Любовта е смъртта на егото. Смъртта на егото: унищожение и опитът на просветлението Рано или късно висши сили от различни посоки, както тъмни, така и светли, обръщат внимание на човек, който е тръгнал по Пътя

Смърт на егото - живот в любовта

Първи въпрос:

Ошо, вчера ти каза, че науката и религията са диаметрално противоположни. Но на Запад има много школи, които преподават научен мистицизъм, а ученията на Тантра и Йога са много систематични. И вашите книги също са много рационални. Струва ми се, че има мост между рационалната наука и ирационалната религия.

Моля коментирайте.

Мостът съществува и то само защото науката и религията са диаметрално противоположни. Между тях има бездна и през тази бездна може да се построи мост.

Противоположностите могат да се срещнат, но тази среща е възможна само защото те са противоположности. Противоположностите се привличат. Именно от това се поражда движението и динамиката на живота – мъж и жена, ин и ян, материя и дух, земя и небе и пр. Мост може да възникне само между противоположностите. Ако няма непоследователност, няма конфронтация, мост просто не е необходим.

Така че, първо, трябва да разберете тази наука и религия наистина лидиаметрално противоположни, но могат да бъдат свързани с мост. Мостът няма да ги направи едно. Всъщност мостът ще направи различията им още по-изявени, още по-забележими.

Религията може да има научен привкус, може да е систематична, методична, но никога няма да стане наука, винаги ще си остане мистицизъм. Може да приеме нещо от науката, например нейния подход, терминология, но в същото време пак ще си остане мистика, поезия.

Поезията може да се преведе на езика на прозата, прозата може да се преведе на езика на поезията. Но превеждането на прозата на езика на поезията няма да я превърне в поезия – тя ще си остане проза. И превод на поезия в проза Неправи от това проза, ще си остане поезия. Буда говори в проза, но това, което казва, е поезия.

Аз не съм поет. Говоря в проза, но това, което казвам, е поезия, душата на думите ми е поезия. И си остава поезия.

Религията може да използва научна систематизация - това направиха Тантра и йога. Науката може да използва мистицизма като метод за вникване в реалността - всички велики учени са го правили - но това все още е наука. Тя разчита преди всичко на разума. Религията не разчита на разума. В своята периферия религията може да стане научна, но в основата си тя остава ирационална. В периферията науката може да стане много, много поетична, но в основата си остава рационална.

Алберт Айнщайн и други велики учени, велики изследователи, са много подобни на мистиците. Тяхното изследване на реалността е почти идентично с изследването на реалността на Уилям Блейк. Очите на Айнщайн са пълни с мистика, но дълбоко в себе си той разчита на разума. Дори с помощта на своите поетични чувства, с помощта на интуицията да направи някакво откритие, той веднага го превежда на езика на разума. Той може да му се довери само когато стане рационален.

И същото се случва с мистика: дори да научи нещо много рационално за реалността, той трансформира това знание в ирационално, превежда го на езика на поезията.

Те са противоположности, но могат да бъдат преодолени - и винаги се свързват, когато срещнете противоречив човек. Но такъв човек винаги е противоречив. Той говори два езика едновременно, говори в противоречия, парадокси. Всички велики учени и всички велики мистици са парадоксални.

Един магистър – на религията или на науката – просто трябва да бъде парадоксален. То не може да бъде едноизмерно, трябва да е в хармония и с двете реалности – но тогава е много, много трудно за разбиране.

Трудно ви е с мен, защото говоря за ирационалното, но говоря за него рационално. аз напълноза нелогичност. Но моят подход? Постепенно ви убеждавам в нелогичното с помощта на логиката. Доказвам нелогичното с цитиране аргументи. И моите аргументи за нелогичното са задължително логични, защото един аргумент като такъв не може да бъде нелогичен - той трябва да бъде логичен.

Наскоро споменах, че древните писания гласят, че всеки храм трябва да има поне едно изображение на входа майтун- поне един. Ако са повече, добре. Господарят е входът, вратата, портата. Той влиза в земята с краката си и докосва небето с ръцете си. Господарят е мостът между разума и неразума. Учителят е мостът между религията и науката, между любовта и логиката. Учителят е портата, така че той може да ви убеди, той може да използва логическа аргументация, но неговата цел е нелогичното. И щом успее да те убеди, той те тласка в тайнственото, в непонятното. Това е квантов скок.

Бих искал да ви кажа нещо повече за това древна традиция. Всички индийски средновековни ръководства за архитекти изискват наличието на скулптура майтунна входа на храма.

"Майтун"е санскритска дума с много дълбок смисъл. Това не означава обикновен сексуален акт или обикновена двойка любовници, това означава Унио Мистика- мистичен съюз. Това означава двама души, които са толкова дълбоко потопени един в друг, че вече не са двама отделни хора. Това не е просто двойка, която прави любов, а любов, в който двойката се разтвори. Това е състояние на разтваряне един в друг, сливане в едно цяло.

Други ръководства за архитекти казват, че храмът трябва да бъде срещата на небето и земята. Земята е видима, логична, материална. Небето е неясно, мъгливо, несигурно. Храмът трябва да бъде място, където сигурното се среща с несигурното. Храмът трябва да бъде място, където познатото среща непознатото.

Човекът е логичен, той олицетворява логиката, математиката, систематизацията, науката. Една жена е нелогична, тя олицетворява интуицията, чувствата, емоциите, поезията, неясното, неясното и неопределимото. Изображение майтунсимволизира тази среща на логичното и нелогичното, ума и сърцето, тялото и душата - всекидвойки противоположности ин и ян. И когато ин и ян се срещнат, слеят се и станат едно, възниква храм. Любовта е храм, тя е оргазъм, състояние на оргазмен поток, в което не знаеш кой си - мъж или жена, в което няма идентификации, всички идентификации изчезват, когато си в състояние на себе- забравяне Исамопомняне... забравяне на всичко, което сте знаели за себе си и спомняне на всичко, което наистина сте, забравяне на себе си като его и спомняне на себе си като цяло. Това е смисълът майтун.

Майтунозначава двама влюбени в състояние на дълбок съюз, в състояние на вътрешен брак - не само външен брак. Изненадващо, само хората са способни да постигнат състояние на вътрешен брак; животните не са способни на това. Виждали ли сте как животните правят любов? Никога няма да видите екстаз по лицата им, в очите им – никога. За тях сношението се случва като нещо прозаично, като биологичен феномен. Те правят това, сякаш изпълняват тежък дълг.

Биолозите и физиолозите са стигнали до извода, че женските животни никога не изпитват оргазъм, те не познават оргазъм. Оргазмът е човешка привилегия. Оргазмът е вътрешен брак. И дори при хората...

В миналото деветдесет процента от жените не са изпитвали оргазъм - това означава, че не са знаели за вътрешния брак. Любовта им остана биологична. Природата ги използва за размножаване, но в това нямаше медитативност. Смятам, че именно поради този феномен всички древни религии са били против секса - сексът олицетворява животинската природа. Но те не знаеха, че човекът е способен да надхвърли секса - и това е възможно само чрез секса - че човекът е способен да достигне вътрешното чрез външното. Невъзможното за едно животно е възможно за човек. Човек може да достигне такова състояние на оргазъм, екстаз, когато самият секс губи смисъла си и е изоставен. Телата губят смисъла си, умовете губят смисъла си. Човек се потапя в най-съкровените дълбини на своята същност – и макар и за миг, се докосва до Бога.

Майтун– това е толкова дълбока, невероятно дълбока любов, която ви позволява да видите Бог.

Майтун- това е двойка, която престава да бъде двойка, това е състояние, когато двойката остава само външно, но вътре се слива в едно цяло. За момент се преодолява двойствеността, постига се хармония и пълно съгласие - затова оргазмът носи такава релаксация. Уилям Райх е прав: ако човек стане способен да изпита оргазма, тогава лудостта, всички видове неврози и психози ще изчезнат от лицето на Земята.

Тантра казва същото. Но изображението майтунна прага на храма изискваше значителна смелост. Това беше дълбоко революционна стъпка. Тези хора трябва да са били много смели. Така те провъзгласиха: „Само с помощта на любовта диаметралните противоположности могат да бъдат обединени“.

Майсторът е любовта. Майсторът е постоянно в състояние на оргазъм. Той е единството. Неговата двойственост изчезна. Той знае, че съществува само единство. В това състояние противоположностите се обединяват.

На входа на храма са изобразени мъж и жена, обединени в дълбока любов, в велик екстаз от единство: те се разтварят и сливат в едно, а това е по-дълбоко и по-високо от тях двамата, взети заедно.

Трябва да се влюбиш в господаря. Учителят е вратата към Бога. Трябва да се научите да се сливате с господаря, да ставате едно с него. Само по този начин ще познаете връзката.

Мъж и жена стоят на прага на храма, пропити с Бог, наречен Любов. И отношенията между ученик и учител трябва да бъдат абсолютно същите: пропити с дълбока, безгранична любов. Това не е сексуална, не е физическа любов - но е същата като тази, която възниква между влюбени. Тя е същата! Кулминацията е същата! Влюбените минават през физиологията, през биологията, изминават дълъг път, за да достигнат до тази кулминация. Ученикът и майсторът го постигат моментално. Те не минават по заобиколни пътища, не минават през тялото или през ума. Това е смисълът на предаването на господаря, sraddha, или доверие.

Тяхната любов отваря вратата към ново възприятие, нов поглед към реалността. Този нов поглед върху реалността преодолява диаметралните противоположности. Те се движат от обикновеното към необикновеното, от прозата към поезията, от логиката към любовта, от отделността към единството, от егото към разтварянето на егото.

Забелязали ли сте някога как се случва това? В дълбоката любов егото изчезва. Той си отиде. Затова настоявам: когато правите любов, не забравяйте поне веднъж, когато достигнете върха, да погледнете навътре. Има ли его там? Това преживяване може да се превърне в сатори.

Обикновено не се гледа вътре. Вие сте толкова погълнати от удоволствието от любовта, радостта от любовта, че забравяте за медитацията. Ако в момента на разпадане си спомните, ако си спомните и погледнете навътре, никога повече няма да бъдете същият. Когато излезете от любовта, ще станете напълно нови хора. ще се роди в теб нов човек. Ще видите и възприемете реалността по нов начин.

След като видите, че егото не съществува, няма да го допуснете. И ако се върне, тогава, дълбоко пропити с разбиране, вие ще знаете, че е фалшиво, че не е истинско.

Влюбените преминават от времето към безвремието. Забележете: в момента на кулминацията времето изчезва. За миг времето спира, целият свят спира, всяко движение спира. Това спиране на движението и времето е това, което наричаме „пик“, кулминация, оргазъм.

С майстор и времето може да спре. И спира! Всеки ден спира за много хора тук. За момент. Сливаш се с мен, няма те вече, няма ме - изчезваме. И възниква нещо, което надхвърля нашите граници: влизаме в храма, обединяваме противоположности.

Всъщност реалността не може да се раздели, не може да се раздели на логика и любов, на време и вечност, на тяло и душа, на Бог и материя – тя е неделима. Въпреки че има противоположности, те не са в противоречие, а се допълват. Те се подкрепят взаимно. Без едното другото е невъзможно.

Възможно ли е да си представим поезия, ако няма логика? Възможно ли е да си представим логика, ако няма любов? Те изглеждат като противоположности, но дълбоко в себе си се подкрепят, подхранват и укрепват взаимно.

Така че съюзът е възможен, но винаги става чрез любов. Винаги идва през портата. На майстора викам порта.

В момент на любов или доверие... ти просто Тук и сега! В безкрайното сега и абсолютното тук. Вие сте на прага.

Запомнете: прагът е входът. Порфирий пише: „Прагът е светилище“. Прагът е това, което свързва противоположностите. Какво всъщност е храм? Праг. Храмът свързва този свят с другия свят, свързва пазара и медитацията. Затова храмът стои на пазарния площад – там трябва да стои.

И затова настоявам: не се отказвайте от света – бъдете в него! И оставайки на този свят, потърсете друг и ще го намерите. Скрито е някъде тук на пазара. Ако се вслушате внимателно в шума на пазара, ще се изненадате - в него се крие музика, страхотна музика! Изхвърлете вашите харесвания и нехаресвания. Слушам. Свържете се с него. И навсякъде в известното ще откриеш непознатото, във видимото ще откриеш невидимото.

Порфирий е прав, прагът е светиня. Прагът е границата между това и онова, между два свята: обикновения, светския и трансцендентния, свещения. Прагът е линия, точка, в която преминаваме от едно ниво на съзнание към друго, от една реалност в друга, от един живот в друг живот. Влизането в храма символизира навлизането в собствените дълбини – или висини. Екзистенциално те са едно и също. Наречете го дълбочина или височина, те по същество означават едно и също нещо - вертикално измерение.

Има две измерения: хоризонтално и вертикално. Прагът свързва двете измерения. Обикновеният светски живот е хоризонтално измерение, религиозният живот е вертикално измерение. Нека ви напомня за християнски кръст: Символизира тези две измерения, хоризонтално и вертикално. Кръстът е красив символ, кръстът означава праг. Кръстът е мост, където се срещат хоризонталата и вертикалата, където се срещат обикновеното и необикновеното.

И, разбира се, най-естествената метафора за влизане и влизане е любовта. Един древен текст казва: „Мястото, където кравите се лудуваха с биковете, придружени от малките си, или мястото, където красиви женифлиртувал с любовниците си, е подходящо място за храм."

Странно изказване. Слушай отново. Ще бъдете шокирани, особено индуси, християни, будисти, всички ще бъдат шокирани. Но това твърдение е от древен източен текст. Той гласи: „Място, където кравите се лудуват с бикове, придружени от малките си, или място, където красиви жени флиртуват с любовниците си, е подходящо място за храм.“

Странна, но изключително важна поговорка. Точно така трябва да бъде. Храмът трябва да бъде връзка, мост.

Ти каза: „Вчера казахте, че науката и религията са диаметрално противоположни.

да Те са диаметрално противоположни, така че те привличат, като мъж и жена. Може да се влюбят един в друг. И те също се допълват - всички противоположности се допълват.

И продължавате: „На Запад има много школи, които преподават научен мистицизъм, а ученията на Тантра и Йога са много систематични.“

Вярно е, че научната мистика може да бъде преподавана, но мистиката винаги надхвърля науката. Точно това правя тук! Аз ви уча на логическа нелогичност, научен мистицизъм, светска религия.

Запомнете: винаги, когато се случи нещо истинско, възниква парадокс - защото е необходим мост. И все пак мистицизмът си е мистицизъм, науката може да се използва като средство, но мистицизмът никога няма да стане наука. Неговият най-висок полет остава ненаучен, трансцедентален.

Тантра и йога наистина са много систематични, но само на определен етап. След известно упражнение ви тласкат в хаос, тласкат ви в хаос на съществуване, където няма системи – защото всички системи са малки, всички системи са малки затвори, изградени от ума.

Затворът е много систематичен. не знаеш ли Били ли сте някога в затвора? Отидете да погледнете... Това повечетосистематично нещо в света. Вашият дом не е толкова систематичен като затвор - там всичко е подредено, всичко следва определени правила. Затворниците стават рано сутрин строго в определено време, закусват, мият, живеят почти като роботи - всичко е систематизирано.

Всъщност, когато всичко е прекалено системно, стигаш до затвора, губиш свободата си. Свободата изисква хаос.

Психолозите забелязаха странно нещо. Това е, че в армията хората се учат на систематичност и тяхната цел е война, тяхната цел е да създават хаос, тяхната цел е смърт, тяхната цел е да убиват и да бъдат убити. Целта им е да унищожат. Целта им е Хирошима и Нагасаки. И все пак армията е изключително систематична. Армията стриктно поддържа реда, за да създаде хаос. Виждате ли това взаимно допълване? Армията пази реда, за да създаде безпорядък.

А другата противоположност? Художниците създават ред от безпорядъка, но водят много безреден, небрежен, празен живот. Ако видите как живее един художник, ще започнете да мислите за самоубийство. Просто отвратително! Няма система. Вижте Чайтаня Хари – като си ляга, като става – няма система. Но той създава красива музика, той създава ред.

Художниците създават ред, така че трябва да го допълват с безпорядък в живота си. Военните създават хаос и затова трябва да го допълнят с ред в живота си. Всичко съществува в баланс.

Просветените говорят Многологични, защото тяхната цел е нелогичността. Съвременните физици говорят напълно нелогично – теорията на относителността е нелогична. Теорията на несигурността е нелогична. Неевклидовата геометрия е нелогична. Висшата математика е нелогична. Те Многонелогични, но те създават логика, тяхната цел е логиката. Стремят се към ред.

Ще намерите този вид баланс навсякъде. Животът не може да бъде едностранен, иначе ще престане да съществува. Има нужда от ден и нощ, от лято и зима, от раждане и смърт, от любов и омраза.

И така, аз казвам, че науката и религията са диаметрално противоположни, но не казвам, че връзката им е невъзможна - връзката възниква винаги и постоянно. Идва както от науката, така и от религията. И когато това се случи, се появява велик учител, Буда или Айнщайн. Всеки път, когато възникне връзка, се случва невероятно явление.

Втори въпрос:

Ошо, можеш ли да говориш за сънища? IN напоследъкЧесто сънувам, че сънувам и че преживявам болезнени ситуации от миналото или бъдещето и се държа различно в тях. Понякога се събуждам посред нощ или след кратка дрямка през деня, чувствайки се толкова ужасен и безпомощен, сякаш съм на пет години. Откакто съм тук, постоянно усещам присъствието ти в сънищата си. Какво означават всички тези нови преживявания? Знам, че не отдаваш голямо значение на това, което ни се случва в сънищата, но сънят не е ли част от търсенето на себе си?

Савита, независимо дали мечтаеш или не, все още мечтаеш. Дали сънуваш със затворени или с отворени очи, няма значение. Виждате сънища както през нощта, така и през деня. Има нощни сънища и има дневни сънища. Вие просто преминавате от един сън към друг – от един вид сън към друг.

Слушай... Спиш през нощта и сънуваш, после изведнъж сънят ти се прекъсва и изпитваш ужас, но това също е сън. Сега мечтаете за ужас, беззащитност, страх. След това заспиваш отново и започваш да сънуваш нов сън. На сутринта отваряш очи и започваш да сънуваш с отворени очи. Сънищата идват в непрекъсната непрекъсната последователност. Вашият ум е направен от мечти. Вашият ум е направен от мечти.

Помнете този, който мечтае. Събудете се и осъзнайте свидетеля. Не обръщайте внимание на мечтите си.

Точно това е разликата между Изтока и Запада. Западната психология е твърде пристрастена към сънищата, към анализа на сънищата. Тя вярва, че е необходимо да се рови по-дълбоко в мечтите.

Савита е лекар, психоаналитик, така че естествено е обидена от факта, че омаловажавам или не придавам значение на вашите мечти. Не се обиждайте - аз имам съвсем различен подход. Ако анализирате сънищата, те никога няма да свършат. Като анализирате сънищата, може да започнете да ги разбирате по-добре, но осъзнаването няма да се случи по този начин. Чрез анализ на сънищата може дори да започнете да сънувате сладки сънища, но хубавите сънища си остават мечти. Като анализирате мечтите си, може да започнете да разбирате своите скрити мотиви, потиснати желания, стремежи, но никога няма да разберете кой сте. Как можете да разберете кой сте, като анализирате сънищата си? Мечтите са обектът, а вие сте субектите. Трябва да се ангажирате паравритти, трябва да се обърнете на сто и осемдесет градуса. Трябва да спрете да обръщате внимание на сънищата и да започнете да обръщате внимание на това кой сънува.

Изтокът се интересува от наблюдателя, а не от наблюдаваното. Дали виждате дърво в действителност или мечтаете за дърво, няма значение. За източния подход няма значение дали дървото е насън или в действителност. И в двата случая това е обект, и в двата случая вие не сте това. Тогава каква е разликата дали това дърво съществува в действителност или просто го сънувате?

Единственото, което има значение, е човекът, огледалото, в което се отразява дървото - истинско или нереално, няма значение. Повърхността вътре във вас е важна чиста вода, в което се отразява... Преместете вниманието си върху свидетеля, навлезете по-дълбоко в свидетеля.

И точно това е моята задача тук, да ви помогна - а не да анализирам сънищата ви. Можете да го направите на Запад и то по много по-научен начин. Западът постигна значителен напредък в изкуството на анализа на сънищата. Изтокът никога не се е интересувал от сънища, твърдейки, че всичко е сън – тогава какъв е смисълът да ги анализираме?

И мечтите нямат край. Ако анализирате сънищата и техният източник не изчезне, той постоянно ще произвежда нови и нови сънища. Сънищата ще продължат безкрайно... Ето защо никой никога не е успял да проведе пълна психоанализа на човек. Няма нито един човек на Земята, който да е бил анализиран истински и напълно, защото целта на пълната психоанализа е изчезването на сънищата. Но това не се случва. Това дори не се е случило на Фройд или Юнг. Те продължиха да мечтаят. Това означава, че те са продължили да живеят с потиснатите си желания и страхове, а това означава, че са продължили да си остават такива, каквито са били. Сънищата продължиха да се сънуват, защото не бяха настъпили фундаментални промени в техния източник.

Филмовият проектор работи, а вие продължавате да анализирате филма на екрана и постоянно мислите как да го анализирате. Но всички вие сте различни и имате различни методи за анализ - така възникват различните школи на психоанализата. Фройд казва едно, Юнг друго, Адлер друго и т.н. Сега има толкова много видове психоанализа, толкова много психоаналитици и всеки има собствено мнение и е невъзможно да се убеди никого. Защото всичко това е сън.

Каквото и да кажеш, ако го кажеш високо, убедително, авторитетно, логично, подкрепено с аргументи, хората го харесват - изглежда им вярно. И изглежда, че всички са прави всичкоинтерпретациите изглеждат правилни, защото никоя интерпретация не струва нищо. Всички интерпретации са грешни!

На Изток има съвсем различен подход: наблюдавайте - не анализирайте. Когато анализирате, вие се увличате твърде много от съня. Забравете за мечтата - погледнете зрителя. Зрителят е непроменен. Тойсънува през нощта и сънува през деня. Първо сънувате, после изведнъж се събуждате и виждате ужас. След това отново заспиваш и имаш приятен сън, красив сън, щастлив сън или пак кошмар... и така продължава и продължава. Едно нещо остава същото: зрител, наблюдател, свидетел.

Обърнете внимание на свидетеля. И това се опитвам да ти кажа: докато сънуваш ден и нощ, единственото хубаво нещо в тези сънища е, че казваш: „Откакто съм тук, постоянно усещам присъствието ти в сънищата си.“

Това е добре. Поне винаги има поне нещо, което може да ви помогне да намерите себе си. Обърнете повече внимание на това присъствие.

Гурджиев казал на своите ученици: „Продължавайте да правите едно и също нещо в сънищата си и рано или късно ще се отървете от сънищата.“ Той даде прости техники, прости техники - и те проработиха! Той казал на един човек: „Всеки път насън се опитайте да видите, че вдигате ръка над главата си. Отначало правете това много пъти през деня, за да свикнете, скоро ще го правите почти автоматично, а след това ще можете да вдигате ръка над главата си дори насън. Човекът попита: "И какво ще стане?" „Когато успеете, елате и ми кажете“, отговорил Гурджиев.

Минаха три месеца, през които този човек непрекъснато, всеки ден, докато вървеше и докато се хранеше, всеки път, когато си спомнеше, вдигаше ръка и си казваше: „Тази вечер ще вдигна ръка в съня си“.

И тогава три месеца по-късно, една нощ той сънува, че върви по път, по който се движат много коли, беше много шумно и изведнъж той си спомни и вдигна ръка над главата си - сънят спря. И в Чев момента, в който сънят спря, той изведнъж видя себе си за първи път - настъпи обрат, обръщане. Случи се посред нощ. Той скочи и започна да танцува, беше изпълнен с радост. Оттогава мечтите изчезнаха.

И когато мечтите изчезнат, реалността става все по-близо и по-близо всеки ден. Сънищата са тези, които ви пречат да видите какво наистина е.

Пристигайки на сутринта при Гурджиев, преди да има време да каже дума, Гурджиев каза: „И така, случи се - виждам, че очите ви блестят и светят по различен начин. В тях имаше яснота. Мечтите, които постоянно минаваха пред очите ви, изчезнаха. Така се случи! Ти успя да вдигнеш ръка! Сега не се притеснявайте: веднага щом видите съня, вдигнете ръка. Най-вероятно сънищата няма да се появят отново, защото сте направили поне едно нещо съзнателно. Дори в съня си си спомнил да вдигнеш ръка. Запомнил си дреболия, но самото помнене е нещо велико. Спомняше си дори в съня си. И така, намерихте наблюдател - сега няма причина за притеснение."

Бих искал да кажа на Савита: „Канете ме в сънищата си възможно най-често. Нека и аз да им се насладя. Заспивай всяка вечер, знаейки, че ще бъда в сънищата ти. Нека бъде съзнателно усилие, намерение и един ден ще се случи. Това няма да е само мечта. Ще присъствам в него точно толкова, колкото съм тук или дори повече, защото сега виждам мечти в очите ти. Ако насън ме видиш какъвто съм в действителност, дори за миг, всички мечти ще изчезнат.

Анализът е безполезен. Мечтите трябва да си отидат. Когато мечтите си отидат, ще дойде реалността. През една врата ще излязат мечтите, през друга ще влезе реалността. А реалността е тишина, тишина, мир, блаженство...

Трети въпрос:

Ошо, защо имаш чувството, че умираш, когато обичаш? Любовта желание за самоубийство ли е? Или това е просто инстинкт за самоунищожение, като леминги, които се втурват в морето или молци, летящи към огън? Всичко е странно...

любов- Това смърт, но този, който умира влюбен, никога не е съществувал наистина. Нереалното „Аз” умира, умира само идеята за егото.

Така че любовта е смърт, тя е самоубийство, тя е опасна. Ето защо милиони хора са решили да не обичат. Те живеят без любов. Те са направили своя избор в полза на егото – но егото е фалшиво. Можете постоянно да се придържате към фалшивото, но то никога няма да стане истинско. Следователно в живота на егоиста никога няма увереност и мир. Как можете да превърнете нещо фалшиво в нещо истинско? Винаги изчезва. Трябва да се вкопчите в него и постоянно да го пресъздавате. Това е самоизмама. И създава страдание.

Страданието е функция на нереалното. Настоящето е блажено - сат-чит-ананд. Истината е блажена, а истината е осъзнаване. сбозначава истина мамятозначава съзнание анандозначава блаженство. Това са трите качества на истината: истина, осъзнатост, блаженство.

Нереалното е страдание. Адът е нещо, което не съществува, но което вие създавате, а раят е нещо, което съществува, но което не искате да приемете. Раят е място, където наистина си, но не ти достига смелостта да влезеш в него. И адът е твое лично творение. Но тъй като е ваше собствено творение, вие се вкопчвате в него.

Човекът никога не е напускал Бога. Той живее в Бога, но въпреки това страда, защото създава малък ад около себе си. Няма нужда да създавате рая – той вече съществува, просто трябва да се отпуснете и да му се насладите. Адът трябва да бъде създаден.

Приемайте живота по спокоен начин. Няма нужда да създавате нищо, няма нужда да защитавате нищо и няма нужда да държите нищо. Това, което наистина е, ще съществува, независимо дали го държите или не. И това, което не е в действителност, не може да остане, независимо дали държите на него или не. Това, което е, е, и което не е, не е.

Ти питаш: „Защо, когато обичаш, ти се струва, че умираш?“

Защото егото умира, нереалното умира. Любовта отваря вратите към настоящето. Любовта е портата на храма. Любовта те отваря към Бога. Това носи голяма радост, но и голям страх: вашето его изчезва. И ти вложи толкова много в него. Вие живялзаради него, вие сте били научени и отгледани заради него. Вашите родители, свещеници, политици, вашето образование, вашето училище, вашият колеж, университет – всички те създадоха вашето его. Създадоха амбиции, това са фабрики за производство на амбиции. И един ден се оказваш осакатен от собствените си амбиции, затворен в клетката на собственото си его. Вие страдате много, но цял живот са ви учили, че вашето его има голяма стойност, така че продължавате да се държите за него - страдате и все още го държите. И колкото повече държиш, толкова повече страдаш.

Има моменти, когато Бог идва и чука на вратата ви. Това е любовта - Бог чука на вратата ти. Чрез жена, чрез мъж, чрез дете, чрез любов, чрез цвете, чрез залез или зора... Бог може да почука по милиони различни начини. Но всеки път, когато Бог почука на вратата ви, вие се страхувате. Свещениците, политиците, родителите са създали егото – и то е в опасност. Започва да се чувства сякаш умира. Отдръпваш се. Сдържате се. Затваряш очи, затваряш уши - не чуваш почукването. Скриваш се обратно в дупката си. Затваряш вратите.

Любовта е като смъртта – тя е смърт. И всеки, който иска да познае истинското блаженство, трябва да премине през тази смърт, тъй като възкресението е възможно само след смъртта.

Исус е прав, когато казва, че трябва да носите кръста си на раменете си. Трябва да умреш. Той казва: „Докато не се родите отново, няма да видите моето царство, няма да видите това, което ви уча.“ И той казва: „Любовта е Бог“. Той е прав, защото любовта е вратата.

Умри влюбен. Това е много по-красиво от живота в егото. Това е много по-близо до истината, отколкото животът в егото. Животът на егото е смъртта на любовта. Смъртта на егото е животът на любовта. Запомнете: когато избирате егото, вие избирате истинската смърт, защото това е смъртта на любовта. И когато избираш любовта, избираш нереалната смърт, защото когато егото умре, няма какво да губиш - нямаше с какво да започнеш.

Това е смисълът докИккю. Вие не сте там, така че защо да се страхувате? Кой ще умре? Няма кой да умре! За кого се държиш? Кого искаш да спасиш? Кого искате да защитите и скриете под броня? Няма никой тук. Има само празнота... пустота... пълна празнота.

Чуйте песента на Ikkyu. Приемете тази празнота и страхът ще изчезне. Бъдете нощната пеперуда, когато намерите яркия пламък на любовта! Полетете в него... и ще загубите фалшивото и ще спечелите истинското, ще загубите мечтите и ще спечелите най-висшата реалност. Ще загубите нещо, което не е било там, и ще спечелите нещо, което винаги е било там.

Четвърти въпрос:

Ошо, защо връзките между западна жена и източен мъж са неуспешни? В един момент винаги се чупят. Какъв е истинският проблем, който пречи на връзката да достигне зрялост?

Всички взаимоотношения се разпадат в даден момент - те трябва да се разпаднат. Не можете да построите къща на прага си и не трябва. Любовта е врата: минете през нея. Преминете, не избягвайте. Ако го избегнете, няма да видите божеството в храма. Но не трябва да строите къщата си на прага, на вратата. Не оставай там.

Любовните връзки са необходими, но те не са крайната цел; връзките не са краят, а само началото. Аз съм за любовта. Но помнете: любовта също трябва да бъде преодоляна.

Има два типа хора – и едните, и другите стават неврастеници. Първият тип включва хора, които ужасно се страхуват от любовта, защото се страхуват да умрат. Те са привързани към егото. Те избягват любовта. Наричат ​​го религия, но това не може да бъде религия - това е само егото и нищо друго. Ето защо монасите - католици, индуисти, будисти - имат толкова силно его, фино, но много силно, скрито, но мощно. Тяхното смирение е повърхностно, като сладка глазура върху токсично его. Егото им е благочестиво, но егото си е его. Нещо повече, благочестивото его е по-опасно от обикновеното его, защото обикновеното его е очевидно, не може да бъде скрито. Божественото его е скрито и може да се носи в себе си завинаги.

Така че това е първият вид невроза: хората избягват любовта и мислят, че отиват при Бога. Но вие не можете да дойдете при Бога по този начин, защото сте минали покрай вратата.

Вторият вид невроза възниква, когато хората видят красотата на любовта, когато имат смелостта да се потопят в нея и да разтварят егото си за няколко мига... защото в любовта егото може да се разтвори само за няколко мига. Любовният екстаз не може да бъде вечен, защото е екстаз, породен от срещата и разтварянето на две частици една в друга. Освен ако не се разтвориш в цялото, не можеш да познаеш вечния екстаз. Разтваряйки се с частица – с мъж, с жена – ти се разтваряш само с капчица Божия. Но това все още не е океанът. Да, за момент ще го вкусите, но след това вкусът ще изчезне. Това води до втория вид невроза: хората се привързват към любовни отношения. Мине ли любовта с една жена, с един мъж, те си намират друга жена, друг мъж и така до безкрай. Те започват да живеят на прага. Забравят за божеството, забравят за храма. Любовта трябва да бъде надмината и молитвата да бъде достигната.

Не се поддавайте на първия вид невроза и избягвайте втория вид. Продължа напред.

Великият император Акбар си построил красива столица в Индия. Но този град никога не е бил използван по предназначение, тъй като Акбар умира преди изграждането му да бъде завършено. Следователно столицата никога не е била премествана от Делхи в този град. Градът се нарича Фатехпур Сикри. Това е един от най-красивите градове, построени някога, но никой никога не е живял в него.

Всичко в него беше обмислено до най-малкия детайл. Те се обърнаха за съвет към велики архитекти и велики майстори от онова време. Акбар помоли всички велики учители на Индия да му дадат малка поговорка, която може да бъде написана на портата, на входа. Имаше мост през реката във Фатехпур Сикри и Акбар построи красива порта на моста. Един суфи предложи поговорка на Исус и Акбар я хареса. Бяха предложени много поговорки, но той избра тази и беше написана на портата. Тази поговорка е прекрасна. Няма го в Библията, идва от друг, устен източник. Там се казва: „Животът е мост, преминете го, но не строете къща на него.

Любовта също е мост. Трябва да преминете през него.

Следователно, никаква любовна връзка никоганикога не е успешен. Дава ти надежда, голяма надежда, но винаги завършва с разочарование. Това разочарование е неразделна част от любовта, също като екстаза. В началото има екстаз, в края е разочарование. Но разочарованието ви помага да продължите напред и как иначе можете да направите това? Ще потърсите ли истинското божество в храма, ако сте вързани за вратата? Ако си мислите: „Вратата ми е достатъчна, доволен съм“, никога няма да стигнете по-далеч.

Исус казва, че човек достига Бога чрез любовта, че любовта е Бог, но това е само една част от истината. Втората част е следната: човек никога не достига Бога чрез любовта – той достига Бога само когато отиде отвъд любовта. Ако и двете части са разбрани правилно, вие сте разбрали феномена любов. Любовта е Бог, а любовта не е Бог. В началото тя е Бог, в края не е. В началото носи екстаз, меден месец, но след това идва разочарование, скука, което слага край на всеки брак.

Представете си двама души, седнали един до друг – скучаят. Всичко вече е проучено и няма какво повече да се изследва. Това е повратна точка! Или започваш да търсиш друг мъж, друга жена, или започваш да отиваш отвъд любовта.

Ти си живял любовта, ти си видял нейната красота и си видял нейната грозота, ти си видял нейната радост и нейното страдание, ти си видял нейния рай и нейния ад. Любовта не е само небето, не, иначе никой никога нямаше да се стреми към Бога. Тя е рай и ад едновременно. Адът и раят са два аспекта на любовта. В началото има надежда, в края има разочарование.

Преминавайки отново и отново през тази надежда и през това разочарование, един ден осъзнаваш: „Какво правя на прага? Трябва да продължим напред!“ И отиваш по-далеч, отвъд границите на любовта, но не от гняв, а благодарение на разбирането.

И така, на първо място: никоя връзка никога не е успешна. И това е добре, иначе не бихте се обърнали към Бога. Защо да мислим за Бог? Човек мисли за Бог, защото любовта е проблясък на Бога. Човек мисли за Бога, защото любовта дава надежда. Човек принуденмислете за Бог, защото любовта води до разочарование. Всички надежди се превръщат в безнадеждност.

Без любов не може да има търсене на Бога, защото без любов човек не познава надеждата, смисъла, смисъла, величието. Но любовта е само проблясък на най-висшето, не се привързвайте към нея. Вземете намека й и потърсете нещо повече, продължавайте да търсите. Използвайте любовта като стъпало.

Ти питаш: „Защо връзките между западна жена и източен мъж са неуспешни?“

Първо, никоя връзка не работи добре, независимо коя е: между индиец и западна жена, или между западен мъж и западна жена, или между индиец и индийка. Те не могат да бъдат успешни поради самата си природа. Връзката може да изглежда, че върви добре, но успехът никога не идва. Те са много, много близо до успеха, но никога не го постигат. Те ви тласкат към грандиозни пътувания, но никога не достигат до вашата дестинация. Те будят надежда в теб - но само надежда. Въпреки това поне ви отвеждат до прага ви. Една стъпка е направена, половината път е изминат, но има още половината път.

Второ, установяването на връзка е по-трудно между индиец и западна жена или между западен мъж и индийка. Проблемът не е в мъжа и жената, а в Изтока и Запада. Мъжът и жената си остават мъж и жена и на Изток, и на Запад, няма разлика. Но всичко е въпрос на различни типове умове. Точно затова възникват трудностите.

Индийците имат един тип ум, западняците имат друг. Следователно, когато индиец излиза с жена от запад или обратното, между тях няма комуникация. Те говорят различни езици. Не само, че те не говорят един и същ език - английски, немски, френски или италиански - те могат да говорят един от тези езици и въпреки това говорят различни езици поради факта, че имат различен тип ум. Те имат различни очаквания, различно възпитание. Индиецът казва едно, но западната жена разбира друго. Жената казва едно, а индиецът разбира друго. Докато не си пуснат акъла, докато не станат просто мъж и жена, ще им е много трудно.

Ведант Бхарти вероятно задава въпроса от собствен опит? Една вечер, докато слушах Веданта Бхарти, чух този диалог.

Ведант Бхарти: „О, скъпа моя, о, красива моя! Аз ли съм първият мъж, с когото си спала?

Американско момиче: „Разбира се, първият! Защо всички индийци задават един и същ глупав въпрос?

Различни типове ум... Индийският тип ум е пропит с мъжки шовинизъм. Западната жена вече е свободна жена, тя живее в съвсем различна среда. Това не е жената, с която сте свикнали в Индия. Вече не е възможно да притежаваш западна жена; тя вече не е собственост - тя е свободна като мъж.

В Индия жената винаги е била третирана като собственост; мъжът може да я притежава. Не само обикновеният мъж, но и великите мъже в Индия възприемат жената като собственост. Сигурно сте чували известната история от Махабхарата. Юдхищхира, един от най-великите хорав историята на Индия, който се смяташе за много религиозен - той беше наречен дхармарадж, религиозният крал или кралят на религията, - докато играе, той залага жена си. Той си играеше с нея, защото се смяташе, че съпругата е собственост. Той постави всичко на карта: своето кралство, своите съкровища, а след това, когато му остана само жена му, той заложи и нея. И все пак в Индия той се смята за един от най-големите религиозни мъже. Що за религиозен човек е това? Мислите ли да играете за жив човек? Но в Индия жената винаги се е смятала за собственост, а мъжът за собственик, абсолютен и единствен собственик.

На Запад такова робство вече не съществува, то е изчезнало. Това е добре. Трябва да изчезне и в Индия. НикойНе можеш да притежаваш - нито мъж, нито жена - не можеш да превърнеш никого в собственост! Това е грозота, това е грях! Какво може да бъде по-голям грях от това?

Можеш да обичаш един човек, но не можеш да го притежаваш. Любовта, която притежава, изобщо не е любов - тя е егото.

В Индия мъжът е шовинист. индианкавсе още не е защитила правото си на свобода. Няма нищо подобно на движението за освобождение на жените в Индия. Жената продължава да живее както преди.

Така че, когато един индиец се влюби в западна жена, възниква проблемът: той става притежател. Освен това индийският ум е обсебен от секса и това също създава проблем. Изненадвате се, когато казвам, че индийският ум е обсебен от секса, защото смятате, че Индия е много религиозна и морална страна. Да, това е вярно, но моралът и религията на Индия се основават на толкова много репресии, че дълбоко в тях възниква мания за секса.

Ако жена държи ръката на някой друг, мъжът й полудява. Той просто държи ръката ти! Да държиш ръката на някого може просто да е знак за приятелство. Не е нужно да се сексуализира, но един индиец не може да мисли по този начин. Ако неговата жена държи ръката на някой друг, това означава, че имат сексуална връзка. Той е извън себе си от ярост. Няма да може да заспи. Той е готов да убие този мъж, жена му или себе си. Това е патология.

На запад всичко се възприема по различен начин. Можете да държите нечия ръка в знак на привързаност, приятелство, симпатия. Не е задължително да има сексуална конотация. А дори и да е налице, на никого не му пука. Това е проява на лична свобода. Човек сам трябва да реши как да живее и с кого. Никой друг не може да взема решения вместо него, но това създава проблеми.

Вижте, на Запад сексът не е толкова важен, колкото си мислят източните. На практика сексът се превърна в обикновен обмен на енергия, любовна игра, забавление. Вече не се приема толкова сериозно, колкото беше преди. В Индия сексът все още се приема много, много сериозно. А когато има сериозно отношение към нещо, тогава е намесено егото. Егото винаги е сериозно, то приема всичко сериозно. Когато възникне игра, това показва, че егото отсъства. Всякаквиигривостта е красива, защото е освобождаваща.

Когато се влюбиш... когато един индиец се влюби - а тук това се случва постоянно - той се влюбва много сериозно. Това е проблема. И жената може изобщо да не го смята за сериозно. Тя може да си помисли, че това е моментно хоби. В момента тя те харесва. В нейното чувство няма задължения, в него няма „утре”. Но индийският ум носи не само „утре“ във взаимоотношенията, но и целия живот. И има хора, които дори мислят за бъдещи животи. Това са подводни течения, за тях не се говори, но конфликтът е неизбежен.

Тя се влюби в теб, защото обича да е влюбена, това е прекрасно чувство. Тя се влюби не конкретно в теб, а в самата любов. Това е разликата. Ти не се влюбваш в самата любов, ти се влюбваш в конкретна жена. За вас това е въпрос на живот и смърт. Ако утре тя започне да флиртува с някой друг, ще полудееш. Но не си разбрал. Това беше жест на момента.

Американско момиче току-що се е върнало в Ню Йорк от Англия, където е прекарало празниците, и говори с приятеля си.

„Мейбъл, мисля за Кийт, откакто напуснах Англия.“ Но сега, когато се прибрах, мисля, че не трябва да му пиша, защото почти не се познавахме.

- Но, Уенди, ти обеща да се омъжиш за него!

– Знам, но това е всичко!

На Запад бракът вече не е толкова сериозен, колкото на Изток. Бракът се е превърнал просто в приятелство, в него няма нищо особено.

Ако не разбирате тази разлика между видовете ум, ще имате голям проблем, няма да можете да общувате. Човекът на Изток винаги се е радвал на свобода: „Мъжете са си мъже“, това изглежда казват. Но на жените никога не е била дадена свобода. На Запад вече няма дискриминация. И мъжете, и жените са свободни. Една жена може да прави всичко, което прави мъжът, сега тя има право на това.

ЖИВОТ И СМЪРТ Смърт „Искам да живея! - вика той, смело, - Нека измамата! О, дай ми измама! И няма мисъл, че това е мигновен лед, И там, под него, е бездънен океан. Бягам? Където? Къде наистина, къде е грешката? Къде е опората, към която да протегнеш ръцете си? Каквото зората е жива, каквото и да е

Глава 5 - ЖИВОТ И СМЪРТ Невидими помощници и медиуми В света има два класа хора. В едното жизненото и плътното тяло са толкова тясно свързани помежду си, че при никакви обстоятелства етерите не могат да се разделят и да останат с плътното тяло постоянно и по никакъв начин.

ЖИВОТ И СМЪРТ Изглежда никой не разбира мистерията на живота и смъртта. От една гледна точка всичко в света е живо. Всеки кубичен сантиметър от пространството е толкова пълен с живот, че дори ако всички живи същества бъдат пометени, цялата равнина на съществуване ще се повтори отново.От друга гледна точка, не

230 Живот и смърт Тази двойка – медитация на живота и медитация на смъртта – може да ви помогне изключително много. Вечер, преди да заспите, правете тази петнадесетминутна медитация. Това е медитация на смъртта. Легнете и отпуснете тялото си. Чувствайте се сякаш умирате... и тялото ви не може да се движи -

Живот и смърт През нощта, преди да заспите, правете тази петнадесетминутна медитация. Това е медитация на смъртта Легнете и отпуснете тялото си. Просто се почувствайте сякаш умирате и не можете да помръднете тялото си, защото сте мъртъв. Просто създайте усещането, че изчезвате от тялото. Направете го десет или

1+1+3+6=...живот или смърт? Магическата сила на числата отдавна привлича вниманието на хората. Библията също казва: „В началото беше Словото!“ От древни времена думата и числото са били представяни като някакъв вид магически феномен, който може да защити човек от черна сила или смърт, да го спаси от

Детето идва чисто, нищо не е написано по него; няма индикация кой трябва да бъде той - всички измерения са отворени за него. И първото нещо, което трябва да разберете: детето не е нещо, детето е същество. Ошо

Преди да почука на правилната врата, човек чука на хиляди грешни врати. Ошо.

Не очаквайте съвършенство и не го питайте или изисквайте. Обичайте обикновените хора. Няма нищо лошо в обикновените хора. Обикновените хора са необикновени. Всеки човек е толкова уникален. Уважавайте тази уникалност. Ошо.

Във всеки възрастен човек има млад човек, който се чуди какво се е случило. Ошо.

Без теб тази Вселена ще загуби малко поезия, малко красота: ще има липсваща песен, ще има липсваща нотка, ще има празна празнина. Ошо.

Излезте от главата си и влезте в сърцето си. Мислете по-малко и чувствайте повече. Не се привързвайте към мислите, потопете се в усещанията... Тогава сърцето ви ще оживее. Ошо

Ако излъжеш веднъж, ще бъдеш принуден да излъжеш хиляда и един пъти, за да прикриеш първата лъжа. Ошо.

Чудесата се случват всеки момент. Нищо друго не се случва. Ошо.

Ако ти си спокоен, целият свят става спокоен за теб. Това е като отражение. Всичко, което сте, се отразява напълно. Всеки се превръща в огледало. Ошо.

Причините са в нас самите, навън има само извинения... Ошо

Най-нехуманното деяние, което човек може да извърши, е да превърне някого в нещо. Ошо.

Най-големият страх на света е страхът от мнението на другите. В момента, в който не се страхуваш от тълпата, ти вече не си овца, ставаш лъв. Голям рев се чува в сърцето ти - ревът на свободата. Ошо.

Само от време на време, много рядко, позволявате на някой да влезе при вас. Точно това е любовта. Ошо.

Ако можете да чакате вечно, не е нужно да чакате изобщо. Ошо.

Просто гледайте защо създавате проблем. Решението на проблема е в самото начало, когато го създадете за първи път - не го създавайте! Нямате проблеми – достатъчно е да разберете само това.

Любовта е търпелива, всичко останало е нетърпеливо. Страстта е нетърпелива; любовта е търпелива. След като разберете, че търпението означава любов, разбирате всичко. Ошо.

Ако не се промениш точно сега, никога няма да се промениш. Няма нужда от безкрайни обещания. Или се променяш, или не, но бъди честен. Ошо.

Главата винаги мисли как да получи повече; сърцето винаги усеща как да даде повече. Ошо.

Когато мислите, че мамите другите, вие мамите само себе си. Ошо.

Единственият критерий за живота е блаженството. Ако не чувствате, че животът е блаженство, тогава знайте, че вървите в грешната посока. Ошо.

Какво лошо има в това някой да се смее без причина? Защо ви трябва повод за смях? Необходима е причина, за да бъдеш нещастен; Нямате нужда от причина, за да сте щастливи. Ошо.

Направете живота около вас красив. И нека всеки човек почувства, че срещата с теб е дар. Ошо.

Ако не знаете как да кажете „Не“, вашето „Да“ също е безполезно. Ошо.

Падането е част от живота, изправянето на крака е неговия живот. Да си жив е дар, а да си щастлив е твоят ИЗБОР. Ошо.

Единственият човек на земята, когото можем да променим, сме самите ние, Ошо.

Нямам биография. И всичко, което се смята за биография, е абсолютно безсмислено. Кога съм роден, в коя държава съм роден, няма значение. Ошо.

Страданието е резултат от сериозното отношение към живота; блаженството е резултат от играта. Приемете живота като игра, насладете й се. Ошо.

Когато сте болни, обадете се на лекаря. Но най-важното, обадете се на тези, които ви обичат, защото няма по-важно лекарство от любовта. Ошо.

Една влюбена във вас жена може да ви вдъхнови до висоти, за които не сте и мечтали. И тя не иска нищо в замяна. Тя просто има нужда от любов. И това е нейно естествено право. Ошо.

Всичко, което е преживяно, може да бъде преодоляно; това, което е потиснато, не може да бъде преодоляно. Ошо.

Всяка заимствана истина е лъжа. Докато не го изпитате сами, никога не е истина. Ошо.

Докато не можете да кажете „не“, вашето „да“ няма да има значение. Ошо

Не приемайте живота като проблем, той е мистерия със зашеметяваща красота. Пийте от него, то е чисто вино! Бъдете пълни с това! Ошо.

Бързото развитие на езотеризма и разпространението на всички видове духовни практики води до факта, че все повече хора преминават през духовна криза или духовна трансформация на личността.

Сега мнозина са привлечени от Знанието, търсейки нови пътища за духовно развитие за себе си.

Кой съм аз? защо съм аз От къде идваш? Къде отивам?

И когато човек вече не се задоволява с вариантите за отговор от властите, образованието, обществото, религията, той тръгва по Пътя. Какво може да срещне един пътник? Какви капани го очакват по Пътя?

Понятието духовна криза е въведено от основоположника на трансперсоналната психология, американски психиатър от чешки произход с повече от тридесет години изследователски опит в областта на необичайните състояния на съзнанието Станислав Гроф.

Преди това психиатрията, след като е наложила своите шаблони върху човешките духовни преживявания, приписва мистичните състояния и дейността на световните религии и духовни движения към областта на психопатологията.

Всяко остро преживяване или стрес може да доведе до духовна криза.

Но особено често всички видове духовни практики, страстта към езотериката и дълбоката религиозност провокират духовна криза на индивида. Тези практики са точно предназначени да бъдат катализатор за мистични преживявания и духовни прераждания.

Традиционните духовни практики са насочени към освобождаване от зависимостта от материалния свят. Основното звено в тази зависимост е човешкото Его.

Именно към унищожаването на Его-програмите са насочени усилията на тези, които следват Пътя на духовното развитие.

Основното преживяване на духовна криза е, че човек не вижда смисъла на живота, бъдещето се вижда мрачно и чувството, че пропуска нещо много важно и ценно, не може да напусне. Процесът е съпроводен със силни емоционални преживявания, човекът преживява почти пълен провал в своя личен, социален, обществен живот или в областта на здравето.

Преживял фатални моменти, той се освобождава от влиянието на Егото и придобива по-високо ниво на съзнателно мислене.

Традиционната психотерапия в този случай може да играе само спомагателна роля. Човек, преминаващ през етапите на духовна криза, не е необходимо да се лекува! Но можете да му помогнете да премине през трансформацията възможно най-безболезнено. Но като цяло човек може да се справи с духовната си криза само сам, сам със себе си.

Проявите на духовна криза са много индивидуални,…

Няма две еднакви кризи, но могат да се наблюдават основните форми на кризи. При хората тези форми често се припокриват една с друга.

Попадайки в духовна криза, хората внезапно изпитват дискомфорт в познат преди това свят.

Трябва да кажа, че някои вече са родени с този дискомфорт.

Преживяване на "лудост"

По време на духовна криза ролята на логическия ум често отслабва и на преден план излиза цветният, богат свят на интуиция, вдъхновение и въображение. Внезапно възникват странни и смущаващи емоции, а някога познатата рационалност не помага да се обясни какво се случва. Този момент на духовно развитие понякога може да бъде много плашещ.

Намирайки се изцяло в плен на един активен вътрешен свят, пълен с ярки драматични събития и вълнуващи емоции, хората не могат да действат обективно и рационално. Те могат да видят това като окончателно унищожаване на всякакви остатъци от здравия разум и да се страхуват, че се доближават до пълна, необратима лудост.

Символична смърт

Ананда К. Кумарасвами пише: „Никое същество не може да достигне най-висшата равнина на съществуване, без да прекъсне обичайното си съществуване.“

За хората темата за смъртта предизвиква в по-голямата си част негативни асоциации. Те възприемат смъртта като плашеща неизвестност и когато тя дойде като част от вътрешното им преживяване, изпитват ужас.

За много хора, преживяващи духовна криза, този процес е бърз и неочакван. Изведнъж усещат, че комфортът и безопасността им сякаш изчезват и се движат в неизвестна посока. Обичайните начини на съществуване вече не са подходящи, но все още не са заменени с нови.

Друга форма на символична смърт е състояние на откъсване от различни роли, взаимоотношения, света и себе си. То е добре известно в много духовни системи като основна цел на вътрешното развитие.

Важен аспект от преживяването на символична смърт по време на вътрешна трансформация е смъртта на Егото. За да завършите духовната трансформация, е необходимо предишният начин на съществуване да „умре“, Егото трябва да бъде унищожено, отваряйки пътя за ново „аз“.

Когато Егото се разпадне, хората се чувстват така, сякаш тяхната личност ще се разпадне. Те вече не са сигурни за своето място в този свят, не са сигурни дали могат да продължат да бъдат пълноценни човешки същества.

Външно старите им интереси вече нямат значение, ценностната им система и приятелите се променят и те губят увереност в поведението си в ежедневието.

Вътрешно те могат да изпитат постепенна загуба на идентичност и да почувстват, че тяхното физическо, емоционално и духовно същество е внезапно и насилствено унищожено.

Те може да мислят, че всъщност умират, внезапно принудени да се изправят пред най-дълбоките си страхове.

Много трагично недоразумение на този етап може да бъде объркването на желанието за смърт на егото с желанието за действително самоубийство. Човек лесно може да обърка желанието за това, което може да се нарече "егоцид" - "убиване" на Егото - с желанието за самоубийство, самоубийство.

На този етап хората често са водени от силно вътрешно убеждение, че нещо в тях трябва да умре. Ако вътрешният натиск е достатъчно голям и ако има липса на разбиране на динамиката на смъртта на егото, те могат да изтълкуват погрешно тези чувства и да ги превърнат във външно саморазрушително поведение.

Ще добавя и следното от свое име.

Повишена отговорност или много знания - много скърби

Рано или късно висши сили от различни посоки, както тъмни, така и светли, обръщат внимание на човек, който е тръгнал по Пътя.

Някои търсачи отначало се втурват тук и там, изпитвайки много изкушения и изпитания. Рано или късно обаче човек е длъжен да направи своя избор.

Прието е да се разграничават два основни пътя - окултен и мистичен.

Пътят на окултиста. Той изучава Божествения закон и го използва за свои цели. Разчита се на разум и воля, а не на любов. Той се научава да контролира ума, така че да стане полезен служител в изпълнението на целта му.

Пътят на мистика. Това е пътят на любовта и саможертвата. В избора си той винаги се ръководи от сърцето си. Любовта му дава възможност да се идентифицира с Бога.

Хората, поели по Пътя, рязко се увеличават в способността си да влияят на заобикалящия ги свят, хора и обстоятелства..

Ако такъв човек бъде оставен „без надзор“, той може да направи много грешки.

И един ден човек ясно разбира, че е „под капака“. Когато човек определи посоката си по Пътя, съответните сили започват да го ръководят.

Преди това му се струваше, както на всички хора, че може да прави каквото му хрумне, той беше ограничен само от съвестта си и държавните закони.

И тогава той започва да разбира, че всяко негово действие, мисли, емоции причинява така наречения ефект на кръгове върху водата.

Човек вече ясно вижда връзката между своите действия и техните последствия. И всичко това се следи от висши сили, които явно или не много очевидно започват да коригират поведението му.

Случват се неразбираеми събития, идват видения, неясни пориви, понякога директни инструкции. Това могат да бъдат всякакви „произшествия“, които пречат на изпълнението на плана.

Това може да са телесни усещания: краката ви не могат да се движат, гърлото ви е стиснато, главата ви боли, гърдите ви са свити, има усещане за изтръпване в хълбоците ви (всеки за себе си). Всякакви емоционални реакции, например, настроението рязко се влошава, когато мислите за предложеното действие.

Така наречените work-outs се случват все по-често. Работата по същество е възстановяване на баланса. Ефект на бумеранга.

Тук влизат в действие законите на кармичното възмездие. И тъй като човек на духовния път започва интензивно да живее своята карма, работата идва при него няколко пъти по-бързо, отколкото при обикновения човек. Най-простият пример: казал нещо гадно на случаен минувач, отминал няколко метра встрани и паднал.

Освен това към такъв човек се поставят повишени изисквания.

Вече не може да си позволи да бъде несериозен както преди. Той вече е длъжен да познава и стриктно да спазва Законите (не говорим за държавни).

След като е преминал през големи битки със себе си, воинът придобива почтеност.

Карлос Кастанеда

След много години на усъвършенстване идва момент, в който човешката форма вече не издържа и си тръгва. Това означава, че идва момент, когато енергийни полета, изкривени през живота под влияние на навици, се изправят. Несъмнено при такова изправяне на енергийните полета воинът изпитва силен шок и дори може да умре, но безупречен воин със сигурност ще оцелее.

Карлос Кастанеда. Колелото на времето

Пробуждането на Кундалини е катарзис на физическо и духовно ниво, често свързан с екстремни преживявания и в резултат на това с необичайни състояния на съзнанието и възприятията. Всички откровения на светци по същество са резултат от пробуждането на енергията кундалини.

Трябва да напишете своята Книга не на хартия и не с думи – а с живот.

Така започнах да пиша книга.

Започнах да пиша на парчета хартия. Мислите идват все по-интересни. Думите сякаш слизат отгоре. Пиша истината, това което чувствам. Аз съм в дълбокото „тук и сега“.Пиша всичко, което ми хрумне, без цензура, всички „черни неща“. Пиша за моите „грехове“ и за моите добродетели. Записвайки всичко, което ми хрумна, започнах да изследвам света на най-съкровените си мисли и по този начин осъзнах себе си. Пуснах това, което беше цензурирано. Озовах се в състояние на „поток на съзнанието“. Отворен е информационен канал...

Като чукчите: каквото видя, за това пея.

Или както в хайку, дзен поезия:

Клон без листа.

Гарванът седи на него.

Вечерта на есента е.

Отначало пишех на интервали. След това започнаха да се свиват. И така пиша непрекъснато. Вървя по улицата и пиша. Каквото и да правя, пиша. Страх ме е да не пропусна идеята. Планини от листове и бележки. Осъзнатостизлива се върху мен като от рог на изобилието.

Вече нямам време да пиша, непрекъснато изричам мислите си - истината - на портативен магнетофон. Всичко е чисто. Всички взаимовръзки, начинът, по който едно нещо се вкопчва в друго. Всички мисли са фундаментални, глобални, независимо за какво се отнасят.

Едва много по-късно разбрах, че в резултат на задълбочена интроспекция и самоосъзнаване, в резултат на самота и натрупване на енергия, в резултат на приближаване до зоната на смъртта - раждането, започнах да се разпадам като личност, губят дуализма във възприятието и, без все още да го осъзнават и неконтролируемо, влизат в състояние на „абсолютно познание“ (или пълно осъзнаване). За това състояние говорят просветени мистици. Намирайки се в него, разбираш и виждаш същността на нещата, същността на битието и небитието, познаваш Бога.

Светът започна бързо да се разпада. Спря да бъде същият като преди. Стана прозрачен. Дълбочината на пространството и обичайната триизмерност не се усещат. Всичко е същото, но в същото време не е същото. Започвам да възприемам всичко, да виждам всичко в цялата му простота и същност, без да го тълкувам по никакъв начин – като чиста безлика енергия.

Прибрах се и се качих на стената. Състояние на безпричинен страх максимуминтензивност.

Много просветени мистици говорят за подобни преживявания на екзистенциален страх. Например йогинът Бхагаван Шри Рамана Махарши в книгата си „Посланието на истината и прекият път към себе си“ (Ленинград, 1991) описва най-важното събитие в живота си като внезапен и силен страх от смъртта, който е изпитал на 16 годишна възраст. Именно след това преживяване му бяха разкрити духовните истини. Споменатият вече Б.С. Гоел отбеляза, че последната фаза на пробуждането на кундалини е свързана с пълен нервен срив, който по същество проявява смъртта на егото.

Всичко! Край! Опитвам се с чудовищни ​​умствени усилия да запазя контрол. Личността се разпада. Спирам да се чувствам все едно съм била същата, като всичко, изобщо някого. Има процес на загуба на самоидентификация. Това разпадане на самосъзнанието на човек се случва в момента на смъртта. Загуба формии егото. Смърт.

Това напрежение е много по-силен от това, което възниква в ситуация, когато, като сте дълбоко нокаутирани, все още трябва да продължите истинска битка.И ако не се биеш, ще те убият. Физическото ми състояние също е на предела си – сърцето ми бие чудовищно, дишането ми е с максимална интензивност. Макар че физическиНе правя нищо - просто стоя в апартамента.

Случайно имах под ръка химикал и лист, а не въже, за да се обеся и да изскоча от това кошмарно напрежение. И започнах да пиша...

И така, започвам да пиша книга без край. Мога да пиша през цялото време и писането ми е като писане върху безкрайна хартия, която се развива от една безкрайна ролка - ролката на Живота, и записвам момента на Живота с букви (опитвам се да го запиша!) и пиша много внимателно .

А тази книга е невъзможно да се напише! То може само непрекъснато да се добавя - в крайна сметка това е самият живот, осъзнаването на безбройните събития на съществуването. Тази книга не е написана на хартия и не с думи - с съзнание. Тази книга е пътят. Тя продължава цял живот.

Писал съм планини от бележки преди и беше бързо, небрежно и безполезно - но беше Факт.

Тази безкрайна ролка от моите писания може да бъде нарязана на листове и подвързана в книги. Но всички тези книги ще бъдат само една Книга, която пиша за себе си и за всички едновременно и не пиша за никого, и единствената цел на това писане е да дам себе си опорна точкаи да изляза от Голямата празнота на безкрая, в която се озовах. От Празнотата - но Празнотата, пълна до ръба...

Тази велика безкрайна празнота е ужасяваща пълна липса на желания. И така, за да се измъкна от това, съзнателно, със силата на напрежението си, изграждам желание в себе си - да издам книга, което по същество не ме интересува, просто искам да бъда, Искам да съществувам. Проклетата Сила, която ме доведе до Празнотата. И в същото време й благодарете. Тя ми показа нещо - ще го нарека Светът, Вселената, Пустотата, Релаксацията, Магията, Абсолюта, състоянието на "виждане", както искате - това не променя същността. Станах като луд монах, търсещ просветление, и единственото нещо, което ме предпазва от изчезване, е, че сега се опитвам да направя всичко възможно да създам в себе си желанието да напиша тази книга!

Тази книга е като вик на душата ми, като сламка, за която се хващам на този свят. Толкова ми се иска да се върна назад: да пожелая нещо светско, земно - слава, пари... но не мога... Искам да покажа тази книга на всички, за да напусна Пустотата и да създам опорни точки. Прокълни тази Празнота три пъти и в същото време видях нещо и разбрах - благодарение на нея.

И дай Боже да изтърпиш всичките ужаси, цялата скръб и същевременно безкрайното щастие да си в тази Пустота-Пълнота, в Сияйната Пустота, в Абсолюта! Дай Боже да стигнеш до „много мъдрост“, до познание (на Бога) – и в същото време до голяма тъга. Не напразно библейският Еклесиаст или Проповедникът е казал: „В много мъдрост има много скръб; и който увеличава знанието, увеличава скръбта.” Познаването на Бог е „много знание“. Затова ли скърбят всички светии и няма усмивки по лицата на иконите?

Ако аз сега, спрял да пиша, не създам ново желание, тогава ще отида във Вечността...

Съществувам, докато имам сили съзнателноподкрепят някои желания. Страх ме е от Празнотата около мен и вътре в мен и в същото време не искам не моганапускането й беше като черна дупка и аз станах неин затворник. Аз съм нещастен в щастието си и обратното. Безкрайно щастлива и ужасно нещастна едновременно! Състояние на пълна липса на дуализъм. Независимо дали четете тази книга или не, независимо дали е глупост или не, нищо няма да се промени.

По принцип вече съм написал всичко, а в същото време мога да пиша до безкрай. Парадоксалното състояние на Дзен е, когато всичко вече е завършено, но в същото време нищо не е напълно завършено. Всяка точка, всяка буква - и като цяло, без букви, съдържа всичко - цялата информация за всичко - и не съдържа нищо. Вероятно съм гений и с това твърдение искам да изляза от Празнотата и някак да оформя моето „Аз“, което се е разпаднало в нищото. Хора! Върни ме при теб, отидох твърде далеч, за да се върна сам! По дяволите всичко! И в същото време - о, парадокс! – Щастлив съм в нещастието си (или обратното?). Колко близо е всичко и в същото време безкрайно далеч едно от друго. Колко далеч са всички от мен и аз съм далеч от всички. Пълна самота...

Когато записах това, изпитах облекчение за минута. Пишете, пишете! За да стане поне малко по-лесно, поне за момент. Това е като наркотик - писането: пиши и ме остави да чета, за да мога поне за миг да се върна в обикновения свят от черната дупка, която ме засмука.

Искам отново да преживея нещо, което би ми въздействало – дори и да е например унижение, страх. Искам да ме е страх!

Но нищо не докосва тази черна дупка. Само за минута напрежението спада, като след като наркоман вземе наркотик. И след това отново го отвежда в Пустотата от различно естество, но отново – в Пустотата. От една празнота в друга. Рейв! Всичко е Пустота. полудял.

Трябва ли да започна бизнес или нещо подобно? Ще има срещи, разговори... Срещи - празен, сделки - пак празен.Пари, хартийки - същата Пустота.

Или животът някак си да бъде разтърсен и изтръскан от Пустотата в Пустотата на делата за известно време - това е шанс за забрава. Цялата празнота и празната празнота на цялата празнота. Стигнах до дръжката. Дзен – не Дзен – всичко принадлежи на Празнотата и е самата Празнота. Всичко е направено от тестото на Празнотата, а самото тесто е Празнотата. Мога да играя така – „Пустота“ плюс други думи – ad infinitum, и всичко ще бъде същото и различно едновременно, и мога да пиша също така безкрайно...

Но всичко това не променя нищо, това са просто жалки опити да се върнат някакви опорни точки, да се върнат в света. Опорните точки вече са отпуснати и вече не могат да станат хронични напрежения - всички те са изчезнали.

Как изчезнаха всички дуалности и интерпретации. Как всички страхове, всички програми, всички комплекси – полезност и малоценност – изчезнаха: всичко се разтвори в Пустотата заедно с мен. Умрях…

Комплексите са едни и същи опорни точки. Би било хубаво сега да имате поне някакъв комплекс от страх - сексуален или нещо подобно. Все пак някаква точка на привързаност към този свят... Поне нещо ще ме докосне...

Искам да ме наричат ​​луд или нещо друго - само да се върна в света! да! Сега усетих и осъзнах една точка - страхът, свързан със секса.

Въпреки достатъчен сексуален опит имах страх от забранена за мен сексуална активност и да се разкрия в нея. „Блуден грях“, страх от напускане на общоприетите норми в секса, забрана за действия, считани за неприлични за мен. Най-общо „първороден грях“. При по-задълбочено изследване зад слоя сексуална изтънченост се разкрива слой сексуална вина, която не е осъзната и следователно изглежда, че не съществува. И тази вина не зависи нито от броя и вида на сексуалните контакти, които човек е имал, нито от броя на децата, които има и т.н. - това е нещо друго: това е неспособност да се възприема сексът "чисто", като енергия , без никакви интерпретации.

Така се формира моята (и мисля, че не само моята) представа за секса. В крайна сметка сексуалното образование и сексуалната култура в бившия Съветски съюз оставиха много да се желае. (В СССР секс няма!) И хилядолетното обуславяне на греховността на секса от религиите е оставило своя отпечатък.

„Секс, пак секс!“ – възкликна веднъж Зигмунд Фройд, изследвайки проблемите и комплексите на своите пациенти. Основното предположение на Вилхелм Райх, основателят на телесно-ориентираната терапия, е, че сексуалният страх присъства във всички невротични проблеми. Регулирането на сексуалната активност от социалните конвенции поражда конфликт в съвременния цивилизован човек: искам, но не мога. Свободният поток на сексуалната енергия - най-мощната енергия на човешкото същество - е блокиран.

Възможно е „сексуален комплекс“, „сексуална невроза“ да е нещо типично за обикновения човек в съвременното цивилизовано общество. Животните нямат такива проблеми, защото са естествени, следват природни, а не социални закони, не са ограничени от условностите и правилата на социалната игра. Няма неврози, породени от цивилизацията. Насочвам заинтересования читател към трудовете на Райх, Фройд или подобни трудове на психоаналитици и психотерапевти, както и към тантрическите учения, към трудовете на Ошо. Те дълбоко изследват темата за човешката сексуалност и ни казват, че сексуалната енергия може да се използва за духовна трансформация, постигане на най-висока духовна реализация и познание за Бог Създател.

...И се почувствах толкова добре, че намерих тази опорна точка, че дори не искам да описвам забранените си желания, за да не я загубя. Дръжте се за този страх. За да го развия, тази опорна точка - не искам да я загубя. Тя е единственото, което е останало от мен сега. Нека всички съм един голям страх, комплекс - но не и Пустота!

Или може би не трябва да показвам на никого това, което пиша, да го направя тайна - нека има опорни точки? Създавайте комплекси за себе си, съзнателно ги култивирайте, подхранвайте страховете: изобщо няма значение какво правите, ако го правите съзнателно. Не искам да се връщам в черната дупка! Всички книги са за едно и също нещо. Всичко е едно и също - животът и смъртта, омразата, щастието, радостта, тъгата... Всичко е просто форми на съществуване. Всичко е енергия. Усещането за абсолютно равенство на всичко пред всичко.

Искам страхове! Колкото по-голям, толкова по-добре. Толкова добре със страха! Толкова е прекрасно да се страхуваш! Искам да е както преди. Празнота, моля те, пусни ме, за да можеш да ме вземеш отново по-късно. Да - значи се е появил страхът от смъртта... Съзнателното култивиране на страховете ви също е метод да се върнете към предишното си аз и да се съберете от празнотата на безформеността; да се страхуваш, но не да се страхуваш безразлично, само отстранено да наблюдаваш страха си, а да се страхуваш както преди – с цялото си същество. По дяволите, с книгата, с изкуството. Искам да изляза релаксация,Искам да съм като всички останали, да съм напрегната, дори за ден, час, секунда. Искам да си почина от Голям релакс, от Пустотата. Думата „искам“ вече се появи. Появиха се желания! Желанието да се скрие нещо. Желание за бързане и потрепване. Това е спасителен пояс. ха! ха!

Цялата креативност, цялата гениалност отиват на вятъра. Не ги искам. Пак "не искам"? Толкова близо до Релаксация.Внимателно!

Но засега изглежда, че е изчезнало. Дай Боже за дълго време. Ще разкажа на всички за състоянието си, ще докажа, че съм прав, че съм умен, силен, че съм гений - но не в Празнотата. Или обратното: по-добре да съм глупак, нищожество, но ще бъда! По-добре е да си последен - но да бъдеш, а не да изчезнеш в Празнотата. Ти не си в Празнотата, ти се разтваряш в нея и изчезваш отвсякъде. Каква е разликата дали си нищожество или гений, глупак или умен, слаб или силен, страхлив или смел... - важното е, че съществуваш, не си в Пустотата!

Ще се напрягам като пиша бавно, с красиви, спретнати букви. Може би (исках да го съкратя на „м.б.“), с това напрежение ще създам опорна точка. Еврика! Ето метода: съзнателно напрягане за създаване на опорни точки.

…Кучко! Отново усещам приближаването на Празнотата. Иска ми се да издържам още малко, да не се поддавам на всепоглъщащия му ефект, още малко!

Ще отида на тренировка (мисля за бъдещето!). Метод: помислете за бъдещето или миналото - тогава ще се появят опорни точки. Тогава ще излезете от най-дълбокото „тук и сега“,в която се озовах, разширявайки се от несъществуването на абсолютната нула в някаква форма, разширена във времето и пространството.

Горе-долу внимателно пиша. Препрочитам го. Препрочитането на написаното също е метод за връщане на опорни точки. Премества ме от „сега“ в миналото и по този начин създава осезаемо, съществуващо пространство на времевия континуум.

Мога да пиша безкрайно – това е писане за всичко и за нищо. Всичко вече е написано с всяка дума и изобщо без думи. Но може би чрез писането си ще открия някакъв друг метод за себе си, който ще ми позволи да се върна напълно заедно от разпадането и този метод ще работи? Отново усещам приближаването на Празнотата - не искам да отида там...

Искам да намеря опората си и отново да погледна света през моите очи, а не да „виждам“ света. Да виждаш без да гледаш означава да виждаш същността на нещата, да виждаш не предмети, а енергия. Вижте не с очите си, а докосванес цялата себе си. Искам да се върна към старото си аз. Наречете ме луд, луд, но ме наречете нещо – искам да съм някой.

Искам да общувам с хора, които са ме познавали преди, така че чрез това общуване да ме „заслепят“ в старото аз или не в старото аз – но някак си ме заслепиха за моите опорни точки, моята личност. Може би ще ме върнат към живота с отношението си към мен. Ще направя всичко по силите си, за да им помогна с това - внимателно ще отговоря на всичките им очаквания.

Защо ми трябва бремето на писател или някакво друго бреме - няма значение какво? Тук отново се появиха думите „каквото и да е“. Страх ме е от тези думи... Какво добра дума"Страхувам се"! Просто ми стана по-леко на душата. Страхувам се, страхувам се, страхувам се! Мога да пиша тази дума безкрайно. Или ще пиша книги с напрежение (но не максимално, максималното пак ще доведе до Пустота) - нещо малко, ограничено, конкретно - и с това може би ще избягам от глобалния Абсолют - Абсолютът на Пустотата. Не искам да влизам в Празнотата, не искам нейната огромна, чудовищна енергия и натиск (отново „не искам“!).

Искам да мисля интензивно. Сега интензивно ще си спомням мисълта, която съм забравил, ще се върна към стария си начин на мислене, към стария си аз. да! Сетих се! Влязох в държавата, а сега как да изляза? По-скоро покажете на някого записите. И сякаш не спиш, и сякаш не си буден, изглежда не си жив, но не си и мъртъв - великата равнина на Пустотата и Вечността. Не бихте пожелали това на врага си.

Това е страница 13. (Написани са 13 страници ръкописен текст. – Забележка, автор.)Добър лош знак! Всичко се обърна с главата надолу: това, което е лошо за всички, е по-добро за мен и не е необходимо, и обратното. Озовах се в негативен свят, негативния свят на Огледалото. Сдържам писането си. Съзнателно се напрягам да си дам опора и да не падна отново в Празнотата. Пустотата е толкова ужасна дума. Преди имаше дума като дума, а сега!.. Това е. приключвам. СЪВЪРШВАМ. (Смъртта е като пълен, окончателен, окончателен оргазъм, по време на който цялата му енергия напуска човешкото същество. При обикновен оргазъм се получава само частично освобождаване на енергия. – Забележка, автор.) TschiiB. На немски означава чао, до скоро. Колкото повече се опитваш да се напрегнеш, толкова повече се отпускаш - проклета черна дупка! Смърт??? Страница 13! Налягането в дупката е безкрайно!!! Разпнат съм на вътрешния си кръст!! Умирам!...Разтваря се в Празнотата...В Безкрая...В Абсолюта...Във Вселената...Няма ме...

Събудих се...

Възприемането на света вече не е това, което беше преди. Нестабилна. Чатейки. Времето е изчезнало. Озовах се в непрекъснатостта на вечното „тук и сега“. С неимоверни усилия поддържам контрол. Ето го - Страшният Божи съдв деня на моя съд. Това е колапсът на личността. Ето какво е – докосването до смъртта, преживяването на несъществуването. Вероятно така се чувства човек в ада... Това е, както каза Кастанеда, „натискът на Великите еманации на Орела” – Орелът, като Силата, управляваща съдбата на живите същества.

Смъртта е психофизическо явление. Човек може да умре като психическа субстанция, запазвайки физическата обвивка. Когато умира, той ще изпита специални състояния на възприятие и осъзнаване - смърт, но ако все пак успее да оцелее и да се върне в тялото, да сглоби отново личността си, тогава той ще придобие опит истинскисмърт и ще знае какво и как се случва в този момент. Смъртта е разпадане на личността, егото, унищожаване на съзнанието. Усещането за смърт е преживяване на състояние на пълно откъсване, най-дълбоко потапяне в „тук и сега“, пълна недуалност, загуба на самоидентификация. Напомням: в момента на смъртта изчезват абсолютно всички интерпретации, индивидуалното съзнание се разтваря в безкрая и се съединява с универсалното, божественото - с Бога. Ти като личност не съществуваш, когато си в Бог, ти си цялата Вселена, ти си Бог. Умирайки, човек разпознава Бога в себе си, среща Го, преминава през него Страшният съд- но умиращият съди себе си, съди безмилостно. Бог е във вас, а не отвън. И единственото място, където можете да го намерите, сте вие ​​самите. Срещата с Бога е среща със самия себе си, в частност със своите „тъмни“ страни. Срещата с Бог, неговият съд изобщо не е разговор с мил брадат мъж, седнал на облак, заобиколен от ангели, както понякога си представят привържениците на религиозни деноминации - а специално религиозно-мистично състояние на възприятие на човек в момента на смъртта му: в края на краищата тогава се намираме в Неговото Царство. В момента на смъртта - разпадането на личността - има дълбоко осъзнаване на себе си и разбиране на структурата на Вселената и Бог. В момента на смъртта човек се слива с Бога и Го разпознава в себе си.

Бог е универсалният творчески принцип, универсалната творческа енергия на Вселената. Да познаваш Бог означава да разбереш онези дълбоки езотерични модели, по които Вселената е създадена и по които функционира, да знаеш връзката на всичко с всичко във Вселената. Бог е безличен, той е от другата страна и на мъжкото, и на женското начало. Тао е другото име на Бог, както каза Ошо.

В състояние на „виждане“, когато възприемате същността на обектите - тяхната енергия, когато възприятието е „празно“, „чисто“, недеформирано или изкривено – можете да разберете и почувствате Бог. Бог е нещо върховно. И намирайки се на предела – в пространството на смъртта – човек се среща с Него.

Смъртта си е просто смърт. Специално променено състояние на съзнанието...

Втората ми част – „Контрольор“, „Аз съм отделен“ – записваше всичко. И всичко беше записано само благодарение на нея. Само наблюдавах (и така осъзнах) процеса на унищожаване на егото ми, но всъщност – процеса собствена смърт. Бях равнодушен свидетел на смъртта си.

Намирайки се в състояние на „контрольор“, напълно незаинтересован свидетел, сякаш бях загубил способността да се страхувам или тревожа. Само отчуждено и спокойно наблюдавах максималния си страх, чудовищното вълнение, но самият аз не се страхувах или притеснявах - първоначалната ми същност, моето „аз“ беше спокойно. бях разделениот тези чувства, те не ме плениха, не ме контролираха, не ме доминираха. И така винаги поддържах контрол, независимо какво се случи, дори в момента на смъртта ми. „Духът на воина трябва да е спокоен, като повърхността на езеро“, казаха мечоносците и нинджите. Бяха в състояние на безразличен свидетел. Техният контролер спокойно и безпристрастно наблюдаваше как тялото води неистовия, бой до смърт, е бил напълно наясно с всички свои действия, всичко, което се е случило с тях – дори смъртта им.

Легенда. Когато Александър Велики се бие в Индия, той е информиран за необичайна йога. Македонецът наредил на йогина да дойде при него, но той отказал. Разгневеният командир се втурна да търси отшелника и го намери седнал на брега на реката. В гнева си воинът извадил меча си и извикал, че ако йогинът откаже да се подчини, ще му отреже главата. На което той спокойно отговори: „Наивник! Как можеш да ме убиеш? Просто ще гледам как главата ми се върти. Не можеш да ме убиеш - моето вечно съзнание за себе си, мое самоличност."

Това не е ли състоянието на самонаблюдение – състоянието самоличност– религиите имат ли предвид, когато говорят за вечен живот? Осъзнаването на себе си като материално тяло е заменено от осъзнаването на своята същност като безплътен, вечен, нетленен дух, като безразличен, нематериален наблюдател. как самоличност, който съществува вечно, който никога не се е раждал и никога не е умирал, а само променя външната си обвивка. Вечният живот трябва да се търси не на нивото на физическото тяло, а в специално състояние на духа - така можете да разберете идеята за вечен живот, за която говорят религиите.

Висшата сила ме водеше... Бях поставен на разположение на висшите сили на духовния ред. Хората, спонтанно навлизайки в подобни състояния, пишат книги, казвайки, че текстът им е продиктуван „отгоре“, или рисуват картини „по заповед на Бога“, или майсторите на фехтовка се бият с мечове, твърдейки, че оръжието се ръководи от „ ръката на Всевишния.” В екстремна ситуация, в битка на живот или смърт, човек се обединява с Бог и канализира силата си през себе си. И тогава нещо - можете да наречете това "нещо" думата Бог - действа вместо самия човек, помагайки му да оцелее. Така, например, той не мисли какво да прави, ако го блъсне кола: всичко се случва спонтанно, независимо от съзнателната му воля, от само себе си. „Нещо“ е Висшата сила, Бог води жертвата и я напътства, спасявайки я от смърт.

Думите, мислите, идеите сякаш се спускаха върху мен отгоре, от някакво информационно пространство – и аз просто ги записвах, записвах ги на хартия. Аз самият, по собствена воля, не мислех - бях "мислен", "анализиран", "действан" за мен от Висшата сила...

Следвах инструкциите на Силата - това Божествена сила, което води всички ни: Волята Божия е за всичко! Сякаш станах неин послушник. Хората, които искат да станат монаси, действат в послушание по абсолютно същия начин - но на определен старец, а не директно на Бога, като мен...

Трябва да се отбележи, че е почти невъзможно напълно да се възстанови линейната последователност от събития, тъй като те са се случили като че ли едновременно, многоизмерно, в различни равнини, в различни паралелни непрекъснатости. Нека читателят ми прости за някои прекъсвания в разказа ми, специфичен стил на представяне, както и за повторенията (подобни на рефрен в песен), които ни позволяват да обхванем събитията по-дълбоко, от различни ъгли. Интензивността на живота ми през този период беше много голяма и преживяванията ми бяха изключително многостранни. Сякаш бях в състояние на жизнена (или смъртна?) агония. За кратък период от време живях много дълъг живот, не само един, а много животи. Случва се един ден да е по-дълъг от век...

Понякога може да бъде доста трудно да се намерят правилните думи и формулировки. Бъдете снизходителни и не се опитвайте да ме упрекнете в нещо, „хващайки ме на думата“, педантично търсейки грешки или несъответствия. Не търсете противоречия – няма ги, както ги няма и в дзен коаните... Като спорим, само ще се объркаме в думите.

Не думите са важни, важно е какво казват. Опитайте се да видите същността, като четете между редовете, гледайки какво се крие отвъд написаното. Така че значението на един дзен коан е отвъд неговите думи. Мислете за историите в тази книга не само като за реални събития, но по-скоро като за притчи, метафори, които предават знанието в символична форма, като провокиращи размисъл алегории.

Смъртта на егото е страшна за индивида именно поради липсата на контрол, точно поради липсата на обяснение, защото това усещане не е в рамките на обяснението, в рамките на разбирането. Това е отвъд вашето разбиране, защото това, което е отговорно за разбирането в този свят... то се паникьосва, земята изчезва изпод краката ви. Това е страхът от смъртта... егото.
- Как да преминем през страха от смъртта на егото?
- Ще съвпадне така, че в този момент все още ще бъдете привлечени от любопитство, а сърцето ви ще бъде по-силно от ума ви и няма да може да ви задържи в граници. Създавам това желание и това е... по един или друг начин ще бъдете засмукани. Нищо не ти се случва, ти просто възприемаш света от тялото, само от тялото. Вие сте съзнание, което е оковано в тялото и ограничено, така че мислите: аз и другият човек; Аз и онзи свят сме големи... Просто защото ти се струва, че си тяло. Огромното, безкрайно съзнание сега е заключено в тази форма, ограничено от кожата, а също и от дрехите. И не е физически заключен, а просто чрез идентификация, просто цялото внимание в тялото. Но мога да го размагнетизирам... точно това поле се създава, където се получава размагнитването. И съзнанието е свободно от този затвор... пробива. И тогава тази къща (тяло) остава, но решетките са откъснати от нея. И това вече не е затвор. Можете да влезете, да живеете, да се почувствате като човек с всички преживявания. Ще се досетите, че сте свободни, само погледнете витрините... нищо не ви задържа. Но ако искате да играете ролята на „Искам свобода...“, моля, всичко е на ваше разположение, но всичко е отворено, вратата е отворена.
Каквото и да чуеш от мен сега, няма да те направи по-смел в този момент, защото всички думи в този момент са безсилни, всяко знание е безсилно. Когато дойде самото преживяване, каквото и да ти е казано преди, то покрива всичко, защото се задейства нещо по-силно от разума. Не държиш тялото си с ума си...
- Чух, че можеш да си представиш смъртта така, сякаш те е покрила вълна.
- Не разбираш какво говориш. Никакво разбиране не помага, никакво. Все едно влизаш в огън. Когато почувствате тази топлина, всички идеи спират да работят. Работят до пожара. Вие казвате: „Да, наистина... представям си, че вълна ме покрива... огънят ме обгръща... просто ми е топло... като одеяло” Но когато влезете в контакт с огъня . Мислите си: „По дяволите с одеялото!“ Всеки, който иска да приеме смъртта, когато това явление се случи, знанието не помага, самото явление е по-силно... Но вие имате жажда за свобода, жажда за любов. Тази жажда е по-силна. Тази жажда е същият огън, само отвътре, същият. Всичко, което правя, разпалвам тази жажда, разпалвам този огън, тази любов... все по-силно и по-силно... огънят на съзнанието в теб, не физическото в теб, наблюдателят в теб, вниманието в теб, тишината в теб . Просто расте и един ден става по-силен от мислите, по-силен от тялото, просто по-ярък и ги припокрива. И това не зависи от вас, но ще се поддадете незабелязано. В един момент ще осъзнаете, че не можете да устоите, отваря се нещо повече. Примамва, дърпа. Казвам, че е абсолютно безопасно. И само, всъщност, в този момент се разкрива безопасността на живота. И преди това ви се струва, че там не е безопасно, тук бъдещето не е безопасно. Но когато разбереш, че няма смърт, чувството за опасност изчезва, просто разбираш, че не е нужно да скачаш от висок етаж, от скала, разбираш как може да се окаже това. Няма страх, вече изобщо не изпитваш страх да стоиш на ръба на пропастта, можеш да се наведеш, няма проблем. Просто разбирате как може да се окаже и затова не го правите. Точно както можете да карате през червен светофар без никакви проблеми. Просто никога не го правиш, това е всичко. Но когато е въпрос на живот и смърт, се държиш като линейка... през всички светофари. Тук е същото, ако разбереш, че свободата е въпрос на живот и смърт... завършваш всички въпроси, всички останали игри на машината, играеш с някого, но вече не ти е интересно... искаш го, готов си за това, отдавна си узрял за това. Отдавна думата е относителна. Вие сте като ябълка, която изглежда като узряла, но все още виси. Зависи ли от ябълката да падне? Не, зависи от ябълковото дърво. Ябълката и ябълката са едно и когато ябълката отхрани ябълката и тя вече има достатъчно... и двамата разбират: достатъчно. Те вече не могат да бъдат заедно, а пъпната им връв започва да изсъхва...
Артър Сита. Откъс от отстъплението 01/02/17