Славянски бог на водата. Гущер - богът на водата сред древните славяни

Известно е, че в славянската, както във всяка езическа митология, не един, а цял пантеон от богове отговаря за определени елементи. Водният елемент не е изключение. По различни стандарти на водни богове (включително малки) в Славянска митологияимаше около дузина, но само три от тях бяха смятани за най-важни.

Трудно е да се даде точен списък на всички славянски богове на водата, но от легенди, приказки и исторически записи информацията за следните от тях е достигнала до съвременници:

1. Дана- богиня на водата, покровителка на реките. Заедно с нея се споменават речните божества Днепър, Ока, Агдел, Дон и Кама.
2. Всички русалки, сред които и русалката Рос(съпруга на Перун, дъщеря на Аси-Ясуни Светославна и Дон).
3. морска кралица(второто й име е Water-Queen).
4. Волиния- великата господарка на океаните.
5. Отец Вода, считан за главата на водата и Озерни - духът на езерата.
6. Морски крал и морска принцеса Моряна- девойката на морските води.
7. Охладител- богът на злия дъжд, дъжд с градушка. Наричали го още магьосник и магьосник. Смятало се, че той може да отблъсне лошото време от родното си село.
8. Ситиврат- господарят на благословения дъжд.
9. Улика- в славянската митология богът на морето и навигацията.
10. Морски кралици и морски девици- морски красоти.
11. Рибич- покровител на рибите.

В допълнение към основните водни богове, има и второстепенни водни духове, като:

• блата;
• джакузи;
• воден обект и други.

Морският бог Переплут

Славянският бог Переплут е богът на всички видове пътища и пътища, пътници и моряци. Съответно и самият бог на навигацията.

Първоначално е създаден, за да предпазва хората от злополуки по водата и да предотвратява смъртта им по време на морски пътувания. Плут е мълчалив и лаконичен. Така че той е създаден, за да спасява бързо хората от опасни ситуации, често без да обяснява нито методите, нито причините.

Името Переплут идва от църковнославянския Переплут, който от своя страна идва от думите „блудник“, „измамник“ и „плуване“, тъй като Переплут е преди всичко богът на навигацията.

• елемент. Този бог принадлежи към водния елемент.
• Йерархия. В пряко подчинение на Pereplut, watermen. Невъзможно е да се каже същото за морските ветрове, но те винаги се вслушват в мнението и думите на божеството.
• Сфера на влияние. Основните сфери на влияние на Переплут са навигация, пътища и пътища, моряци и пътници. Но освен това той се смята и за бог на семената, издънките и изобилието. Смята се, че причината за това е, че корените на растенията се "лутат" като пътища, преплитат се един в друг и търсят верния път. Затова работата на Переплут е да им покаже този правилен път, да им помогне. А където има добра реколта, има и изобилие.
• почитание. В „Словото на Йоан Златоуст“ има любопитен запис, че хората са пили „обръщайки се в рози“, когато са отдавали почит на Переплут. Никой не знае със сигурност значението на тази фраза, така че мненията се сближиха за „въртене“ - в смисъла на танц и кръгъл танц, движение. Тоест този бог е бил почитан чрез движение.

Богинята Агидел

Агидел - богиня на река Агидел. Тя е внучка на великия бог Сварог. Баща й е Илма Сварожич, а майка й е Алина Святогоровна.

Агидел е второто име на река Белая, която се намира в Южен Урал. Това име е дадено на реката от башкирите и татарите.

• митология. Богинята Агидел е известна с чистотата на сърцето си и щедростта на душата си. Когато унищожаващият дъх на злия Асп, появил се от Хаоса, почти унищожи света, тя беше тази, която имаше силата и смелостта да спаси всички и всичко. Цената на победата беше нейният живот, но богинята не изчезна, тя се превърна в красива река, която все още тече от Уралските планини. Агидел носи водите си към Бяло море, искрящи от красота във всяка капка.
• Сфера на влияние.С помощта на богинята Агидел уморените пътници можели да си починат и да утолят жаждата си. Тече като река и се излива като плодороден дъжд на земята, вдъхвайки живот и сила на всеки филиз. Благодарение на нея реколтата пониква добре. В очите на славяните Агидел е мила и изключително ярка богиня, въплъщение на всичко добро.

Не напразно елементът вода се смята за един от основните. Има самия живот. А водите на река Агидел, според легендата, можели да донесат пречистване не само на тялото, но и на душата. Изчистете го от всичко лошо и внесете лекота.

Покровителка Дана

Дана (Дану) е една от славянските водни богини. Описват я като светло лице и красиво речно момиче, което нито за миг не спира да мърмори прекрасната си песен.

• Сфера на влияние. Смята се за мила и симпатична богиня, която с водите си запазва живота на всичко живо. И реколтата ще расте с дъждове, и на уморения пътник ще бъде позволено да пие, и войната ще измие раната с лечебните си води.
• митология. Перун кипи дъждовна вода в гръмотевичен пламък, окъпва я в дъждове към небето и земята - и това дава на земята силата на плодородието. И Дана носи тази вода по целия свят, затова се смята за помощник на върховния бог.
• Календарни дни. Празниците Купала се считат за дните, в които богинята получава най-големи почести.

Празници на водната стихия в славянската митология

Тъй като елементът на водата е пряко свързан с реколтата, а реколтата - с оцеляването и просперитета, не са малко празниците, посветени на боговете на този елемент. Основният гост, в допълнение към всички други богове, обикновено се смяташе за Агидел. По-долу е даден списък на най-важните дати:

1. януари от 6 до 7 се празнува Малък Водокрес;
2. януари, от 18-ти до 19-ти се празнува Големият Водокрес;
3. На 3 април се празнува Водопол (второто име е Ден на водата);
4. На 4 октомври се провеждат изпращания на Водника (той заедно с русалките се подготвят за зимен сън);
5. април от 16 до 22 се провеждат Първите русалии;
6. Май-юни, от 26 до 2 се празнуват Зелени русалки.

Важен празник е лятното слънцестоене, датата на празника е плаваща, но се празнува или от 20 до 21 юни, или от 21 до 22 юни.

Темата за боговете на водата в славянската митология е една от най-обширните и интересни теми в тази митология. Далеч не е необходимо да го знаете, но винаги е хубаво да се потопите в това, което хората са живели родна земяпреди векове и векове. Не за нищо, че митовете в света и до днес са много популярни.

Различни от другите богове, които доминират в митологиите на различни народи. Той въплъщава бяло и черно, огън и вода, женско и мъжко начало. В същото време той може да се появи и като бог на водата, и като бог на войната.

Славяните са една от най-старите етнически групи, които населяват земята и до днес. И толкова дълго време както светлата богиня Дана, така и Водата се смятаха за покровители на водите.

Известни са обаче и по-древни водни божества, култът към които според някои източници датира от милион години.

Гущер - славянски бог на водата. Името му, променящо се на Яша, Фяшчура, само по себе си говори за побеляла древност, видоизменено в Прародител. Самият бог на водата, придобивайки нови черти, най-накрая се появи под формата на крокодил. Следи от почитането му в големи количества се откриват на цялата територия на славянските племена. Например село Спас-Крокодилино, което е недалеч от Клин, селата Болшая и Малая Панголини, разположени в Ленинградска област. Най-често името на гущера се споменава в имената на различни реки, потоци и езера (река Гущер и езеро Ящино). Храмовете, посветени на него, най-често се срещат в северните райони и обикновено се намират на брега на резервоари. Един от откритите олтари се намира на малък гранитен остров във формата на крокодил.Смята се, че основното място за поклонение се е намирало на брега.

Рибарите и моряците го почитаха искрено, композираха песни ("... все пак той управлява в дълбокото море, древният пазител на дракона-гущер ..."), правеха жертви, защото богът на водата сред славяните, заедно с други, ги изискваше. дълго времежертвата била девойка, която, хвърлена във водата, била дадена за жена на Гущера. Този обичай позволи на академик Рибаков да идентифицира славянския воден мъж с гръцкия Хадес, владетелят на подземния свят. Археологията свидетелства, че светът е бил разделен на 3 части, едната от които е подводно-подземен свят. Неговият законен собственик, отговорен за водните пътища и богатството, беше болестта шап, а основната му функция беше нощното поглъщане на светилото и освобождаването му в небесата всяка сутрин. За древните това говори за величието на морското чудовище, чието поклонение се отразява в абсолютно кръглата форма на храмовете, което говори за съвършенството, приписвано на Гущера.

Предложенията обаче се промениха с времето, ставайки по-хуманни. Те започнаха да хвърлят кукли, изобразяващи младо момиче във водата, някъде ядки, изсипани в устата на идол, служещ за жертва (според някои източници орехът Спасител е посветен на това божество), някъде принасяха в жертва кон, украсен, намазан и намазан с мед. Тя била отведена до центъра на езерото, придружена от песнопения, и богът на водата, Гущерът, приел този ароматен дар.

Популярността на това божество се доказва от многобройни находки под формата на различни метални закопчалки за наметало, дошли от онези времена (така наречените брошки), различни съдове за пиене и съхранение на вода, носещи символиката на морския дракон, който от своя страна служи като талисман. Известната арфа на Садко е направена във формата на гущер.

В същото време славянският бог на водата, заедно с Кашчей, Корчун и Чернобог, принадлежи към адските божества. Тоест, за тъмните сили, се смяташе за морско влечуго. С една дума, богът на водата Фьодор беше многообразен, като самия живот, съчетаващ в равни пропорции и светлина, и тъмнина.

45 408

Славянският народ се счита за сравнително млад в историята. Под свое име те се споменават за първи път в писмени източници едва от 6 век. За първи път срещаме името на славяните под формата oxhabnvos при Псевдо-Цезарий около 525 г. Понастоящем за родина на славяните се признава областта, простираща се на север от Карпатите. Но с по-тясното определяне на неговите граници учените се различават значително помежду си.
Проблемът за произхода и заселването на славяните все още е дискусионен, но многобройни изследвания на историци, археолози, антрополози, етнографи и лингвисти позволяват да се състави обща картина на ранната история на източнославянските народи.

В средата на I хил. сл. Хр. на общата територия на Източна Европа, от езерото Илмен до черноморските степи и от Източните Карпати до Волга, се развиват източнославянски племена. Историците наброяват около 15 такива племена. Всяко племе беше съвкупност от кланове и след това заемаше относително малка изолирана област.

Според Повестта за отминалите години, карта на заселването на източните славяни през 8-9 век. изглеждаше така: словенците (илинските славяни) живееха по бреговете на езерото Илменское и Волхва; Кривичи с полочани - в горното течение на Западна Двина, Волга и Днепър; Дреговичи - между Припят и Березина; Вятичи - на Ока и река Москва; радимичи - на Сож и Десна; северняци - на Десна, Сейм, Сула и Северен Донец; Древляни - в Припят и в Средния Днепър; сечище - по средното течение на Днепър; бужани, волинчани, дулеби - във Волин, по поречието на Буг; тиверци, улици - съвсем на юг, до Черно море и Дунав. Групата на източните славяни включва: руснаци, украинци и беларуси.

Славяните отглеждали говеда и свине, както и коне, занимавали се с лов и риболов. В ежедневието славяните широко използвали така наречения ритуален календар, свързан със земеделската магия. Той празнува дните от пролетно-летния селскостопански сезон от покълването на семената до жътвата и подчертава дните на езическите молитви за дъжд в четири различни периода. Посочените четири периода на дъждове се считат за оптимални за района на Киев в агрономическите ръководства от края на 19 век, което показва, че славяните са имали 4 век. надеждни агротехнически наблюдения.

Езичниците гледаха на живота на човек от чисто материална страна: под властта на физическата сила слабият човек беше най-нещастното същество и отново животът на такъв човек се смяташе за подвиг на състрадание. Религията на източните славяни е поразително подобна на първоначалната религия на арийските племена: тя се състои в поклонение на физически божества, природни явления и душите на мъртвите, племенни битови гении. Но ние не забелязваме следи от героичния елемент, който толкова силно развива антропоморфизма, сред славяните и това може да означава, че завоевателните отряди под командването на водачи - герои не са се образували между тях и че тяхното преселване е извършено в племенна, а не в дружинна форма.

Източнославянското езичество в навечерието на създаването на Киевска Рус и в по-нататъшното му съжителство с християнството е отразено в голям брой материали, които са източници за неговото изучаване. На първо място, това са автентични и точно датирани археологически материали, които разкриват самата същност на езическия култ: идоли на боговете, светилища, гробища без външни повърхностни характеристики („полета на погребения“, „полета на погребални урни“), както и със запазени могили от древни могили. В допълнение, това са различни продукти на приложното изкуство, намерени в могили, в съкровища и просто в културните слоеве на градовете, наситени с архивни езически символи. От тях най-голяма стойност имат женските украшения, които често са сватбени комплекти в гробни комплекси и поради това са особено наситени с магически заклинателни сюжети и амулети - амулети.

Своеобразен, но много слабо проучен остатък от езическата страна са многобройните имена на местности: "Света планина", "Плешива планина" (местоположението на вещиците), "Свето езеро", "Света горичка", "Перин", "Волосово" и др.

Плешива планина:

Много важен източник са свидетелствата на съвременници, записани в летописите или в специално записани учения срещу езичеството.
В продължение на около век и половина Киевска Рус е била държава с езическа система, често противопоставяща се на проникването на християнството. В Киевска Рус IX - X век. се формира влиятелна класа от жреци („маги”), които водят обредите, съхраняват древната митология и развиват обмислена аграрна заклинателна символика.

В епохата на Святослав, във връзка с войните с Византия, християнството се превръща в преследвана религия, а езичеството се реформира и се противопоставя на проникването на християнството в Русия: така нареченият "пантеон на Владимир" е, от една страна, отговор на християнството, а от друга страна, утвърждаването на княжеската власт и господството на воинската класа - феодалите.

Извършването на племенни обредни действия („катедрали“, „събори“), организирането на ритуални действия, светилища и грандиозни княжески могили, спазването на календарните срокове на годишния ритуален цикъл, съхраняването, изпълнението и творческото попълване на фонда от митологични и етични приказки изискваше специална жреческа класа („магьосници“, „магьосници“, „поглъщачи на облаци“, „вещици“ “, „индулгенции“ и др.).

Век след кръщението на Русия влъхвите можели в някои случаи да привлекат цял ​​град на своя страна, за да се противопоставят на княза или епископа (Новгород). През 80-те години на миналия век гръцкото християнство намира в Русия не просто селско шарлатанство, а значително развита езическа култура с нейната митология, пантеон от главни божества, свещеници, по всяка вероятност, със собствена езическа хроника от 912-980 г.

Силата на езическите идеи в руските феодални градове от Средновековието е очевидна, първо, от многобройни църковни учения. Насочени срещу езическите вярвания и езическите обреди и празненства, провеждани в градовете, и второ, от езическата символика на приложното изкуство, което обикновено желае не само обикновените хора от градското селище, но и по-високи, княжески кръгове (съкровища от 1230-те). През втората половина на XII век езическият елемент все още е напълно изразен.

На славянски религиозни вярваниясъществувала йерархия, характерна за много народи, които почитали няколко богове. Древните славяни също са имали особен пантеон от богове.

Пантеон на славянските богове:

Най-древното върховно мъжко божество сред славяните е Род.

Още в християнските учения срещу езичеството от XII-XIII век. те пишат за Род като за бог, почитан от всички народи. Род бил богът на небето, гръмотевичните бури, плодородието. Казаха за него, че язди на облак, хвърля дъжд на земята и от това се раждат деца. Той беше владетелят на земята и всички живи същества, той беше езически бог-създател. В славянските езици коренът „род“ означава родство, раждане, вода (извор), печалба (реколта), такива понятия като хора и родина, освен това означава червено и светкавица, особено топка, наречена „родий“. Това разнообразие от сродни думи несъмнено доказва величието на езическия бог.

Всички славянски богове, които са били част от древния езически пантеон, са разделени на слънчеви богове и функционални богове.
Имаше четири слънчеви богове: Хорс, Ярило, Дажбог и Сварог.

Дажбог

Функционални богове: Перун – покровител на мълнията и воините; Semargl - богът на смъртта, образът на свещения небесен огън; Велес - черен бог, господар на мъртвите, мъдростта и магията; Стрибог е богът на вятъра.

От древни времена славяните празнуват смяната на сезоните и смяната на фазите на слънцето. И следователно за всеки сезон (пролет, лято, есен и зима) отговаряше бог (Хорс, Ярило, Дажбог и Сварог), особено почитан през целия сезон.
Бог Хорс е бил почитан между зимното и пролетното слънцестоене (от 22 декември до 21 март); Яриле - между пролетното и лятното слънцестоене (от 21 март до 22 юни); Дажбогу - между лятното и есенното слънцестоене (от 22 юни до 23 септември); на бог Сварог - между есенното и зимното слънцестоене (от 23 септември до 22 декември).
За да обозначат дял, късмет, щастие, славяните използваха общата за всички славяни дума „бог“. Вземете например „богат“ (имащ бог, дял) и „нещатен“ (противоположното значение). Думата "Бог" е била включена в имената на различни божества - Дажбог, Чернобог и др. Славянските примери и доказателства за други най-древни индоевропейски митологии ни позволяват да видим в тези имена отражение на древния слой от митологични представи на праславяните.

Всички митологични създания, отговорни за определен спектър от човешкия живот, могат да бъдат разделени на три основни нива: най-високо, средно и най-ниско.

И така, на най-високо ниво са боговете, чиито "функции" са най-важни за славяните и които са участвали в най-често срещаните легенди и митове. Те включват божества като Сварог (Стрибог, Небе), Земя, Сварожичи (деца на Сварог и Земята - Перун, Дажбог и Огън).

На средното ниво има божества, свързани с икономически цикли и сезонни ритуали, както и богове, които въплъщават целостта на затворени малки групи, като Chur сред източните славяни. Това ниво вероятно включваше повечето женски божества, малко по-малко подобни на хора от боговете на най-високото ниво.

По-ниското ниво приютяваше същества, които бяха по-малко подобни на хора от боговете на по-високите и средните нива. Те включват брауни, гоблин, русалки, духове, баници (баенници) и др.

кикимора

баенник

Когато се покланяха, славяните се опитваха да спазват определени ритуали, които, както смятаха, позволяваха не само да получат това, което поискаха, но и да не обидят духовете, към които се обърнаха, и дори да се предпазят от тях, ако е необходимо.
Едни от първите, на които славяните първоначално започнаха да правят жертви, бяха духовете и берегини. Малко по-късно "започнаха да слагат трапеза" на Рода и родилките - Лада и Леле. Впоследствие славяните се молят главно на Перун, но запазват вярата си в други богове.

Култ към семейството и родилките
Лада

Леля, дъщерята на Лада

Самите вярвания имаха система, която се определяше от условията на живот, в които се намираше това или онова славянско племе.

До края на десети век предците на славяните са били езичници: те не са познавали християнската вяра и са се покланяли на обожествените сили на природата и душите на мъртвите.
Храмът е място за поклонение на боговете на древните славяни. Храм - древна славянска дума, която се отнася до пространството на езически храм, разположен зад олтара и предназначен за инсталиране на шапки (статуи, изобразяващи богове) или други свещени предмети.

храм

Ghouls са вампири, фантастични създания, върколаци, които олицетворяват злото. Берегони, свързани с думата защита, защита, са мили духове, които помагат на човек. Одухотворяването на цялата природа, разделянето й на добро и зло са много древни идеи, възникнали дори сред ловците от каменната ера. Използвани са различни конспирации срещу духове, носени са амулети - амулети в народното изкуство, запазени са много древни символи на доброто и плодородието, изобразявайки ги върху дрехи, прибори и жилища, древният човек сякаш е прогонил духовете на злото. Тези символи включват изображения на слънце, огън, вода, растения, цветя.

Култът към Род и Рожаници, божествата на плодородието, е свързан със земеделието и отразява по-късен етап от развитието на славянските племена. Освен това тези божества се свързват с понятията за брак, любов и раждане на деца. Родът се смяташе за едно от най-важните божества, участвали в създаването на Вселената: в края на краищата, според вярванията на древните славяни, той е този, който изпраща души на родени деца от небето на Земята.
Имаше две родилки: майка и дъщеря. Майката се свързва от славяните с периоди на лятно плодородие, когато реколтата узрява и става по-тежка. Тя се казваше Лада. В руския език с него се свързват много думи и понятия и всички те са свързани с установяването на ред: разбирайте се, нагласете, нагласете, добре; Ладушка, Лада - нежно обръщение към съпруга. Преди това сватбената конспирация се наричаше "Ладин". Лада също се смяташе за майка на дванадесетте месеца, на които е разделена годината.
Леля е дъщеря на Лада, най-младата родилка. Леля е богинята на треперещите пролетни кълнове, първите цветя, младата женственост, нежността. Следователно грижата за някого се предава с думата „ценя“. Славяните вярвали, че именно Леля се грижи за пролетните издънки - бъдещата реколта.
По-късно, след кръщението на Русия, Рожаниц е приравнен към християнската Богородица.

Култът към Перун, богът на гръмотевицата, войната и оръжията, възниква сравнително късно във връзка с развитието на свитата, военния елемент на обществото. Перун, или както го наричали още Перун-Сварожич, се явил на славяните като въоръжен войн, препускащ на златна колесница, теглена от крилати жребци, бели и черни. На брадвата - оръжието на Перун - от древни времена се приписва чудодейна сила. И така, брадва със символично изображение на Слънцето и Гръм, засадена в рамката на вратата, беше непреодолима пречка за злите духове, които искаха да проникнат в човешкото жилище. Друг символ на Перун е "гръмотевичен знак", подобен на колело с шест спици. Неговият образ често се възпроизвежда върху щитовете на славянските воини. На Перун беше посветено животно - див тур, огромен горски бик.
След кръщението славяните „прехвърлят“ много от свойствата на Перун на пророк Илия, един от най-почитаните християнски светци.

Дажбог е сред езическите славяни бог на Слънцето. Името му не е от думата "дъжд", както понякога погрешно се смята, а означава - "дарящ Бог", "дарител на всички благословения". Славяните вярвали, че Дажбог пътува по небето в чудесна колесница, впрегната от четири бели огнегриви коне със златни крила. А слънчевата светлина идва от огнения щит, който Дажбог носи със себе си. Два пъти на ден - сутрин и вечер - той прекосява океана-море с лодка, теглена от гъски, патици и лебеди. Следователно славяните приписват специална сила на амулети-талисмани под формата на патица с конска глава.
Утринните и вечерните зори се смятаха за сестра и брат, а утринната зора беше съпругата на Слънцето. Всяка година по време на големия празник на лятното слънцестоене на Иван Купала (православен Ивановден) бракът им се празнуваше тържествено.
Славяните смятали слънцето за всевиждащо око, което стриктно следи за морала на хората, за спазването на законите. А свещеният знак на Слънцето от незапомнени времена беше ... кръстът! Примижете очи към Слънцето и ще го видите. Защото християнски кръсттолкова подобен на древния езически символи се вкорени толкова бързо в Рус.
Сварог беше сред славяните богът на небето, бащата на всички неща. Легендата разказва, че Сварог е дал на хората първия плуг и ковашки клещи, научил ги е да топят мед и желязо. Освен това Сварог установява първите закони за човешката общност.
Макош - Земята - олицетворява женския принцип на природата и е съпруга на Сварог. Изразът Майка - Земя, съвременна версия на името на древната славянска богиня, все още се произнася с уважение и любов от руски човек.
Огънят - Сварожич, беше син на Сварог и Макоши.В древни времена огънят наистина беше центърът на света, в който минаваше целият човешки живот. Дяволствоне смееше да се доближи до Огъня, но Огънят можеше да пречисти всичко осквернено.
Огънят беше свидетел на клетви и оттам идва руският обичай да скачат по двойки над огъня: вярваше се, че ако момче и момиче успеят да прелетят над пламъка, без да откачат ръцете си, тогава тяхната любов е обречена на дълъг живот. Между другото. истинското име на Бог-Огън беше толкова свещено, че не се произнасяше на глас, заменяйки го с алегории. Очевидно следователно никога не е достигало до нас, във всеки случай учените нямат единодушно мнение по този въпрос.
Името беше забравено, но знаците, свързани с Огъня, не бяха забравени. Руската сватовница, която дойде да ухажва булката, по всяко време на годината протяга ръце към печката: по този начин призовава огъня в съюзници. Младожененият млад съпруг тържествено обиколи огнището три пъти, молейки Бог-Огън за щастлив живот и много здрави деца.
Ярила е сред древните славяни богът на плодородието, размножаването и физическата любов. Именно тази страна на любовта, която поетите наричат ​​"кипяща страст", е била "подвластна" на славянския бог Ярила. Представяли са го като млад, красив мъж, пламенен влюбен любовник.
Змията - Волос (Велес) в славянската езическа митология е божественият противник на Перун. Той въплъщаваше силите на първичния Хаос, жестока, безпорядъчна, необитаема природа, често враждебна към древния човек, но по същество съвсем не злонамерена. А с тях са и животинските инстинкти на самия човек, онази част от нашата личност, която не познава думата „необходимо“, а само „искам“. Но в това няма нищо лошо, просто трябва да държите страстите си в покорство.
Според легендата Богът-змия съчетава космати и люспи във външния си вид, лети с помощта на мембранни крила, знае как да издишва огън, въпреки че много се страхува от самия огън (особено мълния). Змията - Велес е голям любител на млякото, откъдето и второто му име е Цмог (Смог), което на старославянски означава Сусун.
Езическите славяни почитали и двата божествени противници – и Перун, и змията. Само светилищата на Перун бяха по високите места, а светилищата на Велес бяха в низините. Някои легенди ни позволяват да мислим, че опитомената, прогонена в тъмницата Змия - Волос става отговорна за земното плодородие и богатство.

„Незначителни“ божества са тези, които живеят рамо до рамо с човек, помагат му и понякога се намесват в различни домакински дела и ежедневни грижи. За разлика от основните божества, които никой никога не е виждал, тези доста често се показваха на човек пред очите му. Славяните имат огромен брой традиции, легенди, приказки и дори разкази на очевидци за тези случаи от древни времена до наши дни.

Ето някои от тези божества: Брауни, Овинник, Банник, Дворови, Полевик и Полудица, Водяной, Гоблин.

Брауни е душата на къщата, покровител на сградата и хората, които живеят в нея. Изграждането на къща е било изпълнено с най-дълбоко значение за древните славяни, защото в същото време човек е бил оприличен на боговете, създали Вселената. Голямо значение беше отделено на избора на време за започване на работа, избора на местоположение и строителни материали. Ето как са избрани например дърветата. Скърцащите не ставаха, защото в тях плачеше душата на измъчен човек, изсушените на лозата не ставаха - нямат жизненост, значи хората в къщата ще се разболеят.
Отсичайки дървета, езическият славянин обвинявал душите на дърветата, изгонени от стволовете, а самият той постил дълго време и извършвал очистващи обреди. Но древният славянин все още не беше напълно сигурен, че отсечените дървета няма да започнат да му отмъщават и за да се защити, той направи така наречените "строителни жертви". Черепът на кон или бик е бил погребван под червения (източен) ъгъл на къщата, в който са били поставени резбовани статуи на боговете, а по-късно и икони. И от душата на убитото животно Браунито всъщност възникна.
Браунито се установи да живее под земята, под печката. Той беше представен като малък старец, подобен на лицето на главата на семейството. По негов вкус той е вечен размирник, мрънкащ, но грижовен и мил. Хората се опитаха да поддържат добри отношения с Домовой, да се грижат за него като за почетен гост, а след това той помогна да поддържа къщата в ред и предупреди за предстоящо нещастие. Премествайки се от къща на къща, Домовой винаги е бил поканен да се премести със семейството си с помощта на конспирация.
Брауни, живеещ до човек, е най-добрият от "малките" божества. И вече веднага отвъд прага на хижата "собственият" свят става все по-чужд и враждебен.

Брауни

Дворът - собственикът на двора - вече се смяташе за малко по-малко доброжелателен от Брауни. Овинникът - собственикът на плевнята - е още по-малко, а Баник, духът на банята, стоящ напълно в покрайнините, на ръба на двора или дори отвъд него, е просто опасен. Поради тази причина вярващите смятат банята - символ на чистота, изглежда - "нечиста". В древни времена думата "нечист" изобщо не е означавала нещо греховно, зло, а просто по-малко свещено, по-достъпно за действието на злите сили.

Много ужасяващи истории се разказват за Баник и до днес. Той се появява като дребен, но много силен старец, гол, с дълга мухлясала брада. Неговата зла воля се приписва на припадък и инциденти, понякога случващи се във ваната. Любимото забавление на Баник е да попари онези, които се мият с вряла вода, да цепи камъни в печката и да ги „стреля“ по хората. Може би ще успее да го замъкне в гореща печка и да откъсне парче кожа от жив човек. Въпреки това можете да се разберете с него. Знаещи хоравинаги оставяйте Bannik добра пара, прясна бъркалка и таз чиста вода. И никога не се натискат - Банник не издържа, ядосва се. И ако попаднете под ръката на Баник, трябва да избягате от банята и да повикате на помощ Овинник или Домовой: „Татко, помогни ми! ..“

Когато започнаха да изчистват горите и да разорават земя за ниви и пасища, новите земи, разбира се, веднага придобиха свои собствени „малки“ божества - полеви работници. Като цяло много вярвания и знаци са свързани с житното поле. И така, до миналия век разделянето на селскостопанските култури на "мъжки" и "женски" оцелява. Например, само мъже са сеели царевица, съблечени почти голи и носещи семена в специални чували, изрязани от стари панталони. Така те като че ли влязоха в „свещен брак“ с разорана нива и нито една жена не смееше да присъства едновременно. Но ряпата се смяташе за "женска" култура. И жените го посяха почти голи, опитвайки се да предадат част от своята раждаемост на Земята.
Понякога хората срещаха в полето старец, невзрачен на вид и напълно сополив. Старецът помоли минувач да му избърше носа. И ако човек не презираше, внезапно имаше кесия със сребро в ръката си и старият Полевик изчезна. Така нашите предци са изразили простата идея, че Земята щедро дарява само онези, които не се страхуват да изцапат ръцете си.

Работният ден в селата започваше рано, но беше по-добре да изчакаме обедната жега. Древните славяни са имали специално митично същество, което стриктно следи никой да не работи по обяд. Това е Половината. Представяли са я като момиче с дълга бяла риза или обратното - рошава, ужасна старица. Полудици се страхуваха: за неспазване на обичая тя можеше да накаже, и то строго - сега го наричаме слънчев удар.

Зад оградата на жилището на древен славянин започна гора. Тази гора определя целия начин на живот. В езически времена буквално всичко е било направено от дърво в славянска къща, от самото жилище до лъжици и копчета. И освен това гората даде огромно разнообразие от дивеч, горски плодове и гъби. Но освен благата, дарени на човека, дивата гора винаги е криела много мистерии и смъртни опасности. Отивайки в гората, всеки път трябваше да сте готови да се срещнете със собственика й - Леши. "Leshy" на старославянски означава "горски дух".

Външният вид на Леши е променлив. Той може да изглежда като гигант, по-висок от най-високите дървета, или може да се скрие зад малък храст. Гоблинът изглежда като мъж, само че дрехите му са увити наопаки, от дясната страна. Косата на Леши е дълга сиво-зелена, лицето му няма нито мигли, нито вежди, а очите му са като два изумруда - горят със зелен огън.
Гоблинът може да заобиколи невнимателен човек и той ще се втурва в магическия кръг дълго време, без да може да пресече затворената линия. Но Гоблин, като всички живи същества, природата знае как да отвърне с добро за добро. И той се нуждае само от едно нещо: човек, влизайки в гората, да спазва горските закони и да не вреди на гората. И Гоблин ще бъде много щастлив, ако му оставите някъде на пън деликатеси, които не растат в гората, пай, меденки и благодарите на глас за гъбите и горските плодове.
Има такъв израз на руски "да се ожениш близо до върбов храст". Означава гражданско, т.е. неофициален брак между мъж и жена. Така че руският език е запазил спомена за най-древните езически бракове, които са се състояли край водата, близо до свещените дървета - ракит. Водата, като един от свещените елементи, се смяташе за свидетел на ненарушима клетва.

Водното божество бил Водяной – митичен обитател на реки, езера и потоци. Водачът беше представен като гол, отпуснат старец, с буболечки, с рибешка опашка. Водните извори са били надарени с особена сила, тъй като изворите, според легендата, са възникнали от мълнията на Перун, най-могъщото божество. Такива ключове се наричаха "дрънкащи" и това е запазено в името на много източници.

И така, водата - подобно на други природни есенции - е била изначално мил, приятелски елемент за славянските езичници. Но, както всички елементи, той изискваше да бъде третиран като „вие“. В крайна сметка тя можеше да се удави, да унищожи за нищо. Може да изисква жертви. Може да отмие селото, настроено "без да пита" от Водяной - бихме казали сега, без познаване на местната хидрология. Ето защо Водният човек често се появява в легендите като враждебно към човека същество. Очевидно славяните, като опитни обитатели на гората, все още са се страхували по-малко да се изгубят, отколкото да се удавят, поради което Водният човек в легендите изглежда по-опасен от Леши.

И древните славяни искрено са вярвали във всичко това.

свещени дървета
Един вид категория места за поклонение бяха свещени дърветаи свещени горички, "гори" и "горички" по терминологията на средновековните книжовници, недостатъчно споменати в историческите извори.

Едно от почитаните дървета е брезата, с която се свързват редица пролетни обреди и хороводни песни. Възможно е брезата да е била посветена на крайбрежието, духовете на доброто и плодородието. Етнографите са събрали много информация за "къдренето" на млади брези, за пролетни ритуални шествия под вързаните клони на брезите. Отсечена бреза в Семик (древна дата - 4 юни) служи като олицетворение на някакво женско божество и беше центърът на всички ритуали на Семитски. Дръвчетата, участващи в езическия ритуал, бяха пищно украсени с панделки и бродирани кърпи.

Бродерията на ребрата съдържаше образа на тези богини, които се молеха и правеха жертви през тези периоди: фигурите на Мокош и две раждащи жени (майка и дъщеря) Лада и Леля, молитви в „горички“, в „дървета“ могат да бъдат функционално оприличени на по-късно църковно божество, където горичка или поляна в гората съответства на храма, фресковите изображения на божества - отделни почитани дървета (или дърво-идоли), а за икони - изображения на Мокош и Лада върху ребрата.

Дърветата, разположени в близост до извори, извори, извори, се радваха на специално благоговение, тъй като тук беше възможно едновременно да се обърнем към растителната сила на „растеж“ и към живата вода на извор, бликащ от земята.

От култа към брезата и дърветата, растящи сред учениците, култът към дъба се различава значително. Дъбът - дървото на Зевс и Перун, най-здравото и издръжливо дърво - твърдо е влязло в системата на славянските езически ритуали. Славянската прародина се е намирала в зоната на растеж на дъба и вярванията, свързани с нея, трябва да датират от древни времена.

До XVII - XIX век. дъбът и дъбовите гори запазиха водещото си място в ритуалите.

Животински божества
В далечна епоха, когато основното занимание на славяните е бил ловът, а не земеделието, те са вярвали, че дивите животни са техни предци. Славяните ги смятали за могъщи божества, на които трябвало да се покланят. Всяко племе имало свой тотем, т.е. свещено животно, почитано от племето. Няколко племена смятали Вълка за свой прародител и го почитали като божество. Името на този звяр било свещено, било забранено да се произнася на глас, затова вместо „вълк“ казвали свиреп, а себе си наричали „лутичи“.

По време на зимното слънцестоене мъжете от тези племена обличали вълчи кожи, което символизирало превръщането във вълци. Така те общуваха с животински предци, от които искаха сила и мъдрост. Вълкът се смяташе за мощен защитник на племето, поглъщащ злите духове. Езическият жрец, който извършвал защитни ритуали, също се обличал в животинска кожа. С приемането на християнството отношението към езическите свещеници се промени и затова думата „вълк-длак“ (т.е. облечен в длака - вълча кожа) започна да се нарича зъл върколак, по-късно „вълк-длак“ се превърна в „дух“.

Собственикът на езическата гора беше мечка - най-могъщият звяр. Той се смяташе за защитник от всяко зло и покровител на плодородието - именно с пролетното пробуждане на мечката древните славяни свързваха настъпването на пролетта. До двадесети век. много селяни държаха меча лапа в домовете си като талисман-амулет, който трябваше да предпази собственика си от болести, магьосничество и всякакви неприятности. Славяните вярвали, че мечката е надарена с голяма мъдрост, почти всезнание: те се кълняха в името на звяра, а ловецът, който наруши клетвата, беше обречен на смърт в гората.

В приказките се е запазил митът за Мечката – стопанинът на гората и могъщо божество. Истинското име на този звяр-божество беше толкова свещено, че не се произнасяше на глас и затова не достигна до нас. Мечката е прозвището на звяра, което означава "недохранен", в думата "бърлога" се е запазил и по-древният корен - "ер", т.е. "кафяв" (леговище - леговище на бер). Дълго време мечката е била почитана като свещено животно и дори много по-късно ловците все още се колебаят да произнесат думата "мечка".

От тревопасните животни в епохата на лова най-почитана е Олениха (Лосът) - най-древната славянска богиня на плодородието, небето и слънчевата светлина. За разлика от истинския елен, богинята се е смятала за рогата, нейните рога са символ на слънчевите лъчи. Ето защо еленските рога се смятаха за мощен амулет срещу всички зли духове през нощта и бяха прикрепени или над входа на колибата, или вътре в жилището. По името на рогата - "плуг" - елените и лосовете често са били наричани лосове. Ехото на митовете за небесните лосове са народните имена на съзвездията - Голяма и Малка мечка - Лос и Лос.

Небесните богини - елените - изпратиха на земята новородени елени, които се лееха като дъжд от облаците.

Сред домашните животни славяните са почитали най-много коня, защото някога предците на повечето народи на Евразия са водили номадски начин на живот и под маската на златен кон, тичащ по небето, са си представяли слънцето. По-късно възниква мит за бога на слънцето, който се вози на колесница по небето. Образът на слънчевия кон е запазен в украсата на колибата, увенчан с хребет, изображение на една или две конски глави. Амулет с изображение на конска глава или просто подкова, подобно на други слънчеви символи, се смяташе за мощен амулет.

Хуманоидни божества
С течение на времето човек все повече се освобождаваше от страха от животинския свят и животинските черти в образите на божествата постепенно започнаха да отстъпват място на човешките. Стопанинът на гората се превърна от мечка в рошав гоблин с рога и лапи, но все още приличащ на човек. Леши, покровителят на лова, е оставен на пъна на първия уловен дивеч. Смятало се, че той може да изведе изгубен пътник от гората, но ако е раздразнен, той може, напротив, да заведе човек в гъсталака и да го унищожи.

С приемането на християнството гоблинът, подобно на другите духове на природата, започва да се възприема като враждебен.

Божествата на влагата и плодородието сред славяните бяха русалки и вили, изливащи роса от магически рога върху полетата. Тогава за тях се говореше като за момичета-лебеди, които летят от небето, после като за господарки на кладенци и потоци, после като за удавени мавки, после като за пладнешки жени, които тичат през житните полета по обяд и дават сила на класа.

Според народните вярвания в късите летни нощи русалките излизат от подводните си убежища, люлеят се по клоните и ако срещнат човек, могат да го гъделичкат до смърт или да го завлекат на дъното на езерото.

Божествата са чудовища
Най-страшният се смяташе за господаря на подземния и подводния свят - Змията. Змията - мощно и враждебно чудовище - се среща в митологията на почти всеки народ. Древните представи на славяните за змията са запазени в приказките.
Северните славяни се покланяли на змията - господарят на подземните води - и го наричали Гущер. Светилището на гущера се намираше на блатата, бреговете на езера и реки. Крайбрежните светилища на Гущера имаха идеално кръгла форма - като символ на съвършенство, ред, той се противопоставяше на разрушителната сила на този бог. Като жертви Гущерът беше хвърлен в блатото на черни пилета, както и млади момичета, което беше отразено в много вярвания.

Всички славянски племена, които се покланяха на Гущера, го смятаха за абсорбатор на слънцето, всеки ден вечерното светило се спуска отвъд пределите на света и плува на изток като подземна река. Тази река тече вътре в двуглавия Гущер, като поглъща слънцето със западната си уста и се оригва от източната. Древността на мита се доказва от факта, че Гущерът не е враждебен към слънцето: той връща осветителното тяло доброволно.

Змия

Обичаят да се принася в жертва човек на подводния бог съществува много дълго време на север в трансформирана форма: например в Онега в началото на 20 век. старите хора направили плашило и го изпратили в езерото с протекла лодка, където то потънало. Друга жертва, донесена на Гущера, беше кон, който първо беше нахранен от цялото село, а след това удавен.

С прехода към селското стопанство много митове и религиозни представленияловната епоха са променени или забравени, твърдостта на древните обреди е смекчена: жертвоприношението на човек е заменено с жертвоприношението на кон, а по-късно и на плюшено животно. Славянските богове от земеделската епоха са по-ярки и по-добри към човека.

Календарни празници и обреди
Календарните празници и ритуали на славяните са тясно свързани с икономическите (и следователно жизненоважни) интереси на селянина, така че техните дати до голяма степен се определят от селскостопанските сезони. Освен това годишният празничен цикъл не може да не се определя от най-важните астрономически дати, обикновено свързани с движението на слънцето.
Значителна част от общите славянски празници е свързана с култа към предците. От древни времена до наши дни (по-специално сред източнославянските народи) е запазен обичаят да се посещават гробища и гробове на родители в Радоница, Семик (преди Троицата) и Дмитриевска родителска събота. Също толкова древни са обичаите за хранене на гроба, помен с алкохол и оставяне на храна за покойника на гроба. Доскоро остатъци от езически погребални обичаи бяха запазени и на други християнски празници, като Коледа, Масленица и Велики четвъртък. В Святки поради зимно време не посещавали гробищата, а поменували предците си у дома. На Велики четвъртък се топли бани за предците (за да се измият) и се палят огньове на портите (за да се стоплят). По правило погребалните празници бяха насрочени да съвпаднат с крайъгълните периоди на годината - слънцестоенето и равноденствието. Очевидно в това гранично време се отварят портите между света на живите и света на мъртвите, през които душите на мъртвите идват на света. Те посещаваха потомците си и трябваше да ги посрещнат правилно - да се стоплят, измият, пият и хранят. Душите на предците можеха да благославят или да изпращат нещастия - всичко зависеше от това как са били посрещнати, затова беше толкова важно да се почитат предците.
Мъртвите предци, сякаш почиват в земята, в отвъдното, бяха свързани в съзнанието на човек със земята, следователно бъдещата реколта до голяма степен зависеше от благословията на предците. Например, Масленица се свързва както с идеята за плодородието, така и с култа към предците - именно на тях са били посветени състезанията (състезания, юмручни битки, превземането на снежен град) и основна хранана Масленица, докато на погребението - палачинки. Плодородието на земята и плодовитостта на добитъка като основни стопански интереси на селянина са били отделяни на особено внимание в неговите празници и обреди. На Васильов вечер (Нова година) се приготвяла обредна храна - прасенце или овчи бутчета, пекли се кравайчета под формата на говеда ("кози") - целта на всичко това била да се привлече плодородието и благополучието на добитъка. За същата цел, както и за осигуряване на безопасността на добитъка, са служили многобройните ритуали на Гергьовден през пролетта, когато се е извършвала първата паша на добитъка.

Плашило на Масленица
Многобройни ритуали с плюшени животни, изобразяващи различни ритуални герои, допринесоха за плодородието на земята - това са Масленицата, Ярила, Кострома, Кострубонко. Ритуалът включваше по правило почитане и почитане на чучелото, ходене с него по улиците, придружено от забавление, и след това изпращане - погребение, изгаряне или разкъсване на парчета. Очевидно плашилото беше центърът на плодородието и плодородието и ритуалите за изпращането му трябваше да предадат това плодородие на земята - особено след като такива ритуали почти винаги се провеждаха през пролетта или началото на лятото.
В седмицата на Семик и Троица ролята на плюшено животно се изпълняваше от брезата Троица (Семицкая), с която те извършваха почти същите обреди - те я украсяваха, почитаха и почитаха, ядяха ритуална храна под брезата, пееха песни и танцуваха хороводи, извиваха клоните й, изпълняваха ритуала на „натрупване“, носеха я из селото и накрая счупиха и разпръснаха клони по полето - целта на всички тези обредите трябваше да привлекат плодородие и добра реколта, както и плодородие и успешно майчинство, както в случая с кумулацията. Във всички семитски ритуали, проведени с бреза, участваха само момичета и жени.
Освен това ритуалите за предизвикване на дъжд (по време на суша; при продължителни дъждове ритуалът е бил насочен към постигане на хубаво време) е трябвало да допринесат за осигуряване на плодородие и реколта. Ритуалът включва момиче, обикновено сираче, което се нарича Додола или Пеперуда. Според учените нейното име и самият образ очевидно са свързани с Гръмовержеца-Перун (вероятно Додола представлява съпругата на Гръмовержеца). Развеждаха я из селото, окичваха я с цветя и я поливаха с вода, пееха песни с молби за дъжд.

Хайнрих Семирадски. Нощ на Иван Купала
Един от най-важните славянски празници беше нощта на Иван Купала. В тази нощ се организираха всенародни веселби – песни и танци. От обредите на Купала трябва да се отбележи запалването и прескачането на огньове, плуването и карането от склоновете на горящи колела. Често празникът придобиваше див характер. Освен това тази нощ се събираха лечебни и магически растения.
Според реконструкции славяните са имали празници, посветени на божества като такива. По-специално може да има ден на Перунов и ден, посветен на Велес, които впоследствие бяха заменени от деня на Илия и деня на паметта на Св. Блейз Севастийски или Никулден. Ние обаче не разполагаме с преки данни за тези празници, така че техните дати и съдържание остават само възстановки.

Сватбени обичаи и обреди
Сватбените обичаи варират сред различните племена в зависимост от вида на брака. Славянският езически брак беше полигамен: в някои случаи мъжът можеше да има няколко съпруги и наложници, в други брачните партньори на жените можеха да се променят. Приказката за отминалите години разграничава два вида брачни и сватбени церемонии сред славянските племена, които условно могат да бъдат наречени патриархални и матриархални.

Патриархален брак:
Полянките имат обичая бащите си да бъдат кротки и тихи, свенливи пред снахите и сестрите си, майките и родителите си; пред тъщите и деверите имат голяма скромност; имат и брачен обичай: зетят не отива за булката, но я довежда предния ден, а на другия ден носят за нея - каквото дадат. Подобни обичаи са описани още през 6 век от византийския автор Мавриций:

Скромността на техните жени надхвърля цялата човешка природа, така че повечето от тях смятат смъртта на съпруга си за своя смърт и доброволно се удушават, без да се брои да останат вдовица за цял живот.

Патриархалният брак и полигамията са характерни за древните славяни. Например плащането за булката в Древна Рус се е наричало „вено“, а сватбената церемония се е наричала „събуване на обувките“ на младоженеца. Древното „събуване“ е записано от късните обреди за събуване на обувките от младоженеца и поговорката „Измий краката си и пий вода“. Булката в случаите, споменати в аналите, винаги е била "доведена".

матриархален брак:
... И те нямаха бракове, но отвличаха момичета по водата ... И ги засрамваха в присъствието на бащите и снахите им и нямаха бракове, но игрите бяха уредени между селата и те се събраха на тези игри, на танци и на всякакви демонични песни, и тук те отвличаха жените им по споразумение с тях: имаха две и три жени.
Някои сведения за предхристиянските сватбени обреди и обичаи могат да бъдат извлечени от църковните учения срещу езичеството:

И това правят езичниците: водят булката до водата, когато се женят, пият чаша в чест на демоните, хвърлят пръстени и пояси във водата.

Традицията на брака край водата (езеро, кладенец) се потвърждава от по-късни етнографски данни - народни поличбии подобен обред, който е възроден сред някои староверци след реформите на Никон. От друга страна, тук може да се отрази един от заключителните ритуали на сватбата - изпитанието на булката, ходенето с нея по водата до реката или езерото. А когато някой има сватба, празнуват я с тамбури, с гайди и с други бесовски чудеса.
А става и по-лошо: правят мъжки член, слагат го в кофи и купи и пият от тях, и го вадят, ближат го и го целуват.

Няма съмнение, че в древна Рус е имало нещо като фалически сватбен ритуал. Очевидно фалосът е бил използван като магически символ: той е трябвало да даде на младоженците плодородие, а на земята - плодородие. Археологията също потвърждава данните на това учение - има многократни находки на фалоси, издълбани от дърво, открити в древни руски селища.

Погребални обреди и култ към предците
Култът към мъртвите предци е бил изключително разпространен сред славяните от древни времена до неотдавна. В това отношение интерес представлява славянската погребална обредност. Приказката за отминалите години описва този обред сред вятичите:

И ако някой умре, го угощават. След него наклаждат голям огън, слагат върху него мъртвец и го изгарят. След това, като събраха костите, ги поставиха в малък съд и ги поставиха на стълб край пътя. Това правят вятичите днес. Същият обичай се следва от кривичите и другите езичници.

Под празник тук очевидно имаме предвид състезания в памет на починалите и като цяло възпоменателни събития. Обичаят да се оставя съд с костите на починалия на стълбове близо до пътищата се изяснява от по-късни етнографски записи: стълбовете в гробищата се считат за вид граница между живите и мъртвите. По тези стълбове са хвърляни съдове, използвани при погребения. Самите колони често се правеха с подобие на покрив и прорези - за удобство на душите на мъртвите, които живееха близо до тях. По-късно гробищните колони са заменени с православни кръстове.

Данни за погребалния обред могат да бъдат извлечени и от летописната история за това как Олга погреба съпруга си, княз Игор, който беше убит от древляните:

Олга изпрати съобщение до древляните: „Ето, вече идвам при вас. Сварете много мед близо до града, където убихте мъжа ми, за да плача на гроба му и да угощавам мъжа си. Като чуха това, донесоха много мед и го свариха. Олга с малка свита и светлина дойде на гроба на Игор и плака за съпруга си. След това тя заповяда на хората да излеят голяма могила и когато я изляха, тя заповяда да направят празник. Тогава древляните седнаха да пият и Олга заповяда на младежите си да им служат.

От този пасаж следва, че празникът е включвал пиене на медовина, че над гробовете са издигани могили (очевидно размерът им е зависел от статуса на погребаните) и че е имало обичай да се плаче над гроба на починалия. Всички тези сведения се потвърждават от етнографски записи и (за могилите) археологически данни. В допълнение към тези обичаи, Прологът споменава такъв елемент от погребалните обреди като „бидин“, тоест бдение, будност до починалия през нощта, което очевидно се извършва от значителен брой хора с оплаквания, песни и игри.

Интересна информация за погребалния обред дава летописната история за смъртта на Владимир Святославич:

През нощта те разглобиха платформата между две клетки, увиха го (Владимир) в килим и го спуснаха с въжета на земята; след това, като го положиха на шейна, го отнесоха и го поставиха в църквата "Св. Богородица", която той сам някога построи. Като научиха за това, безброй хора се събраха и плакаха за него...

В този случай може да се спазва най-древният обред - за да изнесат починалия, те разглобяват стената. Това се прави с цел починалият, изваден по необичаен начин, да не може да се върне и да не безпокои живите. Друг древен ритуал, описан в този пасаж, е използването на шейна за транспортиране на починалия, въпреки лятното време. Шейните са били използвани в погребенията като най-почтения, спокоен и уважаван вид транспорт.

Има и обща ритуална храна за всички източни славяни на възпоменанието - това са кутя, палачинки и желе. Почти всички източнославянски празници са свързани с култа към мъртвите предци, които се помнят в крайъгълните моменти на годината - по Коледа, на Велики четвъртък и Радоница, на Семик и преди Дмитриевден. В дните на възпоменание на мъртвите за тях се нагрява баня, изгарят се огньове (за да се стоплят) и се оставя храна за тях на празничната трапеза. Коледари кукери представляваха предците, дошли от другия свят и събиращи дарове. Целта на всички тези действия беше да се успокоят починалите предци, които можеха да благословят семейството или да причинят вреда - да изплашат, да се появят насън, да измъчват и дори да убият тези, които не задоволяват нуждите им.
Много разпространена сред славяните е вярата в така наречените "ипотекирани мъртви". Смятало се, че хората, които не са умрели от собствената си смърт, не се успокояват след смъртта и са в състояние да навредят на живите, така че те са били суеверно страхувани и почитани по време на общо възпоменание.

Славянски календар

Представената тук графична схема ясно показва как пантеонът на славянските богове, изброени във Велеската книга, лесно се вписва в сезонния календар, отразяващ основните дейности на предците на славяните: земеделие, лов, риболов, пчеларство, както и основните празници, които започват и завършват всеки цикъл.

В древността славяните разделяли годината на три основни сезона: период на селскостопанска работа (пролет), време на узряване и прибиране на реколтата (обхванато лято и есен) и зима. Тези три сезона са показани на диаграмата в зелено, жълто и синьо, което ви позволява незабавно да определите кои богове са покровителствали определен сезон и кога са празнувани техните дни. Наличието на такъв архаичен трисезонен цикъл във Велевата книга свидетелства за неговата автентичност. Въпреки че, както ще видим по-късно, вече има тенденции към кватернерно деление (четири месеца във всеки сезон и четири седмици във всеки месец).

Посочената тристранност на календара свидетелства за най-дълбоките му корени, датиращи от времето на индоарийската общност от култури. Трисезонният характер на годината тогава се определя от идеята на древните индоарийци за триединството на света (Сварог-Перун-Свентовид и Яв-Прав-Нав при славяно-арийците и Вишну, който създава Вселената чрез ТРИ СТЪПКИ, при индусите).
Както свидетелстват учени - астроархеолози, до 2300 г. пр.н.е. лунните ориентири на древните светилища-обсерватории са заменени със слънчеви и възниква календарно-астралният тандем Сварог и Даждьбог (соларен знак с Телец начело). Телецът е въплъщение на Дажбог. Тъй като Телец ръководи Слънчевия зодиак между 4400-1700 г. пр.н.е. пр. н. е., след това 2300-1700 г. пр.н.е. - това е времето, когато славяните започват да почитат взаимосвързания Сварог-Дажбог. По същото време, вероятно, започва да се оформя славяно-арийският календар от три части.

Фактът, че този календар е бил известен до 9 век. AD (времето на написване на „Велесовата книга“), показва както нейната универсалност, тя може да се използва и сега, така и най-дълбоките традиции на приемствеността на славянските жреци на Слънцето, които от своя страна разчитат на системата от светилища-обсерватории на Древна Арата в района на Дунав-Днепър от 5-то - 4-то хилядолетие пр.н.е., Трансуралският Аркаим от 3-то хилядолетие пр.н.е. и майдани (древноиндийски "айдани").
Такива светилища-обсерватории, които се простират по северната граница на тогавашното земеделие, съставляват гръбнака на индоевропейската култура, от която на север и юг се отклоняват могили и древни светилища. Техните свещеници-слуги поддържат връзка помежду си в продължение на хиляди години, дори в късната античност, изненадвайки просветените гърци и римляни с легенди за далечните пътувания на хиперборейците, водени от Аполон. Накрая тази традиция е прекъсната с одобрението на християнството и разрушаването на храмове, чиито календарно-обсерваторни функции са частично прехвърлени на църквата.

Така че нека да разгледаме диаграмата.

Този календар включва седемдесет и седем богове, разположени в седем кръга-кола (седем е свещено число за славяните)
В центъра - Велик Триглав (Сварог-Перун-Свентовид).
Сварог (от санскрит svga- "небе") - върховен бог, Господар на Вселената, Създател на света. Той е началото и същността на целия Зодиак. Той създаде Yav от Navi според закона на Rule и това е всичко. това, което завършва на Yavi, отново преминава в Nav. Nav има син цвят, цвета на небето. Следователно Сварог в знака на Триглав, показан на диаграмата, е ориентиран към синия сегмент. И въпреки че това е символ на Нави, символ на Зимата, през този период се случва зимното слънцестоене (Коляда), когато „слънцето се обръща към лятото“ и Животът (Яв) се ражда в дълбините на Мрака (Нави).
Перун е знак на Огъня, неговият елемент е Лято, той е фокусиран върху жълтия сегмент.
Свентовид - господарят на пролетта - сочи към зеления сегмент. Автентичният древен славянски знак на Великия Триглав, поставен в центъра на схемата, който успя да дешифрира и изпълни в цвят, напълно отразява най-тясната взаимовръзка на субстанциите на Нави-Рави-Яви, Сварог-Перун-Свентовид, Пролет-Зима-Лято, Въздух-Огън-Земя и други "триединства", съставляващи многоизмерната философия на нашите предци.
Тъй като "три", както вече беше споменато, е свещено число в славянския ведизъм, тогава всички изброени по-долу божества са разделени на Троици - Големия и Малкия Триглав.
Само първото коло е представено от двама богове - Белобог и Чернобог, боговете на Светлината и Мрака, Откровението и Нави. В същото време световната ос, която ги разделя, е Сварга, от двете страни на която те се бият и така балансират света.

Второто коло - Хорс, Велес, Стрибог - боговете на лятото. Зими, Спрингс. Велес също действа като бог на подземния свят, бог на царството Нави, където душите на мъртвите отиват след смъртта.

Третата колона съответства на предходната, тук всеки сегмент е разделен на два подцикъла: Стрибог включва Покрив и Вишен. Друг вариант е Kryzhnya - Kryzhen. Време е за Крижня - това е времето на ледохода, времето на топенето на снега, когато капки започват да звънят от ледените висулки, висящи от ПОКРИВИТЕ. Покривът е самото начало на пролетта, докато Вишен (друг вариант на ВЕШЕН) е вече съвсем пролетно, ПРОЛЕТНО време. Тези две пори са включени и от Стрибог, господарят на пролетта, по същия начин, по който Хора се подразделя на Лел (началото на лятото) и Летич (зенитът на лятото), а Велес на Радогощ (началото на зимата) и Колендо.

В четвъртата колона са представени други хипостази на боговете на трите основни сезона, където Яр бележи Пролетта, Дажд - богът - Лятото, а Грейбек - Зимата.

Пето коло - всеки сезон е разделен на четири месеца, където Белояр е март, началото на пролетта и славянския селскостопански календар. По-нататък, по часовниковата стрелка - Ладо (април). Купало (май - древните календари потвърждават, че Купало се празнува през май), Сенич (юни), Житнич (юли), Венич (август), Зернич (септември), Овсенич (октомври), Просич (ноември), Студич (декември), Ледич (януари), Лютич (февруари).

Шестият и седмият кол изглежда представляват имената на четирите седмици във всеки месец, отново според природата и основните земеделски дейности.
И така, в Белояр идва красивата (Красич) Пролет-Жива (Живич), всичко се събужда, появява се първата трева (Травич). Започва подготовка за земеделска работа. Магьосниците отварят Ведите (Ведич) на хората - ще бъде ли пролетта благоприятна при сеитба на яровица и др. Настъпва пролетното равноденствие и настъпва празникът Велик Яр, или, с други думи, Богояровден (Велик ден).
През месеца Ладо стъблата се раззеленяват (Стеблич), цветята (Цветич) и листата (Листвич) цъфтят, птиците започват да чуруликат (Птичич). В тези радостни дни на пробуждането на пролетта се чества празникът на Червената планина - спомен за богатия и мирен живот на предците в Карпенските планини. Почитат се всички починали роднини (съответства на текущия Ден на родителя).
На Купало животните (Зверич) започват пролетни игри. Небето се прояснява, хората се любуват на звездите (Звездич). Водата (Водич) се затопля в реките и езерата, започва плувният сезон. Чества се Купало - богът на славянската чистота и здраве.

На Сенич падат гръмотевични (Громич) дъждове (Дождич), узряват плодове (Плодич) и семена (Семич), сенокосът е в разгара си. Предстои денят на лятното слънцестоене - празникът Велики Триглав (сега Троица).
Житнич е богат на липов (Липич) мед, роят пчели (Пчелич), в реките - изобилие от риба (Рибич), в горите - горски плодове (Ягоднич). През този месец се празнува Денят на Перун, който, действайки като бог на битките и борбата, е и покровител на реколтата. Благодарение на Перун, действащ под прикритието на Вергунец-Перунт, изливащ плодороден дъжд на земята, горите и ливадите растат пищно, а зърнените култури се изсипват на Огнищанските полета, обещавайки щедра реколта.
На Венич се берат бреза (Березич), клен (Кленич) и тръстика (Тростич). Втора коситба на зелени (Зеленич) треви. Започва жътвата на зърното, жънат жито, ръж, връзват го на снопи ("вено венят" - откъдето идва ВЕНИЧ). Празнува се Първи сноп или Дъжбожий ден.

Церних - Страда (Страдич) приключи. При течения зърното се овършава, поставя се в кошчета. Езерата (Озернич) замръзват неподвижно, планините (Горич) се покриват с мъгла, започват да духат есенни ветрове (Ветрич). Денят идва есенно равноденствие, Празнуват се Велики Овсени.
Овсенич - дори сламата е премахната (Соломич), време е за падане на листата (Листопадич) и бране на гъби (Грибич). Хората се радват, че с богати запаси ще се спасят (Спасич) през студената зима. Празнуват малки Овсени.

Prosich - първият прах. Време е за лов, както и за есенна търговия. От всички страни идват търговци-гости (Гостич), водят се разговори (Беседич), гостоприемни и гостоприемни славяни празнуват Радогошч.
Студич - вали сняг (Снежич), скрежът връзва земята. Време е да започнете военно (Ratic) обучение. Можете също така да отидете на пътешествие (Скитник), да посетите далечни страни (Страница). Месецът завършва с празнуването на Коляда - денят на зимното слънцестоене и Коледа, посветен на завършването на годишното коло и раждането на ново младо слънце (Коледа).

Ледич - празникът на Велес, господарят на Сварож Нави, който отсега нататък започва да добавя светлина (Свендич) "по нишка" всеки ден. Почитат се Шчура и предците (Шчурич), които са в царството на Белес. През този месец се провеждат събрания на клановете, Съвети на старейшините (Радич), избират се князе и старейшини-роднини (Редич) и се провеждат други "социални събития".

Луч - въпреки че студовете са все още жестоки, слънцето на "подземния свят" набира сила и добавя светлина (Светич). Този месец се почита Род-Рожанич-Сварог (Кин), Първият Прародител-Прародител. Кръвните роднини (Кравич) се събират, обсъждат всякакви неща, ядат палачинки с масло (Масленич). Празнуват се Масленица и Покрив - хората изпращат зимата.

Така неизменно и вечно се върти Сварогие Коло, измервайки Големите и Малките числа на Откриването, които се отчитат от Числата.
Трябва да се отбележи, че този календар не включва богове, които не са свързани със сезонни цикли и са, така да се каже, „универсални“ - това са Chislobog, Mother-Sva-Glory, Makosh, Semargl-Firebog и някои други, чиито функции са свързани с други страни на Битието.

Можете да говорите за славяните много дълго време, но това вече ще бъде историята на славяните. И накрая, все пак ще се докоснем до темата за произхода на славяните и ще кажем няколко думи за съвременните славяни.

Славяните (в древността словени) са най-голямата група от родствени по език етнически групи в Източна и Югозападна Европа, обединени от общ произход. В зависимост от езиковата и културна близост славяните се делят на три големи групи: източни, западни и южни.
Общият брой на славянските народи по данни от 2002 г. е над 300 милиона души, от които: руснаци - 145,2 милиона, украинци - около 50 милиона, беларуси - до 10 милиона; поляци - около 45 милиона, чехи - около 10 милиона, словаци - 5,5 милиона, лужичани - 0,1 милиона; Българи - 9 - 10 млн., сърби - до 10 млн., хървати - 5,5 млн., словенци - до 2,5 млн., черногорци - 0,6 млн., македонци - 2 млн., мюсюлмани (самоназвание - бошняци (бошняци), други имена - босненци, началници, мюсюлмани) - около 2 милиона.
Освен тези етноси има и етнос, който все още се формира. Това са така наречените русини. По произход това са словаци, преместили се на територията на Югославия (от февруари 2003 г. - Сърбия и Черна гора). Този микроетнос е много малък - около 20 хиляди души. Сега тече процес на формиране на книжовния език на русините.
Славяните заемат обширната територия на Източна Европа, както и северната и централната част на Азия. Веднага хваща окото, че славянските държави не са събрани на една купчина, а са разпръснати, пръснати. През втората половина на XIX век. независими славянски държави не е имало. Славянските народи са били част от три империи: Руска, Австро-Унгарска и Османска. Единствените изключения бяха черногорците, които живееха в малката независима държава Черна гора, и лужичаните, които се намираха на територията на Германия. До края на ХХ век. Всички славянски народи вече имаха държавна независимост, с изключение на руснаците и лужичаните.

Сега най-голямата славянска държава по отношение на територията е Русия (Москва). Русия се намира в североизточната част на Европа, а също така заема северната и централната част на Азия. На запад Русия граничи с източнославянските държави - Украйна и Беларус. По на север в Източна Европа са Полша и Чехия. Тези западнославянски държави граничат на запад с Германия, на част от чиято територия (между Берлин и Дрезден, по бреговете на Елба и Шпре) живеят лужишките сърби (Котбус, Бауцен). Друга западнославянска държава - Словакия - се намира между Украйна, Унгария, Австрия, Чехия и Полша. Южните славяни заемат частично Балканския полуостров и прилежащите територии. Те не граничат нито с източни, нито със западни славяни. Южни славяни живеят в България, както и в Македония, Босна и Херцеговина, Хърватия, Словения, Сърбия и Черна гора.

Славяни, венди - най-ранните новини за славяните под името венди, или венети, принадлежат на римски и гръцки писатели - Плиний Стари, Публий Корнелий Тацит и Птолемей Клавдий. Според тези автори вендите са живели по крайбрежието на Балтийско море между Стетинския залив, в който се влива Одра, и Данзингския залив, в който се влива Висла; по течението на Висла от изворите й в Карпатите до брега на Балтийско море. Името Венеда идва от келтското vindos, което означава "бял". Към средата на 6в. Вендите били разделени на две основни групи: склавини (склави) и анти. Що се отнася до по-късното самоназвание "славяни", точното му значение не е известно. Има предположения, че терминът "славяни" съдържа противопоставяне на друг етнически термин - германците, произлизащ от думата "нями", тоест говорещи на неразбираем език. Славяните били разделени на три групи.
Източните славяни включват поляни, древляни, северняци, дреговичи, радимичи, кривичи, полочани, вятичи, словени, бужани, волинчани, дулеби, улици, тиверци, хървати.
Западните славяни са померани, ободричи, вагри, полаби, смолини, глиняни, лютичи, велеци, ратари, древани, руяни, лужичани, чехи, словаци, кошуби, словени, моравани, поляци.
Южните славяни включват словени, хървати, сърби, захлумляни, българи.

Славяните са най-голямата група народи в Европа, обединени от близостта на езиците и общия произход. Най-старите исторически сведения за славяните, известни като венди, датират от I - III век. AD От сер. 6 век името "склавене" се среща многократно в текстовете на Прокопий, Йорданес и др.. До 2-ри пол. 7 век включват първото споменаване. за славяните в арабски автори. Данните на лингвистиката свързват древните славяни с района на Централна и Източна Европа - на територията от Елба и Одер на запад, в басейна на Висла, в Горния Днестър и до Средния Днепър на изток. Северните съседи на славяните били германците и балтите, които заедно със славяните съставлявали северната група от индоевропейски племена. Източни съседи на славяните били западноиранските племена (скити, сармати), южните траки и илири и западните келти. Въпросът за прародината на славяните остава спорен, но повечето изследователи смятат, че тя се намира на изток от Висла.

VENDS, Wends, Venets, сборното име за група западни славянски племена, които някога (поне от 631-632 г.) са заемали обширна част от територията на съвременната. Германия между Елба и Одер. През 7 век вендите нахлуват в Тюрингия и Бавария, където побеждават франките под командването на Дагоберт I. Набезите на Германия продължават до началото на 10-ти век, когато император Хенри I започва офанзива срещу вендите, поставяйки приемането на християнството като едно от условията за сключване на мир. Покорените венди често се бунтували, но всеки път били побеждавани, след което все по-голяма част от земите им преминавали към победителите. През 1147 г. църквата одобрява кръстоносен поход срещу вендите, одобрен от Св. Бернар от Клерво. Кампанията е придружена от масово унищожаване на славянското население и оттогава вендите не оказват упорита съпротива на германските завоеватели. Германски заселници идват в някогашните славянски земи и основаните нови градове започват да играят важна роля в икономическото развитие на Северна Германия. От около 1500 г. районът на разпространение на славянския език е намален почти изключително до лужишките маркграфства - Горна и Долна, по-късно включени съответно в Саксония и Прусия и съседните територии. Тук, в района на градовете Котбус и Бауцен, живеят съвременните потомци на вендите, от които ок. 60 000 (предимно католици). В руската литература те обикновено се наричат ​​лужичани (името на едно от племената, които са били част от групата на вендите) или лужишки сърби, въпреки че самите те се наричат ​​Serbja или Serbski Lud, а съвременното им немско име е Sorben (преди също Wenden). От 1991 г. Фондацията за лужишките дела отговаря за опазването на езика и културата на този народ в Германия.

Славяните, според много изследователи, както и германците и балтите, са потомци на скотовъдните и земеделски племена от културата на шнуровия фаянс, заселили се в края на 3-то и 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. от Северното Черноморие и Карпатите през Централна, Северна и Източна Европа. Славяните са представени от археологически култури, сред които са от особено значение: Tshinetskaya, често срещана през третата четвърт на 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. между Висла и средния Днепър; Лужица (XIII - IV в. пр. н. е.) и померания (VI - II в. пр. н. е.) на територията на съвременна Полша; в района на Днепър - Чернолеската култура (VIII - началото на VI век пр. н. е.) на невроните или дори скитските орачи - според Херодот. Предполага се, че Подгорцевската и Милоградската култури са свързани със славяните (VII век пр.н.е. -1 век сл.н.е.). Съществува от края на 1-во хилядолетие пр.н.е. д. на Припят и в Средния Днепър зарубинецката култура се свързва с предците на източните славяни. Това беше културата на развитата желязна епоха, нейните носители бяха земеделци, скотовъдци и занаятчии.
През II-IV век. н. e, в резултат на движението на юг на германските племена (готи, гепиди), целостта на територията на славяните е нарушена, след което славяните, очевидно, са били разделени на западни и източни. По-голямата част от носителите на културата Зарубинец се преместват през първите векове от н.е. д. на север и североизток по Днепър и Десна. През III-IV век. в района на Средния Днепър са живели племената, оставили Черняховските старини. Някои археолози ги смятат за славяни, докато мнозинството ги смятат за многоетническа група, включваща славянски елементи. В края на V век, след падането на властта на хуните, започва настъплението на славяните на юг (към Дунава, в Северозападното Черноморие) и тяхното нахлуване в балканските провинции на Византия. След това племената на славяните се разделят на две групи: анти (които нахлуват на Балканския полуостров през долното течение на Дунав) и славяни (които атакуват византийските провинции от север и северозапад). Колонизацията на Балканския полуостров не е резултат от преселване, а преселване на славяните, които запазват всички свои стари земи в Централна и Източна Европа. През втората половина на първото хилядолетие славяните заемат Горен Днепър и северната му периферия, които преди това са принадлежали на източните балти и фино-угорските племена. Както антите, така и склавините се разделят на отделни племенни групи още през 7 век. В допълнение към добре познатите дулеби, вероятно вече са съществували и други племенни обединения на славяните, изброени в Приказката за отминалите години: поляни, древляни, северняци, кривичи, уличи, тиверци, хървати и други.

Ако се движим по Източноевропейската равнина от север на юг, тогава пред нас ще се появят последователно 15 източнославянски племена:

1. Илменски словени, чийто център беше Новгород Велики, който стоеше на брега на река Волхов, която течеше от езерото Илмен и на чиито земи имаше много други градове, поради което скандинавците, съседни на тях, наричаха владенията на словенците „гардарика“, тоест „земята на градовете“.
Това бяха: Ладога и Белозеро, Стара Руса и Псков. Илменските словени са получили името си от името на езерото Илмен, което е в тяхно владение и се е наричало още Словенско море. За жителите, отдалечени от истинските морета, езерото, дълго 45 мили и широко около 35, изглеждаше огромно и затова носеше второто си име - морето.

2. Кривичи, живели в междуречието на Днепър, Волга и Западна Двина, около Смоленск и Изборск, Ярославъл и Ростов Велики, Суздал и Муром.
Името им идва от името на основателя на племето, принц Крив, който очевидно е получил прозвището Кривой от естествен дефицит. Впоследствие хората нарекоха Кривич човек неискрен, измамен, способен на лукавство, от когото няма да очакваш истината, но ще срещнеш лъжата. (Москва впоследствие възниква върху земите на кривичите, но за това ще прочетете по-късно.)

3. Полочани се заселили на река Полот, при вливането й в Западна Двина. При сливането на тези две реки се е намирал главният град на племето - Полоцк, или Полоцк, чието име също е произведено от хидронима: "реката по границата с латвийските племена" - лат, години.
На юг и югоизток от полочаните живеели дреговичи, радимичи, вятичи и северняци.

4. Дреговичи живеели на брега на река Акцепт, получавайки името си от думите "dregva" и "dryagovina", което означава "блато". Тук бяха градовете Туров и Пинск.

5. Радимичи, които живеели в междуречието на Днепър и Сожа, се наричали с името на първия си княз Радим или Радимир.

6. Вятичите са най-източното древноруско племе, получили името си, подобно на радимичите, от името на своя прародител княз Вятко, което е съкратено име Вячеслав. Старият Рязан се намирал в земята на вятичите.

7. Северите са заемали реките на Десна, Сейма и Дворовете и в древността са били най-северното източнославянско племе. Когато славяните се заселват до Велики Новгород и Белоозеро, те запазват предишното си име, въпреки че първоначалното му значение е изгубено. В техните земи имаше градове: Новгород Северски, Листвен и Чернигов.

8. Ливадите, обитавали земите около Киев, Вишгород, Родня, Переяславъл, се наричали така от думата "поле". Обработката на нивите става техен основен поминък, което води до развитието на земеделие, скотовъдство и животновъдство. Поляните влязоха в историята като племе, в по-голяма степен от други, допринесли за развитието на древната руска държавност.
Съседите на поляните на юг бяха Рус, Тиверци и Уличи, на север - древляните, а на запад - хърватите, волинците и бужаните.

9. Рус е името на едно, далеч не най-голямото източнославянско племе, което заради името си стана най-известното както в историята на човечеството, така и в историческата наука, защото в спорове за неговия произход учени и публицисти счупиха много копия и проляха реки от мастило. Много изтъкнати учени - лексикографи, етимолози и историци - извеждат това име от името на норманите, почти общоприето през 9-10 век, - русите. Норманите, известни на източните славяни като варягите, завладяват Киев и околните земи около 882 г. По време на техните завоевания, които се провеждат в продължение на 300 години - от 8-ми до 11-ти век - и обхващат цяла Европа - от Англия до Сицилия и от Лисабон до Киев - те понякога оставят името си зад завладените земи. Например територията, завладяна от норманите в северната част на Франкското кралство, се нарича Нормандия.
Противниците на тази гледна точка смятат, че името на племето идва от хидронима - река Рос, от която по-късно цялата страна започва да се нарича Русия. И през XI-XII век Рус започва да се нарича земите на Рус, поляни, северняци и радимичи, някои територии, обитавани от улици и вятичи. Привържениците на тази гледна точка разглеждат Русия вече не като племенен или етнически съюз, а като политическо държавно образувание.

10. Тиверците заемали пространства по бреговете на Днестър, от средното му течение до устието на Дунав и бреговете на Черно море. Най-вероятен изглежда техният произход, имената им от река Тивър, както древните гърци са наричали Днестър. Техен център бил град Червен на западния бряг на Днестър. Тиверците граничат с номадските племена на печенегите и половците и под техните удари се оттеглят на север, смесвайки се с хърватите и волинците.

11. Улиците бяха южните съседи на Тиверците, заемащи земи в Долен Днепър, на брега на Буг и Черноморското крайбрежие. Основният им град бил Пересечен. Заедно с тиверците те се оттеглят на север, където се смесват с хърватите и волинците.

12. Древляните са живели по реките Тетерев, Уж, Уборот и Свига, в Полисия и на десния бряг на Днепър. Основният им град беше Искоростен на река Уж, а освен това имаше и други градове - Овруч, Городск, няколко други, чиито имена не знаем, но следите им останаха под формата на селища. Древляните са най-враждебното източнославянско племе по отношение на поляните и техните съюзници, които образуват староруската държава с център в Киев. Те бяха решителни врагове на първите киевски князе, дори убиха един от тях - Игор Святославович, за което князът на древляните Мал, на свой ред, беше убит от вдовицата на Игор, принцеса Олга.
Древляните са живели в гъсти гори, получава името си от думата "дърво" - дърво.

13. Хървати, които са живели около град Пшемисл на реката. Сан, наричали себе си бели хървати, за разлика от едноименното с тях племе, което живеело на Балканите. Името на племето произлиза от древноиранската дума „пастир, пазач на добитъка“, което може да показва основния му поминък – скотовъдството.

14. Волиняните са племенно обединение, образувано на територията, където преди това е живяло племето Дулеб. Волиняните се заселват по двата бряга на Западен Буг и в горното течение на Припят. Основният им град е Червен, а след като Волин е завладян от киевските князе, през 988 г. на река Луга е основан нов град Владимир-Волински, който дава името на образувалото се около него Владимиро-Волинско княжество.

15. В допълнение към волинците, бужаните, разположени на брега на Южен Буг, влязоха в племенната асоциация, възникнала в местообитанието на дулебите. Има мнение, че волинците и бужаните са едно племе и техните независими имена са възникнали само поради различни местообитания. Според писмени чуждестранни източници бужаните са заемали 230 „града“ - най-вероятно това са били укрепени селища, а волинците - 70. Както и да е, тези цифри показват, че Волин и района на Буг са били доста гъсто населени.

Що се отнася до земите и народите, граничещи с източните славяни, тази картина изглеждаше така: на север живееха фино-угорски племена: Черемис, Чуд Заволочская, всички, Корела, Чуд; на северозапад са живели балто-славянските племена: корс, земигола, жмуд, ятвяни и пруси; на запад - поляци и унгарци; на югозапад - Волохи (предци на румънците и молдовците); на изток - буртасите, родствените им мордовци и волжко-камските българи. Извън тези земи лежеше "terra incognita" - непозната земя, за която източните славяни научиха едва след като познанията им за света значително се разшириха с появата на нова религия в Русия - християнството, и в същото време писмеността, която беше третият признак на цивилизацията.

Продължавайки цикъла от блогове за елементите, след елемента Огън се обръщам към Водата. Днес ще говоря и за този елемент, неговите духове и много повече.

В кръга от Елементи, характерни за Западната Традиция, след Огъня (Юг - пладне), следва Елементът Вода (Запад - залез).

Качествата на водния елемент са пасивни, женствени, възприемчиви, подкрепящи, подсъзнателни, креативни, течни и генеративни. В светски физически смисъл водата е течна смес от кислородни и водородни молекули.В езотеричен смисъл понятието вода се отнася до всички течни вещества. Нещо повече, първичните Води, като архетип на цялата материя, съдържат всички твърди тела, преди те да станат твърди и да се оформят. Така нареченото "мобилно тяло" на човек в съвременната психология се превежда като символ на несъзнаваното или архетип на женствеността в индивида. Водата се разглежда като символ на Майчинството, Великата Майка, както и на великия, непонятен и тайнствен източник на Мъдростта, който се намира вътре в подсъзнанието. Накратко, Водата символизира безкрайното царство от възможности, които предхождат всички форми и всички създания. Сътворението на водата е неограничено и безсмъртно. Потапянето във вода загатва за връщане към състояние, в което формата все още не се е появила. Подобно на елемента Огън, Водата също символизира идеи, свързани с трансформация и регенерация.

Елементът Вода включва най-висшите форми на Любов и дълбоки емоции – състрадание, вяра, вярност, преданост. Свързано с вода: Приятелство, сътрудничество, всички съюзи, основани на интимност, преструвки, свити преговори, красота, релаксация, възстановяване, медитация, духовност, рани, възстановяване, детство и ранна възраст, дом, възприемчивост, семейство, плуване, потапяне, риболов, предци, медицина, болници, състрадание, лекари, медицински сестри, прозрение.

Ундини– Духове на Водния елемент. Този вид безплътни духовни същества са съставени от мокър или течен етер. Нивото на техните вибрации е близко до елемента Вода. Следователно Undines са в състояние да контролират и управляват водните потоци в природата. Те също така засягат жизнените течности в растенията, животните и хората. Митовете описват Ундините като водни нимфи, водни елфи, русалки и нереиди. Според традицията те са енергични, грациозни и като цяло благосклонни към хората. Кралят на водния дух се нарича Никс.

Това е обозначението на същества, свързани с водния елемент. Те могат да бъдат намерени там, където има естествен източник на вода. Във всички води на планетата, дъждовни, речни, морски и т.н., ундините показват своята бурна дейност. Те са смъртни, но живеят по-дълго от хората и другите духове. Ундините са заети да поддържат човешкото астрално тяло и да стимулират възприемчивостта ни към природата. Те засягат възвишените умствени, както и емоционални чувства. Те са свързани с енергията на съзиданието, раждането и интуицията. Във всеки от нас ундините поддържат телесните течности – кръв, лимфа и др. Когато нараняваме собственото си тяло, ние нараняваме тях, ундините, чиято позиция ни принуждава да търпим всичко това. Собственото им развитие зависи от индивида. Докато ние растем, те също. Болестите на кръвта ги заразяват и много съвременни болести, засягащи органите на вътрешната секреция, като СПИН, свързват Undines с човешката карма и последствията от болестта, независимо от собственото им желание. Водата е източникът на живот и тези същества играят съществена роля в намирането на този източник в самите нас. Те имат много общо с откриването в нас на дарбата на съпричастност, изцеление и пречистване. Ундините обикновено са жени, въпреки че могат да бъдат и водени. Те ни помагат да открием собствената си красота, външна и вътрешна, и да разберем, че истинската красота се определя от това, което правим, а не от това как изглеждаме. Ундините също събуждат силни емоции и творчески възможности в нас. Те ни помагат да усвоим житейския опит, за да можем да го използваме пълноценно. Те ни помагат да почувстваме пълнотата на живота и да получим максимално удоволствие в различни области на творческото творчество, независимо дали става дума за секс, изкуство или безкористно изпълнение на поверените ни задължения. Ундините често работят с нас чрез сънищата ни. Когато сънуваме вода и чувствени образи, такива сънища често отразяват дейността на ундините, техните усилия да събудят у нас желанието за творчество. Сътрудничейки с тях, ние укрепваме нашето астрално тяло, разширявайки възможностите за възприятие.

Славяните ясно свързват русалките (Mavkas или Navkas) с водата. Навки, Нави - има пряка връзка с Нави, подземния свят на славяните.

Те плуват на повърхността само вечер, а през деня спят. Те примамват пътниците с красиви песни и след това ги завличат в басейна. Голям празник на русалките - Купала. В нощта на Купала русалките танцуват, забавляват се, танцуват наоколо с Купала и Кострома, които се удавиха в реката. Местообитанието на русалките се свързва с близостта на резервоари, реки, езера, които се считат за път към подземния свят. Ето защо воден пътрусалките излязоха на сушата и вече живееха там. Също така, според славянските вярвания, тези русалки не са имали опашка. Те често са били бъркани със сирените от древните митове, но те могат да живеят не само във вода, но и на дървета и планини. Те се подчиняват на Бог Ярила и баща му - Велес. Русалка най-често е удавено момиче, което от голяма любов се хвърли във водата и там се превърна в русалка ... В славянската митология русалките обикновено са вредни същества, в които се превръщат мъртви момичета, най-вече удавени жени, некръстени деца (срв. Мавки). Те са представени под формата на красиви момичета с дълги разпуснати зелени коси (вж. южнославянски вили, западноевропейски ундини), по-рядко - под формата на грозни рошави жени (сред северните руснаци). В руската седмица след Троицата те излизат от водата, тичат през нивите, люлеят се по дърветата, могат да гъделичкат до смърт срещнатите или да ги завличат във водата. Особено опасно в четвъртък - русалките са страхотен ден. Следователно през седмицата на русалката беше невъзможно да се плува и напускайки селото, те взеха със себе си пелин, от който се предполага, че се страхуват русалките. По молба на русалките да им дадат дрехи, жените окачвали прежда, кърпи, конци по дърветата, момичетата - венци. През цялата седмица на Троицата те пееха русалски песни, в неделя (заклинанието на русалката) те изгониха, „изпроводиха“ русалките. Русалката обикновено се изобразявала от девойка, която разпуснала косите си, сложила венец и я изпроводила в ръжта с песни. Избутвайки я в ръжта, момчетата избягаха с писъци и „русалката“ ги настигна. Често русалките са изобразявани като плюшено животно (понякога облечен ръжен сноп), носели го в полето и го оставяли там на границата или го разкъсали и разпръснали по полето. Известни са случаи на удавяне на чучело, придружено с имитация на църковна панихида. В тази версия обредът на изпращане на русалката очевидно е повлиян от "погребението в Кострома". В южните руски и волжски райони е известен ритуалът "водене на русалка". Образът на русалка се свързва едновременно с вода и растителност, съчетава характеристиките на водни духове (понякога русалка е представена в свитата на воден дух) и карнавални герои, олицетворяващи плодородието, като Кострома, Ярила и др., чиято смърт гарантира реколтата. Следователно връзката на русалката със света на мъртвите също е вероятна: очевидно под влиянието на християнството русалките са започнали да се идентифицират само с вредни „ипотекирани“ мъртви, починали от неестествена смърт.

Подобни герои се срещат в много други нации. Красиво нарисувана (и описана) русалката от ирландската митология - The Fideal, британският художник Brian Froud.

Покрай бреговете на самотни езера Фидеал се скита в полунощ, нетърпелив да намери любовник. Песента й е тъжна и омайна, завладяваща волята. Целувките й са студени, ръцете й те държат, дърпат те надолу и те теглят в дълбините на студените води. Може би ще се радваш да останеш там с нея завинаги, но тя си тръгва. Тя се връща на брега и вие сте забравени. Fideal отново пее в търсене на нов любовник, а вие оставате да лежите в студена вода с невиждащи очи и водорасли в устата си.

Както миналия път, предлагам на вашето внимание водната медитация.

Най-добрият начин да медитирате е да намерите тихо място на брега на езеро, река или океан, където можете да се позиционирате така, че пръстите ви да могат да бъдат потопени във водата. Ако не се страхувате, можете да сте директно във водата или в лодка. Основното е, че се чувствате спокойни и уверени. Тези, които живеят в града, могат да използват голям съд с вода за тази медитация. Отпуснете се и погледнете във водата. Докоснете го с ръце. Дишайте равномерно, бавно. Вдишайте през носа и усетете миризмата на вода, оставете я да ви изпълни, докоснете ви с въздуха отвътре и излезте с издишване през устата. Почувствайте докосването на водата върху кожата, протегнете още повече ръцете си и я протегнете. Концентрирайте се и оставете мислите да потекат от дланите ви като капки. Сега вие сте вода, почувствайте собствения си поток, начина, по който докосвате дъното, пясъчния бряг, тинестото дъно. Чуйте грохота на камъните, докато отстъпват на силата ви и ръмжат, докато ги носи водопадът. Сега имате първоначалното движение, първичната сила. Почувствай го. Оставете водата да изпълни ума ви и да ви води. Нека ви очисти от скърби, неприятности, измие душата, ума, тялото ви. Когато почувствате, че можете да направите това, върнете съзнанието си обратно в собственото си тяло, махнете ръцете си от повърхността на водата и поемете няколко дълбоки вдишвания. Вземете шепа вода, измийте лицето си, оставете я да се стича по косата ви. Благодарете на водата, сбогувайте се с нея и станете. Ако сте медитирали на закрито, излейте водата от съда на земята (градина, цветна леха и др.)

От древни времена хората свързват водата с мистерия и мистика. Гледачите погледнаха във водната повърхност, за да разберат бъдещето. Водата е елемент, който дава мъдрост, знание и способност за общуване. Свойствата и поведението на водата все още не са напълно разбрани. Водата, както знаете, помни информация, която не може да не бъде полезна в ритуалите. Например, можете просто да кажете няколко нежни и нежни думи на водата и да я изпиете. Ще видите, настроението ще се повиши и на душата ще стане по-лесно. Като цяло ритуалите, насочени към водата, са насочени към проникване в същността на нещата, научаване на нещо тайно, получаване на отговори на въпроси и виждане на бъдещето. Също така водата често се използва в любовна магия (различни клевети върху вода, правене на отвари).

Водата има памет и когато злословите тя променя структурата си. Така да се каже, „влезте в програмата“ и изпийте любимата й или седнете в нея. И получавате резултата. Японският изследовател Масару Емото (Masaru Emoto) намери начин да покаже как водата се променя, когато й предаваме нашето намерение-настроение (вербално), като снима нейните замразени кристали, получени веднага след излагане, с помощта на мощен електронен микроскоп и вградена в него камера. По-долу има няколко снимки.

Първата е енергията на Любовта, втората са думите „разбра ме“.

Каквото и да правите, когато говорите за водата и нейните духове, опитайте се да следвате няколко правила:

Като за начало, отпуснете се. Водата не обича суетенето и напрежението. Можете да медитирате малко, преди да започнете действието, или просто да поемете няколко дълбоки вдишвания.

Най-добре е ритуалът да се извърши на открито, близо до езерце. Това обаче често не е възможно, така че можете просто да поставите купа с вода на мястото на ритуала.

Най-подходящото време за провеждане на "водни" ритуали е нощта. Като всичко тайно, водата обича мрака и здрача. Ако искате да извършите ритуала през деня, изберете дъждовен ден. Ако не се получи, извършете действието в късния следобед.

Водата обича тишината. Може да бъде и естествена тишина (естествени природни звуци без външен шум). Затова провеждайте ритуала в тишина или със спокойна, бавна музика. - Когато призовавате Водата, ако е възможно, обърнете погледа си на запад.

И накрая, направете приношение на Водата. Ако сте сред природата, можете да спуснете венец от свежи цветя в езерото, да пуснете вино или собствената си кръв в него. Ако сте вкъщи, можете да направите същото (освен ако не замените венеца с букет цветя).

Продължавам да публикувам методи за прочистване на физическото тяло (спрямо всеки от Елементите) според Леонард Ор.

Почистване с елемент Вода:

Практикувайте пранаяма във ваната.

Къпете се два пъти на ден.

Пийте само чиста вода.

Научете науката за прочистване на вашето енергийно тяло.

Постигнете спокойствие и релакс.

Почти всеки жител на западната цивилизация (включително жителите на Русия) има тоалетна и топла вода у дома; и това отваря вратата към физическото безсмъртие на масите. За повечето съвременни хора не е трудно да се къпят два пъти на ден, както правят безсмъртните йоги. Вярвам, че възможността за вземане на гореща вана е най-висшият дар на съвременната цивилизация за човечеството. Сигурен съм, че продължителността на човешкия живот се е удвоила през последните сто години, до голяма степен защото тръбопроводната вода е направила пречистването на водата толкова приятно изживяване. Топлата вода помага за отваряне и прочистване на чакрите. Студената вода почиства и автоматично затваря чакрите. Но този дар на науката и технологиите няма да ни помогне, ако не го използваме съзнателно. За да разберете напълно значението на пречистването на водата, е необходимо както да вземете душ, така и да се потопите напълно във водата. Ефектът от дихателните упражнения се увеличава, ако ги правите във ваната. Океаните, реките, езерата и особено горещите извори са безценни дарове на природата. Изпълнението на дихателни упражнения в топла вода има съвсем различен ефект от дишането в студена вода. Едно просто дихателно упражнение в гореща вода, ако се прави ежедневно, може да бъде мощен акт на духовно прочистване. За да получите най-голяма полза, практикувайте потапяне във вана, море или река, както по време на медитация, така и преди и след нея. Осъзнаването на вашите мисли и тяло, докато влизате и излизате от водата, ви позволява да забележите как къпането променя вашето емоционално и психическо състояние. Мисленето, докато лежите в топла вана, е най-добрата форма на медитация, която познавам. Ежедневното къпане почиства вашето енергийно тяло, което е основата на вашето физическо тяло. За да станеш безсмъртен днес, първо трябва да се научиш да се накисваш добре във вода.

Говорейки за стихията на водата, ще спомена и славянската традиция.

Този път ще дам и славянската (вендска) руна на Водата.

Леля(по произведения на А. Платов)

Ключови думи: любов; вода; атракция; Леля

Богинята на тази руна - Леля - е почитана от славяните като дъщеря на Великата майка. Името й е свързано с много широк спектър от древни корени, като lala („дете, момиче“), ценя и т.н., до санскритската lila - „игра“. Както самата млада богиня Леля, сестрата на Яровит, така и нейната руна са свързани с елемента на водата и по-точно с живата, течаща вода, течаща в извори и потоци. В скандинавската традиция това е Богинята на силата, която води, точно както воден поток води. Под различни имена я срещаме в европейските приказки за морската (речна) девойка, в приказките за крал Артур, където тя действа като Дева Пазителка на Светия Граал и пътя към него, в славянските и много други ритуални митове. В магията руната на Лели е руната на интуицията, знанието извън ума, Силата, водеща в скитащото търсене, както и пролетното пробуждане и плодородието, цъфтежа и радостта. В германската руническа серия тази руна съответства на руната Лагуз и отчасти на Вуньо.

Накрая ще говоря за Славянска богиняВода - датчанин.

Дана - богиня на водата

Дана, в описанията древни славянски богове, представена от момиче със светло лице, тя е като река с глас, който мърмори весела песен. Тя може да напие уморен пътник, да измие раните на воин или, издигайки се в небето, да падне като проливен дъжд на земята. Дана беше почитана като добра и светла богиня, която дава живот на всички живи същества. По аналогия, от нейното име идва името на такива реки като Днепър (Данаприс), Дунав, Двина, Днестър, Донец. Името Дана е съставно, идва от YES (вода) и NA (nenya), тоест „Водата е майката”. Дана първоначално е имала името Дива, тоест космическа вода, в Яви - света на хората, тя се проявява във всички земни реки и резервоари и има женски принцип. Дана идва в нашия свят заедно със светлина и огън, тя е млада Лада. Тя е въплъщение на здраве и физическа красота. Вода от славянски традицииБоговете са завещали на хората да пречистят и осветят Тялото и Душата, тъй като водата на извора, ледена, в студа си има топлината на огъня, както огънят на огнището съдържа прохладата и свежестта на водата. Това е тя, Дана, Слънцето - Дажбог затворена за зимата, за да я освободи на Водокрес, защото тя е господарката на пролетните гръмотевични бури. За да измиете земята и да направите богата реколта, имате нужда жива водаБогиня - Дана.

Дана е съпругата на Дажбог и негова противоположност, и двамата са деца на Великата майка Лада. Водата в славянската митология е многопроявена и пристига през годината в четири състояния, както и състоянието на Слънцето - Даждьбог. Целият славянски свят празнува сватбата на Дана и Дажбог в деня на Иван Купала. Дървото на Дана е липата, а денят за поклонение е на 6 януари и всеки петък от годината. Трябва да прославите богинята в близост до лечебни извори, докато ги украсявате с панделки и дървени изображения на богинята. Славяните винаги поставяли съдове близо до извори и кладенци, за да може уморен пътник да се напие. Водите на богинята не само освещават и очистват тялото, но и измиват вечнозеленото дърво на Семейството.

Богове и богини на водната стихия

СЕКВАНА - богинята - покровителка на свещената река Сена (Галия). Водата на тази река пречиства, облекчава нелечими болести.
Амфитрита - богиня на морето, съпруга на Посейдон
Лимнади - нимфи ​​на езера и блата
Наяди - нимфи ​​на извори, извори и реки
Нереиди - морски нимфи, сестри на Амфитриата
Океанът е олицетворение на митологичната световна река, измиваща Ойкумене

Океанидите - дъщери на Океана
Понт - бог на вътрешното море
Посейдон - бог на морето
Речни богове - богове на реките, синове на Океан и Тетис
Тетис - Титанида, съпруга на Океана, майка на Океанидите
Тритони - свита на Посейдон и Амфитрита
Тритон - бог, пратеник на дълбините
_____________________________________________________

ацтеки:

Акуекукиотишиуати - Богиня на океана, течащата вода и реките
Амимитл е богът на езерата и рибарите.
Атл е богът на водата.
Атлакамани е богинята на бурите, които произхождат от океана.
Атлауа - "Господарят на водите", могъщ бог на водата
Коатлантонан - Богиня на земята и огъня, майка на боговете и звездите на южното небе
Тлалок - богът на дъжда и гръмотевиците, земеделието, огъня и южната страна на света, господарят на всички ядливи растения;

____________________________________________

гръцки богове

Нерей е син на Гея и Понт, кротък морски бог.
Посейдон е един от олимпийските богове, брат на Зевс и Хадес, който властва над морската стихия.
Протей е морско божество, син на Посейдон, покровител на тюлените.
Тритон е син на Посейдон, едно от морските божества, човек с рибешка опашка вместо крака, държащ тризъбец и усукана черупка - рог.

______________________________________________________________

Египетски богове:

Хапи е богът на Нил. Изобразяван е като дебел мъж със съдове в ръце, от които тече вода.
славянски богове:
Дана - Богиня на водата. Дъщеря на Натрапника. Жената на Дунав. В съответствие с местния обичай е дадено името на реката от този регион.
Дунав - Бог на реките и риболова. Баща на русалките, съпруг на Дана. Брат на Святогор и Святобор. В местните обичаи тя носи името на най-голямата река.
Купала - Бог на пречистването, похотта, любовта, брачните двойки; свързани с вода и огън. Лицето на Дажбог. Брат на Усен, Радогощ, Коляда. Съпругът на Батер.
Переплут - Бог на морето, навигацията. Бащата на Дана. Господарят на водата.
Перун - Богът на гръмотевицата, плодородието, войната, покровителят на воините, огъня, силата, властта, закона, живота, оръжията, бойните изкуства, покровител на реколтата, дарител на благословии, дъжд. Син на Сварог. Брат-съперник на Велес. Съпруг на Додола. Бащата на Дива, Кришня, Ситиврата
Ситиврат - Бог на дъжда, плодородието. син на Додола и Перун.
Евринома, тя някога е отговаряла за целия долен подводен свят, пещери, извори

_____________________________________________

Богове и богини на маите и ацтеките:
Camaxtli е богът на звездите, полярната звезда, лова, войната, облаците и съдбата.

_____________________________________________________________________________________

ОКЕАНИ И НЕРЕИДИ

Океаниди – в древногръцка митология[нимфи, три хиляди дъщери на титана Океан и Тетис. Въпреки че Океанидите се различават значително по своята функция и степен на важност в митологичната система, те обикновено се свързват с безбройните реки на Южна Европа и Мала Азия, подобно на техните братя, потоците. Композирайте припева в трагедията на Есхил „Окованият Прометей“.

Най-известните океаниди според митовете са: Азия, Хесион, Диона, Дорида, Калирой, Климена, Клития, Клония, Лета, Метис, Озомен, Плейон, Персеида, най-старата от океанидите - Стикс, Тихе, Филира, Евринома и Електра.

________________________________________________________________________________________________

Нереиди (на старогръцки Νηρηδες) - в гръцката митология морски божества, дъщери на Нерей и океанидите на Дорида.

Те са 50 (Хезиод в Теогония твърди, че са петдесет, но назовава поименно петдесет и едно) или 100. Те живеят в пещера на дъното на морето.

Съдейки по имената им, те са персонифицираните свойства и качества на морската стихия, тъй като тя не вреди на човека, а е разположена към него и го омагьосва с чара си. Те присъстваха на сватбата на Тетида. Те композираха хора в трагедията на Есхил "Нереидите". XXIV Орфически химн е посветен на нереидите.

Нереидите водят идиличен и спокоен живот в недрата на морето, забавлявайки се с размерените движения на кръгли танци, в синхрон с движението на вълните; в горещината и лунните нощи те излизат на брега или организират музикални състезания с тритони, или на брега, заедно със сухоземни нимфи, танцуват и пеят песни. Те били почитани от крайбрежните жители и островитяните и пазели легендите, съставени за тях. Вярата в тях е оцеляла дори до наше време, въпреки че нереидите в днешна Гърция обикновено са нимфи ​​на водната стихия и се смесват с наяди.

Най-известните от тях бяха:

Амфитрита - съпругата на Посейдон;
Тетида - водачът на хора на нереидите, на която Зевс и Посейдон са се ухажвали, но дадена от Зевс на смъртния Пелей след неблагоприятно предсказание от Прометей;
Галатея е любимата на Акис, която е убита от циклопа Полифем в пристъп на ревност;
Немертея (на старогръцки Νημρτεια – истина);
Талия - участва в вика на нереидите заедно с Ахил за починалия Патрокъл.

Източник - събирам имена в интернет, основно Уикипедия ми помага.