Будизъм в Древна Индия. Новостта и оригиналността на будизма в духовната култура на древна Индия
Предмет. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
Планирайте. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
Отговорът на първия въпрос. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
Отговорът на втория въпрос. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4
Отговор на третия въпрос. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .7
Изводи по темата. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
Библиография. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
Оценка и подпис на преподавател, студент, дата на издаване. к/р. . . . . 14
Планирайте
Трудните климатични условия на формирането на древната индийска култура, тяхното влияние върху религиозните вярвания на индусите.
Създаване на особена социална организация – сложна варненско-кастова система.
Появата и разпространението на будизма. Учението на Буда за света и човека.
Отговор на първия въпрос:
Най-ярките черти на древната индийска култура включват: краен консерватизъм (хилядолетия наред са построени едни и същи къщи, едни и същи улици са оформени, съществува същата писменост и т.н.); крайна религиозност, идеята за прераждане, т.е. посмъртно прераждане. Тежките климатични условия: задушлива жега, редуваща се с дъждовни сезони, буйна растителност, постоянното настъпване на джунглата върху селските култури, изобилието от опасни хищници и отровни змии дадоха на индусите чувство на унижение пред силите на природата и техните страховити богове. През 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. тук възниква строга затворена класово-кастова система, според която хората са неравни не само пред обществото, но и пред боговете. Концепцията за права и задължения се прилага не към човек като цяло, а към представител на определена каста. Такива ограничения на човешкото съществуване и твърдата йерархия на кастите създават предпоставки за уникално разбиране на живота във връзката му със смъртта. Правилният живот се възприема като условие, че след смъртта човек може да се роди отново в по-висока каста, а за глупав, безполезен живот може да бъде наказан, като се роди във формата на някакво животно, насекомо или растение. Следователно животът е награда или наказание, а смъртта е избавление от страданието или неговото увеличаване. Подобни идеи пораждат желанието на древните индуси за анализ и разбиране на всяко действие. В света, както и в човешкия живот, няма нищо случайно Оче не би било предопределено карма. Кармата е сложна и много важна концепция в индийската култура. Кармата е сборът от действията, извършени от всяко живо същество и техните последствия, които определят характера на неговото ново раждане, тоест по-нататъшното му съществуване. В светогледа на хората от древната индийска култура лайтмотивът е идеята за преходността и незначителността на човешкия живот в сравнение с неземния свят. Безкрайният цикъл на нещата (самсара) е световният закон на жестокото обуславяне на посмъртната съдба на човека от неговото морално поведение през живота. Не е изненадващо, че основното желание на човек е желанието да се освободи, да се измъкне от оковите на вечното прераждане, поредицата от живот и смърт.
Плодът на тези духовни търсения е будизъм. Неговият основател Буда (буквално просветеният) е бил принцът на управляващата къща. Истинското му име е Сидхарта Гаутама. Буда очерта своето верую в така наречената Бенареска проповед. Там той казва, че животът е страдание. Раждането и остаряването, болестта и смъртта, раздялата с любим човек и единението с нелюбим, непостигнатата цел и неудовлетвореното желание са страдание. Идва от жаждата за съществуване, наслаждение, съзидание, сила, вечен живот и пр. Да унищожиш тази ненаситна жажда, да се отречеш от желанията, да се откажеш от земната суета - това е пътят към унищожаването на страданието. Именно зад този път се крие пълното освобождение – нирвана. Нирвана (буквално - избледняване, избледняване) е вътрешно състояние на човек, при което всички чувства и привързаности изчезват, а с тях и целият свят, който се отваря пред човека.
Страдащите хора нямаше как да не бъдат впечатлени от учението, че нашият живот е страдание и че всяко страдание произлиза от страсти. Желанието да смекчиш страстите си, да бъдеш добър и доброжелателен - това отвори пътя към нирвана за всички. Това е причината за първоначалната популярност на будизма. Учението на Буда спечели сърцата на хората от Индия, Китай, Тибет, Япония, Тайланд, Непал, Цейлон, Виетнам, Монголия и Камбоджа.
Но в самата Индия будизмът в крайна сметка беше изместен индуизъм, което може да се разглежда като резултат от синтеза на будизма и брахманизма. Важна причина за това е, че будизмът придава особено значение на принципа на ненасилието, в резултат на което в очите на обществото земеделието, което често се свързва с клането на животни, започва да се счита за ниско, а самите фермери заемал по-ниско стъпало на социалната стълбица. Следователно селската общност, която традиционно играеше важна социална роля в индийското общество, се обърна от будизма към индуизма, запазвайки много от религиозните и морални принципи на Буда.
Всички ценности на индуистко-будистката култура се основават на идеята за Абсолютния Дух, чийто външен израз е земният свят. В резултат на това във Вселената се поддържа ред, преобладава естествена връзка на явленията и промяна на събитията. В рамките на универсалния закон човек е свободен, но е изправен пред вечността на живота и преселването на душите. Кармата е пазител както на преселването на душите, така и на причинността, естествената награда на човек за предишните му дела. Случайността и безпричинното зло са изключени в индуистко-будистката култура. Всеки с вкуса си.
Особено внимание към вътрешния свят на човека предопредели развитието на индийската литература, която се характеризира с разнообразие от жанрове, мащаб и дълбока поезия. Това също така гарантира високо ниво на научни, предимно математически познания на индианците.
Отговор на втория въпрос:
^
Общностно-кастова система
Система, датираща от древните индийски варни и осветена от индуизма кастае в основата на социалната структура на Индия от древни времена. Слово "варна"съответства на понятията „тип“, „категория“, „цвят“. От древни времена в Индия той е бил използван за разграничаване и контрастиране на основните социални слоеве на обществото един с друг. Легендите, записани в Риг Веда, изхождат от факта, че разделението на обществото на противоположни едни на други слоеве е вечно и че варната е възникнала от устата на първия човек Пуруша Брамински свещеници
от ръцете му - варна кшатрии
, от бедрата - варната на простите земеделци и скотовъдци, т.е. обикновените членове на общността Вайша.
Но от нозете на Пуруша се появи четвъртата и най-низша варна на бедните и онеправданите, варна шудра
Трите най-висши варни, генетично свързани с индоарийците, се считали за почетни, особено първите две от тях. Представителите на всички тези арийски варни са били наричани „два пъти родени“, тъй като по отношение на тях е бил извършен обредът на второ раждане. Ритуалът на второто раждане дава право да се научи професията и занятието на своите предци, след което всеки може да стане домакин, тоест баща на семейството си. Четвъртата варна на шудрите възниква и се формира по-късно от тримата арийци, така че включва всички, които не принадлежат към първите трима по рождение. Варната на шудрите е била, поне в началото, варната на низшите. Шудра не можеше да претендира за високо социално положение, понякога дори за независимо домакинство, той нямаше право да изучава Ведите и да участва в ритуали и религиозни функции наравно с представители на други варни. Участта на занаятчия или слуга, занимаващ се с тежък и презрян вид труд - това беше неговата участ.
С течение на времето настъпиха някои промени в положението на варните, същността на които беше намаляване на статута на третата и леко повишаване на статута на четвъртата от тях. Наследственият статут на брахманите беше много по-строг: беше много трудно да се загуби, дори когато брахманът престане да бъде свещеник и се зае с други, много по-светски дела, но беше още по-трудно, почти невъзможно да се спечели отново. Делът на изгнаниците от каста, недосегаемите (харияни, както ги наричат по-късно), които изпълняват най-трудната и мръсна работа, се увеличава значително. Може да се предположи, че към средата на I хил. пр.н.е. д. двете висши варни вече съвсем ясно се противопоставяха на двете низши.
Възникналата по този начин система от четири варни се превърна в много стабилна основа за разделяне на индийското общество на непоклатими категории - имоти. Човек се ражда в своята варна и й принадлежи завинаги, остава в нея. Във варната си той се жени, потомците му остават завинаги във варната му, продължавайки делото му. Раждането в определена варна е резултат от поведението на човек в неговите минали раждания. Религиозното освещаване на варненската система се оказва много ефективно. С течение на времето тази система не само не се разпадна, а напротив, стана по-твърда, по-здрава и по-разклонена. Да бъдеш извън системата на практика означава да си извън обществото, в известен смисъл извън закона, тоест в положението на роб.
Системата от много стотици и дори хиляди касти, която замени четирите древни варни, стана много по-удобна в новите условия. каста(джати, т.е. клан) е затворена ендогамна група от хора, обикновено наследствено заети в определена сфера на дейност. Тези, които стоят извън съществуващите касти или са родени от смесен брак, засега са били един вид кандидати за включване в кастовата система. Племена, секти и групи от хора със сходни професии можеха да станат и станаха касти. Специална група включваше тези, които се занимаваха с нечисти професии. Те или принадлежаха към най-низшите касти, или стояха извън кастите и се смятаха за недосегаеми, тези, чието докосване можеше да оскверни членовете на други касти, особено брамините. Основната разлика между новите касти и старите варни беше, че кастите бяха корпорации, тоест имаха ясна вътрешна организация. Кастите включват много по-малък брой членове в сравнение с предишните варни. Кастата стриктно пазеше интересите на своите членове. Но основният принцип по време на трансформацията на варните в касти остава непроменен: правилото, формулирано от древния брахманизъм и стриктно пазено от индуизма, гласи, че всеки принадлежи към своята каста по рождение и трябва да остане в нея през целия си живот. И не само да остане. Но също така изберете съпруга от вашата каста, отглеждайте децата в духа на кастовите норми и обичаи. Каквото и да стане, колкото и да забогатее или, напротив, да падне, брахманът от висшата каста винаги ще остане брахман, а недосегаемият Чандала винаги ще остане недосегаем.
Отговор на третия въпрос:
^
Будизмът произхожда от североизточната част на Индия (територията на съвременния щат Бихар), където са били тези древни държави (Магада, Кошала, Вайшали), където е проповядвал Буда и където будизмът е получил значително разпространение от самото начало на своето съществуване. Обикновено се смята, че тук, от една страна, позицията на ведическата религия и свързаната с нея варна (класова) система, която осигурява привилегированото положение на брахманската (свещеническа) варна, са били по-слаби, отколкото в други части на Индия (че североизточната част на Индия беше, така да се каже, „слабото звено“ на брахманизма), а от друга страна, именно тук протича бързият процес на изграждане на държавата, което предполага появата на друга „благородна“ класа - варненските кшатрии (воини и светски владетели - царе). А именно будизмът възниква като учение в противовес на брахманизма, основано предимно на светската власт на кралете. Тук е важно да се отбележи, че отново будизмът допринася за създаването на мощни държавни образувания в Индия като империята на Ашока. Много по-късно, вече през 5 век. н. д. Великият будистки учител Васубандху, излагайки социогенния мит в своето „Вместилище на Абхидхарма“ (Абхидхармакоша), не казва почти нищо за брахманите, но описва много подробно произхода на царската власт.
По този начин в Индия будизмът беше „царска религия“, което не му попречи да бъде едновременно форма на древноиндийско свободомислие, тъй като носител на религиозната и като цяло идеологическа ортодоксия и ортопраксия в Индия беше свещеническата класа на брамините. Средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. д. в Индия е време на криза за древната ведическа религия, чиито пазители и ревнители са брахманите. И не е изненадващо, че „слабата връзка“ на брахманизма - състоянието на североизточна Индия - стана опора на религиозни движения, към които принадлежи будизмът. И появата на тези алтернативни учения е тясно свързана с разочарованието на част от древното индийско общество във ведическата религия с нейния ритуализъм и формално благочестие, както и с определени противоречия и конфликти между брахманите (свещениците) и кшатриите (които олицетворява началото на светската власт на древните индийски царе).
^
Животът на Буда
Според традицията историческият Буда Гаутама Сидхарта е роден в клана Шакя от кастата Кшатрия в страната Магадха (546-324 г. пр. н. е.), в района Лумбини в южната част на съвременния Непал. Наричан е още Шакямуни - мъдрец, принадлежащ към клана Шакя.
След като живее в лукс в двореца на баща си, крал Капилавасту (чието кралство по-късно става част от държавата Магата), Сидхарта случайно се сблъсква с жестока реалност и заключава, че истинският живот е свързан със страдание и скръб. Той изоставил живота в двореца и започнал да води аскетичен живот при горските отшелници. По-късно той стигна до заключението, че аскетизмът е погрешен и че трябва да се намери междинен път между самоугаждането и самоограничението.
Докато медитира под дървото Бодхи, той решава да намери Истината на всяка цена и на 35-годишна възраст постига Просветление. След това той започва да се нарича Буда Гаутама или просто Буда, което означава „събуден“.
През останалите 45 години от живота си той пътува из Централна Индия в долината на Ганг, преподавайки на своите последователи и ученици.
Впоследствие последователите на Буда през следващите 400 години формират множество различни учения – школата на ранния будизъм (Никая), от която са запазени ученията на Теравада и множество клонове на Махаяна.
^ Учение за душата.
Според традицията, произхождаща от литературата на Абхидхамма, това, което обикновено се счита за човек, се състои от:
А) „чисто съзнание“ (citta или vijnana)
Б) психични явления в абстракция от съзнанието (chaitta)
В) „чувствено“ в абстракция от съзнанието (рупа)
Г) сили, които се преплитат и формират предишните категории
Специфични комбинации, конфигурации (санскара, четана)
Будистките текстове показват, че Буда неведнъж е казвал, че няма душа. Тя не съществува като някаква независима духовна единица, която временно обитава материалното тяло на човек и го напуска след смъртта, така че според закона за преселването на душите отново да намери друг материален затвор.
Но будизмът не отрича и не отрича индивидуалното „съзнание“, което „носи в себе си“ целия духовен свят на човек, трансформира се в процеса на лично прераждане и трябва да се стреми да се успокои в нирвана.
Според доктрината на драхмите, „потокът на съзнателния живот“ на индивида в крайна сметка е продукт на „световната душа“, непознаваемо свръхсъщество.
^ Отношение към земния живот.
Някои изследователи не са съгласни с това: "Какво е избледняло и изчезнало в нирвана? Жаждата за живот, страстното желание за съществуване и удоволствие са избледнели; заблудите и съблазните и техните усещания и желания са избледнели; трептящата светлина на основата себе си, преходната индивидуалност е изчезнала.”
Морал.
За разлика от монасите, на миряните беше даден прост етичен кодекс, Pancha Shila (Пет правила), който се свеждаше до следното:
1. Въздържайте се от убиване.
2. Въздържайте се от кражба.
3. Въздържайте се от блудство.
4. Въздържайте се от лъжи.
5. Въздържайте се от стимулиращи напитки.
В допълнение към тези заповеди, "упасаките" трябваше да поддържат лоялност към Буда, неговото учение и ред.
^
Ученията на Буда
Подобно на други религии, будизмът обещава на хората избавление от най-болезнените аспекти на човешкото съществуване - страдание, несгоди, страсти, страх от смъртта. Въпреки това, като не признава безсмъртието на душата, не я смята за нещо вечно и непроменливо, будизмът не вижда смисъл да се стреми към вечен живот на небето, тъй като вечният живот от гледна точка на будизма е просто безкрайна поредица от прераждания, промяна на телесните черупки. В будизма терминът "самсара" е възприет за обозначаването му.
Будизмът учи, че същността на човека е неизменна; под влияние на неговите действия се променя само съществуването и възприемането на света на човека. Правейки лошо, той жъне болести, бедност, унижение. Като се справя добре, той вкусва радост и мир. Това е законът на кармата, който определя съдбата на човека както в този живот, така и в бъдещите прераждания.
Този закон съставлява механизма на самсара, който се нарича бхавачакра -
"колелото на живота" Бхавачакра се състои от 12 нидани (връзки): невежество
(avidya) определя кармичните импулси (sanskaras); те формират съзнание (виджняна); съзнанието определя природата на нама-рупа - физическия и психологически облик на човек; Нама-рупа допринася за формирането на шестте сетива (аятана) – зрение, слух, осезание, мирис, вкус и възприемащ ум. Възприемането (спарша) на околния свят поражда самото чувство (ведана), а след това желание (тришна), което от своя страна поражда привързаност (упадана) към това, което човек чувства и мисли. Привързаността води до ходене в съществуването (бхава), следствието от което е раждането (джати). И всяко раждане неминуемо води след себе си старост и смърт.
Това е цикълът на съществуване в света на самсара: всяка мисъл, всяка дума и дело оставят своя собствена кармична следа, която води човек до следващото прераждане. Целта на един будист е да живее така, че да остави възможно най-малко кармични следи. Това означава, че поведението му не трябва да зависи от желания и привързаност към обекти на желания.
„Спечелих всичко, знам всичко. От всичко се отказах, с унищожаването на желанията станах свободен. Учейки се от себе си, кого ще нарека учител?“
Това е, което се казва в Даммапада.
Будизмът вижда най-висшата цел на религиозния живот в освобождаването от кармата и излизането от кръга на самсара. В индуизма състоянието на човек, постигнал освобождение, се нарича мокша, а в будизма - нирвана. Нирвана е мир, мъдрост и блаженство, угасване на огъня на живота, а с него и значителна част от емоциите, желанията, страстите - всичко, което съставлява живота на обикновения човек. И все пак това не е смърт, а живот на съвършен, свободен дух.
^
Ранен будизъм
Учениците на Буда, в съответствие с обичая, кремирали тялото на Учителя. Владетелите на съседни държави изпратиха пратеници с молба да им дадат частици от останките на Буда. Както е описано в Mahaparinibbana Sutta, останките са разделени на осем равни части. Тези части от останките са поставени в специални реликварии - ступи, конусовидни религиозни сгради, в столиците на държавите. Една от частите, в ступата на древния град Капилаватту, е открита през 1898 г. близо до село Пипрахва. Сега тази част от останките се намира в Индийския национален музей в Ню Делхи.
Тези ступи станаха, така да се каже, предшественици на китайските пагоди и тибетските чортени (монголски субургани).
По-късно текстове от сутри започват да се поставят в ступи, почитани като записи на оригиналните думи на Буда. Тъй като същността на Буда е Дхарма, неговото Учение, сутрите изглежда представят Дхарма като духовното тяло на Буда. Тази замяна (физическо тяло - духовно тяло; "сили" - текстове; Буда - Дхарма) се оказа много важна за последващия будизъм, тъй като тук очевидно са корените на изключително важното учение на Махаяна будизма за Дхарма Тялото на Буда (Дхармакая).
^
Разпространение на будизма.
В момента будизмът съществува в Неапол, Цейлон, Бирма, Сиам, Тибет, Китай, Япония и островите Ява и Суматра.
Във всички тези страни будизмът повече или по-малко се е отклонил от своята примитивна, чиста форма и дори е погълнал напълно чужди елементи. Така например в Тибет (където будизмът се нарича ламаизъм) населението на монголското племе, много слабо културно и напълно оригинално, разбира и преработва будизма по свой начин.
В ламаизма има широка йерархия от свещени личности, притежаващи божествено достойнство. Култът се развива силно в ламаизма. Пътуващите до Яхаса говорят за огромен брой манастири, църковни камбани, изображения, реликви, пост, поклонение и много ритуали.
В Китай будизмът също възприема богато развит култ, точно както в Япония.
В такъв изкривен вид и пригоден за разбирането на некултурните маси, будизмът има много последователи и по техния брой (над 300 милиона) се счита за първата религия в света.
В съвремието са правени опити за възраждане на будизма в културните класове на европейското общество. Тези опити бяха частично успешни и под името нео-будизъм все още съществува религиозно-философско движение, което има своите последователи на континента, в Англия и в Америка.
Но тази тенденция не може да има глобално значение. Будизмът е надживял всичките си основни принципи и човечеството, в лицето на своите водачи и пророци, вече вижда по-далеч, отколкото е виждал будизмът.
^
Здравейте, скъпи читатели и търсачи на истината! През дългата си история на съществуване будизмът е разказал на цялата планета за себе си и е намерил път дори до най-неочакваните й кътчета. И така, откъде идва, през кой век е възникнало, защо се е появило, докъде е стигнало и кои известни личности го изповядват? За всичко това ще научите от статията по-долу и като приятно допълнение ще се запознаете с красивата история за Сидхарта, красив принц от семейство Шакя. Будизмът е най-старата световна религия. Има легенди за възникването на будизма и те може да изглеждат като смешна измислица, но има и доказани факти по тази тема. Няма спор относно страната, в която е възникнал будизмът. Историческата му родина е североизточната част на Индия, където днес се намира щата Бихар. След това – в средата на І хил. пр.н.е. д. – по тези земи са били страните Магадха, Вайшали и Кошала. Именно тук той започва да проповядва, тук се намира „огнището“ на бъдещата световна религия. Историята на будизма е неразривно свързана с името на неговия основател или по-скоро с няколко от неговите имена, а корените им се връщат към санскрит: Коренът „buddh“ на санскрит се среща и в руски и означава същото като думата „събуди се“. Нашият език като цяло е много подобен на санскрит. Това може да изглежда невероятно, ако не се задълбочите в лингвистиката - руският принадлежи към групата на индоевропейските езици. Датата на основаване на будистката традиция е смъртта (паринирвана) на Буда. Но все още има разногласия сред будистките учени коя точно година се е случило това. ЮНЕСКО приема датата - 544 г. пр. н. е., а през 1956 г. целият свят празнува радостно празника - 2500 години будизъм. Други учени дават различни дати. Едно е сигурно – Буда е живял и проповядвал преди индийските походи на Александър Македонски, състояли се през 20-те години на 4 век пр.н.е. Първо, по това време в Индия наближава криза на древната ведическа култура. Той доминира дълго време и се отличава с ритуалност, жертвоприношения и формалното благочестие на браминските жреци. Старите племенни основи престанаха да съответстват на съзнанието на хората и обществото се нуждаеше от нови, алтернативни учения и религии. Второ, в същото време държавната власт беше укрепена. Варновската (класова) система претърпя промени. Варната кшатрия, олицетворяваща благородната власт на индийските царе в древността, се засилва и започва да се противопоставя на варната брахмана. В североизточна Индия привилегиите на брамините вече бяха по-малко в сравнение с останалата част от страната и по време на кризата тази област стана отворена за нови тенденции и традиции. Поради това в индийския североизток, в „слабото звено“ на брахманизма, се появи източник на будистката религия, която постепенно се разпространи в цялата страна и по-нататък в Югоизточна Азия, а нейният поток донесе отречение и избавление на всички. Тъй като будизмът се разраства, той се разделя на различни типове: хинаяна, махаяна и други по-малки видове, а по-късно идва в Тибет, здраво се вкоренява там и се трансформира в нова форма - ламаизма. До XI-XII век. Будизмът беше почти напълно „изгонен“ от индуизма от историческата си родина. Днес само 0,7 процента от индийците са будисти. В продължение на почти 26 века будистките учения или дхарма са донесли вътрешен мир и духовна хармония на милиони хора. Но кой беше този Буда? Досега историята на живота на Буда се преплита както с научна биография, така и с красиви, подобни на приказки сюжети. Невъзможно е да ги разделим, а може би изобщо няма смисъл. Историята на наследника на короната, а по-късно и на великия Пробуден, е разказана в различни агиографски текстове, например „Животът на Буда“ от индийския поет Ашвагоса (1 век сл. Хр.) или „Лалитавистара“ в традициите на Махаяна . В семейството на крал Шудходана и кралица Махамая се роди момче. Когато след зачеването кралицата видяла насън необичаен слон, който имал шест бивни, тя осъзнала, че е предопределена да роди велик човек. Астрологът Ашита, поканен от краля след раждането на сина му, видял знаци върху бебето, които са характерни само за велик човек. Например дланите, краката и веждите му бяха увенчани със знаци на колело, а пръстите му бяха свързани с мрежи. Момчето е кръстено Сидхарта Гаутама. Той беше пророкуван да бъде титлата световен владетел или Пробуден. Бащата искаше бебето да наследи трона и по всякакъв начин го предпазваше от превратностите на живота, предпазваше го от гледката на болест, старост и смърт. Принцът живял 29 години в процъфтяващ дворец, далеч от смъртността, и взел красивата Яшодхара за своя съпруга, с която имали син Рахула. Но един ден Сидхарта излязъл извън двореца и видял мъж, поразен от болест, много стар мъж и погребална процесия. Тя проряза сърцето му като остър нож и той осъзна безсмислието на съществуването. И тогава той видя самана - отделен, беден, слаб монах - и осъзна спокойствието, което може да се постигне чрез отказ от светски грижи и желания. Престолонаследникът Сидхарта изоставя всичко, оставяйки баща си, съпругата и сина си, отказвайки се от предишния си комфортен начин на живот и тръгвайки да търси истината. Той дълго се скиташе, слушаше ученията на различни мъдреци, няколко години се подлагаше на тежък аскетизъм, но накрая, сам със себе си, откри Средния път, който предполагаше, от една страна, отхвърлянето на пълен аскетизъм, а от друга - избягване на излишъците. Сидхарта достигна, когато беше на 35 години. Така станал Буда. В продължение на 45 години той проповядва на всички, споделяйки своето откритие и своята истина. Буда също не напусна семейството си. Един ден той се върнал в земята на шаките и всички горещо му се зарадвали. След разговор с Буда синът и съпругата му също приемат монашество. В началото на деветото си десетилетие Буда постигнал непоклатимия мир на нирвана. Той получи Великото Освобождение, оставяйки огромно наследство за много поколения на различни континенти, което през вековната си история се превърна в цяла религия. Крал Шудходана в крайна сметка остана без наследници. Виждайки страданието на баща си, Буда обеща да вземе единствения син в семейството като монах само със съгласието на родителите. И това състояние все още е много почитано в будизма. С течение на времето учението на Буда се разпространява още повече, претърпява промени и придобива нови форми и съдържание. Днес будистките учения се простират не само в Югоизточна Азия: Тайланд, Шри Ланка, Виетнам, Непал, Япония, Мианмар, Лаос, Бутан. От края на предишния век той привлича европейци и американци, а общият брой на будистите на планетата вече достига 500 милиона души. Идеите и принципите на будизма все повече се вкореняват в западната култура: съвременната художествена литература е пълна с корици на книги за будизма, Холивуд прави филми за Буда и много известни личности се смятат за негови последователи. Например през 1922 г. германецът Херман Хесе разказа на света своята интерпретация на историята „Сидхарта“, а Джак Керуак разкрива пътя на американците, които следват своята дзен философия. Киану Рийвс влиза в ролята на Гаутама и търси освобождение в Малкия Буда, пълната версия на легендата, разказана накратко по-горе. А сред известните хора има безброй будисти: Алберт Айнщайн, Сергей Шойгу, Джаки Чан, Брус Лий, Дженифър Лопес, Леонарди ди Каприо, Стив Джобс, Стинг, Кейт Мос - списъкът може да продължи безкрай. Будизмът с право привлече милиони последователи. Появил се преди 2,5 хиляди години в далечна Индия, той се превърна не просто в религия, а в цяла философия, традиция, учение, почитано в целия свят. Ще се видим в следващата публикация! Като религиозно движение будизмът се заражда в североизточната част на Индия. Негов основател е принц Сидхарта Гаутама Шакямуни, който по-късно става известен като Буда, т.е. "събуден". Още от раждането му е предсказано, че ще стане велик владетел или мистик и аскет. Бащата на Сидхарта вярваше, че ако принцът е защитен от негативните аспекти на живота, той ще направи избор в полза на светското, а не на духовното. До 29-годишна възраст Сидхарта живее охолен живот в двореца на баща си. Принцът не знаеше никакви грижи, беше заобиколен от слуги и красиви момичета. Но един ден младият мъж тайно напуснал двореца и по време на разходката си за първи път видял мъка, болест и бедност. Всичко, което видя, шокира принца. Буда започва да мисли за суетата на съществуването, стига до извода, че земните радости са твърде незначителни и мимолетни. Сидхарта напуснал завинаги двореца и започнал да живее като отшелник. Дълги години той води аскетичен начин на живот, докато достигне просветление. За справка: историята на възникването на будизма не разкрива точно момента на раждането на тази религия. Според традициите на Теравада (една от най-старите будистки школи), Буда е живял от 624 до 544 г. сл. Хр. пр.н.е. Долината на Ганг, разположена в Индия, се превърна в историческа родина на религиозното движение. Тези Истини са същността на будизма. Те трябва да бъдат известни на всеки, който се интересува от тази източна религия: На какво ни учат четирите благородни истини на будизма? Преди всичко те свидетелстват, че животът, раждането и смъртта са страдание. Недоволството е присъщо на всеки човек, бил той просяк или крал. Навсякъде и навсякъде хората се сблъскват със смърт, болести и други нещастия. Според будистките традиции страданието е причинено от човешки желания. Докато жаждата за удоволствие напусне човек, той ще бъде принуден да се преражда на земята отново и отново (преминава през кръга на Самсара). Невъзможността да получите това, което искате, както и загубата на това, което искате, или пресищането, предизвикват неудовлетвореност. Третата благородна истина учи, че е възможно да се сложи край на всички страдания веднъж завинаги и да се постигне състояние на нирвана. Буда много не желаеше да обясни какво е нирвана. Това е неописуемо състояние на пълнота на битието, освобождаване от връзки, привързаности и желания. Четвъртата истина показва на адептите начина, по който може да се постигне нирвана. Това е Благородният осмократен път, който включва набор от морални и етични инструкции. Един от атрибутите на „Пътя” е „правилната концентрация”, т.е. практика на медитация. Привържениците на будизма вярват, че законът на кармата до голяма степен определя човешкото състояние. Миналите действия определят дали индивидът ще се роди богат или беден, здрав или болен и дали родителите му ще го обичат. Трябва да се отбележи, че не само лошата, но и добрата карма свързва човек със земята. Следователно, за да се освободи, човек трябва не само да се отърве от натрупаните „дългове“, но и да получи награда за добри дела. Индийската култура е една от най-оригиналните и уникални. Неговата оригиналност се състои преди всичко в богатството и разнообразието на религиозни и философски учения. В това индийската култура няма равна. Ето защо още в древността Индия е била наричана „страната на мъдреците“. Втората особеност на индийската култура е свързана с нейната привлекателност към Вселената, нейното потапяне в тайните на Вселената. Третата важна черта на индийската култура, която външно изглежда противоречи на предишната, е нейният вътрешен фокус върху човешкия светоглед, самопотапянето в дълбините на човешката душа. Ярък пример за това е известната философия и практика на йога. Уникалната уникалност на индийската култура се дължи и на нейната удивителна музикалност и танцувалност. Друга важна особеност е особеното благоговение на индианците към любовта - чувствена и физическа, която те не смятат за греховна. Културата на Древна Индия съществува приблизително от средата на 3-то хилядолетие пр.н.е. и до 6 век. AD Съвременното име „Индия“ се появява едва през 19 век. Историята на Древна Индия се разделя на два големи периода. Първият е времето на харапската цивилизация, развила се в долината на река Инд (2500-1800 г. пр. н. е.). Вторият период - арийски - обхваща цялата следваща индийска история и е свързан с пристигането и заселването на арийски племена в долините на реките Инд и Ганг. След упадъка на харапската цивилизация арийските племена идват в долините на реките Инд и Ганг. С пристигането на арийците в индийската история и култура започва нов, индоарийски период, основен източник на информация за който са Ведите, създадени от арийците (от глагола „да знам“, „да знам“). Те са колекция от религиозни текстове. На новия - епически етап (I хил. пр. н. е.) ведизмът се трансформира в брахманизъм - по-хармонично учение за света, в което някогашното множество богове се свежда до триединство: Брахма е създателят на света; Вишну е защитник на света; Шива е разрушителят на света. С разлагането на племенните отношения в Индия има стратификация на обществото, което се вкоренява в касти. В тази йерархия водеща позиция заемали жреците Брахман. Брахманизмът като религия отразява нова ситуация. В религията на брахманизма извършването на ритуали е поверено на брахманите. Човек можеше да се обърне към Бог само чрез брахман, тъй като самите ритуали бяха много сложни и не всеки можеше да овладее тези ритуали. Например, голямо място в ритуалните жертвоприношения е отделено на химни, които трябва да се научат наизуст, и то в големи количества. В средата на века брахманизмът се трансформира в индуизъм, който асимилира много индийски вярвания - от езически до будизъм. Индуизмът е най-разпространената религия в Индия, включваща повече от 80% от вярващите. Съществува под формата на две основни направления: вайшнавизъм и шиваизъм. В същото време днес независим клон на индуизма е кришнаизмът. Индийците вярвали, че не можеш да станеш индус - можеш само да се родиш такъв; че варната, социалната роля, е предопределена завинаги и промяната й е грях. Индуизмът набира особена сила през Средновековието, превръщайки се в основна религия на населението. „Книгата на книгите” на индуизма беше и си остава „Бхагавад Гита”, част от етическата поема „Махабхарата”, в центъра на която е любовта към Бог и чрез това пътят към религиозното освобождение. През 6 век пр.н.е. В Индия се появява будизмът – една от трите световни религии. Негов създател е Сидхарта Гаутама Шакямуни, който на четиридесет години постига състояние на просветление и получава името Буда (просветен). Основата на будизма е доктрината за „четирите благородни истини“: има страдание; неговият източник е желанието; спасението от страданието е възможно; има път към спасението, към освобождението от страданието. Пътят към спасението лежи чрез отказ от светски изкушения, чрез самоусъвършенстване, чрез несъпротива срещу злото. Най-висшето състояние е нирвана и означава спасение. Нирвана (изчезване) е гранично състояние между живота и смъртта, което означава пълно откъсване от външния свят, липса на каквито и да било желания, пълно удовлетворение, вътрешно просветление. Будизмът обещава спасение на всички вярващи, независимо от принадлежността към определена варна или каста. В будизма има две мисловни школи. Първият - Хинаяна (малко превозно средство) - включва пълно навлизане в нирвана. Второто - Махаяна (голямо превозно средство) - означава да се доближите възможно най-близо до Нирвана, но да откажете да влезете в нея в името на помощта и спасяването на другите. Ранният будизъм се отличава със своята простота на ритуала. Основният му елемент е: култът към Буда, проповядването, почитането на светите места, свързани с раждането, просветлението и смъртта на Гуатама, поклонението на ступите - религиозни сгради, където се съхраняват реликвите на будизма. Махаяна добави почитането на бодхисатвите към култа към Буда, като по този начин направи ритуала по-сложен: бяха въведени и започнаха да се практикуват молитви и различни видове заклинания жертви, възникнал великолепен ритуал. Като всяка религия, будизмът съдържаше идеята за спасение - в будизма тя се нарича "нирвана". Възможно е да го постигнете само чрез спазване на определени заповеди. Животът е страдание, което възниква във връзка с желанието, желанието за земно съществуване и неговите радости. Следователно човек трябва да се откаже от желанията и да следва Осморния път – праведни възгледи, праведно поведение, праведни усилия, праведна реч, праведно мислене, праведно възпоменание, праведен живот и самоусъвършенстване. Етичната страна играе огромна роля в будизма. Следвайки Осемкратния път, човек трябва да разчита на себе си, а не да търси външна помощ. Будизмът не признаваше съществуването на бог-създател, от когото зависи всичко в света, включително човешкия живот. Причината за цялото земно страдание на човека се крие в личната му слепота; неспособност да се откажат от светските желания. Нирвана може да бъде постигната само чрез унищожаване на всички реакции към света, чрез унищожаване на собственото „Аз“. МИНИСТЕРСТВО НА НАУКАТА И ОБРАЗОВАНИЕТО НА УКРАЙНА ОДЕСКА НАЦИОНАЛНА МОРСКА АКАДЕМИЯ Катедра по философия РЕЗЮМЕ ПО ТЕМАТА: „Философия на древна Индия. будизъм" Завършено: Кадет от група 2122 Арутюнян Т.Р. Проверен от: Donnikova I.A. ОДЕСА 2010г Въведение Древна Индия е един от най-големите центрове на древната цивилизация, където се заражда философията. Философията на Древна Индия възниква около второто хилядолетие пр.н.е. д., когато северната част на Индия започва да се заселва от индоевропейски племена - арийците. Най-древният паметник на индоарийската култура са Ведите. Ведите са били предавани устно. Устният характер на ведическата традиция предопредели много черти на индийското мислене. Следователно Индия е била хиляди години пред Европа в разбирането и анализирането на езика. Основните философски учения в Древна Индия са джайнизмът, будизмът и чарвака локаята. Индуизмът включва шест ортодоксални школи: Самкхя, Йога, Няя, Вайшешика, Мимамса и Веданта. Ето защо не е изненадващо, че философията на индуизма не се основава на една религиозна фундаментална система, а съчетава елементи от различни религии и традиции, които датират от векове. Трябва да се отбележи, че въпреки общоприетото понятие „индуизъм“, трябва да се има предвид, че философските школи и мистичните практики на индусите са толкова многобройни, че общото название може да се приеме съвсем условно. Не бива обаче да се предполага, че различни системи са се развили само сред определен кръг от активни последователи без взаимно влияние един върху друг. Напротив, всяка философска школа счита за свой дълг да разгледа и отговори на всички възможни възражения, повдигнати срещу нейните възгледи. Тази постоянна взаимна критика породи изобилие от философска литература в Индия. Освен това, благодарение на взаимната критика, се разви тенденция за ясно и точно формулиране на идеи и за разработване на защитни аргументи срещу изтъкнатите възражения. Нещо повече, взаимната критика е превърнала индийската философия в най-добрия критик. 1. Предфилософия на Древна Индия Дхарма е учение, доктрина, според нашето разбиране, философия. На изток дхарма е философия и религия заедно (неразделни), дхарма е морален дълг и път на всеки благочестив човек. Има три основни етапа в индийската философия: ) Ведически период (1500 - 500 г. пр.н.е.), ) класически или брахмано-будистки период (500 г. пр. н. е. - 1000 г. сл. н. е.) и ) посткласически или хиндуистки период (от 1000 г. сл. Хр.). 1.1 Веди Ведите са първият паметник на мисълта на древните индийци. „Веда“ в превод от санскрит означава „знание“, „познание“. Ведите, възникнали между второто и първото хилядолетие пр. н. е., изиграха огромна, решаваща роля в развитието на духовната култура на древното индийско общество, включително развитието на философската мисъл. Ведите се състоят от химни, молитви, заклинания, песнопения, жертвени формули и др. Те са първите, които правят опит за философска интерпретация на човешката среда. Образният език на Ведите изразява много древен религиозен светоглед, първата философска идея за света, човека и моралния живот. Ведите са разделени на четири групи (или части). Най-старият от тях е Samhitas (химни). Самхитите от своя страна се състоят от четири колекции. Най-ранният от тях е Риг Веда, колекция от религиозни химни (около хиляда и половина години пр.н.е.). Втората част на Ведите Брахмани (колекция от ритуални текстове). Религията брахманизъм, доминираща преди появата на будизма, се основава на тях. Третата част на Ведите Араняка („горски книги“, правила за поведение на отшелниците). Четвъртата част от Ведите е Упанишадата, същинската философска част, възникнала около хиляда години пр.н.е. Още по това време възникват първите елементи на философското съзнание, започва формирането на първите философски учения (религиозно-идеалистични и материалистични). Ведите са разделени на две категории: шрути и смрити. Категория шрути - счита се за разкрити писания без автор, вечно трансцендентално знание, записващо звуците на истината. Истината се предава устно от началото на Вселената. Индийският мъдрец Вясадева е записал Ведите за хората. Той разделя Ведите на четири части според видовете жертвоприношения: Риг, Сама, Яджур, Атхарва. ) Риг Веда - Ведата на възхвалата, се състои от 1017 химна в поетична форма, повечето от стиховете прославят Агни, бога на огъня и Индра, бога на дъжда и небесните планети. ) Само-Веда - Ведата на песнопения, описание на молитва по време на жертвоприношения. ) Яджур Веда - Ведата на жертвоприношенията, описание на ритуала на жертвоприношението. ) Атхарва Веда - Ведата на магиите, описания на магии, съдържа различни песни и ритуали, повечето от тях предназначени за лечение на болести След това, за хора с нисък интелект - жени, работници и недостойни потомци на висши касти, Вясадева съставя 18 Пурани и епоси. Махабхарата които принадлежат към категорията смрит. Мантри (свещени химни на индусите, които изискват точно възпроизвеждане на звуци), Брахмани (текстове за свещеници), Араняки (свещени писания на индуизма, които описват жертвени ритуали за ограничена употреба), 108 Упанишади (чути от учител) и някои други Веди съставляват литературата на ведическата система. 1.2 Ригведа Риг Веда е най-ранният паметник на древната индийска култура; тя е колекция от религиозни химни. Основното съдържание на Риг Веда се състои от тържествени песнопения, заклинания и молитви (тяхното авторство се приписва на древни индийски поети и мъдреци - риши), адресирани до многобройни божества от ведическия пантеон, които олицетворяват за древните индианци преди всичко различни явления и процеси в природата. В същото време Риг Веда отразява недоволството от наивната митологична интерпретация на реалността, първите, все още плахи съмнения за съществуването на ведическите богове вече са изразени, жреческите ритуали и обреди са осмивани и поставени под въпрос. Мислителите на Древна Индия започват да мислят за началото на съществуването, произхода на Вселената, законите, които я управляват, причините за социалните различия и т.н. Хилядоглавият, хилядоокият и хилядокракият пуруша... Пуруша е всичко, което е станало и ще стане... Какво са станали устата му, бедрата му, краката му? Устата му стана Брахман, ръцете му станаха Кшатрия, Бедрата му станаха вайшя, а от краката му се появи шудра. Луната се роди от мисъл, слънцето изникна от очите, От устата на Индра и Агни, от дъха се издигна вятърът, Въздушно пространство излезе от пъпа, От главата се появи небето. От краката земята, страните по света от ушите. Така са били разпределени световете. Според древноиндийската митология Пуруша е първият човек, от когото произлизат елементите на космоса, универсалната душа, „Аз”. Пуруша действа като материален „пълнител“ на Вселената. Той съществува навсякъде едновременно, изпълвайки всичко. В същото време Пуруша е космическият ум: той е „експерт по ВЕДИТЕ“, „мисълта е вградена“ в него. По-късно (в Упанишадите) той се отъждествява със световната душа – Атман. .3 Упанишади Упанишади („да седиш близо“, т.е. в краката на учителя, получавайки инструкции; или „тайно, интимно знание“) философски текстове, които се появяват около хиляда години пр. н. е. и по форма, като правило, представляват диалог между мъдрец -учител и негов ученик или с човек, търсещ истината и впоследствие станал негов ученик. Общо са известни около сто Упанишади. В тях доминира проблемът за първопричината, първоосновата на битието, с помощта на която се обяснява произходът на всички природни и човешки явления. Доминиращото място в Упанишадите се заема от учения, които разглеждат Брахман или атман като първопричина и основен принцип на съществуването на духовния принцип. Брахман и атман обикновено се използват като синоними, въпреки че Брахман по-често се използва за обозначаване на Бог, вездесъщия дух, и атман за душата. Започвайки от Упанишадите, Брахман и атман стават централни понятия на цялата индийска философия (и особено на Веданта). В някои Упанишади Брахман и атман се отъждествяват с материалната първопричина на света – храна, дъх, материални елементи (вода, въздух, земя, огън) или с целия свят като цяло. В повечето текстове на Упанишадите Брахман и атман се тълкуват като духовен абсолют, безплътна първопричина на природата и човека. Общата нишка, преминаваща през всички Упанишади, е идеята за идентичността на духовната същност на субекта (човека) и обекта (природата), което е отразено в известната поговорка: „Tat tvam asi” („Ти си това” или „Ти си едно с това”). Упанишадите и идеите, изразени в тях, не съдържат логически последователна и холистична концепция. С общото преобладаване на обяснението на света като духовен и безтелесен, те представят и други съждения и идеи и по-специално се правят опити да се даде натурфилософско обяснение на първопричината и фундаменталната основа на феномените на света и същността на човека. Така в някои текстове има желание да се обясни външният и вътрешният свят като състоящ се от четири или дори пет материални елемента. Понякога светът се представя като недиференцирано същество, а неговото развитие като последователно преминаване на определени състояния от това същество: огън, вода, земя или газообразно, течно, твърдо. Именно това обяснява цялото многообразие, присъщо на света, включително на човешкото общество. Познанието и придобитите знания са разделени на две нива в Упанишадите: по-ниско и по-високо. На най-ниското ниво можете да опознаете само заобикалящата реалност. Това знание не може да бъде истина, тъй като съдържанието му е откъслечно и непълно. Най-висшето познание на истината, т.е. духовен абсолют, това е възприемането на битието в неговата цялост. Тя може да бъде придобита само с помощта на мистичната интуиция, която от своя страна се формира до голяма степен благодарение на йогийските упражнения. Това е най-висшето знание, което дава власт над света. Един от най-важните проблеми в Упанишадите е изучаването на същността на човека, неговата психика, емоционални смущения и форми на поведение. Мислителите на Древна Индия отбелязват сложността на структурата на човешката психика и идентифицират в нея такива елементи като съзнание, воля, памет, дишане, раздразнение, спокойствие и др. Подчертава се тяхната взаимовръзка и взаимно влияние. Несъмнено постижение трябва да се счита за характеристиките на различни състояния на човешката психика и по-специално на будното състояние, лекия сън, дълбокия сън и зависимостта на тези състояния от външните елементи и първичните елементи на външния свят. В областта на етиката Упанишадите проповядват предимно пасивно-съзерцателно отношение към света: избавлението на душата от всички светски привързаности и грижи се провъзгласява за най-висшето щастие. Упанишадите правят разлика между материални и духовни ценности, между доброта, като спокойно състояние на ума, и основния стремеж към чувствени удоволствия. Между другото, в Упанишадите за първи път е изразена концепцията за преселване на душите (самсара) и възмездие за минали действия (карма). Тук е изразено желанието да се определи причинно-следствената връзка във веригата на човешките действия. Също така се прави опит с помощта на моралните принципи (дхарма) да се коригира човешкото поведение на всеки етап от неговото съществуване. Упанишадите са по същество основата за всички или почти всички следващи философски движения, които се появяват в Индия, тъй като те представят или развиват идеи, които „подхранват“ философската мисъл в Индия за дълго време. 1.4 Бхагавад Гита Говорейки за философията на Древна Индия, не може да не споменем обширната епична поема "Махабхарата", състояща се от осемнадесет книги. Най-голям интерес от философска гледна точка представлява една от книгите „Бхагавад Гита” („Божествена песен”). За разлика от Упанишадите, където философията е представена под формата на отделни твърдения и разпоредби, тук се появяват вече разработени и цялостни философски концепции, даващи тълкуване на проблемите на мирогледа. От първостепенно значение сред тези концепции е учението за Самкхя и тясно свързаната йога, които понякога се споменават в Упанишадите. Основата на концепцията е позицията на пракрит, или прадхан (материя, природа), като източник на цялото съществуване (включително психиката, съзнанието) и чистия дух пуруша (духовен принцип, наричан още Брахман, атман), независим от то. По този начин светогледът е дуалистичен, основан на признаването на два принципа. Основното съдържание на Бхагавад Гита е учението на бог Кришна. Бог Кришна, според индийската митология, е осмият аватар (въплъщение) на бог Вишну. Бог Кришна говори за необходимостта всеки човек да изпълнява своите социални (варна) функции и задължения, да бъде безразличен към плодовете на светската дейност и да посвети всичките си мисли на Бога. "Бхагавад Гита" съдържа важни идеи от древноиндийската философия: за мистерията на раждането и смъртта; за връзката между пракрити и човешката природа; за гуните (три материални принципа, родени от природата: тамас - инертен инертен принцип, бездействие; раджас - страстен, активен, вълнуващ принцип, действие; сатва - повдигащ, просветен, съзнателен принцип, стабилност. Техните символи са черно, червено и съответно бели цветове), които определят живота на хората; за моралния закон (дхарма) за изпълнение на дълга; за пътя на йога (човек, който се е посветил на йога и подобряване на съзнанието); за истинското и неистинското знание. Основните добродетели на човека се наричат уравновесеност, откъсване от страсти и желания и откъсване от земните неща. 2. Философски школи на Древна Индия Философските течения на индуистката мисъл се разделят на ортодоксална астика (въз основа на ведическото знание) и опозиционна - настика. Последните включват будизма и джайнизма. Има шест ортодоксални школи и, като правило, те са представени по двойки: Няя/Вайшешика, Самкхя/Йога и Мимамса/Веданта. 2.1 Няя и Вайшешика Тези две учения възникват като независими школи около 4 век. пр.н.е д. и впоследствие обединени в една философска система. Nyaya представлява епистемологичната школа. Привържениците на тази доктрина се занимаваха с теорията на знанието. Така бяха идентифицирани четири основни източника на познание: възприятие, умозаключение, доказателства и аналогия. Според доктрината именно тези четири аспекта определят мотивацията на действията на човека. Вайшешика е школа, която гравитира към метафизично разбиране на съществуването и представя космологичните аспекти на знанието. В рамките на тази школа е извършен структурен анализ на основните елементи земя, вода, огън и въздух и свързаните с тях концепции за вкус, цвят, допир и мирис. Този поток провъзгласи за парамана невидимата субстанция, която изгражда всичко, което съществува, тъй като това се потвърждава от последователното фрагментиране на всеки обект на все по-малки и по-малки компоненти. Основата на философската система е личен опит, придобит на сетивно ниво. Анализира се натрупаният опит и се определя категорията на проявление на падартха, която подлежи на познание и словесно описание. Има седем такива категории: същност, качество, действие, общоприетост, особеност, присъщност и несъществуване. И седемте са признати за истински. С други думи, в действителност всичко, което може да бъде емпирично изследвано, представлява субстанциален принцип, специфични характеристики и е във връзка с други обекти. Освен това характеристиките и връзките са не по-малко реални от самото материално проявление. Всичко по-горе принадлежи на феноменалния свят и е разбираемо чрез опит. Философската система Nyaya/Vaisheshika разглежда качествените характеристики на обектите като безусловна реалност. Например всяко нещо има присъщи качества на „дървовидност“, които пораждат други качествени категории. Така всяко дърво става зелено през съответния период от годината, тоест придобива специфично качество, което от своя страна се превръща в самостоятелна категория. философия Индия будизъм ортодокс 2.2 Саншя Саншя с право се смята за най-старата философска школа. Ключовите понятия на системата са пракрити (материя) и пуруша (съзнание, духовен произход). Общоприето е, че училището е основано от Капила между 100 и 200 г. сл. Хр. д., но не са намерени писмени доказателства. Най-древният текст, оцелял до наше време, датира от 5 век. AD Концептуалната основа на школата е изградена върху същите тези, които прокламират други индуистки учения, разбирайки реалността на съществуването и търсейки пътища за освобождаване от страданието. Практически препоръки за духовно израстване се предоставят от йога, която придружава Самкхя. Според Самкхя крайната реалност се появява в две форми: като пракрити и пуруша. Пракрити представлява първичната субстанция на Вселената. Изтъкана е от три гуни (буквално въжета, въжета): сатва (реалност, прозрение; на психологическо ниво е идентично с щастието); раджас (тъмнина, непрекъсната дейност, причиняваща болка); тамас (тъмен инертен принцип, който генерира невежество и безразличие). Пракрити, въплътена в трите гуни, съответства на каузалния материален свят, ограничен във времето и пространството. Въпреки това, първичната, невъплътена пракрити съществува извън времето и причинността, недостъпна е за емпирично възприятие и е несъзнателен (недуховен) принцип. С други думи, Вселената е възникнала от непроявена материална субстанция, недостъпна за сетивното възприятие. Тази реалност е комбинация от качества (гуни), но сама по себе си не може да бъде идентифицирана. За разлика от първата категория, пуруша се явява като чисто духовен принцип. Тази концепция не трябва да се разбира като ум, его или интелект, тъй като Самкхя третира последните три концепции като фини материални форми. Пуруша представлява вечния, непроменлив принцип на индивидуалността, стоящ извън времето и пространството. Има различни доказателства за съществуването на пуруша, включително предпоставката за доказателства за такива проявления като удоволствие, болка и безразличие, въплътени в пракрити. Освен това се твърди, че освобождаването от несгодите на проявения свят има смисъл само в случай, че има Дух, независим от физическата обвивка, способен на такова освобождение. Обърнете внимание, че пуруша не се разглежда нито като трансперсонална категория, нито като някакъв вид независимо божество (всъщност философията на Самкхя очакваше атеизма). Напротив, тъй като пуруша е универсален и безсмъртен, той представлява чисто индивидуално съзнание (Дух), но по никакъв начин Егото или интелекта. Пракрити, оплодена от Пуруша, преминава през еволюционен цикъл, резултатът от който е последователната поява на интелекта, Егото, ума, сетивните органи и физическата обвивка (тялото). Според философията на Самкхя принципът на самосъзнанието (джива) включва Егото (аханкара), одухотворено от пуруша, сетивата и физическото тяло. С други думи, говорим за две фундаментални универсални категории. Въпреки това, хората, които не са постигнали просветление, не са в състояние да идентифицират своето истинско „Аз“ пуруша и мотивацията на техните действия зависи главно от чувствените нужди на физическото тяло. Следователно освобождението е постижимо само ако пуруша и пракрити са диференцирани. С други думи, човек се освобождава веднага щом осъзнае разликата между собствената си духовна природа и подчинените принципи на Егото, интелекта, сетивното възприятие и физическото тяло. Методиката за такова освобождаване се предлага от учението, известно като йога. За епистемологията (теорията на познанието) на Самкхя, по-специално за позицията на тази школа по отношение на причинно-следствените връзки, можем да кажем, че според Самкхя сетивното знание за материалния свят се възприема от човек чрез мисловни образи. Без да се отрича същността на външните прояви, се признава, че човек не е в състояние напълно да опознае света като такъв, а самият процес на познание се свежда до възприемане на сетивни впечатления. Вторият и третият източник на знание са съответно умозаключение (подобно на школата Nyaya) и шрути (знание, събрано от свещени текстове). На практика обаче привържениците на Самкхя рядко се обръщат към първичните източници, ограничавайки се до възприятие, умозаключение и аналогия. Тук можем да отбележим явно несъответствие с позицията на философията Nyaya. Последният разглежда света като обект за сетивно изследване и от гледна точка на философите на Самкхя природата на нещата не е напълно познаваема, тоест не е нищо повече от сетивно впечатление. Повечето доказателства се основават на концепцията за причина и следствие. В този смисъл подходът на Самкхя е различен. По този начин се твърди, че ефектът е резултат от качествата, присъщи на причината. Например, можете да направите сирене от мляко, но не и от вода. От това следва, че всеки резултат е следствие от някакъв първоначален потенциал. В дадения пример сиренето е потенциалът, съдържащ се в млякото. Така млякото се превръща в каузална категория по отношение на сиренето, въпреки че не се отрича необходимостта от допълнителни действия (разбиване и т.н.), предизвикващи материализирането на каузата. И така, очевидно е, че школата Самкхя не разглежда следствието и причината като две отделни понятия, а вижда в тях две състояния на едно и също проявление. 2.3 Йога Йога е набор от религиозни и философски дисциплини, водещи до освобождение. За основоположник на учението се смята Патанджали (живял около 200 или около 400 г. сл. Хр.), който систематизира основните техники в своята „Йога сутра”, най-старото писмено ръководство по йога. Въпреки факта, че основно позициите на йога и самкхя съвпадат, има и фундаментално несъответствие. За разлика от последния, йога се придържа към концепцията за лично божество (Ишвара). Доказателството за съществуването на Ишвара се свежда до идентифициране на качествените характеристики на съществуването. По този начин един обект надвишава друг по размер и следователно е необходим критерий (стандарт) за корелиране на стойностите. Тази предпоставка от своя страна предполага наличието на Висше Същество, носител на всички мислими категории и качества, по отношение на което се оценяват всички неща. С други думи, ценностните преценки предполагат осъзнаване на най-високата стойност на Ишвара. В йога обаче вечният, всемогъщ и вездесъщ Ишвара не се счита за Създател на материалния свят. Тази концепция за Бог е значително различна от тази, предложена от системата Nyaya/Vaisesika. Йога си поставя за цел да освободи пуруша (постигане на мокша), а това изисква духовна дисциплина от човек. Системата за самоусъвършенстване включва осем етапа: Въздържание (яма) от неправеден живот, лъжи, алчност, сексуален живот и грабене на пари. Спазване на предписанията (нияма) за вътрешна и външна чистота, удовлетворение, укротяване на страстите, медитация и отдаване на волята на Бог. Статични упражнения (пози-асани). Овладяване на хармонично дишане (пранаяма). Насочване на съзнанието навътре (пратяхара), за да подготви физическото тяло за духовно преживяване. Концентрация (дхарана) на внимание върху обект. Съзерцание (dhyana) на обект. Самадхи е състояние на дълбока медитация (постигане на свръхсъзнание). На последния, осми етап, пуруша получава освобождение от телесните връзки. В това състояние умът все още може да осъзнава обекта на медитация на интуитивно ниво или може напълно да се абстрахира от мисловния процес и да се разтвори в Абсолюта. Самият медитативен процес представлява практическата реализация на природата на реалността (пуруша и пракрити), както е посочено във философията на Самкхя. Личният Бог (Ишвара) играе ролята на източник на духовно извисяване, тъй като доказателството за неговото съществуване се възприема като интуитивно познание на Висшия Принцип. В същото време служенето на Ишвара е неразделна част от физическата и умствена подготовка на йога. 2.4 Мимамса Последователите на Мимамса подлагат Ведите на логически разсъждения и придават голямо значение на ведическите химни и текстовете на някои Брахмани и Упанишади. Това религиозно и философско учение е разделено на две школи: .Пурва Мимамса (ранен) подчертава спазването на социален и религиозен дълг (дхарма) в светлината на ведическите учения; понякога тази посока се нарича дхарма-мимамса. .Утара Мимамса (по-късно учение) се основава на концепцията за Брахман като Първопричина за всичко; фокусът е върху изследването на природата на реалността, а не върху управляващите принципи; понякога това училище се нарича Брахма Мимамса. Утара Мимамса се нарича още Веданта. Имайте предвид, че терминът „ранен" (purva-mimamsa) трябва да се разбира не в хронологичен смисъл, а в светлината на факта, че системата Веданта донякъде преосмисля някои от основните принципи, очертани във ведическата литература. Общоприето е, че учението е изложено за първи път в Mimamsa -sutras" на Jaimini, който е живял през 3-ти век от н.е. Въпреки това, много преди написването на този трактат, учението е било предавано от уста на уста. Най-известното по-късно тълкуване е направено от bhashya между 3-ти и 4-ти век от н. е. Отправната точка на учението е предпоставката, че само онези твърдения имат значение, което предписва условията на действие на причината. Същността на такова твърдение е, че Ведите се считат за върховна истина. Само събития ( факти) от личния живот са познаваеми, които в зависимост от обстоятелствата (доказателства) могат да бъдат обявени за верни или неверни. Що се отнася до вечните концепции, те са неразбираеми, защото не могат да бъдат описани и идентифицирани. По този начин знанието, изложено във Ведите (като истински, вечен източник на мъдрост) съществува извън рамките на конвенционалния свят. Как трябва да се тълкува ведическото знание? Мимамса отговаря на този въпрос: вечните концепции са изложени в закони, правила и разпоредби. Въз основа на факта, че семантичните ведически формулировки по един или друг начин се определят от предписанията на живота (законите на Дхарма), самото поставяне на въпроса за истинността на „Ведите“ или опит за демонстративна проверка е неправилно. Следователно адептът на учението не трябва да философства, а да осъзнава определени предписания на Дхарма във връзка със собствения си живот. Така Мимамса по никакъв начин не се противопоставя на ведическото знание, а се опитва да осмисли логически предписанията, съдържащи се в тях. Теорията за познанието Мимамса се основава на предпоставката за вечността и неизменността на ведическото знание: знанието е очевидно и идентично със самосъзнанието. С други думи, голите факти не отразяват истинското знание. Така че има ясен дуализъм на позицията. Разумът съществува независимо от обектите на изследване и знанието не се извлича от разбирането на резултатите от емпиричния процес, а е непоклатимо и неизменно. Тъй като вечната истина не може да бъде разкрита с помощта на фактически доказателства, струва си да я приемем така, както е изобразена във Ведите. Този подход се основава изцяло на кармичната причинно-следствена предопределеност. Всички наши действия имат резултати, които от своя страна се определят от предишни действия. Приносът на тази школа към индуизма е да утвърди ненарушимостта на спазването на законите на Дхарма. Ведите, като основен източник на трайно знание, трябва отново и отново да се тълкуват и коментират в светлината на практическото им приложение. Всичко, което надхвърля изискванията, представлява очевидна заплаха от влошаване на кармата и съответно увеличаване на страданието в бъдеще. 2.5 Веданта Философската система на Веданта (буквално завършването на Ведите) е все още много популярна днес. Школата се основава на концепцията за Брахман на абсолютната реалност, заявена в Упанишадите, и философското разбиране на ведическата традиция. Писменият първоизточник на учението е Веданта сутра (2 век сл.н.е.), която включва по-ранни философски концепции. Ключовата концепция се счита за Брахман, върховната истина, непонятна за ума, но придобита чрез процеса на молитвено съзерцание и задълбочена медитация. Аргументът на Веданта е следният: Брахман е без качество (като не е част от феноменалния свят, той не е нито това, нито онова); само условността предполага конкретно понятие и качествени характеристики; Съответно Брахман е неразбираем в рамките на конвенционалните концепции. Според Веданта Брахман е въплътен във физически форми, но остава непроменен. Брахман е Първопричината за всичко, но тъй като е вечен и неделим, не може да се разглежда в светлината на причината и следствието. Така Абсолютната Реалност всъщност се идентифицира с Вселената. Няма нищо, което да не е Брахман, и в същото време няма такова нещо, което може да бъде обозначено като Брахман. Въпреки че Веданта се опитва да създаде монолитна универсална концепция, основана на ведическото знание, различни подходи са ясно видими в системата. Така, от една страна, Брахман се явява като действаща сила, тъй като е свързан с процеса на проявление на материални обекти, чието съществуване без него е немислимо. От друга страна, Веданта, подобно на други индуски школи, се придържа към кармичната теория за причината и следствието, според която всичко, което се случва, е резултат от дела, извършени в миналото. 2.6 Джайнизъм Дизайнът на това учение се свързва с името на Махавира Джина (6 век пр. н. е.), считан за последния от 24-те тиртани (тези, които са успели да се освободят от кармата). Роден в семейство на кшатрии, той напуска дома си на 30-годишна възраст. Няколко години по-късно той прогледна и започна да проповядва учението си. В началото последователите са били само аскети, които са се отказали от всичко материално, включително дрехите, за да постигнат мокша. По-късно размерът на общността се увеличава благодарение на миряните, които им съчувстват и ги хранят. Джайнизмът провъзгласява дуализма. Същността на човека е двойна: материална и духовна. Душата на човек е по-висока от неговата материална обвивка. Да постигнеш мокша означава да освободиш душата от материята. В същото време кармата също се смяташе за материална и всичко останало сякаш се придържаше към нея. Джайнистите са разработили подробно концепцията за кармата и разграничават осем вида различни карми (зла и добра). Едва след освобождаване от векове натрупана карма като от лепкава основа, всичко полепнало по нея се елиминира заедно с нея. Джайнизмът казва, че човек трябва да има дълбоко убеждение в истинността на доктрината, която изповядва. Джайните вярват, че човек с помощта на своята духовна същност може да контролира и управлява материалната същност. Бог е просто душа, която някога е живяла в материално тяло и се е освободила от оковите на кармата във веригата от прераждания. Джайнистката етика говори за правилно разбиране, обусловено от правилна вяра, правилно знание и последващо правилно знание и правилен живот. Джайнистки начин на живот. 5 основни обета: Не наранявайте живите същества Не крадете Не прелюбодействай. Не придобивайте Бъдете искрени и благочестиви. Към тези 5 допълнителни обета бяха добавени, водещи до намаляване на удоволствията от живота. Сред джайните няма селяни (дори да повредиш земен червей с плуг е грях). Поради това джайните се заселват в градовете и се занимават със занаяти или търговия, притежавайки значителен капитал, джайните играят голяма роля в политическия живот на страната. Кастите продължават да съществуват сред джайните, но нямат същото значение като в индуизма. Специален слой беше съставен от монаси-аскети, които напълно скъсаха с нормалния живот и бяха стандарт и ръководство за всички джайнисти. Първо, кандидат-аскетът трябва да остане послушник в продължение на 3 години, изпълнявайки обетите, които е дал. След това изучава в дълбочина доктрината на джайнизма. След това той се приема като аскет, няма връщане назад. Аскетите винаги водят живот на скитници. Аскетът се храни малко по малко, не повече от два пъти на ден. Аскетът живее с милостиня. Една от крайните мерки на аскетизма е отказът от храна и смъртта от глад. Заключение Индийската философия е наистина „жив плод“, който продължава да подхранва световната човешка мисъл със своите сокове. Индийската философия е запазила пълна приемственост. И нито една философия не е оказала толкова силно влияние върху Запада, колкото индийската. Търсенето на „светлината, която идва от Изтока“, „истината за произхода на човешкия род“, с което са били заети много философи, теософи и накрая хипита през 60-70-те години на нашия век, е очевидно доказателство на живата връзка, която свързва западната култура с Индия. Индийската философия е не само екзотика, но и привлекателността на лечебните рецепти, които помагат на човек да оцелее. Човек може да не познава тънкостите на теорията, но да практикува йога дихателни упражнения с чисто медицински и физиологични цели. Основната ценност на древноиндийската философия се крие в нейния призив към вътрешния свят на човека, тя разкрива свят от възможности за моралната личност и вероятно в това се крие тайната на нейната привлекателност и жизненост. В историята на европейската философия по правило една философска школа се заменя с друга; една или друга философска школа доминира, докато не бъде заменена от друга. В Индия виждаме редица школи, които, въпреки че не са възникнали едновременно, съществуват паралелно и процъфтяват заедно в продължение на няколко века. Причината за това очевидно е, че в Индия философията е била неразделна част от живота. Веднага щом се появи нова мисловна система, група нейни поддръжници я възприеха като философия на живота и създадоха школа на тази философия. Те са го живели и са го предали на поколения свои последователи, които са следвали техния начин на живот и мислене. Така, благодарение на непрекъсната верига от променящи се привърженици, различните системи на индийската философия могат да съществуват в продължение на векове. Дори днес все още можем да намерим активни последователи на някои от основните школи на мисълта в различни части на Индия, въпреки че развитието на индийската философия почти е спряло поради настъпилите социално-политически промени. Нуждаете се от помощ при изучаване на тема?
Нашите специалисти ще съветват или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват. Раждането на будизма
Причини за възникването на будистката традиция
Легендата за очарователния принц Сидхарта
Как се появи будизмът сред нас?
Заключение
Четирите благородни истини на будизма
Смърт и прераждане
В хода на живота си всеки човек извършва добри и лоши дела. По това той е или положителен, или отрицателен. Докато кармата не се изчерпи, човек не може да постигне нирвана и да получи свобода.
Обучение
Изпратете вашата кандидатурапосочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.