Шумерски мит за сътворението. Митология на древна Месопотамия Името на бога на небето в митовете на древните шумери

Първоначално цялото световно пространство беше изпълнено с водите на великия океан. Нямаше нито начало, нито край. Никой не го е създал, винаги е съществувал и в продължение на много хиляди хиляди години не е имало нищо друго освен него.

В дълбините на този огромен океан се спотайваше могъщата богиня, прамайката на всички неща, Наму. Никой не знае колко време е минало преди момента, в който в утробата на богинята Намму се появи гигантска планина във формата на полукълбо. Основата на тази планина беше направена от мека глина, а върхът беше направен от лъскава гъвкава калай. На върха на тази планина е живял най-древният от боговете, праотецът Ан, а долу върху плосък диск, носещ се в първичния океан, лежеше богинята Ки. Те бяха неразривно свързани един с друг и между тях нямаше никой. Майка им била богинята на океана Намму и нямали баща.

От брака на Ана и Ки се роди бог Енлил. Ефирните му членове блестяха с необикновен блясък, а от всяко негово движение се пораждаше бурен вятър, който разтърсваше върха и основата на световната планина.

След Енлил първата брачна двойка имала все повече и повече деца. Седемте по-големи богове и богини, най-мъдрите и най-могъщи, започнаха да управляват целия свят и да определят съдбата на вселената. Всичко съществуващо им стана подчинено и те предопределиха предварително какво ще се случи в бъдещето. Без тяхната воля самият Енлил не посмя да контролира стихиите и да установи световен ред. Той беше най-големият от децата на Ан и Ки, най-уважаваният сред своите братя и сестри, но не се смяташе за всемогъщ. Преди да определи пътищата на бъдещето, той свикал седемте най-мъдри богове и богини на съвет. Енлил назначил един от тях, бързия и неукротим бог на огъня Нуску, чието тяло било изпълнено с неугасим пламък, за свой главен помощник, божествен везир, и му поверил изпълнението на делата, решени на срещата на седемте най-стари богове. Понякога петдесет велики богове и богини участваха в срещата. Те дадоха съвети на Върховните седем, но не можаха да решат съдбата на света.

Най-младите в семейството на боговете бяха анунаките, кръстени на баща си Ан. Тези духове, генерирани от бог Ан и слезли на земята, бяха подчинени на петдесетте по-големи богове. Те безпрекословно следваха заповедите на великите богове, но нямаха право да вземат решения сами. Семейството на боговете нарастваше все повече и повече. След първото поколение се появи второто. Боговете и богините пораснали, оженили се, родили деца и им ставало все по-трудно в тясната прегръдка на небесния баща Ан и земната майка Ки. Те бяха нетърпеливи за пространство и поискаха помощ от по-големия си брат Енлил, който растеше главоломно и ставаше по-силен и по-неукротим. И така Енлил се реши на велико дело. С меден нож разряза ръбовете на небето. Богът на небето Ан със стон се откъсна от съпругата си, богинята на земята Ки. Великата световна планина се разпука. Плоският диск, по който тичаше богинята на земята, остана на повърхността на първичния океан, който миеше краищата му, а покривът на света - огромна калаена полусфера - висеше във въздуха и само малки парченца, които се отчупиха тук-там от падна на земята и хората Най-ценните фрагменти от небесен метал все още се намират в планините. (Калаят и оловото са били наричани "анаку" от шумерите и акадците - от думата "ан", небе.)

Така се разделя първата брачна двойка. Небесният праотец и майката земя бяха разделени завинаги един от друг. Великият Ан остана да живее на върха на ламаринения свод и никога не слезе при жена си. Енлил стана господар на земята. Той основал град Нипур в самата среда на земния диск и заселил там богове и богини. Огромното пространство, образувано между земята и небето, им беше предоставено. Бързайки през огромните простори на вселената, те понякога се издигаха нагоре към баща си Ану, след което се връщаха в Нипур.

Земята, освободена от Енлил, въздъхна. Тук-там се издигаха високи планини, а от склоновете им течаха бурни потоци. Напояваната почва ражда треви и дървета. Семейството на боговете се разраства и под ръководството на Енлил въвежда ред в необятните простори на вселената, а бог Ан мълчаливо гледа отгоре на своите деца и внуци.

Адад, Ишкур („вятър“), в шумерско-акадската митология, богът на гръмотевиците, бурите и вятъра, син на бога на небето Ану. Бог олицетворява както разрушителните, така и плодотворните сили на природата: наводнения, унищожаващи полета, и плодороден дъжд; той също отговаря за засоляването на почвата; ако богът на вятъра отнеме дъжда, започва суша и глад. Според митовете за Адад потопът не е започнал поради наводнение, а е бил резултат от дъждовна буря, поради което е разбираем един от постоянните епитети на Бог - „господар на небесната стена“. Бикът се свързваше с образа на бога на бурята като символ на плодородие и същевременно неукротимост. Емблемата на Адад беше двузъбец или тризъбец на светкавица. В семитската митология той съответства на Ваал, в хурито-урартската митология - Тешуб.

Ану

Ашур

Ашур, в акадската митология, централното божество на асирийския пантеон, първоначално покровител на град Ашур. Наричан е „господар на страните“, „баща на боговете“ и се смята за баща на Аня; жена му е Ищар от Ашур или Енлил. Ашур бил почитан като арбитър на съдби, военно божество и божество на мъдростта. Емблемата на Бога беше крилатият слънчев диск над свещеното дърво на живота, а върху паметниците от 2-ро - 1-во хилядолетие пр.н.е. д. Ашур беше изобразен с лък, наполовина скрит от крилатия диск на слънцето, сякаш се носеше в лъчите му.

Мардук

Мардук, в шумерско-акадската митология, централното божество на вавилонския пантеон, главният бог на град Вавилон, син на Ей (Енки) и Домкина (Дамгалнун). Писмени източници съобщават за мъдростта на Мардук, неговите лечебни изкуства и заклинателна сила; Бог е наричан "съдия на боговете", "господар на боговете" и дори "баща на боговете". Съпругата на Мардук се смяташе за Царпаниту, а синът му Набу, богът на писарското изкуство, за писач на таблици на съдбите. Митовете разказват за победата на Мардук над армията на Тиамат, която олицетворява световния хаос. Богът, въоръжен с лък, тояга, мрежа и придружен от четирите небесни вятъра и седемте бури, които той създаде, за да се бори с единадесетте чудовища на Тиамат, влезе в битката. Той вкара „зъл вятър“ в зейналата уста на Тиамат и тя не успя да я затвори. Мардук незабавно довърши Тиамат със стрела, разправи се със свитата й и отне таблиците на съдбите, които му дадоха световно господство от чудовището Кингу (съпругът на Тиамат), което уби. Тогава Мардук започна да създава света: разряза тялото на Тиамат на две части; от долното направи земята, от горното направи небето. Нещо повече, Бог заключи небето с резе и постави стража, така че водата да не може да се просмуче надолу към земята. Той определи владенията на боговете и пътищата на небесните тела; според неговия план боговете създадоха човека и в знак на благодарност му построиха „небесния Вавилон“. Символите на Мардук са мотика, лопата, брадва и драконът Мушхуш, а части от тялото на самия бог са сравнени с различни животни и растения: „главните му вътрешности са лъвове; малките му вътрешности са кучета; гръбнакът му е кедър; пръстите му са тръстика; черепът му е сребро; изтичането на семето му е злато."
Вавилонската история за сътворението е мит в чест на вавилонския бог Мардук. Господарят на Вавилон, Мардук, с единодушно решение на боговете, стана цар в света на боговете; той е собственик на масите на съдбата, взети от победения дракон. Годишният празник Цакмук е посветен на сътворението на света и на „съдията на боговете” Мардук. Космогоничните идеи, лежащи в основата на шумерско-акадската митология, правят разлика между небесния свят на бог Ану, надземния свят на Бел и подземния свят, принадлежащ на Ея. Под земята се крие царството на мъртвите. Основните идеи на шумерско-акадските митове, които определят позицията на трите свята, са изложени за първи път от Диодор Сицилийски.

син

Син, в акадската митология, богът на луната, бащата на бога на слънцето Шамаш, планетата Венера (Инана или Ищар) и бога на огъня Нуску. Той е заченат от бога на въздуха Енлил, който завладява богинята на земеделието Нинлил и се ражда в подземния свят. Съпругата на Син е Нингал, „великата дама“. Обикновено богът е изобразяван като старец със синя брада, който се нарича "блестяща небесна лодка". Всяка вечер, седнал в чудесна лодка с форма на полумесец, богът плавал по небето. Някои източници твърдят, че месецът е инструментът на Бога, а луната е неговата корона. Грехът е враг на злосторниците, тъй като неговата светлина разкрива порочните им планове. Един ден злите духове utukku започнаха заговор срещу Син. С помощта на Шамаш, богинята на любовта и плодородието Ищар и бога на гръмотевиците Адад, те засенчили светлината му. Великият бог Мардук обаче тръгнал на война срещу заговорниците и върнал Син в неговото сияние. Син, чийто символ беше полумесецът, се смяташе за мъдрец и се вярваше, че богът на луната измерва времето чрез нарастване и намаляване. Освен това водните приливи в блатата около град Ур, където се намирал неговият храм, осигурявали изобилна храна за добитъка.

Тешуб

Тешуб, бог на гръмотевиците, почитан в цяла Мала Азия. Текстовете на хетската митология разказват как страховитият Тешуб побеждава бащата на боговете Кумарби. Кумарби роди син отмъстител, Уликумме, предназначен да му върне властта; създаден от диорит и нараснал до огромни размери на гърба на гиганта Упелури, той беше толкова голям, че опитвайки се да го разгледа, Тешуб се изкачи на върха на висока планина и когато видя чудовището, той беше ужасен и извика боговете за помощ. Това обаче не му донесе успех. Ullikumme стигна до портите на Kummiya, родния град на Teshub, и принуди бога да абдикира от властта. Тешуб потърсил съвет от мъдрия бог Енки; след известно размишление той извади от земята древен трион, с помощта на който бяха разделени небето и земята, и отряза диорита в основата. В резултат на това Ullikumme бързо отслабна и боговете решиха да го атакуват отново. Краят на текста е изгубен, но общоприето е, че Тешуб все пак си е върнал царството и трона си. Съпругата на Тешуб, Хебат, заемаше равностойно положение със съпруга си, а понякога дори го надминаваше. Атрибутите на Тешуб са брадва и мълния. Понякога той е изобразяван с брада, въоръжен с тояга, тъпчещ свещена планина.

Уту

Уту („ден“, „блестящ“, „светлина“), в шумерската митология слънчевият бог, син на бога на луната Нана, брат на Инана (Ищар). По време на ежедневното си пътуване през небето, Уту-Шамаш се криеше в подземния свят вечер, носейки светлина, напитки и храна на мъртвите през нощта, а на сутринта отново се появи иззад планините и изходът беше отворен за него от двама богове пазители. Ута била почитана и като съдия, пазителка на справедливостта и истината. Най-често богът е изобразяван с лъчи зад гърба си и сърповиден назъбен нож в ръката си.

Шамаш

Шамаш, в акадската митология, всевиждащият бог на слънцето и справедливостта. Сиянието му осветяваше всички зверства, което му позволяваше да предвиди бъдещето. На сутринта пазачът, човекът скорпион, отвори портите на огромната планина Машу и Шамаш се издигна до най-високата точка на небето; вечерта той откара колесницата си до друга висока планина и се скри в нейните порти. През нощта Бог премина през дълбините на земята до първата порта. Съпругата на Шамаш, Ая, роди справедливостта, Киту, и закона и правдата, Мишара. В шумерската митология съответства на Уту.

Енки

Енки, Ея, Еа („господар на земята“), в шумерско-акадската митология едно от основните божества; той е господарят на Абзу, подземния световен океан от прясна вода, всички земни води, както и богът на мъдростта и господарят на божествените сили на мен. Древните го почитали като създател на зърното и добитъка, организатор на световния ред. Един от митовете разказва как Енки оплодил земята и „определил съдбата“ на градовете и страните. Той създаде ралото, мотиката, калъпа за тухли; Създавайки растения и животни, Енки ги предава на властта на „царя на планините“ Самукан и прави овчаря Думузи господар на кошарите и кошарите. На Бог се приписва и изобретяването на градинарството, зеленчукопроизводството, отглеждането на лен и събирането на лечебни билки.

Енлил

Енлил („господарят на вятъра“), в шумерско-акадската митология едно от основните божества, син на бога на небето Ану. Неговата съпруга се смяташе за Нинлил, която той овладя насила, за което беше изгонен в подземния свят. Според митовете, които сравняват Енлил с ревящ вятър и див бик, той е бил особено жесток към хората: изпратил епидемия, суша, засоляване на почвата и на всичко отгоре глобален потоп, по време на който само Ут-Напищим , който построи ковчег по съвет на боговете. Енлил, който често беше раздразнен от шума и суетата на човешкия живот, в гняв изпрати бури, бури, ужасни бедствия на земята, дори потопа.

Митология на древния свят, -М .: Белфакс, 2002
Митове и легенди на древния изток, -М .: Норинт, 2002

От първите писмени източници (най-ранните пиктографски текстове от т.нар. период Урук III - Джемдет-Наср датират от края на 4-то - началото на 3-то хилядолетие), имената (или символите) на боговете Инана, Енлил , и др., а от времето на т.нар. периодът на Абу-Салабиха (селища близо до Нипур) и Фара (Шуруппак) 27-26 век. - теофорни имена и най-древният списък на боговете (т.нар. "списък А").

Най-ранните действителни митологични литературни текстове - химни на боговете, списъци с поговорки, представяне на някои митове (например за Енлил) също датират от периода Фарах и идват от разкопките на Фарах и Абу-Салабих. От управлението на владетеля на Лагаш Гудеа (ок. 22 век пр. н. е.) са достигнали строителни надписи, които предоставят важен материал относно култа и митологията (описание на обновяването на главния храм на град Лагаш Енину - „храмът на петдесет” за Нингирсу, бога-покровител на града). Но по-голямата част от шумерските текстове с митологично съдържание (литературни, образователни, всъщност митологични и т.н., по един или друг начин свързани с мита) принадлежат към края. 3 - начало 2-ра хил., към т.нар старовавилонския период - време, когато шумерският език вече е отмрял, но вавилонската традиция все още е запазила системата на обучение в него.

По този начин, до момента, когато писмеността се появява в Месопотамия (края на 4-то хилядолетие пр.н.е.), тук е записана определена система от митологични идеи. Но всеки град-държава запази свои собствени божества и герои, цикли от митове и собствена жреческа традиция. До края 3-то хилядолетие пр.н.е д. нямаше един систематизиран пантеон, въпреки че имаше няколко общи шумерски божества: Енлил, „господар на въздуха“, „цар на боговете и хората“, бог на град Нипур, център на древния шумерски племенен съюз; Енки, господар на подземните пресни води и световния океан (по-късно божеството на мъдростта), главният бог на град Ереду, древния културен център на Шумер; Ан, богът на кеб, и Инанна, богинята на войната и плътската любов, божеството на град Урук, който се издигна до върха. 4 - начало 3-то хилядолетие пр.н.е д.; Наина, богът на луната, почитан в Ур; богът-войн Нингирсу, почитан в Лагаш (по-късно този бог е идентифициран с лагашкия Нинурта) и др.

Най-старият списък с богове от Фара (ок. 26 век пр. н. е.) идентифицира шест върховни богове от ранния шумерски пантеон: Енлил, Ан, Инана, Енки, Нана и слънчевия бог Уту. Древните шумерски божества, включително астралните богове, запазиха функцията на божество на плодородието, което се смяташе за бог-покровител на отделна общност. Един от най-характерните образи е този на богинята майка (в иконографията понякога се свързва с изображения на жена, държаща дете на ръце), която е била почитана под различни имена: Дамгалнуна, Нинхурсаг, Нинмах (Мах), Нинту. Мамо, мами. Акадски версии на образа на богинята майка - Белетили („господарка на боговете“), същата Мами (която има епитета „помагаща при раждането“ в акадските текстове) и Аруру - създателят на хората в асирийски и нововавилонски митове, а в епоса за Гилгамеш - "див" човек (символ на първия човек) Енкиду. Възможно е богините-покровителки на градовете също да са свързани с образа на богинята майка: например шумерските богини Бей и Гатумдуг също носят епитетите „майка“, „майка на всички градове“.

В митовете за боговете на плодородието може да се проследи тясна връзка между мита и култа. Култови песни от Ур (края на 3-то хилядолетие пр. н. е.) говорят за любовта на жрицата „Лукур” (една от значимите жречески категории) към цар Шу-Суен и подчертават свещения и официален характер на техния съюз. Химните към обожествените царе от 3-та династия на Ур и 1-ва династия на Исин също показват, че ритуал на свещен брак е бил извършван ежегодно между царя (в същото време първосвещеника „ен“) и върховната жрица, в която царят представлявал въплъщението на бога-пастир Думузи, а жрицата – богинята Инана.

Съдържанието на творбите (съставляващи един цикъл „Инана-Думузи”) включва мотиви за ухажването и сватбата на герои-богове, слизането на богинята в подземния свят („земята на връщане”) и нейното заместване от герой, смъртта на героя и плачът за него и завръщането на героя на земята. Всички произведения от цикъла се оказват прагът на драматическото действие, което е в основата на ритуала и образно въплъщава метафората „живот - смърт - живот“. Многобройните варианти на мита, както и образите на заминаващи (загиващи) и завръщащи се божества (което в случая е Думузи), са свързани, както в случая с богинята майка, с разединението на шумерските общности и с много метафора “живот - смърт - живот” , постоянно променяща външния си вид, но постоянна и непроменена в обновяването си.

По-конкретна е идеята за заместването, която преминава като лайтмотив през всички митове, свързани със слизането в подземния свят. В мита за Енлил и Нинлил ролята на умиращото (заминаващото) и възкресяващото (завръщащото се) божество се играе от покровителя на общността на Нипур, господарят на въздуха Енлил, който завладява Нинлил със сила, е изгонен от боговете към подземния свят за това, но успя да го напусне, оставяйки вместо него себе си, жена си и сина си "наместници". По форма искането „за главата ви - за главата ви“ изглежда като правен трик, опит за заобикаляне на закона, който е непоклатим за всеки, който е влязъл в „страната без връщане“. Но също така съдържа идеята за някакъв баланс, желанието за хармония между света на живите и мъртвите.

В акадския текст за слизането на Ищар (съответстващ на шумерската Инана), както и в акадския епос за Ера, бога на чумата, тази идея е формулирана по-ясно: Ищар пред портите на „земята без връщане ” заплашва, ако тя не бъде допусната, да „освободи мъртвите, които ядат живите” и тогава „мъртвите ще се умножат повече от живите” и заплахата е ефективна. Митовете, свързани с култа към плодородието, дават информация за представите на шумерите за подземния свят. Няма ясна представа за местоположението на подземното царство (шумерски Kur, Kigal, Eden, Irigal, Arali, второ име - Kur-nugi, "земя без връщане"; акадски паралели на тези термини - Erzetu, Tseru). Те не само слизат там, но и „пропадат“; Границата на подземния свят е подземната река, през която пътува лодкарят. Тези, които влизат в подземния свят, преминават през седемте порти на подземния свят, където са посрещнати от главната вратарка Нети. Тежка е съдбата на мъртвите под земята. Хлябът им е горчив (понякога е канализация), водата им е солена (помията може да служи и за напитка). Подземното царство е тъмно, пълно с прах, неговите обитатели, „като птици, облечени в крилете“. Няма идея за „поле на душите“, както няма информация за съда на мъртвите, където те биха били съдени според поведението си в живота и според правилата на морала. Душите, за които са извършени погребални обреди и са принесени жертви, както и падналите в битка и многодетните се награждават с сносен живот (чиста питейна вода, мир). Съдиите на подземния свят, анунаките, които седят пред Ерешкигал, господарката на подземния свят, произнасят само смъртни присъди. Имената на мъртвите са въведени в нейната таблица от жената писар на подземния свят Гещинана (при акадците - Белетсери). Сред предците - жители на подземния свят - има много легендарни герои и исторически личности, например Гилгамеш, бог Сумукан, основателят на III династия на Ур Ур-Наму. Непогребаните души на мъртвите се връщат на земята и носят нещастие, погребаните се преминават през „реката, която отделя хората” и е границата между света на живите и света на мъртвите. Реката се пресича с лодка с лодката на подземния свят Ур-Шанаби или демона Кумут-Табал.

Действителните космогонични шумерски митове са неизвестни. В текста „Гилгамеш, Енкиду и подземния свят“ се казва, че определени събития са се случили по времето, „когато небесата са били отделени от земята, когато Ан е взел небето за себе си, а Енлил е земята, когато Ерешкигал е била дадена на Кур“. Митът за мотиката и брадвата казва, че Енлил е разделил земята от небето, митът за Лахар и. Ашнан, богини на добитъка и зърното, описва все още слятото състояние на земята и небето („планината на небето и земята“), което, очевидно, отговаряше за Ан. Митът "Енки и Нинхурсаг" говори за остров Тилмун като за първичен рай.

Има няколко мита за създаването на хората, но само един от тях е напълно независим - за Енки и Нинмах. Енки и Нинмах извайват човек от глината на Абзу, подземния световен океан, и включват богинята Наму - „майката, която е дала живот на всички богове“ - в процеса на създаване. Целта на човешкото творение е да работи за боговете: да обработва земята, да пасе добитък, да събира плодове и да храни боговете с техните жертви. Когато човек е направен, боговете определят неговата съдба и устройват празник по този повод. На празника пияните Енки и Нинмах отново започват да извайват хора, но завършват с чудовища: жена, която не може да роди, същество, лишено от секс и т.н.

В мита за богините на добитъка и зърното необходимостта от създаване на човек се обяснява с факта, че боговете Ануннаки, появили се пред него, не знаят как да водят никакво земеделие. Идеята, че хората са расли под земята, като трева, се появява многократно. В мита за мотиката Енлил използва мотика, за да направи дупка в земята и хората излизат. Същият мотив звучи и в увода на химна на град Еред. Много митове са посветени на създаването и раждането на боговете.

Културните герои са широко представени в шумерската митология. Създателите-демиурзи са главно Енлил и Енки. Според различни текстове богинята Нинкаси е основател на пивоварството, богинята Уту е създател на тъкането, Енлил е създател на колелото и зърното; градинарството е изобретение на градинаря Шукалитудда. Определен архаичен цар Енмедуранка е обявен за изобретател на различни форми на предсказване на бъдещето, включително предсказания, използващи изливането на масло. Изобретателят на арфата е някой си Нингал-Папригал, епичните герои Енмеркар и Гилгамеш са създателите на градоустройството, а Енмеркар е и създателят на писмеността. Есхатологичната линия е отразена в митовете за потопа и гнева на Инана. В шумерската митология са запазени много малко истории за борбата на боговете с чудовищата, унищожаването на стихийните сили и т.н. (известни са само две такива легенди - за борбата на бог Нинурта със злия демон Асаг и борбата на богинята Инана с чудовището Ебих). Такива битки в повечето случаи са участ на героична личност, обожествен цар, докато повечето от делата на боговете са свързани с ролята им на божества на плодородието (най-архаичният момент) и носители на културата (най-новият момент). Функционалната амбивалентност на образа съответства на външните характеристики на героите: тези всемогъщи, всемогъщи богове, създатели на целия живот на земята, са зли, груби, жестоки, решенията им често се обясняват с капризи, пиянство, разпуснатост, външният им вид може да подчертават непривлекателни ежедневни черти (мръсотия под ноктите, боядисаната в червено Енки, разрошената коса на Ерешкигал и др.).

Степента на активност и пасивност на всяко божество също е различна. Така Инанна, Енки, Нинхурсаг, Думузи и някои второстепенни божества се оказват най-живи. Най-пасивният бог е „бащата на боговете” Ан. Образите на Енки, Инайна и отчасти Енлил са сравними с образите на боговете демиурзи, „носители на културата“, чиито характеристики подчертават елементи на комичното, боговете на примитивните култове, живеещи на земята, сред хората, чийто култ измества култа към „върховното същество“. Но в същото време в шумерската митология не са открити следи от „теомахия“ - борбата между стари и нови поколения богове. Един каноничен текст от старовавилонския период започва със списък от 50 двойки богове, предшестващи Ану: имената им са формирани по схемата: „господарят (господарката) на еди-кой си“. Сред тях е посочен един от най-старите, според някои данни, богове Енмешара („господарят на всичко мен“). От още по-късен източник (новоасирийско заклинание от 1-во хилядолетие пр.н.е.) научаваме, че Енмешара е „този, който е дал скиптъра и господството на Ану и Енлил“. В шумерската митология това е хтонично божество, но няма доказателства, че Енмешара е била насилствено хвърлена в подземното царство.

От героичните приказки до нас са достигнали само приказките от цикъла на Урук. Героите на легендите са трима последователни царе на Урук: Енмеркар, синът на Мескингашер, легендарният основател на Първата династия на Урук (27-26 в. пр.н.е.; според легендата династията произхожда от бога на слънцето Уту, чийто син Мескингашер беше разгледан); Лугалбанда, четвърти владетел от династията, баща (и вероятно бог-прародител) на Гилгамеш, най-популярният герой на шумерската и акадската литература. Общата външна линия за творбите от цикъла на Урук е темата за връзките на Урук с външния свят и мотива за пътуването (пътуването) на героите.

Темата за пътуването на героя в чужда страна и изпитанието на неговите морални и физически сили в комбинация с мотивите за магически дарове и магически помощник не само показва степента на митологизация на произведението, съставено като героико-исторически паметник, но също ни позволява да разкрием ранните мотиви, свързани с обредите на посвещение. Връзката на тези мотиви в произведенията, последователността на чисто митологично ниво на представяне доближава шумерските паметници до приказката.

В ранните списъци на боговете от Фара, героите Лугалбанда и Гилгамеш са причислени към боговете; в по-късни текстове те се появяват като богове на подземния свят. Междувременно в епоса от цикъла на Урук Гилгамеш, Лугалбанда, Енмеркар, въпреки че имат мито-епични и приказни черти, действат като истински царе - владетелите на Урук. Имената им фигурират и в т.нар. „кралски списък“, съставен през периода на III династия на Ур (очевидно около 2100 г. пр. н. е.) (всички династии, споменати в списъка, са разделени на „допотопни“ и тези, които са управлявали „след потопа“, царете, особено допотопните период, се приписва митичен брой години на управление: Мескингашер, основателят на династията Урук, „син на бога на слънцето“, 325 години, Енмеркар 420 години, Гилгамеш, който се нарича син на демона Лилу, 128 години). По този начин епичната и извънепичната традиция на Месопотамия има една обща посока - идеята за историчността на основните мито-епични герои.

Може да се предположи, че Лугалбанда и Гилгамеш са били посмъртно обожествявани като герои. Нещата са били различни от началото на староакадския период. Първият владетел, който се обявява приживе за „бог-покровител на Акад“, е акадският цар от 23 век. пр.н.е д. Нарам-Суен; По време на III династия на Ур култовото почитане на владетеля достига своя апогей. Развитието на епическата традиция от митове за културни герои, характерни за много митологични системи, по правило не се извършва на шумерска почва.

Характерна актуализация на древни форми (по-специално традиционния мотив за пътуване), често срещана в шумерските митологични текстове, е мотивът за пътуването на бог до друго, по-висше божество за благословия (митове за пътуването на Енки до Енлил след построяването на неговия град , за пътуването на лунния бог Наина до Нипур при Енлил, неговия божествен баща, за благословия). Периодът на III династия на Ур, времето, от което идват повечето писмени митологични източници, е периодът на развитие на идеологията на царската власт в най-завършен вид в историята на Шумер.

Тъй като митът остава доминиращата и най-„организирана“ област на общественото съзнание, водещата форма на мислене, именно чрез мита се утвърждават съответните идеи. Ето защо не е случайно, че повечето текстове принадлежат към една група - Нипурският канон, съставен от жреците от III династия на Ур, а основните центрове, най-често споменавани в митовете: Ереду, Урук, Ур, гравитираха към Нипур. като традиционно място на общ шумерски култ. „Псевдомит“, мит-концепция (а не традиционна композиция) също е мит, който обяснява появата на семитските племена на аморейците в Месопотамия и дава етиологията на тяхната асимилация в обществото - митът за бог Марту ( самото име на бога е обожествяване на шумерското име за западносемитските номади).

Митът, стоящ в основата на текста, не е развил древна традиция, а е взет от историческата реалност. Но следи от обща историческа концепция - идеи за еволюцията на човечеството от дивачество към цивилизация (отразено - вече върху акадски материал - в историята на "дивия човек" Енкиду в акадския епос за Гилгамеш) се появяват чрез "действителната" концепция на мита. След падането в края на III хил. пр.н.е. д. под натиска на аморейците и еламитите от III династия на Ур, почти всички управляващи династии на отделни градове-държави на Месопотамия се оказват аморейци. Но в културата на Месопотамия контактът с аморейските племена не оставя почти никакви следи.

Първите шумерски селища се появяват около 4000 г. пр.н.е. Най-големите от тези градове са Ериду, Нипур, Киш, Лагаш, Урук, Ур и Ума. Тяхното население създава една от най-богатите култури в човешката история в басейна на Ефрат и Тигър. Основните създатели на тази велика култура са шумерите. Още през третото хилядолетие пр. н. е. те построяват прекрасни градове, напояват почвата с помощта на обширна мрежа от напоителни канали, занаятът им процъфтява и те създават великолепни паметници на изкуството и литературата. Акадците, асирийците, вавилонците, хетите и арамейците, които по-късно основават своите държави в Месопотамия и Сирия, са били ученици на шумерите и са наследили големи културни ценности от тях. До средата на 19 век имахме оскъдна и дори абсурдна информация за културата на тези народи. Едва археологическите разкопки, проведени в широк мащаб в Месопотамия, ни разкриха величието и богатството на тези народи. Бяха разкопани такива могъщи градове като Ур, Вавилон и Ниневия, а в царските дворци бяха открити хиляди плочи, покрити с клинописно писмо, което вече беше разчетено. Според съдържанието си тези документи се делят на исторически хроники, дипломатическа кореспонденция, договори, религиозни митове и поеми, сред които е най-древният епос на човечеството, посветен на шумерския национален герой Гилгамеш. Тъй като клинописното писмо беше дешифрирано, стана ясно, че Библията, която в продължение на векове се смяташе за оригиналното творение на древните евреи, се твърди, че е възникнала по вдъхновение от Бог, има своите корени в месопотамската традиция, че много лични подробности и дори цели легендите са били в по-голяма или по-малка степен заимствани от богатата съкровищница на шумерските митове и легенди.

Почти всички писмени източници, по които може да се съди за космологията и теологията на шумерите, датират от края на 3-то хилядолетие пр. н. е., когато интегралната религия на Шумер вече се е развила, следователно изследването на по-ранните религиозни възгледи е много трудно (самото първите пиктографски текстове на Урук и Джемдет-Наср, датиращи от края на 4-то - началото на 3-то хилядолетие пр.н.е., включват символични изображения на такива богове като Енлил, Инана и др.). Основните му мотиви са приети в акадската митология след завладяването на Шумер през 2311 г. пр. н. е. от акадския цар Саргон. Основните акадски митологични източници датират от края на 2-ро - началото на 1-во хилядолетие пр.н.е. (от по-ранните произведения, за разлика от шумерските, нито едно не е достигнало до нас в пълен вид). След завладяването на Месопотамия от Асирия асирийската митология наследява акадската митология (със сменени имена на боговете). Въпреки това, очевидно тези митове са били разпространени не само чрез военни кампании, тъй като следи от тях се намират и на запад, например Угарит.

Известният археолог Джордж Смит прочете върху клинописни плочи цяла вавилонска поема за сътворението на света, известна като Енума Елиш, която външно няма нищо общо с библейската легенда. Съдържанието на този митологичен епос, разбира се с големи съкращения, може да се изложи по следния начин. В началото съществуваше само вода и цареше хаос. От този ужасен хаос се раждат първите богове. През вековете някои богове решават да установят ред в света. Това разгневило бог Абзу и съпругата му Тиамат, чудовищната богиня на хаоса. Бунтовниците се обединяват под водачеството на мъдрия бог Еа и убиват Абзу. Тиамат, изобразена като дракон, решила да отмъсти за смъртта на съпруга си. Тогава боговете на реда, под водачеството на Мардук, убили Тиамат в кървава битка, а нейното гигантско тяло било разсечено на две части, едната от които станала земята, а другата - небето. И кръвта на Абзу беше смесена с глина и от тази смес възникна първият човек.

Американският археолог Джеймс Дж. Причард си направи труда да сравни щателно двата текста и откри много изненадващи съвпадения в тях. Това, което прави впечатление на първо място, е последователността от събития, общи за двата текста: появата на небето и небесните тела, отделянето на водата от земята, създаването на човека на шестия ден, както и почивката на Бог в Библията и съвместния празник на вавилонските богове в текста Enuma Elish на седмия ден. Учените с право смятат, че текстът на книгата Битие (глава 3, чл. 5).

През седемдесетте години на миналия век откриването на библейския потоп направи огромно впечатление. Един прекрасен ден скромен служител на Британския музей в Лондон, Джордж Смит, започна да дешифрира клинописни плочи, изпратени от Ниневия и съхранявани в мазето на музея. За своя изненада той се натъква на най-старата поема на човечеството, описваща подвизите и приключенията на Гилгамеш, легендарният герой на шумерите. Един ден, докато разглеждаше плочите, Смит буквално не можеше да повярва на очите си, защото на някои плочи намери фрагменти от легендата за потопа, поразително подобни на библейската версия. Веднага щом ги публикува, се надига буря от протести от фанатите на Викторианска Англия, за които Библията е свещена, вдъхновена книга. Те не можеха да се примирят с идеята, че историята за Ной е мит, заимстван от шумерите. Според тях прочетеното от Смит е по-вероятно да сочи съвпадение на подробности. Този спор може да бъде разрешен окончателно само чрез откриването на липсващите клинописни плочки, което обаче изглежда много малко вероятно. Но Джордж Смит не остави оръжието си. Той лично отишъл в Месопотамия и в гигантските руини на Ниневия открил липсващите фрагменти от легендата, което напълно потвърдило предположението му. Това се доказва от такива идентични подробности като епизоди с освобождаване на гарван и гълъб, описание на планината, на която кацна ковчегът, продължителността на потопа, както и моралът на историята: наказанието на човечеството за неговото греховете и спасението на благочестивия човек. Разбира се, има разлики. Шумерският Ной се нарича Утнапищим, в шумерския мит има много богове, надарени с всички човешки слабости, а в Библията потопът е донесен върху човешката раса от Яхве, създателят на света, изобразен в цялото величие на своята сила . Преработката на мита в монотеистичен дух вероятно датира от по-късно време и очевидно дължи окончателното си религиозно-етично задълбочаване на редактори от жреческите среди.

Митове за сътворението на света

Шумерски митове:

„Гилгамеш, Енкиду и подземния свят“, „Митът за мотиката“, „Лахар и Ашнан“. Като такива, шумерите нямат митове за структурата на Вселената. Има само споменавания, че в началото е имало първично безкрайно море. По някакъв начин в него се е родила „вселената“ (шумерската дума „ан-ки“ – небе-земя). Земята изглеждаше като плосък диск под куполообразно небе. Между тях имаше определено вещество „Лел“, в което се намираха звезди и други небесни тела. Тогава на земята се появиха растения, животни и хора. Всичко това беше контролирано от цял ​​пантеон от божества, външно подобни на хората, но много по-мощни и силни. Такива свръхчовешки безсмъртни същества се наричали дингир, което се превежда като бог. Първичният рай се е намирал на остров Дилмун (поемата "Енки и Нинхурсаг").

Вавилонски митове:

„Енума Елиш“ (10 век пр.н.е.): В началото имаше само вода и цареше хаос. От този ужасен хаос се раждат първите богове. През вековете някои богове решават да установят ред в света. Това разгневило бог Абзу и съпругата му Тиамат, чудовищната богиня на хаоса. Бунтовниците се обединяват под водачеството на мъдрия бог Еа и убиват Абзу. Тиамат, изобразена като дракон, решила да отмъсти за смъртта на съпруга си. Тогава боговете на реда, под водачеството на Мардук, убили Тиамат в кървава битка, а нейното гигантско тяло било разсечено на две части, едната от които станала земята, а другата - небето. И кръвта на Абзу беше смесена с глина и от тази смес възникна първият човек.

Библия:

Първата книга на Битие (Битие 1:1-8), по-специално: „И Господ Бог създаде човека от пръстта земна и вдъхна в ноздрите му дихание за живот, и човекът стана жива душа.“. (Бит. 2:7)

Тук има забележима разлика в думите „глина“ и „прах“, от които е направен първият човек. Има и по-сериозна разлика - в Месопотамия "бездната" е представена от персонифицирана двойка мъжки и женски принципи: Апсу и Тиамат, а тяхното съвкупление се смята за началото на сътворението. В късната еврейска религия (ок. VII в. пр. н. е.), която се оформя окончателно след завръщането на евреите от вавилонски плен, Израел гледа на сътворението не като на борба, а като на действие на един Бог. В Ханаан сътворението също е описано като борба между Ваал, царят на боговете, и първичния дракон на хаоса, наречен Левиатан (Латану) или Море (Яму). Титлата „цар на боговете“ се прилага в Псалтира за еврейския бог Яхве.

В Стария завет този символ на хаоса се споменава няколко пъти и за обозначаването му се използват термини като „змия“, „дракон“ или „чудовище“, както и „Раав“, „Левиатан“ и „Море“ ( например Пс. 73, 13-14; 88, 10; Йов 3, 8, където „ден” трябва да се разбира като „море” (Йов 41; Исая 27:1; 51: 9; Ам. 9:3 В християнството този образ се свързва и със „звяра“ от Апокалипсиса, историята за чието унищожение завършва много красноречиво: „и морето вече го няма“ (Откр. 21: 1).

Разлики между политеистичните религии и монотеизма

Политеистът разглежда творението като борба между различни природни сили, а съществуващия световен ред като хармония на много воли. Смятало се, че определен принцип, залегнал в основата на световния ред, който са следвали дори боговете, е бил заложен при сътворението. Човечеството е имало своя собствена съдба или цел, която е съществувала още преди то, човечеството, действително да се появи. В същото време библейската вяра не изхожда от такива принципи на световен ред и от идеята за неизбежността на бездушното предопределение. Този световен ред не е нещо фиксирано и вечно; Бог влиза в борба със света, който се е отдалечил от него и затова сегашната картина на света не трябва да се счита за окончателна. В същото време е необходимо да се спомене политеизма на древната иранска религия маздаизъм (виж), чието влияние върху юдаизма не може да бъде пренебрегнато, в което изходът от борбата между силите на „доброто“ и „злото“ зависи от „праведните“ действия на хората. Тъй като еврейската религия е много по-късно творение, израелската визия за човека също е фундаментално различна от политеистичните идеи на древните народи. Човек има високо достойнство и ценност, тъй като му е дадено правото да бъде същество, отговорно за собствените си действия, което най-общо отразява цялостния ход на общочовешкия морал.

Сътворение от седем дни

Вавилонски митове:

Последователност от събития: появата на небето и небесните тела, отделянето на водата от земята, създаването на човека на шестия ден, както и съвместния празник на вавилонските богове в текста на Енума Елиш на седмия ден.

Библия:Вижте ген. 1.

Останки от политеизъм в юдаизма

Въпреки традиционната идея, че еврейската религия винаги е била монотеизъм, има много следи за съществуването на политеизъм още по времето на култа към Яхве.

"...и вие като богове ще познавате доброто и злото"(Бит. 3:5) - остатък от първоначалния политеизъм - "богове" се използва в множествено число.

„2 Тогава Божиите синове видяха човешките дъщери, че са красиви, и ги взеха за жени, както всеки си избра.“. (Бит. 6:2)

„Божии синове“ - това е определението, дадено от вавилонския мит на непокорните богове, тъй като те наистина са синове на бог Абзу и богинята Тиамат.

Престоят на Създателя над водата през дните на сътворението

Угаритски епос (Финикия):

Текстът, според който Бог седеше на водата като птица на яйца и излюпваше живот от хаоса.

Библия:

„И земята беше безформена и пуста, и тъмнина беше върху бездната, и Божият Дух се носеше над водите.”(Бит. 1:2) - тук „Божият дух” инкубира живота на земята.

Споменаване на (дракон) Левиатан

Угаритска поема:

Бог Ваал побеждава седемглавия дракон Левиатан.

Библия:

„В онзи ден Господ ще порази с тежкия Си меч, голям и силен, Левиатан, правата бягаща змия, и Левиатан, кривата змия, и ще убие морското чудовище.“. (Исая 27:1).

Чудовището се появява и под името Раав. Конфликтът между Яхве и Раав е споменат в Книгата на Йов, един от псалмите, а също и в Книгата на Исая. В шумерските времена Енлил е смятан за победоносния бог, победил дракона. Когато Месопотамия била завладяна от акадския (вавилонски) цар Хамурапи, бог Мардук станал победител на чудовището. Асирийците го заменят с името на своя племенен бог Ашур. Отглас от мита може да се проследи и в християнството – легендата за Свети Георги, който убива змея.

За създаването на хората

Шумерски митове:

„Енки и Нинмах“, според които боговете изработиха човек от глината на подземния световен океан Абзу и определиха съдбата му - той трябваше да работи в полза на боговете.

Вавилонски митове:

„Енума Елиш“: боговете на реда, под водачеството на Мардук, убиват Тиамат в кървава битка и нейното гигантско тяло е разсечено на две части, едната от които се превръща в земята, а другата в небето. Кръвта на Абзу била смесена с глина и от тази смес възникнал първият човек.

Библия:

„И създаде Господ Бог човека от пръстта земна“ (Битие 2:7) (моделиран от глина).

За грехопадението на човека

Шумерски митове:

В мита за бог Енки раят е изобразен като градина, пълна с овощни дървета, където хората и животните живеят в мир и хармония, без страдания и болести. Намира се в района на Динум, в Персия. Библейският рай несъмнено се намира в Месопотамия, тъй като там извират четири реки, две от които са Ефрат и Тигър.Шумерският герой Гилгамеш отива на райския остров, където живее любимецът на боговете Утнапищим, за да получи от него растението на живота. Когато се връщал през реката, един от боговете, не искайки човек да придобие безсмъртие и да стане равен на боговете, приел формата на змия и излизайки от водата, грабнал магическо растение от Гилгамеш. Между другото, в тази шумерска легенда по всяка вероятност трябва да се търси обяснение защо от времето на Авраам, в продължение на много векове, евреите изобразяват Яхве под формата на змия.

Библия:

Змията изкушава Адам и Ева да опитат плода от дървото за познаване на доброто и злото, а в месопотамския мит бог Еа е коварният съветник на хората. Бог изгони Адам и Ева не само поради непокорство, но и от страх, че ще посегнат към плода на дървото на живота и като Бог ще получат безсмъртие:

„И Господ Бог каза: Ето, Адам стана като един от нас (тук пак е остатък от политеизма), познаващ доброто и злото; и сега, за да не простре ръката си и да вземе и от дървото на живота, и яде, и започна да живее вечно"(Бит. 3:22).

За сътворението на жената

В шумерския мит:

Бог Енки имаше болка в реброто. В шумерския език думата „ребро” съответства на думата „ти”. Богинята, която беше призована да излекува реброто на бог Енки, се нарича Нинти, тоест „жена на реброто“. Но „нинти“ също означава „да дадеш живот“. Така Нинти може еднакво да означава „жена от реброто“ и „жена, която дава живот“.

Библия:

„21 И Господ Бог накара човека да потъне в дълбок сън; и когато той заспа, взе едно от ребрата му и покри мястото с плът. 22 И Господ Бог направи жена от реброто, от което беше взел мъжа и я доведе при човека. 23 И човекът каза: Ето, това е кост от костите ми и плът от плътта ми; тя ще се нарече жена, защото беше отнета от мъжа си.(Бит. 2:21-23)

Кула до небето и объркване на езиците

На вавилонскиимето на столицата "Вавилон" означава "врата на Бога" (bab-ilu), а на иврит подобно звучащата дума "balal" означава процес на смесване. В резултат на звуковото сходство на двете думи, Вавилон лесно можеше да се превърне в символ на езиковия хаос в света, особено след като беше многоезичен град.

Библия:

"Нека объркаме езиците им там, така че единият да не разбира речта на другия."(Бит. 11:7)

Потопът и историята на спасението в ковчега

Вавилонски мит:

За съжаление плочата, на която е написан шумерският мит, не е напълно запазена и началото на мита е изгубено. Можем да допълним значението на липсващите фрагменти от по-късната му вавилонска версия. Той е вмъкнат като разказ в епоса за Гилгамеш „За Кой всичко е видял...”. Първите прочетени редове разказват за сътворението на човека, божествения произход на царската власт и основаването на петте най-стари града.

Освен това говорим за факта, че на съвета на боговете беше решено да изпрати потоп на земята и да унищожи цялото човечество, но много богове са разстроени от това. Зиусудра, владетелят на Шуруппак, изглежда като благочестив и богобоязлив цар, който е в постоянно очакване на божествени сънища и откровения. Той чува гласа на бог, най-вероятно Енки, който го информира за намерението на боговете да "унищожат човешкото семе".

По-нататъшният текст не е оцелял поради голяма пукнатина, но, съдейки по вавилонския аналог, в него Зиусудра получава подробни инструкции как да построи огромна лодка, за да се спаси от неизбежна катастрофа.

Текстът продължава с ярко описание на потопа. Седем дни и седем нощи на земята бушува буря с такава сила, че дори боговете се страхуват от нея. Накрая на небето се появил богът на слънцето Уту, който осветил и стоплил земята. Зиусудра се поклони пред него и принесе в жертва волове и овце.

Последните редове на мита описват обожествяването на Зиусудра. Той получи дара на „живот като бог“, тоест безсмъртие, и заедно със съпругата си беше пренесен в божествената райска страна Дилмун.

Вавилонската версия на мита за потопа съществува под формата на независима легенда за Атрахазис и под формата на гореспоменатото вмъкване в Епоса за Гилгамеш. В последния разказ името на героя звучи като Утнапищим. Това е почти буквален превод на акадски на името Ziusudra - шум. "който е намерил живота на дългите дни." На акадски Utnapishtim означава „намерен дъх“.

Митът за потопа е запазен както под формата на известната библейска легенда за Ной, така и в произведенията на историка Берос, който пише на гръцки. Само Берос нарича Зиусудра Ксисутрос, а богът, който го предупреждава за опасността, е Кронос.

Първите 37 реда са прекъснати.
аз

Изтребването на моя народ...
Това, което създадох за богинята Нинту...
Наистина ще й го върна.
Аз ще върна хората по местата им.
Нека градовете им бъдат построени, нека техните проблеми бъдат разсеяни.
Тухли във всичките им градове за свещени места
Наистина нека да доставят.
Нека бъдат събрани на свети места.
Светостта на водата - угасването на огъня - нека бъде
Утвърден в правдата.
Ритуалите, могъщите есенции ще бъдат наистина перфектни,
Нека вода напои земята, аз ще им дам блажен мир."

Когато Ан, Енлил, Енки, Нинхурсаг
Те създадоха черноглавите хора,
Живите същества на земята започнаха да се размножават диво,
Всякакви четириноги
долините бяха покрити с достоен образец.

Повече от 30 линии са унищожени.

„Искам да ръководя работата на техните усилия.
Нека Строителят на страната копае земята и полага основите."

Когато Есенциите на Кралството слязоха от небето,
Могъщата корона и царският трон бяха спуснати от небето,
Той създаде техните обреди, той е могъщата Същност
Направен перфектно.
Той основава села и градове.
Той им даде имена, той им раздаде акции.

Първият от тях е Ередуг, той го даде на лидера Нудимуд.
Вторият той даде на жрицата на небето - Бадтибира.
Третият е Лараг, той го даде на Пабилсаг.
Четвъртият е Сипар, той го даде на героя Уту.
Петият е Шуруппак, съдът му го даде.
Той даде имена на тези градове, той ги назначи за столици.
Той не спря наводненията, той разрови земята,
Донесе им вода.
Почистваше малки реки и изграждаше напоителни канали.

40 реда са унищожени

В онези дни Нинту... неговите творения...
Светлата Инана започва да плаче за своя народ.
Енки се съветва със себе си.
Ан, Енлил, Енки, Нинхурсаг,
Боговете на Вселената се заклеха в името на Ана,
Те се заклеха в името на Енлил.
В онези дни Зиусудра, Божият помазаник...
Направих си овален балдахин...
В подчинение, с благоговение, със смирените,
С честни думи...
Всеки ден той стоеше, покланяйки се...
Това не е сън, това е резултат от думите му...
Да проклинат небето и земята.

В Киура има бог... стена...
Зиусудра, стоящ на ръба, чува...
„Ръбът на стената е отляво, хайде, слушай!
Край на стената, ще ти кажа думата си, повярвай на думата ми!
Бъдете внимателни към инструкциите ми!
Потопът ще помете целия свят,
За да се унищожи семето на човечеството.
Окончателното решение, словото на Божието събрание...
Решението, казано от Ан, Енлил, Нинхурсаг,
Роял, неговото прекъсване..."

Около 40 реда, унищожени.

Всички зли бури, всички урагани, всички те се събраха.
Потопът бушува над целия свят.
Седем дни. Седем нощи.
Когато потопът бушува над страната,
Зъл вятър с висока вълна
Изхвърли огромен кораб,
Слънцето изгря, освети небето и земята,
Зиусудра направи дупка в огромния си кораб,
И слънчев лъч проникна в огромния кораб.
Цар Зиусудра
Той падна ничком пред слънцето-Уту.
Царят закла биковете и закла много овце.

Унищожени са около 40 линии.

Те се заклеха в живота на небето и живота на земята,
Ан и Енлил се заклеха в живота на небето и земята за това.
Който намери убежище
За да могат живите същества да възкръснат от земята,
За да им излезе.
Цар Зиусудра
Той смирено се поклони пред Ан, Енлил.
Енлил и Зиусудра говореха любезно.
Когато животът, като бог, му беше присъден,
Дълъг живот, като на Бога, казаха му,
Тогава те са цар Зиусудра,
Който спаси името на живота, спаси семето на човечеството,
Те го заселват в страната на прехода, в страната Дилмун, там,
Там, където слънцето-Уту изгрява...
"Вие..."

Финалът също е съсипан.

Библия:Вижте ген. 6.

Спасяването на дете, изпратено надолу по реката и след това станало велик човек

Спасяването на принца през 2316 г. пр.н.е. В Киш (акадското царство) се извършва преврат и личният виночерпец на Лугал Ур-Забаба сваля своя господар. След като завзема властта, той започва да се нарича Шарумкен, което на източносемитски означава „истински крал“. Впоследствие това име се трансформира в това, под което тази изключителна личност е добре позната на нас - Саргон I Древния (2316-2261 г. пр. н. е.). Легендите разказват, че майката на Саргон била от знатен род, но веднага след раждането му сложила детето в кошница и го изпратила по Ефрат. Момчето било намерено и отгледано от водоноската Аки. Когато Саргон пораснал и станал градинар, богинята на любовта Ищар привлякла внимание към него, обещавайки му специалното си благоволение. Така любимецът на богинята попадна във вътрешния кръг на лугала Ур-Забаба и след това се издигна над останалите крале. Мотивите за чудотворното спасяване на дете, изпратено по реката и след това станало велик човек, се срещат много често в легендите на различни народи.

Библия:

Спасяването на Моисей от дъщерята на фараона:
„1 Един човек от Левиевото племе отиде и си взе жена от същото племе. 2 Жената зачена и роди син, и като видя, че беше много красив, го кри три месеца; 3 но тъй като тъй като не можеше да го крие повече, тя взе кошница от тръстика и го намаза с асфалт и катран, и като постави бебето в нея, тя го постави в тръстиката на брега на реката, 4 и сестра му започна да наблюдава отдалеч какво ще да му се случи. 5 И дъщерята на фараона излезе на реката да се измие, а момичетата й вървяха по брега на реката. Тя видя кошница сред тръстиките и изпрати слугата си да я вземе. 6 Тя отвори и видя детето ; и ето, детето плаче [в кошницата]; и [дъщерята на фараона] се смили над него и каза: „Това е едно от децата на евреите.“ 7 И сестра му каза на дъщерята на фараона: Да отида ли и да повикаш при себе си дойка еврейка, за да ти кърми бебето? 8 Дъщерята на фараона й каза: „Слез долу.“ Момичето отиде и повика майката на детето. 9 Дъщерята на фараона й каза: „Вземи това бебе и го кърми за мен." Ще ти дам заплата." Жената взе детето и го кърми. 10 И детето порасна, и тя го доведе при дъщерята на фараона, и тя го имаше вместо син, и го нарече име Моисей, защото, каза тя, аз го извадих от водата.(Изх. 2:1-10)