Стародавня Індія буддизм. Новизна та своєрідність буддизму в духовній культурі стародавньої індії

Зміст

  1. Тема. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2

  2. План. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2

  3. Відповідь на перше запитання. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2

  4. Відповідь друге питання. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4

  5. Відповідь на третє запитання. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .7

  6. Висновки на тему. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

  7. Список літератури. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14

  8. Оцінка та підпис викладача, студента, дата вип. к/р. . . . . 14

План


  1. Тяжкі кліматичні умови формування давньоіндійської культури, їх вплив на релігійні вірування індусів.

  2. Створення особливої ​​соціальної організації – складної варно-кастової системи.

  3. Виникнення та поширення буддизму. Вчення Будди про мир і людину.

Відповідь на перше запитання:

До найяскравіших рис давньоіндійської культури можна віднести: надзвичайний консерватизм (протягом тисячоліть будувалися одні й самі будинки, прокладалися одні й самі вулиці, існувала та сама писемність тощо. п.); надзвичайну релігійність, уявлення про реінкарнацію, тобто посмертне перетворення. Тяжкі кліматичні умови: задушлива спека, що змінюється сезонами дощів, буйство рослинності, постійний наступ джунглів на селянські посіви, достаток небезпечних хижаків і отруйних змій народжували в індусів почуття приниженості перед силами природи та їх грізними. У II тис. до зв. е. тут виникла строга, замкнута станово-кастова система, за якою люди нерівні як перед суспільством, а й перед богами. Поняття прав та обов'язків застосовувалося не до людини взагалі, а до представника тієї чи іншої касти. Така обмеженість існування і жорстка ієрархія каст створювали передумови для своєрідного розуміння життя у зв'язку зі смертю. Правильне життя сприймалася як умова того, що після смерті людина знову могла народитися в вже вищій касті, а за дурне, нікчемне життя могла бути покарана народженням в образі якоїсь тварини, комахи або рослини. Отже, життя – нагорода чи покарання, а смерть – звільнення від страждань чи їх множення. Подібні уявлення породили у древніх індусів прагнення аналізу, осмислення кожного вчинку. У світі, як і в житті людини, немає нічого випадкового о, що не було б зумовлено його кармою. Карма – складне та дуже важливе поняття в індійській культурі. Карма – це сума скоєних будь-яким живим істотою вчинків та його наслідків, які визначають характер його нового народження, тобто подальшого існування. У світознавстві людини давньоіндійської культури лейтмотивом проходить ідея про швидкоплинність та незначність людського життя в порівнянні з неземним світом. Нескінченний кругообіг речей (сансара) – світовий закон жорстокої обумовленості посмертної долі людини її моральною поведінкою за життя. Не дивно, що головним прагненням людини стає бажання звільнитися, вирватися з пут вічної реінкарнації, життя і смерті.

Плодом цих духовних шукань стає буддизм. Його основоположник Будда (буквально – просвітлений), був принцом царського будинку. Його справжнє ім'я – Сіддхартха Гаутама. Своє кредо Будда виклав у так званій Бенаресській проповіді. Там він каже, що життя є стражданням. Народження і старіння, хвороба і смерть, розлука з коханим та союз з нелюбимим, недосягнута мета та незадоволене бажання – це страждання. Воно походить від спраги буття, насолод, творення, влади, вічного життя і т. п. Знищити цю ненаситну спрагу, відмовитися від бажань, відмовитися від земної суєтності - ось шлях до знищення страждань. Саме за цим шляхом лежить повне визволення – нірвана. Нірвана (буквально – згасання, згасання) – це такий внутрішній стан людини, де згасають усі почуття та прихильності, а разом з ними і весь світ, що відкривається людині.

Люди, що постраждали, не могли не імпонувати вчення про те, що наше життя страждання і що всі страждання походять від пристрастей. Бажання стримати свої пристрасті, бути добрим і доброзичливим – це перед кожним відкривало шлях до нірвани. У цьому є причина первісної популярності буддизму. Вчення Будди завоювало серця мешканців Індії, Китаю, Тибету, Японії, Таїланду, Непалу, Цейлону, В'єтнаму, Монголії, Камбоджі.

Але в самій Індії буддизм, зрештою, був витіснений індуїзмом, який можна як результат синтезу буддизму і брахманізму. Важливою причиною цього стало те, що буддизм надавав особливого значення принципу ненасильства, в результаті в очах суспільства заняття землеробством, яке часто пов'язане з убоєм тварин, стало вважатися низьким, а самі землероби зайняли нижчий ступінь соціальних сходів. Тому сільська громада, що грала традиційно важливу соціальну роль в індійському суспільстві, відвернулася від буддизму в бік індуїзму, зберігши багато релігійно-моральних положень Будди.

В основі всіх цінностей індо-буддійської культури лежить уявлення про Абсолютний дух, зовнішнім виразом якого є земний світ. Внаслідок цього у всесвіті підтримується порядок, панує закономірний зв'язок явищ та зміна подій. В рамках всесвітнього закону особистість вільна, але вона стоїть перед вічністю життя та переселенням душ. Карма – це вартовий і переселення душ, і причинності, закономірного відплати особистості її колишні справи. Випадковість та безпричинне зло в індо-буддійській культурі виключені. Кожному своє.

p align="justify"> Особливу увагу до внутрішнього світу людини зумовило розвиток індійської літератури, для якої характерне різноманіття жанрів, масштабність і глибока поетичність. Це ж забезпечило і високий рівень наукових, насамперед математичних знань індійців.
Відповідь на друге запитання:
^

Общинно – кастова система


Східна до давньоіндійських варн і освячена індуїзмом система кастз давніх-давен була основою соціальної структури Індії. Слово «варна»відповідає поняттям "вигляд", "розряд", "колір". Вже з давнину в Індії використовували його для виділення і протиставлення один одному основних соціальних верств суспільства. Зафіксовані ще в Ригведі перекази виходять з того, що членування суспільства на шари, що протистоять один одному, споконвічно, що з вуст першолюдини Пуруші виникла варна жерців-брахманів, з його рук -варна кшатрієв , з стегон - варна простих землеробів і скотарів, тобто рядових общинників вайшья. А ось зі ступнів Пуруші з'явилася четверта і найнижча варна незаможних і неповноправних, варна Шудр. Три вищі варни, генетично пов'язані з індоаріями, вважалися почесними, особливо перші з них. Представники всіх цих арійських варн іменувалися «двічі народженими», бо стосовно них виконувався обряд другого народження. Обряд другого народження давав право навчання професії і заняттям предків, після чого кожен міг стати домогосподарем, тобто батьком свого сімейства. Четверта варна шудр виникла і формувалася пізніше трьох арійських, отже до неї входили всі, хто за народженням не належав першим трьом. Варна шудр була, щонайменше спочатку, варною неповноправною. Шудра було претендувати на високе соціальне становище, часом навіть на самостійне господарство, у відсутності права вивчати веди і брати участь у обрядах і культових відправленнях нарівні з представниками інших варн. Доля ремісника чи слуги, заняття важкими і зневаженими видами праці - ось був його жереб.

З часом у положенні варн відбувалися деякі зміни, суть яких зводилася до зниження статусу третьої та деякого підвищення статусу четвертої з них. Набагато жорсткішим був спадковий статус брахманів: його дуже важко було втратити, навіть коли брахман переставав бути жерцем і займався іншими, набагато більш мирськими справами, але ще важче практично неможливо було заново. Сильно зросла частка позакастових ізгоїв, недоторканних (хариджан, як їх почали називати пізніше), які виконували найважчі та брудні роботи. Можна вважати, що до середини I тисячоліття до зв. е. дві вищі варни вже досить чітко протистояли двом нижчим.

Система чотирьох варн, що склалася таким чином, стала дуже стійкою основою для членування індійського суспільства на непорушні категорії-стани. Людина народжується у своїй варні та назавжди належить саме їй, залишається в ній. У своїй варні він бере дружину, його нащадки назавжди залишаються у його варні, продовжують його справу. Народження у тій чи іншій варні – результат поведінки людини у її минулих народженнях. Релігійне освячення системи варн виявилося дуже ефективним. Ця система з часом не тільки не розпадалася, але, навпаки, ставала все жорсткіша, сильніша, розгалуженіша. Опинитися поза системою означало практично бути поза суспільством, у сенсі поза законом, т. е. на становищі раба.

Система, що прийшла на зміну чотирьом стародавнім варнам, з багатьох сотень і навіть тисяч каст стала в нових умовах набагато зручнішою. Каста(Джаті, т. Е. Рід) - це замкнута ендогамна група людей, зазвичай спадково зайнятих у певній сфері діяльності. Ті, хто стояв поза існуючими кастами або народився від змішаного шлюбу, до певного часу був свого роду кандидатом на включення до системи кастів. Кастами могли стати та ставали племена, секти, групи осіб подібних занять. У особливу групу вирізнялися ті, хто займався нечистими професіями. Вони або належали до найнижчих каст, або взагалі стояли поза кастами і вважалися недоторканними, тими, дотик яких здатний осквернити членів інших каст, особливо брахманських. Принциповою відмінністю нових каст від старих варн було те, що касти були корпораціями, тобто мали чітку внутрішню організацію. Касти включали багато менше членів порівняно з колишніми варнами. Каста суворо стояла на варті інтересів своїх членів. Але головний принцип при трансформації варн в касти залишився незмінним: сформульоване ще древнім брахманізмом і індуїзмом, що суворо охоронялося, правило свідчило, що кожен належить до своєї касти за народженням і повинен залишатися в ній все життя. І не лише лишатися. Але й вибирати дружину зі своєї касти, виховувати дітей у дусі кастових норм та звичаїв. Ким би він не став, хоч би як розбагатів чи, навпаки, ні опустився, брахман високої касти завжди залишиться брахманом, а недоторканний-чандала завжди недоторканним.
Відповідь на третє запитання:
^


Буддизм виник у північно-східній частині Індії (територія сучасного штату Біхар), де знаходилися ті стародавні держави (Магадха, Кошала, Вайшалі), в яких проповідував Будда і де буддизм від початку свого існування набув значного поширення. Зазвичай вважається, що тут, з одного боку, позиції ведичної релігії та пов'язаної з нею варнової (станової) системи, що забезпечує привілейоване становище брахманської (жрецької) варни, були слабшими, ніж в інших частинах Індії (тобто північний схід Індії був ніби "слабкою ланкою" брахманізму), а з іншого - саме тут йшов бурхливий процес державного будівництва, що передбачав піднесення іншого "шляхетного" стану - варни кшатріев (воїнів і світських правителів - царів). А саме буддизм виник як опозиційне брахманізму вчення, що спиралося насамперед світську владу царів. Тут важливо відзначити, що знову ж таки буддизм сприяв створенню в Індії потужних державних утворень на кшталт імперії Ашоки. Багато пізніше, вже у V столітті. н. е. Великий буддійський вчитель Васубандху, викладаючи у своєму «Місце Абхідхарми» (Абхідхармакоша) соціогенний міф, майже нічого не говорить про брахманів, але дуже докладно описує походження царської влади.

Таким чином, в Індії буддизм був «царською релігією», що не заважало йому одночасно бути і формою давньоіндійського вільнодумства, оскільки носієм релігійної та взагалі ідеологічної ортодоксії та ортопраксії був в Індії жрецький стан брахманів. Середина першого тисячоліття до н. е. була в Індії часом кризи давньої ведичної релігії, хранителями та ревнителями якої були брахмани. І не дивно, що «слабка ланка» брахманізму – держави північного сходу Індії – стала опорою релігійних рухів, до яких належав буддизм. А виникнення цих альтернативних навчань було тісно пов'язане з розчаруванням частини давньоіндійського суспільства у ведичній релігії з її ритуалізмом і формальним благочестям, а також з певними протиріччями та конфліктами між брахманами (жрецтвою) та кшатріями (що втілювали початки світської влади давньоіндій).
^

Життя Будди


Згідно з традицією, історичний Будда Гаутама Сідхарта народився в роді Шакья касти кшатріїв у країні Магадха (546-324 до н. е.), в районі Лумбіні на півдні сучасного Непалу. Його також називали Шакьямуні – мудрець, що належить до клану Шакья.

Після життя в розкоші у палаці свого батька, короля Капілавасту (царство якого потім увійшло до держави Магатха), Сіддхарта випадково зіткнувся з жорстокою реальністю і зробив висновок, що реальне життя пов'язане з стражданнями та горем. Він відмовився від життя у палаці і почав вести аскетичне життя разом із лісовими самітниками. Пізніше він дійшов висновку, що аскетизм неправильний і слід шукати проміжний шлях між самопотоканням і самообмеження.

Під час медитації під деревом Бодхі він прийняв рішення будь-що знайти Істину, і у віці 35 років досяг Просвітлення. Після цього він став називатися Будда Гаутама, або просто Будда, що означає пробуджений.

Інші 45 років життя він подорожував Центральною Індією в долині Гангу, навчаючи своїх послідовників та учнів.

Надалі послідовники Будди протягом наступних 400 років сформували багато різних навчань - школи раннього буддизму (Ніяка), з яких збереглося вчення Тхеравада та численні гілки Махаяни.

^ Вчення про душу.

Відповідно до традиції, що бере початок у літературі Абхідхами, те, що прийнято вважати особистістю, складається з:

А) "чистої свідомості" (читта чи віджняна)

б) психічних явищ в абстракції від свідомості (чайтта)

В) "чуттєвого" в абстракції від свідомості (рупа)

Г) сил, що сплітають, формують попередні категорії в

Конкретні поєднання, зміни (санскару, четану)

У буддійських текстах вказується те що, що Будда неодноразово говорив, ніби душі немає. Вона не існує як самостійна духовна сутність, яка тимчасово живе в матеріальному тілі людини і залишає її після смерті, щоб за законом переселення душ знову знайти собі іншу матеріальну в'язницю.

Проте буддизм не заперечував і заперечує індивідуального " свідомості " , яке " несе у собі " весь духовний світ людини, трансформується у процесі особистих перероджень і має прагнути заспокоєння у нірвані.

Відповідно до вченням про драхи "потік свідомого життя" індивідуума в кінцевому рахунку є породженням "світової душі", непізнаваного надбуття.

^ Ставлення до земного життя.

Деякі дослідники з цим не згодні: "Що ж згасло і згасло в нірвані? Згасла жага життя, пристрасне бажання існування і насолоди; згасли помилки і спокуси і їх відчуття і бажання; згас мерехтливе світло низинного я, минущої індивідуальності."

Мораль.

На відміну від ченців, мирянам давався простий етичний кодекс Панча Шила (П'ять заповідей), що зводився до наступного:

1.Утримуйся від вбивства.

2.Утримуйся від крадіжки.

3.Утримуйся від розпусти.

4.Утримуйся від брехні.

5.Утримуйся від збудливих напоїв.

Крім цих заповідей "пасаки" повинні були дотримуватися вірності Будді, його вченню та ордену.
^

Вчення Будди


Як і інші релігії, буддизм обіцяє людям порятунок від найтяжчих сторін існування - страждань, негараздів, пристрастей, страху смерті. Однак, не визнаючи безсмертя душі, не вважаючи її чимось вічним і незмінним, буддизм не бачить сенсу в прагненні до вічного життя на небесах, оскільки вічне життя з погляду буддизму - це лише нескінченна низка перевтілень, зміна тілесних оболонок. У буддизмі на її позначення прийнятий термін “сансара”.

Буддизм вчить, що сутність людини незмінна; під впливом його вчинків змінюється лише буття людини та сприйняття світу. Поступаючи погано, він пожинає хвороби, бідність, приниження. Вчиняючи добре, смакує радість і умиротворення. Таким є закон карми, який визначає долю людини і в цьому житті, і в майбутніх перевтіленнях.

Цей закон складає механізм сансари, який називається бхавачакра.

"Колесо життя". Бхавачакра складається з 12 нідан (ланок): незнання

(авіддя) зумовлює кармічні імпульси (санскари); вони формують свідомість (віджняна); свідомість визначає характер нама-рупи - фізичного та психологічного образу людини; нама-рупа сприяє формуванню шести почуттів (аятана)- зору, слуху, дотику, нюху, відчуття смаку і розуму, що сприймає. Сприйняття (спарша) навколишнього світу породжує саме почуття (відана), та був бажання (тришна), що у своє чергу породжує прихильність (упадана) до того що відчуває і що мислить людина. Прихильність призводить до ходіння в існування (бхава), наслідком чого є народження (джаті). А всяке народження неминуче спричиняє старість і смерть.

Таким є цикл існування у світі сансари: кожна думка, кожне слово і справа залишають свій кармічний слід, який призводить людину до наступного втілення. Мета буддиста - жити так, щоб залишати якнайменше кармічних слідів. Це означає, що його поведінка не повинна залежати від бажань та прихильності до об'єктів бажань.

“Я все переміг, я знаю. Я відмовився від усього, зі знищенням мрій я став вільним. Навчаючись у самого себе, кого я назву вчителем?

Так сказано у “Дхаммападі”.

Вищу мету релігійного життя буддизм бачить у визволенні з карми і виході з кола сансари. В індуїзмі стан людини, яка досягла звільнення, називається мокшею, а в буддизмі - нірваною. Нірвана - це спокій, мудрість і блаженство, згасання життєвого вогню, а разом з ним і значної частини емоцій, бажань, пристрастей - всього, що становить життя звичайної людини. І все ж таки це не смерть, а життя досконалого, вільного духу.
^

Ранній буддизм


Учні Будди відповідно до звичаю кремували тіло Вчителя. Правителі сусідніх держав надіслали гінців із проханням дати їм частки останків Будди. Як описується в суті Махапарінібану, останки були розділені на вісім рівних частин. Ці частини останків були поміщені в спеціальні релікварії - ступи, культові будови конусовидної форми, у столицях країн. Одну з частин, у ступі стародавнього міста Капілаваттху, виявили 1898 року поблизу села Піпрахва. Наразі ця частина останків знаходиться в Індійському Національному музеї в Нью-Делі.

Ці ступи стали хіба що попередниками китайських пагод і тибетських чортенів (монгольських субурганов).

Пізніше в ступи стали класти тексти сутр, які шанувалися як запис справжніх слів Будди. Оскільки суть Будди є Дхарма, його Вчення, то сутри як би являли собою Дхарму як духовне тіло Будди. Ця заміна (фізичне тіло – духовне тіло; «мочі» – тексти; Будда – Дхарма) виявилася дуже важливою для подальшої буддизму, оскільки тут, мабуть, коріняться витоки надзвичайно важливого вчення махаянського буддизму про Дхармове Тіло Будди (Дхармакая).
^

Поширення буддизму.


В даний час буддизм існує в Неаполі, на Цейлоні, в Бірмі, Сіамі, Тибеті, Китаї, Японії та на островах Ява та Суматра.

У всіх цих країнах буддизм більш менш ухилився від свого первісного, чистого вигляду і навіть прийняв у собі зовсім чужі елементи. Так, наприклад, у Тибеті (де буддизм називається ламаїзмом) населення монгольського племені, дуже слабко культурне і своєрідне, по-своєму зрозуміло і переробило буддизм.

У ламаїзмі існує велика ієрархія священних осіб, які мають божественну гідність. У ламаїзмі отримав сильний розвиток культ. Мандрівники в Яхасу говорять про величезну кількість монастирів, про церковні дзвони, зображення, реліквії, пости, богослужіння, безліч обрядів.

У Китаї буддизм теж прийняв багато розвинений культ, так само як і в Японії.

У такому збоченому і пристосованому до розуміння мало-культурних мас вигляді буддизм має безліч послідовників і за кількістю їх (понад 300 млн.) вважається першою релігією у світі.

У наш час було зроблено спроби відродити буддизм у культурних класах європейського суспільства. Ці спроби мали частковий успіх і під ім'ям необуддизму і зараз існує релігійно-філософська течія, що має своїх послідовників і на континенті, і в Англії, і в Америці.

Але світового значення ця течія не може мати. Буддизм зжив усі свої головні принципи, і людство, в особі своїх вождів та пророків, бачить уже далі, ніж дивився буддизм.

^

Здрастуйте, дорогі читачі та шукачі істини!

Буддизм за свою довгу історію існування розповів про себе всій планеті і забрався навіть у найнесподіваніші її куточки. Тож звідки він родом, у якому столітті він зародився, чому з'явився, як далеко зайшов і хто з відомих людей його сповідує?

Про все це ви дізнаєтеся зі статті нижче, а в якості приємного доповнення познайомитеся з гарною історією про Сіддхартх - прекрасного принца з роду Шакья.

Зародження буддизму

Буддизм є найдавнішою світовою релігією. Існують легенди про те, як з'явився буддизм, і вони можуть здатися кумедним вигадкою, проте на цю тему також наводяться й підтверджені факти.

Щодо того, в якій країні з'явився буддизм, суперечок не виникає. Його історичною батьківщиною є північний схід Індії, де у наші дні розташувався штат Біхар. Тоді – у середині I тисячоліття до зв. е. – на цих землях знаходилися країни Магадха, Вайшалі та Кошала. Саме тут почав проповідувати, саме тут було «вогнище» майбутньої світової релігії.

Історія буддизму нерозривно пов'язана з ім'ям свого засновника, а точніше, з кількома його іменами, і коріння їх сягає санскриту:

  • Гаутама;
  • Сіддхартха – у перекладі звучить «Виконав своє призначення»;
  • Шакьямуні – означає «Мудрець із племені Шакья»;
  • Будда означає «Просвітлений вищим знанням».

Корінь "buddh" на санскриті зустрічається і в російській мові і позначає те саме, що і слово "будити". Наша мова взагалі дуже схожа на санскрит. Це може здатися неймовірним, якщо не заглиблюватись у мовознавство – російська відноситься до групи індоєвропейських мов.

Датою заснування буддійської традиції визнається смерть (паринірвана) Будди. Але досі серед буддологів є суперечності на тему того, в якому році саме це сталося. ЮНЕСКО прийняла дату – 544 р. е., й у 1956 р. увесь світ радісно відзначав свято – 2500 років буддизму.

Інші вчені називають інші дати. Одне не викликає сумнівів - Будда жив і проповідував до індійських походів Олександра Македонського, які відбувалися у 20-х роках IV століття до н.

Причини появи буддійської традиції

По-перше, на той час в Індії насувалась криза давньої ведичної культури. Вона панувала довгий час і відрізнялася ритуалізмом, жертвопринесеннями та формальним благочестям брахманів – жерців. Колишні племінні підвалини перестали відповідати свідомості людей, і суспільство потребувало нових, альтернативних навчань і релігій.

По-друге, водночас зміцнювалася державна влада. Варновий (становий) лад зазнавав змін. Варна кшатріїв, що втілювала шляхетну владу індійських царів у давнину, ставала сильнішою та починала протистояти варні брахманів.

У північно-східній Індії привілеї брахманів і так були менші порівняно з рештою країни, і в кризовий період ця місцевість стала відкритою для нових віянь і традицій. На ґрунті цього на індійському північному сході, у «слабкій ланці» брахманізму, з'явилося джерело буддійської релігії, яке поступово розливалося по всій країні і далі – по всій Південно-Східній Азії, і його течія приносила всім зречення та порятунок.

Розростаючись, буддизм ділився на різні види: хінаяну, махаяну та інші дрібніші види, а пізніше він прийшов на Тибет, міцно там укорінившись і перетворившись на нову форму - ламаїзм.

До XI-XII ст. буддизм був майже повністю вигнаний індуїзмом зі своєї історичної батьківщини. Сьогодні серед індійців лише 0,7 відсотків буддистів.

Легенда про прекрасного принца Сіддхартха

Ось уже майже 26 століть буддійське вчення, або дхарма, приносить мільйонам людей внутрішній спокій та душевну гармонію. Але ким же був цей Будда?

До нашого часу життєпис Будди сплелося разом і з науковою біографією, і з прекрасними, ніби казковими сюжетами. Розділити їх неможливо, а може, й не має сенсу. Історію спадкоємця корони, а пізніше – великого пробудженого – розповідають різні житійні тексти, наприклад, «Життя Будди» індійського поета Ашвагхоші (I ст. н. е.) або «Лалітавістара» у традиціях махаяни.

У сім'ї короля Шуддходани та королеви Махамайї народився хлопчик. Коли після зачаття королева побачила уві сні незвичайного слона, який мав шість бивнів, вона усвідомила, що їй судилося народити велику людину.


Астролог Ашита, запрошений королем після народження сина, побачив на немовля ознаки, які притаманні тільки великій людині. Так, наприклад, його долоні, ступні та міжбров'я були увінчані знаками колеса, а пальці з'єднували перетинки.

Хлопчика назвали Сіддхартха Гаутама. Йому пророкували звання всесвітнього правителя чи пробудженого. Батько хотів, щоб малюк успадкував трон, і всіляко оберігав його від мінливості життя, захищав від спостереження хвороб, старості та смерті.

29 років жив принц у квітучому палаці, далекому від тлінності і взяв за дружину красуню Яшодхару, з якою в них народився син Рахула. Але одного разу Сіддхартха виїхав за межі палацу і побачив людину, побиту хворобами, глибокого старого і похоронну процесію. Гострим ножем полоснуло його серце, і він усвідомив марність буття.

А потім він побачив саману - відчуженого, бідного, худого ченця - і усвідомив безтурботність, якої можна досягти при відмові від мирських турбот та бажань.

Престолонаследник Сіддхартха кинув усе, залишивши батька, дружину і сина, відмовившись від колишнього безбідного способу життя і вирушивши на пошуки істини. Він довго тинявся, слухаючи вчення різних мудреців, кілька років піддав себе жорстокій аскезі, але в результаті наодинці з самим собою відкрив Серединний шлях, який мав на увазі з одного боку, відмову від повного аскетизму, а з іншого — уникнення надмірностей.


Сіддхартха досяг, коли йому було 35 років. Так він став Буддою. Протягом 45 років він проповідував усім охочим, ділячись своїм відкриттям та своєю істиною. Будда не залишив своєї сім'ї. Одного разу він повернувся на землю шаків, і всі зраділи йому. Поговоривши з Буддою, його син та дружина теж прийняли чернецтво.

На початку свого дев'ятого десятка Будда досяг непорушного спокою нірвани. Він отримав Велике Звільнення, залишивши величезну спадщину багатьом поколінням на різних континентах, яка за багатовікову історію стала цілою релігією.

Цар Шуддходана зрештою залишився без спадкоємців. Бачачи страждання батька, Будда обіцяв забирати ченцем єдиного сина в сім'ї лише за згодою батьків. І ця умова і зараз дуже шанується в буддизмі.

Як з'явився буддизм серед нас

З часом вчення Будди поширювалося все далі, зазнавало змін, набувало нових форм і змісту. Сьогодні буддійське вчення простягається не лише південним сходом Азії: Таїланду, Шрі-Ланці, В'єтнаму, Непалу, Японії, М'янмі, Лаосу, Бутану. Вже з кінця позаминулого століття воно приваблює європейців та американців, а загальна чисельність буддистів на планеті зараз сягає 500 мільйонів людей.


Ідеї ​​та принципи буддизму все міцніше укорінюються в західній культурі: сучасна белетристика рясніє обкладинками книг про буддизм, Голлівуд знімає фільми про Будду, а багато відомих діячів вважають себе його послідовниками.

Так, наприклад, німець Герман Гессе ще в 1922 році розповідає світові свою інтерпретацію історії «Сіддхартха», а Джек Керуак розкриває шлях американців, які прямують до своєї дзен-філософії. Кіану Рівз вживається в роль Гаутами і шукає звільнення у фільмі «Маленький Будда» – повної версії легенди, стисло розказаної вище.

А буддистів серед відомих людей не перерахувати: Альберт Ейнштейн, Сергій Шойгу, Джекі Чан, Брюс Лі, Дженніфер Лопес, Леонарді Ді Капріо, Стів Джобс, Стінг, Кейт Мосс – цей список можна продовжувати нескінченно.

Буддизм по праву спричинив мільйони поплічників. З'явившись 2,5 тисячоліття тому далекої Індії, він став не просто релігією, а цілою філософією, традицією, вченням, шанованим у всьому світі.

Висновок

До зустрічі у наступному пості!

Як релігійна течія, буддизм зародився у північно-східній частині Індії. Його засновник - принц Сіддхартха Гаутама Шакьямуни, якого згодом стали називати Буддою, тобто. «прокинувся».

Від народження йому було передбачено стати великим правителем або містиком та аскетом. Батько Сіддхартхі вважав, що й захистити царевича від негативних сторін життя, він зробить вибір на користь мирського, а чи не духовного.

До 29 років Сіддхартха жив розкішним життям у палаці свого батька. Царевич не знав жодних турбот, його оточували прислужники та прекрасні дівчата. Але одного разу молодик таємно покинув палац і під час своєї прогулянки вперше міг спостерігати горе, хворобу та злидні. Все побачене потрясло царевича.

Будда почав міркувати про суєтність існування, він дійшов висновку, що земні радості надто мізерні та швидкоплинні. Сіддхартха назавжди покинув палац і став жити як самітник. Протягом багатьох років він вів аскетичний спосіб життя і поки не досяг просвітлення.

Для довідки: історія виникнення буддизму не розкриває точно момент зародження цієї релігії. Згідно з традиціями тхеравади (однієї з найстаріших буддійських шкіл), Будда жив з 624 по 544 р.р. до н.е. Історичною батьківщиною релігійної течії стала долина Ганга, що у Індії.

Чотири благородні Істини буддизму

У цих Істинах полягає сутність буддизму. Вони мають бути відомі кожному, хто цікавиться цією східною релігією:

  • Дуккха – страждання, незадоволеність
  • Причини, що породжують Дуккха
  • Припинення страждання
  • Шлях, що веде до припинення Дуккха

Чому ж навчають нас чотири благородні істини буддизму? Насамперед, вони свідчать, що життя, народження і смерть - це страждання. Незадоволеність притаманна кожній людині, будь вона жебраком чи царем. Скрізь і всюди люди стикаються зі смертю, хворобами та іншими нещастями.

Відповідно до традицій буддизму, причинами страждання є людські бажання. До того часу, поки людини не залишить жага насолод, він буде змушений знову і знову перевтілюватися на землі (проходити коло Сансари). Неможливість отримати бажане, і навіть втрата бажаного чи пересичення викликають незадоволення.

Третя благородна Істина вчить про те, що існує можливість раз і назавжди припинити будь-які страждання та досягти стану нірвани. Про те, що таке нірвана, Будда говорив дуже неохоче. Це невимовний стан повноти буття, звільнення від зв'язків, уподобань і бажань.

Четверта Істина вказує адептам спосіб, яким можна досягти нірвани. Це Благородний Вісімковий Шлях, що включає набір моральних і етичних інструкцій. Однією з атрибутів «Шляхи» є «правильне зосередження», тобто. практика медитації

Смерть та переродження

У процесі свого життя кожна людина робить добрі та погані вчинки. Цим він, позитивну чи негативну. Доки карма не буде вичерпана, людина не зможе досягти нірвани і здобути свободу.

Прихильники буддизму вірять, що закон карми багато в чому визначає умови життя. Від минулих вчинків залежить, народиться індивідуум багатим чи бідним, здоровим чи хворим, чи батьки його любитимуть.

Примітно те, що не лише погана, а й хороша карма прив'язує людину до землі. Отже, щоб звільнитися, індивід повинен не лише позбутися накопичених «боргів», а й отримати нагороду за добрі справи.

Індійська культура є однією з найоригінальніших та унікальних. Її самобутність полягає, насамперед, у багатстві та різноманітті релігійно-філософських навчань. У цьому вся індійська культура не знає собі рівних. Саме тому вже в давнину Індію називали «країною мудреців». Друга особливість індійської культури пов'язана з її зверненням до Всесвіту, його зануреністю в таємниці світобудови. Третю важливу рису індійської культури, зовні хіба що суперечить попередньої, становить її зверненість усередину людського світогляду, самозанурення у глибини людської душі. Яскравим прикладом цього є знаменита філософія та практика йоги. Неповторна своєрідність індійської культури становлять також її дивовижна музичність та танцювальність. Ще одна важлива риса полягає в особливому шануванні індійцями любові - чуттєвої та фізичної, яку вони не вважають гріховною.

Культура Стародавньої Індії існувала приблизно з середини III тис. До н. та до VI ст. н.е. Сучасна назва «Індія» з'явилася лише у ХІХ столітті. Історія Стародавньої Індії розпадається на два великі періоди. Перший - це час хараппської цивілізації, що склалася в долині річки Інд (2500-1800 р. до н.е.). Другий період - арійський - охоплює всю наступну індійську історію і пов'язаний з приходом та розселенням арійських племен у долинах рік Інд та Ганг.

Після заходу хараппської цивілізації в долини рік Інда і Ганга приходять арійські племена. З приходом арійців в індійській історії та культурі починається новий, індоарійський період, основним джерелом відомостей про яке є створені аріями Веди (від дієслова «відати», «знати»). Вони є збіркою релігійних текстів.

На новому - епічному етапі (I тис. до н.е.) ведизм трансформується в брахманізм - стрункіше вчення про світ, в якому колишня безліч богів зведено до трійці: Брахма - творець світу; Вішну – охоронець світу; Шива – руйнівник світу.

З розкладанням родоплемінних взаємин у Індії відбувається розшарування суспільства, яке закріпилося у кастах. У цій ієрархії провідне становище зайняли брахмани-жерці. Брахманізм як релігія відбив у собі нову ситуацію.

У релігії брахманізму вчинення обрядів доручалося брахманам. Людина могла звертатися до Бога тільки через брахмана, бо самі ритуали були дуже ускладнені і не кожен міг оволодіти цими ритуалами. Наприклад, велике місце у ритуальних жертвоприношеннях відводилося гімнам, які потрібно було запам'ятати, причому у великій кількості.

У середині століття брахманізм перетворюється на індуїзм, який асимілює багато індійські вірування - від язичницьких до буддизму. Індуїзм є найпоширенішою в Індії релігією, охоплюючи понад 80% віруючих. Він існує у вигляді двох головних напрямів: вішнуїзму та шиваїзму. Водночас у наші дні самостійною гілкою індуїзму є кришнаїзм.

Індійці вважали, що індуїстом не можна стати - їм можна лише народиться; що варна, соціальна роль, зумовлена ​​назавжди та змінювати її – це гріх. Особливу силу індуїзм набрав у середні віки, ставши основною релігією населення. «Книгою книг» індуїзму була і залишається «Бхагавадгіта» частина етичної поеми «Махабхарата», в центрі якої – любов до бога і через це – шлях релігійного визволення.

У VI столітті до н. в Індії з'являється буддизм - одна із трьох світових релігій. Його творцем став Сіддхартха Гаутама Шакьямуні, який у сорокарічному віці досягнув стану просвітління та отримав ім'я Будда (просвітлений). Основу буддизму складає вчення про «чотири шляхетні істини»: існує страждання; його джерело – бажання; порятунок від страждання можливий; є шлях до спасіння, звільнення від страждання. Шлях до спасіння лежить через відмову від мирських спокус, через самовдосконалення, через непротивлення злу. Вищий стан – нірвана – і означає порятунок. Нірвана (згасання) є прикордонний стан між життям і смертю, що означає повну відчуженість від зовнішнього світу, відсутність будь-яких бажань, досконалу задоволеність, внутрішнє просвітлення. Буддизм обіцяє спасіння всім віруючим незалежно від приналежності до тієї чи іншої варні чи касти.

У буддизмі є два напрями. Перше - хінаяна (малий візок) - передбачає повне входження у нірвану. Друге - махаяна (великий віз) - означає максимальне наближення до нірвани, але відмова від входження до неї заради допомоги та порятунку інших.

Ранній Буддизм відрізняється простотою обрядовості. Її головним елементом є: культ Будди, проповідь, шанування святих місць, пов'язаних із народженням, просвітленням та смертю Гуатами, поклоніння ступам – культовим спорудам, де зберігаються реліквії Буддизму. Махаяна до культу Будди додала шанування бодхісатв, тим самим ускладнилася обрядовість: були введені молитви та різного роду заклинання, стали практикуватися

жертвопринесення, виник пишний ритуал.

Як і будь-яка релігія, буддизм містив у собі ідею порятунку - в буддизмі вона називається «нірваною». Досягнути її можливо лише за певними заповідями. Життя – страждання, яке виникає у зв'язку з бажанням, прагненням до земного існування та його радощів. Тому слід відмовитися від бажань і слідувати «вісімковому шляху» - праведним поглядам, праведній поведінці, праведним зусиллям, праведному мовленню, праведному способу думки, праведній пам'яті, праведному способу життя та самопоглибленню. У буддизмі величезну роль грала етична сторона. Наслідуючи «вісімковий шлях» людина повинна покладатися на самого себе, а не шукати допомоги ззовні. Буддизм не визнавав існування бога творця, від якого все залежить у світі, зокрема й людське життя. Причина всіх земних страждань людини полягає в її особистому засліпленні; нездатність відмовитися від мирських бажань. Лише погашенням будь-яких реакцій на світ, знищенням свого «я» можна досягти нірвани.

МІНІСТЕРСТВО НАУКИ ТА ОСВІТИ УКРАЇНИ

ОДЕСЬКА НАЦІОНАЛЬНА МОРСЬКА АКАДЕМІЯ

Кафедра філософії


РЕФЕРАТ НА ТЕМУ:

«Філософія Стародавньої Індії. Буддизм»


Виконав:

Курсант групи 2122

Арутюнян Т.Р.

Перевірила: Доннікова І.А.


ОДЕСА 2010


Вступ


Давня Індія одна із найбільших осередків давньої цивілізації, де зародилася філософія.

Філософія Стародавньої Індії виникла приблизно у другому тисячолітті до н. е., коли північну частину Індії стали заселяти індоєвропейські племена - арії. Найдавнішим пам'ятником індоарійської культури є Веди. Веди передавалися в усній формі.

Усний характер ведійської традиції визначив багато особливостей індійського мислення. Тому Індія на тисячі років випередила Європу в осмисленні та аналізі мови. Головними філософськими навчаннями у Стародавній Індії вважалися джайнізм, буддизм, чарвака-локаята. Індуїзм включає шість ортодоксальних шкіл: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, мімансу і веданта.

Отже, не дивно, що філософія індуїзму не базується на одній релігійній основоположній системі, але поєднує в собі елементи різних віровчень і традицій, що сягають своїм корінням у глибину століть.

Слід зазначити, що, попри загальноприйнятий термін «індуїзм», слід пам'ятати, що філософські школи та містичні практики індусів настільки численні, що загальна назва може бути прийнято виключно умовно.

Проте слід припускати, ніби різні системи розвивалися лише у певному колі активних її послідовників без взаємного впливу друг на друга. Навпаки, кожна філософська школа вважає своїм обов'язком розглядати та відповідати на всі можливі заперечення, що висуваються проти її поглядів.

Ця стала взаємна критика викликала в Індії появу численної філософської літератури. Крім того, завдяки взаємній критиці тут розвинулася схильність до чіткого і точного формулювання ідей і до вироблення захисних аргументів проти заперечень. Понад те, взаємна критика зробила індійську філософію своїм власним найкращим критиком.


1. Передфілософія Стародавньої Індії


Дхарма – вчення, доктрина, у нашому розумінні філософія. На сході дхарма - це філософія та релігія разом (невіддільні), дхарма це моральний обов'язок і шлях кожної благочестивої людини.

У філософії Індії виділяють три основні етапи:

) Ведійський період (1500 - 500 до н. Е..),

) класичний, або брахмано-буддійський період (500 до н. е. - 1000 н. е.) та

) період післякласичний, або індуїстський (з 1000 н.е.).


1.1 Веди


Веди перший пам'ятник думки стародавніх індійців. "Веда", у перекладі з санскриту означає "відання", "знання". Веди, виникнувши між другим і першим тисячоліттям до нашої ери, зіграли величезну, визначальну роль у розвитку духовної культури давньоіндійського суспільства, включаючи розвиток філософської думки.

Веди складаються з гімнів, молитов, заклинань, піснеспівів, жертовних формул тощо. Вони вперше робиться спроба до філософського тлумачення навколишнього середовища. У образному мові Вед виражено дуже давнє релігійне світогляд, перше філософське уявлення про світ, людину, моральне життя. Веди поділяються на чотири групи (або частини). Найдавніша їх Самхіти (гімни). Самхіти, у свою чергу, складаються із чотирьох збірників. Найраніший з них Рігведа, збірка релігійних гімнів (близько півтори тисячі років до нашої ери). Друга частина Вед Брахмани (збірка ритуальних текстів). На них спиралася релігія брахманізму, що панувала до появи буддизму. Третя частина Вед Араньякі ("лісові книги", правила поведінки для пустельників). Четверта частина Вед Упанішад, власне філософська частина, що виникла близько тисячі років до нашої ери. Вже в цей час виникли перші елементи філософської свідомості, почалося формування перших філософських навчань (релігійно-ідеалістичних та матеріалістичних).

Веди подразделяются на дві категорії шрути і смерті. Категорія шрути – вважаються боговідвертими писаннями без автора, вічне трансцендентне знання, запис звуків істини. Істина передавалася в усній формі з часів появи всесвіту.

Індійський мудрець Вйасадєва записав Веди для людей. Він розділив Веди на чотири частини за видами жертвопринесення: Риг, Сама, Йаджур, Атхарва.

) Риг-веда - веда хвали, складається з 1017 гімнів у віршованій формі, більша частина віршів прославляє Агні, бога вогню та Індру, бога дощу та райських планет.

) Самоведа - веда піснеспівів, опис молитви при жертвоприношеннях.

) Йаджур-веда - веда жертвопринесення, опис ритуалу жертвопринесення.

) Атхарва-веда - віда заклинань, описи заклинань, містить різні пісні та обряди, в більшості призначені для лікування хвороб

Після цього, для людей з низьким інтелектом - жінок, робітників та негідних нащадків вищих каст Вйасадєва склав 18 Пуран та епос Махабхарату які відносяться до категорії смріті. Мантри (священні гімни індуїстів, які вимагають точне відтворення звуків), Брахмани (тексти для жерців), Араньяки (священні писання індуїзму, які описують ритули жертвоприношень для обмеженого використання), 108 Упанішад (почуте від вчителя), та деякі інші літературу.


1.2 Ригведи


Рігведи рання пам'ятка давньоіндійської культури, це збірка релігійних гімнів. Головний зміст Ригведи складається з урочистих піснеспівів, заклинань і молитов (їх авторство приписується давньоіндійським поетам і мудрецям - ріші) звернених до численних божеств ведичного пантеону, які уособлювали для стародавнього індійця насамперед різні явища та процеси природи. Разом з тим, у Ригведі знаходить своє відображення незадоволеність наївноміфологічним тлумаченням дійсності, вже висловлюються перші, ще боязкі сумніви в існуванні ведичних богів, наражаються на осміяння та сумнів жрецькі ритуали та обряди. Мислителі Стародавньої Індії починають міркувати про першооснову буття, про походження світобудови, керуючі ним закономірності, причини соціальних відмінностей і т.п.


Тисячоголовий, тисячоокий і тисячоногий пуруша...

Пуруша це все, що стало і стане...

Чим стали його уста, ніж стегна, ноги?

Брахманом стали уста його, руки кшатрієм,

Його стегна стали вайшою, з ніг виникла шудра.

Місяць народився з думки, з очей виникло сонце,

З вуст Індра та Агні, з дихання виник вітер,

З пупа виник повітряний простір,

Із голови виникло небо.

З ніг земля, країни світла зі слуху.

Так розподілялися світи.


За давньоіндійською міфологією Пуруша першолюдина, з якої виникли елементи космосу, вселенська душа, "Я". Пуруша виступає у ролі матеріального "заповнювача" Всесвіту. Він усюди одночасно існує, все заповнює. Одночасно Пуруша космічний розум: він "знавець ВЕД", у нього, "вкладена думка". Пізніше (в Упанішадах) він ототожнюється зі світовою душею - Атманом.


.3 Упанішади


Упанішади ("сидіти біля", тобто біля ніг вчителя, отримуючи повчання; або "таємне, потаємне знання") філософські тексти, що з'явилися близько однієї тисячі років до нашої ери і за формою представляли, як правило, діалог мудреця-вчителя з своїм учнем або ж з людиною, яка шукає істину і згодом стає її учнем. Загалом відомо близько сотні Упанішад. Вони домінує проблема першопричини, першооснови буття з допомогою якого пояснюється походження всіх явищ природи і людини. Панівне місце в Упанішадах займають вчення, які вважають першопричиною і першоосновою буття духовного початку Брахман або атман. Брахман і атман вживаються зазвичай як синоніми, хоча Брахман найчастіше використовується для позначення бога, всюдисущого духу, а атман душі. Починаючи з Упанішад, Брахман та атман стають центральними поняттями всієї індійської філософії (і насамперед віданти). У деяких Упанішадах йде ототожнення Брахмана та атмана з матеріальною першопричиною світу їжею, диханням, речовими першоелементами (вода, повітря, земля, вогонь), або з усім світом загалом. У більшості текстів Упанішад Брахман і атман трактуються як духовний абсолют, безтілесна причина природи і людини. Червоною ниткою через всі Упанішад проходить ідея про тотожність духовної сутності суб'єкта (людини) та об'єкта (природи), що знайшло своє відображення у знаменитому вислові: "Тат твам асі" ("Ти є те", або "Ти одне з тим"). Упанішади та викладені в них ідеї не містять логічно послідовної та цілісної концепції. При загальному переважанні поясненні світу як духовного і безтілесного в них представлені й інші судження та ідеї і, зокрема, робляться спроби пояснення натурфілософського першопричини і першооснови явищ світу і сутності людини. Так, у деяких текстах проявляється прагнення пояснити зовнішній та внутрішній світ, що складається з чотирьох або навіть п'яти речових елементів. Іноді світ представляється як недиференційоване буття, яке розвиток як послідовно проходження цим буттям певних станів: вогонь, вода, земля, чи газоподібне, рідке, тверде. Саме цим і пояснюється все те різноманіття, яке притаманне світові, зокрема людському суспільству.

Пізнання та набуте знання поділяються в Упанішадах на два рівні: нижчий і вищий. На нижчому рівні можна пізнавати лише навколишню дійсність. Це знання не може бути істинним, оскільки воно за своїм змістом є уривчастим, не повним. Найвище пізнання істини, тобто. духовного абсолюту, це сприйняття буття у його цілісності. Придбати його можна лише за допомогою містичної інтуїції, остання ж у свою чергу формується значною мірою завдяки йогічним вправам. Саме найвище знання дає владу над світом.

Одна з найважливіших проблем в Упанішадах дослідження сутності людини, її психіки, душевних хвилювань та форм поведінки. Мислителі Стародавньої Індії відзначають складність структури людської психіки та виділяють у ній такі елементи, як свідомість, воля, пам'ять, дихання, роздратування, заспокоєння тощо. Підкреслюється їх взаємозв'язок та взаємовплив. Безперечним досягненням слід вважати характеристику різних станів людської психіки і, зокрема, стан, легкий сон, глибокий сон, залежність цих станів від зовнішніх стихій і першоелементів зовнішнього світу. В області етики в Упанішадах переважає проповідь пасивно-споглядального ставлення до світу: найвищим щастям проголошується порятунок душі від будь-яких мирських прихильностей і турбот. В Упанішадах проводяться відмінності між матеріальними та духовними цінностями, між благом, як спокійним станом душі, і низинною гонитвою за чуттєвими насолодами. До речі, саме в Упанішадах вперше висловлюється концепція переселення душ (самсара) та відплати за минулі дії (карма). Тут виражено прагнення визначити причинно-наслідковий зв'язок у ланцюзі людських вчинків. Робиться також спроба за допомогою моральних принципів (дхарми) скоригувати поведінку людини на кожній стадії її існування. Упанішади по суті є фундаментом для всіх або майже всіх наступних філософських течій, що з'явилися в Індії, оскільки в них були поставлені або розроблялися ідеї, які тривалий час "живили" філософську думку в Індії.


1.4 "Бхагавад-Гіта"


Говорячи про філософію Стародавньої Індії не можна не згадати і велику епічну поему "Махабхарату", що складається з вісімнадцяти книг. Найбільший інтерес з філософської точки зору становить одна з книг "Бхагавад-Гіта" ("Божественна пісня"). На відміну від Упанішад, де філософія представлена ​​у вигляді окремих висловлювань та положень, тут з'являються вже розгорнуті та цілісні філософські концепції, що дають трактування світоглядних проблем. Головного значення серед цих концепцій набуває вчення санкх'ї та тісно пов'язаної з ним йоги, які епізодично згадувалися в Упанішадах. Основу концепції становить положення про пракрите, або прадхане (матерії, природі), як джерело всього буття (у тому числі і психіки, свідомості) і незалежному від неї чистому дусі пуруше (духовному початку, що називається також Брахманом, атманом). Таким чином, світогляд дуалістичний, заснований на визнанні двох початків. Основний зміст "Бхагавад-Гіти" становлять повчання бога Крішни. Бог Крішна, згідно з індійською міфологією, є восьмою аватарою (втіленням) бога Вішну. Бог Крішна говорить про необхідність для кожної людини виконувати свої соціальні (варнові) функції та обов'язки, бути байдужими до плодів світської діяльності, всі свої помисли присвячувати богові. "Бхагавад-Гіта" містить важливі уявлення давньоіндійської філософії: про таємницю народження та смерті; про співвідношення пракрити та природи людини; про гуни (трьох матеріальних засадах, народжених природою: тамас - відсталий інертний початок, бездіяльність; раджас - пристрасний, діяльний, збуджуючий початок, дія; саттва - підносить, просвітлений, свідомий початок, стійкість. Їх символами є відповідно чорний, червоний і білий кольори ), визначальних життя людей; про моральний закон (дхарм) виконання боргу; про шлях йогіну (людини, яка присвятила себе йозі вдосконаленню свідомості); про справжнє і не справжнє знання. Головними достоїнствами людини називаються врівноваженість, відчуженість від пристрастей і бажань, неприхильність до земного.


2. Філософські школи Стародавньої Індії


Філософські течії індуїстської думки поділяються на ортодоксальні астика (засновані на ведицьких знаннях) та опозиційні – настика. До останніх належать буддизм та джайнізм. Ортодоксальних шкіл шесь, і, як правило, вони представлені попарно: ньяя/вайшешика, санкхья/йога та міманса/веданта.


2.1 Ньяя та Вайшешика


Ці два вчення виникли як самостійні школи приблизно у IV ст. до зв. е. і згодом поєдналися в одну філософську систему. Ньяя представляє гносеологічну школу. Адепти цього вчення займалися теорією пізнання. Так, було визначено чотири основні джерела знання: сприйняття, висновок, свідоцтво та аналогія. Згідно з вченням, саме ці чотири аспекти визначають мотивацію вчинків людини. Вайшешика є школою, що тяжіє до метафізичного осмислення буття та представляє космологічні аспекти пізнання. У рамках цієї школи було розпочато структурний, аналіз базових елементів землі, води, вогню та повітря та пов'язаних з ними понять смаку, кольору, дотику та запаху. Ця течія проголосила параману невидиму субстанцію, що становить все існуюче, бо це підтверджує послідовна фрагментація будь-якого об'єкта на більш дрібні компоненти. За основу філософської системи приймається особистий досвід, набутий на чуттєвому рівні. Отриманий досвід аналізується, та визначається категорія прояву падартха, яка піддається пізнанню та вербальному опису. Таких категорій сім: речовина, якість, дія, спільність, особливість, властивість та небуття. Усі сім зізнаються як реальні. Інакше кажучи, реально усе, що піддається емпіричному вивченню, представляє субстанційне початок, конкретні характеристики і у взаємозв'язку коїться з іншими об'єктами. У цьому показники і взаємозв'язку щонайменше реальні, ніж саме матеріальне прояв. Все перелічене вище належить феноменальному світу і осягнуто через досвід.

Філософська система ньяя/вайшешика розглядає якісні характеристики об'єктів як безумовну реальність. Наприклад, кожній речі притаманні якості «деревовидності», які вже породжують інші якісні категорії. Так, будь-яке дерево у відповідний період року стає зеленим, тобто набуває конкретної якості, яка, у свою чергу, стає самостійною категорією.

філософія буддизм ортодоксальний

2.2 Саньсхья


Саньсхья по праву вважається найдавнішою філософською школою. Ключовими поняттями системи є пракрити (матерія) та пуруша (свідомість, духовний початок). Прийнято вважати, що школа створена Капілою в період зі 100 по 200 р. н. е., проте письмових свідчень не виявлено. Найдавніший текст, який дійшов нашого часу, датується V в. н.е. Концептуальна основа школи побудована на тих самих тезах, що проголошують й інші індуїстські вчення, осмислення реальності буття та пошук шляхів до звільнення від страждання. Практичні рекомендації духовного зростання дає супутня йога санкх'є. Згідно з санкх'є, кінцева реальність проявляється у двох іпостасях: як пракрити та пуруша. Пракрити представляє первинну субстанцію світобудови. Вона сплетена з трьох гун (буквально мотузок, канатів): саттви (реальність, осяяння; на психологічному рівні тотожна щастю); раджаса (затемненість, безупинна активність, біль, що породжує); тамаса (темний інертний початок, що породжує невігластво і байдужість). Пракріті, втілена у трьох гунах, співвідноситься з причинним матеріальним світом, обмеженим у часі та просторі. Однак первозданная, невтілена пракріті існує поза часом і причинністю, недоступна для емпіричного сприйняття і є несвідомим (бездуховним) початком. Іншими словами, всесвіт виник з непроявленої матеріальної субстанції, недоступної чуттєвому сприйняттю. Ця реальність є комбінацією якостей (гун), але як така може бути ідентифікована. На противагу першій категорії виступає пуруша, як суто духовне начало. Це поняття не слід розуміти як розум, его або інтелект, оскільки санкхья трактує останні три поняття як витончені матеріальні форми. Пуруша представляє вічний принцип індивідуальності, що не змінюється, що стоїть поза часом і простором. Існують різні докази існування пуруші, включаючи передумову про очевидність таких проявів, як втілені в пракріті задоволення, біль та байдужість. Крім цього, стверджується, що звільнення від негараздів проявленого світу має сенс лише в тому випадку, коли існує незалежний від фізичної оболонки Дух, здатний до такого звільнення. Зауважимо, що пуруша не розглядається ні як надособова категорія, ні як якесь самостійне божество (фактично, філософія санкхья передбачила атеїзм). Навпаки, якщо пуруша універсальний і безсмертний, то представляє чисту індивідуальну свідомість (Дух), але в жодному разі не Его або інтелект.

Запліднена пурушею пракрити зазнає еволюційного циклу, результатом якого стає послідовна поява інтелекту, его, розуму, органів чуття та фізичної оболонки (тіла). Відповідно до філософії санкхья принцип самосвідомості (джива) включає одухотворене пурушею Его (Аханкара), почуття і фізичне тіло. Інакше кажучи, йдеться про дві основні світові категорії. Однак особи, які не досягли просвітління, не здатні ідентифікувати своє справжнє «Я» пурушу, і мотивація їх вчинків в основному залежить від чуттєвих потреб фізичного тіла. Тому звільнення можна досягти лише за умови диференціації пуруші та пракрити.

Іншими словами, людина звільняється, як тільки усвідомлює різницю між власною духовною природою та підлеглими принципами Его, інтелекту, чуттєвого сприйняття та фізичного тіла. Методологію такого визволення пропонує вчення, відоме як йога. Про гносеологію (теорію пізнання) санкх'ї, зокрема, про позицію цієї школи стосовно причинно-наслідкових зв'язків, можна сказати, що, згідно з санкх'є, чуттєве пізнання матеріального світу сприймається людиною через ментальні образи. Чи не заперечуючи сутність зовнішніх проявів, визнається, що людина не здатна до кінця пізнати світ як такий, а сам процес пізнання зводиться до сприйняття чуттєвих вражень. Другим і третім джерелом пізнання є, відповідно, висновок (аналогічно школі ньяя) і шрути (знання, почерпнуте зі священних текстів). Однак на практиці адепти санкх'ї рідко апелюють до першоджерел, обмежуючись сприйняттям, висновками та аналогією. Тут можна назвати явне розбіжність із позицією філософії ньяя. Остання розглядає світ як об'єкт для чуттєвого вивчення, а з погляду філософів санкхьї природа речей до кінця не пізнавана, тобто є не більш ніж чуттєвим враженням. Більшість доказів ґрунтується на концепції причин і наслідків. У цьому сенсі підхід санкхьї відрізняється певністю. Так стверджується, що слідство є результатом якостей, закладених у причині. Наприклад, можна виготовити сир із молока, але не з води. З цього випливає, що будь-який результат є наслідком якогось початкового потенціалу. У наведеному прикладі сир є потенціалом, закладеним у молоці. Таким чином, молоко стає причинною категорією по відношенню до сиру, хоча і не заперечується необхідність додаткових дій (пахання і так далі), що спонукають причину до матеріалізації. Отже, очевидно, що школа санкхья не розглядає слідство та причину як два відокремлені поняття, але бачить у них два стани одного й того самого прояву.


2.3 Йога


Йога є сукупністю релігійно-філософських дисциплін, що ведуть до звільнення. Основоположником вчення вважається Патанджалі (жив близько 200 або близько 400 р. н. е.), який систематизував основні методики у своїй «Йога-сутрі», найдавнішому письмовому посібнику з йоги. Незважаючи на те, що в основному позиції йоги та санкх'ї збігаються, існує і принципова розбіжність. На відміну від останньої, йога дотримується концепції особистого божества (Ішвари). Доказ існування Ішвари зводиться до виявлення якісних показників буття. Так, один об'єкт перевершує інший за розмірами і, отже, необхідний критерій (еталон) співвідношення величин. Ця посилка у свою чергу має на увазі наявність Вищої Істоти, носія всіх мислимих категорій та якостей, щодо яких здійснюється оцінка всього сущого. Іншими словами, оціночні судження мають на увазі усвідомлення найвищої цінності Ішвари. Однак у йозі вічний, всемогутній і всюдисущий Іщвара не вважається Творцем матеріального світу. Ця концепція Бога суттєво відрізняється від тієї, що запропонована системою ньяя/вайшешика. Своєю метою йога ставить визволення пуруші (досягнення мокші), а це вимагає від людини духовної дисципліни. Система самовдосконалення передбачає вісім етапів:

Помірність (яма) від неправедного життя, брехні, лихоємства, статевого життя і користолюбства.

Дотримання розпоряджень (німа) внутрішньої та зовнішньої чистоти, достатку, приборкання пристрастей, роздуми та передання себе на волю Божу.

Статичні вправи (пози-асани).

Опанування гармонійного дихання (пранаяма).

Напрямок свідомості всередину (пратьяхара) з метою підготовки фізичного тіла до духовного досвіду.

Зосередження (дхарана) уваги на об'єкті.

Споглядання (Дхіана) об'єкта.

Самадхі стан глибокої медитації (досягнення надсвідомості).

На останньому, восьмому етапі пуруша знаходить звільнення від тілесних кайданів. У цьому стані розум все ще може усвідомлювати об'єкт медитації на інтуїтивному рівні або повністю абстрагується від розумового процесу і розчиняється в Абсолюті.

Сам медитативний процес представляє практичну реалізацію природи реальності (пуруша та пракрити), заявлену у філософії санкхья. Особистий Бог (Ішвара) відіграє роль: джерела духовної екзальтації, бо доказ його існування осягається як інтуїтивне пізнання Вищого Початку. У той же час служіння Ішварі є невід'ємною складовою фізичної та розумової підготовки йоги.


2.4 Мімансу


Послідовники міманси піддали «Веди» логічне обґрунтування та надавали великого значення ведичним гімнам, текстам деяких «Брахман» та «Упанішад». Це релігійно-філософське вчення поділяється на дві школи:

.Пурва-миманса (рання) особливу увагу спрямовано дотримання суспільного та релігійного обов'язку (дхарми) у світлі ведійських навчань; іноді цей напрямок називають дхарма-мімансом.

.Уттара-Міманса (пізніше вчення) основою є концепція Брахмана як Першопричини всього сущого; увага приділяється скоріше дослідженню природи реальності, а не керівним принципам; коли цю школу називають брахма-мімансом.

Уттара-Міманс також називають ведантою. Зазначимо, що термін «рання» (пурва-міманса) слід розуміти не в хронологічному сенсі, а у світлі того, що система "веданти дещо переосмислила деякі базові принципи, позначені у ведійській літературі. Прийнято вважати, що вчення було вперше викладено в "Мімансі -сутрах» Джайміні, який жив у III ст н.е.(наша ера) Проте задовго до написання цього трактату вчення передавалося з вуст в уста. Передумова про те, що мають сенс тільки ті твердження, які наказують умови дії причини.Сутність такої заяви полягає в тому, що «Веди» розглядаються як істина в кінцевій інстанції. свідоцтв) можуть бути оголошені істинними або помилковими.Що ж стосується вічних понять, то вони незбагненні, тому що не піддаються опису та ідентифікації. умовного світу. Яким чином слід інтерпретувати ведійські знання? На це питання мімансу відповідає: вічні поняття викладені у законах, правилах та розпорядженнях.

Виходячи з того, що смислові ведійські формулювання так чи інакше визначаються життєвими приписами (законами Дхарми), сама постановка питання про істинність Вед або спроба доказової перевірки є некоректними. Тому адепт вчення повинен не мудрувати лукаво, але усвідомити ті чи інші розпорядження Дхарми стосовно власного життя. Таким чином, міманса жодною мірою не протистоїть ведійським знанням, але намагається логічно осмислити приписи, що містяться в них.

Теорія пізнання міманси виходить із посилки вічності і непорушності ведійських знань: пізнання самоочевидне і тотожне самосвідомості. Іншими словами, голі факти не відображають справжнього знання. Отже, очевидний дуалізм позиції. Розум існує поза у зв'язку з об'єктами вивчення, а знання перестав бути похідним від осмислення результатів емпіричного процесу, але непорушним і непорушним. Якщо споконвічна істина не може бути виявлена ​​за допомогою фактичних свідчень, варто прийняти її такою, якою вона відображена у «Ведах». Цей підхід повністю заснований на кармічній причинно-наслідковій зумовленості. Усі наші вчинки мають результати, які, своєю чергою, зумовлені попередніми діями.

Вклад цієї школи в індуїзм полягає у затвердженні непорушності дотримання законів Дхарми. «Веди» як основне джерело неминучого знання повинні знову і знову переосмислюватись і коментуватися у світлі практичного застосування. Все, що виходить за рамки розпоряджень, є очевидною загрозою обтяження карми і, відповідно, множення страждань у майбутньому.


2.5 Веданта


Філософська система веданта (буквальне завершення вед) і досі має велику популярність. Школа базується на концепції Брахмана Абсолютної Реальності, заявленої в «Упанішадах», та філософському осмисленні ведійської традиції. Письмовим першоджерелом вчення є «Веданта-сутра» (II ст. н. е.), до якої включені ранні філософські концепції. Ключовим поняттям вважається Брахман кінцева істина, незбагненна розумом, але здобута в процесі молитовного споглядання та поглибленої медитації. Аргументація веданти зводиться до наступного:

Брахман безякісний (не будучи частиною феноменального світу, він і не те й не це); лише обумовленість має на увазі конкретне поняття та якісні характеристики; відповідно, Брахман незбагненний у межах умовних понять.

Згідно з ведантою, Брахман втілюється у фізичні форми, але при цьому залишається незмінним. Брахман є першопричиною всього сущого, але, оскільки він вічний і неподільний, не може розглядатися у світлі причинно-наслідкових зв'язків.

Таким чином, Абсолютна Реальність фактично ототожнюється із світобудовою. Немає нічого, що б Брахманом, і водночас немає такої речі, яку можна було б позначити як Брахман.

Незважаючи на те, що у веданті зроблено спробу створення монолітної універсальної концепції, заснованої на ведичних знаннях, у системі чітко проглядаються різні підходи. Так, з одного боку, Брахман постає як діюча сила, бо асоціюється з процесом прояву матеріальних об'єктів, саме існування яких без нього немислиме.

З іншого боку, веданта, як та інші індуїстські школи, дотримується кармічної теорії причинно-наслідкових зв'язків, відповідно до якої все, що відбувається, є результатом діянь, скоєних у минулому.


2.6 Джайнізм


Оформлення цього вчення пов'язане з ім'ям Махавіри Джини (6 в до не) вважається останнім з 24 тиртханів (тих, хто зміг звільнитися від карми). Народившись у сім'ї кшатрія, він у 30 років пішов з дому. Через кілька років він прозрів і почав проповідувати своє вчення. Спочатку послідовниками були лише аскети, які відмовилися від усього матеріального, включаючи одяг задля досягнення мокші. Пізніше чисельність громади збільшилася за рахунок мирян, які співчували і годували їх. Джайнізм проголошує дуалізм. Сутність людини двояка матеріальна та духовна. Душа людини вища за її матеріальну оболонку. Досягти мокші означає звільнити душу від матерії. При цьому матеріальною вважалася і карма, а все інше як би прилипало до неї.

Джайністи докладно розробили концепцію карми та розрізняють вісім видів різних карм (злі та добрі). Тільки після звільнення від віками накопиченої карми як від липкої основи, разом з нею усувається і все, що прилипло до неї. Джайнізм каже, що потрібна глибока переконаність у істинність доктрини, що сповідується.

Джайністи вірять, що людина за допомогою своєї духовної суті може контролювати матеріальну суть та керувати нею. Бог це лише душа, яка колись жила в матеріальному тілі і звільнилася з пут карми в ланцюзі перероджень. В етиці джайнізму йдеться про правильне розуміння, зумовлене правильною вірою, про правильне пізнання і правильне знання, що випливає звідси, і про правильне життя.

Спосіб життя джайнів. 5 основних обітниць:

Не завдавати шкоди живому

Не красти

Не чинити перелюбу.

Не здобувати

Бути щирим та благочестивим.

До цих п'яти додавалися додаткові обітниці, що вели до скорочення насолод життя. Серед джаїнів немає селян (навіть ушкодження земляного черв'яка плугом гріх). Тому джайни селилися в містах і займалися ремеслами чи торгівлею, володіючи чималим капіталом, джайни грали велику роль у політичному житті країни. Касти у джайнів продовжували існувати, але не мали значення як в індуїзмі. Особливий шар становили ченці-аскети, що повністю поривають з нормальним життям, були еталоном і орієнтиром для всіх джайнів. Спочатку кандидат в аскети 3 роки має пробути послушником, виконуючи прийняті на себе обітниці. Потім він поглиблено вивчає доктрину джайнізму. Після цього його приймають до аскетів, зворотного шляху вже немає. Аскети завжди ведуть життя мандрівників. Аскет їсть потроху трохи більше двох разів на добу. Аскет живе милостиною. Одним із крайніх заходів аскези є відмова від їжі голодна смерть.


Висновок


Індійська філософія - це істинно "живі плоди", які живлять своїми соками світову людську думку. Індійська філософія зберегла повну наступність. І жодна філософія не справила такого сильного на Захід, як індійська. Пошук "світла, що йде зі Сходу", "істини про походження роду людського", яким було зайнято багато філософів, теософів, і, нарешті, хіпі в 60-70 роках вже нашого століття - очевидне свідчення того живого зв'язку, який поєднує західну культуру з Індією. Індійська філософія - це не тільки екзотика, а саме та привабливість лікувальних рецептів, які допомагають людині вижити. Людина може не знати тонкощів теорії, але займатися дихальною гімнастикою йога з метою суто медико-фізіологічних. Головна цінність давньоіндійської філософії полягає у її зверненні до внутрішнього світу людини, вона відкриває світ можливостей моральної особистості, у цьому, мабуть, і криється таємниця її привабливості та живучості.

У історії європейської філософії, зазвичай, одні філософські школи змінювалися іншими; та чи інша філософська школа панувала до того часу, поки її змінювала інша. В Індії ж ми бачимо низку шкіл, які хоч і не одночасно виникли, але паралельно існують і спільно процвітають протягом кількох століть. Причина цього, певне, у цьому, що у Індії філософія була складовою життя. Як тільки з'являлася нова система думки, група її прихильників сприймала її як філософію життя та створювала школу цієї філософії. Вони жили нею і передавали її поколінням своїх послідовників, які дотримувалися їхнього способу життя та думок. Таким чином, завдяки безперервному ланцюгу прихильників, що змінюються, різні системи індійської філософії могли існувати протягом століть. Навіть у наші дні ми можемо ще знайти в різних частинах Індії активних послідовників деяких основних філософських шкіл, хоча розвиток індійської філософії у зв'язку з соціально-політичними змінами, що відбулися, майже припинився.


Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.



error: Content is protected !!