Блаженні миротворці як ті синові божії нарекутся. Бесіди з батюшкою

Милість, милосердя - це властивість Божественної любові і одне з найблагородніших почуттів людини. Бути милостивим - значить бути подібним до Бога, бо Він, за свідченням 102-го псалма - щедрий і милостивий... довготерпеливий і багатомилостивий. Про те ж говорить Ісус Христос у Своїй Нагірній проповіді, записаній у 6-му розділі Євангелія від Луки:

Любіть ворогів ваших, і чиніть добро, і позичайте, не чекаючи нічого; І буде вам велика нагорода, і будете синами Всевишнього, бо Він добрий і до невдячних і злих. Отже, будьте милосердними, як і Отець ваш милосердний (Лк. 6: 27-36).

Бути милостивим - не означає виправдовувати брехню і гріх, або бути терпимим до дурниць і зла, або проходити повз несправедливість і беззаконня; бути милостивим – значить мати співчуття до заблудлих і жалість до полонених гріхів. Прощати тим, хто робить неправду, які не тільки іншим завдають зло, а насамперед руйнують самих себе, свою власну людську природу.

Всі люди грішні перед Богом і винні один перед одним, а тому заслуговують на всіляке засудження. Але за нескінченним Своїм милосердям, Господь прощає і милує беззаконників, що каються (згадаймо притчу про блудного сина). Якщо ми зробимо милість один одному, тоді ми будемо помиловані Богом. Милостиві можуть з повною відповідальністю вимовити слова з молитви «Отче наш»: ...прости нам наші обов'язки, як і ми прощаємо боржникам нашим (Мф. 6: 12).

Св.прав.о.Іоанн Кронштадтський пише: «За милість до братії сам отримаєш милість від Бога; за милість тимчасову - милість вічну, за милість малу - милість нескінченно велику; бо здобудеш не тільки помилування від вічного за гріхи засудження на суді Божому, але й отримаєш вічне блаженство» («Полн.собр.соч.» прот. Іоанна Сергієва, т. 1, с. 189).

Святе Письмо рясніє висловлюваннями про необхідність милості, милосердя в духовному житті людини. Суд без милості не виявив милості; милість звеличується над судом (Як. 2: 13), - читаємо ми в апостола Якова. Апостол любові Іоанн Богослов у першому своєму посланні повчає нас: Хто має достаток у світі (багатство), але, бачачи брата свого в злиднях, зачиняє від нього серце своє, - як перебуває в тому Божа любов? Діти мої! станемо любити не словом чи мовою, а ділом та істиною (1 Ін. 3: 17-18). А ап. Павло наставляє таким чином: Не забувайте також про доброчинність і товариськість, бо такі жертви до вподоби Богові (Євр. 13: 16).

І у Старому Завіті ми зустрічаємо численні згадки про важливість милосердя. Блаженний, хто думає про бідного (і жебрака)! У день лиха визволить його Господь (Пс. 40: 2), - вигукує псалмоспівець. У мудрого Сираха ми дізнаємося, що милостиня очищає гріхи (Сир. 3: 30), а з книги Товита дізнаємося, що милостиня рятує від смерті (Тов. 12: 9).

Але, мабуть, найяскравішим місцем у Святому Письмі, присвяченим нашій темі, є розмова Ісуса Христа про Страшний Суд. У ній Христос ясно вказує на те, що саме насамперед на цьому Суді нас запитає. Всі наші земні здобутки на цьому Суді будуть не в рахунку, бо основне питання, яке буде поставлене кожному: як ми послужили ближньому своєму. Христос перераховує шість основних видів допомоги, які можна надати ближньому. Ототожнюючи Себе у своїй любові, поблажливості та милосерді з кожним бідняком і нужденним у допомозі, Спаситель каже: хотів Я, і ви дали Мені їсти; жадав, і ви напоїли Мене; був мандрівником, і ви схиляли Мене; був голий, і ви одягли Мене; був хворий, і ви відвідали Мене; у в'язниці був, і ви прийшли до Мене (Мт.25: 35-36).

Справа милосердя до тих, хто страждає і потребує нашої допомоги, вища навіть за пост. Церква тому й читає бесіду Христа про Страшний Суд напередодні Великого Посту, щоб віруючі зрозуміли, що найголовніше у подвигу посту – це милість, милосердя до знедолених. Я ласки хочу, а не жертви, - говорить Бог устами пророка Осії (Ос.6: 6).

У Четьї-Мінеї, в житії преп. Досифея (19 лютого) ми зустрічаємо хорошу ілюстрацію цієї істини.

«Викл. Досифей, вмираючи, був напутні добрим словом свого настоятеля: чадо, йди зі світом до Господа, і молись за нас біля престолу Його! Брати монастиря, в якому трудився Досифей, спокусилися цим напутнім словом настоятеля, бо знали, що Досифей не відрізнявся ні постництвом, ні молитовним чуванням, часто спізнювався приходити на всеношну, а іноді й зовсім не приходив. Дізнав про цю спокусу настоятель, і одного разу, при загальних зборах братії, запропонував їм такі питання: коли дзвін закликає мене до храму Божого, а в мене під опікою стражденний брат: що мені робити тоді? Чи залишити недугуючого і поспішати до церкви, чи залишитися в келії та втішати брата? Відповідали: у такому разі допомогу стражденному братові Господь прийме за справжнє богослужіння. - Але коли мої сили ослабнуть від постництва і я не можу, як слід, служити стражденним, чи має мені підкріпитися їжею, щоб невсипуще стежити за хворими, чи продовжувати піст, хоча б через це потерпіли хворі? - Надмірний піст у такому разі не стільки був би приємний Богу, скільки дбайливе піклування про потреби хворого побратима, відповідали ченці. - Ви міркуєте правильно, сказав їм настоятель, для чого ж тоді засуджуєте Досифея, який, по покладеному на нього обов'язку - доглядати хворих, не завжди приходив до церковного богослужіння, не завжди постив, як інші? Тим часом ви самі були свідками, з якою пильністю, з якою невсипущістю він прислужував хворим; з якою любов'ю він виконував їхні вимоги, часто вибагливі! і хто з вас скаже, щоб коли-небудь чув від нього ремствування на труд і втому! Таке було богослужіння Досифея; і Господь сприймає його, як вірного і старанного Свого шанувальника: бо в особі страждаючих братів він служив самому Господеві».

Чим більше людина вправляється в милосерді і любить людей, тим більше наближається до Бога, і чим більше людина серцем відчуває особисте Божество, тим більше вона любить людей. Викл. авва Дорофей це пояснює так: «Уявіть собі коло, середину його – центр і з центру вихідні радіуси – промені. Ці радіуси, що далі йдуть від центру, тим більше розходяться і віддаляються один від одного; навпаки, що ближче підходять до центру, то більше зближуються між собою. Покладіть тепер, що коло є світом. Сама середина кола - Бог, а прямі лінії (радіуси), що йдуть від центру до кола або від кола до центру, суть шляху життя людей. І тут те саме: наскільки святі входять всередину кола до середини оного, бажаючи наблизитися до Бога, настільки в міру входження вони стають ближче до Бога і один до одного... так само віддаляються один від одного, і скільки віддаляються один від одного , стільки віддаляються від Бога. Така й властивість любові» («Християнське життя за Добротолюбством», с. 24).

Церква покликана служити, насамперед, нужденним та знедоленим. Місце Церкви – серед голодних, хворих та знедолених, а не серед самовдоволених та благополучних. Східно-християнська свідомість понад усе ставила образ Христа приниженого і знедоленого - Церква бачила Його царствену гідність крізь лахміття добровільно Ним прийнятої на Себе злиднів. Церква завжди визнавала моральним обов'язком кожного християнина дбати про тих, які терплять потребу і завжди викривали тих, хто залишався байдужим перед потребою та стражданнями інших людей.

У Отців Церкви не замовкає заклик і навіть владна вимога – нагодувати голодного, допомогти хворому та позбавленому даху над головою. Людина, згідно з вченням Василя Великого, може здійснити волю Божу про себе лише в тому випадку, якщо вона не відокремлює своєї долі від долі інших людей. Будь-яка байдужість до долі інших людей, всякий індивідуалізм були для Василя Великого не тільки глибоко порочними, а й саморуйнівними за своєю природою.

З ще більшою силою, ніж у Василя Великого, тема милосердя звучить у його молодшого сучасника – знаменитого константинопольського єпископа Іоанна Златоуста. Звернемося до його творінь:

«Милостиня - серце чесноти... Цариця чеснот, яка швидко зводить людей на саму висоту небес, найкращий з адвокатів... Дівство, піст, лежання на голій землі важливі тільки для того, хто вдається їм, і нікого іншого не рятує, милостиня поширюється на всіх і обіймає члени Христові »(6 слово на Тита, 2). «Творити милостиню – справа більша, ніж чудеса. Нагодувати голодного Христа - справа більша, ніж воскресити мертвого в ім'я Христове. У першому випадку ти є благодійником Христа; у другому Він – твоїм... Коли ти твориш чудеса, ти боржник Божий, коли милостиню, – Бог твій боржник».

Святитель Іоанн Златоуст був глибоко переконаний у тому, що соціальне зло корениться у спразі людини до накопичення багатства та в бажанні використати це багатство лише для власної користі. Існує лише один законний Власник усіх земних благ і скарбів, каже Іван Златоуст, всемогутній Бог. Люди ж - лише служителі цього єдиного, істинного Господаря і це зобов'язує їх розпоряджатися Божим надбанням відповідно до Його волі. Блага землі призначаються, на переконання Іоанна Золотоуста, насамперед для нужденних, хворих, сиріт. Він розуміє майно виключно функціонально – майно виправдовується лише правильним використанням його.

У тих, хто терпить потребу і чекає на допомогу, продовжує страждати Сам Христос, муки людей - це Його агонія, що триває. У стогонах страждаючих від потреби Златоуст закликає почути голос розп'ятого Спасителя. Моральна запопадливість святого Іоанна Золотоуста, його пристрасний заклик до здійснення соціальної справедливості вкорінені в його розумінні Церкви, як живого Тіла Самого Христа.

Давня Русь значною мірою жила за цим святим ідеалом, чому й називалася «святою». Св. рівноапостольний князь Володимир, при якому Русь просвітилася світлом християнської віри, був взірцем милосердя у давній Русі. Давши десятину на утримання церкви, він водночас видав указ, щоб при церквах утримувалися каліки, жебраки, мандрівники, щоб були богадельні, лікарні. У своєму будинку у святкові дні він влаштовував обіди для духовенства, бояр та бідних; особливо урочисті дні, як наприклад, при освяченні храмів, князь роздавав бідним багато грошей; жебраки та убогі могли вільно приходити на княжий двір та брати собі їжу та пиття. Мало того, для немічних і хворих, які не могли дійти до його двору, князь Володимир наказав влаштувати особливі візки, накладати в них хліб, м'ясо та інші припаси, і наділяв ними тих, які не могли самі прийти на княжий двір.

Ще одна справа милосердя князя Володимира, яку треба згадати: за часів язичництва, як відомо, було тяжке рабство. У язичництві зазвичай захоплювали людей під час війни, сильні і багаті поневоляли слабких і бідних, і потім продавали їх у рабство. Рівноапостольний князь Володимир не тільки не допускав цього, але сам викуповував полонених і відпускав їх на волю.

На головне в християнській свідомості допетровської Росії вказує Г. Федотов: «...ймовірно, завдяки слов'янській літургії та слов'янському Євангелію, образ Христа та заповіді Його любові глибоко врізалися в пам'ять і серце російського народу. Грешачи і падаючи, у своїй жорстокій і кривавій історії, російський народ було розлучитися з цим Божественним образом. Він зігрівав його життя, пом'якшуючи людські стосунки жалем і прощенням, навчаючи бачити в бідному і страждаючому не тільки брата, а й самого Христа, томлячи серце жагою до іншого, світлого життя, в повноті здійснює завіти братньої любові» («Християнин у революції», Париж , 1957, стор 95).

Противники християнства не втомлюються повторювати, що любов до Бога є спрямованість до особистого спасіння тільки, тобто почуття егоїстичне за своєю суттю, а любов до людини, на їх переконання, повинна виражатись у покращенні умов життя для всього людства.

Відповідаючи на це твердження вкажемо насамперед те, що щира любов до Бога і готовність жити за Його заповідями є важким подвигом, на який егоїстичні натури не здатні. Любов до Бога, відчуття себе громадянином Царства Божого виключає помисел про особисте спасіння тільки - християнин прагне не тільки оновлення і спасіння своєї власної душі, але й всього творіння. Про це писав св. Іоанн Златоуст: «Не задовольнятимемося шуканням власного спасіння; це означало б занапастити його. На війні та в строю, якщо солдат думає тільки про те, як би врятуватися втечею, він губить себе та своїх товаришів. Доблесний солдат, який бореться за інших, разом з іншими, рятує і себе самого ... »(45 слово на єв. Матвія, гл. 54).

Що ж до суспільного діяння, тобто поліпшення тих умов, у яких протікає життя людства, слід зазначити те, що самі ідеї справедливості, гуманності, як і засудження соціальної нерівності - євангельського походження.

Християнська любов до людини надзвичайно вимоглива, бо вона передбачає особисту жертовність як повсякденну, всежиттєву установку. Християнин мобілізований постійно, бо він покликаний побачити Христа в кожній людині, яку він зустрічає на своєму життєвому шляху. Ця людина для нього – не привід для здійснення так званої «доброї справи» – вона відкривається для християнина як початок вічного спілкування з Самим Богом. У цій зустрічі має відпасти та зникнути все те, чому підпорядковані звичайні форми людського спілкування.

Бажання і готовність полюбити людину тільки тому, що в ній відбився Христос, допомагає нам перейнятися розумінням потаємного ядра іншої людини, того, що в ньому має справжню і вічну цінність. Тільки жертовна, милуюча любов може допомогти навіть самій порочній людині згадати образ Божий, який дрімає в кожному серці і, тим самим, сприяти тому духовному відродженню, без якого людина залишиться в темряві навіть за умов повного земного благополуччя.

Владико, продовжимо нашу розмову про заповіді блаженства. Четверта заповідь блаженства звучить так: «Блаженні жадібні й жадібні правди, що ті насититься». Що таке жадоба і жадоба правди?

У цій заповіді Христос сполучає поняття блаженства і правди. І справді виступає як умова людського щастя. Щоправда – це вірність людини заповіту з Богом. Адже кожен із нас при хрещенні вступив у союз, чи завіт, із Богом. Ті, хто прагнуть жити по правді, образною мовою Біблії іменуються «жадібні і прагнучі правди». Жити по правді непросто, бо у світі багато брехні. Джерело брехні - диявол, про що прямо говорить Господь: «Коли він говорить брехню, говорить своє, бо він брехун і батько неправди» (Ів. 8:44). І щоразу, коли ми множимо брехню, говоримо неправду чи чинимо справи неправедні, то розширюємо володіння диявола. Живучи в брехні, людина не може бути щасливою, бо не є джерелом щастя. Шляхом неправди ми входимо у сферу зла, а зло та щастя несумісні. Заповіді блаженства свідчать: не може бути щастя без правди, як не існує щастя з брехнею. І тому будь-яка спроба влаштувати особисте, сімейне, суспільне чи державне життя на засадах брехні неминуче призводить до поразки, поділу, хвороби та страждання.

Прагними і жадібними правди були всі ті, які з самого початку пішли за Христом і не залишили Його до смерті. І сьогодні спраглими правди стануть ті, хто прагне Христа, бо Ісус є вся повнота правди, вся Істина і весь порядок життя, як Сам Він сказав про Себе: «Я є шлях, і істина, і життя» (Ів. 14:6) .

П'ята заповідь блаженства: «Блаженні милостиві, бо помиловані будуть». Ця заповідь нам говорить, що надією на помилування Боже може бути надання ближнім милості? Що стосується справ милості?

Святі отці навчають, що найчистішим джерелом милості є співчуття. Співчуття - це серце, що милує. Здійснюючи справи добра і допомагаючи ближньому, ми виявляємо, що людина, в долі якої ми взяли участь, перестає бути для нас чужою, вона входить у наше життя. Чуйність, співчуття і добро, звернені нами до інших людей, поєднують нас із ними. Сам Господь перераховує справи милості, вчинення яких вводить людину в Царство Боже: «...бо хотів Я, і ви дали Мені їсти; жадав, і ви напоїли Мене; був мандрівником, і ви прийняли Мене; був голий, і ви одягли Мене; був хворий, і ви відвідали Мене; у в'язниці був, і ви прийшли до Мене» (Мт. 25:35-36).

У Святому Письмі говориться: «Людина милосердна благотворить душі своїй» (Припов. 11:17). Коли робиш щось інше, робиш собі вдвічі й стократ більше, бо Господь все бачить і віддасть. Адже як ми ставимося до людей, так і Господь поставиться до нас, про що Він ясно і недвозначно сказав у притчі про Страшний суд.

Шоста заповідь блаженства: «Блажени чисті серцем, бо Бога побачать». Що таке нечистота серця? Чого ми повинні позбутися?

У цій заповіді йдеться про Богопізнання. Господь не відкривається нечистому серцю. Преподобний авва Ісая вчить: «Неможливо, щоб Христос перебував у людині разом із гріхом. Якщо Христос уселився в тебе, то помер у тобі гріх». Це означає, що людині, яка живе за законом брехні, що творить неправду і сіє зло, ніколи не буде дано прийняти у своє скам'яніле серце Всеблагого Бога. Святитель Іоанн Златоуст каже, що все життя ми повинні сидіти біля дверей свого серця і берегти його від засмічення, яке позбавляє нас спілкування з Господом.

Бог - це абсолютна чистота і святість, і, щоб Його відчути, людина повинна прагнути такого стану. Адже не випадково Господь каже: «Якщо не будете, як діти, не ввійдете до Царства Небесного» (Мт. 18:3). Дитина чиста. Його внутрішній світ близький до світу Бога. Подібне пізнається тільки подібним, і, щоб наблизитися до Бога і відчути Його, людина має бути подібною до Нього. Побачити Творця, прийняти і відчути Його, увійти з Ним у спілкування означає здобути Істину, повноту життя і блаженство. Як учить преподобний Єфрем Сирін: «Поки серце перебуває в добрі, доти і Бог у ньому перебуває, доти воно є джерелом життя, тому що від нього виходить добре. Але коли воно ухиляється від Бога і робить беззаконня, воно стає джерелом смерті, тому що з нього виходить зло. Серце - Божа обитель, тому потребує охорони, щоб не ввійшло в нього зло і не відійшов з нього Бог». Гріховна погана омивається сльозами покаяння, коли серцеві, що згрішив, соромно того, що воно зробило, боляче втрачати спілкування з Богом, страшно померти з нерозкаяним гріхом.

Сьома заповідь блаженства: «Блажени миротворці, бо ті сини Божі нарекутся». Хто в очах Божих миротворець?

Як наголошує святитель Іоанн Златоуст, цією заповіддю блаженства Христос «не лише засуджує взаємну незгоду і ненависть людей між собою, але вимагає більшого, а саме – щоб ми примиряли незгоди та розбрат інших». За заповіддю Христа ми повинні стати миротворцями, тобто тими, хто влаштовує на землі мир. У цьому випадку ми станемо синами Божими за благодаттю, адже, за словами Золотоуста, «і справа Єдинородного Божого Сина полягала в тому, щоб з'єднати розділене і примирити ворогуюче». Вже саме Різдво Христове супроводжувалося ангельською піснею: «Слава у вищих Богові, і на землі мир, у людях благовоління!» (Лк. 2:14). Бо Господь, Джерело і Подавач світу, Своїм народженням приніс його людям. «До світу покликав нас Господь», - говорить апостол Павло (1 Кор. 7:15).

Світ - це відсутність ворожнечі, але стан згоди і спокою, без яких життя окремої людини і суспільства в цілому перетворюються на пекло. Миротворцем може бути той, хто набув мирного влаштування свого серця. І тому нам треба з усіх сил намагатися зберегти душевний світ.

Архімандрит Іоанн (Селянкін) дуже точно визначає актуальність цієї заповіді: «Якщо звернутися до нашого часу, то воно особливо характеризується відчуженістю людей, втратою серцевого зв'язку, взаємної довіри та щирого, доброзичливого потягу одного до іншого. Навіть серед членів однієї і тієї ж сім'ї помітні бажання відокремитися, відгородитися перегородками, щоб мати власний кут. Це відбувається тому, що не створено гармонію, внутрішній світ у кожного члена сім'ї із самим собою, всередині себе, щоб на основі цього внутрішнього світу шукати і створювати світ і з усіма близькими, і з іншими людьми. Тільки коли в Ісусі Христі відновлюється внутрішній світ у людському серці, тоді відновлюється зв'язок цього серця зі своїми ближніми. Цей зв'язок виявляється у єдності слова, духу та думки». Цілком очевидно, що по-справжньому щасливе життя без миру із самим собою та ближніми неможливе.

Восьма заповідь блаженства: «Блажени вигнані заради правди, бо тих є Царство Небесне». Отже, блаженні ті, хто гнаний за віру, за добрі справи, за непохитність у вірі? Чому світ жене істинну віру, благочестя, правду, які такі благотворні для людей?

Під правдою в цій заповіді розуміється християнська віра і життя за Христовими заповідями. Господь називає блаженними тих, хто зазнає гонінь за віру та благочестя, за добрі справи, за постійність та непохитність у вірі. Світ зустрів Христа вороже, і тому не варто дивуватися, що до Його послідовників ставлення буде таким самим. Сам Господь сказав: «Якщо Мене гнали, то й вас гнатимуть» (Ів. 15:20).

Господь називає Своїх учнів сіллю землі. Кожен християнин покликаний перешкоджати розкладу людської спільноти, в якій він живе. Але щоб свідчити про істину, необхідно плисти проти течії, тобто входити в суперечність, у конфлікт із брехнею цього світу, для якого християни ніколи не стануть своїми. Тому зіткнення неминучі, а де зіткнення, там переслідування.

Святитель Іоанн Златоуст тлумачить плоди гоніння таким чином: «Подібно до того, як рослина швидше росте, коли її поливають, так і віра наша сильніше розцвітає і швидше множиться, коли зазнає гонінь». А святитель Григорій Ніський, розмірковуючи про значення цієї заповіді, каже: «Уявіть собі, що Господь, Який є Правда і Святість, Нетління і Благість... скаже тобі, що блаженний кожен, хто віддаляється від усього, протилежного Йому: від тління, пітьми, гріха, неправди, корисливості і від чого б там не було, що на ділі і за змістом незгодне з чеснотою... Отже, не журіться, браття, що виганяються від земного: той, що переселяється звідси, оселяється в Царських небесних чертогах». Тобто для християн бути вигнаними зі світу брехні та неправди - це щастя, адже інакше довелося б жити за законами світу цього, а значить знайти в результаті скорботи, хвороби та тління. Але якщо ми встоїмо у вірі і не змолодуємо, то остаточний і безповоротний розрив із земним царством та його примарними спокусами відкриє нам шлях до Царства Небесного та блаженної вічності з Богом.

Дев'ята заповідь блаженства: «Блаженні є, коли ганьблять вам, і ждуть, і рікають всякий зла дієслово, на ви бреше Мене заради. Радуйтеся і веселіться, бо ваша вина багато на небесах! Скільки мужності потрібно, щоб не кинути справи, не охолонути, не зневіритися і, головне, не зненавидіти гонителів! Прокоментуйте, будь ласка.

Остання заповідь блаженства про тих, хто сприймає мученицький вінець за сповідання імені Христового. В історії людства Божа правда була явлена ​​виключно в особистості Спасителя. Ця правда не є абстрактною світоглядною ідеєю чи якимось філософським висновком, але вона є реальністю, вираженою в історичній особистості Ісуса Христа. І тому вороги Божої правди розуміли, що без боротьби з Христом і Його свідками неможливо перемогти Божественну правду.

ХХ століття стало страшним періодом гонінь на християн, коли в післяреволюційні роки витонченим тортурам і мукам зазнавали єпископи, священики, ченці, безліч віруючих. Народ Божий винищували тільки через те, що він вірував у Христа Спасителя. Ті, хто заплатив своїм життям за вірність Христу і Його Церкві, були мучениками, а ті, хто проніс цю віру через всі випробування, і ті, що залишилися живими, стали сповідниками. Важко навіть уявити, що сталося б з нашим народом, якби праведники ХХ століття не зберегли православної віри. Наслідки цього мали б катастрофічний характер для нашої духовної та релігійно-культурної самосвідомості. Спустошені люди, які зневірилися, втратили Бога і духовний імунітет, були б приречені на самознищення.

Приймаючи християнське вчення і звіряючи з ним своє життя, ми займаємо певну позицію в ключовому конфлікті всіх часів - боротьбі Бога з дияволом, сил добра з силами зла. Якщо ми приймаємо заповіді блаженства, то приймаємо Самого Христа. А це означає, що нашим найвищим законом і найвищою правдою є моральний ідеал християнства, за який ми повинні бути готові постраждати, знаходячи у сповіданні Христа повноту життя.

Питання. Хто є «чистий серцем»?

Відповідь. Хто не знає за собою презирства до заповіді Божої, або недостатнього чи недбалого виконання цієї.

Правила, коротко викладені у питаннях та відповідях.

Свт. Іоанн Златоуст

Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

Ось знову духовна нагорода! Чистими тут Він називає тих, які набули цілковитої чесноти, і не усвідомлюють за собою жодної лукавства, або тих, які проводять життя в цнотливості, тому що для того, щоб бачити Бога, ми ні в чому стільки не маємо потреби, як цієї чесноти. . Тому й Павло сказав: «старайтеся мати мир з усіма і святість, без якої ніхто не побачить Господа»(Євр. 12:14). Бачення тут розуміє таке, яке тільки можливе для людини. Оскільки багато хто буває милосердний, не викрадають чужого, не сріблолюбний, а, тим часом, любодіє і вдається до похоті, то Христос, показуючи, що недостатньо першого, приєднує і цю заповідь. Те саме й Павло, у посланні до Коринтян, підтвердив прикладом македонян, які багаті були не лише милосердям, а й іншими чеснотами: вказуючи там на щедрість їх у роздаванні майна, він каже, що вони «віддали себе Господеві і нам»(2 Кор. 8:5).

Розмови на Євангеліє від Матвія.

Свт. Опанас Великий

бо той, хто очистив своє серце від будь-якого пристрасного розташування у своїй лепоті своїй, бачить образ Божого єства. А душевна чистота достатня для того, щоб, як у дзеркалі, зображати в собі Бога.

А якщо сказано: ніхто ж чистий від скверни, якщо й один день життя його(Іов. 14:4-5); то єретики не знають, що зрозуміло це про скверну природну, яку немовля приносить із собою, виходячи з матір'ю утроби. Тому і законописець Мойсей сказав, що дружина, що народжує нечиста; І породивши чоловічу стать, нечиста сорок днів, а породивши жіночу стать, через більшу рухливість єства, нечиста вісімдесят днів(Лев. 12:2-5). А якби не було того, що міститься в законі Мойсея, то природний порядок дав би доказ з іншого боку. Який гріх може зробити немовля, яке має лише один день життя? Перелюб? Звичайно, ні; бо він не сильний ще у чуттєвій пожадливості. Блуд? також ні, бо він чужий такого бажання. Вбивство? але він може підняти смертельного зброї. Клятвопорушення? але він ще не здатний до членороздільних звуків. Лихоїмство? але він не має уявлення ні про чуже майно, ні про своє. Навпаки, немовлята виконані непам'яттю; бо, поки не змужніють, вони благають, коли терплять побої, і не захищаються, коли зазнають переслідувань. Чому і Господь сказав віруючим у Нього: Коли не зверніться і будете як діти, не внидіть у царство небесне(Мф. 18:3). І оскільки немовлята не схильні до таких гріхів, то який же гріх має дитя в перший день після народження, крім тілесної, як сказали ми, погані? Тому й не сказано: ніхто чистий «від гріха» (ἀπὸ ἁμαρτίας), але сказано - від скверни (ἀπὸ ῥύπου).

З Бесід на Євангеліє від Матвія.

Свт. Григорій Богослов

Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

«Нам дано обіцянку, що пізнаємо колись як самі пізнані (1 Кор. 13:12). Якщо неможливо мати мені досконалого знання сущих, тут; що ще залишається? Чого можу сподіватися? Без сумніву, скажеш Небесного Царства. Але думаю, що воно є ні що інше як осягнення найчистішого і найдосконалішого. А найдосконаліше з усього сущого є ведення Бога».

Творіння.

Свт. Григорій Ніський

Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

Що природно відчувати дивлячись з піднесеної якоїсь вершини на якесь велике море; те саме зазнало моє розуміння, як би з вершини якоїсь гори, від цього високого вислову Господнього простягаючи погляд у невимовну глибину думки. У багатьох приморських місцях можна бачити напівусічену гору з прибережного боку, від вершини до підошви обрізану по прямій межі, тим часом як її верхній край, схилившись з висоти, навис над прірвою. Що природно буває з тим, хто ставши на подібну стражбу, з великої висоти дивиться на море в глибині; так і в мене тепер кружляє душа, яка дивується великим цим висловом Господа.

Блаженні чисті серцем: бо Бога побачать.Бог пропонується зору очистили серце. Але, як каже великий Іван, Бога ніхто ж ніде не виглядає (Ів. 1:18) . Підтверджуєте це й високий розумінням Павло, сказавши: Його ж ніхто бачив їсти від людей нижче бачите місце(1 Тим. 6:16). Це гладкий і незграбний камінь, що не показує на собі ніякого сліду сходження думок; про Нього і Мойсей також ствердив, що тому, хто має намір подати вчення про Бога, Він недоступний; тому що розуміння наше ніяк не може наблизитися до Нього через рішуче заперечення будь-якої можливості осягнути Його. Бо Мойсей каже: неможливо, щоб побачив хто Господнє лице, і був живий(Вих. 33:20) . Але бачити Бога є вічне життя, а ці стовпи віри: Іван, Павло та Мойсей визнають це неможливим! Чи бачиш кружляння, яким захоплюється душа в глибину того, що вбачається в слові? Якщо Бог – життя; хто не бачить Його, той не бачить і життя. А що неможливо бачити Бога, свідчать богоносні пророки та апостоли. На чому спертися людській надії? Але Господь підкріплює надію, що падає, як вчинив Він з Петром, що наражався на небезпеку потонути, знову поставивши його на тверду і не поступається тиску ноги воду. Тому, якщо і до нас простягнеться рука Слова, і не твердо стоять у глибині уморозінь поставить на твердій думці; то будемо поза страхом, міцно тримаючись керуючого нас Слова. Бо сказано: блаженні чисті серцем: бо тиї Бога побачать.

Тому обітниця ця така, що перевершує всяку межу блаженства. Бо після такого блага побажає хто чого іншого, у тому, що побачив, маючи все? Тому що бачити, за звичайним у Писанні слововживання, означає також, що мати: наприклад, словами: побачи блага Єрусалима(Пс. 127:6), Писання означає: знайдеш. І в сказаному: нехай візьметься безбожний, нехай не бачите слави Божої(Пс. 26:10), словом: не бачить, Пророк висловлює, що не причаститься до неї. Тому, хто бачить Бога, той у цьому зорі має вже все, що полягає в списку благ, нескінченне життя, вічне нетління, безсмертне блаженство, нескінченне царство, безперервне веселощі, істинне світло, духовну і солодку їжу, неприступну славу, невпинну радість і невпинну радість благо. Тому так важливо і рясно те, що обітницею цього блаженства пропонується надія.

Але тому, щоб побачити Господа, наперед показаний спосіб, саме мати для цього серцеву чистоту; то при цьому знову знемагає моє розуміння; і ця серцева чистота не є для нас чимось неможливим, і чи не перевищує нашого єства? Бо якщо цим способом бачимо буває Бог, а Мойсей і Павло не бачили Бога, і стверджують, що й самі вони, і хто інший, бачити не можуть; то пропоноване тепер словом про блаженство, мабуть, є чимось неможливим. Тому, що нам користі від пізнання, як побачити Бога, якщо при розумінні немає можливості? Це подібно до того, якби хто назвав блаженним бути на небі; тому що там людина побачить те, що не вбачається в цьому житті. Якби вказано було наперед у слові якесь знаряддя для сходження на небо; то корисно було б слухачам дізнатись і те, що блаженно бути на небі. А як сходження неможливо, яку користь принесе знання про небесне блаженство, що засмучує тільки тих, хто дізнався, чого втрачаємо, через неможливість сходження?

Тож чи Господь наказує те, що поза нашою природою, і перевищує міру людських сил величчю заповіді? Ні. Бо не наказує стати птахами тим, кого не оперив, і жити під водою тим, кому дав життя на суші. Тому якщо для всіх інших закон узгоджений з силами прийнятних і ніщо не припиняється до надприродного; то, звичайно, внаслідок цього і це зрозуміємо так, що не безнадійно передбачуване в блаженстві. Та й Іван, і Павло, і Мойсей, і хто інший, якщо подібний до них, не позбавлені цього високого блаженства, що перебуває в зорі Бога, не позбавлені й той, хто промовив: дотримується мені вінця правди, його ж віддасть мені праведний Суддя ( 2 Тим. 4:8), і той, хто припадав до персів Ісусових, і той, хто чув Божественний голос: вем тя, більше за всіх(Вих. 33:17) . Тому, якщо про тих, якими проголошено, що розуміння Бога вище сил, немає сумніву, що вони блаженні, а блаженство полягає в тому, щоб визріти Бога, а зір дається чистому серцем; то значить, що не можлива і чистота серця, за якої можна зробитися блаженним.

Тому, як же можна сказати, що кажуть істину згідно з Павлом, які стверджують, ніби розуміння Бога вище за наші сили, і їм не суперечить Господнє слово, що обіцяє, що при чистоті серця зримий буде Бог? Мені здається, щоб огляд запропонованого відбувався у нас гаразд, добре буде спочатку запропонувати про це коротке міркування. Природа Божа, сама в собі, за своєю сутністю, вища за всяке мислення, що осягає, як недоступне припущенням ворожим і не зближується з ними; і в людях не відкрито ще жодної сили до осягнення незбагненного, і не придумано жодного засобу зрозуміти невимовне. Тому великий апостол Божої дороги називає недослідженими (Рим. 11:33), означаючи цим словом, що на той шлях, який веде до пізнання Божої сутності, не можуть і підніматися людські помисли, так що на ньому майже ніким з тих, що перейшли життя це до нас не залишено жодного сліду осягаючою вигадкою, який би означався веденням того, що вище відання. Але таким будучи за єством Той, Хто вищий за всяке єство, Цей невидимий і невимовний, в іншому відношенні буває бачимо і осягається. Способів такого розуміння багато. Бо, і по видимій у всесвіті премудрості, можна вороже бачити Того, хто створив усе в премудрості. Як і в людських творах певним чином вбачається розумінням творець твору, що виставляється в справу своє вклав мистецтво, вбачається ж не природа художника, а тільки художні знання, яке художник вклав у виробите; так і ми, дивлячись на красу в творінні, надрукуємо в собі поняття не сутності, але премудрості премудро все Творця. Якщо міркуємо про причину нашого життя, саме ж, що не за потребою, але з доброї волі, приступив Бог до створення людини, знову говоримо, що і цим способом, побачили ми Бога, осягнувши добрість, а не сутність. Так і все інше, що приводить нас до поняття кращого і більш піднесеного, подібно до цього називаємо розумінням Бога, тому що кожна піднесена думка нашому зорі представляє Бога. Бо і могутність, і чистота, і незмінність, і непоєднуваність з протилежним!», і все цього подібне надруковує в душах уявлення якогось божественного і піднесеного поняття. Отже, зі сказаного відкривається, що Господь правдивий у Своїй обітниці. кажучи, що ті, хто має чисте серце, побачать Бога; і не бреше Павло, своїми словами стверджуючи, що ніхто не бачив, і не може бачити Бога; бо Невидимий за єством стає видимим у діях, що вбачається в чомусь з того, що Його окрест.

Але сенс сказаного про блаженство не обмежується тільки тим, що з якоїсь дії можна робити подібні висновки про чинне. Бо й мудрим віки цього доступно, можливо за устроєм світу, осягнення найвищої премудрості і сили. Але велич блаженства, здається мені, інше викладає в пораду здатне це прийняти, щоб побачити бажане. Думка, що уявилася мені, пояснюється прикладами. У людському тілесному житті здоров'я є якесь благо, але блаженно не те, щоб знати тільки, що таке здоров'я, а жити в здоров'ї. Бо якщо хто, складаючи похвалу здоров'ю, прийміть у себе їжу, що приносить худі соки і шкідливу для здоров'я, то, пригнічений недугами, яку користь отримає він від похвал здоров'ю? Тому так будемо розуміти і запропоноване слово, а саме, що Господь, не знати що-небудь про Бога, але мати в собі Бога, називає блаженством, бо блаженні чисті серцем: бо ті побачать Бога. Але не як видовище якесь, здається мені. перед лицем, що очистив душевне око, пропонується Бог; навпаки того висота цього вислову, можливо, уявляє нам теж, що відкрито висловило Слово, іншим сказавши: царство Боже всередину вас є(Лк. 17:12), щоб навчилися ми з цього, що той, хто очистив серце своє від будь-якої тварі і від пристрасного розташування, у власній своїй лепоті вбачаєте образ Божого єства. І мені здається, що в небагатьох, що промовило, така порада укладає Слово: всі ви, о людині, в кому тільки є якесь бажання подивитися на істинно добре, коли чуєте, що Божа пишність понад небес і слава Божа невимовна, і лепота невимовна , І єство несумісне, не впадайте в безнадійність, ніби неможливо побачити бажане. Бо в тобі містка тобі міра розуміння Бога, Який так тебе створив, негайно здійснивши в природі таке благо; тому що в твоєму складі відобразив подоби благ власного Свого єства, ніби на якому воску надрукував різьблені зображення. Але порок, змивши богоподібні риси, марним зробив добро, закрите мерзенними покривами. Тому, коли дбайливим життям знову змиєш нечистоту, що налягла на твоєму серці, то засяє в тобі богоподібна лепота. Як це буває із залізом, коли точильним каменем зведена з нього іржа; нещодавно бувши чорним, при сонці поміщає воно від себе якесь проміння, і видає блиск: так і внутрішня людина, яку Господь іменує серцем, коли очищена буде іржа нечистоти, що з'явиться на його образі від поганої любові, знову сприйме на себе подобу первообраза, і буде добрим; тому що подібне добру, безперечно, добро. Тому, хто бачить себе, той у собі бачить і жадане; і таким чином чистий серцем робиться блаженним, тому що, дивлячись на власну чистоту, в цьому образі вбачає прообраз. Бо як ті, що бачать сонце в дзеркалі, хоча не спрямовують погляду на саме небо, проте вбачають сонців сяйві дзеркала не менше тих, які дивляться і на коло сонця; так і ви, каже Господь, хоча не маєте сил побачити світла, але, якщо повернетесь до тієї благодаті образу, яку повідомлено вам на початку, то в собі маєте шукане. Бо чистота, безпристрасність, відчуження від усякого зла є Божеством. Тому, якщо є в тобі це, то, без сумніву, у тобі Бог, коли помисл твій чистий від усякої пороку, вільний від пристрастей і далекий від усякого осквернення, ти блаженний за своєю гостротливістю; тому що, очистившись, побачив незриме для тих, хто не очистився, і відібравши речову імлу від душевних очей, у чистому небі серця ясно бачиш блаженне видовище. Що саме? Чистоту, святість, простоту і всі подібні світлоносні відблиски Божої природи, в яких бачимо Бог.

А що це справді так, у тому не сумніваємось на підставі сказаного. Але чим слово наше утруднялося ще на початку, то залишається при тій же незручності. Якщо і всі згодні, що той, хто на небі, причетний небесних чудес, то, оскільки і спосіб сходження туди неможливий, згода в цьому ніякої не приносить нам користі: так безсумнівно і те, що після очищення серця людина стає блаженною; але як йому очистити його від оскверняючого, це майже однаково сходження на небо. Тому чи знайдеться якась Яковлева лествиця, якась вогненна колісниця, подібна до піднесеної пророка Іллі на небо. на якій би серце наше, піднявшись до гірських чудес, склало з себе цей земний тягар? Якщо хтось уявити в умі необхідні душевні страждання; то важким і неможливим визнає віддалення від поєднаних із ним зол. Саме народження наше починається негайно стражданням, з стражданням відбуватися зростання, закінчується життя стражданням, і зло певним чином розчиняється з єством через тих, які спочатку допустили в себе страждання, переслуховуванням вселили в себе хворобу. Але як спадкоємством належить кожному роду триває єство живих істот, так що за законом природи народжене є теж з тим, хто народив: так і від людини народжується людина, від пристрасного пристрасна, від грішника грішник. Тому в тих, хто народжується, певним чином складається гріх, що разом і народжується, і зростаючий, і закінчується межею життя. , чуючи, що шлях, що йде в царство, тісний і вузький; а той, хто вводить порочним життям у пагубу широкий, покат і втоптаний. Однак, що не зовсім неможливе й піднесене життя, Писання підтвердило це, у священних книгах представивши нам чудові діяння стільки чоловіків. Але оскільки в обітниці бачити Бога полягає двоякий сенс, один пізнати єство все перевищує, і інший - через чистоту серця увійти з Ним у єднання: то перший рід розуміння, за словом святих, визнається неможливим, інший ж єстві людської в справжньому вченні обіцяє Господь, сказавши: Блаженні чисті серцем, бо Бог побачив.

А як стати чистим, способи до цього можна дізнатися з будь-якого майже євангельського вчення. Бо, переходячи до наступних заповідей, знайдеш ясне вчення про очищення серця. Господь, розділивши порок на два види, на видимий у справах і на складається в думках, перший вид, тобто неправду, що виявляється у справах, карав за старим законом, нині ж звернув увагу закону на інший вид гріха, не діло погане караючи, але Промишляючи, щоб не належало йому і почала. Бо вилучити порок із самої сваволі набагато важливіше, ніж зробити життя чужим лукавих справ. Оскільки порок багаточастий і різноманітний; то Господь у заповідях своїх кожному із заборонених справ протиставив особливе лікування. І як недуга гніву протягом всього життя найчастіше і явніше осягає людини; те й починає лікуванням переважаючого, узаконюючи передусім негнівливість. Навчений ти, каже, старим законом: не вбий; а тепер навчися видаляти від душі та гнів на одноплемінника (Мт. 5:21-22); бо Господь не заборонив зовсім гніву, тому що іноді таке прагнення душі можна вживати і на добро, але гнівним будь-коли бути на брата без будь-якої доброї мети - таке запалення загасив заповіддю, сказавши: кожен гнівайся на брата свого марно. Бо долучення слова: марно показує, що і виявлення роздратування часто буває вчасно, коли пристрасть ця закипає при покаранні гріха. Такий гнів був у Фінеєсі, як засвідчило слово Писання, коли поразкою беззаконних змилостивив обурення Бога, піднесене на весь народ. Потім Господь переходить до лікування гріхів сластолюбства, і Своєю заповіддю викидає з серця недоречну хіть перелюбства. Так знайдеш, що в подальшому Господь виправляє все по порядку, ухвалюючи закони проти кожного виду пороків. Неправедним рукам забороняє розпоряджатися самим, не дозволяючи їм помститися. Виганяє пристрасть залюбки, наказуючи одягу, що позбавляється, до того, що забирають, додати й інше. Лікує страх, наказавши нехтувати і смертю. І взагалі знайдеш, що в кожній заповіді, на кшталт плуга ріжуче, слово з глибини серця вириває погане коріння, і тим очищає від терня. Отже, тим і іншим виявляється благодіяння єстві, і тим, що заповідається добре, і тим, що пропонується нам вчення про справжній предмет. Якщо ж, на твою думку, мова про добро важка, то порівняй із протилежним життям; і знайдеш, скільки важче порок, якщо візьмеш до уваги не справжнє, але що буде після. Бо хто почув про геєну, той уже не насилу яким і зусиллям буде віддалятися від гріховних насолод; а навпроти того й одного страху, що опанував помисли, достатньо йому, щоб вигнати з себе пристрасті. Краще ж сказати, що спіткали і те, що мається на увазі в замовченому, на користь служить і те, що отримують від цього сильне побажання. Бо якщо блаженні чисті серцем, то, звичайно, жалюгідні осквернені розумом, бо бачить обличчя супротивника. І якщо в добродійному житті намальовуються риси самого Божества, то явно, що життя порочне робиться образом і обличчям противника. Але якщо Бог, за різними вигадками, називається всім, що уявляємо собі добром, світлом, життям, нетлінням, і що тільки є такого роду; то, звісно, ​​і навпаки всім цьому протилежним іменуватися буде винахідник пороку, і темрявою, і смертю, і тлінням, і всім, що з цим однорідно і споріднено.

Отже, дізнавшись, з чого утворюються в нас і порок і життя доброчесне, бо по свободі волі. Дана нам влада на те й інше з цього, уникнемо диявольського образу, відкинемо це погане уособлення, сприймемо ж на себе образ Божий, станемо чистими серцем, щоб стати блаженними, коли чистим життям уявиться в нас Божий образ, про Христа Ісуса, Господа нашого . Йому слава і держава на віки віків! Амінь.

Про Блаженства. Слово 6.

Свт. Хроматій Аквілейський

Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

Він називає чистими серцемтих, хто, відкинувши скверну гріха, очистив себе від усієї нечистоти плоті і став угодним Богові справами віри та праведності, як каже Давид у псалмі: Хто зійде на гору Господню, чи хто стане на святому місці Його? Той, у кого руки невинні і серце чисте, хто не отримав даремно своєї даремно(Пс. 23:3-4). З повною підставою і Давид, знаючи, що Бога можна бачити тільки чистим серцем, так молиться в псалмі, говорячи: (Пс. 50:12). Отже, Бог показує блаженними чистих серцем, які з чистим розумом і бездоганною совістю живуть у вірі в Бога і в майбутньому Царстві Небесному удостоїться побачити Бога слави вже не , але віч-на-віч(1 Кор. 13:12), як сказав апостол.

Трактат на Євангеліє від Матвія.

Свт. Дмитро Ростовський

Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

Чисті серцем – це ті, які є прямими та простосердечними християнами і які старанно зберігають у собі любов до Бога та ближнього. Сюди належить тілесне і духовне дівоцтво, що дотримується по силі, від даної Бога, для кращого догодження Богу. Тут не має місця те дівоцтво, яке хоч і не має тілесного змішання, але всередині блукає зволою.

Дзеркало православного сповідання. Про надію.

Свт. Феофан Затворник

Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

Чисте серце - те, яке, відмовившись від будь-якого самоугоддя, все спрямовує до слави Божої, навіть якщо їсть і п'є; тому все в нього чисто. А те серце, яке сповнене самоугоддя, нечисте, і цією самоугоддям всяка своя дія і рух робить нечистим, тому що в нього все робиться за самоугоддям, навіть і те, що на вигляд здається самовідданим і спрямованим до Бога.

Тлумачення на послання Титу.

Дух благодаті, що прийшов і сприйнятий був серцем, відмовляє його від пристрасті до всього чуттєвого і смак до того відбиває. Якщо ж це оселяється в серці, то яке місце знайде при ньому тілесне бажання? Духа, що прийняли і бувають чисті серцем.

Тлумачення на послання Тимофію.

Свт. Лука Кримський

Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

Самого Бога побачатьті, у кого в серці немає бруду, мерзенної мерзенної брехні, розпусти, наклепу, ненависті, чиї серця завжди спокійні, лагідні, чисті.

Бесіди у дні Великого посту та Страсного тижня. Про блаженства.

Сщмч. Петро Дамаскін

Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

Блаженні чисті серцем, тобто всяку чесноту вчинили, при святих помислах, і досягли того, щоб бачити речі за єством (їх); і таким чином досягає (що подвизається) світу помислів.

Творіння. Книжка перша.

Прп. Симеон Новий Богослов

Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

Що ти скажеш на це? Але я знаю, що ти скажеш. Скажеш: так, точно побачать Бога чисті серцем, але не тут, а в майбутньому віці. Тому ти не віриш у ті блага, які подає нам Бог у справжньому житті і не маєш ревного бажання отримати їх і собі, то й вдається до думки про майбутній вік. Але скажи мені, кохання, що сподівається в майбутньому столітті побачити Бога, як можливо бути тому, про що говориш ти? Якщо Христос сказав, що при чистому серці побачимо ми Бога, то все слід, що у всякий час, як тільки очистить хто серце своє, побачить він і Бога. Ти сам, коли очистиш колись своє серце, побачиш, звичайно, Бога і пізнаєш істину слів моїх. Але як ти ніколи не вважав у своєму розумі зробити це (очистити серце) і не вірив, що істинно так буває (що чисті серцем встигають до Бога), то знехтував очищенням серця свого і не спроможний побачити Бога. Скажи мені, чи можна у справжньому житті серцю стати чистим? Якщо можливо, то слід, що кожен чистий серцем у справжньому ще житті встигає до Бога. Якщо ж скажеш, що Бога встигають лише після смерті, то маєш сказати, що й чистота серця буває лише після смерті. Таким чином, з тобою може статися, що не побачиш Бога ні в нинішньому, ні в майбутньому столітті. Бо після смерті не будеш уже ти мати змоги робити богоугодні справи, щоб за допомогою їх зробити своє серце чистим.

Слова (Слово 63-тє).

Господь наш, за задоволенням милосердя, сказав: блаженні чисті серцем, бо Бога побачать.Бо, як Бог і Законодавець наш, Він знає, що якщо душа не прийде в такий настрій, тобто не стане милостивою, як ми сказали, не буде завжди плакати, не стане зовсім лагідною, не зажадає Бога, то вона не може позбутися від пристрастей і стати чистою, як чисте дзеркало. Але якщо не стане вона такою, то ніяк не побачить вона чисто в собі обличчя Владики і Бога нашого. Та сама душа, яка стане чистою, бачить Бога і співдружиться з Ним, і буває тоді мир між Творцем нашим Богом і душею тою, тоді як раніше вона ворожа була до Нього. Чому після цього вона й ублажається Богом, як миротвориця.

Слова (Слово 70-ті).

Чисто серце, я вважаю, у того, хто не тільки не буває тривожним і обтяжує будь-яку пристрасть, але й не думає навіть ні про що погане, або мирське, хоча б і хотів того, і одну пам'ять про Бога тримає в собі з нестримною любов'ю. Бо око душі, розум, коли ніщо не заважає спогляданню його, чисто в чистому світлі бачить Бога.

Діяльні та богословські глави. § 164.

Серце чисто є і називається те, яке не знаходить у собі ніякого помислу чи помислу мирського, але все приліплено до Бога і поєднане з Ним так, що не згадує нічого мирського, ні сумного, ні радісного, але перетворює у спогляданні, підносячись до третього неба. , захоплюючись в рай і бачачи спадщину благ, обітованих святим, стосовно чого представляє потім, скільки це можливо для немочі людської, і блага вічні. Ось що служить ознакою чистоти серцевою і вірною ознакою, за якою кожен може визначити міру своєї чистоти і бачити себе, як у дзеркалі.

Діяльні та богословські глави. § 167.

Блаженні, каже Бог, чисті серцем, бо ті Бога побачать (Мт. 5:8). Чистим… серце роблять не одна, не дві, не десять чеснот, а всі разом, злившись, так би мовити, в єдину доброчесність, що досягла останніх ступенів досконалості. Однак і в такому разі чесноти – одні – не можуть зробити серце чистим, без впливу та відвідання Духа Святого. Бо як ковач, як би майстерно не вмів він діяти знаряддями, нічого не може спрацювати без сприяння вогню, так і людина нехай усе робить зі свого боку (для очищення серця), користуючись для цієї мети чеснотами, як знаряддями, але без присідання вогню Духа все, що робиться їм, залишиться бездіяльним і марним для його мети, оскільки це - одне - не має сили очищати нечистоту і скверну душі.

Діяльні та богословські глави. § 82.

Питання шосте: А як Христос каже: «Не зневажайте жодного з малих цих; бо говорю вам, що ангели їх на небесах завжди бачать обличчя Мого Отця Небесного».(Мф. 18:10)? І знову: «Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога» (Мт. 5:8), - А ти кажеш, що й ангели не знають, Хто є Бог і де Він? Відповідь: Як опівдні сяюче і посилане сонцем світло ми бачимо ясно, але саме сонце, яке воно, ми побачити і пізнати не в силах, але говоримо, що воістину бачимо його, так і ангели і святі сяючу подібно до блискавки славу Духа споглядаючи, в ній і Сина, і Батька бачать. Але не такі грішники і нечисті, бо вони подібні до сліпих і бездушних. Як сліпці не бачать сяюче світло чуттєвого сонця, так і вони божественне і вічно сяюче світло не бачать і не відчувають теплоти його. Питання сьоме: Що ж бачать чисті розумом та серцем? Відповідь: Оскільки Бог – це світло (1 Ін. 1:5), і світло яскравіше, то бачачі Його бачать не що інше, як світло. У цьому запевняють ті, хто бачить образ Христів, що просяяв подібно до сонця, а одяг Його став як світло (Мт. 17:2), і апостол Павло, що бачив Бога як світло і звернувся до пізнання Його (2 Кор. 4:6), і миріади інших святих. Питання восьме: Чому ж Бог не всіма видно, адже Він – вічне і вічне світло? Відповідь: Тому що так Бог улаштував від початку, щоб темрява не мала жодного спілкування зі світлом, а нечисте та погане – зі святим та чистим. Бо наші гріхи, як велика прірва (Лк. 16:26) і стіна, відокремлюють нас від Бога (Іс. 59:2). Найбільше ж лукаві спогади і суєтні помисли стають високою стіною і відокремлюють нас від справжнього світла життя. Бо Бог є світло (1 Ів. 1:5) та життя. Значить, позбавлені цього мертві душею, є співспадкоємці та співучасники вічного вогню та вічної темряви.

Діалог із схоластиком.

Прп. Ісихій Єрусалимський

Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

Смиренність і злість (подвижницькі тілесні поневіряння) звільняють людину від будь-якого гріха, - то душевні відсікаючи пристрасті, але це тілесні. Тому Господь каже: блаженні чисті серцем, бо ті Бога побачать(Мт. 5:8), - побачать і Його Самого, і скарби, що сходять у Ньому, коли любов'ю і помірністю очистять себе, - і це тим більше, чим більше збільшуватимуть своє очищення.

Преподобного Ісіхія, пресвітера Єрусалимського, до Феодула душекорисне і рятівне слово про тверезість і молитву.

Прп. Максим Сповідник

Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

80. Той, хто зробив [своє] серце чистим, не тільки пізнає логоси [всього] того, що нижче і після Бога, а й побачить у собі після проходження всього найвищу мету благ. У такому серці народжується Бог, і на цьому серці, наче на деяких скрижалях Мойсеєвих, Він удостоює накреслити за допомогою [Святого] Духа власні письмена настільки, наскільки воно збільшилося саме за заповіддю, таємниче наказує: Примножуйся(Бут. 35:11). 81. Чистим називається те серце, в якому відсутній будь-який природний рух до чогось [тілесного]. Завдяки високій простоті, у такому серці народжується Бог і накреслює на ньому, немов на гладкій дощечці, Свої закони. 82. Чисте серце є те серце, яке представляє Богові [свою] пам'ять абсолютно безвидною та безформною, і вона готова бути зафіксованою лише тими образами Його, через які [Богу] властиво бути.

Розділи про богослов'я. Друга сотниця.

Серце чисте, коли воно надає Богові свою пам'ять абсолютно безвидною, без втручання видінь, готової сфотографувати лише Його зразки. Саме так святі знаходять Божий або, як сказав апостол, ми маємо розум Христів(1 Кор. 2:16), який не позбавляє нас власної розумової здібності, не стає доповненням до нашого розуму і не сутнісно по іпостасі поєднується з нашим розумом, але власною якістю просвітлює здатність нашого розуму, заохочуючи його до власної діяльності.

Евергетін.

Той, хто зробив серце своє чистим, не тільки пізнає сенс і значення речей другорядних і після Бога існуючих, але, пройшовши всі їх, дивиться якось і самого Бога: у чому - крайня межа благ. Відвідавши таке серце, Бог удостоює Духом накреслювати на ньому Свої письмена, як на скрижалях Мойсеєвих, такою мірою, якою воно саме себе виростило доброю діяльністю і спогляданням, за заповіддю, що таємниче наказує: зростати і множитися(Бут. 35:11).

Умоглядні та діяльні глави, обрані із семисот глав Грецького Добротолюбства.

Якщо, за словами Божественного Апостола, в серцях наших вірою живе Ісус Христос (Еф. 3:17), а у Ньому всі скарби премудрості та ведення потаємні суть: то в серцях наших знаходяться всі скарби премудрості та відання. Відкриваються вони серцю в міру очищення кожного заповідями. Цей скарб, прихований на селі(Мт. 13:44) серця твого, якого ти ще не знайшов по неробстві. Бо якби знайшов, то продав би все, і купив би це село. Але ти, залишивши це село, працюєш біля нього, де немає нічого, крім терня та дзиґів. Тому каже Спаситель: Блаженні чисти серцем, бо Бога побачать (Мт. 5:8). А побачать Його, і скарби, що в Ньому існують, коли очистять себе любов'ю і помірністю, і тим більше, чим більше очистяться. Тому-то каже ще продасте маєтку вашу і дасте милостиню (Лк. 12:33), і вся чиста вам будуть(Лк. 11:41) , як тим, хто вже не займається речами, до тіла, що стосуються, а тим, хто намагається очистити від ненависті і нестриманості свій розум, який Господь називає серцем (Мф. 15:19) . Бо все те, що опоганює розум, не дає йому бачити Христа, що живе в ньому, благодаттю святого хрещення.

Четверта сотниця про кохання.

Прп. Серафим Саровський

Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

Ми невсипуще повинні зберігати своє серце від непристойних помислів і вражень, за словами Приточника: всяким зберіганням стережи твоє серце від цих бо виходу живота(Прип. 4:23).

Від пильного збереження серця народжується в ньому чистота, для якої є видіння Господа, за запевненням вічної Істини: Блаженні чисті серцем, бо Бога побачать.

Повчання.

Прав. Іоанн Кронштадський

Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

Чисті серцем Бога побачать. Бог є Око всевидюче, ніби розумне Сонце, що стоїть над світом, що проникає розумними очима своїми в думки і серця людей, освітлює всяке творіння. Душа наша – око від Ока, зір від Зору, світло від Світла. Але нині, через гріхопадіння, на нашому оці – душі – хвороби – гріхи. Зніми більмо, і побачиш Сонце уявне, Око нескінченне, темрявами тим крат світліше сонця речовинного.

Моє життя у Христі.

У цій заповіді Господь, задовольняючи чистих серцем, вселяє всім нам дбати про здобуття чистоти серця, яке є вмістищем життя, як говорить писання: всіляким зберіганням стережи твоє серце: від цього бо виходу живота(Припов. 4:23) , і від якого залежать наші радощі та смутку, задоволеність і невдоволення.

Чи є з тих, хто живе на землі, чисті серцем? У Новому Завіті, в царстві благодаті, звичайно, є чисті серцем люди, ведені Господу, як сказано: пізно Господь суща Своя(2 Тим. 2:19), і які іноді є людям, які - святі угодники Божі, ще за життя прославлювані Богом дарами прозорливості і чудес, і всі незлобиві і смиренні серцем. Якщо Господь ублажає чистих серцем, то, без сумніву, справді є такі; але чистота серця в людях дуже, дуже рідко, як рідко чисте золото, як рідкі дорогоцінні камені; Рідкісні нині, але ще рідше вони були у Старому Завіті, коли люди Ізраїльські жили під законом, а не під благодаттю, і коли найбільша частина людей забруднювала в ідолопоклонстві. Усі люди зачинаються і народжуються у беззаконнях; тільки благодать Божа відлучає ці беззаконня і робить деяких гідних вибраними судинами своїми, очищаючи їхні серця та душі. Це торкнуся це уст твоїх, і вилучить беззаконня твоя, гріхи твоя очистить(Іс. 6:7) , сказав полум'яний Серафим Ісаї, обраному в пророка, доторкнувшись палаючим вугіллям до уст його, - і відібрано через це дотик гріховна нечистота людини Божого. О як би походив чистий від нечистого, вигукує Йов Багатостраждальний, і продовжує: жоден(Іов. 14:4).

Звідки ж ця загальна гріховна нечистота в людях, коли вони створені за образом і за подобою Божою, а Бог пречистий і пресвятий? Від диявола, браття мої, від диявола, який і називається найчастіше в писанні духом нечистим, а в церковних молитвах, саме - при заклинанні зла духу - духом чужим, поганим і огидним. Він-то, цей нечистий дух, зробившись, після свого відпадання від Бога поганою судиною всякої нечистоти гріха, осквернив початком своїм нечистим подихом серця перших людей, і глибоко заразивши нечистотою гріха всю їхню істоту, душу і тіло, передає цю нечистоту, як спадкове псування. , всьому їхньому потомству, навіть до нас, і буде оскверняти, особливо необережних і невіруючих до кінця світу, як сказав св. Ангел св. апостолу Іоанну в Апокаліпсисі: час близько. Неправедний нехай ще робить неправду; нечистий нехай ще скверниться; нехай праведний творить правду ще, і святий нехай ще освячується. Ось, прийду незабаром, і відплата Моя зі Мною, щоб віддати кожному у справах його(Об'явл. 22:10-12) .

Отже, нечистота серця походить від диявола, або від першого гріхопадіння людей, після якого всі люди стали ніби бранцями та рабами його. І ця гріховна нечистота така велика, так глибоко в'їлася в людські серця, так важко позбутися від неї, що навіть святі угодники Божі, які все життя пильнували над усіма рухами і помислами свого серця, відчували в собі часом як би наплив чи бурю лукавих, поганих і зневажливих помислів, і благали Господа і Пречисту Богородицю приборкати ці люті та нечисті хвилі, вгамувати цю бісівську бурю; - така велика, що деякі мужі, що зійшло вже на верх чистоти і святості, стрімко падали в гріх нечистоти; - така велика, що незважаючи на часті наші молитви, на благодать таїнств і на повчання наше в слові Божому і на всі покарання, якими Бог відвідує нас за нашу гріховну нечистоту, вона все ще залишається в нас, і буде з нами жити до могили, і в інших, до сорому людства, виявляється перед самою могилою з особливим нахабством і безсоромністю. Нечистому часто представляється все у нечистому вигляді, тому що в нього осквернено розум і совість. Господь Серцезнавець, каже, що зсередини, з серця людського, виходять злі помисли, перелюбства, перелюбства, вбивства, крадіжки, лихоимство, злість, підступність, непотребство, заздрісне око, богохульство, гордість, безумство. Все це зло зсередини виходить і опоганює людину(Мк. 7:21-23). Ось у чому полягає нечистота серця! Це колюче терня, яке боре людину внутрішньо, не даючи їй спокою; рожни, проти яких людині жорстоко йти і однак він нерідко на них сам охоче йде; це темна хмара і імла в душі, що приховує від людини істинний і рятівний шлях Божий, яким людина повинна йти до призначеної їй мети; це, нарешті, - гріховні струпи, що покривають і роз'їдають серце наше.

Для очищення серця потрібні великі праці та скорботи, часті сльози, безперестанна внутрішня молитва; помірність, читання слова Божого, писань і житій святих угодників Божих, але головне, часте покаяння і причастя пречистих Таїн і щоденне самовипробування; міркування про те, наскільки чистою людина створена спочатку, і як увійшла у світ погана гріха; про подобу і образ Божий у нас, і про наш обов'язок уподібнюватися Першообразу - Пречистому Богу; про спокуту нас безцінною кров'ю Сина Божого, про синоположення наше в Христі Ісусі, про заповідь нам - бути святими в усьому житті (1 Пет. 1:15; ; міркування про смерть, про суд і про геєну вогненну. Потрібні, говоримо, великі скорботи , тому що вони лікують хворобу гріха, спалюють терню пристрастей. Багатьма скорботами личить нам внести в царство Боже(Дії 14:22), говорить св. апостол Павло, і всі святі перенесли великі скорботи для набуття серцевої чистоти, і ніхто не був увінчаний без скорбот: одні зазнали багато різних мук від гонителів; інші мимоволі томили і пригнічували себе постом, чуванням, працями тілесними, лежанням на голій землі; безперервно не спали в молитві, і пахощами її відбивали всяке погане прираження гріха; часто причащалися св. Таїн, як наймогутнішого засобу до очищення, освячення та оновлення душі та тіла; повчалися безперестанку в слові Божому, займалися богомисленням. В інших, при цьому, безперестанку текли сльози з очей, наприклад, у св. Єфрема Сиріна. Щирі, глибокі сльози особливо потрібні нам, бо він очищають погані серця. Слізні мені поклади, Христе, краплі, скверну серця мого очищаючі, молять Господа святі Божі [Послід. до св. причащ. пісня 3, ст. 1].

Від очей сльози безперервно течучі, невичерпно струми даж ми, що всього мене омивають, від верху й до ноги, - молимося ми в каноні Ангелу-хранителю, бо й більше снігу вибілену ризу вдягнув покаянням у палац Божий униду [Кан. Анг. зберігається. пісня 8, ст. 4]. Краплі сльозоточні виточити благодать мені дати Господа благали, св. Ангеле, як тими, очиститься моє серце і побачить Бога [Кан. Анг. п. 6, ст. 3]. Усі, хто плакав за гріхи свої, з досвіду знають, що сльози дуже багато сприяють очищенню, спокою та блаженству серця, бо разом з ними випливає, так би мовити, гріх із душ наших; після них настає тиша і спокій совісті і якась духовна пахощі і радість: людина розумними очима бачить у собі Бога, що очищає вся беззаконня його і невимовно милує його. Тоді ж досвідчено пізнає людина, як блаженні, спокійні і задоволені чисті серцем, бо не мучить їхнє сумління, не мучать гріхи, які відпущені ним через нескінченне милосердя Боже, і вони відчувають внутрішньо, що вони спочивають у Богові, джерелі блаженства, і Бог спочиває в них. Блаженні чисті серцем. Отже, чисте серце є рясним джерелом спокою та постійної радості; при погляді на все добре, на всяке творіння Боже, чистий серцем і радіє і веселиться внутрішньо, тому що в усіх створіннях вбачає відбиток доброти, премудрості та всемогутності Творця; - блаженний він і сам у собі, бо і чистота серця, і взагалі відчувається справжня милість Божа радує його, і ще більше втішають його майбутні, обіцяні блага, їхнього око не бачиш, і вухо не чуючи(1 Кор. 2:9), і запоруку яких він має у своєму серці. Напроти жалю, що мають нечисте серце: воно для них джерело безперервної скорботи, хоча, мабуть, вони і веселяться; - джерело напастей і страхів, тому що гріхи і пристрасті, як черв'яки смокчуть їхнє серце, совість викриває їх, не даючи їм спокою і таємне передчуття суду Божого лякає їх. Блаженні чисті серцем: бо Бога побачать; блаженні, сто разів блаженні чисті серцем, особливо тому, що вони побачать Бога віч-на-віч у майбутньому вік; бо чистим властиво визріти Чистаго, як чистому оку властиво бачити світло.

Якщо ми ще в цьому житті почуваємося дуже блаженними, коли, залишивши все земне, віддаємося цілком молитві і розмовляємо з Богом, як діти з батьком, хоч і не бачимо Його очима, а тільки, як у дзеркалі, вороже, - якщо й у цього ще життя ми часто ніби таємо душевно від розчулення, через живе відчуття присутності Божого, - те, що сказати про праведників або про чистих серцем, коли вони побачать Бога в тому столітті віч-на-віч, коли побачать Того, це є Джерело вічного світла і блаженства для всіх ангельських чинів, для всіх праотців, пророків, апостолів, ієрархів, мучеників, преподобних і всіх святих, Ким живе і веселиться всяка тварюка на небі та на землі? О, по правді це буде невимовне блаженство, нескінченна насолода, - де (на небі) тих, що святкують голос безперервний, і нескінченна насолода тих, хто бачить Твого обличчя, доброту невимовну. [Мол. ранку. 5]

Отож, браття мої, всі попікнемося здобути чисте серце - сльозами покаяння, чуванням, молитвою, помірністю, частим повчанням у слові Божому, і поспішимо відкинути від сердець наших сліпоту пристрастей, - нехай побачимо Христа Бога, Спаса душ наших.

«Христе, Світло істинний, просвічуй і освячуєш всяку людину, що приходить у світ, нехай знаменується на нас світло лиця Твого, нехай у ньому побачимо світло неприступне, і виправи стопи наша до чинення заповідей Твоїх, молитвами пречисті Твоя Матір і всіх Твоїх святих» [Мол. . ранку. 5; Молитва наприкінці ранку перед Взбраним. Воєводі]. Амінь.

Розмови про Блаженства Євангельські.

Блж. Августин

Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

Послухай же, що слідує далі: Блаженні чисті серцемтобто ті, хто чисті серцем, бо вони Бога побачать. Це – межа нашого кохання. Межа, за якої ми досягаємо досконалості, а не знищуємося. Їжа має межу, одяг має межу: їжа – тому що знищується під час їжі, а одяг – тому що вдосконалюється, коли тицяється. Межа має і те, й інше: але один веде до знищення, а інший – до досконалості. Що б ми не робили, як би добре не чинили, чого б не прагнули, чим би похвальним не займалися, що б бездоганне не прагнули, але після того, як прийшли до споглядання Бога, нам не потрібно більше. Бо що ще шукати того, в кому є Бог? Або що буде достатньо тому, кому замало Бога? Ми хочемо побачити Бога, ми прагнемо побачити Бога, ми горимо бажанням побачити Бога. А хто ж ні? Але зауваж, що сказано: Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.. Готуй те, чим ти побачиш [Його]. Або, звертаючись до тілесних образів, як ти хочеш побачити схід сонця запаленими очима? Якщо очі здорові, це світло буде насолодою, а якщо нездорові, то це світло буде мукою. Бо тобі не дозволено споглядати нечистим серцем те, що споглядається лише чистим серцем.

Проповіді.

Блж. Ієронім Стридонський

Блж. Феофілакт Болгарський

Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

Багато хто не грабує, а радше милосердний, але вони блудять і таким чином в інших відносинах виявляються нечистими. Отже, Христос наказує при інших чеснотах зберігати і чистоту, чи цнотливість, не тільки по тілу, а й по серцю, бо, крім святості чи чистоти, ніхто не побачить Господа. Як дзеркало, якщо воно чисте, тільки тоді відображає образи, так і споглядання Бога і розуміння Писання є лише чистою душею.

Тлумачення на Євангеліє від Матвія.

Аполінарій Лаодикійський

Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

Бо вони Бога побачать. Як тоді сказано, що Бога не бачив ніхто ніколи(Ін. 1:18)? На це ми відповідаємо, що Він споглядає і розуміє. Насправді, у Святому Письмі ми бачимо Бога очима ведення, і з явленої у світобудові розумності можна через висновок побачити Творця, так само, як у творах рук людських творець предмета, що лежить перед нами, деяким чином споглядається розумом. При цьому ми бачимо не природу винахідника, а лише майстерну майстерність. Так само і той, хто бачить у творінні Бога, уявляє собі не сутність, а премудрість Творця всіляких. Це підтверджує і Господь, пообіцявши, що Бога побачать чисті серцем. Не суперечить тому й священне Писання, коли говорить, що Бога ніхто не бачив і не може побачити.

Фрагменти.

Євфимій Зігабен

Блаженні чисті серцем: бо Бога побачать

Під чистими серцемрозуміє тих, які не усвідомлюють за собою ніякого лукавства або зберігають своє серце чистим від хтивості, що ап. Павло називає святістю, говорячи: Майте й святиню з усіма, яких, крім ніхто, побачить Господа.(Євр. 12:14). Візьмуть Бога, наскільки це можливо для людської природи. Поставив це блаженство після блаженства про милостиню, тому що багато хто, досягаючи правди і здійснюючи милостиню, долає пристрасті. Тому показує, що недостатньо лише цих чеснот. Чисті серцем– суть цнотливі: святості, тобто. цнотливості, крім ніхто вже побачить Господа(Євр. 12:14). Як дзеркало тоді відображає образи, коли воно чисте, так тільки чиста душа сприймає образ Божий.

Тлумачення євангелії від Матвія.

Єп. Михайло (Лузін)

Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

Чисті серцем. Ті, чиї дії, думки, наміри та моральні правила діяльності чисті, безкорисливі, правдиві, - взагалі люди, які дотримуються духовної чистоти, «які набули цілковитої чесноти і не усвідомлюють за собою жодної лукавства, або ті, які в цнотливості проводять життя, бо для того, щоб бачити Бога, ми ні в чому стільки не маємо потреби, як цієї чесноти» (Златоуст).

Бога побачать. Не тільки в духовному спогляданні, але й тілесними очима в Його явленнях (Ів. 14:21-23), і не тільки в майбутньому столітті, коли вони разом з усіма святими насолоджуватимуться баченням Божим, але й у сьогоденні, коли вони по чистоті свого серця більше за інших здатні «у власній лепоті своїй» (Афанасій Великий) бачити Бога і вступати у спілкування з Ним. «Як дзеркало тоді відображає образи, коли чисто, так може споглядати Бога і розуміти Писання тільки чиста душа» (Феофілакт; порівн.: Афанасій Великий). Ця обітниця не суперечить тим Писанням, в яких говориться про неможливість для людини бачити Бога (Вих. 33:20; Ін. 1:18; Ін. 6:46; 1 Тим. 6:16 та ін.), бо в цих останніх місцях говориться про повне бачення або пізнання Бога в Його суті, що дійсно неможливо, але про бачення Бога людиною, «наскільки це можливо» (Златоуст) для цього останнього, часто говориться в Писанні, бо Бог відкривається людині в доступних їй образах, хоча Сам у Собі Дух чистий.

Тлумачне Євангеліє.

Анонімний коментар

Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

Споглядати Бога можна подвійно: у цьому столітті та в тому. У цьому столітті, за словами Писання: Хто бачив Мене, бачив Отця(Ів. 14:9). Чисті серцемті, хто не тільки не творить зла і не думає [про це], але хто ще завжди творить всяке добро і думає [про нього]. Бо іноді можливо творити добро, але не думати, як відбувається з тими, хто творить добро не заради Бога, і Бог не віддає нагороди за таке добро, тому що Богом віддається нагорода не просто за добро, яке відбувається, але за те, що відбувається з добрим розташуванням. Ті ж, хто творить добро заради Бога, без сумніву, і думають добре. Тому споглядає Бога той, хто творить будь-яку правду і думає про неї у своєму серці, оскільки правда є образом Божим. Бо Бог є правда. Тому за яким [устремлінням] хто буде позбуватися зла і творити добро, відповідно до того він побачить і Бога: або в сум'ятті, або чисто, або помірно, або з більшою повнотою, або частково, або зовсім, або іноді, або завжди, або за людською здатністю. Так само і той, хто робить зло і думає, побачить диявола, оскільки всяке зло є образ диявола. Таким чином, у тому столітті чисті серцем побачать Богавіч-на-віч, і вже не крізь тьмяне скло, вороже(1 Кор. 13:12), як тут.

Прот. Олександр (Шмеман)

Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

Слово «чистота» має у християнстві виняткове значення, означаючи набагато більше, ніж просто антитезу моральної (особливо статевої) розбещеності, і далеко виходячи за межі моралі. Чистота є внутрішню якість, яку краще було б визначити як цілісність. Чистота, за християнським вченням, веде до цнотливості, тобто. до цілісної мудрості, яка дає людині постійне відчуття перед Богом. Чистоті та цнотливості протистоять у людині не стільки бруд, розбещеність, гріх, скільки внутрішня його сплутаність і роздробленість. Християнин переживає злочин як втрату рівності собі, як сліпоту, що перешкоджає вірною, тобто. цілісної самооцінки. І головне завдання, головне покликання людини в християнстві - наново знайти свою внутрішню цілісність, відновити в собі колишню чистоту, а разом з нею і ту повноту зору, що зникає у стані внутрішньої розщепленості. Людині нашого часу все це може здатися незрозумілою, надмірно складною, а головне – непотрібною, тоді як вона – справа найпотрібніша, те, про що чомусь забув сучасний світ.

Особистість – не просто індивідуальність, але та глибина кожної людини, яку Біблія та християнство називають її «серцем». Під індивідуальністю можна розуміти сукупність тих чи інших рис даної людини: зовнішність, характер, смаки, таланти та здібності, але це ще не особистість. Християнство вчить, що у кожній людині є глибока і нерозкладна серцевина - те, що становить її справжнє, ні з чим іншим не порівнянне, ні до чого іншого не зведене «я». Це «я» єдине і неповторне, і в ньому вкорінене справжнє життя кожного з нас. І це саме «я» ми весь час втрачаємо в гуркітливій метушні та турботах життя, яке проживає у роздробленості пристрастей, захоплень тощо.

Християнство ж починається із заклику до людини знайти і відновити в собі втрачену цілісність - інакше кажучи, ту чистоту свого «я», яку так зробила гріховна метушня життя. До цього й закликає нас, по суті, шоста заповідь блаженства: повернутися до цілісного зору, побачити те, чого не бачимо ми у своєму поверхневому житті, – незриму красу та силу, світло та любов, у яких відкриває Себе Бог.

Розмови на радіо "Свобода". Заповіді блаженства.

Лопухін О.П.

Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

Одна з найглибших істин. Умовою для бачення Бога є чистота серця. Але термін, уживаний для позначення цього бачення (ὄψονται – побачать, побачать), відноситься до ока, означає оптичне бачення. Оскільки з інших місць Писання видно, що людина не може бачити Бога, то треба думати, що тут образна, звичайне бачення служить образом духовного. Це видно і з поєднання термінів: чисті серцем “бачитимуть”. Щоб бачити Бога, потрібна чистота серця. Що таке чистота серця? Такий стан людини, коли її серце, джерело почуттів, не затьмарено ніякими затемняючими впливами порочних пристрастей чи гріховних справ. Між абсолютною чи повною, і відносною чистотою серця існує в людях безліч проміжків, де спостерігаються напівболючість, напівдосконалість, як і в оці. Здатність людини бачити (духовно) Бога збільшується в міру очищення її серця, її совісті. Чисте серце = чистого совісті. Хоча думка про можливість бачити Бога і існувала в давнину (пор. Пс. 23:4-6), зустрічається, напр., кілька разів у Філона, але ми не знайшли прикладів, щоб бачення Бога, як у Новому Завіті, постачалося у залежність від чистоти серця (пор. Євр. 10:22).

Троїцькі листки

Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

Кожна чеснота наближає нас до Бога; але найвище блаженство полягає в тому, щоб визріти Бога, зробити своє серце житлом благодаті Святого Духа, обителью Бога, як сказав Христос: прийдемо до нього і обитель у нього створимо(Ін. 14:23). А для цього потрібно очистити серце від пристрастей. «Як дзеркало, – каже блаженний Феофілакт, – тоді лише відображає образи, коли чисто, так може споглядати Бога і розуміти Писання лише чиста душа». Є й милосердні, але самі нечисто живуть і тому не побачать Бога. Дуже вже засмічене наше серце всякою нечистотою гріховною, та й чи все, що є в нашому серці гріховного, ми бачимо?.. Ось чому молився цар Давид: від таємних моїх очисти мене(Пс. 18:13); ось чому ще праведний Йов говорив: Хто народиться чистим від нечистого? Жоден(Іов. 14:4). З серця, - каже Серцезнавець, - виходять злі помисли, вбивства, перелюбства, перелюбства, крадіжки, лжесвідчення, хуління - це опоганює людину(Мф. 15:19). Не вбив ти людину, але в серці побажав їй смерті; знай, що цей злий помисел Господь називає вже вбивством. Те саме розумій про всяке гріховне побажання. Людина дивиться на обличчя, а Бог – на серце. Людина судить справи, а Бог - і помисли серцеві. Син Мій! віддай серце твоє Мені(Приповістей 23:26), - говорить Господь. А як ти даси Богові твоє серце, якщо воно в тебе нечисте, осквернене грішними помислами та побажаннями? Скажеш, чи можлива справа – зовсім очистити серце? Якщо Христос Спаситель цього від нас вимагає, значить – можливо. Чуєш? Христос каже: Блаженні чисті серцем. Неможливе людям можливо Богу(Лк. 18:27). Все можливо віруючому(Мк. 9:23). Щоправда, велика праця і подвиг належить тим, хто бажає своє серце очистити, зате і нагорода велика: бо вони Бога побачать. Подумайте тільки: «якби, як каже святитель Ілля Мінятий, найсвятіше Боже обличчя на одну хвилину сховалося від очей праведних, то сам рай став би для них пеклом; і якби воно на одну хвилину здалося мученим у пеклі, то саме пекло стало б раєм». Запитаєш, як же сказано: людина не може побачити Мене(Вих. 33:20) ? Ці слова означають, що пізнати саму Істоту Божу для людини неможливо: але чисті серцемще й тут, на землі, у своєму власному серці, можуть побачити Бога, тобто відчути невидиму благодатну присутність Божу; вони можуть бачити і тілесними очима деякі ознаки явлення їм Бога: так, Адам у раю був чистий серцем, і Бог був йому і як Отець розмовляв із ним. З'явився Бог і Аврааму - в особі трьох мандрівників, Мойсею - у купині, Іллі - у тихому віянні вітру та вод. Але всі ці видіння порівняно з тим, що побачать праведники у майбутньому житті, лише тіні та образи: Тепер ми бачимо, - каже апостол Павло, - ніби крізь тьмяне скло, вороже, тоді ж віч-на-віч(1 Кор. 13:12) тоді побачимо Його, як Він є, - Каже апостол Іоанн Богослов (1 Ін. 3:2) . Як велике це блаженство, можна судити з того, що випробували апостоли на Фаворі: Господи! добре нам тут бути(Мф. 17:4), – говорив за всіх апостол Петро. А якщо це блаженство таке жадане, то як досягти його? Як очистити серце від пристрастей? Бог дав нам для цього Свої благодатні засоби: це Таїнства хрищення, покаяння та причастя Животворящих Тайн Христових; користуйся цими рятівними засобами, але й сам працюй: у смиренності виконуй заповіді Божий, з благоговінням читай слово Боже, всіляко жени від себе геть усяку гріховну думку: бий цього супостата непереможною зброєю - покликанням спасительного імені Господа Ісуса Христа, сильніше за цю зброю на небі, ні на землі, як кажуть святі отці, і - терпи скорботи, які Бог пошле, приймай їх з подякою до Бога, як цілющий бальзам на твої рани гріховні. Працюй так і пам'ятай, що Царство Небесне силою, з самоспонуканням, береться(Мт. 11:12), що воно не прийде ... помітним чином(Лк. 17:20).

Троїцькі листки. №801-1050.

Митр. Іларіон (Алфєєв)

Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.

Шоста заповідь знову говорить не про образ поведінки, а про внутрішню якість людини: Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.. Словосполучення чисті серцем(καθαροι τη καρδια) запозичено з Псалтирі: Який благ Бог до Ізраїля, до чистих сердець!(Пс. 72:1); Хто зійде на гору Господню, чи хто стане на святому місці Його? Той, у якого руки невинні і серце чисте.(Пс. 23:3-4). Знову ми бачимо, як Ісус використовує вираз, який був у багатьох на слуху. Щоб зрозуміти його зміст, треба розглянути два ключові поняття, з яких воно складається: «чистота» та «серце».

Мовою Старого Завіту поняття чистоти пов'язане насамперед зі святинею, богослужінням, жертвопринесенням, жертовником, скинією, храмом: ніщо нечисте не повинно торкатися святині. При цьому нечистота може бути як фізична, пов'язана з хворобами, каліцтвами, тілесними вадами (Лев. 21:17-23), так і духовна (Іс. 1:10-17). Джерелом чистоти та очищення є Бог, до якого Давид у покаянному псалмі звертається з молитвою: Багато разів обмий мене від беззаконня мого, і від гріха мого очисти мене... Окропи мене ісопом, і чистий буду; омий мене, і буду біліший за сніг(Пс. 50:4,9).

Серце у старозавітній традиції сприймається не лише як фізичний орган і не лише як центр емоційної активності людини. Це ще й духовний центр, що визначає його вчинки, життєвий вибір, ставлення до Бога та оточуючих людей. У серці дозрівають думки, рішення, у серці людина веде діалог із собою і з Богом. Серце - це та духовна глибина в людині, в яку вдивляється Бог (1 Сам. 16:17; Єр. 17:10). Серце є не тільки у людини, але й у Бога (Бут. 6:6; 8:21; Пс. 32:11).

Чистоту серця неможливо набути лише власними зусиллями людини; необхідна Божа допомога: Серце чисте сотвори в мені, Боже, і дух правий віднови всередині мене(Пс. 50:12). Від людини ж очікується покаяння: Жертва Богу - дух скрушений; серця скорботного і смиренного Ти не зневажиш, Боже(Пс. 50:19). Як зазначає сучасний дослідник, оновлення серця – основна тема Нагірної проповіді. Однак Ісус не тільки вимагає від Своїх учнів нового серця: Він Сам його дарує їм.

Чистота серця є умовою спілкування з Богом: Хто зійде на гору Господню, чи хто стане на святому місці Його? Той, у якого руки невинні і чисте серце… Такий рід тих, що шукають Його, шукають обличчя Твого, Боже Якове!(Пс. 23:3-4, 6). Без чистоти серця неможливо торкнутися святині, зустрітися з Богом і побачити образ Божий.

Обітниця бо вони Бога побачатьзмушує насамперед згадати цілу серію біблійних текстів, у яких йдеться про богобаченні.

З одного боку, і у Старому, і Новому Завітах ми зустрічаємо наполегливі твердження про те, що бачення Бога неможливе для людини. Коли Мойсей піднімається на гору Синай, Бог обіцяє провести перед ним усю славу Свою, але при цьому оголошує: Обличчя Мого не можна тобі побачити, тому що людина не може побачити Мене і залишитися живою(Вих. 33:20-21) . За словами апостола Павла, Бога ніхто з людей не бачив і бачити не може(1 Тим. 6:16). Твердження про те, що Бога не бачив ніхто ніколи, двічі зустрічається в корпусі Іванових писань (Ін. 1:18; 1 Ін. 4:12).

З іншого боку, деякі тексти свідчать про можливість бачення Бога. Яків, що боровся з Богом, вигукує: Я бачив Бога віч-на-віч, і збереглася душа моя(Бут. 32:30). Йов висловлює надію на те, що побачить Бога на власні очі: А я знаю, мій Викупитель живий, і Він в останній день відновить з пороху шкіру мою, що розпадається, і я в тілі моїй побачу Бога. Я побачу Його сам; мої очі, не очі іншого, побачать Його(Іов 19:25-27). Про бачення Бога в майбутньому житті говорять апостоли Іван і Павло (1 Ів. 3:2; 1 Кор. 13:12).

У святоотецькій літературі зустрічаються різні підходи до парадоксу «видимий - невидимий».

Перше пояснення полягає в тому, що Бог невидимий за Своєю природою, але Його можна бачити в Його енергіях (діяннях), Його славі, Його благості, Його одкровеннях, Його поблажливості. За словами Григорія Ніського, «Бог невидимий за природою, але стає видимим у Своїх енергіях». Іоанн Золотоуст, згадуючи явлення Бога Мойсею, Ісаї та інших пророків говорить про Боже «снищення» (οικονομια), явлене ним: «Усі ці випадки були явленнями Божої поблажливості, а не баченням Самої чистої Істоти, бо якби пророки були пророками , вони не споглядали б її під різними видами ... Бога по суті Його не бачили не тільки пророки, але навіть ангели чи архангели. Багато хто бачив Його в тому образі, який був ним доступний, але ніхто ніколи не споглядав Його сутність».

Другий шлях до вирішення проблеми «видимий - невидимий» передбачає христологічний вимір: Бог невидимий у Своїй сутності, але явив Себе в людському тілі Сина Божого. Ігнатій Богоносець каже, що Бог «невидимий, але для нас став видимим» у Особі Сина Свого. Іриней Ліонський стверджує, що «Батько є невидиме Сина, а Син є видимим Отцем». За словами Іоанна Золотоуста, Син Божий, будучи за Божественною природою так само невидимий, як Отець, став бачити, коли вдягнений людським тілом. Феодор Студит пише: «Перш, коли Христос не був у тілі, Він був невидимий, бо, як сказано, Бога ніхто ніколи не бачив(1 Ін. 4:12). Але коли Він сприйняв на Себе грубу людську плоть… Він добровільно став відчутним».

Третій можливий підхід до проблеми - прагнення розв'язати її в есхатологічній перспективі: Бог недоступний зору в теперішньому житті, але після смерті праведні побачать Його. Скільки б не вдосконалилася людина перед Богом, каже Ісаак Сирин, у справжньому житті він бачить Бога позаду, як у дзеркалі, бачить лише образ Його; а в майбутньому столітті Бог покаже йому своє обличчя. Феодор Студит вважає бачення Бога нагородою, яка дарується в майбутньому житті: слід тут подвизатися і страждати, щоб у майбутньому столітті побачити «незмірну красу, невимовну славу лика Христового».

Нарешті, четверта можливість пояснити протиріччя «видимий – невидимий» – помістити його в контекст уявлення про очищення душі: Бог невидимий людині в її занепалому стані, але стає видимим для тих, хто досяг очищення серця. Таку думку ми зустрічаємо у Феофіла Антіохійського, який вважає, що треба очиститись від гріха для того, щоб побачити Бога. Коли серце людини очиститься, каже Григорій Ніський, він побачить образ Божественної природи у власній красі.

Який із цих чотирьох підходів найбільш близький до первісного змісту вислову Ісуса про блаженство чистих серцем? Здається, четвертий, у якому бачення Бога безпосередньо пов'язується з чистотою серця, але при цьому не говориться, коли людина може побачити Бога: у земному чи потойбічному житті. На відміну від Проповіді на рівнині з Євангелія від Луки, де всі обітниці віднесені до майбутнього, що протиставляється тому, що відбувається «нині», у Нагірній проповіді з Євангелія від Матвія таке протиставлення відсутнє. Між чистотою серця і баченням Бога немає тимчасового проміжку, як немає його між іншими блаженствами та обітницями, що випливають з них. Це дає Симеону Новому Богослову право заперечувати есхатологічне тлумачення шостої заповіді Блаженства і говорити про те, що бачення Бога настає одночасно з досягненням чистоти серця: »… Скажуть: «Так, справді, чисті серцем Бога побачать, тільки станеться це в майбутньому столітті, а не у нинішньому». Чому ж і як буде це, коханий? Якщо Христос сказав, що Бог буває бачимо через чисте серце, то, звичайно ж, коли настає чистота, тоді і видіння слідує за нею… Бо якщо чистота тут, то і видіння буде тут. Якщо ж скажеш, що видіння буває після смерті, тоді, звичайно, і чистоту поміщаєш після смерті, і таким чином станеться з тобою, що ти ніколи не побачиш Бога, тому що після виходу в тебе не буде чинення, за допомогою якого ти знайшов би чистоту «.

Одночасно ми маємо вказати на те, що й друге з наведених святоотцівських тлумачень має пряму паралель у Євангелії, зокрема у діалозі Філіпа з Ісусом на Тайній Вечері. У відповідь на звернені до учнів слова Ісуса про те, що вони знають і бачили Отця, Філіп каже: Господи! покажи нам Отця, і достатньо для нас.Ісус відповідає: Скільки часу Я з вами, і ти не знаєш Мене, Пилипе? Хто бачив Мене, бачив Отця; Як же ти кажеш, покажи нам Отця?(Ін. 14:7-9). Ісус ототожнює бачення Бога Отця з явленням Сина Божого: через людське обличчя Ісуса людям відкривається шлях до бачення Божественного лику невидимого Батька. Таким чином, як і інші заповіді блаженства, шоста заповідь має яскраво виражений христологічний вимір.

Ісус Христос. Життя та вчення. Книга ІІ.

Після обрання апостолів Ісус Христос зійшов з ними з вершини гори та став на рівному місці. Тут чекали Його численні учні Його та безліч народу, що зібрався з усієї Юдеї та Єрусалиму, і приморських місць. Вони прийшли послухати Його та отримати зцілення від своїх хвороб. Усі прагнули доторкнутися до Спасителя, тому що від Нього виходила сила та зціляла всіх. Бачачи перед собою багато народу, Ісус Христос, оточений учнями, зійшов на піднесення біля гори і сів, щоб навчати народ.

Спочатку Господь вказав, якими повинні бути Його учні, тобто всі християни, щоб отримати блаженне (тобто радісне, щасливе) вічне життя в Царстві Небесному. Це Він виклав у дев'яти заповідях блаженств. Господь також подав вчення про Промисл Божий, про незасудження інших, про силу молитви, про милостиню і про багато іншого. Ця проповідь Ісуса Христа називається Нагірною.

Заповіді блаженства

Господь і Спаситель наш Ісус Христос вказує шляхи чи справи, через які всі, хто шукає того, можуть увійти в Царство Небесне. Перший крок до того – усвідомити своє духовне злидня, свій гріх і нікчемність, змиритися.

Блаженні вбогі духом, бо тих є царство небесне.	Блаженні вбогі духом (покірні): бо їх є (тобто дано їм буде) Царство Небесне.
«Жебраки духом» – ті, хто смиренно усвідомлюють свою духовну бідність, свої гріхи та недоліки душевні; хто розуміє, що без Божої допомоги нічого доброго самі зробити не можуть, а тому нічим не хваляться, не пишаються, але упокорюються.
Блаженні плачуть, бо ті втішаться.	Блаженні плачуть (про гріхи свої), бо вони втішаться.
Блаженні ті, хто, бачачи і усвідомлюючи свої гріхи, що перешкоджають їм вступити в Царство Небесне, плачуть, бо тоді вони мають можливість примиритися зі своєю совістю і втішитися. Господь простить їм гріхи і подасть тут, на землі, втіху, а на Небі – вічну радість.
Блаженні кротці, бо ті наслідять землю.	Блаженні лагідні, бо вони успадкують (отримають у володіння) землю.
Оплакуючі свої гріхи сягають такого внутрішнього спокою, що стають уже нездатними на когось гніватися, тобто робляться лагідними. Кроткі християни справді успадкували землю, якою раніше володіли язичники, але вони успадкують землю і в майбутньому житті, нову землю, яка виникне після руйнування цього тлінного світу, «землю живих».
Блаженні жадібні й жадібні правди, що ті насититься.	Блаженні жадібні й жадібні правди (бажаючі правди), тому що вони насититься.
«Жадібні і прагнучі правди» – це ті, хто старанно бажають правди, просять у Бога, щоб Він очистив їх від гріхів і допоміг їм жити праведно (бажають виправдання перед Богом); “вони насититься” – досягнуть тієї праведності, яка дає щире прагнення у всьому виконувати волю Божу.
Блаженні милостиві, бо помиловані будуть.	Блаженні милостиві, бо помилувані будуть.
«Милостиві» – люди, які мають добре серце, милосердні, співчутливі до всіх, готові завжди допомогти нужденним, ніж можуть. Милостивий Бог вимагає від людей милосердя – чесноти, якої досягають щиро прагнучі жити за Його волею. Такі люди самі помилуються Богом, їм буде явлена ​​особлива Божа милість.
Блаженні чисті серцем, бо Бога побачать.	Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.
«Чисті серцем» – ті, хто не тільки бережеться від поганих справ, а й душу свою намагається зробити чистою, зберігає її від поганих думок та бажань. Вони й тут близькі до Бога (душою відчувають Його), а в майбутньому житті, у Царстві Небесному, будуть вічно перебувати з Богом, бачити Його.
Блаженні миротворці, бо ті сини Божі нарекутся.	Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими.
«Миротворці» - ті, хто не тільки не люблять сварок і намагаються жити з усіма мирно, але прагнуть дружелюбно та інших примиряти один з одним. Миротворці – це й ті, котрі вченням звертають ворогів Божих. У цьому вони уподібнюються до Сина Божого, який примирив людину з Богом, який приніс світ людській душі. Тому вони й блаженні, оскільки «Будуть синами Божими».
Блаженні вигнані заради правди, бо тих є царство небесне.	Блаженні вигнані за правду, бо їхнє царство небесне.
Під «вигнаними за правду» розуміються сповідники Православної віри Христової, а також і ті, хто заступається за кривдих, гнані за праведність і взагалі всяку чесноту, тому що під словом «правда» мається на увазі будь-яка чеснота. Гонять і злодіїв, і вбивць, але вони, однак, не блаженні, оскільки гнані вони не заради правди, а заради своїх злодіянь.
Блаженні є, коли ганьблять вам, і пождуть, і рікають усі зли дієслова на ви брехливо, Мене ради. Радуйтеся і веселіться, бо ваша вина багато на небесах.	Блаженні ви, коли будуть ганьбити вас і гнати і всіляко неправедно злословити за Мене. Радійте і веселіться тоді, бо велика ваша нагорода на небесах.
Тут Господь каже: якщо за вашу віру в Мене вас будуть ганьбити (знущатися над вами, лаяти, зневажати) і брехливо говорити про вас погане (наклепати, несправедливо звинувачувати), і все це ви будете терпіти, то не сумуйте, а радійте і веселіться , тому що на Вас чекає велика нагорода на Небесах.

ПРИМІТКА: Див Мф. 5, 6, 7. Лк. 6, 12-41.

Слово 5

Блаженні милостивії:
бо ті помиловані будуть

Блаженні милостиві,
бо вони помиловані будуть.
(Матв. 5, 7).

Яків у якомусь видінні побачив лествицю, що простягається від землі до небесної висоти, і затверджується на ній Бога, загадково навчений був, можливо, чомусь такому, що тепер з нами робить вчення за допомогою блаженств, що сягають до нього невпинно зводячи до найвищих думок. Бо й там, патріарху у вигляді лествиці, як гадаю, зображено доброчесне життя, щоб і сам він дізнався і тим, хто буде по ньому, передав, що не інакше можна піднестися до Бога, як тільки завжди дивлячись у горнє і маючи безперервне прагнення вищого. , а тому не любив зупинятися на тому, в чому вже досяг успіху, але вважав для себе шкодою, якщо не стосується того, що ще вище. Так і тут висота блаженств одного перед іншим приготує до того, щоб наблизитися до самого Бога, істинно блаженного і що утверджуєтьсяу всякому блаженстві. Без сумніву, як до мудрого наближаємося мудрістю, і до чистої чистоти, так і блаженного засвоюємося шляхом блаженств; тому що блаженство є те, що в справжньому значенні властиве Богові; чому і розповів Яків, що Бог утверджувався на такій лествиці (Бут. 22, 13.). Тому участь у блаженствах не інше, як спілкування з Божеством, до якого Господь зводить нас сказаним тепер.

Тому, здається мені, що в пропонованій розмові про блаженство тим, що по порядку в ній слід, якимось чином робить Богом того, хто слухає і розуміє це слово. Бо каже: блаженні милостиві, бо помиловані будуть. Відомо з багатьох місць божественного Писання, що милостивим святі мужі називають Божу могутність. Так Давид у співах, так Йона у своєму пророцтві, такий великий Мойсей у багатьох місцях свого законоположення іменують Божество. Тому, якщо Богу належить назва милостивим, то чи не Богом стати закликати Слово і тебе, як прикрашеного властивістю Божества? Бо якщо в богодухновенном Писанні Бог називається милостивим, а істинно-блаженним є Божество; то виявляється по порядку витікаюча з цього думка, що, якщо хто, будучи людиною, робиться милостивим, то він сподобається Божому блаженству, досягнувши того, чим називається Божество. Милостивий Господь і праведний, і Бог наш милує(Пса. 114-, 4.). І чи не блаженніше людині називатися і стати тим, чим за справи Свої іменується Бог? Ревнуватиа про дарування вищих радить своїми словами і божественний Апостол (1 Кор. 12, 31.).

Але в нас не та мета, щоб переконати себе, бажати хорошого; тому що само собою лежить це в людській природі, - мати прагнення до доброго, але щоб не помилятися нам у судженні про хороше. Бо життя наше здебільшого грішить у тому, що не можемо точно пізнати, що добре за єством, і що оманливо таким уявляється. А якби порок у житті представлявся нам, у всій наготі, неприкрашеним якимось привидом доброго, то не вдавалося б йому людство. Тому потрібне нам вміння, щоб зрозуміти пропонований вислів, і вивчивши справжню лепоту думки, що полягає в ньому, утворити по ній себе. І думка про Бога природно вкладена у всіх людей; але через незнання істинно сущого Бога буває похибка у предметі вшанування; бо одними вшановується істинне Божество, уявлене в Отці, Сині та Святому Дусі; а інші заблукали в безглуздих припущеннях, придумавши шановане щось у тварях; і внаслідок цього ухилення від істини в малому відкрило вхід безбожності. Так у міркуванні думки, що нам належить, якщо не зрозуміємо істинного сенсу, не мала буде шкода для нас, що погрішили в істині.

Тож що таке милість, і в чому її діяльність? Чому блаженний назад прийнятний, що дає? Бо сказано: блаженні милостиві: бо ті помиловані будуть. Найближчий зміст цього висловлювання закликає людину до взаємної любові та співчуття; тому що за нерівністю та відмінністю життєвих справ не всі живуть в однакових обставинах, щодо гідності та влаштування тіла, та достатку у всьому іншому. Життя здебільшого ділиться на протилежності, розрізняючись рабством і пануванням, багатством і бідністю, славою і безслав'ям, старезністю тіла та добрим здоров'ям, і всім подібним. Тому, щоб недостатнє прийшло в рівність багатим, і мізерне заповнилося надмірним, Господь узаконює людям бути милостивими до інших; бо неможливо інакше спонукати до вилікування лиха ближнього, як тільки милість пом'якшить душу до прийняття такого спонукання; оскільки милість пізнається з протилежної жорстокості. Як жорстокий і лютий недоступний тим, хто наближається, так жалісливий і милостивий приходити як би в одне розташування з нужденним, для засмученого роблячись тим, чого вимагає скорботний його розум; і милість, як пояснює інший, давши поняттю цього визначення, є довільний смуток, що виробляється чужими лихами. Якщо ж ми не точно висловили значення цього слова; то, можливо, ясніше тлумачиться іншим поняттям: милість є сповнене любові прихильність до терплячих зі скорботою щось для них обтяжливе. Бо, як жорстокість і звірство мають початком ненависть, так і милість певним чином походити від любові, і її має тільки своїм початком. І якщо хто точно досліджує відмінну властивість милості, то знайде, що це посилення сповненого любові розташування, поєднане з відчуттям смутку. Мати спілкування в доброму піклуються все одно, і вороги, і друзі; але бажати брати участь у сумному властиво лише володіють любов'ю. А з усіх уподобань у цьому житті наймогутнішою визнається любов, і милість є посилення любові. Звичайно, у власному розумінні гідний, у кого душа в такому розташуванні, як у доброчесності, що досяг самого верху.

І ніхто нехай не уявляє собі чесноту цю, що перебуває в одному речовому; бо в такому разі успіх у подібному, без сумніву, буде надбанням того лише, хто має деяку можливість до благодійності. Але, на мою думку, справедливіше в такій справі дивитися на виробництв.

Хто побажав тільки доброго, але зустрів перешкоду до того, щоб зробити хороше, тому що не мав можливості, той за розташуванням душі нічим не меншим, що доказав звільнення своє справами.

А скільки користі для життя, якщо хтось приймає в цьому сенсі значення цього блаженства, - зайва справа про те і міркувати; тому що й самим дітям явні успіхи, що вчиняються в житті за цією порадою. Якщо, припустимо так, у всіх станеться таке співвідношення душі з приниженим, то не залишиться вже ні найвищого, ні нижчого, і життя не буде ділитися протилежністю імен; не обтяжить людину бідність, не принизити рабство, не засмутити безчестя, тому що все у всіх буде спільне; і рівність прав, і свобода говорити стануть у житті людському, коли багаті добровільно зрівняються з недостатнім. Якщо ж буде це, то не залишиться жодного приводу для ворожнечі; бездіяльна тоді заздрість; мертва ненависть, чужинцями стануть тоді злопам'ятство, брехня, обман, війна - всі ці породження хтивості - мати в себе більше. Після винищення ж цього не жалісливого розташування, звичайно, подібно до якогось худого кореня, вирвані будуть і нащадки пороку, а після викорінення справ лукавих, на місце їх виступити цілий список всього доброго: світ, правда і весь ряд найкращим, що представляється. Тому що блаженніше цього, так вести життя, не запорам і засувам довіряючи безпеку свого життя, але безпеку цю знаходячи один в одному? Як жорстокий і звіронравний неприязними собі робить тих, хто випробував його лютість; так навпаки всі робляться прихильними до милостивого, тому що милість у тих, хто її отримав, природно народжує любов.

Тому милість, як показало слово, є матір прихильності, запорука любові, союз будь-якого дружнього схильності: і при цій надійній опорі чи можна придумати щось більш тверде для цього життя? Тому слово справедливо ублажує милостивого, коли стільки благ виявляється у його імені. Але хоча кожному невідомо, що рада ця корисна для життя; проте, мені здається, сенс того, що щось більше розуміється з першого погляду, таємниче дає бачити вказівкою на майбутнє; бо сказано: блаженні милостиві: бо ті помиловані будуть, начебто відплата милостивим за милість відкладена на останок.

Тому залишивши цей зрозумілий, і багатьма з першого погляду зрозумілий сенс, спробуємо, скільки буде сил, по можливості проникнути розумом за внутрішню завісу. Блаженні милостивії: бо помиловані будуть. У цьому вже слові можна дізнатися якесь піднесене вчення, а саме, що Той, Хто сотворив людину за образом Своїм в єство створіння, вклав початки всіх благ, так що не від поза входить у нас; хороше, але в нашій волі, яке нам завгодно, ніби зі скарбниці якої, брати благо з єства. Бо від частини навчаємося судити про ціле, що неможливо комусь або отримати бажане інакше, як і сам собі дарує це благо. Тому Господь каже ніде слухачам: царство Боже всередину вас є(Лук. 17, 21.); та: всякий просяй приймає, і шукай знайдете, і товстушому відкриється(Матв. 7, 8.); так що отримати бажане, і знайти шукане, і стати серед бажаних нам благ - у нашій волі, коли захочемо цього, і від нашого залежить це свавілля. А внаслідок цього наводимося і до протилежної думки, а саме, що схильність до поганого походить не від поза, за якоюсь примусовою потребою; але разом із волею на зло складається саме зло, тоді приходячи в буття, коли обираємо його; саме по собі, у власній своїй самостійності, поза свавіллям, зло ніде не перебуває. З цього ясно відкривається самоправна і вільна сила, яку Господь єства влаштував у людській природі для того, щоб від нашої волі залежало все, і добре, і погане. А Божественний суд, дотримуючись непідкупного і правдивого вироку, відповідно до нашої волі приділяє кожному, що людина придбала сама собі. Овим убо, як каже Апостол, за терпінням справи добра, слави та честі тим, хто шукає, живіт вічний; а тим, хто противиться істині, кориться же неправді: гнів, скорбота, і все, що називається суворою відплатою (Рим. 2, 7, 8). Бо як точні дзеркала показують зображення обличчя такими, якими є обличчя насправді, у веселих веселими, а в похмурих посупленими; і ніхто не звинуватить властивості дзеркала, якщо похмурим виявиться зображення обличчя від похмурості; так і правдивий Божий суд уподібнюється до наших прихильностей; і яке те, що у нашій волі, так само зробить і свою відплату. Прийдіть, скаже, благословенні(Матв. 25, 31.); йдіть прокляття(41). Невже зовнішня яка необхідність визначає на спадок вартий праворуч той солодкий, а тим, хто стоїть ошуюю - строгий голос? Чи не за те, що робили, перші здобули милість? А інші не тим, що жорстоко поводилися з одноплемінними, жорстоким для себе вчинили Божество? Не милував бідного біля воріт жебрака потопаний у розкоші багатій. Цим і себе позбавив милості, і потребуючи помилування, не почутий; не тому, що одна крапля завдала б шкоди великому джерелу, але тому, що з жорстокістю непоєднувана і крапля милосердя. Бо якесь спілкування світла до темряви(2 Кор. 6, 14)? Чоловік, сказано, що коли сіє, то й пожне: бо сіяй у плоть, від плоті пожне витління, а сія в дух, від духу пожне живіт вічний(Гал. 6, 7. 8). Людське визволення, як гадаю, є сіяння, а відплата за волю - жнива. Величезний благами клас у тих, хто вибрав таке сіяння; складно збирання тернів у тернисте насіння, що посіває в житті; тому що людині неодмінно слід потиснути те, що посіяв; інакше й не може бути.

Блаженні милостивії: бо помиловані будуть. Яке людське слово зобразить глибину думок, що полягають у цьому слові? Позитивність і невизначеність висловлювання дають привід шукати чогось більшого проти сказаного, тому що не додано: хто ті, на кого належить милості простягати свою дію, але сказано просто, що блаженні милостивості . Бо, може, слово це дає нам розуміти щось подібне до того, що значення милості полягає у зв'язку з блаженним плачем. Там був гідний задоволення, хто проводитиме життя в плачі. І тут, здається мені, Слово також розуміє вчення. У якому буваємо прихильності від чужих лих, коли деякі з близьких нам зустрічають якісь тяжкі скорботи, або втративши батьківську хату, або голими врятуючись від аварії корабля, або діставшись в руки розбійникам на суші або морі, або з вільних ставши рабами, що жили щасливо - бранцями, або зазнавши інше якесь подібне зло, тим часом як доти відчували життя в якомусь добробуті, тому яке при цьому болюче розташування буває в душах наших; тим більше набагато довше, можливо, у нас самих збудитися подібної думки про принизливе в житті переворот. Бо коли розсудимо, як світла та наша обитель, з якої ми вигнані, як підпали ми влада розбійників, як оголилися, погрязши в глибині цього життя, яких і скількох владик накликали на себе замість вільного і самозаконного житія, як блаженство життя припинило смерть і тлінням; тоді, якщо займемося цими думками, чи можливо, щоб милість звернена була на чужі лиха, і душа не відчула жалю до себе самої, міркуючи, що вона мала, і чого втратила? Бо що бідніше цього полону? Замість насолоди в раю успадковували ми в житті болісну і важку область; замість цієї безпристрасності взяли на себе тисячі лих від пристрастей; замість високого оного житія і перебування з Ангелами засуджені жити зі звірами земними, і життя ангельське безпристрасне обмінили на худобу. Хто легко обчислить жорстоких мучителів життя нашого, цих шалених і лютих володарів? Жорстокий володар -роздратування, інші подібні - заздрість, ненависть, пристрасть гордині; якийсь шалений і лютий мучитель, що зневажає нас, як невільників, - це нестримний помисел, що поневолює собі для пристрасних і нечистих послуг. А мука запопадливості не перевершувати міру будь-якої жорстокості? Попрацювавши бідну душу, завжди змушує виконувати ненаситні свої побажання, невпинно приймаючи в себе і ніколи не наповнюючись, подібно до якогось багатоголового звіра, тисячами щелеп передає їжу в ненаповнене черево, у якого придбання ніколи не служить хоч малим насиченням, але завжди одержується і підпалю до побажання більшого. Тому хто ж, зрозумівши тяжке це життя, залишиться безжально й немилосердно схильним до таких лих? Але причина і того, що не милуємо себе самих, полягає в не відчутті злий; наприклад, чим страждають шалені від божевілля, для яких надлишок зла полягає в тому, що відбирається почуття того, що терплять? Тому, якщо хтось пізнає себе, яким він був раніше, і який нині (каже ж десь і Соломон: собі пізнаючі премудрі(Притч. 13, 10.)), то ніколи такої не перестане бути милостивим, а за таким настроєм душі природно піде і Божа милість. Чому сказано: блаженні милостивії: бо ті помиловані будуть.

Помиловані вони, а не інші. Цим Господь усвідомлює думку, як би хто сказав: блаженна справа мати піклування про тілесне здоров'я. Хто має цю опіку, той проживе здоровим. Так і милостивий дуже блаженний; тому що плід милості робиться власним надбанням милуючого, як на основі нами знайденого тепер, так і в наслідок дослідженого раніше, розумію про виявляє співчуття душі до чужих лих. Бо однаково добра справа є те й інше, і себе самого милувати за сказаним, і співчувати про злощастя ближнього: тому що визволення людини щодо нижчих за переваги влади показує правдивість суду Божого, чому людина певним чином сама собі суддя, і в суді над підлеглими собі самому виголошує вирок. Тож тому віруємо, і справді віримо, що весь рід людський постане перед судищем Христовим, нехай прийме хтось, що з тілом вчинку, чи добра, чи зла(2 Кор. 5, 10); оскільки (сміливо може бути й говорити про це, однак скажемо, якщо тільки можна осягнути розумом і зрозуміти невимовне і незриме блаженство у відплаті милостивим), що відбувся в душах прихильності до тих, хто надає милість і після справжнього життя в тих, хто отримав милість, природно залишитися назавжди в житті. то тому чи не ймовірно, що благодійник, якщо і під час суду буде впізнаний облагодійленими, спонукає до себе душу вихваляти його голосами подяки перед Богом всякої тварі? Та й у якому іншому блаженстві потребуватиме такого видовища, що проголошується за справи доблесні? Бо євангельське слово навчає, що й злагоджені будуть при суді Царя над праведними та грішними. До тих і інших звертається Він із вказівкою, як би пальцем даючи знати про те, що перед ними: ніж сотворите єдиному цих братів Моїх менших (Матв. 25, 40.). Бо словом: цих показується присутність облагодійлених.

Скажи тепер мені ти, нежива речовина майна, що віддає перевагу майбутньому блаженству: що за блиск такий у золота? Що за сяйво таке біля дорогого каміння? Що за оздоблення таке від одягу в порівнянні з тим благом, що пропонується надії? Коли Той, Хто царює над творінням, відкрито явить Себе людському роду, чудово сидячи на звеличеному престолі, коли навкруги Його видно будуть незліченні темряви Ангелів, і коли очам усіх відкриється невимовне царство небесне; а також на противагу цьому показані будуть страшні муки; і серед цього весь людський рід від першої тварі до всієї повноти наведених у буття, в страху і надії майбутнього, здивується, багаторазово приводяться в здригання виконанням очікуваного для тих і інших; тому що й ті, що жили з доброю совістю, не впевнені в майбутньому, бачачи, що інші лукавою совістю, ніби якимсь виконавцем страти, тягнуться до жахливої ​​цієї темряви: а тим часом і цей, при хвалебних і вдячних голосах облагодійлених, сповнений сміливості, приведений до Судді; тоді вже по матеріальному багатству буде обчислювати він свою добру частину? Чи погодиться, щоб замість цих благ всі гори, і рівнини, і долини, і моря, перетворившись, стали золотом?

А хто своє багатство ретельно приховував під печатками, запорами, за залізними дверима, у безпечних таємних місцях, і речовина, що стікається в нього, ховати і зберігати в себе волів будь-якої заповіді; того, якщо стрімголов спричиниться у темний вогонь, всі, хто в цьому житті зазнав його жорстокості та немилосердя, стануть докоряти, і скажуть йому: пом'яни, бо сприйняв блага твоя на животі твоєму(Лук. 16, 25.); у твердинях з багатством своїм уклав ти милість, і на землі залишив милосердя; не приніс у це життя людинолюбства, і не маєш, чого не мав; не знаходиш, чого не думав; не збираєш, чого не марнував; не пожинаєш, чого не сіяв; жнива твоя гідна сіяння; сіяв ти гіркоту, збирай її рукояті; поважав ти жорстокість, май з собою, що любив; ні на кого не дивився співчутливо, і на тебе ніхто не подивиться з жалем: зневажав ти скорботного, зневажають і тебе гине. бігав ти випадків надати милість, і від тебе побіжить милість; гидував ти жебрака, погорджує і тобою, хто від тебе був у злиднях. Якщо буде сказано це і подібне до цього, то де виявиться золото? де блискучі судини? де печатками надана скарбам безпека? де для нічної варти приставлені пси та запас зброї на зловмисників? Де записаний у книгах прикмети? Що вони означають проти плачу та скрегота зубів? Хто осяє темряву? Хто згасить полум'я? Хто відвернути невмираючого хробака?

Зрозуміємо тому, браття, слово Господнє, що в небагатьох навчає нас так багато про майбутнє, і станемо милостивими, щоб стати через це блаженними про Христа Ісуса Господа нашого. Йому слава і держава на віки віків! Амінь.