Для тих, хто це розуміє та приймає

Мудрі фрази святих отців

«Ми маємо право судити лише самих себе. Навіть розмірковуючи про якусь людину, ми вже мимоволі засуджуємо її».
Преподобний Серафим Вирицький

«Щастя – це те, до чого нема чого додати».
Монах Симеон Афонський

«Ми не обирали ні країну, де народимося, ні народ, у якому народимося, ні час, у якому народимося, але обираємо одне: бути людьми чи нелюдами».
Патріарх Сербський Павло

«Не ганяйся ні за хорошими оцінками, ні за гарною про себе думкою. Роби все за силою своєю та за сумлінням, а інше віддай у волю Божу. Це найкращий шлях; він дасть спокій і мир душі, що найдорожче».
Ігумен Нікон (Воробйов)

"Кохання - це коли ви можете мовчки поруч бути разом і вам не потрібно говорити, щоб спілкуватися".
Митрополит Антоній Сурозький

«Не шукай нічого поза душею – все в ній. Шукай щастя у своєму серці: якщо його там немає, то ніде не знайдеш».
Святитель Філарет (Дроздов)

«Я вам не бажаю ні багатства, ні слави, ні успіху, ні навіть здоров'я, а лише душевного світу. Це найголовніше. Якщо у вас буде світ, ви будете щасливими».
Преподобний Олексій Зосимовський

«Чим довше людина сидить без діла, тим більше розслаблюється, а чим більше працює, тим сильніше стає. Крім того, що роботою він відганяє від себе смуток, ще й допомагає собі духовно».
Старець Паїсій Святогорець

«Є таке велике мистецтво – вміння миритися. Але є мистецтво і вище за це - здатність не сваритися».
Священик Анатолій Гармаєв

«Життя - дорогоцінний і єдиний дар, а ми безглуздо і безтурботно витрачаємо його, забуваючи про його короткочасність. Ми або з тугою дивимося в минуле, або чекаємо на майбутнє, коли, ніби, має початися справжнє життя. Справжнє ж, тобто те, що є наше життя, йде в цих безплідних жалю і мріях».
Священик Олександр Єльчанінов

«Одна з характеристик мудрої людини – вміння прощати. Ми всі недосконалі, і мудра людина це розуміє. А поки людина цього не зрозуміє, у нього все життя проходитиме у з'ясуванні стосунків. Треба навчитися прощати!
Професор, кандидат психологічних наук, черниця Ніна Кригіна

«Ознака людини, яка здобула Бога, - тиша і спокій, що виходять з нього».
Монах Симеон Афонський

«Не забувай ніколи, навіть у найтемніші дні твого життя, дякувати Богові за все, Він чекає на це і пошле тобі нові блага і дари. Людина з вдячним серцем ніколи ні чого не потребує».
Старець Микола Гур'янов

«Випадків немає у житті, але кожна обставина має найвищий духовний зміст, веде до пізнання волі Божої».
Ігуменія Арсенія

Так дано багато! Така легка витрата: полюби Бога, полюби брата, нагодуй пташку, пожалій кішку, дай хворим чашку, а іншим - ложку. Так уже Всевишній створив: ми - люди не коли дихаємо, а поки - любимо ... »
Протоієрей Андрій Логвінов

«Якщо хтось роздратований – краще не намагатися заговорити з ним, хай навіть і по-доброму. Він схожий на пораненого, якому навіть лагідне погладжування дратує рану».
Старець Паїсій Святогорець

«Секрет щастя – це увага одна до одної. Щастя життя складається з окремих хвилин, з маленьких задоволень, що швидко забуваються від поцілунку, посмішки, доброго погляду, серцевого компліменту і незліченних маленьких, але добрих думок і щирих почуттів. Кохання теж потрібен її щоденний хліб.
Імператриця Олександра Федорівна Романова

«Не кажи: сьогодні згрішу, а завтра покаюся, але краще сьогодні покаємось, бо не знаємо, чи доживемо до завтра».
Преподобний Єфрем Сірін

«Для того, хто вірує, немає запитань, а для того, хто не вірує, немає відповідей».
Авва Ісарій

«Завжди радійте! Від внутрішньої натуги нічого доброго не зробиш, а від радості - що завгодно можна зробити».
Преподобний Серафим Саровський

«Втома буває різною – поганою та доброю. Погана - коли розумієш, що ти вимотаний метушнею, вимотаний справами, які твоїй душі постигли, які, можливо, і корисні з погляду матеріального, але серцю не дають нічого. А хороша - коли є впевненість, що все, що робиться заради Бога і заради ближнього, робиться, коли, може й сил ніяких у тілі не залишилося, а на душі мир і спокій. Мир із Богом і спокій від цього світу.»
Ігумен Нектарій (Морозов)

«Жити простіше – найкраще. Голову не ламай. Молись Богові. Господь все влаштує. Не муч себе, обмірковуючи, як і що зробити. Нехай буде, як станеться – це і є жити простіше».

«Якщо щось вийшло не з твоєї волі – радуйся: значить вийшло з волі Божої!»
Протоієрей В'ячеслав Резніков

«Переповнений посуд виливається через край. Так і переповнене серце людини виливає на ближніх те, чим воно сповнене».
Преподобний Силуан Афонський

«Знайди в ближньому хоча б одну добру рису, якість, якої в тебе немає, і за цією позитивною рисою цінуй, люби, захоплюйся, радуйся та сприймай його. На решту не звертай особливої ​​уваги.
Старець егінський Ієронім

«Любіть одне одного, зберігайте світ за будь-яку ціну, нехай постраждає справа, але збережеться світ».
Ігумен Нікон (Воробйов)

«Як не тяжкий хрест, який несе людина, але дерево, з якого він зроблений, виросло на ґрунті його серця.»
Преподобний Амвросій Оптинський

«Господи! Дай мені серце просте, незлобиве, відкрите, віруюче, любляче, щедре, гідне вмістилище Тебе Всеблагого!
Святий праведний Іоанн Кронштадський

«Людина, яка знає, що таке вдячність, усім задоволена. Він думає про те, що Бог йому дає щодня і радіє всьому. Але якщо людина невдячна, вона всім незадоволена, нарікає з усякого приводу і мучиться... Сіває скарги, скарги пожинає і накопичує страх. А той, хто сіє славослів'я, куштує божественну радість і благословення навіки».
Старець Паїсій Святогорець

«Людям неможливо дати чужі крила – вони мають виростити їх самі»
Монах Симеон Афонський

Лк., 85 зач., XVII, 12-19. Лікування десяти прокажених

І коли Він входив до одного селища, то зустріли Його десять чоловіків прокажених, які зупинилися вдалині і голосно говорили: Ісусе Наставнику! помилуй нас. Побачивши їх, Він сказав їм: Ідіть, здайтеся священикам. І коли вони йшли, очистились. А один із них, бачачи, що зцілений, повернувся, гучним голосом прославляючи Бога, і впав ниць до ніг Його завдяки Його; і це був Самарянин. Тоді Ісус сказав: Чи не десять очистилися? де дев'ять? як вони не повернулися віддати славу Богу, крім цього чужинця? І сказав йому: Устань, іди; віра твоя врятувала тебе.

В ім'я Отця і Сина та Святого Духа.

Скільки радості та скільки живої подяки було навколо Христа! Коли ми читаємо Євангеліє, ми на кожній сторінці, у кожному рядку бачимо, як виливаються на наш грішний, холодний, змучений світ Божа ласка, Божа любов, Божа милість; як Бог Христом стягує всіх, у кого обтяжіла душа, потемніла душа від гріха, тих, які вже не можуть нести тяжкості свого життя – через хворобу чи з іншої причини.

Як тільки Христос входить у життя людей, це життя починає іскритися новою надією, вірою не тільки в Бога, а в самого себе, в людину, в життя. І як ми спотворюємо євангельську проповідь і євангельське слово, коли ми перетворюємо своє життя на постійне шукання в собі найтемнішого, гріховного, недостойного ні нас, ні людей, ні Бога під приводом, що цим ми намагаємося стати гідними нашого Наставника і Спасителя…

Радість була печаткою євангельської християнської громади, радість і вдячність, тріумфування про те, що Бог такполюбив світ, що не тільки створив цей світ, а й послав у цей світ Сина Свого Єдинородного – не судити,а врятувати світ! Ми врятовані, світ врятований Божою любов'ю.

І це спасіння ми повинні зробити своїм власним надбанням через подяку, яка б виражалася не тільки в слові, не тільки в живому почутті розчулення, не тільки в сльозах радості, але в такому житті, яке могло б – якщо можна так висловитись – втішити Отця про тому, що Він зрадив Свого Сина на смерть заради нас, порадувати Спасителя про те, що недаремно Він жив, недаремно вчив, недаремно страждав і недаремно помер: що Його любов пролилася в наше життя, і що вона становить нашу надію, і нашу радість, і нашу радість, і нашу впевненістьу порятунку…

Brian Kershisnik - "Зцілення десяти прокажених"

Тому, підходячи тепер до свята Втілення, навчатимемося цієї радості; поглянемо на наше життя по-новому; Згадаймо, скільки Господь вилив у це наше життя милості, ласки, любові, скільки радості Він нам дав: тілесній, душевній; скільки у нас друзів, згадаємо тих, хто нас любить, батьків, які нас зберігають, навіть якщо вони покинули цей світ. Скільки нам дано земного, і як небесне вливається в наше життя і робить землю вже початком неба, робить час уже початком вічності, робить наше теперішнє життя початком вічного життя…

Навчимося цієї радості, бо через дуже короткий час ми стоятимемо перед яслами, в яких лежить Господь; ми побачимо, щотаке Божа любов – тендітна, беззахисна, вразлива, яка віддає себе без кордонів, без опору – аби ми її прийняли і почалося б для нас нове життя, нова радість…

Подумаємо про Божу любов і про те, що ніяка сила не може її перемогти. Недаремно казав апостол Павло, що ніщо не може нас вирвати з Божої руки, вирвати нас із Божественної любові. Навчимося радіти, і з глибин цієї радості будувати життя, яке було б суцільною подякою, якщо потрібно – хресною, але радісною радістю. Амінь.

Прощай - який отримав прощення; милуй – помилуваний, людинолюбством набувай людинолюбство, доки є для цього час (14, 147).

Тебе вдарили по щоці? Чому ж допускаєш, щоб інша твоя щока залишалася без придбання? Якщо перша зазнала цього мимоволі – невелика заслуга, і тобі, якщо хочеш, залишається зробити щось більше, а саме: довільно підставити іншу щоку, щоб стати гідним нагороди. З тебе зняли хітон? Віддай і інший одяг, якщо він є в тебе; нехай знімуть навіть третю: ти не залишишся без придбання, якщо даси цю справу Богові. Нас лихословлять? Будемо благословляти злих. Ми обпльовані? Поспішаємо придбати пошану у Бога. Ми гнані? Але ніхто не розлучить нас із Богом; Він – єдиний, невід'ємний наш скарб. Проклинає тебе хтось? Молися за проклинаючого. Чи загрожує зробити тобі зло? І ти погрожуєш, що терпітимеш. Приступає до виконання погроз? А твій обов'язок – робити добро. Таким чином придбаєш дві важливі вигоди: сам будеш досконалим хранителем закону, та й ображає тебе твоя лагідність наверне до лагідності, і з ворога він стане учнем. Святитель Григорій Богослов (15, 165).

Якщо ти, людина, не прощаєш будь-якого, хто згрішив проти тебе, то не турбуй себе постом і молитвою... Бог не прийме тебе. Преподобний Єфрем Сірін (28, 111).

Хто заради Бога для збереження світу переносить жорстокі слова людини грубої і нерозумної, той назветься сином світу і може здобути мир у душі, тілі та дусі (34, 83).

Коли згадаєш про образи і переслідуючих тебе, не скаржся на них, але краще помолися за них Богові, як про винуватців найбільших для тебе благ. Преподобний авва Ісая (34, 184).

Як же ти просиш Бога, щоб Він був милостивий до тебе, коли сам ти не милостивий до образливих тебе? (35, 139).

Чим більше хто згрішив проти нас, тим більше ми повинні поспішати до примирення, тому що він стає причиною прощення нам більшої кількості гріхів. (36, 233).

Господь бажає, щоб ми були лагідні до винних, незлопамятні до тих, хто грішить проти нас, прощенням їх набували прощення собі і самі готували міру людинолюбства. (37, 33)

Будучи винними перед Господом у незліченних гріхах, ми, однак, через Його невимовну людинолюбство отримуємо від Нього прощення. Якщо ж самі будемо жорстокі й нелюдські до наших ближніх і братів, що мають одну з нами природу, і не пробачимо їх гріхів проти нас... то накличемо на себе гнів Господа, і за те, в чому раніше вже отримали прощення, знову повинні будемо заплатити муками (38, 281).

Якщо ми не вибачимо ближніх, то цим не завдамо їм ніякої шкоди, а собі приготуємо нестерпне геєнське борошно (38, 282).

Не будемо ж думати, ніби ми, прощаючи ближнього, чинимо йому благодіяння чи велику милість; ні, ми самі отримуємо благодіяння, здобуваємо для себе велику користь (38, 282).

Якщо знехтуємо цією заповіддю (про прощення), то якого зазнаємо засудження, чинячи всупереч словам своїм, зухвало вимовляти слова молитви: «і залиши нам наші обов'язки, як і ми залишаємо боржником нашим», вимовляючи їх безрозсудно і легковажно, накопичуючи для себе все більше (Вогню) геєнського і збуджуючи проти себе гнів Господа? (38, 283).

Якщо потрібно, будемо і вибачатися, і просити у ворогуючих вибачення, не відмовимося від цього, хоч би ми самі були скривджені. У такий спосіб ми приготуємо собі велику нагороду та тверду надію (38, 870).

Ніщо так не уподібнює нас до Бога, як прощення людей злих, які кривдять нас (41, 227).

Бог для того тільки й вимагає від нас поблажливості до ближніх, щоб самому мати нагоду прощати нам великі гріхи. (41, 167).

Ніщо так не утримує кривдників, як лагідне терпіння. Воно не тільки утримує їх від подальших поривів, але ще змушує каятись і в колишніх... (41, 205).

Ти прощаєш іншого тому, що сам потребуєш прощення... (41, 225).

Якщо (кривдник) зробив щось образливе і вороже, то залишимо це і згладимо з пам'яті, щоб не залишилося і слідів. Якщо ж взагалі не було нам від нього нічого доброго, то тим більше нам нагороди, більше хвали, якщо ми прощаємо (42, 261).

Трапляється, що ті, що біснуються, б'ють нас, проте ми не тільки не гніваємось на них, але й шкодуємо їх. Вчини і ти так – пошкодуй кривдника: адже він одержимий лютим звіром – люттю, шаленим демоном – гнівом (42, 864).

Недостатньо не мстити (це було у Старому Завіті) – робитимемо все для тих, хто нас образив, як для щирих друзів, як для самих себе. Ми наслідувачі Того, Який після розп'яття вживав усіх заходів для (порятунку) розіп'яли (43, 94).

Хто пробачив гріхи, приніс користь і своїй душі, і душі того, хто отримав прощення, бо... зробив лагідним не лише себе, а й його. Переслідуючи тих, хто нас скривдив, ми не так уражуємо їхні душі, як прощаючи їх, бо приводимо їх цим у збентеження і сором. (43, 139).

Чи образив тебе хтось? Мовчи, благословляй, якщо можеш; таким чином ти сповістиш слово Боже, навчиш лагідності, всесиш смиренність (43, 285).

Людина, що вибачила ближньому, не може не отримати досконалого прощення (від Бога), тому що Бог незрівнянно людинолюбніший за нас... (43, 325).

В наслідування Богові будемо і ми благотворити ворогам; не відкинемо тих, хто ненавидить нас (45, 61).

Любов до ворогів є любов до Бога, який дарував заповіді та закони, є наслідування Йому. Знай же, що, чинячи благодіяння ворогам, ти благочиниш не їм, а собі, не їх любиш, а коришся Богові (45, 64).

Коли людина, якій нанесена образа, молиться за скривдженого, вона отримує велику відвагу (45, 105).

Чому ти став чадом Божим? Бо ти прощений. На тій самій підставі, на якій удостоєний ти такої великої честі, ти й сам прощай ближньому (45, 143).

Хто благословляє свого ворога, благословляє себе самого, і хто проклинає його, проклинає себе. Хто молиться за ворога, той молиться за себе (45, 664).

Хтось образив тебе? Моли Бога, щоб Він скоріше змилосердився над ним: він твій брат, твій член. Але, скажеш, він надто ображає мене. Тим більше тобі буде нагорода за це. Тому особливо треба залишати гнів на кривдника, що його поранив диявол. Не докоряй же його ще й ти, і не кидай разом з ним і самого себе. Справді, поки ти стоїш, ти можеш урятувати його; якщо ж ти і себе скидаєш через образу у відповідь, то хто після цього підніме вас? Чи той, поранений? Але він не зможе зробити цього. Чи ти, що впав разом із ним? Але як же ти, виявившись не в змозі допомогти собі, простягаєш руку іншому? Того поранив диявол, не завдай ще й ти рани, а, навпаки, витягни і колишню стрілу. Якщо ми будемо так поводитись один з одним, то незабаром всі будемо здорові, а якщо ми озброюватимемося один проти одного, то не потрібно і диявола для нашої загибелі (46, 624).

Коли хтось образить тебе, подумай про ту муку, яку він зазнає, і ти не тільки не матимеш гніву проти нього, але й проллєш сльози. Святитель Іоанн Златоуст (46, 624).

Хто бажає здобути блискучу перемогу, тому потрібно не тільки мужньо переносити образи та образи, але навіть поступатися ображаючому більше, ніж він хоче взяти, і надлишком власної щедрості простиратися за межі його лукавого побажання. А якщо це здається тобі дивним, то рішення ухвалимо з Небес, і там прочитаємо цей закон. Спаситель не сказав: «хто вдарить тебе в праву щоку твою», переноси це мужньо і заспокойся, але наказав: «зверни до нього та іншу» () охоче прийняти удар. Ось блискуча перемога! Перше мудро, а друге надприродне та небесне (50, 285).

Цар усього премирного та земного зійшов з Небес і приніс нам знамення небесного житія, яке й запропонував нам на противагу олімпійській боротьбі. Бо там увінчується той, хто завдає ударів і долає, а тут - хто приймає їх і терпить. Там тріумфує удар, що віддає за удар, а тут вихваляється на ангельському видовищі підставляє іншу щоку, тому що перемога - не в помсти, а в мудрості (51, 175).

Хоча зобов'язаний просити у тебе вибачення і не просить його, і не турбується про те - чому і ти міг би визнати для себе пробачливим не прощати йому зроблених проти тебе провин, - проте ти, незважаючи на те, вибач його, якщо можна, покликавши його до себе, а якщо це неможливо, сам у собі, не показуючи своїми вчинками, що бажаєш помститися. Преподобний Ісидор Пелусіот (52, 156).

Ми повинні прощати тим, хто нас образив, знаючи, що відплата за прощення образ перевищує відплату за будь-яку іншу чесноту. А якщо ми не можемо цього робити за своєю гріховністю, то повинні при чуванні і стражданні молити Бога, щоб Він змилосердився над нами і подав нам всяку силу. При цьому у будь-який час, на кожному місці і при всякій справі ми повинні мати один намір, щоб при різних образах від людей радіти, а не журитися; радіти ж не просто і не без міркування, але тому, що маємо нагоду пробачити тому, хто згрішив проти нас, і отримати (таким чином) прощення власних гріхів. Бо в цьому полягає істинне богознавство, яке неосяжне від будь-якого відання і за допомогою якого ми можемо благати Бога і бути почуті. У цьому плодоносність віри, цим доводиться наша віра в Христа, так ми можемо взяти свій хрест і слідувати за Христом. Це основа перших і великих заповідей, бо через це ми можемо полюбити Бога від щирого серця і ближнього, як самого себе. Для цього ми повинні постити, перебувати в чуванні і пригнічувати своє тіло, щоб серце наше і внутрішнє розташування розкрилися, прийняли це в себе і вже не викидали. Тоді за те, що ми прощаємо ближньому гріхи, благодать, потаємна дана нам при святому Хрещенні, почне діяти в нас вже явно, відчутно для нашої свідомості та почуття. Преподобний Марк Подвижник (66, 521).

«Якщо згрішить проти тебе брат твій, вимов йому; і якщо покається, пробач йому» (). Чутне нами святе Євангеліє навчає нас прощення гріхів. Слова «сім разів на день» () сказані замість «хоч би скільки було», а не для того, щоб, якщо брат твій згрішить вісім разів, ти відмовив йому в пробаченні. Отже, що означає «сім разів на день?» Завжди, скільки разів не згрішить і покається. Те, про що в одному псалмі сказано: «семиразово в день прославляю Тебе» (), в іншому псалмі виражається словами: «хвала Йому безупинно в устах моїх» (). І очевидна причина, через яку число «сім» поставлено замість «завжди», бо все навернення часу складається з продовження та повернення семи днів. Сам Бог Ісус Христос, про Якого апостол Петро сказав: «Христос постраждав за нас, залишивши нам приклад, щоб ми йшли слідами Його. Він не зробив жодного гріха, і не було лестощів у устах Його» (), ось Він Сам не мав гріха, і помер за гріхи наші, і пролив Кров Свою на залишення гріхів. Сприйняв за нас те, чого не був винен, щоб позбавити нас від боргів. Він не повинен був померти, як ми не мали жити; чому? тому що були грішниками. Як для Нього смерть, так для нас життя не було обов'язком; але чого не був Він винен, Він прийняв, і в чому не був нам винен, дарував. А щоб ви не подумали, що заради відпущення гріхів багато для вас наслідувати Христа, слухайте слова апостола: «прощайте один одного, як і Бог у Христі пробачив вас... наслідуйте Бога» (). Це слова апостола, не мої: «наслідуйте Бога». Чи не надто гордо - наслідувати Бога? Прислухайся до апостола: «наслідуйте Бога, як діти кохані» (). Ти називаєшся чадом; як же ти хочеш спадщини, якщо відмовляєшся від наслідування? Я це сказав би, навіть якби ти зовсім не мав гріхів, прощення яких було б тобі потрібне. Тепер же, хто б ти не був, ти людина: чи праведник ти – ти людина; чи мирянин – ти людина; чи чернець – ти людина; чи клірик – ти людина; чи єпископ – ти людина; чи апостол – ти людина. Слухай же словами апостола: «Якщо кажемо, що не маємо гріха, – обманюємо самих себе». Ось він сам, Іван, євангеліст, якого Господь Ісус Христос любив більше за всіх, хто лежав на грудях Його, каже: «Якщо говоримо...». Не «кажіть, сказав, що гріха не маєте», але: «Якщо кажемо, що не маємо гріха, – обманюємо себе, і істини немає в нас. Якщо визнаємо гріхи наші, то Він, будучи вірним і праведним, простить нам гріхи наші і очистить нас від усякої неправди» ().

Отже, вимагаю, щоб ти прощав, бо знаходжу тебе, хто вибачається. Тебе просять – прощай; тебе просять – і ти проситимеш, щоб прощено було тобі. Ось настане час молитви, і я ловлю тебе в словах, які ти скажеш. Ти скажеш: «Отче наш, що Ти на Небесах». Ти не будеш серед синів, якщо не скажеш: «Отче наш». Отже, ти скажеш: «Отче наш, що Ти на Небесах». Продовжуй же: «Нехай святиться твоє ім'я». Скажи далі: «Нехай прийде Царство Твоє, нехай буде воля Твоя, бо на небі та на землі». Потім дивись, що ти додаєш: «Хліб наш насущний дай нам сьогодні». Де твоє багатство? Ось ти просиш, як жебрак. Але скажи після цього і те, чого це відбувається. Скажи таке: «залиши нам наші борги». Ти дійшов до слів моїх: «Залиш, кажеш, нам борги наші». За яким правом? з якою умовою? за яким законом? з яким власним запевненням? «яшкіре і ми залишаємо боржником нашим». Мало того, що ти не відпускаєш, ти ще й Богові брешеш. Умова покладена; Закон ухвалений: Облиш, як Я залишаю. Отже, Він не лишає, якщо ти не залишиш. Залиш, як Я залишаю. Хочеш, щоб залишено було тобі, хто просить, залиш і ти прохачому. Це прощення обіцяв тобі Сам Законознавець Небесний; Він не дурить тебе. Проси, дотримуючись Його небесного голосу; скажи: «залиш нам... як і ми залишаємо», і роби так, як кажеш. Хто бреше в молитвах – і втрачає свою справу, і піддається покаранню. Якщо хтось обманює царя, викривається в обмані, коли той приходить, а коли ти брешеш у молитві, то в самій же молитві викриваєшся.

Не можна пройти цього вірша, якщо не здійснимо, що говоримо. Невже можна згладити цей вірш із нашої молитви? Невже хочете сказати: «залиши нам наші борги», а наступні слова: «яшкіре і ми залишаємо боржником нашим» згладити? Не згладиш, щоб тобі не бути згладженим. Отже, ти кажеш у молитві: "дай", кажеш: "залиши", щоб отримати, чого не маєш, і нехай проститься тобі. Блаженний Августин (116, 241-242).

«Якщо ви прощатимете людям прогрішення їх, то простить і вам Отець ваш Небесний, а якщо не прощатимете людям прогрішення їх, то й Отець ваш не простить вам провин ваших» (). Який простий та підручний спосіб порятунку! Прощаються тобі гріхи за умови прощення гріхів твого ближнього проти тебе. Сам, отже, ти у своїх руках. Переломи себе і від немирних почуттів до брата перейди до щиро мирних – і все. Прощений день, який великий небесний день Божий! Коли б усі ми як слід користувалися ним, то сьогоднішній день із християнських громад робив би райські суспільства і земля зливалася б з Небом. (107, 52)

«Якщо не прощатимете людям їхніх гріхів (проти вас), то й Отець ваш не простить вам гріхів ваших», – сказав Господь. Хто не прощає іншим? Праведник чи той, хто усвідомлює себе праведним. Такому нічого не залишається, як судити і вимовляти лише вироки та вимагати страти винним. Хто ж почувається грішним, чи тому до інших? Не повернеться в нього язик засудити іншого і зажадати від нього задоволення, коли совість його самого невпинно викриває і невпинно загрожує праведним судом Божим. Тож чи не краще грішити, аніж праведницьким? Ні, всіляко ревнуй за праведність. Але, за всієї твоєї праведності, усвідомлюй, що ти раб неключний. І усвідомлюй нероздвоєним помислом, тобто не так, що попереду стоїть думка про свою неключність, а позаду ховається почуття праведності, але повною свідомістю і почуттям вважай себе неключним. Коли дійдеш до цього (а до цього треба доходити, бо воно не раптом купується), тоді, як би не згрішив проти тебе брат твій, стягувати не станеш, бо совість твердитиме: «і не того ще стоїш, мало тобі цього» , - І пробачиш; а вибачиш, сам удостоїшся прощення. Так все життя: прощення за прощення, а на Суді буде тобі за це всепрощення (107, 301–302).

Бажаючи знати, скільки разів має прощати братові, святий Петро запитав, нарікаючи на відповідь: «Чи до семи разів?». І сказавши це, думав, що призначив найбільшу міру. Як коротко терпіння людське! Господь же, застосовуючи Своє довготерпіння до наших недуг, визначив: «Не кажу тобі: до семи, але до сьомьох сімдесяти» (). Це те саме, що сказати: завжди прощай, і не думай не прощати. Всепрощення і буде відмінною рисою християнського духу, бо всепрощення є джерелом і постійною підтримкою життя в нас про Господа, від імені Божого. Завжди прощення всім є зовнішній одяг християнської любові, яка, за апостолом «довготерпить, милосердить... не дратується... все покриває (). Воно ж є найвірніше за прощення і на останньому суді, бо якщо ми відпустимо, відпустить і нам Отець наш Небесний (). Таким чином, якщо хочеш до раю – прощай усім, щиро, від душі, щоб і тіні неприязності не залишалося (107, 225–226).

«Прийдіть до Мене всі трудящі і обтяжені, і Я заспокою вас (). О божественний, о люб'язний, о найсолодший Твій голос! Ходімо все за Господом, що нас закликає! Але спершу треба відчути, що нам важко і важко, тобто відчути, що у нас багато гріхів, і ці гріхи тяжкі. Від цього почуття народиться потреба шукати собі полегшення. Тоді віра вкаже нам єдиний притулок – у Господі Спасителі, і кроки наші самі собою попрямують до Нього. Душа, яка захотіла позбутися гріхів, знає, що сказати Господеві: візьми мій тяжкий, гріховний тягар, а я візьму Твоє благо ярмо (). І буває так: Господь прощає гріхи, а душа починає ходити у Його заповідях. І заповіді – ярмо, і гріхи – тягар. Але, порівнявши те й інше, душа знаходить, що ярмо заповідей легко, як перо, а тягар гріхів тяжкий, як гора. Не вбоїмося ж охоче прийняти Господнє добре ярмо і Його легкий тягар! Тільки так, а не інакше ми можемо знайти спокій душам нашим. Святитель Феофан Затворник (107, 184-185).

На війні, де люди з людьми борються, перемагає той бік, який жене противника, але не так на християнській війні, яка буває проти диявола. Тут перемагає диявола та людина, яка людям, що ображає його, поступається, прощає, не віддає злом за зло. Ще більша виразка ворогові буває, коли людина не тільки не віддає злом за зло, а й любить своїх ворогів (104, 1549–1550).

Немає нічого безпечнішого, як пробачити, і немає нічого небезпечнішого, як не пробачити і мститися ближньому за гріхи. «Суд без милості не надав милості» (). Бог за Своєю Благістю всім нам виявляє милість, ми відчуваємо її не тільки щодня, а й щогодини. Але коли людина, удостоївшись милості Божої, сама не хоче явити милість подібній до себе людині, тоді Бог і Свою милість від неї, як невдячного і лукавого раба, забирає. Тоді людина, замість милості, підлягає праведному Божому Суду і за всі свої гріхи, які не зробив у житті, буде судимий. Бачиш, християнине, як страшно і небезпечно не пробачити і мстити ближньому (104, 1550).

Християнська любов вимагає не мстити братові нашому, який був переможений природною неміччю, заохочений диявольською дією і згрішив проти нас, але, змилосердившись, простити, щоб він від помсти не постраждав і ми б про те після не шкодували, що завдали братові біду. Бо часто буває, що як скривджений, так і помстившись, шкодують про те, що сталося, але зробленого вже не повернути. Тому все це потрібно заздалегідь передбачити і не допускати гніву перерости в ненависть і злість, але одразу ж гасити куріння зло, що починає, духом лагідності і людинолюбства (104, 1550).

Якби всі один одному мстилися, суспільство не могло б зберегтися, все б одне одного винищили у взаємній ворожнечі. «Якщо один одного догризаєте та з'їдаєте, бережіться, щоб ви не були винищені один одним», – каже апостол () (104, 1551).

Якщо хто тебе скривдить, не тримай на нього гніву, але прости йому негайно і молись за нього Богові, щоб і Бог йому пробачив. І хоча серце твоє не хоче цього, ти його схиляй і переконуй і молись Господу, щоб Він допомагав тобі самого себе перемогти, а тілесне мудрість умертвити. Важко це, але потрібно від християнина, а тим паче від ченця. Треба пробачити ближньому, якщо хочеш отримати прощення від Бога. Пробач – і тобі проститься, якщо ти не простиш, то й тобі не проститься. Страшно це, але істинно, бо святе Євангеліє так навчає (104, 1551–1552).

Притча не що інше означає, як те, що Богові, що гнівається на ближнього і не залишає його гріхи, не тільки не залишить гріхи, а й колишні його гріхи, вже прощені, поверне і пригадає. Бо милосердний цар пробачив боржникові, але за немилосердя його до брата знову зажадав з нього обов'язок і віддав мучителям на катування. Тому і закінчує Господь притчу так: «Так і Отець Мій небесний вчинить з вами, якщо не простить кожен із вас від серця свого братові своєму гріхів його» (). Тому коли отримуємо прощення наших великих боргів від Бога, то заради цієї милості Божої до нас повинні і самі прощати малі борги нашим ближнім, щоб і з нами не сталося того ж, що з цим лукавим євангельським рабом (104, 1554).

Якби тобі земний цар наказав не тільки пробачити ближньому твоєму образи, а й послужити йому – чи померти, що б ти вибрав? померти – чи пробачити і послужити ближньому? Сподіваюся, що скоріше б ти захотів пробачити і послужити ближньому, аніж померти. Небесний Цар наказує не тільки прощати ображаючих, але й любити ворогів і творити добро ненависним. Інакше настане вічна смерть тим, які не слухають наказів Небесного Царя: «Не всякий, що Мені говорить: «Господи! Господи!», увійде в Царство Небесне, але той, хто виконує волю Отця Мого Небесного» () (104, 1554–1555).

Знай точно, що якщо відбиватимеш образу образою і злослів'я - злослів'ям, тобто віддавати злом за зло, тоді поступатимешся місце дияволові, бо він хоче, щоб ми злом за зло віддавали. І тоді Бог за нас не стоятиме, бо Бог каже: «Мені помста, Я віддам» (), оскільки ми тоді самі робимо те, що личить одному Богові. А коли будемо людям, які образили нас, поступатися, прощати, мовчати, та ще молитися за них і добром за зло їх віддавати, тоді дияволові не буде місця. Тоді ми не будемо йому поступатися, але стоятимемо проти нього і противитимемося йому, бо диявол не хоче, щоб ми робили людям добро. У цьому полягає християнська перемога, яка перемагає не тіло і кров подібних до себе людей, але духу злості. Святитель Тихін Задонський (104, 1555-1556).

Авва Віталій запитав авву Пімена: «Якщо хто матиме до мене ворожнечу і я попрошу у нього прощення, а він не пробачить мені, що мені тоді робити?» – «Візьми з собою двох братів, – відповів старець, – і проси у нього вибачення. Якщо й знову не простить, візьми п'ять інших; якщо ж і за них не пробачить, візьми священика. А якщо й тоді не пробачить, молись спокійно Богові, нехай Він сам напоумить його, а ти не турбуйся». Пам'ятні оповіді (79, 220).

Було два брати за духом – диякон Євагрій і священик Тіт. І мали вони одне до одного любов велику і нелицемірну, так що всі дивувалися одностайності їхньої та безмірної любові. Той, хто ненавидить добро диявол, який завжди ходить, «як рикаючий лев, шукаючи, кого поглинути» (), порушив між ними ворожнечу. І таку ненависть вклав він у них, що вони ухилялися один від одного, не хотіли бачити один одного. Багато разів брати молили їх примиритися між собою, але вони й чути не хотіли. Коли Тіт йшов із кадилом, Євагрій відбігав від фіміама; коли ж Євагрій не біг, Тіт проходив повз нього, не покадивши. І так пробули вони багато часу в гріховному мороці; приступали до святих таємниць: Тіт - не вибачаючись, а Євагрій - гніваючись, до того озлобив їх ворог. Одного разу сильно розболівся Тіт і, будучи вже при смерті, почав журитися про свій гріх і послав до диякона з благанням: «Пробач мені, заради Бога, брате мій, що я даремно гнівався на тебе». Євагрій же відповідав жорстокими словами та прокльонами. Старці, бачачи, що Тіт вмирає, насильно повели Євагрія, щоб помирити його з братом. Побачивши його, хворий трохи підвівся, упав ниць до ніг його і говорив: «Пробач і благослови мене, отче мій!» Він же, немилостивий і лютий, відмовився перед усіма ними, кажучи: «Ніколи не примирюся з ним – ні в цьому віці, ні в майбутньому». Євагрій вирвався з рук старців, але раптом упав. Ми хотіли підняти його, але побачили, що він уже мертвий. І неможливо було ні руки його випрямити, ні рота закрити, як у давно померлого. Хворий одразу ж встав, як би ніколи й не був хворий. Ми жахнулися раптової смерті одного та швидкого зцілення іншого. З багатьма плачами поховали ми Євагрія. Рот і очі в нього так і залишилися розплющеними, а руки розкинуті. Тоді ми запитали Тита: Що все це означає? І він почав говорити: «Я побачив Ангелів, що відступили від мене і плакали за мою душу, і бісів, що радіють моєму гніву. І тоді почав я благати брата, щоб він пробачив мені. Коли ж ви привели його до мене, я побачив Ангела немилостивого, що тримав полум'яний спис, і, коли Євагрій не вибачив мене, він ударив його, і той упав мертвим. Мені ж Ангел подав руку і підняв мене». Почувши це, ми злякалися Бога, що сказав: «Прощайте, і будете прощені». Києво-Печерський Патерик (86, 55-56).

Пам'ятаю, коли мені було 6 років від народження, – згадував архімандрит Кронід, – я жив у будинку батька-псаломщика. Якось наш кінь зайшов на смугу вівса, що належала сусідові, батюшці Іоанну Десницькому. О. Іоанн був настоятелем сільської церкви, при якій батько служив псаломщиком, і, незважаючи на всю свою душевну доброту, не був чужий запальності. Побачивши нашого коня у своїй садибі, він упіймав його і ніби у вигляді застави повів до себе у двір через хвіртку своїх воріт. Вгорі хвіртки стирчав великий гострий цвях. Цим цвяхом кінь розпоров собі спину від гриви до хвоста. Побачивши таке лихо, батюшка відразу ж випустив нашого коня, який повернувся додому весь у крові. Мати та старші діти в обуренні радили батькові негайно поскаржитися отцеві благочинному, який жив у нашому ж селі неподалік нашого дому. Але батько поплакав про втрату коня, помолився, але скаржитися на о. Іоанна не захотів.

Минуло три дні. Мабуть, о. Іван чекав скарги з боку мого батька, але, не дочекавшись її, покликав його до себе, опустившись перед ним на коліна, сказав: «Пробач мені. Заради Господа, я винен перед тобою. Занапастив ненароком твій кінь. Прошу і благаю тебе: візьми ці 50 рублів і купи собі коня на робочу пору». Довго батько не погоджувався брати гроші у батюшки, але батюшка упросив його взяти хоча б 25 рублів. На них батько незабаром купив собі коня і працював на ньому все літо. А наш кінь до цього часу теж одужав. Священик о. Іоан після цього випадку був дуже добрий і уважний до мого батька, до смерті продовжував ставитися до нього з особливою любов'ю. Троїцькі квіти (91, 53-54).

Образи

«Мені помста, Я віддам» (Рим. 12, 19)

Близький образив тебе, і засмутив, і зробив тобі багато зла? У цьому випадку ти сам не помстися йому, щоб не образити свого Господа; дай усе Богові, і Він влаштує справу набагато краще, ніж тобі хочеться. Тобі Він наказав тільки молитися за скривдженого, а як вчинити з ним, це наказав надати Йому. Сам ти ніколи не помстишся за себе так, як Він готовий помститися за тебе, якщо тільки даси це Йому, якщо не молитимешся про покарання того, хто образив, але передаси суд у Його волю. Справді, хоча б ми й пробачили тим, хто образився, хоча б примирилися з ними, хоча б молилися за них, але якщо вони й самі не зміняться і не стануть кращими, Бог не простить їм, не простить, втім, для їхньої ж користі. Тебе Він похвалить і схвалить за мудрість, а (кривдника) покарає, щоб він не став гіршим від твоєї мудрості (36, 229).

Не будемо ніколи злопам'ятувати і живити ворожнечу до тих, хто зробив нам неприємність або іншу якусь образу. Але уявімо собі, яке благодіяння і сміливість перед Господом вони доставляють нам, а найбільше, що примирення з образливими нас стирає наші гріхи, і поспішимо, не забаримося і, розмірковуючи про користь, що відбувається від цього, покажемо таке прихильність до ворогів, як би вони були істинними нашими благодійниками (38, 282).

Образи, що несправедливо зазнають нами від кого б то не було, Бог закидає нам або відпущення гріхів, або нагородження нагородами. (41, 91).

Як можна, скажеш ти, не обурюватись? Чи скривдив хто тебе? Огороди хресним знаком груди, згадай усе, що відбувалося на Хресті, – і все згасне. Не думай про одні образи, але згадай разом і про добро, яке ти коли-небудь отримав від скривдженого... Особливо ж і насамперед приведи на думку страх Божий – і незабаром станеш помірним і покійним. (41, 864).

Подумай, як багато ти винен, і не тільки не відмовляй у пробаченні тим, хто тебе скривдив, але сам поспішай до них, щоб і в тебе була підстава отримати прощення. Святитель Іоанн Златоуст (41, 798).

Бджола, коли вжалить когось, сама гине. Те саме зазнає і християнин, коли якось свого ближнього ображає і озлоблює. Не може він образити ближнього без більшої та найтяжчої своєї образи. І чим більшу образу наносить своєму ближньому, тим більше себе кривдить; і що більше іншого уражує, то більше вразлює себе... Чому? тому що іншого на тілі, а самого себе в душі ображає; в іншого тіло, а в себе душу ображає і озлоблює. Наскільки краще і гідніша душа, ніж тіло, настільки більше образа, рана та озлоблення її, ніж тілесні. Бо всяким гріхом, який не робить людина, його душа уражується і озлоблюється. Згрішить перед ближнім, а й рану душі своїй завдає. Гріхом своїм, як жалом, себе уражує (104, 1253).

Як благодіяння, яке є ближньому, Христос Бог закидає Собі: «оскільки ви зробили це одному з цих братів Моїх менших, то зробили Мені» (), так і образа, завдана ближньому, стосується Самого Христа: «Савле, Савле! що ти женеш Мене? – каже Христос (), бо образа стосується самого батька, коли кривдять сина, і пан собі за образу закидає, коли озлоблюють його раба. Бог же – Батько і Господь усіх, отже, образа, завдана людям, як Його рабам, і Його самого стосується як Господа і Отця. Як же це страшно, кожен може бачити (104, 1256–1257).

Діти, коли хто їх при батькові зневажає або ображає, не мстять самі скривдженому, але дивляться на батька і йому свою образу доручають. Так повинні християни: коли їх хто ображає, не самі за себе помститися, але дивитися на Небесного Батька і Йому, як судить праведно, доручати помсту, бо Він каже: «Мені помста, Я віддам» (). Святитель Тихін Задонський (113, 1253).

Притчу про двох боржників Господь уклав такими словами: «Так і Отець Мій Небесний зробить вам, якщо не простить кожен із вас від серця свого братові своєму гріхів його» (). Здається, така дещиця потрібна: пробач – і будеш прощений; а коли прощений, то й у милість прийнятий; а коли в милість прийнято, то став учасником у всіх скарбах милості. Отже, тут і порятунок, і рай, і вічне блаженство. І таке велике придбання за таку дещицю! ... Так, трохи, але для самолюбства нашого немає нічого важчого, ніж прощати. Ненавмисну ​​якусь неприємність, таємно завдану нам, так, щоб ніхто не бачив, ми ще, мабуть, пробачимо, але трохи чутливіші, та при людях, хоч не проси – немає прощення. Бувають обставини, що хочеш – не хочеш, а висловити невдоволення не можна – і мовчиш; але мова мовчить, а серце говорить і будує злі плани. Підніметься неприємність ще на одну лінію – і не втримаю: ні сором, ні страх, ні втрати – ніщо не втримає. Скипіла самість робить людину ніби схибленою, і піддається їй починає городити дурниці. Такому нещастю найбільше бувають схильні не якісь люди, а чим хто цивілізованіший, тим чутливіший до образ, тим менше прощає. Зовні відносини іноді все ще залишаються гладкими, але всередині рішучий розлад. А тим часом Господь вимагає, щоб прощали від щирого серця. Святитель Феофан Затворник (107, 249-251).

Брат прийшов до старця і каже: «Отче, я сумую». Старець запитує: «Чому?» - «Якийсь брат образив мене, і мене мучить демон, поки я не віддам йому». Старець каже: «Послухай мене, і Бог позбавить тебе цієї пристрасті. Для примирення з братом іди в келію свою, мовчи, посилено молячись Богові про брата, що тебе образив». Брат зробив, як сказав йому старець. І через сім днів Бог забрав у нього гнів заради того примусу, який він робив собі з послуху старцеві. Стародавній Патерик (72, 310-311).

ОБЛАЗНЕННЯ

Найвища насолода – заради Христа бути ненавидимими, виганяними, за віру в Бога терпіти будь-яку образу і ганьбу. Преподобний Макарій Великий (33, 342).

Чи хто тебе образив? Не ображай його взаємно, інакше сам себе образиш. Чи засмутив хто тебе? Не засмучуй його зі свого боку, тому що прибутку від цього немає ніякого, тим часом ти станеш подібним до нього (42, 338).

Душа нелегко переносить образи, але якщо подумаємо, що прощенням образи ми робимо добро не так образливому, скільки самим собі, то легко вивержемо з себе отруту гніву (42, 261).

Не захоплюйся в першу хвилину, ображений, і ти зараз виправиш усе; не піддавайся руху і згасиш усе. Велика втіха потерпіти щось за Христа (43, 285).

Як вороги, що обложили місто і облягають його ззовні, коли збуджують у ньому міжусобицю, тоді й здобувають перемогу, так і ображає, якщо не порушить у нас самих пристрасті, не в змозі буде подолати нас (43, 434).

Засмучення відбувається не так від якості образ, як від нас самих (43, 433).

Чи образив тебе хтось, образив, осміяв? Згадай, що й сам ти робиш багато подібного до інших, навіть до самого Владики; вибач же і вибач (кривдника) (45, 891).

Хто не отримує честі в справжньому житті, але терпить зневагу, не користується ніякою повагою, але зазнає образ і приниження, той якщо не набуває нічого іншого, то, принаймні, звільниться від відповідальності за отримання честі від подібних до себе рабів. Між іншим, він отримує й іншу користь: робиться лагідним і смиренним, і якщо буде уважнішим до самого себе, ніколи не стане звеличуватися, хоча б і захотів (45, 851).

Коли хтось ображає тебе, дивися не на кривдника, а на демона, що рушить їм, і весь свій гнів вилій на цього останнього, а того, хто збуджується ним, пошкодуй (46, 624).

Якщо ображений дратується, цим доводить, що він усвідомлює те, що про нього говорять. Якщо ж він переносить спокійно, то звільняється в очах присутніх від будь-якої підозри. Якщо навіть він і бажає помститися, то і це буде досягнуто з повним успіхом, так як і Бог покарає кривдника за його слова, а раніше ще цього покарання і твоя мудрість буде для нього смертельним ударом. Святитель Іоанн Златоуст (46, 626).

Господь, будучи Богом, став заради нас людиною, зазнав завушень, обплювання і Хреста, і такими стражданнями, які Він зазнав, безпристрасний за Божеством, навчає нас і говорить кожному з нас: «Якщо хочеш ти, людина, знайти Життя Вічне і бути разом зі Мною, упокорься і ти для мене, як упокорився Я для тебе, і, відклавши горду й диявольську свою мудрість, прийми удари по обличчю, обплювання і заушення і не посоромися зазнати все це до смерті. Якщо ж посоромишся заради Мене та Моїх заповідей постраждати, як Я постраждав за тебе, то і Я вважаю соромом бути з тобою у Друге Пришестя Моє, коли прийду з славою багатою і скажу Ангелам Моїм: цей посоромився смирення Мого і не захотів залишити слави людської, щоб уподібнитись Мені. Тепер же, коли він погубив тлінну славу, а Я прославився безмірною славою Мого Отця, соромлюся і Я навіть дивитись на нього; виженіть його геть. Хай візьметься безбожний і нехай не бачить слави Господньої»... Ось що почують ті, які, мабуть, виконують заповіді Христові, але заради сорому перед людьми не терплять сварок, безчестя, заушень і ран, коли слід було б перетерпіти їх за заповіді Господні. Жахайтеся і тремтіть, люди, чуючи це, і з радістю зазнайте страждань, які Христос зазнав для спасіння нашого. Бог завушається від якогось раба, щоб дати тобі приклад перемоги, а ти не хочеш прийняти заушення від подібної до тебе людини? Соромишся, людина, наслідувати Бога? Як же тобі царювати і прославлятися разом з Ним у Царстві Небесному, якщо не зазнаєш того ж? Якби Господь захотів наслідувати твоє правило і засоромився стати людиною заради тебе, тоді невідомо, що було б з родом людським. Преподобний Симеон Новий Богослов (60, 457).

І тому, хто живе чеснотно, неодмінно треба терпіти образи від порочних. Бо заздрість, що озброюється на них, часто доводить їх до осміяння. Тому якщо неодмінно треба терпіти лихослів'я, краще терпіти несправедливо з мудрістю; терпіти ж справедливо повинні порочні. Преподобний Ісидор Пелусіот (52, 296).

Вкрай бережися образити будь-яку людину словом чи ділом, бо це тяжкий гріх. Коли ображають людину, то Бог ображається. Який любить людину. Не може образа людини не бути образою для Бога. Хто проти людини згрішить, той і проти Бога згрішить. Тяжко це, як сам бачиш, тому щойно образиш ближнього, одразу змирись перед ним, і зі смиренням випроси у нього прощення, щоб не підпасти праведному суду Божому. Святитель Тихін Задонський (104, 1271).

В одному з єгипетських гуртожитків був юнак грек, який не міг погасити полум'я плотського пожадливості жодною помірністю, ніякими посиленими подвигами. Коли сказали про цю спокусу отцю монастиря, він використав для порятунку юнака наступний спосіб. Старець наказав одному з братів, чоловікові важливому та суворому, щоб той затіяв з юнаком сварку, обсипав його лайками і після нанесення образ прийшов скаржитися на нього. Це було виконано: були покликані свідки, які свідчили на користь чоловіка. Юнак, бачачи, що він оббрехав, почав плакати. Щодня проливав сльози; будучи дуже засмучений, був один; позбавлений будь-якої допомоги, лежав біля ніг Ісуса. У такому стані він провів цілий рік. Через рік старець запитав юнака про думки, які раніше турбували його, чи не турбують вони його досі? Юнак відповів: «Батьку! мені життя немає. Чи до блудних помислів мені? Таким чином, мистецтвом духовного отця юнак подолав пристрасті та врятувався. Набряклість (82, 475-476).

Братія хвалили авві Антонію одного ченця. Коли цей чернець прийшов, Антоній захотів випробувати, чи перенесе він образу. І побачивши, що він не переносить, сказав: «Ти схожий на село, яке попереду гарне, а ззаду пограбоване розбійниками». Пам'ятні оповіді (79, 6).

«Найбільший ворог нашої душі, ворог більший, ніж навіть диявол, це мирський дух. Він солодко захоплює нас і навіки залишає нас із гіркотою... У нашу епоху у світ увійшло багато мирського, багато духу світу цього. Це «мирське» руйнує світ.Взявши в себе світ цей , (Ставши зсередини «мирськими»),люди вигнали із себе Христа …

Під владою диявола перебуває той, хто поневоленийсуєтою. Серце, захоплене суєтним світом,утримує душу в стані тим, хто не розвивається,а розум – у затьмаренні»

Старець Паїсій Святогорець

«Якщо серце людини додається до суєтних речей цього віку, то вже він не раб Божий,а раб світу, і разом із ним осудиться»

Старець Арсен Мінін

Суєта суєт - все суєтаМиролюбство і любов до БогаПро сенс і мету життя - Царство Христове і царство світу цього

«Суєта суєт, суєта суєт - все суєта. Що користі людині від усіх праць її?..»(Еккл.1, 2-3).

«Не любите світу, ні того, що у світі: хто любить світ, у тому немає любові Отців. Бо все, що в світі: пожадливість плоті, пожадливість очей і гордість життєва, не є від Отця, а від цього світу. І світ минає, і хіть його, а той, хто виконує волю Божу, перебуває навіки». (1 Ін.2, 15-17).

Преподобний Макарій Великий (391)пише: «Чади століття цього уподібнюються пшениці, всипаної в решето землі цієї, і просіваються серед непостійних помислів світу цього при невпинному хвилюванні земних справ, побажань і багатосплетених речових понять. Сатана стрясає душі і решетом, тобто земними справами, просіває весь людський грішний рід.
З часу падіння, як переступив Адам заповідь і підкорився лукавому князеві, що взяв над ним владу, безперестанними спокусливими і метушніми помислами всіх синів цього віку просіває і приводить він у зіткнення в решете землі.

Як пшениця в решеті у того, хто просіває, б'ється і, що кидається невпинно в ньому, перевертається, так князь лукавства земними справами займає всіх людей, вагається, приводить у сум'яття і тривогу, змушує приражатися до суєтних помислів, мерзенних побажань, земних і мирських зв'язків. бентеживши, уловлюючи весь грішний рід Адамів.

Люди наводятьсяв коливання непостійними помислами страху, страху, всякого збентеження, побажаннями, різноманітними різноманітними задоволеннями. Князь світу цього хвилює всяку душу, не народжену від Бога, і, подібно до пшениці, що невпинно обертається в решеті, різноманітно хвилює людські помисли, всіх приводячи в коливання і уловлюючи мирськими спокусами, тілесними насолодами, страхуваннями, збентеженнями».

пише про тимчасове наше земне життя і про життя майбутнє, вічне так: «Життя світу цього подібне до накреслення букв на таблицях; і коли хтось захоче й забажає, додає до них, і зменшує, і робить зміну в буквах. А життя майбутнєподібна до рукописів, накреслених на чистих свитках, запечатаних царською печаткою, в яких не допускається вже ні додаток, ні зменшення. Тому, поки ми серед зміни, будемо уважні до себе, і поки що маємо владу над рукописом життя свого, яке пишемо своїми руками, постараємося робити в ньому доповнення добрим житієм і згладжувати в ньому недоліки колишнього житія. Бо поки ми в світі цьому, Бог не докладає печатки ні до доброго, ні до поганого аж до часу виходу з цього життя».

Преподобний авва Дорофій Палестинський (620):«Якщо хтось втратить золото чи срібло, він може знайти інше; якщо ж втратить час, живучи в ледарстві та лінощі, то не може знайти іншого, замість втраченого».

Преподобний Максим Сповідник (662)пише: «Той, хто біжить всіх мирських пожадливостей, постачає себе вище за всяку мирську суму.

Блаженна людина, не прив'язана до жодної речі тлінної чи тимчасової».

Святитель Димитрій Ростовський (1651-1709):« Не дуже шукай собі втіхи в тому, що дано тобі на дуже короткий час; справжня втіха в Богу, - Ця втіха назавжди при тобі залишиться.

Перебуваючи в добробуті та шануванні, не дуже велехвались і, будучи в зневагі, не впадай у ремствування і розпач: у тому й іншому перебувай помірний і розсудливий.

Не додай свого серця до почестей і слави людської: вона лестива і короткочасна; все у світі непостійно, крім Єдиного Бога і Його споконвічної слави: все в світі цьому змінюється, і всяка почесть і слава проходять разом.

Злий світ і його почесті. Коли людина благоденствує, тоді всі шанують і славлять її; а коли він у презирстві, всі відвертаються... Отже, не сподівайся на благополуччя та шанування людське, але всю надію та надію свою покладай на Бога: день і ніч до Нього Єдиного підносись завжди серцем і розумом своїм».

: «Що вода мимопоточна, то і житіє наше, і все, що відбувається в житії…Було я немовля. І минуло те. Був я юнак, і те минулося. Був я хлопець, і то відійшло від мене. Був я чоловік досконалий і міцний, минуло й те. Нині сивіють мої власні, і від старості знемагаю, але й те минає, і до кінця наближаюся, і піду в дорогу всієї землі… Народився я на те, щоб померти. Вмираю заради того, щоб мені жити… Оскільки тимчасове жите наше непостійне і все в ньому змінюється і минає, то не повинно нам до тимчасових і мирських речей приліплюватися, але з усякою старанністю вічного життя і тих благ шукати, про горне думати, а не про земному (Кол.3, 2).

Життя наше в цьому світі – не що інше, як безперервна подорож до майбутнього віку.

Земне життя наше не інше що, як безперервне і безперервне наближення до смерті».

Старець Георгій, Задонський самітник (1789-1836):«Горе світові від спокуси! І бачимо і чуємо поголос і суєту, заздрість і злість, ворожнечу і наклеп; всюди всяко зустрічаються спокуси: однак можна і не спокушатися. Віруючим про Господа вся можлива суть.

Царство Боже всередині вас є, сказав Ісус Христос. З цього видно, що які б зовнішні речі не оточували нас і скільки б не насолоджували погляд і чуттєвість, але в них немає Царства Божого. А де немає його, там темрява обіймає тих, що йдуть; і всі ті йдуть у темряву, які не повертаються до світла, які полюбили темряву більше світла, полюбили темні і димні мріяння, уяви, думки і розмови, вдалися до неправих забобонів, що хибно представляються вільнодумному судженню за істину, і звикли діяти і жити серця свого, а не за Божою заповіддю. Ось нещастя більше за всяке нещастя і найнебезпечніше за саму смерть!

Як же позбутися цього нещастя – у малому часі тутешнього життя? Кого іншого нам питати про засоби до того, коли Сам Спаситель Ісус Христос навчає всіх рятуватися молитвою та постом? А які жартують і сміються, неохоче прийняти на себе цього потрібного пропонованого Богом подвигу, ті як розуміють себе і як пізнають Бога, зневажаючи Його заповідь?»

Святитель Філарет, митрополит Московський (1783-1867): «На шляху ми всі, і добре думати про це, щоб не забути дорожніх розпоряджень

До нас швидко наближається той, хто сидить на блідому коні, ім'я йому - смерть (Об'явл.6, 8).

День життя людського нерідко до вечора, до полудня припиняє ніч смертна.

Купуй так, як би не мав потреби; втрачай так, ніби віддавав зайве».

Святитель Феофан Затворник (1815-1894)пише в одному з листів: «Весь час будуть життєві турботи.Що дбати про душу треба, про це й говорити нема чого. Але ж ви й дбаєте, як я думаю. Якщо душа не задоволена тим, що робите, додайте, і Бог милостивий буде. Але що ви сказали: «ніколи», це не так. Час завжди залишається, тільки вживається негаразд».

«Оновлене життя – це життя, яке усувається від усього гріховного, чуттєвого, плотського і ревнує про одного Бога угодного, святого і небесного…

Людина має три життя – духовне, душевне та тілесне. Перша звернена до Бога і неба, друга – до влаштування земного побуту, третя – дбає про життя тіла. Рідко буває, щоб усі ці життя розкривалися однаковою силою, але в одного переважає одна, в іншого друга, в третього третя. Вище за всіх духовна, тому що дух вищий за душу і тіло і тому що через неї людина ставиться ближче до своєї мети, тобто до неба і Бога…

Духовні відправлення мають стояти на чолі, під ними й у підпорядкуванні їм – душевні заняття… а під обома ними – тілесне життя. Це – норма! Коли цей порядок порушується… життя людське псується».

Преподобний старець Севастіан Карагандинський (1884-1966):«Людина на ниві душі своєї повинна працювати не марно, слухати себе, щоб не прийшли вороги: мир, диявол, плоть і смерть, і не обікрали її. Приходить світ – забирає своє, приваблюючи багатством, розкішшю, честолюбством. Приходить диявол – все останнє забирає: чистоту, цнотливість, невинність, страх Божий. Приходить старість і смерть - людина хоче і сама потиснути щось на ниві своїй, і нічого не знаходить. Лише подекуди намір добре діло зробити за гріховного життя. І шкодує людина, що прожила життя і не набула добрих справ для майбутнього життя. І смерть прийшла, і часу вже нема для покаяння, для сліз та молитви. Особливо небезпечна ненавмисна смерть. А тому не потрібно відкладати покаяння та набуття добрих справ на старості років, коли вже не буде сил ні тілесних, ні душевних. Все ворогами буде викрадено, а собі – нічого, порожні світильники…

Тут усе тимчасове, непостійне, чого турбуватися про нього, чогось собі домагатися. Все швидко пройде. Треба думати про вічне».

Старець Паїсій Святогорець (1924-1994):«Віруючи в Бога і майбутнє життя, людина розуміє, що це тимчасове життя суєтна, і готує свій «закордонний паспорт» для іншого життя. Ми забуваємо про те, що нам доведеться піти. Коріння тут ми не пустимо. Це століття не для того, щоб прожити його приспівуючи, а для того, щоб скласти іспити та перейти в інше життя. Тому маємо перед нами наступну мету: приготуватися так, щоб, коли Бог покличе нас, піти зі спокійною совістю, здійнятися до Христа і бути з Ним завжди.

Глибокий сенс життя (не чернечий, а взагалі) повинні усвідомити всі люди. Якби вони це зробили, то зовсім зникли б дріб'язкові причіпки, гризня та інші прояви самості. Якщо є божественна відплата, то будемо думати про те, як заробити трохи «грошей» для майбутнього життя, а не про те, як у цьому житті триматися з гідністю і приймати славу від інших.

Коли людина рухається в площині дійсного життя, вона радіє всьому.Тому що живе. Тому, що має померти. Не тому радіє, що він утомився від життя, ні, він радіє тому, що помре і піде до Христа.

— Геронде, він радіє тому, що не чинить опір тому, що попускає Бог?

— Він радіє, бачачи, що це життя минуще, а життя інше – вічне. Він не втомився від життя, але, думаючи: «Що нас чекає, хіба ми не підемо?» — він готується йти туди, розуміючи, що це його призначення, сенс життя».

Миролюбство та любов до Бога

«Ті, хто живе за тілом, Богові догодити не можуть»(Рим.8, 8)

«Ніхто не може служити двом панам: бо або одного ненавидітиме, а іншого любитиме; або одному стане старатися, а про іншого недбати. Не можете служити Богові та мамоні» (Мт.6, 24).

«Невже ви не знаєте, що, кому ви віддаєте себе в раби для послуху, того ви і раби, кому слухаєтесь, або раби гріха на смерть, чи послух до праведності?»(Рим.6, 16).

«Багато хто чинить як вороги хреста Христового. Їх кінець – смерть, їхній бог – черево,і слава їхня - в соромі, вони мислять про земне» (Флп.3, 18-19).

Преподобний Ісаак Сірін (550)пише, що ум, зайнятий метушнеюі мирським піклуванням, не може міркувати про духовне,і тому охочому Наблизитися до Бога треба відмовитися від суєти: «Плотолюбцям і чревоугодникам входити в дослідження предметів духовних так само непристойно, як і блудниці говорити про цнотливість.

Тіло, вкрай болісне, не терпить огрядного в їжах: і розум, зайнятий мирським, не може наблизитися до дослідження божественного.

Вогонь не спалахує в сирих дровах: і божественна гарячковість не спалюється в серці, що любить спокій.

Як той, хто не бачив на власні очі сонця, не може комусь описати його світла по одному слуху, навіть і не відчуває цього світла: так і не скуштувавш душою своєю насолоди духовних справ.

Як тому, у кого голова у воді, неможливо вдихати в себе тонкого повітря: так і тому, хто занурює свою думку в тутешні турботи, неможливо вдихати в себе відчуття цього нового світу.

Як смертоносна воня засмучує тілесний склад: і непристойне видовище – світ розуму.

Як з коренем вириваються дерева сильним і постійним припливом вод: так викорінюється і любов до світу в серці припливом спокус, спрямованих на тіло».

Святитель Тихін Задонський (1724-1783)пише, що хто хоче бути другом світу, той стає ворогом Богові:«Хто приліплюється серцем до мирських і суєтних речей, у тому немає Божої любові. Бо будь-який світ цього ворожнеча Богу є; бо бо схопить друг бути світові, ворог Божий буває(Як.4, 4), - вчить апостол Яків. Тому що Бог і світ – дві речі протилежні, і любов до одного виганяє любов до іншого. Хто любить Бога, немає в тому любові світської, а в кому мирська любов є, в тому немає любові Божої. Отже, Божа та мирська любов не можуть ужитися в одному серці…

О! Як же, наскільки тяжко, згрішають ті християни перед Христом, котрий полюбив їх і віддав себе за них, які не зберігають Йому вірності, яку, вступаючи в християнство, обіцяли до кінця зберігати, і таким чином і всіх благ духовних, яких у хрещенні спромоглися було , — добровільно, на крайнє своє лихо, позбавляються. Недаремно апостоли святі відводять нас від любові до цього світу. Не любите світу, ні в світі(1 Ін.2, 15), - говорить Іоанн святий. Як будь-який світу цього,каже Яків святий, ворожнеча Богу є: бо бо схопить друг бути світові, ворог Божий буває(Іак.4, 4). Така велика шкода від любові до світу цього, що той, хто любить його, ворогом Божим буває,про що страшно і подумати, хоча людина, будучи сліпою, про те й не думає!»

пише: «Друг світу, робиться неодмінно, можливо, непомітно собі, злим ворогом Бога… При служінні світові неможливе служіння Богові, і немає його, хоча б воно і… уявлялося існуючим.Його нема! А те, що видається, є не що інше, як лицемірство, вдавання, обман себе та інших».

Святий праведний Іоанн Кронштадський(1829-1908) пише: «Ми тільки називаємо Господа Богом, а насправді у нас свої боги, тому що волю Божу не творимо, а волю творимо плоті своєї та думки, волю серця свого, пристрастей своїх. Боги наші – плоть наша, ласощі, одяг, гроші тощо.

Не живе Господь у тому серці, в якому панує жадібність, пристрасть до земних благ, до ласощів земних, до грошей тощо.Це досвідом доведено та пізнається щодня. У тому серці живе жорстокосердя, гордість, зарозумілість, презорство, злість, помста, заздрість, скупість, суєтність і марнославство, крадіжка і обман, лицемірство і вдавання, хитрість, ласкавість і плазун, блуд, лихослів'я, буйство, зрада, клятва

Серце, що дбає про життєві речі, особливо зайві, залишає Господа – джерела життя і миру, і тому позбавляється життя і спокою, світла і сили, а коли розкається у суєтному піклуванні від тлінних речей, знову всім серцем звернеться до нетлінного Бога, тоді знову починає в ньому тече джерело води живої, знову оселяється тиша і спокій, світло, сила і сміливість перед Богом і людьми. Мудро треба жити. Не хочеться тобі молитися за ненавидиму і зневажену тобою людину, але тому й молись, що не хочеться, тому й вдайся до лікаря, що ти сам хворий духовно, обурюючись злобою та гордістю; молися за те, щоб незлобивий Господь навчив тебе любити ворогів, а не доброзичливців тільки…

Щоб любити Бога всім серцем, требанеодмінно все земне вважати за сміття і нічим не спокушатися.

Весь світ – павутина в порівнянні з душею людини – християнина; ніщо в ньому не завжди і не надійно; ні на що спертися в ньому надійно не можна: все рветься.

Що полюбить людина, в чому звертатиметься, те й знайде: полюбить земне, - земне і знайде,і оселиться в нього на серці це земне, і повідомить йому свою земляність і зв'яже його; полюбить небесне, - небесне і знайде, І оселиться воно в його серці, і життєдайно їм рухати. Ні до чого земного не треба докладати серця, бо з усім земним, коли ми непомірно й упереджено ним користуємося, створюється якось дух злоби, який оземлив себе безмірним опором Богові.

Кажуть: не важлива справа є скоромна в піст, не в їжі піст; не важлива справа носити дорогі, гарні вбрання, їздити в театр, на вечори, на маскаради, заводити чудовий дорогий посуд, меблі, дорогий екіпаж, лихих коней, збирати і накопичувати гроші та інше; але – через що серце наше відвертається від Бога, Джерела життя, через що втрачаємо вічне життя? Чи не через обжерливість чи не через дорогоцінний одяг, як євангельський багатій, чи не через театри й маскаради? Чому ми стаємо жорстокими до бідних і навіть до своїх родичів? Чи не через пристрасть нашого до солодощів, взагалі до утроби, до одягу, до дорогого посуду, меблів, екіпажу, до грошей та ін.? Чи можливо працювати Богу та мамоні»(Мф.6, 24), бути другом світу і другом Божим, працювати Христові та Велиару? Неможливо. Чому Адам і Єва втратили рай, впали в гріх і смерть? Чи не через отруту єдину? Придивіться гарненько, через що ми не радимо про спасіння душі своєї, що так дорого коштувала Сину Божому; через що прикладаємо гріхи до гріхів, впадаємо безперестанку в опір Богові, в життя суєтну, чи не через пристрасть до земних речей, і особливо до ласощів земних? Чому грубіє наше серце? Через що ми робимося плоттю, а не духом,перекручуючи свою моральну природу, чи не через пристрасть до їжі, пиття та ін. земним благам? Як після цього говорити, що є скоромне в піст не важливо? Це саме, що ми так говоримо, є гордість, забобонність, непослух, непокірність Богові та віддалення від Нього.

Якщо читаєш світські журнали та газети, витягуючи з них корисне для себе, як для громадянина, і християнина, і сім'янина, то найбільше і найчастіше читай Євангеліє та писання св. Отців, бо грішно християнину, читаючи світські твори, не читати богонатхненних писань. Ти стежиш за подіями у зовнішньому світі, — не заблукай же й твого внутрішнього світу, твоєї душі: вона ближча до тебе і дорожча за тебе.Читати тільки газети та журнали – значить жити лише одним боком душі, а не всією душею, або жити лише за тілом, а не за духом. Все мирське зі світом і скінчиться. І світ переходить і хіть його,всі його витівки, а твори волю Божу перебуває на віки(1 Ін.2, 17).

Молячись з людьми, ми повинні іноді пробити молитвою своєю як тверду стіну – душі людські, скам'янілі житейськими пристрастями, пройти морок єгипетський, морок пристрастей і пристрастей. Ось чому іноді важко молитися. Чим із простими людьми молишся, тим легше. Кінець всього, що на землі: і тіла мого, і солодощів, і одягу, і всіх скарбів, є руйнація, тління, зникнення. Але Дух живе навіки.

Людина, яка мріє про життя тлінного і не думає про життя нескінченне, небесне! розсуди: що таке тимчасове життя твоє? Це – постійне підкладання дров (розумію їжу) для того, щоб вогонь нашого життя горів і не збіднювався, щоб у нашому домі (розумію тіло) було тепло… Справді, яке нікчемне павутиння – життя твоє, людина: ти щодня двічі стверджуєш всередину її підставки для її міцності (тобто двічі підкріплюєш себе їжею та питтям) і щоночі закриваєш душу свою в тілі, закриваючи всі почуття тіла, як віконниці вдома, щоб душа не жила поза тілом, а в тілі, і зігрівала і оживляла його. Яке павутиння життя твоє і як легко розірвати його!Упокоряйся і благоговій перед життям нескінченним!»

Преподобний Амвросій Оптинський (1812-1891): « Ми повинні жити на землі так, як колесо крутиться.тільки однією точкою стосується землі, а іншими неодмінно прагне вгору; а ми як заляжемо на землю, так і встати не можемо».

Преподобний старець Варсонофій Оптинський (1845-1913):«Горе маємо серця»— прагне наша душа, розум наш до Господа. Але, як дикі звірі, оточують помисли, спокуса, суєта, і опускаються крила, що здіймали дух, і здається, ніколи не кинути йому горе. «Господи, Господи… спрагу спілкування з Тобою, життя в Тобі, пам'ятання про Тебе, але поступово розсіююся, розважаюсь, йду вбік. Пішла до церкви на обідню. Тільки почалася служба, а в мене з'являються думки: «Ах, вдома я те й те не так залишила. Такій учениці треба ось що сказати. Сукня я вигладити не встигла…» І багато інших думок про нібито невідкладні турботи. Дивишся, вже й «Херувимську» проспівали, вже й до кінця обідня. Раптом схаменешся: чи молилася? Хіба я з Господом розмовляла? Ні, тілом була в храмі, а душею – у буденній метушні. І піде така душа з храму зі зніяковілістю, невтішна.

Що скажемо? Слава Богу, що хоч тілом побувала у храмі, хоч би побажала до Господа звернутися. Все життя проходить у метушні. Розум йде серед суєтних думок і спокус. Але поступово він навикне пам'ятати про Бога так, що в метушні та клопотах, не думаючи, думатиме, не пам'ятаючи – пам'ятати про Нього. Аби тільки йшов не зупиняючись. Поки є в тобі це прагнення вперед – не бійся… Не страшні життєві негаразди і бурі під прикриттям рятівної молитви: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішну». Не страшні вони, аби не впасти в зневіру, бо зневіра породжує розпач, а розпач уже смертний гріх. Якщо й станеться згрішити, вір у Боже милосердя, приноси покаяння і йди далі, не соромлячись…

Повної радості не буває в цьому житті, де ми бачимо Бога як дзеркала в гаданні. Настане ця радість там, за труною, коли ми побачимо Господа «віч-на-віч». Не всі однаково зрітимуть Бога, але в міру сприйняття кожного; адже зір Серафимов відрізняється від зору простих Ангелів. Одне можна сказати: хто не бачив Христа тут, у цьому житті, той не побачить Його і там. Здатність визріти Бога досягається роботою над собою у цьому житті. Життя будь-якої людини-християнина можна зобразити графічно у вигляді безперервно висхідної лінії.Тільки бачити це сходження не дає Господь людині, приховує її, знаючи людську неміч і знаючи, що, спостерігаючи за своїм поліпшенням, людині недовго й запишатися, а де гордість, там падіння в безодню».

Преподобний Нектарій Оптинський (1857-1928)казав, що «Людині дано життя на те, щоб вона йому служила, а не вона їй, тобто людина не повинна робитися рабом своїх обставин, не повинна приносити своє внутрішнє в жертву зовнішньому. Служачи життя, людина втрачає пропорційність, працює без розсудливості і приходить у дуже сумне непорозуміння, він і не знає, навіщо живе. Це дуже шкідливе здивування, і часто буває: людина, як кінь, щастить і щастить, і раптом на нього знаходить таке… стихійне розпинання».

Святитель Микола Сербський(1880-1956): «Господь Ісус Христос часто повторює і нагадує людям, щоб вони не дбали про їжу, питво, одяг . Це головна турбота язичників, а не Його послідовників. Не гідно синів Божих, щоб те, що є основним для тварин, було основним і для людей.Той, Хто нас покликав як своїх гостей у цей світ, знає наші потреби та постарається для нас. Чи ми думаємо, що Бог гірший Господар у Своєму домі, ніж людина? Ні, такого не може бути. З усіма нашими турботами про тіло ми не можемо врятувати його від старості, хвороби, смерті та тління.Але знаємо, що Всемогутній, Який наші душі вдягнув у це дивно зіткане, виведене з землі тіло, яке ми вважаємо дорогим, а Він – нічого не вартим, одягне нас після смерті в незрівнянно більш прекрасні тіла, безсмертні і нетлінні, не схильні до хвороб і старості. Це обіцяв зробити Той, Хто створив нас з чистого кохання і Хто чекає від нас любові у відповідь…

Якщо, браття, світ накинеться на нас зі своїми чарами, насолодами, швидкоплинною славою,то чим ми йому протистанемо і чим здолаємо його тиск, якщо не цією вірою? Воістину нічим, крім цієї непереможної вірою, яка знає щось більше, ніж всі блага світу.

Коли всі принади світу цього оголять свій зворотний бік: краса звернеться у каліцтво, здоров'я – у хворобу, багатство – у злидні, слава – в безчестя, влада – в приниження і все буйно квітуче тілесне життя – у мерзоту і сморід, то чим подолаємо ми всю цю скорботу і збережемо себе від розпачу, окрім цієї непереможної віри, що навчає нас вічним і нетлінним цінностям у Царстві Христовому?

Коли смерть покаже свою руйнівну силу над нашими ближніми, над нашими родичами та друзями, над нашими квітами, над нашими посівами та сходами, над ділами рук наших; коли і на нас невідворотно вискалює вона свої зуби, то чим здолаємо ми страх перед нею і чим відчинимо двері життя, яке міцніше за всяку смерть, якщо не цією вірою? Воістину нічим, окрім цієї непереможної віри, якою відомо воскресіння і життя без смерті».

Ігумен Нікон Воробйов (1894-1963)у листах до духовних дітей пише: «Треба все робити під силу. На тілесне усі сили вбивають, а на душу залишається кілька сонних хвилин. Хіба так можна?Треба пам'ятати слова Спасителя: Шукайте насамперед царства Божого…Ця заповідь, як «не вбивай», «не блукай» та ін. Порушення цієї заповіді часто більше шкодить душі, ніж випадкове падіння. Воно непомітно охолоджує душу, тримає її в непочутті, а часто призводить до духовної смерті: « нехай мертві ховають своїх мерців», мертві душею, без почуття духовного, без гарячості у виконанні заповідей, ні гарячі, ні холодні, яких Господь загрожує виблискувати від уст Своїх…

Св. Отці тут і плакали, і благали Господа про прощення, щоб не плакати на Суді і у вічності. Якщо вони потребували плачу, то ми, окаянні, чому вважаємо себе добрими і так безтурботно живемо і думаємо тільки про житейське…

Справа в тому, що читаємо та знаємо, що треба робити, а нічого не робимо. Чекаємо, щоб за нас якийсь дядько зробив. Адже можемо отримати долю безплідної смоковниці. Проклятий кожен, чини справу Господню з недбалістю. А ми як чинимо справу спасіння нашого? Як молимося, як виконуємо заповіді, як каємося та інше, і інше? Секіра при корені дерева лежить.

«Шукайте передусім царства Божого та правди Його». Чи своєю силою людина забезпечує себе? Якщо працюєте в тілесному, повинні працювати і в душевному. Серце своє так само, вірніше, більше потрібно обробляти, ніж город. Якщо людина платить найманим робітникам, чи Господь залишить без плати тих, хто Йому працюватимуть? А як йому працювати? – Ви знаєте все. Треба і помолитися, і слухати себе, боротися з помислами, не сваритися через дрібниці, поступатися один одному, хоча б і справа постраждало (потім виграєте в багато разів більше), швидше миритися, відкривати помисли, частіше причащатися та інше.

Чи можна поєднати це з роботою? Якщо по немочі не всі, то багато що можна. А в неробленні треба хоч журитися і через це набувати смиренності, але ніяк не виправдовуватися,бо через самовиправдання ми позбавляємо себе можливості для зростання духовного. Якщо ж не робимо того, що повинні, та ще не терпимо образ і скорбот, і через те не журимося і не упокорюємося, то не знаю вже, що й сказати. Чим ми будемо краще за невіруючих тоді? Тому й прошу вас усіх: потерпіть образи, докори, несправедливості людські, понесіть тягар один одного, щоб хоч ними заповнити нестачу духовного. Головне – треба усвідомити себе гідним усіляких образ та скорбот («гідне за ділом нашим прийнятний»).

Старець Паїсій Святогорець (1924-1994)говорить, що " душа, яку чіпають краси речового світу, підтверджує, що в ній живе суєтний світ. Тому вона захоплюється не Творцем – а створенням, Не Богом - а глиною. Зачаруючись світською красою, яка, хоч не гріховна, не перестає, проте бути суєтною, серце відчуває тимчасову радість – радість, позбавлену божественного втіхи. Коли ж людина любить духовну красу, то наповнюється та добріє її душа.

Якби людина … знала свою внутрішню непривабливість, то за зовнішніми красами він би не гнався. Душа так забруднена, так замизкана, а ми піклуватимемося, наприклад, про одяг? Одяг ми стираємо, прасуємо, і зовні ми чисті, але які ми всередині – про це краще й не питати. Тому, звернувши увагу на свою внутрішню духовну нечистоту, людина не втрачатиме часу на те, щоб скрупульозно вичищати свій одяг до останньої цятки – адже цей одяг у тисячу разів чистіший за його душу. Але, не звертаючи уваги на духовне сміття, що скупчилося в ньому, людина ретельно намагається вивести зі свого одягу навіть найменшу плямку. Усю турботу треба звернути на чистоту духовну, на внутрішню, а чи не на зовнішню красу.Перевага має бути віддана не суєтним красам, а красі душі, духовній красі. Адже і Господь наш сказав, що скільки коштує одна душа, не коштує весь світ. (Мф.16, 26).

Найважливіше сьогодні – не пристосовуватись до цього мирського духу. Таке непристосуванство – свідчення про Христа. Постараємося, наскільки можливо, не дати цьому потоку захопити, забрати нас світським руслом. Розумна риба на гачок не трапляється. Бачить наживку, розуміє, що це таке, йде з цього місця і залишається непойманою. А інша риба бачить наживку, поспішає її проковтнути і трапляється на гачок. Так і світ – він має наживку, і він ловить на неї людей. Люди захоплюються мирським духом і потім потрапляють у його мережі.

Мирське мудрування – це хвороба. Як людина намагається не заразитися якоюсь хворобою, так їй треба намагатися не заразитися і мирським мудруванням – у будь-якій її формі. Для того, щоб духовно розвиватися і жити, для того, щоб радіти ангельською, людина не повинна мати нічого спільного з духом мирського розвитку.

…Треба намагатися щодня поміщати в себе щось духовне, що протидіє чомусь мирському і грішному і так, потихеньку, здобути стару людину і згодом уже вільно рухатися в духовному просторі. Замінювати гріховні картини, які у пам'яті, святими образами, світські пісні – церковними піснеспівами, світські журнали – духовними книгами. Якщо людина не відвикне від усього мирського, грішного, не матиме зв'язку з Христом, з Божою Матір'ю, зі святими, з урочистою Церквою і не віддасть себе повністю в Божі руки – не зможе досягти духовного здоров'я».

Старець Паїсій Святогорецьпитанням «Чому диявола називають «миродержцем»? Він що, щоправда, панує світом?» відповів:

«Цього ще не вистачало, щоб диявол правив світом! Сказавши про диявола « князь світу цього»(Ін.16, 11), Христос мав на увазі не те, що він миродержець, але те, що він панує суєтою, брехнею. Та хіба ж можна! Хіба Бог припустив би диявола до мироутримування? Однак ті, чиї серця віддані суєтному, мирському, живуть під владою «мироутримувача цього віку»(Еф.6, 12). Тобто диявол править суєтою і тими, хто поневолений метушні, світу.Адже що означає слово світ? Прикраси, суєтні фінтифлюшки, чи не так? Отже, під владою диявола перебуває той, хто поневолений суєтою. Серце, полонене суєтним світом, утримує душу в стані тим, хто не розвивається, а розум - у потьмаренні. І тоді людина тільки здається людиною, по суті ж вона є духовним недоноском.

Найбільший ворог нашої душі, ворог більший, ніж диявол, це мирський дух. Він солодко захоплює нас і навіки залишає нас із гіркотою. Тоді як якби побачили самого диявола, то нас охопив би жах, ми були б змушені вдатися до Бога і, без сумніву, йшли б до раю.У нашу епоху у світ увійшло багато мирського, багато духу цього світу. Це «мирське» руйнує світ. Прийнявши в себе цей світ (ставши зсередини «мирськими»), люди вигнали з себе Христа».

Старець Паїсійкаже, що мирський успіх приносить душі мирську тривогу: «Чим більше люди віддаляються від природного, простого життя і процвітають у розкоші, тим більше збільшується і людська тривога в їхніх душах. А тому, що вони все далі й далі відходять від Бога, вони ніде не знаходять спокою. Тому люди неспокійно кружляють – як приводний ремінь верстата навколо «божевільного колеса».

Мирське легке життя, мирський успіх приносять душі мирську тривогу. Зовнішня освіченість у поєднанні з душевною тривогою щодня призводить сотні людей (навіть маленьких дітей, що втратили душевний спокій) до психоаналізу і психіатрів, будує все нові і нові психіатричні лікарні, відкриває для психіатрів курси підвищення кваліфікації, у той час як багато хто з психіатрів вірять, ні існування душі не визнають. Отже, як можуть допомогти іншим душам ці люди – самі сповнені душевної тривоги? Як може бути істинно втішана людина, яка не повірила в Бога і в справжнє вічне життя після смерті? Якщо людина осягає глибокий сенс справжнього життя, то з його душі зникає вся тривога, до нього приходить божественне втіху і вона зцілюється. Якби хворим у психіатричній лікарні читали вголос Авву Ісаака Сиріна, то хворі, які вірять у Бога, ставали б здоровими, тому що їм відкривався б найглибший сенс життя».

Старець Арсен (Мінін) (1823-1879)про мирську суєту говорив: «Рід людський наскільки процвітає у винаходах, відкриттях та інших справах цього віку, на стільки тупіє в поняттях своїх про духовне життя.

Різними вибагливими бажаннями людина обплутала себе як мережами і від них не звільниться до труни.

Ми схожі на людей, що стоять на березі моря і кидають у нього золото – це дорогоцінний час, даний нам для спасіння душі; мине час, шукаємо його, але вже не знайдемо.

Дивлячись на суєту світу цього, приходить на думку, яке велике люди піклуються про тимчасове життя своє, скільки турбот, підприємств, припущень, яка невсипуща діяльність, невтомність у працях, довготерпіння в досягненні цілей своїх! І все це робиться заради малочасного життя земного. Все це має головних двигунів: самолюбство, сріблолюбство, честолюбство. Ці три гіганти весь гріховний світ тримають.

Твоє грішне тіло, яке ти так ніжиш, прикрашаєш і про добробут якого всі старання вживаєш, чи думаєш ти, що воно колись буде їжею черв'якам, і чим воно добротніше буде, тим ряснішим послужить їм харчуванням? Чи приходило тобі колись на думку, що всі, що так тепер бажають бути близькими з тобою, колись далекі будуть від тебе? – сморід тіла твого віджене їх. Роздуми про все це і поменше дбати про тлінне своє тіло, а більше про безсмертну душу.

У міру звільнення людини від земної оселяться в душі її мир і тиша.

Якщо серце людини додається до суєтних речей цього віку, то вже він не раб Божий, а раб світу, і разом з ним осудиться.

Люди цього віку постійно женуться за щастям, а воно, як скарб, не дається їм, вони подібні до спраглих, що п'ють солону воду, бо замість того, щоб стримувати свої суєтні бажання, вони розширюють їх.

На все житейське, земне, треба дивитися холодно, запитуючи себе: чи по Бозе воно?

Якщо до чого земного ти приклав серце, то ти вловлений. Про це тільки й намагається уловлювач, щоб ум і серце твої відвернути від Бога.

Живучи у світі, не можна зовсім не дбати про потрібне для життя; але турботи ці мають бути на другому плані, не додаючи до них серцяі з досконалою відданістю у волю Божу. Зайве про життєве піклування святий Кассіан називає смертоносними.

Обставляєш себе зручностями життя, забезпечуєш у майбутньому, а не знаєш і не думаєш, що, можливо, в самому розпалі твоєї суєтної діяльності раптово знайде на тебе смертну годину, не пам'ятаєш ти сказаного: в чому тебе застану, в тому і судитиму тебе.

Якби покликали тебе на веселий бенкет і сказали б, що після закінчення бенкету закують тебе по руках і ногах і віддадуть суду, чи поїхав би ти на бенкет при всій солодощі його? Чи не це саме зображено в притчі про багатія, що світло живо і вкинуте за те у вічний вічний? За малочасну насолоду тіла…

Дивись на гроші і на все земне як на подих вітру і як на сіті диявольські (останнє ще вірніше)».

Старець Серафим (Тяпочкін) (1894-1982):«Пробудимо в собі спрагу слухання Божого слова!

Як часто буває в нашому житті, що серед щоденних праць і турбот нам ніколи прийти до храму Божого, де проповідується слово Христа, нам ніколи і вдома взяти до рук Його спасенне слово. Мигнули ми з вами, погрязли в гріні гріхів і беззаконь, потопаємо в повсякденній метушні.

Не позбавлятимемо себе цієї доброї частини. І ми намагатимемося чути слово Боже і виконувати його. У ньому ми знайдемо відповіді на питання свого життя, що хвилюють нас».

Архімандрит Іоанн (Селянкін) (1910-2006)пише (з листів духовним чадам): «Випадків у житті немає і бути не може,Бог – Промислитель править світом, і кожна обставина має вищий духовний зміст і дарована Богом для виконання цієї вічної мети – пізнання Бога.Зберігати вірність найвищої мети, вірність і відданість Святому Православ'ю треба і можна, незважаючи на зовні ворожі обставини.

У школу життя кожна людина вступає з народження і йде життям, ведений батьками, вчителями, наставниками. Школа ж духовного життя настільки вища, важливіша і складніша, наскільки незрівнянно величніша за кінцеву мета духовного виховання — пізнання Бога, єднання з Богом і твердження в Богу. І до школи духовного життя приходить кожен свого часув залежності від свого звернення до істини, але є небезпека обминути її зовсім.

…Так і будете все життя проводити у боротьбі із собою, з ворогом, і це до кінця наших днів. Спокій буде милістю Божою тільки за труною. На землі раю немає, і ми – не ангели…

Вихід у нас один, і всім нам він відомий – брамою смертною увійти у Вічність. Хвороби ж – повідомлювальні телеграми про те, щоб ми не забували про головне у житті. І це не означає ходити із почуттям приреченості завтрашнього свого дня. Це велить жваво і відповідально ставитися до часу.Треба сповідатися, поборотися, причаститися і, не вдаючись у розумування, домисли та людські розрахунки, зрадити себе волі Божій.

Ідуть Божим наказом з поля лайки і святі, і грішні. І ті, хто творив, і ті, хто руйнував. І хіба скажемо суд на те, як вони жили. Ні і ні! А от за себе точно відповідати доведеться.

Гріхи легко робити, а на повстання від гріха треба багато зусиль та праці. Але життя таке коротке, а попереду Вічність».

Про сенс та мету життя

«Бог створив людину для нетління і зробив її образом вічного буття Свого; але заздрістю диявола увійшла у світ смерть, і відчувають її належать до спадку його. А душі праведних у Божій руці, і мука не торкнеться їх». (Прем.2, 23-24; 3, 1).

Преподобний Симеон Новий Богослов (1021)про мету народження людини у світ, пише: « Кожна людина, народжена в цей світ,тим більше християнин, нехай не думає, що народився для того, щоб насолоджуватися цим світом і їсти його радості, тому що якби цей був кінець і ця мета його народження, то він не вмирав би. Але нехай містить у думці, що народився він, по-перше, для того, щоб бути (почати існувати) з не сущого, яким був; по-друге, для того, щоб подібно до поступового зростання тілесному зростати помалу і віком духовним, і добрим подвигом підніматися в той священний і боголіпний стан, про який говорить блаженний Павло: «До кінця досягнеш ... у чоловіка досконала, в міру віку виконання Христового»(Еф.4, 13); по-третє, для того, щоб стати гідними жити в небесних селищах і бути вчиненим у сонм святих Ангелів, і співати з ними переможну пісню Пресвятої Трійці, яка як одна дає йому буття, одна ж Своєю благодаттю дарує і благобуття, тобто показане священне боголіпний стан».

Про сенс і мету життя Святі Отці пишуть:

«Справжнє життя наше – не життя істинне, дійсне, для якого ми призначені Творцем. Стосовно майбутнього, що чекає на нас життя, воно є те саме, що життя пташеня в яйці, що життя немовля в утробі матері.

Найсправжнісінька мета цього кінцевого життя – навчитися нескінченному життю…

Життя – дар Божий: мати його за власним свавіллям, а не з волі Божої – значить бути злочинцем.

Батьківщина наша на небесах, а тут чужа сторона, якою проходимо на небо. Тому нам тут іноді буває так нудно, що нічим земним не можемо розсіяти таємницею свого смутку – це туга по небу як рідній стороні.

Літа наша як би павутиння(Пс.89, 10). Житло павука, хоч би як воно було міцно влаштоване, одразу руйнується, як тільки торкнеться рука чи щось інше; так і життя наше, одразу може припинитися від найменшого випадку, від того, чого зовсім не думаєш, не чекаєш.

Життя – терені боротьби. Горе тому, хто не вийде із неї переможцем! Вічна смерть – ось доля його!

На кожну справу життя дивись як на крок до неба чи пеклі.(Кирило, єпископ Мелітопольський).

Ніколи не можна забувати, що ми всі в дорозі і повертаємося до нашої батьківщини, хто з торбинкою на плечах, хто на жвавій четвірці, але увійдемо в одні ворота. (Граф М. М. Сперанський)

Митрополит Сурозький Антоній (Блум) (1914-2003)) про покликання людини каже:

«Коли Бог спочив від діл Своїх, Він не залишив створену Ним землю, створений Ним космос напризволяще: Він продовжував оточувати його турботою і любов'ю. Але конкретну турботу про землю Він вручив людині, яка належить ніби двом світам.З одного боку, він від землі, він належить до всього ряду живих істот, які Бог створив. А з іншого боку, людина належить світові духовному; він не тільки створений за образом і подобою Божою, але в ньому живе дух, який робить його своїм та рідним Самому Богові. І покликаннялюдини було в тому, як каже святий Максим Сповідникщоб, будучи одночасно громадянином Царства Духа і громадянином землі, з'єднати землю і Небо так, щоб земля була пронизана Божественною присутністю, пронизана була духом життя. Сьомий день – це вся історія, на чолі якої мала стояти людина, ніби доводячи весь світ до Царства Божого.

Але людина свого покликання не здійснила; він зрадив Богу, і землі, і свого ближнього; він зрадив землю під владу темних сил, він зробив зраду. І земля, і її історичні долі, і особиста доля людини вже під владою сил зла. І коли народився Христос, єдина безгрішна, єдина справжня, істинна Людина, Він став осередком історії, Він став главою створеного світу, Він став його путівником. І тому стільки чудес відбувається Ним саме в суботній день, той день, який є символом всієї людської історії. Цими чудесами Він говорить про те, що порядок справжньої історії в Ньому відновлено і ним відновлюється скрізь, де людина відвернеться від зла, перестане бути зрадником і увійде до праці Божої про втілення земного світу у світ небесний».

Царство Христове та царство світу цього

Святитель Феофан Затворник (1815-1894):«Є на землі благодатне Царство Христове, це є Церква, яка рятується в Господі, предмет благословень Божих і мета бажань усіх людей, які істинно розуміють своє призначення.

Є й інше царство на тій же землі, царство князя цього віку, споруджене і підтримуване злорадною злобою споконвічного ворога нашого спасіння, що тягне людину в обман, спокусу і згубу.

Усі ми, що живе на землі, неминуче перебуваємо під впливом обох цих царств і схиляємося то до того, то до іншого, то стоїмо між ними, ніби в нерішучості – до якого боку пристати і схилитися куди.

Кожне з цих царств має характерні риси.

У кожному царстві бачимо ми царя, чи главу уряду, закони, вигоди, переваги, чи обітниці, і кінець, і мету, до якої воно приводить.

Всі ці риси в Царстві Христовому виразно зрозумілі, безсумнівно вірні і незаперечні, а в царстві цього віку - брехливі, оманливі, примарні.

Хто цар у благодатному царстві? Бог, у Святій Трійці поклоняється – Отець, Син і Святий Дух, що створив мир і про все промишляючий, Який, влаштувавши нам спасіння в Господі Ісуса Христа, владно наклав на всіх, що йдуть Йому, заповіді та накази Свої для власного їхнього блага; всім дає Себе знати, куштувати і відчувати духовно; про всіх милосердить і дбає, усім допомагає, і всіх засвідчує невпинним словом Своїм: «працюй по волі Моїй у вертограді Моїм; Я все бачу і за все тобі віддам! І трудящі в Царстві Христовому виразно знають – кому працюють, це дає їм внутрішню фортецю та терпіння у працях. Я страждаю,каже апостол, - але не осоромлюся. Бо ймо, Йому веровах, і відомим,тобто глибоко впевнений, як сильний є передання моє зберегти в день він(2 Тим.1, 12).

У царстві князя століття цього зовсім не те. Тут ніхто не знає, хто їхній цар. Якби найвідчайдушніший миролюбець знав свідомо, що цар його - злісний і похмурий сатана, якому він раболепствует на свою власну смерть, то з жахом кинувся б геть з його області. але ворог приховав гидкий образ свій від синів віку, і миролюбці роблять рабство, не знаючи кому.Ви щохвилини чуєте: того не можна, іншого не можна, і так треба, і так треба, а запитаєте: чому? хто звелів? - Ніхто вам не скаже. Всі соромляться і обтяжуються заведеними в них порядками, навіть засуджують і лають їх, але ніхто не посміє відступити від них, ніби боячись когось; хтось наглядає за ними і готовий стягнути, але якого, проте, ніхто не може вказати і назвати. Світ – це сукупність осіб, які працюють невідомій примарі своєї уяви, під якою насправді хитро ховається злісний сатана.

Які закони у Царстві Христовому? Христос, істинний Бог наш, безперечно сказав: «Роби так і так, і будеш Мені приємний, і спасешся. Відкинься себе, будь жебрак духом, лагідний, миролюбний, чистий серцем, терплячий, люби правду, плач за гріхи свої, перебувай у благоговінні передо Мною день і ніч, бажай добра й благодійни ближнім своїм і всі заповіді Мої виконуй вірно, не шкодуючи себе» . Бачите, як усе це ясно і безперечно, та не тільки точно, але й зафіксовано назавжди недоторканною незмінністю: як написано, так і буде до кінця століття. І кожен, хто вступає в Царство Христове, знає напевно, що має йому робити; не чекає жодних змін у законоположеннях Царства, тому й іде шляхом його благонадійно, у повній впевненості, що, безперечно, досягне того, чого шукає.

А то зовсім у царстві князя цього віку. Тут ніяк не можна зупинити свою думку на чомусь певному. Дух миролюбців ще відомий: це – дух самості, гордині, …всебічної насолоди та чуттєвості. Але додаток цього духу, закон і правила світу такі хитки, невизначені, мінливі, що ніхто не може поручитися, щоб завтра у світі не почали вважати недоброчинним того, чим нині захоплюються. Звичаї світу течуть, як вода, і правила його для одягу, промов, зустрічей, співвідношень, стояння, сидіння, взагалі щодо всього непостійні, як рух повітря: нині так, а завтра не звістка звідки налетить мода і все переверне. Світ є сцена, на якій сатана знущається з бідного людства, змушуючи його крутитися за помахом своїм, подібно до мавп або ляльок у балаганах, змушуючи його вважати чимось цінним, важливим, істотно необхідним те, що саме по собі дріб'язково, мізерно, пусто. І всі зайняті цим, всі - і малі, і великі, не виключаючи і тих, які і за походженням, і за вихованням, і за своїм становищем у світлі могли б, здається, свій час і праці вживати на щось краще, ніж всі ці примари.

Які переваги та які обітниці Царства Христового? Господь і Бог наш каже: «Роби Мені, і Я все тобі віддам. Будь-яка справа твоя, думка, бажання і почуття, на вподобу Мені тобою явлені і вмісти, не будуть позбавлені винагороди своєї. Чого інші не бачать, Я бачу; що інші не цінують, Я ціную; за що інші, може, тіснити тебе стануть, Я буду покровителем тобі, і всіляко за працю твою готова тобі вічна обитель, яка і створюється твоїми працями». Так Господь обітував, так воно і є. І всі, хто вступає в Царство Його, відчувають справою вірність цих обітниць. Ще тут їдять вони блаженство від трудів своїх – блаженство смирення, лагідності, правди, миролюбності, милості, терпіння, чистоти та всякої іншої чесноти. Всі ці чесноти, що виробляються благодаттю Божою, роблять серце їхнім посудиною Духа Божого, Який є для них запорука, або заручення майбутньої спадщини, що безсумнівно чає заради цих початків його, засвоюваних кожному, хто нелицемірно працює Господу.

Чи такі обіцянки світу? Анітрохи. Світ обіцяє все і не дає нічого; манить, дратує надіями, але за хвилину, так би мовити, вручення обіцяного викрадає його. Потім знову вказує щось вдалині, знову манить і знову викрадає те, що, здається, вже отримано. Тому у світі всі ганяються за чимось багатообіцяючим, і ніхто нічого не отримує; всі переслідують привиди, які розвалюються в повітрі в ту саму хвилину, коли вони готові вже схопити їх. Миролюбці поважають у впевненості, що, діючи по-мирському, вони заслуговують на увагу світу, але світ або не бачить їхніх справ, або, бачачи, не дає їм ціни, або, визнавши ціну, не віддає умовленої нагороди.У світі всі до одного обдурені і все-таки дурять себе надіями, для яких немає жодної опори.

Ті, хто працює Господеві, зовні не видно, нерідко навіть зневажаються і гнані, але зате внутрішньо зріють постійно в досконалості духовних, які в іншому світі засяють у них, як сонце, і дадуть їм відповідне собі місце і блаженство.

Ті, що працюють світові зовні видимі, блискучі, нерідко всевладні, але внутрішньо їдять тугою, муками серця і пекучими турботами. Ні хвилини не маючи спокою тут, вони переходять туди– у безрадісну вічність.

І однак царство віку цього існує і ніколи не буває порожнім, адже воно складається все з нас же; що ж це за диво таке? Чи розум наш часом або з деяких сторін буває не дуже розумний, чи дух світу, що нас оточує, так швидко діє, що затьмарює перш, ніж ми встигнемо збагнути що-небудь, одним поглядом привертаючи до себе і поглинаючи видобуток, подібно до деяких отруйних зміїв ? Незрозуміло, але вірно, що багато хто з християн ринуть до світу, і світ не може скаржитися на те, щоб рідкісні були ряди шанувальників його».

Святитель Ігнатій Брянчанінов (1807-1867): « Лестівши, оманивши шлях земного життя: для початківців він представляється нескінченним поприщем, сповненим дійсності; для тих, хто вчинив його, – шляхом найкоротшим, обставленим порожніми сновидіннями…

І славу, і багатство, і всі інші тлінні надбання та переваги, на користь яких вживає все земне життя, всі сили душі і тіла, засліплений грішник, він повинен залишити в ті хвилини, в які насильно знімається з душі одяг її – тіло, коли душа ведеться невблаганними ангелами на суд праведного Бога, їй невідомого, зневаженого нею.

Трудяться, поспішають люди збагатити себе знаннями, але тільки знаннями маловажними, придатними лише для часу, що сприяють задоволення потреб, зручностей і забаганок земного життя. Пізнання і справа, істотно потрібні, для яких єдино дароване нам земне життя – пізнання Бога і примирення з Ним за допомогою Викупителя – ми цілком спостерігаємо…

Прагнення до земного успіхуяке дивне, яке жахливе! Воно шукає з несамовитістю. Щойно знайде, як знайдене втрачає ціни, і шукання збуджується з новою силою. Нічим сьогоденням воно недостатнє: воно живе одним майбутнім, воно прагне тільки того, чого не має. Предмети бажання приманюють до себе серце шукача мрією та надією задоволення: обдурений, постійно обманюваний, він ганяється за ними на всій ниві земного життя, доки не захопить його несподівана смерть. Як і чим пояснити це шукання, що поступає з усіма подібно до нелюдського зрадника, і всіма володіє, що захоплює всіх. – У наших душах насаджено прагнення до нескінченних благ. Але ми впали, і засліплене падінням серце шукає в часі та на землі того, що існує у вічності та на небі…

Пророк назвав землю місцем свого пришестя,а себе прибульцем і мандрівником на ній: як пресельник я є у Тебе,сказав він у молитві своїй до Бога, пришлець, як усі батьки мої(Пс.38, 13). Очевидна, відчутна істина! Істина, забута людьми, незважаючи на свою очевидність! Я – прибульецьі на землі: увійшов я народженням; вийду смертю. Я – пресильникна землі: переселений на неї з раю, де я опоганив і спотворив себе гріхом. Переселюся і з землі, з цього термінового вигнання мого, в яке я поміщений Богом моїм, щоб я одумався, очистився від гріховності, знову став здібним для проживання в раї. За наполегливу, остаточну невиправність я повинен скинутись надовго в темниці пекла. Я – мандрівникі на землі: мандрівку починаю з колиски, закінчую труною: мандрую за віком від дитинства до старості, мандрую за різними обставинами та положеннями земними. Я – прибулець і мандрівник, як усі мої батьки.Батьки мої були прибульцями і мандрівниками на землі: вступивши на неї народженням, вони пішли з лиця її смертю. Винятків не було: ніхто із людей не залишився назавжди на землі. Піду і я. Вже починаю відпустку, збідніючи в силах, підкоряючись старості. Піду, піду звідси за незаперечним законом і могутнім встановленням Творця і Бога мого.

Переконаємося, що ми мандрівники на землі. Тільки з цього переконання ми можемо зробити розрахунок і розпорядження безпомилковими для земного життя нашого; тільки з цього переконання можемо дати їй напрям вірний, вжити її на набуття блаженної вічності, не на порожній і суєтний, не на погублення себе. Осліпило і засліплює нас падіння наше! І вимушені ми насильно, протягом тривалого часу переконувати себе в ясних істинах, які не потребують, за своєю ясністю, переконання.

Мандрівник, коли зупиниться на дорозі, в дивному будинку, не звертає на цей будинок особливої ​​уваги. Навіщо увага, коли він притулився в будинку на найкоротший час? Він задовольняється одним необхідним; намагається не витратити грошей, які йому потрібні на продовження шляху і на утримання у тому великому місті, в яке він прямує; Недоліки і незручності зазнає великодушно, знаючи, що вони – випадковість, якою піддаються всі мандрівники, що непорушний спокій чекає на тому місці, куди він прагне. Чи не прив'язується він серцем ні до якого предмета у готелі,як би предмет не здавався привабливим. Не втрачає він часу для сторонніх занять: йому потрібна вона для здійснення важкої подорожі ... Пробувши потрібний час в готелі, він дякує господаря її за надану йому гостинність і, пішовши, забуває про готель або пам'ятає про нього поверхово, тому що холодно було до нього серце його .

Знайдемо і ми таке ставлення до землі.Не розтратимо шалено здібностей душі та тіла; не принесемо їх у жертву метушні та тління. Охоронимося від прихильності до тимчасового і матеріального, щоб вона не перешкодила нам придбати вічне, небесне. Охоронимося від задоволення наших незадоволених і ненаситних забаганок, від задоволення яких розвивається наше падіння і досягає страшних розмірів. Охоронимося від надмірностей, задовольняючись тільки значно потрібним.

Спрямуємо всю увагу до загробного життя, яке чекає на нас, не має вже кінця. Пізнаємо Бога, який заповідав нам пізнання Його і дарує це пізнання Своїм словом і Своєю благодаттю. Засвоїмося Богу протягом земного життя.Він надав нам найтісніше поєднання з Собою і дав на здійснення цієї найбільшої справи термін – земне життя. Немає іншого часу, крім часу, який визначається земним життям, в яке могло б відбутися чудове засвоєння: якщо воно не відбудеться в цей час, то не відбудеться ніколи.Придбаємо дружбу небожителів, святих Ангелів і покійних святих людей, щоб вони прийняли нас у вічні дахи.

Знаємо пізнання духів занепалих, цих лютих і підступних ворогів роду людського, щоб уникнути підступів їх і співжиття з ними в полум'ї пекельному. Світильником на життєвому шляху нашому нехай буде слово Боже...»

Святитель Іоанн Шанхайський та Сан-Франциський чудотворець (1896-1966):«Горе людини в тому, що вона постійно поспішає, але поспішає суєтно, безплідно. Людина перевертає гори своєю енергією, споруджує та руйнує цілі міста у дуже короткі терміни. Але якщо ми вдивимось у його енергію та подивимося на її наслідки, ми побачимо, що вона не збільшує добра у світі. А що не збільшує добра, то безплідно. Навіть знищення зла безплідне, якщо це знищення не є проявом добра і не несе плодів добра.

Життя людей стало у світі дуже квапливим і стає все квапливішим; всі біжать, усі бояться кудись запізнитися, когось не застати, щось пропустити, чогось не зробити. Несуться машини повітрям, воді і землі, але не несуть щастя людству; навпаки, руйнують ще благополуччя, що залишилося на землі.

Увійшла у світ диявольська квапливість, поспішність. Таємницю цієї поспішності та квапливості відкриває нам Слово Боже у 12-му розділі Апокаліпсису: І почув я гучний голос, що говорив на небі: нині настало спасіння і сила і царство Бога нашого і влада Христа Його, тому що скинути наклеп братів наших, що обмовляє на них перед Богом нашим день і ніч. Вони перемогли його кров'ю Агнця і словом свідчення свого, і не полюбили своєї душі навіть до смерті. Тож веселіться небеса та ті, що мешкають на них! Горе тим, хто живе на землі і на морі! Тому що до вас зійшов диявол у сильній люті, знаючи, що трохи йому залишається часу(Об'явл.12, 10-12).

Ви чуєте: на землю і на морі диявол зійшов у великій люті, знаючи, що йому трохи залишається часу.Ось звідки це нестримне, усе обертання речей, що прискорюється, і навіть понять у світі, ось звідки загальна квапливість і в техніці, і в житті - все більш нестримний біг людей і народів.

Царству сатани незабаром настане кінець.Ось причина веселощів неба і тих людей на землі, які живуть небесним. Приречене, що передчує свою загибель зло кидається у світі, розбурхує людство,роздмухує себе до останніх меж і змушує людей, які не поклали на своє чоло і серце хресного друку Агнця Божого, нестримно все прагнути вперед і прискорювати свій біг життя. Зло знає, що лише в такому безглуздому коловрощенні людей і народів воно може розраховувати приєднати до своєї загибелі ще частину людства. Загальмовані, кудись несучі люди мало здатні думати і міркувати про істини великих і вічних, для розуміння яких потрібна хоча б хвилина божественного мовчання в серці, хоча б мить святої тиші.

Техніка вже давно збільшує швидкість пересування людей та добування ними земних цінностей. Здавалося б, більше часу має залишитися у людей життя духу. Проте ні. Душе важче і важче стало жити. Матеріальність світу, швидко крутячись, втягує у себе душу людини. І душа гине, їй немає часу вже ні для чого піднесеного у світі – все крутиться, все крутиться та прискорює свій біг. Яка жахлива примарність справ! І, однак, вона міцно тримає людину та народи у своїй владі. Замість духовного устремління світом вже володіє психоз тілесної швидкості, тілесних успіхів. Замість посилення святої гарячості духувідбувається дедалі більше гарячкування плоті світу. Створюється міраж справ, бо до справ покликаний людина і може бути спокійний без діла.Але справи плоті не заспокоюють людину, бо не людина ними володіє, а вони нею. Людина – раб справ плотських. Будує на піску(Див. Мф.7, 26-27). Побудова на піску руйнується. Від земного дому людського залишається купа пилюки. Замість багатьох гордих будов залишилася купа піску. І з цього піску знову будує людина собі світ. Пісок обсипається, і людина працює, підбираючи її... Бідолашна людина! Всі закуті в ланцюзі малих, які нічого душі не дають справ, які треба виконати якнайшвидше для того, щоб можна було якнайшвидше розпочати низку інших, так само нікчемних справ.

Де ж узяти час на добро? Навіть подумати про нього нема часу. Все заповнено у житті. Добро стоїть, як мандрівник, якому немає місця ні в службовій кімнаті, ні на заводі, ні на вулиці, ні в будинку людини, ні – тим менш – у місцях його розваг. Добру ніде прихилити голову. Як же поспішатийого робити, коли його не можна навіть на п'ять хвилин запросити до себе, — не тільки в кімнату, а навіть у думку, почуття, бажання. Ніколи! І як добро цього не розуміє і намагається стукати в совість і трохи мучити її? Справи, справи, турботи, необхідність, невідкладність, свідомість важливості всього цього скоєного... Бідолашна людина! А де ж твоє добро, де ж твоє обличчя? Де ти? Де ти ховаєшся за колесами, що крутяться, і гвинтами життя? Все ж таки скажу тобі: поспішай робити добро,поки ти живеш у тілі. Ходи у світлі, доки ти живеш у тілі. Ходи у світлі, поки є світло(СР: Ін.12, 35). Прийде ніч, коли вже не зможеш робити добра, якби й захотів.

Але, звісно, ​​якщо ти на землі, цьому напередодні як раю, так і пекла,не захотів робити добра і навіть думати про добро, навряд чи ти захочеш робити його тоді, коли опинишся серед ночі, за дверима цього існування, виштовхнутий з суєти земного життя, що розвіяла і розвіяла твою душу в холодну і темну ніч небуття. Тому поспішай робити добро! Почни спершу думати про те, щоб його робити; а потім подумай, як його робити, а потім почни його робити. Поспішайте думати, поспішай робити. Час короткий. Цей вічний у тимчасовому.Введи цю справу, як найважливішу справу, у твоє життя. Зроби це поки що не пізно. Як жахливо запізниться у творенні добра. З порожніми руками і холодним серцем відійти в інший світ і стати на Суд Творця.

Хто не поспішає зробити добро, той не зробить його. Добро потребує гарячості. Теплохолодний диявол не дасть зробити добра. Він зв'яже їх по руках і ногах, перш ніж вони подумають про добро. Добро можуть робити лише полум'яні, гарячі. Бути добрим у нашому світі може тільки блискавично-добра людина. І чим далі йде життя, тим більше блискавичності потрібно людині для добра. Блискавість – це вираз духовної сили, це – мужність святої віри, це – дія добра, це – справжня людяність!

Поспішності метушні та зла протиставимо швидкість, гарячість руху у здійсненні добра. Господи, благослови та зміцни! Швидкість каяттяпісля будь-якого гріха – ось перша гарячість, яку принесемо Богові. Швидкість вибаченнябрата, що згрішив перед нами, – ось друга гарячість, яку принесемо. Швидкість відгукуна будь-яке прохання, виконання якого можливе для нас і корисне для того, хто просить, — третя гарячість. Швидкість віддачіНайближчим, що може їх вивести з біди, є четверта гарячість духу, Богу вірного. П'ята гарячість: вміння швидко помітити, що кому треба, і матеріально і духовно, і вміння послужити хоч малим кожній людині; вміння молитися за кожну людину. Шоста гарячість – вміння та швидка рішучість протиставити всякому виразу зла - добро,всякій темряві – світло Христове, всякій брехні – істину. І сьома гарячість віри, любові та надії нашої, це – вміння миттєво піднести серцеі все єство своє до Бога, віддаючись у Його волю, дякуючи і славлячи Його за все».