Блез Паскаль, французький філософ і фізик, у своїй відомій праці «Думки», опублікованій у 1670 р., проголосив: «Серце має докази, яких не знає розум». Якщо поети, закохані та містики завжди знали про те, що «у серця є докази, невідомі розуму», то це, можливо, пояснюється тим, що інтуїтивно вони відчували, що серце – це важливий емоційний орган, метафора кохання, смутку та ностальгії, так само як і ненависті, гніву та жорстокості. Фрагмент аналізу, який я наведу в цьому розділі, - аналітична історія чоловіка, який з дитинства мріяв стати "безсердечним", щоб не відчувати ні фізичного, ні психічного болю. З допомогою травмуючих причин у психіку цього відважного маленького хлопчика був щеплений ідеал емоційної невразливості. Принаймні, саме так це в недалекому минулому дитина інтерпретувала настанови своєї матері. У світлі нашої психоаналітичної подорожі, яка тривала шість років, можна припустити, що мати, яка втратила чоловіка, нездатна втримати в собі і опрацювати свій емоційний біль, нав'язувала своїм дітям прихований закон, що вимагає за будь-яких обставин повністю контролювати свої почуття. Страх, сльози, гнів чи будь-які інші прояви емоцій могли викликати її невдоволення і, що ще гірше, дитина ризикувала втратити її любов. А оскільки нікому не спадало на думку засумніватися в її коханні, це питання ніколи й не обговорювалося.

Тіму було близько тридцяти. Окуляри в круглій оправі, светр і блакитні джинси, всім своїм виглядом він був схожий на серйозного молодого професора. Він повідомив про своє бажання продовжити перерваний два роки тому аналіз. «З тим аналітиком ми пропрацювали п'ять років. З його допомогою я відчув велику впевненість у собі, мої думки стали більш ясними, змінився стиль одягу… але все ж таки жодна з моїх глобальних проблемне було вирішено. Я, як і раніше, відчуваю порожнечу... і відсутність контакту з іншими людьми». Скільки він пам'ятав, це завжди було так.

Зовні здавалося, що Тім вів розмірене життя, яке було цілком успішним. Однак у його кар'єрі відбулися зміни, і посада вчителя в місцевому університеті перестала представляти йому будь-який інтерес. Він говорив про свою прихильність до дружини та дочок, але при цьому заявляв про те, що вони отримують мало задоволення від спільного життя з ним. Іноді йому було важко повірити, що вони не прикидаються. З дружиною вони регулярно займалися любов'ю, і вони виникали якихось проблем, але сексуальне життя мало цікавило його, оскільки заняття любов'ю рідко приносили йому задоволення. У той же час він не вбачав у відсутності задоволення якогось симптому. Тому коли деякі жінки на роботі виявляли до нього певний інтерес, у нього не виникало на їх рахунок будь-яких бажань або фантазій.

Інформація, яку надав мені Тім про своє дитинство, була мізерна і розрізнена. Коли Тиму було сім років, його батько раптово помер, і більше вже жодному чоловікові не вдалося посісти його місце в будинку. Матері варто було неймовірних зусиль поодинці підняти Тіма і двох його старших сестер.

«Я дуже добре пам'ятаю той день, коли мого батька не стало», сказав Тім, «але я не пам'ятаю, щоб це якось серйозно позначилося на мені. Я зовсім не плакав. Коли це сталося, я кілька днів гостював у родичів. За день до смерті батька у мене стався розлад кишечника, що було неможливо пояснити, і мені було дуже соромно за це, оскільки нічого подібного зі мною давно не траплялося. Наступного дня моя тітка сказала, що в неї є сумна новина про мого батька. Моєю першою думкою було, що його ув'язнили. Але коли вона сказала мені, що він помер, я був переконаний у тому, що це моя вина - через розлад кишечника. Якби це я вбив його».

Блез Паскаль Стрєльцова Галина Яківна

3. «У серця свої закони, яких розум не знає»

Найбільш цікавий тут паскалівський аналіз себелюбства (amour-propre), його походження та майже «катастрофічних» наслідків для самої людини та всіх її стосунків з іншими людьми. Паскаль вважає себелюбство «глибинною основою», «коренем» багатьох недоліків і пороків людей. Любов до самого себе, до свого Яприродна для людини і гніздиться у глибині її «серця». Маркс називав себелюбство «найдавнішою формою любові» (2, 151). Любов, згідно з Паскалем, завжди шанує, поважає і підносить предмет своєї любові. Але що відбувається, коли людина підносить себе? Він хоче бути великим, щасливим, досконалим, коханим та шанованим іншими людьми, а бачить себе жалюгідним, нещасним, недосконалим. На жаль, він сам розуміє, що заслуговує лише зневаги і навіть огиди з боку людей. «Це утруднення породжує у ньому саму несправедливу і злочинну пристрасть, яку тільки можна собі уявити, саме смертельну ненависть до цієї істини, яка викриває його недоліки» (14, 636, фр. 978).

Людина дуже хотіла б знищити, стерти з лиця землі цю істину, але не в силах цього зробити - вона змушена задовольнятися її знищенням у своїй свідомості та свідомості інших людей. Він хотів би забути про неї і починає ненавидіти кожного, хто нагадує йому про цю неприємну правду. "Звичайно, погано бути повним недоліків, але значно гірше бути повним ними і не бажати визнавати їх, оскільки до них додається ще й нестача добровільної ілюзії" (там же, 636, фр. 978). Самі ми не любимо, коли інші нас обманюють і вимагають до себе поваги більшої, ніж вони заслуговують. Тому несправедливо і нам обманювати їх і чекати від них поваги більшої, ніж ми того заслуговуємо. Несправедливо з нашого боку сердитись і ображатись на тих людей, які розкривають нам очі на наші власні недоліки та пороки, бо не вони, а ми самі винні та відповідальні за них. Навпаки, ми повинні любити їх за те добро, яке вони роблять для нас, допомагаючи нам позбутися великого зла – незнання та незнання наших недосконалостей. Не можна ображатися на них і за ту зневагу, яку вони відчувають по відношенню до нас, бо ми її цілком заслужили на свої пороки. Ось які думки і почуття, каже Паскаль, мали б народитися в серці, повному правди та справедливості.

Але вражаюча зіпсованість природи людини призводить до прямо протилежного результату, і замість того, щоб ненавидіти свої пороки і себе за них, він починає ненавидіти істину і правду про себе. Є різні рівні та ступеня подібного роду ненависті, каже Паскаль, але певною мірою вона притаманна всім, бо «невіддільна від себелюбства». Щоправда про наші вади є надто «гіркі ліки» для нас, і ми намагаємося приймати їх у мінімальних дозах і впереміж з лестощами та похвалами, які витрачають нам наші «доброзичливці», які бажають «підсолодити пігулку». Проте ми проковтуємо мікроскопічні порції цих ліків з огидою і таємною досадою на тих, хто нам його пропонує.

Люди, які змушені спілкуватися з нами і які хочуть заслужити наші симпатії, починають розглядати нас згідно з нашими бажаннями: «Ми ненавидимо істину – від нас її приховують, ми любимо лестощі – нам лестять, ми любимо бути обдуреними – нас обманюють» (там же, 637, фр.978). Інший государ стає посміховиськом усієї Європи, каже Паскаль, і тільки він один про це не знає, бо придворні не скажуть йому правди, щоб не спричинити його гніву і не завдати шкоди своїм інтересам. Так усе життя людей перетворюється на «вічну ілюзію», які спілкування - у «взаємний обман». «Ніхто в нашій присутності не говорить про нас так само, як за нашої відсутності… - нарікає він, - і в світі залишилося б трохи друзів, якби кожен з них знав те, що його друг говорить про нього, коли його немає поруч, хоча саме тоді він говорить щиро і без упередженості» (там же, 637, фр. 978). Яке нерозважливе і несправедливе серце людське! - вигукує Паскаль під час цього сумного роздуми і укладає: «У серця свої закони, яких розум не знає» (там-таки, 552, фр. 423).

Як би підхоплюючи думку Паскаля, Кант у своїй роботі «Про спочатку зло в людській природі» (1792) теж говорить про «збоченість і підступність людського серця»: «Ця нечесність - самому собі пускати пилюку в очі, що заважає утвердженню в нас справді морального образу думок, перетворюється зовні на лицемірство і на обдурювання інших. Якщо це і не можна називати злісністю, то вона щонайменше заслуговує на назви ницості і криється в тому злом [початку] людської природи, яке… складає зворушене гниллю місце нашого роду і, поки ми не позбудемося його, перешкоджатиме розвитку зачатків доброго, яке за інших умов могло б статися» (39, 4, ч. 2, 41). Говорячи далі про себелюбство як принцип наших моральних максим, Кант вважає його «джерелом всього злого».

Важливо зазначити те, що Паскаль покладає відповідальність за це зло не на природну матеріальну природу, не на метафізичну незмінну сутність людини, але на її волю (серце і є воля), яка робить об'єктом своєї вищої любові недосконалу і обмежену людину. Саме духовний початок у ньому є джерелом і «величі» та «нікчемності» людини. Зрештою, міфічна первісна «природа» нічого не визначає в моральному відношенні, і тому вона не добра і не зла сама по собі. Вона лише засіб у руках людини: усе залежить від цього, що зможе зробити зі своєї «природи». «Звичка є друга природа, – каже Паскаль, – яка руйнує першу. Але що таке природа? Чому звичка не є природною? Я дуже боюся, що ця природа сама є лише першою звичкою…» (14, 514, фр. 126). Завдяки зовнішній звичці можна навчитися внутрішньої чесноти. Таким чином, Паскаль не має первісної і незмінної «природи» людини, яка б фатально зумовлювала все її подальше життя. Категорії добра і зла характеризують той чи інший моральний стан людини, що виникла вже в результаті обробки «природи», і тому людина відповідальна за те добро чи зло, яке вона несе у світ. У цьому своєму рішенні Паскаль протистоїть як тим, які вважали «природну людину» злим (наприклад, Т. Гоббсу, котрий бачив у «злий природі» людей джерело війни всіх проти всіх), так і тим, які вважали його добрим (скажімо, Ж. А.). Ж. Руссо, який вбачав у «добрій природі» джерело солідарності та рівності для людей). Згодом Гегель також звернув увагу на моральну нейтральність природного стану людини і пов'язав добро і зло з волею, відповідальною за те чи інше, що він називав «винністю», або «розсудливістю» (див. 31, 2 , 259–260).

Віра Паскаля у можливість зміни «природи», її поліпшення у вигляді виховання та культури зустріла живе розуміння Гельвеція, глибоко переконаного у всемогутності виховання. «Своєрідність характеру кожної людини є (як зауважує Паскаль) продукт її перших звичок», - читаємо у творі Гельвеція «Про людину» (32, 2 , 181).

У собілюбстві Паскаль бачив справжній «камінь спотикання» по дорозі морального вдосконалення людини. Воно не тільки змушує його свідомо заплющувати очі на свої недоліки, а й заважає йому їх розглянути, будучи ніби невидимою і водночас ґрунтовною їхньою завісою. Завдяки себелюбству люди більш схильні фіксувати увагу на своїй величі, ніж на нікчемності. Тоді вони впадають у гордість і марнославство і, не відаючи своїх слабкостей, починають уявляти себе всезнаючими і всемогутніми, на ділі опиняючись у полоні у своїх вад.

Для «профілактики» цього «морального загнивання» Паскаль пропонує дуже радикальний засіб - ненависть до нашого власного Я, джерела себелюбства: «Істинна і єдина чеснота полягає в тому, щоб ненавидіти себе…» (14, 581, фр. 564). «Хто не здатний ненавидіти своє Я, а також інстинкт, що спонукає його робити з себе бога, той перебуває у крайньому засліпленні. Навіть той, хто зовсім нічого не бачить, не такий далекий від істини та справедливості, як він! (Там же, 586, фр. 617). Погано «обожнювати» себе з моральної точки зору, бо моральний ідеал, так би мовити «високе небо моральності», треба шукати не в собі, а в іншій істоті, справді гідній нашої самовідданої любові. Але ця ідеальна і досконала істота може бути лише богом. Звідси «ми повинні любити лише бога і ненавидіти лише себе» (там же, 546. фр. 373).

Погано «обожнювати» себе і з соціальної точки зору, тому що й інші можуть робити те саме, що неминуче обернулося б нескінченними конфліктами між людьми, бо ніхто не зазнав би інших «над собою», але кожен захотів би стати вище за всіх. Краще любити інших людей, каже Паскаль, оскільки вони є образ Божий (див. там же, 623, фр. 931). Згадаймо і про те, що Паскаль визнає «велич» кожної людини та її здатність до добра, які також треба любити. Таким чином, формула «треба ненавидіти себе» відноситься не до людини взагалі, а лише до її «нікчемності».

Скільки докорів, нарікань та прямих звинувачень отримав Паскаль за свою моральну максиму! Чого в ній тільки не бачили: людиноненависництво, приниження людини, християнський аскетизм і т. д. Але тут реальна моральна проблема: про шкоду егоїзму та «заслонах» проти нього. Паскаль висуває свою формулу в ім'я морального ідеалу та морально досконалої особистості, яка в нещадній вимогливості до себе вбачає джерело моральної невгамовності та морального зростання. У ясній свідомості своїх недоліків людина, згідно з Паскалем, набуває справжньої моральної величі.

Ф. Достоєвський та Л. Толстой високо цінували цю максиму Паскаля. Але французькі просвітителі, особливо Вольтер, різко виступили проти неї, протиставивши їй концепцію. розумного егоїзму». Якщо Паскаль вказує на шкоду себелюбства, вважаючи його джерелом безладу в суспільстві, то Вольтер говорить про його необхідність та корисність: «На ньому лежить весь порядок. Неможливо, щоб суспільство сформувалося і існувало без себелюбства, як неможливо створювати дітей без бажання і думати про їжу без апетиту. Саме любов до нас присутня в нашій любові до інших; саме через наші численні потреби ми корисні для людського роду; це - основа будь-якої комерції; у цьому полягає вічний зв'язок між людьми… Саме себелюбство, дане кожній живій істоті від природи, навчило її поважати себелюбство інших. Закон спрямовує це себелюбство, а релігія його вдосконалює», - пише Вольтер у своєму «Анти-Паскалі» (100, 22 , 37).

Далі він апелює до Бога, який дав людям цей «інстинкт», який вони мають використовувати за призначенням. Бог міг би його і не давати - ось тоді ми все робили б тільки з милосердя і любові до інших людей, зовсім не думаючи про самих себе. Так що дотримання логіки себелюбства, згідно з Вольтером, є виконання наказу божого.

Напрочуд легко і просто дозволяє Вольтер важку для Паскаля проблему «єдиної точки зору» в галузі моральності. «Порт орієнтує тих, які перебувають на кораблі, але де ця точка у моральності?» - зітхаючи питає Паскаль, а Вольтер йому відповідає: «У тій єдиній максимі, що у всіх народів: „Не робіть того іншого, чого не хотіли б, щоб робили вам“» (там-таки, 50). Тут Вольтер наводить одне з формулювань так званого «золотого правила» моральності, відомого вже Конфуцію та Фалесу (VI ст. до н. е.) і привертав увагу багатьох філософів у наступні часи (Сенека, Епіктет, Августин, Гоббс, Локк, Лейбніц, Кант та ін.). Але вся справа в тому, що так легко, як уявлялося Вольтеру в полеміці з Паскалем, не дозволяється поставлена ​​останнім проблема, а "золоте правило" - воно безумовно було відоме і Паскалю - при теоретичному його обґрунтуванні та конкретному практичному застосуванні зустрічає низку труднощів: наприклад , воно не усуває егоїстичного підґрунтя людської поведінки, на що вказували Кант і Шопенгауер (див. докладніше 35).

Але гострота поставленої Паскалем проблеми не знімається якимось приватним і одностороннім її розв'язанням і зводиться лише до відшукання якогось універсального принципу моральності, оскільки він звертає увагу до різні боку «морального порядку». По-перше, він ставить питання про специфіку цього останнього, на відміну від фізичного порядку тіл та інтелектуального порядку «духовних істот», тобто людей. Як із усіх тіл у природі, разом узятих, не можна вивести «найменшої думки», так із усіх тіл і умів, разом узятих, не можна отримати «справжнього милосердя» (див. 14, 540, фр. 308) або крихти любові, цих найвищих цінностей «морального порядку». Справді, каже Паскаль, не доводять розумом причин і підстав любові, що було б безглуздо і смішно. Який контраст з його юнацькою ідеєю про те, що розум є «очі кохання»! І не лише з нею, а й із його вимогою «добре мислити» як «основою моралі».

По-друге, у зв'язку з цим Паскаль вказує на проблему джерела моральної гідності особистості і виступає проти етичного раціоналізму, кредо якого висловив Декарт у своєму «Міркуванні про метод»: «Оскільки наша воля схильна до чогось слідувати або чогось уникати тільки в силу того, що наше розуміння представляє їй це добрим або поганим, то достатньо правильно судити, щоб добре чинити, і судити можливо правильніше, щоб і чинити також найкращим чином, тобто отримати всі чесноти, а разом з тим і всі інші доступні нам блага» (36, 279). Дивовижна ця Сократівська віра Декарта в тотожність знання і чесноти! Адже ще в античності стоїки помітили протиріччя між тим та іншим за принципом: «Бачу і схвалюю найкраще, а йду за гіршим». Єзуїти являли для Паскаля приклад часом кричущої суперечності між знанням, ерудицією, освіченістю та чеснотою. Паскаль правильно вважає, що знання ще недостатньо визначення моральної гідності особистості.

Оскільки сам розум, згідно з Паскалем, схильний до будь-яких впливів (почуттів, пристрастей, уяви, корисливих інтересів і т. д.), остільки він не може бути «вищим суддею» і представляє в моральному відношенні щось нейтральне, наступне наказам злого чи доброго «серця» » людини. Отже, джерелом «морального порядку» (як і аморальної поведінки) може бути добре чи зле «серце» як первинна і потужніша проти розумом чуттєва природа у людині. Крім того, вірити у всесилля розуму можуть лише ті, вважає Паскаль, хто недооцінює силу пристрастей, але ці останні «завжди живі навіть у тих, хто прагне від них зректися» (там же, 549, фр. 410). Внутрішня боротьба між розумом і пристрастями складає драматизм всієї людського життяі відбувається зі змінним успіхом, лише іноді поступаючись місцем їх гармонії. Тож не завжди «розум із серцем не в ладу».

Пов'язуючи джерело моральності з «серцем» людини, Паскаль хоче утвердити щирість, непідробленість і безпосередність чесноти на рівні морального почуття, яке не вміє лицемірити і хитрувати, подібно до розуму. Правильно підкреслюючи важливу роль моральних почуттів та інтуїції у моральному житті людей, Паскаль все-таки відводить і розуму своє місце у моральному вихованні: розум спонукає себелюбне «серце» звернути свій погляд до «загального добра», але лише непідкупний і сповнений істини розум.

По-третє, Паскаль наголошує на відносності моральних норм, що змінюються не тільки від епохи до епохи, а й від народу до народу і від держави до держави. «Крадіжка, кровозмішення, вбивство дітей та батьків - все виступало під виглядом доброчесних вчинків» (там же, 507, фр. 60). Він пов'язує різні звичаї з законами різних епох і країн, але може вказати їх джерела.

Нарешті, Паскаль стурбований проблемою морального ідеалу, т. е. морально досконалої особистості. Він знаходить його в особистості Ісуса Христа, головними моральними якостями якого вважає милосердя, служіння людям та любов до них, готовність жертвувати собою заради інших, здатність до страждання. До інших цінних якостей Паскаль відносить розважливість, свідомість свого обов'язку, правдивість, вірність, чесність, скромність. Не бачачи можливості реалізації цього ідеалу в тому «зачумленому світі», в якому обертаються люди (по суті справи у світському суспільстві з його інтригами, обманом та зрадою) Паскаль знову покладає всі надії на релігію. Справжні християни, наслідуючи приклад Ісуса Христа, згідно з Паскалем, утворюють свою «республіку», але вона нечисленна, бо показна побожність у дусі єзуїтизму широко поширена у світлі. Якщо в «Листах до провінціалу» він часто апелював до розуму, почуттів, совісті людей, то в «Думках» починає переважати релігійне обґрунтування моралі: «моральний порядок» він іноді називає «надприродним».

Цей текст є ознайомлювальним фрагментом.

«У поезії серця закони жорстокі…» У поезії серця закони жорстокі: Цілий вік для неї не шкодуєш горба, Життя своє для неї розкладаєш на рядки. Пані – не наймичка вона, не раба. Для неї ти пірнаєш у глибини. І знову На поверхню тебе піднімає струмінь, Тільки якщо

«У кохання свої закони…» У кохання свої закони, І палаци, і засіки, - Ми ще ледь знайомі, Але від щастя без розуму! Кожен момент короткої зустрічі Переконує знову і знову - Не звалити ярмо на плечі, А прийняти душею любов! У закутках блудного життя Не сховатися нікуди. Ми з любов'ю

VIII-. Книги, у яких Гоголь писав свої твори. - Початі повісті. – Гоголь відвідує Київ. - Аналогія між характером Гоголя та характером української пісні. У листах до Максимовича Гоголь ненароком відкриває місцями, під якими враженнями і впливами писав він.

Що знає наука про мозку Незважаючи на всі досягнення сучасної науки, людський мозок залишається загадковим об'єктом. Крок за кроком дослідники розкривають його таємниці. За допомогою найскладнішої тонкої апаратури вчені Інституту мозку людини змогли «проникнути» в

Хто знає мало – знає багато Є й інші, більш «тонкі» сумніви. У літературі вважається безперечним, що письменник може добре написати лише про те, що він знає добре та глибоко; чим краще він знає «матеріал», чим глибше за нього особистий досвіду цьому плані, тим серйознішим і

ПРО ТЕ, ЩО ЗАКОНИ КРАЩЕ, НІЖ ПРИРОДНІ УМОВИ, СЛУЖАТЬ ЗМІЦНЕННЯ ДЕМОКРАТИЧНОЇ РЕСПУБЛІКИ У СПОЛУЧЕНИХ ШТАТАХ, А НРАВИ ЩЕ БОЛЬШЕ НАРОДЖЕННЯ

Засядька норму знає Після Великої Вітчизняної війни потрібний був міністр вугільної промисловості СРСР. На прикметі у І.В.Сталіна був директор однієї української шахти – Олександр Федорович Засядько. Його викликали до Кремля. Під час бесіди Сталін запитав, що питимемо? Вино?

5. Розум. У зв'язку з цим стоїть поняття Істини. Теоретично – істина – це сам об'єкт, його структура, функції, якості. Практично – це моделі об'єкта, від словесних описів та математичних формул до фізичних пристроїв, що імітують оригінал. Істини створюються розумом,

РОЗУМ В сучасній науціоформилося поняття інформації. Насамперед, за часів Вернадського (не дуже давні!), вчені оперували головним чином енергетичними показниками, говорячи про матеріальні процеси. Наразі додатково враховується інформація. З'явилася

Сценарій фільму «Поштовий роман» потрапив мені в руки дивом. Дивом тому, що мій режисерський досвід був ще дуже невеликий, а якщо точніше - то ніякий: мною була поставлена ​​лише одна картина «Циган», яка нехай і пройшла у глядача на ура… Так що не

Розділ VII. Перехоплювачі У трикутного крила свої «але». «Як я полечу на «трикутничках»? Парад 24 червня 1956 року у Тушині. "На сухівській "балалайці" можна грати не гірше, ніж на скрипці...". У серії свої проблеми. «Збий його, збий!» Ох вже цей помпаж! Літак з бічними

ТІЙ, ХТО ЗНАЄ Для християнських місіонерів п'янке і зухвале бачення дія цих грибів здавалася справою рук диявола. І вони намагалися всіма доступними засобами викоренити їхнє вживання. Але це вдавалося їм лише частково, оскільки індіанці до наших днів

Що знає чи не знає Шерлок Холмс Проживши кілька тижнів на Бейкер-стріт, доктор Ватсон склав список того, що знає чи не знає Шерлок Холмс. Знання у сфері літератури - никаких.2. Філософії - ніяких.3. Астрономії – ніяких.4. Політики – слабкі.5. Ботаніки -

1623-1662 р. Французький математик, фізик, філософ, письменник.

Блез Паскаль

Блез Паскаль

Блез Паскаль

Гілка не в змозі збагнути, що вона лише частина дерева.

Блез Паскаль

Блез Паскаль

Блез Паскаль

Для людини, яка любить тільки себе, найнетерпиміше - залишатися наодинці із собою.

Блез Паскаль

Блез Паскаль

Блез Паскаль

Промовистість - це живопис думки.

Блез Паскаль

Блез Паскаль

Блез Паскаль

Найкращі книги ті, про які читачі думають, що вони могли б написати їх самі.

Блез Паскаль

Блез Паскаль

Блез Паскаль

Чому люди йдуть за більшістю? Чи тому, що воно право? Ні, тому що воно сильне.

Блез Паскаль

Блез Паскаль

Блез Паскаль

Блез Паскаль

Блез Паскаль

Випадкові відкриття роблять лише підготовлені уми.

Блез Паскаль

Блез Паскаль

Суть людського єства – у русі. Повний спокій означає смерть.

Блез Паскаль

Щастя ні в нас, ні поза нами. Щастя у Богові, і саме в цій мірі воно і в нас, і поза нами.

Блез Паскаль

Серце має причини, які розуму не зрозуміти.

Блез Паскаль

Блез Паскаль

Блез Паскаль

Блез Паскаль

Блез Паскаль

Чим людина розумніша і добріша, тим більше вона помічає добра в людях.

Блез Паскаль

Все виникає з небуття і відноситься в безкінечність.

Вся наша гідність у тому, що ми здатні мислити. Намагатимемося мислити правильно: у цьому основа моралі.

Найбільше щастя, доступне людині - любов, - має бути джерелом всього піднесеного і благородного.

Великі люди не висять у повітрі, не відірвані від усього людства - ні, вони більше за нас лише тому, що на голову вищі, але їхні ноги на тому ж рівні, що й наші, вони зневажають ту саму землю.

Велич людини така безсумнівна, що підтверджується навіть її нікчемністю. Бо нікчемністю ми називаємо в людині те, що в тваринах вважається єством.

В наші часи, коли істина прихована стількими покровами, а обман так міцно вкоренився, розпізнати істину може лише той, хто її любить.

У природі так тісно пов'язано між собою, що не можна пізнати одного, не вивчивши іншого. Не можна пізнати частини, не пізнавши цілого. А ціле нескінченно.

Все, що одні могли сказати для доказу людської величі, для інших стало лише аргументом для доказу людської нікчемності.

Будь-яке міркування зводиться до поступки почуттю.

Щоразу ми дивимося на речі не тільки з іншого боку, а й іншими очима – тому вважаємо, що вони змінилися.

Уява дарує своїм улюбленцям таке повне і глибоке задоволення, яке ніколи не випробувати вихованцям розуму.

Горе людям, які не знають сенсу свого життя.

Гординя переважує в душі людини свідомість власних недосконалостей.

Для людини все, що існує в ній самій, бо, коли вона вмирає, для неї вмирає і все, що існує. Тому кожен думає, що для всіх він також все.

Доводити благочестя до забобонів – це підривати його.

Чеснота людини вимірюється не незвичайними зусиллями, яке щоденним поведінкою.

Докази, до яких людина додумується сама, зазвичай переконують її більше, ніж ті, які спали на думку іншим.

З того, що можливо насильством підкорити людей справедливості, зовсім не випливає, що було б справедливо підкоряти людей насильством.

Зайва слухняність - це така ж природна і згубна вада, як і недовірливість.

Інші наші вади - лише відростки інших, головних. Вони відпадуть, як дерев'яні гілки, щойно ви зрубаєте стовбур.

Інакше розставлені слова набувають іншого змісту, інакше розставлені думки справляють інше враження.

Через людське божевілля найнерозумніше часом стає розумним.

Викорінювати лиходійство, вбиваючи лиходіїв - це означає множити їхнє число.

Справжнє красномовство не потребує науки красномовства, як справжня моральність не потребує науки про моральність.

Коли людина намагається довести свої чесноти до крайніх меж, її починають обступати вади.

Промовистість - це мистецтво говорити так, щоб ті, до кого ми звертаємося, слухали не тільки без зусиль, але й із задоволенням.

Хто докопується до коріння звичаю, той його знищує.

Хто не бачить суєти світу - той суєтний сам.

Хто не любить істину, той відвертається від неї під приводом, що вона заперечується.

Промовистість - це мальовниче зображення думки.

Люди шукають задоволення, кидаючись з боку в бік тільки тому, що відчувають порожнечу свого життя, але не відчувають ще порожнечі тієї нової втіхи, яка їх приваблює.

Цікавість - те саме марнославство. Найчастіше бажають знати лише для того, щоб про це говорити.

Люди діляться на праведників, які вважають себе грішниками, та грішників, які вважають себе праведниками.

Люди слідують стародавнім законам і поглядам не тому, що вони здорові, тому, що вони загальноприйняті і дають прорости насінням розбрату.

Люди майже завжди схильні вірити не тому, що доведено, а що їм більше до смаку.

Можна істинно любити лише Бога, і законно ненавидіти лише себе.

Ідея змінюється в залежності від слів, які її виражають. Не думки надають словам гідність, а слова думкам.

Ми часто втішаємося дрібницями, бо дрібниці нас і засмучують.

Ми щасливі, тільки відчуваючи, що нас поважають.

Ми повинні дякувати тим, які вказують нам на наші недоліки.

Наділений розумом і пристрастями людина постійно воює сама з собою, бо примиряється з розумом тільки коли бореться з пристрастями, і навпаки. Тому він завжди страждає, завжди роздираємо протиріччями.

Натура - наша перша звичка, тим часом як звичка - наша друга натура.

Немає нещастя гірше за те, коли людина починає боятися істини, щоб вона не показала йому, як вона дурна.

Не слід дивуватися наполегливості нашого серця у пошуках нового щастя. Оскільки світ дає нам лише хибне щастя, воно завжди залишає в душі порожнечу, і душі завжди залишається чогось бажати.

Ніщо так не згодне з розумом, як його недовіра собі.

Однаково незбагненні положення, що є Бог і що немає Його, що є душа в тілі і що немає у нас душі, що світ створений і що він не створений.

Окрема людина - не потрібна в природі істота.

Громадська думка – породження сили.

Звичай правомочний з тієї простої причини, що загальноприйнятий - у цьому сенс його таємничої влади.

Поняття справедливості так само схильне до моди, як жіночі прикраси.

Правити хочуть усі, але здатні на це мало хто.

Передбачати – означає керувати.

Ганебно лише не відчувати своєї ганьби.

Минуле і сьогодення – наші кошти, лише майбутнє – наша мета.

Пізнаємо самих себе: нехай при цьому ми не осягнемо істини, зате наведемо лад у власного життя, а це для нас найнагальніша справа.

Мова про смиренність сповнена гордині у гордець і смирення у смиренних.

Найприємніші люди – це праведники, які вважають себе грішниками. Найнеприємніші – це грішники, які вважають себе праведниками.

Серце має докази, які знає розум.

Справедливо підкорятися справедливості. Не можна не підкорятися силі.

Слід звикати отримувати користь зі зла: воно таке звичайне, в той час як добро таке рідко.

Сила править світом, а чи не думка, але думка користується силою.

Щастя - спонукальний мотив будь-яких вчинків будь-якої людини, навіть того, хто має намір повіситися.

Суперечки навколо якогось становища не означають його хибності, як і загальне згоду - його правильності.

Силою та загрозою наводять у серці людину не віру, а жах.

Совість найкраща повчальна книга з усіх, які ми маємо; до неї слід найчастіше заглядати.

Сумніватися у Богові – значить вірити в Нього.

Існує достатньо світла для тих, хто хоче бачити, і достатньо мороку для тих, хто не хоче.

Своєкорисливість послужило основою та матеріалом для найвищих правил гуртожитку, моральності, справедливості, але так і залишилося мерзенною основою людини.

Саме зрозуміле і очевидне годі було визначати: визначення лише затемнить його.

Сила, а чи не громадська думка править світом, але думка використовує силу.

Випадкові відкриття роблять лише підготовлені уми.

Той, хто покладе своє життя в духовному вдосконаленні, не може бути незадоволений, тому що те, що він бажає, завжди у його владі.

Протягом часу забирає все, чим ми володіємо.

Впевненість, що ми гідні любові ближніх, - помилка, бажання досягти її - несправедливість.

Насолода - та єдина монета, заради якої ми готові на все.

Хочете, щоб про вас добре говорили, – не говоріть про себе хорошого.

Бажаєте, щоб люди повірили у ваші чесноти? Не хвалиться ними.

Людина відчуває, наскільки марні доступні їй задоволення, але не розуміє, як суєтні чаю. У цьому є причина людського непостійності.

Людина іноді більше виправляє вигляд зла, аніж приклад добра.

Людина створена, щоб думати.

Чим розумніша людина, тим більше вона знаходить оригінальних людей.

Надмірні якості ворожі нам і невідчутні. Ми їх уже не відчуваємо, ми їх терпимо.

Що поступово вдосконалюється, то так само поступово хилиться до загибелі, що було слабким, ніколи не стане воістину сильним.

Щоб прикрасити уявними чеснотами наш уявний образ, ми готові відібрати справжні чесноти від нас справжніх.

Блез Паскаль

Розуміння людини як особистості.На думку Блеза Паскаля (1623-1662), завдання філософії та науки полягає в тому, щоб зрозуміти людину. Філософа турбує не абстрактне розуміння того, що таке людина взагалі, а переживання та метання кожної окремої особистості, окремого «Я», що опинився у цьому світі. Будь-який індивід являє собою цілий самостійний нескінченний світ.

Паскаль вважає, що онтологічно, тобто. лише на рівні буття, проти світом людина нікчемна. Він пише: Що таке людина? Щодо нескінченного – ніщо, і все порівняно ні з чим, а отже, щось середнє між усім і нічим». Людина слабка, легко знищимо, подібно до очерету піддається коливанням настроїв, думок і вірувань. Подібно до рослини він «прив'язаний» до свого місця проживання - Землі, а також до конкретного періоду часу, відпущеного йому для життя.

Але Паскаль знаходить оптимістичний вихід для особистості із ситуації безвиході життя. «Людина, - пише мислитель, - не просто очерет, слабке породження природи, він - мисляча тростина. Не важко знищити його, але якщо все ж таки судилося людині бути розчавленою, то вона вміє і в смерті бути на висоті; у нього є розуміння переваги всесвіту, але такого розуміння немає у всесвіті... Так навчимося ж думати гідно: у цьому основа моральності».

РозділУ Філософій Нового часу

Таким чином, Паскаль вважає, що гідність людини не в оволодінні простором, а в унікальній здібності своїй думкою охоплювати простір.Велич людини у здатності мислити і, мислячи, усвідомлювати власну нікчемність, що не можуть усвідомити ні дерева, ні каміння, ні тварини. Людина для того й народжена, щоб мислити, у цьому проявляються її гідність та призначення.

Жити тут і зараз.Традиційна філософія завжди розглядала людину подвійно: або як істоту духовну, спрямовану до досконалості та посмертного вічного блаженства, або як істоту природну, яка має повернутися до своєї «природності». І в тому і в іншому варіанті залишається питання про важливу можливість набуття або майбутнього, або колишньої досконалості. У будь-якому разі людина живе або минулим, або майбутнім, а про сьогодення практично не замислюється або думає лише з погляду того, як забезпечити майбутнє. «От і виходить, - пише Паскаль, - що ми ніколи не живемо, а лише маємо в своєму розпорядженні жити і, сподіваючись на щастя, так ніколи його і не купуємо».

Розваги як втеча від себе.Людина не здатна знайти сенс життя поодинці, а тому він вартий жалю, бо не знає, як йому бути, що вибрати. Навіть декартівський принцип «Я мислю, отже, існую» може бути схильний до сумніву: «А чи справді я мислю?». Ілюзорність і невизначеність світу, людська нікчемність та суєтність життя очевидні всім. Деякі люди вирішують їх просто не помічати, а зрозумівши марність пошуків сенсу життя, вибирають розвагу, не думаючи про смерть, про гріх і тому щасливі.

Паскаль вважає, що така позиція веде людину до смерті. Розваги швидко набридають, і людина шукає щось дедалі більш сильнодіюче, приходячи в кінцевому підсумку до смерті. Розваги, за Паскалем, це втеча від себе, найважча форма нікчемності, бо блокує шлях до одужання душі, єдиним порятунком на яку він вважає релігійний шлях.

"Парі Паскаля".Людський розум принципово не може збагнути Бога або переконатися в наявності Божественного буття. Чи слід людям так безрозсудно віддаватися вірі в Нього? Паскаль вважає, що, опинившись у цьому світі, ми вже залучені до гри, від якої самі не можемо відмовитися. Ми повинні вибрати одне з переконань: наявність чи відсутність Бога у світі. Якщо ми вибираємо відсутність Бога, не вірячи в його існування, то наше життя прирікається на кінцеве існування. Якщо ж вибираємо наявність Бога, то у нас принаймні з'являється шанс виграти нескінченне блаженне життя. «Ставлячи» на Бога, ми чинимо ра-

Тема 14. Розвиток філософії Нового часу

розумно, нічого не втрачаючи, але отримуючи великі перспективи. Цей аргумент філософа на користь релігійної віриотримав назву «Парі Паскаля».