ஆரம்பகால பௌத்தத்தின் உளவியல். ஆரம்பகால புத்தமதத்தின் தத்துவத்தின் உளவியல் அணுகுமுறை

லாமா அனகாரிகா கோவிந்தா

உளவியல் மனப்பான்மை

ஆரம்பகால பௌத்தத்தின் தத்துவங்கள்

(அபிதம்ம பாரம்பரியத்தின் படி)

A.I. Breslavets இன் மொழிபெயர்ப்பு

ஆரம்பகால பௌத்த தத்துவத்தின் உளவியல் அணுகுமுறை

(அபிதம்ம பாரம்பரியத்தின் படி). பாட்னா பல்கலைக்கழகம், 1937

உளவியல் ஆரம்பகால பௌத்தம்

செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: பப்ளிஷிங் ஹவுஸ் "ஆண்ட்ரீவ் அண்ட் சன்ஸ்", 1993

அறிமுகம்

முதல் பகுதி

மதத்தின் தோற்றம்

மற்றும் இந்திய சிந்தனையின் ஆரம்ப நிலைகள்

மத அனுபவத்தின் சுய ஒழுங்குமுறை

மேஜிக் வயது

மானுடவியல் பிரபஞ்சம் மற்றும் பலதெய்வம்

கடவுள் பிரச்சனை

மனிதனின் பிரச்சனை

இரண்டாம் பகுதி

அபிதம்மாவின் வெளிச்சத்தில் உளவியல் மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ்

இரண்டு வகையான உளவியல்

3 அபிதம்மம் என்பதன் பொருள்

மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் அனுபவவாதம்

உண்மை மற்றும் முறை

அறிவாற்றலின் மூன்று நிலைகள்

மூன்றாவது பகுதி

நான்கு உன்னத உண்மைகள் ஒரு தொடக்க புள்ளியாக

மற்றும் பௌத்த தத்துவத்தின் தர்க்கரீதியான அமைப்பு

துன்பத்தைப் பற்றிய அச்சு உண்மை

துன்பத்திற்குக் காரணம்

துன்பத்தை அழித்தல்

விடுதலையின் பாதை

நான்காவது பகுதி

அடிப்படை கொள்கைகள்

உணர்வு பற்றி புத்த மத போதனைகள்

உணர்வின் பொருள்கள்

உணர்வின் அமைப்பு

நனவின் வகைப்பாடு

நான்கு வகையான "உன்னத ஆளுமை" மற்றும் துன்பத்தின் பிரச்சனை

ஐந்தாவது பகுதி

நனவின் காரணிகள் (செட்டாசிகா)

முதன்மை அல்லது நிரந்தரமாக நடுநிலை காரணிகள்

இரண்டாம் நிலை நடுநிலை காரணிகள்

தார்மீக தீர்மானிக்கும் காரணிகள் மற்றும் அவற்றின் உறவுகள்

ஆறாவது பகுதி

உணர்வின் செயல்பாடுகள் மற்றும் உணர்தல் செயல்முறை

நனவின் மாறும் தன்மை

நனவின் செயல்பாடுகள் மற்றும் பொருளின் சிக்கல்

உணர்தல் செயல்முறை

விண்ணப்பங்கள்

அபிதம்மாவின் உளவியலின் முறையான விளக்கக்காட்சி

வகுப்புகள், காரணிகள் மற்றும் நனவின் செயல்பாடுகள்

துணை, பிரதிபலிப்பு மற்றும் உள்ளுணர்வு உணர்வு

ஹேது: ஆறு மூல காரணங்கள்

அலம்பனா

பௌத்தத்தின் சைக்கோகோஸ்மிக் அமைப்பு

மனநல கலாச்சாரத்தை மேம்படுத்துவதற்கான அறக்கட்டளையின் நூலகம் (கிய்வ்)

இப்போது, ​​நான் எந்தக் கண்ணோட்டத்தையும் அங்கீகரிக்கிறேனா என்று யாராவது கேட்டால், பதில் பின்வருமாறு இருக்கும்:

சரியானவர் எந்தக் கோட்பாட்டிலிருந்தும் விடுபட்டவர், ஏனென்றால் உடல் என்றால் என்ன, அது எப்படி எழுகிறது, எப்படி மறைகிறது என்பதை சரியானவர் புரிந்துகொண்டார். உணர்வு என்றால் என்ன, அது எப்படி எழுகிறது, எப்படி மறைகிறது என்பதைப் புரிந்துகொண்டார். மன அமைப்புக்கள் (சம்காரம்), அவை எவ்வாறு எழுகின்றன, எப்படி மறைகின்றன என்பதை அவர் உணர்ந்தார். உணர்வு என்றால் என்ன, அது எப்படி எழுகிறது, எப்படி மறைகிறது என்பதைப் புரிந்துகொண்டார். எனவே, பரிபூரணமானவர், "நான்", "என்னுடையது" என்ற வீண் கருத்து வரை அனைத்து எண்ணங்களிலிருந்தும், அனுமானங்களிலிருந்தும் மறைதல், மென்மையாக்குதல், மறைதல் மற்றும் அனைத்து கருத்துக்கள் மற்றும் அனுமானங்களிலிருந்து விடுபடுவதன் மூலம் முழுமையான விடுதலையை அடைந்தார்.

மஜ்ஜிமாணிகாயா, அறிமுகம் கேள்வி அடிக்கடி எழுகிறது: பௌத்தம் ஒரு மதமா, ஒரு தத்துவமா, உளவியல் அமைப்பா அல்லது முற்றிலும் ஒழுக்க போதனையா? பதிலை தோராயமாக இப்படி உருவாக்கலாம்: ஒரு அனுபவமாகவும், நடைமுறைச் செயலாக்கத்தின் வழியாகவும், பௌத்தம் ஒரு மதம்; இந்த அனுபவத்தின் மன, கருத்தியல் உருவாக்கம் - தத்துவம்; சுய கண்காணிப்பு அமைப்பின் விளைவாக - உளவியல்; இவை அனைத்திலிருந்தும் நடத்தையின் ஒரு தரநிலை பின்பற்றப்படுகிறது, அதை நாம் நெறிமுறைகள் (உள்ளிருந்து பார்க்கும்போது) அல்லது ஒழுக்கம் (வெளியில் இருந்து பார்க்கும்போது) என்று அழைக்கிறோம்.

எனவே, அறநெறி என்பது தொடக்கப் புள்ளி அல்ல, ஆனால் உலகக் கண்ணோட்டம் அல்லது மத அனுபவத்தின் விளைவாக இருக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. எனவே, புத்தரின் எட்டு மடங்கு பாதை சரியான பேச்சு, சரியான நடத்தை அல்லது சரியான வாழ்வாதாரத்துடன் அல்ல, ஆனால் சரியான அறிவுடன், இருப்பின் தன்மை, விஷயங்கள் மற்றும் இதன் விளைவாக ஏற்படும் நோக்கம் பற்றிய திறந்த மனதுடன் தொடங்குகிறது. "சரியானது" (சம்மா)* (இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவோம், துரதிருஷ்டவசமாக மிகவும் தேய்ந்து போனது, ஆனால் பௌத்த இலக்கியத்தில் வேரூன்றியது) சில நன்கு அறியப்பட்ட முன்கூட்டிய பிடிவாத அல்லது தார்மீகக் கருத்துக்களுடன் எளிமையான ஒப்பந்தத்தை விட அதிகமாக உள்ளது; இது "நான்" என்ற எண்ணத்தால் நிபந்தனைக்குட்படுத்தப்பட்ட ஒருதலைப்பட்சக் கண்ணோட்டத்தின் இருமை மற்றும் எதிர்நிலைகளுக்கு அப்பாற்பட்டதாகும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "சம்மம்" என்பது முழுமையானது, முழுமையானது (இரட்டை அல்லது ஒருதலைப்பட்சமானது அல்ல), மேலும், இந்த அர்த்தத்தில், இது நனவின் ஒவ்வொரு நிலைக்கும் முழுமையாக ஒத்துப்போகிறது. இந்த வார்த்தையின் அர்த்தம் "சம்மசம்புத்தா" என்ற வெளிப்பாட்டில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, அதாவது "முறையாக" (அல்லது "உண்மையாக") அறிவொளி பெறுவதற்குப் பதிலாக "முழுமையாக" அல்லது "சரியாக" அறிவொளி பெற்றவர்.** * இனி, சாய்வுகள் பௌத்த சொற்களை எளிமைப்படுத்தப்பட்ட ஒலிபெயர்ப்பில் குறிப்பிடுகின்றன. பாலியிலிருந்து.

** இங்கேயும் கீழேயும், புத்த சமஸ்கிருதச் சொல்லான போதி (ரூட் - புத், சி.எஃப். ரஷியன் - அவேக்) என்பதைத் தெரிவிக்க, காலாவதியான ஆங்கில அறிவொளியை (அறிவொளி, வெளிச்சம்) ஆசிரியர் பயன்படுத்துகிறார், இது எங்கள் கருத்துப்படி, மொழிபெயர்க்க மிகவும் பொருத்தமானது. விழிப்பு, மற்றும், அதன்படி, புத்தர் - விழித்தெழுந்தவர், போதிசிட்டா - விழிப்புணர்வை நோக்கிய அணுகுமுறை, விழிப்புக்கான விருப்பம் (மற்றும் "அறிவொளி பெற்ற மனம்" அல்ல), புத்தத்வா - புத்தம், விழிப்புணர்வு (மற்றும் "புத்தத்துவம்" அல்ல). அறிவொளி (சமஸ்கிருத அபஸ்வரம்) ஒரு தனிப்பட்ட ஆன்மீக நிகழ்வாக ஏற்கனவே இரண்டாவது தியானத்தின் மட்டத்தில் எழுகிறது. இதைக் கருத்தில் கொண்டு, போதி (A.I. Breslavets இன் குறிப்பு) என்ற வார்த்தையின் ஆசிரியரின் புரிதலைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில் "அறிவொளி" என்ற வெளிப்பாட்டை இங்கே விட்டுவிடுகிறோம்.

சரியான பார்வை கொண்ட ஒருவர், ஒருதலைப்பட்சமான, பாரபட்சமற்ற, பாரபட்சமற்ற கண்ணோட்டத்தில் விஷயங்களைப் பார்ப்பவர், அவர் தனது நோக்கங்கள், செயல்கள் மற்றும் பேச்சில் தனது சொந்தக் கண்ணோட்டத்தை மட்டுமல்ல, புள்ளியையும் பார்க்கவும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளவும் முடியும். மற்றவர்களின் பார்வையில்.

இவ்வாறு, பௌத்தத்தின் அடிப்படை அறிவாகும், மேலும் இது பல மேற்கத்திய அறிஞர்கள் பௌத்தத்தை முற்றிலும் பகுத்தறிவு அமைப்பாகக் கருதுவதற்கு வழிவகுத்தது, இது பகுத்தறிவு அறிவியலியல் கொள்கைகளால் சோர்வடைகிறது. பௌத்தத்தில் உள்ள அறிவு என்பது நேரடி அனுபவத்தின் ஒரு விளைபொருளாகும் (அனைத்து மதிப்புமிக்க உலகளாவிய தத்துவமாக துன்பத்தின் அனுபவத்திலிருந்து தொடங்குகிறது), ஏனெனில் அனுபவித்த மற்றும் சிந்திக்காதது மட்டுமே உண்மையான மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது. இதில், பௌத்தம் ஒரு உண்மையான மதமாக மாறுகிறது, இருப்பினும் இது நம்பிக்கையின் சின்னம் அல்ல. பௌத்தம் தூய தத்துவத்தை விட மேலானது, இருப்பினும் அது பகுத்தறிவு அல்லது தர்க்கத்தை புறக்கணிக்கவில்லை, ஆனால் அவற்றை முடிந்தவரை பயன்படுத்துகிறது. இது சாதாரண உளவியல் அமைப்புக்கு அப்பாற்பட்டது, ஏனெனில் இது கொடுக்கப்பட்ட மன சக்திகள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் தூய பகுப்பாய்வு மற்றும் வகைப்படுத்தலுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் அவற்றின் பயன்பாடு, மாற்றம் மற்றும் அவற்றின் மீறுதலின் வளர்ச்சி ஆகியவற்றைக் கற்பிக்கிறது. அதன்படி, பௌத்தத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட தார்மீக நெறியாகவோ அல்லது "நன்மை செய்வதற்கான வழிகாட்டுதலாகவோ" குறைக்க முடியாது, ஏனென்றால் நன்மை மற்றும் தீமைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட கோளத்திற்குள் ஊடுருவி, எந்த வகையான இருமைவாதத்திற்கும் மேலாக, அடிப்படையிலான சிந்தனையின் கோளத்திற்குள் ஊடுருவுவது அவசியம். ஆழ்ந்த அறிவு மற்றும் உள் சிந்தனை.

தத்துவம் மற்றும் உளவியலின் "கண்டிப்பான அறிவியல் அமைப்புகள்" மனித குலத்தின் வாழ்வில் ஆதிக்கச் செல்வாக்கை செலுத்த முடியவில்லை - அவை அமைப்புகளாக பொருந்தாததால் அல்ல, உண்மையான உள்ளடக்கம் இல்லாததால் அல்ல, ஆனால் அவற்றின் உண்மை முற்றிலும் உள்ளது. கோட்பாட்டு மதிப்புமனத்தால் பிறந்தது, இதயத்தால் அல்ல, புத்தியால் உருவாக்கப்பட்டு வாழ்க்கையில் செயல்படுத்தப்படவில்லை.

வெளிப்படையாக, மனிதகுலத்தின் மீது வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்த உண்மை மட்டும் போதாது; அத்தகைய தாக்கம் சாத்தியமாக இருப்பதற்கு, உண்மையை உயிர் மூச்சாக ஊன்ற வேண்டும். சுருக்கமான உண்மை, பதிவு செய்யப்பட்ட, வைட்டமின்-இலவச உணவு, இது நம் சுவையை திருப்திப்படுத்துகிறது மற்றும் தற்காலிகமாக நம் உடலை ஆதரிக்கிறது, இருப்பினும், நீண்ட காலம் வாழ அனுமதிக்க முடியாது. ஒரு நபரில் நிறைவேற்றத்திற்கான விருப்பத்தைத் தூண்டி, அவரது இலக்கை நோக்கி அழைத்துச் செல்லும் அந்த மத தூண்டுதல்களால் மட்டுமே உயிரினங்கள் நம் ஆவிக்கு வழங்கப்படுகின்றன. இந்த தூண்டுதல்கள் பௌத்தத்தில் எவ்வளவு வலுவாக குறிப்பிடப்படுகின்றன என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை (பௌத்தத்தின் வரலாறு இதை நிரூபிக்கிறது). தத்துவ கருத்துக்கள்.

(பௌத்தத்தை ஒரு மதம் என்று சிலர் தயங்குவதற்குக் காரணம், அவர்கள் மதத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட பாரம்பரியத்துடன், தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் மீதான நம்பிக்கை மற்றும் ஒத்த கருத்துக்களுடன், நிச்சயமாக, பௌத்தத்தில் காண முடியாது.) எனவே, எப்போது நாம் பௌத்த தத்துவத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம், நாம் பௌத்தத்தின் தத்துவார்த்த பக்கத்தை மட்டுமே கையாளுகிறோம், பௌத்தம் முழுவதுமாக அல்ல என்பதில் தெளிவாக இருக்க வேண்டும். மேலும் பௌத்தத்தின் தத்துவ அமைப்பைத் தொடாமல் அதைப் பற்றி பேசுவது சாத்தியமற்றது போல, புரிந்து கொள்ளவும் முடியாது. பௌத்த தத்துவம்அவளுடைய மத நடைமுறையில் இருந்து தனிமையில். மதம் என்பது நடைமுறை அனுபவத்தால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு பாதை (தொடர்ந்து நடப்பதன் மூலம் ஒரு சாலை உருவாக்கப்படுவது போல). தத்துவம் என்பது ஒரு திசையின் நோக்குநிலையாகும், அதே சமயம் உளவியல் என்பது அந்த பாதையில் முன்னேற்றத்திற்கு ஆதரவாக அல்லது தடையாக இருக்கும் சக்திகள் மற்றும் நிலைமைகளின் பகுப்பாய்வு ஆகும். ஆனால் இந்தப் பாதை எந்தத் திசையில் செல்கிறது என்பதைப் பார்ப்பதற்கு முன், அது தொடங்கும் இடத்தைத் திரும்பிப் பார்க்கிறோம்.

>> மனநல கலாச்சாரத்தை மேம்படுத்துவதற்கான அறக்கட்டளையின் நூலகம் (கிய்வ்) >> தர்மத்தை அறிந்தவர் உலகத்துடன் ஒருபோதும் வாதிடுவதில்லை.

இவ்வுலகின் ஞானிகள் எது இல்லை என்று அறிவித்தார்களோ, அதுவே இல்லாதது என்றும் கற்பிக்கிறேன்.

இவ்வுலகின் ஞானிகள் இருப்பதை இருப்பதாய் அங்கீகரித்ததை, இருப்பதைப் பற்றி நான் கற்பிக்கிறேன்.

சம்யுத்த நிகாயா, III, முதல் பகுதி மதத்தின் தோற்றம் மற்றும் இந்திய சிந்தனையின் ஆரம்ப நிலைகள் 1. மத அனுபவத்தின் சுய-சட்டத்துவம் மதங்கள் மனிதனால் உருவாக்கப்படக்கூடிய ஒன்றல்ல. அவை நீண்ட காலமாக படிகமாகிவிட்ட ஒரு தனிமனித உள் அனுபவத்தின் முறையான வெளிப்பாடாகும். அவர்கள் உயர்ந்த சமூகத்தின் தன்மை, பரந்த நனவில் ஈடுபாடு கொண்டவர்கள். அவர்கள் தங்கள் சக மனிதர்களின் (அனைத்து மனித குலத்தினருக்கும் இல்லாவிட்டாலும்) மேலான-தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் பங்கேற்கும் திறன் கொண்ட, மிகவும் வளர்ந்த மற்றும் உணர்வு மனங்களில் தங்கள் வரையறுக்கப்பட்ட வெளிப்பாடு மற்றும் நிறைவைக் காண்கிறார்கள். எனவே, மதமானது வழக்கமான "கூட்டு சிந்தனையை" விட ஒப்பிடமுடியாத அளவிற்கு உயர்ந்தது, இது அறிவார்ந்த முறையில் உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வெகுஜன இயக்கங்களில் உள்ளார்ந்ததாகும், எனவே இது மேலான-தனிநபர் நனவுக்கு சொந்தமானது அல்ல, மாறாக, துணை-தனிநபர் நிலைக்கு சொந்தமானது. மந்தையின் மனநிலை.

மதங்களை உருவாக்கவோ அல்லது அறிவுபூர்வமாக உருவாக்கவோ முடியாது, அவை ஒரு தாவரத்தைப் போல, அவற்றின் இயற்கையின் சில விதிகளின்படி உருவாகின்றன: அவை தனிமனிதன் பங்கேற்கும் மனதின் இயற்கையான வெளிப்பாடாகும். இருப்பினும், அவர்களின் சட்டங்களின் உலகளாவிய தன்மை அவற்றின் தாக்கத்தின் ஒற்றுமையைக் குறிக்காது, ஏனெனில் ஒரே சட்டம் வெவ்வேறு நிலைகளில் செயல்படுகிறது. எனவே, மத இயக்கத்தின் இணையான தன்மையைப் பற்றி நாம் பேசலாம் (அதை நாம் "வளர்ச்சி" என்று அழைக்கிறோம்) மற்றும் ஒருவேளை மதக் கருத்துகளின் இணையான தன்மையைப் பற்றி பேசலாம், ஆனால் அவற்றின் அடையாளத்தைப் பற்றி ஒருபோதும் பேச முடியாது. சொற்கள் அல்லது குறியீடுகள் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும் இடத்தில், அவற்றின் அடிப்படையிலான பொருள் பெரும்பாலும் முற்றிலும் வேறுபட்டது, ஏனெனில் படிவத்தின் அடையாளம் உள்ளடக்கத்தின் அடையாளத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்காது, ஏனெனில் ஒவ்வொரு படிவத்தின் அர்த்தமும் அதனுடன் தொடர்புடைய தொடர்புகளைப் பொறுத்தது.

எனவே, ஒரு தோட்டத்தின் அனைத்து மரங்களையும் ஒரே மாதிரியாக மாற்ற முயற்சிப்பது அல்லது அவற்றின் வேறுபாடுகளை குறைபாடுகள் என்று அறிவிப்பது போல, அனைத்து மதங்களையும் ஒரே வகுப்பில் கொண்டு வர முயற்சிப்பது அர்த்தமற்றது. ஒரு தோட்டத்தின் அழகு அதன் மரங்கள் மற்றும் பூக்களின் பல்வேறு மற்றும் பன்முகத்தன்மையில் உள்ளது, அவை ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த முழுமையின் மாதிரியைக் கொண்டிருப்பது போல, மனத் தோட்டம் அதன் அழகையும் அதன் வாழ்க்கை அர்த்தத்தையும் வடிவங்களின் பல்வேறு மற்றும் பல்துறைகளில் கொண்டுள்ளது. அதில் உள்ளார்ந்த அனுபவம் மற்றும் வெளிப்பாடு. மேலும் ஒரு தோட்டத்தின் அனைத்து பூக்களும் ஒரே மண்ணில் வளர்ந்து, ஒரே காற்றை சுவாசித்து, ஒரே சூரியனை அடைவது போல, அனைத்து மதங்களும் ஒரே உள் உண்மையின் மண்ணில் வளர்ந்து, அதே பிரபஞ்ச சக்திகளால் வளர்க்கப்படுகின்றன. இது அவர்களின் பொதுவான தன்மை. அவற்றின் தன்மை மற்றும் விசித்திரமான அழகு (அவற்றில் அவற்றின் உள்ளார்ந்த மதிப்பு வெளிப்படுகிறது) அவை ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடும் புள்ளிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை மற்றும் ஒவ்வொரு இனத்திற்கும் அதன் சொந்த முழுமை உள்ளது.

இந்த வேறுபாடுகளை தவறான புரிதல்கள் அல்லது தவறான விளக்கங்கள் என்று கூறி அவற்றை மென்மையாக்க முயல்பவர்கள், உண்மையாகவே இருக்கும் உண்மையாக கருதப்படும் சில அருவமான உடன்பாடு அல்லது முழுமையான ஒற்றுமையை அணுக முயல்பவர்கள், தோல்வியடைந்த முயற்சியில் பூவின் இதழ்களைப் பறிக்கும் குழந்தைகளைப் போன்றவர்கள். "உண்மையான" மலர்.

பல கலைஞர்கள் ஒரே பொருள் அல்லது நிலப்பரப்பை சித்தரித்தால், அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபட்ட படத்தை உருவாக்குகிறார்கள். ஆனால் பலர் ஒரே வெளிப்பாட்டில் ஒரே பொருளை புகைப்படம் எடுத்தால், அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் ஒரே படத்தைப் பெறுவார்கள். இங்கே இந்த துல்லியம் மேன்மையின் அடையாளம் அல்ல, ஆனால் படைப்பாற்றல் மற்றும் வாழ்க்கையின் பற்றாக்குறையின் அடையாளம். மாறாக, கலைப் பார்வையில் உள்ள வேறுபாடுதான் ஒரு கலைப் படைப்பிற்கு அதன் சிறப்பு அத்தியாவசிய மதிப்பைக் கொடுக்கிறது. தனித்துவமும் அசல் தன்மையும் வாழ்க்கையின் அனைத்து பகுதிகளிலும் மேதை, மேதையின் அடையாளங்கள். துல்லியம் மற்றும் தரப்படுத்தல் என்பது இயந்திரத்தனம், சாதாரணமான தன்மை மற்றும் ஆன்மீக தேக்கநிலை ஆகியவற்றின் அறிகுறிகளாகும்.

புத்தரின் போதனைகள் சாக்கிய குலத்திலிருந்து ஒருமைப்பாடு மற்றும் வற்புறுத்தல் இருந்தபோதிலும், உலகின் அனைத்து உலகளாவிய மாதிரிகள் மற்றும் தார்மீக அமைப்புகளை வேட்டையாடும் விதியிலிருந்து அவர் தப்பவில்லை: மறுமதிப்பீடு, திருத்தம், மறுபரிசீலனை, அழிவுகரமான விமர்சனம், அறிவுசார் கற்பனை மற்றும் விளக்கம் வரை. சாரம் இழப்பு.

கதை சொல்வது போல், புத்தர் பரநிர்வாணத்திற்கு மாறும்போது கண்களை மூடிக்கொண்டு பூமியில் வாழ்க்கைக்கு பிரியாவிடை பெறுவதற்கு நேரம் கிடைப்பதற்கு முன்பே, அவரைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே பிளவு ஏற்பட்டது. பிராமண தத்துவஞானி சுபகாத்ரா, “இதைச் செய்யாதே, அதைச் செய்யாதே” என்று தொடர்ந்து சொன்னவர் இறுதியாக மறைந்துவிட்டார் என்று வெளிப்படையாக மகிழ்ச்சியடைந்தார்.

புத்த காஷ்யபா (மஹாகாஷ்யபா, காசியபா) மற்றும் ஆனந்தாவின் நெருங்கிய சீடர்கள் மற்றும் கூட்டாளிகள் எழுந்த கருத்து வேறுபாடுகளைத் தீர்க்க ஒரு சபையைக் கூட்ட முடிவு செய்தனர். முதல் சபை மகாகாஸ்யபா தலைமையில் கூடியது. புராணத்தின் படி, ஐநூறு துறவிகள் அதில் கலந்து கொண்டனர், அது ஏழு மாதங்கள் நீடித்தது.
இரண்டாவது கவுன்சில் நூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு கூடியது.

மூன்றாவது கவுன்சில் 250 கி.மு., மன்னர் அசோகர் (அசோகர்) கீழ் நடந்தது, அவர் முதலில் பௌத்தத்தை இந்தியாவின் மாநில சித்தாந்தமாக அங்கீகரித்தார்.

இலங்கையில் இன்றுவரை பாதுகாக்கப்பட்டு வரும் திரிபிடகத்தின் பௌத்த நியதியானது, மூன்றாவது சபையில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பௌத்தத்தின் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளுடன் அனைத்து அத்தியாவசியங்களிலும் ஒத்துப்போகிறது என்று நினைப்பதற்கு காரணம் உள்ளது.

முதல் சபையில் நிறுவப்பட்ட போதனைகள் மூன்றாம் சபையில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட போதனையுடன் முற்றிலும் ஒத்ததாக இருப்பதாக பௌத்தர்கள் நம்புகின்றனர்.

அதே நேரத்தில், புத்தர் இறந்த உடனேயே புத்த நியதிகள் எழுதப்பட்டிருக்கலாம் என்று நம்புவது கடினம், மேலும் வாய்வழி பாரம்பரியம் அறிவையும் அனுபவத்தையும் கடத்தும் துல்லியம் அரிதாகவே உள்ளது. பாலி நியதியில் சுமார் 8 ஆயிரம் கதைகள், புனைவுகள், பிரசங்கங்கள், போதனைகள், பழமொழிகள் மற்றும் ஒவ்வொரு உரையிலும் உள்ள கருத்துக்களை கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டால், உரைநடை மற்றும் வசனங்களில் 15 ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட கதைகள் உள்ளன. அனைத்து நூல்களையும் மனப்பாடம் செய்ய 20 முதல் 25 ஆண்டுகள் வரை சிறந்த துறவிகள் தேவைப்படுவதால், இந்த பெரிய அளவிலான தகவல் 500 ஆண்டுகள் அல்லது 20-30 தலைமுறைகளுக்கு வாய்வழியாக அனுப்பப்பட்டது.

இருப்பினும், நியாயமாக, புத்தமதத்தில், பல மரபுகளைப் போலல்லாமல், அறிவின் துல்லியமான இனப்பெருக்கத்திற்கு சிறப்பு மற்றும் மிகவும் பயனுள்ள முறைகள் இருந்தன என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

வாய்வழி முறைகளிலிருந்து நாம் சங்கீதியை (பொதுவான சலிப்பான கோஷம்) நினைவுபடுத்தலாம். புத்த பிக்குகள்சிறப்பு கூட்டங்களை ஏற்பாடு செய்தார், அதில் நியமன நூல்கள் மீட்டமைக்கப்பட்டு நினைவகத்திலிருந்து திருத்தப்பட்டன.

பல பௌத்த சமூகங்களின் மிகவும் அறிவும் அதிகாரமும் உள்ள உறுப்பினர்கள் சங்கீதியில் பங்கேற்கின்றனர். கற்பித்தலின் ஒவ்வொரு வார்த்தையையும் சேமித்து வைப்பதன் துல்லியத்தை குறுக்கு சோதனை செய்யும் ஒரு முழு அமைப்பும் இருந்தது. 1 ஆம் நூற்றாண்டில் நடைபெற்ற சபைகளில் கி.மு. இ. 5 ஆம் நூற்றாண்டில் கி.பி e., 6 வகைகளின் துறவிகள் நூல்களைச் சரிபார்ப்பதில் பங்கேற்றனர்: பண்டைய நூல்களை அறிந்தவர்கள் - போரனாதெரஸ்; திபிடகத்தின் ஒரு பகுதியை அறிந்தவர்கள் பானகத்தேர்கள்; தங்கள் ஆசிரியர்களின் கருத்துக்களை நினைவில் வைத்திருப்பவர்கள் பாப்பாச்சாரியத்தேரர்கள்; நியதி நூல்கள் பற்றிய வர்ணனைகளில் வல்லுநர்கள் - அட்டகதாசாரியத்தேரர்கள்; நியதி அல்லாத நூல்களின் விளக்கவுரைகளில் வல்லுனர்கள் - ஆச்சாரியவாததேரர்கள்; சிக்னல் வர்ணனைகளை அறிந்தவர்கள் பரசமுத்தவசித்திரர்கள்.

மகாயான பாரம்பரியம் நான்கு சங்கீதிகளை அங்கீகரிக்கிறது, அதில் நியதிகள் நிறுவப்பட்டன:

1. ராஜகிரிஹாவில், மஹாகாஷ்யபா மற்றும் ஆனந்தன் தலைமையில் (விழித்தவர் இறந்து மூன்று மாதங்களுக்குப் பிறகு), இதில் வினய பிடகம், சூத்ர பிடகம் மற்றும் அபிதர்ம பிடகம் ஆகியவை புனிதப்படுத்தப்பட்டன;
2. வைஷாலியில் (100 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு), அங்கு சங்கம் பிளந்தது;
3. பாடலிபுத்ராவில் (200 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு), பௌத்தத்தின் 18 ஆரம்பப் பள்ளிகள் கலந்துகொண்டன, அசோக மன்னன் தேரவாதிகளின் போதனைகளை உண்மையாக ஏற்றுக்கொண்டான்;
4. காஷ்மீரில் (கி.பி 1-2 ஆம் நூற்றாண்டுகள்), இதில் சமஸ்கிருதப் பதிப்பு மூன்று கூடை கற்பித்தல் - சர்வஸ்திவாதின் பள்ளியின் திரிபிடகம் - புனிதப்படுத்தப்பட்டது.

தேரவாத மரபு ஆறு சங்கீதங்களை அங்கீகரிக்கிறது.
மேலே குறிப்பிடப்பட்ட முதல் மூன்று சங்கீதங்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நூல்கள் நியதிகளாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன.
நான்காவது சங்கீதி, தேரவாதத்தின் படி, கிமு 29 இல் நடந்தது. இ. வி. அநுராதபுரம் மற்றும் மாத்தளைக்கு அருகிலுள்ள அலுவிஹாரே (நவீன இலங்கையில்), அங்கு பாலி மொழியில் திபிடகமும் சிங்களத்தில் அதன் விளக்கங்களும் பனை ஓலைகளில் எழுதப்பட்டுள்ளன.
ஐந்தாவது சங்கிதி 1871 இல் மாண்டலேயில் நடந்தது, அங்கு துறவிகள் 729 கல் பலகைகளில் திபிடகாவைப் பதிவுசெய்து ஒவ்வொரு பலகையின் மீதும் ஒரு பகோடாவைக் கட்டினார்கள்.
ஆறாவது சங்கீதி புத்தரின் பரிநிர்வாணத்தின் 2500 வது ஆண்டு விழாவிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது மற்றும் பர்மாவின் பல நகரங்களில் (1954-1956) நடைபெற்றது. இந்த சங்கீதியில், பாலி திபிடகாவின் அனைத்து 54 புத்தகங்களும் தொகுக்கப்பட்டு திருத்தப்பட்டன (ஒவ்வொரு புத்தகத்திலும் 400-500 பக்கங்கள் அச்சிடப்பட்ட உரை உள்ளது), மேலும் பர்மிய, இந்தி மற்றும் ஆங்கிலத்தில் திபிடகா மொழிபெயர்ப்புகளின் சுருக்கமான நூல்கள் புனிதப்படுத்தப்பட்டன.

மூன்று கூடைகள்

திரிபிடகா (திபிடகா) (அதாவது - "மூன்று கூடைகள்"), பாலியில் உள்ள புத்த மதத்தின் முக்கிய முதன்மை ஆதாரம் மற்றும் முழுமையான புனித நூல்கள் ஆகும்.

திபிடகாவின் சமஸ்கிருத பதிப்பு மிகவும் குறைவான முழுமையான வடிவத்தில் உள்ளது மற்றும் முக்கியமாக சீன மற்றும் திபெத்திய மொழிகளில் மொழிபெயர்ப்பில் அறியப்படுகிறது.

புத்தரின் போதனைகள் எளிமைப்படுத்தப்பட்ட சமஸ்கிருதத்தின் உள்ளூர் பேச்சுவழக்குகளான பிராகிருதத்தில் அனுப்பப்பட்டன, இதில் பாலி மொழியும் அடங்கும்.

ஐந்து நூற்றாண்டுகளாக, புத்தரின் போதனைகள், நாம் ஏற்கனவே மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, வாய்வழி மரபில் இருந்தன.
திபிடகம் 3 பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: வினய பிடகம், சுத்த பிடகம், அபிதம்ம பிடகம்.

முதல் கூடை. வினய-பிடகா

வினய பிடகா (துறவிகளுக்கான ஒழுங்கு விதிகள்) 3 பிரிவுகளை உள்ளடக்கியது: சுத்தவிபங்கா, கந்தகா, பரிவாரம்.

சுத்தவிபங்கா துறவிகளுக்கு (பதிமோக்கா) 227 நடத்தை விதிகளையும், கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு 300க்கும் மேற்பட்ட விதிகளையும் கொண்டுள்ளது.
கந்தகா பிரிவு இரண்டு துணைப்பிரிவுகளைக் கொண்டுள்ளது - மகாவக்கா மற்றும் சுல்லவக்கா.

பௌத்த சமூகத்திற்குள் நுழைவதற்கான விதிகள், உபாசத (ஒப்புதல்) சடங்கு மற்றும் பதிமோக்க வாசிப்புகளின் வரிசை, மழைக்காலத்தில் துறவற வாழ்வின் விதிகள், கதீனா விழாவில் துறவிகளுக்கு ஆடைகளை விநியோகிக்கும் முறை மற்றும் தண்டனை முறைகள் ஆகியவற்றை மகாவாக்கம் பட்டியலிடுகிறது. , மதவெறி உட்பட.

சங்கத்தினருக்கு எதிரான குற்றங்களின் பட்டியலையும் அதிலிருந்து விலக்குவதற்கு வழிவகுத்தது, அத்துடன் ஒரு துறவியின் நிலையை மீட்டெடுப்பதற்கான நிபந்தனைகளையும் சுள்ளவக்கா கொண்டுள்ளது: கழுவுதல், ஆடை அணிதல், வீட்டுப் பொருட்களைப் பயன்படுத்துவதற்கான விதிகள்; துரோகங்களின் வகைகள் மற்றும் கற்றல் அளவுகள் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன. இராஜகிரகத்தில் 1வது சபையும், வைஷாலியில் 2வது சபையும் நடந்த வரலாறும் இங்கு விவரிக்கப்பட்டுள்ளது.

பரிவார் பிரிவு என்பது துறவிகளுக்கான ஒரு மதச்சார்பு மற்றும் ஒழுங்கு விதிகளை வகைப்படுத்துகிறது.

இரண்டாவது கூடை. சுத்த பிடகா

சுத்த பிடகா- புத்தரின் சொற்கள் மற்றும் பிரசங்கங்கள் அவரது அன்பான சீடர் ஆனந்தரால் முன்வைக்கப்பட்டது. எனவே, எந்த சூத்திரமும் வார்த்தைகளுடன் தொடங்குகிறது: "எனவே நான் கேட்டேன், ஒருமுறை ...", பின்னர் சுத்தா உச்சரிக்கப்பட்ட இடம் பெயரிடப்பட்டது, மேலும் அவை பெரும்பாலும் பட்டியலிடப்படுகின்றன (அர்ஹாட்டுகள், ராஜாக்கள், கடவுள்கள் போன்றவை).

சுத்த பிடகாவில் ஐந்து பிரிவுகள் உள்ளன (நிகாயா) - திகா (நீண்ட போதனைகளின் தொகுப்பு), மஜ்திமா (இடைநிலை போதனைகளின் தொகுப்பு), சம்யுத்தா (தொடர்பான போதனைகளின் தொகுப்பு), அங்குட்டாரா (ஒரு உறுப்பினரால் பெரிய போதனைகளின் தொகுப்பு). குத்தகா (சிறிய படைப்புகளின் தொகுப்பு).

திகா நிகாயா 34 சூத்திரங்களைக் கொண்டுள்ளது, அவை மூன்று பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன (வாக்கா): சிலக்கந்தா, மஹா, பதிகா. இருப்பு மற்றும் சுயத்தின் தன்மை பற்றிய தவறான ஊகங்கள் எவ்வாறு வெளிப்படுகின்றன என்பதை சிலக்கந்தா பகுதி விளக்குகிறது; அறிவொளிக்கான உண்மையான பாதைகள் பற்றி; வேதங்களின் அறிவின் பயனற்ற தன்மை மற்றும் முக்திக்கான பிராமண முறைகள் பற்றி; இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட திறன்களை வெளிப்படுத்தும் ஆபத்துகள் பற்றி; அறநெறி, சமாதி, ஞானம் ஆகியவற்றின் சாராம்சம் பற்றி.

Mach இன் பிரிவு முக்கியமாக தியானத்திற்கு அறிவின் ஒரு வழியாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது; புத்தரின் மரணம் மற்றும் நிர்வாண நிலைக்கு அவர் மாறியதைப் பற்றி கூறும் புகழ்பெற்ற மஹாபரிநிபானா சூத்திரமும் இதில் உள்ளது.

பதிகப் பிரிவு துறவறத்தைக் கண்டிக்கிறது; சக்கரவர்த்தியின் (உலக ஆட்சியாளர்) வரலாறு கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளது; நம்பிக்கையின் தோற்றம் விவாதிக்கப்படுகிறது; மக்கள் வகைகளின் வகைப்பாடு மற்றும் ஒரு சாதாரண மனிதனுக்கான நடத்தை விதிமுறைகள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன; புத்தரின் போதனைகளை அவரது சீடரான சாரிபுத்தரால் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது.

மஜ்திமா நிகாயா 152 சூத்திரங்களை 15 வகைகளாகப் பிரிக்கிறது. அவற்றில், புத்தர் தனது சீடர்கள், துறவிகள், பாமரர்கள், உன்னத மற்றும் அறியாமை, பூமிக்குரிய மற்றும் பரலோக மனிதர்கள், தகுதியற்றவர்களிடமிருந்து நல்ல செயல்களை எவ்வாறு வேறுபடுத்துவது, அவர்களின் எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்களை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துவது என்று கற்பிக்கிறார்; கோபமும் வெறுப்பும் எதற்கு வழிவகுக்கும்; தர்மம் என்றால் என்ன, அறியாமை மற்றும் ஞான உணர்வு; துக்கா, ததாகதா, போதிசத்வா, நிர்வாணம் ஆகிய 5 ஸ்கந்தங்களின் சாரத்தை விளக்குகிறது. புத்தர் மற்றும் ஜைனர்களுக்கு இடையிலான மோதல்கள், ஷரிபுத்ரா, புன்னா, மொகல்லானா மற்றும் அவரது பிற சீடர்களின் விளக்கத்தில் புத்தரின் போதனைகளை வழங்குவதற்கு பல சூத்திரங்கள் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன.

சம்யுத்த நிகாயா 2889 சூத்திரங்களைக் கொண்டுள்ளது, 56 குழுக்களாக (சம்யுத்தா) இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அவை 5 வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: சகதா, நிதானம், கந்தா, சலாயதன, மஹா.

எட்டுவழிச்சாலையில் செல்பவர்கள் கடக்க வேண்டிய சிரமங்களைப் பற்றி சகதா பகுதி பேசுகிறது.

நிடானா பிரிவு சார்பு தோற்றத்தின் சட்டத்தின் சாரத்தை விளக்குகிறது.

ஒரு நபரின் சுயத்தை உருவாக்கும் ஸ்கந்தங்களின் சாரத்தையும், ஆளுமையை "வாழ்க்கைச் சக்கரத்துடன்" இணைக்கும் இந்த ஸ்கந்தங்களிலிருந்து விடுபடுவதற்கான வழிகளையும் விளக்குவதற்கு கந்தா பகுதி அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது.

ஆசைகளை உருவாக்கும் ஆறு உறுப்புகளின் (கண், காது, நாக்கு, மூக்கு, உடல், எண்ணம்) செயல்பாட்டின் தன்மையையும், அதிருப்தியையும் துன்பத்தையும் உண்டாக்கும் இத்தகைய ஆசைகளை எப்படி வெல்வது என்பதையும் சலாயாதன் பகுதி விளக்குகிறது.

மகா பிரிவு எட்டு மடங்கு பாதையில் இறுதி படிகளை விவரிக்கிறது, இது விடுதலை, ஞானம் மற்றும் நிர்வாணத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.

அங்குட்டாரா நிகாயாவில் 2308 சூத்திரங்கள் உள்ளன, அவை 11 குழுக்களாக (நிபாதா) பிரிக்கப்பட்டுள்ளன, ஒவ்வொரு நிபாதாவும் 10 அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட சுத்தங்களைக் கொண்ட வகாக்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது.

முதல் குழு தனிப்பட்ட நிகழ்வுகளின் விளக்கம்: சிந்தனை, அன்பு, நன்மை, புத்தர், சாரிபுத்ரா, மஹாகஸ்சபா, முதலியன.

இரண்டாவது குழுவில் ஜோடி நிகழ்வுகள் பற்றிய விவாதங்கள் உள்ளன: இரண்டு வகையான கர்மா, பயிற்சி பெற்ற - பயிற்சி பெறாத, சரியான - தவறான.

மூன்றாவது அதன் மூன்று பண்புகளைப் பற்றியது. முதலியன முதலியன

11வது குழு 11 வகையான மகிழ்ச்சியை, நிர்வாணம் மற்றும் நன்மைக்கு வழிவகுக்கும் பாதைகளை அமைக்கிறது; ஒரு மேய்ப்பன் மற்றும் ஒரு துறவியின் 11 எதிர்மறை பண்புகள்.

Khuddaka Nikaya 2,200 க்கும் மேற்பட்ட கதைகள், போதனைகள் மற்றும் பழமொழிகள், 15 தொகுப்புகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது.

முதல் தொகுப்பு, Khuddaka-patha ("சுருக்கமான முன்மொழிவுகள் சேகரிப்பு") மூன்று முறை மீண்டும் மீண்டும் சூத்திரம் அடங்கும் "நான் புத்தரிடம் அடைக்கலம் தேடுகிறேன், நான் தர்மத்தில் அடைக்கலம் தேடுகிறேன், நான் சங்கத்தில் அடைக்கலம் தேடுகிறேன்"; ஐந்து தினசரி புத்த கட்டளைகள்: "கொலை செய்யாதே, திருடாதே, பொய் சொல்லாதே, விபச்சாரம் செய்யாதே, மது அருந்தாதே"; புதியவர்களுக்கு 10 கேள்விகள்; புகழ்பெற்ற சூத்திரம் - ஆசீர்வாதம் (மங்கள); புத்தர், தர்மம், சங்கம் ஆகிய மூன்று நகைகளைப் பற்றிய கவிதை; இறந்த உறவினர்களின் ஆவிகளுக்கு மத தகுதியை (புன்யா) மாற்றுவதற்கான சூத்திரங்கள்; உண்மையான நட்பைப் பற்றிய ஒரு கவிதை, முதலியன

அடுத்த படைப்பு தம்மபதம் ஆகும், இதில் பாலி நியதியின் பல்வேறு நூல்களிலிருந்து 423 மிக முக்கியமான சொற்கள் உள்ளன. பாரம்பரியத்தின் படி, தம்மபதமானது முழு போதனையையும் கொண்டுள்ளது மற்றும் முக்கியமாக மனதை விட இதயத்தால் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. தம்மபதம் பௌத்தர்களுக்கான குறிப்பு நூல்.

உதானாவில் புத்தரின் 80 முக்கியமான சொற்கள் உள்ளன, அவை வசனம் மற்றும் உரைநடையில் வழங்கப்படுகின்றன.

இதி-வுட்டகா, கோபம், பேரார்வம், பெருமை, காமம் மற்றும் பிற எதிர்மறை நிலைகளின் சாரத்தை விளக்குவதற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 112 சூத்திரங்களை உள்ளடக்கியது, அவை நட்பு, கருணை, அடக்கம், நீதி போன்றவற்றுக்கு எதிரானவை. ஈ.

71 போதனைகளைக் கொண்ட சுத்த-நிபாதா, புத்தரின் வாழ்க்கையிலிருந்து எபிசோடுகள், தன்முனைப்பு, பேராசை, வெறுப்பு மற்றும் மாயைகளை சாதகமற்ற கர்மாவை உருவாக்குவதற்கு வழிவகுத்த அவரது பிரசங்கங்களை விவரிக்கிறது. போதனைகள் துறவிகள், பாமர மக்கள், மன்னர்கள் மற்றும் தெய்வங்களுக்கு உரையாற்றப்படுகின்றன. இந்த சூத்திரங்கள் சமூக மற்றும் மத வாழ்க்கையை பிரதிபலிக்கின்றன பண்டைய இந்தியா, பல்வேறு மத போதனைகளின் பிரதிநிதிகளுக்கு இடையே தார்மீக பிரச்சினைகள் குறித்த சர்ச்சைகள். இளவரசர் கெளதமரின் பிறப்பு, உலக வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேறியது, பௌத்த மதத்திற்கு மாறிய மகத நாட்டு மன்னர் பிம்பிசாரைப் பற்றிய தகவல்கள் உள்ளன.

விமான வட்டம் மற்றும் பீட வட்டம் ஆகியவை கமலலோகத்தின் 11 நிலைகளை விவரிக்க அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை.
85 கவிதைகளைக் கொண்ட விமான வட்டு, மதத் தகுதிகளின் குவிப்பு கர்மாவை எவ்வாறு மேம்படுத்துகிறது என்பதைப் பற்றி பேசுகிறது, இது மேல் வான நிலைகளில் மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கிறது. பின்னர் இருப்பின் பரலோக நிலைகளில் வாழ்க்கை விவரிக்கப்படுகிறது.

51 கவிதைகளை உள்ளடக்கிய பீட்டா-வத்தா, கீழ் மட்ட வாழ்க்கையைப் பற்றி பேசுகிறது, அங்கு மனிதர்கள் புத்திசாலித்தனம் இல்லாதவர்கள் மற்றும் கர்மாவின் எதிர்மறை விளைவுகள் தீர்ந்து போகும் வரை பாதிக்கப்படுகின்றனர்.

பின்னர் இரண்டு சூத்திரங்களின் தொகுப்புகளைப் பின்பற்றவும்: தேர-கதா மற்றும் தேரி-கதா, ஞானம் அடைவதற்காக உலக மாயையை துறந்த துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளின் சாதனையை மகிமைப்படுத்துகிறது.

தேர கதா 264 கவிதைகளையும், தேர கதா 73 கவிதைகளையும் கொண்டுள்ளது. இக்கவிதைகளின் நோக்கம் பாமர மக்களை சமயச் செயல்களுக்குத் தூண்டுவதாகும்.

"ஜாதகா" - இளவரசர் கெளதமர் பூமியில் கடைசியாகப் பிறப்பதற்கு முந்தைய 550 வாழ்க்கையைப் பற்றிய கதைகள். அடிப்படையில், இது பல்வேறு ஆசிய மக்களின் விசித்திரக் கதைகள் மற்றும் புனைவுகளின் தொகுப்பாகும், இதன் நேர்மறை ஹீரோ போதிசத்துவருடன் அடையாளம் காணப்பட்டவர், அதாவது கடந்த அவதாரங்களில் புத்தர்.
நித்தேசா என்பது புத்தரின் சீடரான சாரிபுத்தருக்குக் கூறப்பட்ட சுத்த-நிபாதத்தின் சில பிரிவுகளின் விளக்கங்களின் தொகுப்பாகும்.

பதிசம்பிதாமக்கா சூத்திரங்கள் அறிவு, ஒழுக்கம், தியானம், முதலியன தொடர்பான பல்வேறு கருத்துக்களை பகுப்பாய்வு செய்கின்றன.

அபதானா - புகழ்பெற்ற துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளின் பல்வேறு மறுபிறப்புகளைப் பற்றிய கவிதை கதைகள்.
புத்தவன்சா என்பது ஷக்யமுனி புத்தருக்கு முந்திய 24 புத்தர்களின் வாழ்க்கையின் கவிதைப் பதிவு. பாரம்பரியம் அவற்றை புத்தருக்குக் காரணம் என்று கூறுகிறது. புத்தரின் வாழ்க்கையின் பொதுவான சதி மூலம் அவை இணைக்கப்பட்டுள்ளன: புத்தர் திபங்கராவின் கீழ் அவரது முந்தைய வாழ்க்கையிலிருந்து, போதி மரத்தின் கீழ் ஞானம் பெறுவதற்கான வானில் வாழ்க்கை.

சரியா பிடகா (குத்தக நிகாயாவின் சமீபத்திய தொகுப்பு) ஜாதகத்திலிருந்து 35 கதைகளைக் கொண்டுள்ளது. வசனத்தில் உள்ள இந்தக் கதைகள் புத்தரின் 10 பரிபூரணங்களில் 7ஐ விளக்குகின்றன.

மூன்றாவது கூடை. அபிதம்ம பிடகா

அபிதம்ம பிடகா(எழுத்து. "பௌத்த கோட்பாட்டைக் கொண்ட கூடை") 7 ஆய்வுக் கட்டுரைகளைக் கொண்டுள்ளது, இது சுத்த பிடகாவில் கூறப்பட்டுள்ள அனைத்து போதனைகளையும் முறைப்படுத்துகிறது.

தம்மசங்கனியின் முதல் கட்டுரை, இருப்பு கூறுகளின் (தம்மங்கள்) வகைப்படுத்தலைக் கொண்டுள்ளது, இது உடல் உடல், உளவியல் மற்றும் மன நிலையில் உள்ளார்ந்த நெறிமுறை காரணிகளாக வரையறுக்கப்படுகிறது, அவை தியானத்தின் செயல்பாட்டில் தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன.

விபங்கா - கந்தாக்களின் தன்மை மற்றும் அவற்றைக் கடப்பதற்கான வழிகள் பற்றிய விளக்கம்.
கதவட்டு என்பது பௌத்தத்தின் 18 ஆரம்பகால பள்ளிகள் மற்றும் தேரவாதக் கண்ணோட்டத்தைப் பாதுகாத்தல் பற்றிய விமர்சனங்களைக் கொண்ட ஒரு வாதக் கட்டுரையாகும்.

புகல-பஞ்யாட்டி - காமம், வெறுப்பு மற்றும் மாயைக்கு உட்பட்ட தனிநபர்களின் பகுப்பாய்வு மற்றும் அவர்களின் வகைப்பாடு.

ஸ்கந்தங்கள் மற்றும் 6 புலன்கள் (அயத்தனம்) சார்ந்த தர்மங்களின் ஏற்பாட்டை தாதுகாதா விளக்குகிறது.
யமகா பைனரி குழுக்களை நிறுவுகிறது மற்றும் இந்த அல்லது அந்த சொத்தை அவர்களுக்குக் கற்பிப்பதற்கான சாத்தியம் அல்லது சாத்தியமற்றது என்ற கண்ணோட்டத்தில் தொடர்புடைய தம்மங்களை பகுப்பாய்வு செய்கிறது.

பத்தனாவில் சார்பு தோற்றம் பற்றிய சட்டம் பற்றிய விவாதம் உள்ளது.

எனவே, உள்ளடக்கத்தை ஆராயாமல், புத்தமதத்தின் நியதியை நாங்கள் மிக சுருக்கமாக விவரித்துள்ளோம், இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இந்த சிறந்த போதனையின் சட்டம் மற்றும் ஒழுக்கத்தின் மாத்திரை மட்டுமல்ல, அதே நேரத்தில் அண்டவியல், தத்துவம் மற்றும் உளவியல்.

சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, புத்த மதத்தின் எந்தவொரு கூறுகளையும் நவீன உளவியல் மொழியில் விளக்கலாம், கலாச்சார மற்றும் தனிப்பட்ட நிகழ்வுகளின் சூழலை பகுப்பாய்வு செய்யலாம், ஸ்கந்தங்கள் முதல் உலகளாவிய புத்தர் மகாவைரோசனா வரை.

ஆனால் இந்த தர்க்கம் ஒருபுறம், பௌத்த கருப்பொருள்களில் வார்த்தை உருவாக்கத்தின் தீய முடிவிலிக்கு நம்மை இட்டுச் செல்லும், மறுபுறம், பௌத்தத்தில் இல்லாத, மற்றும் பௌத்தத்துடன் தொடர்பில்லாத அந்த சொற்பொருள் இடைவெளிகளை மீண்டும் உருவாக்குகிறது. பௌத்த நியதியின் பல்வேறு அம்சங்களைப் புறநிலைப்படுத்துவது, நமது சிந்தனையின் வழிக்கு மேலும்.

மூன்றாவது பக்கத்தில், அடிப்படையில் திரிபிடகா நியதி என்பது புத்தரின் பிரசங்கத்தைப் பற்றி சீடர்கள் என்ன நினைத்தார்கள் அல்லது புத்தரின் ஆளுமையை எப்படி கற்பனை செய்தார்கள் என்பதைப் பற்றிய நூல்களின் தொகுப்பாகும். பெரும்பாலும் - துறவிகளின் ஊர்வலமாக, வெவ்வேறு தலைமுறைகளின் புத்தரின் போதனைகளின் பல சிறந்த சீடர்களின் புரிதலை வெளிப்படுத்தும் நூல்களை வழங்கினார்.

அதாவது, பல பிரதிபலிப்புகள், பௌத்த போதனைகளின் புரிதல் பற்றிய புரிதல்களின் விளைபொருளான நூல்களை நாம் எதிர்கொள்வோம்.

இந்த காரணத்திற்காக, பாரம்பரியத்தின் படி புத்தருக்கு சொந்தமான நேரடி பிரசங்கங்களுக்கு எங்கள் விவாதங்களின் விஷயத்தை மிகவும் சுருக்கிக் கொள்ள நாங்கள் கடமைப்பட்டுள்ளோம். மேலும், உண்மையான பௌத்தம் அவருக்குரியது. அதே நேரத்தில், பௌத்த போதனையிலிருந்து உளவியல் பாடத்துடன் நேரடியாக தொடர்புடைய வகைகளை மட்டுமே கருத்தில் கொள்வோம், ஒரு அறிவியலாக இல்லாவிட்டால், கோட்பாட்டு மற்றும் நடைமுறை சிந்தனையின் முறையாகும்.

உள்ளடக்கத்தைப் பொறுத்தவரை, "எளிய" தேரவாத பௌத்தம் நமக்கு மிக நெருக்கமானது. பெயரே பாலியிலிருந்து "பெரியவர்களின் வார்த்தைகளிலிருந்து பிரசங்கம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இந்த சொற்றொடரை உள்ளடக்கத்தில் ஒத்ததாக மொழிபெயர்த்தால் கிறிஸ்தவ பாரம்பரியம், அது “அப்போஸ்தலருடைய வார்த்தைகளிலிருந்து பிரசங்கிப்பதாக” இருக்கும். விழித்தெழுந்த புத்தரால் அவர்களுக்கு மட்டுமே பௌத்த அறிவு கிடைத்தது என்பதை நினைவில் கொள்வோம். அவர் இறப்பதற்கு முன், புதிய போதனையின் அப்போஸ்தலர்களான 12 பெரியவர்களுக்கு நேரடியாக போதனைகளை அனுப்பினார்.

18 பள்ளிகளில் இது மிகவும் பழமையானது, இது அசல் மூலத்திற்கு மிக நெருக்கமான புத்தரின் போதனைகளின் கூறுகளை அதன் பாரம்பரியத்தில் பாதுகாத்துள்ளது.

பாலி நியதியின்படி, கிமு 350 இல் சங்கத்தின் பெரும் பிளவின் விளைவாக தேரவாதம் எழுந்தது என்பது எங்களுக்கு நல்ல யோசனை. இ. ஆனால் புத்தர் வாழ்ந்த காலத்தில் தேரவாதம் எழுந்தது என்பது நமது கருத்து. புத்தர் அவருடன் படித்த பிரசங்கங்களைப் புரிந்துகொள்வதில் அவள் அவனுடன் சேர்ந்தாள்

நெருங்கிய மாணவர்கள். ஒரு வகையில், தேரவாதம் என்பது உடனடி சமூகச் சூழலில் பௌத்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான முதல் நிலை மற்றும் முதல் பதில்.

அதனால்தான் இந்த பாரம்பரியத்தில் புத்தர் ஒரு உண்மையான நபராகத் தோன்றுகிறார், பலவீனமான மற்றும் வலிமையான மற்றும் மற்ற நேரங்களில், மனிதநேயமற்ற குணங்களைக் கொண்டவர்.

புத்தர் அனைத்து வகையான தீமைகளிலிருந்தும் விலகி, நன்மையை மட்டுமே தன்னுள் குவித்து, தீங்கு விளைவிக்கும் ஆசைகளிலிருந்து ஒருவரின் எண்ணங்களைத் தூய்மைப்படுத்த அழைப்பு விடுத்தார். தேரவாதத்தில் புத்தரின் 4 பற்றிய புரிதல் உள்ளது உன்னத உண்மைகள், எட்டுத்தொகை உன்னத பாதைமற்றும் சார்பு தோற்றத்தின் சட்டம்.

தேரவாதத்தில் உள்ள அனைத்து வாழ்க்கை நிகழ்வுகளும் மறைமுகமாக, கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால செயல்கள், கர்மா மற்றும் விபாகம் ஆகியவற்றின் மூலம் மறைமுகமாக விளக்கப்படுகின்றன, மேலும் உலக நிகழ்வுகள் மூன்று வகைகளின் பாடங்களாக புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன: அனித்யா, துக்கா மற்றும் அனாத்மன் (த்ரிலக்ஷனா).

பாரம்பரிய தேரவாத பௌத்தத்தில், சாதனாவின் விபாகா என்பது இந்த உடலில் இந்தப் பிறவியில் புத்தராக மாறுவதற்கான வாய்ப்பாகும். ஒரு நபர் இந்த வாழ்க்கையில் புத்தத்துவத்தை அடைவதற்கான சாத்தியக்கூறு, ததாகதாவின் உதாரணம் மற்றும் ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் ஒரு புத்தரின் "இயல்பு" உள்ளது என்ற நிலைப்பாட்டின் மூலம் நியாயப்படுத்தப்பட்டது.

இந்த விஷயத்தில், பௌத்த சமூகமான சாங்கியத்தில் (சமஸ்கிருதம் - “சமூகம்”) சேருவது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தால், பௌத்தத்தின் உளவியலை ஏன் படிக்க வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது.

துறவியாக (பிக்கு, பிக்ஷு) அல்லது கன்னியாஸ்திரியாக (பிக்குனி, பிக்ஷுனி) மாறுவதன் மூலம், எனது வாசகர்கள் ஒவ்வொருவரும் எந்த உளவியலும் இல்லாமல், வினய பிடகத்தின் ஒரே மாதிரியான விதிகளின்படி எளிமையாக வாழ்ந்து தங்கள் “புத்தத்தை” நிரூபிக்க முடியும்.

ஆனால் இங்கு பல பிரச்சனைகள் எழுகின்றன.

முதலாவதாக, பெண்களுக்கான புத்த மடாலய பாதை சாத்தியமற்றது அல்லது கடினமானது. பெண்கள் பௌத்த சமூகங்கள் மிகக் குறைவு. ஏறக்குறைய ஏழாயிரம் மடங்கள் உள்ள இலங்கையில் கூட 20 மடங்கள் மட்டுமே உள்ளன.அதுவும் முற்றிலும் நேர்மையாகச் சொல்வதென்றால், இலங்கையில் வாழ்ந்த மூன்று வாரங்களில், இந்நூலின் ஆசிரியர் ஒரு பௌத்த கன்னியாஸ்திரியைக்கூட சந்திக்கவில்லை.

இரண்டாவதாக, பௌத்த பாரம்பரியத்தில் ஒரு துறவியின் அசல் புரிதலில் ஒரு பிக்குவாக, ஒரு துறவியாக மாறுவது மற்றும் பாமர மக்களின் பிச்சையில் வாழ்வது ஒரு நவீன நபருக்கு கடினம். எழும் சங்கங்கள் மிகவும் நம்பிக்கைக்குரியவை அல்லது ரோஸி அல்ல. நவீன மனிதன் பிச்சைக்காரர்களைப் பார்க்கிறான், தெரிந்திருக்கிறான், ஆனால் அவர்கள் சமூக அடிமட்டத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். மேலும், மிக முக்கியமாக, ஒரு ஆண் மஞ்சள் அல்லது ஆரஞ்சு நிற ஆடைகளை அணிந்தாலும், ஒரு பெண் வெள்ளை நிற ஆடைகளை அணிந்தாலும், படம் அதன் முக்கிய உள்ளடக்கத்தை மாற்றாது, ஆனால் மிகவும் நாடகமாகவும் போலியாகவும் மாறும்.

மூன்றாவதாக, நீங்கள் ஒரு மடத்தில் பிக்ஹு துறவியாகி, தானத்தில் ஈடுபடாவிட்டாலும், ஒரு துறவியை நியமிக்கும்போது நீங்கள் ப்ரதிமோக்ஷத்தில் கூறப்பட்டுள்ள 227 விதிகளைப் பின்பற்ற வேண்டும்.

இந்த அறிவுறுத்தல்கள் 7 குழுக்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன.

1. முதல் குழு மிகக் கடுமையான குற்றங்கள் (அவற்றில் 4 உள்ளன), அதற்காக ஒரு துறவி உடனடியாக சங்கியாவிலிருந்து வெளியேற்றப்பட வேண்டும்: ஏதேனும் பாலியல், திருட்டு, ஒரு நபரை திட்டமிட்ட கொலை, ஒரு துறவியின் தவறான கூற்று அவருக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது. இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகள்.
2. இரண்டாவது குழுவானது 13 கடுமையான குற்றங்கள், அதற்காக குற்றவாளி சமூகத்தின் முன் மனந்திரும்ப வேண்டும், அவமானகரமான நோக்கங்களுக்காக ஒரு பெண்ணுடன் தொடர்பு கொள்வது, ஒரு பெண்ணை ஆபாசமான வார்த்தைகளால் அவமதிப்பது, ஒரு பெண்ணுடன் பாலியல் தலைப்புகளில் பேசுவது, பிம்பிங் செய்தல்.
3. மூன்றாவது குழு சொத்து தொடர்பான கடுமையான குற்றங்கள் (அவற்றில் 32 உள்ளன).
4. நான்காவது குழு பிராயச்சித்தம் தேவைப்படும் குற்றங்கள் (அவற்றில் 92 உள்ளன).
5. ஐந்தாவது குழு மனந்திரும்புதல் தேவைப்படும் குற்றங்கள்.
6. ஆறாவது குழு பயிற்சியின் போது தவறான நடத்தை, தவறான வழக்குகளுக்கு வழிவகுக்கிறது: (அவற்றில் 75 உள்ளன).
7. ஏழாவது குழு பொய்யுடன் தொடர்புடைய குற்றங்கள்.

நீங்கள் பிரதிமோக்ஷத்தின் 227 விதிகளையும் பின்பற்றினால், ஒரு ஐரோப்பிய நபருக்கு இது வாழவில்லை என்று அர்த்தம், ஏனென்றால் அடிப்படையில் அவர் செய்வது அவ்வளவுதான்.

இது இந்த விதிகளை மீறுகிறது, மேலும் பலருக்கு இந்த மீறல்கள் வாழ்க்கையின் குறிக்கோள் அல்லது அர்த்தமாகும்.
சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, புத்த மடாலய பாதையின் மேதை அதன் அணுகல். பூமியில் உள்ள எவரும் பௌத்தராகலாம்.

ஆனால் ஏற்கனவே புதியவராக மாறுவது 10 தடைகளுக்கு இணங்குவதைக் குறிக்கிறது: 1) கொல்லாதே, 2) திருடாதே, 3) விபச்சாரம் செய்யாதே, 4) பொய் சொல்லாதே, 5) மது அருந்தாதே, 6) மதியத்திற்குப் பிறகு சாப்பிடாதே , 7) ஆடாதே, பாடாதே, நிகழ்ச்சிகளில் கலந்து கொள்ளாதே, 8) நகைகள் அணியாதே, வாசனை திரவியங்கள் மற்றும் அழகுசாதனப் பொருட்களைப் பயன்படுத்தாதே, 9) உயரமான மற்றும் ஆடம்பரமான இருக்கைகளைப் பயன்படுத்தாதே, 10) தங்கம் மற்றும் வெள்ளி, படிக்காதே தர்மம் மற்றும் வினய பிடகா மற்றும் மிக உயர்ந்த தீட்சைக்கு (உபசம்பதா - துறவி ஆவதற்கான தீட்சை) தயாராகுங்கள். நீங்கள் ஏற்கனவே நினைவில் வைத்துள்ளபடி, புத்தரின் உத்தரவின் பேரில் நம்பிக்கையற்றவர்களுக்கான புதிய வழிபாடு குறைந்தது 4 மாதங்கள் நீடிக்கும்.

சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, ஒரு துறவி என்பது மிகவும் ஜனநாயகமானது மற்றும் சராசரி ஐரோப்பியர்களுக்கு கூட எளிமையானது.
தீட்சையின் போது, ​​"நான் புத்தரிடம் அடைக்கலம் தேடுகிறேன், நான் தர்மத்தில் அடைக்கலம் தேடுகிறேன், நான் சாங்கியத்தில் அடைக்கலம் தேடுகிறேன்" போன்ற பல நன்கு அறியப்பட்ட சூத்திரங்களை ஒருவர் மூன்று முறை சொல்ல வேண்டும்.

மேலும், துறவியாகத் தீட்சை பெற்ற ஒருவருக்கு தொழுநோயா, சிரங்கு, கொப்புளங்கள், ஆஸ்துமா, வலிப்பு நோய் இருக்கிறதா, மனிதனா, மனிதனா, சுதந்தரமா, கடன்கள் இல்லையா, இல்லையா என்று எப்போதும் கேட்கப்படும். இராணுவ சேவையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவர், அவருக்கு பெற்றோரின் சம்மதம் உள்ளதா, அவருக்கு 20 வயது இருக்கிறதா, அவரிடம் பிச்சை எடுக்கும் கிண்ணம் மற்றும் துறவற ஆடைகள் உள்ளதா, அவரது பெயர் என்ன, இறுதியாக, அவரது வழிகாட்டியின் பெயர்.

நடைமுறையில் இருந்து பார்க்க முடிந்தால், பெரும்பான்மையான ஐரோப்பியர்கள் மற்றும் ரஷ்யர்கள் எளிதாக புத்த துறவிகளாக மாற முடியும்.

ஆனால் துறவு வாழ்க்கை என்பது ஒரு சிறப்பு வாழ்க்கை முறையாகும், இது ஒரு மதச்சார்பற்ற நபரின் வழக்கமான உலக உணர்வுகள், உறவுகள் மற்றும் நடத்தை ஆகியவற்றுடன் பலவீனமாக தொடர்புடையது.

பௌத்த சமூகத்தின் தினசரி வழக்கம் வினய பிடகாவின் விதிகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது: சூரிய உதயத்தில் உதயமாகும், இரவில் படுக்கைக்குச் செல்வது. நாளின் முதல் பாதியில் மட்டுமே நீங்கள் உணவை உண்ணலாம்; பொதுவாக துறவிகள் இரண்டு முறை சாப்பிடுவார்கள்: அதிகாலை மற்றும் 11 முதல் 12 மணி வரை.

அனைத்து ஓய்வு நேர துறவிகளும் படிக்க வேண்டும், படிக்க வேண்டும் புனித நூல்கள், பௌத்த மனோதொழில்நுட்பங்களை நடைமுறைப்படுத்துங்கள், இது வெவ்வேறு மடங்கள் மற்றும் பள்ளிகளில் வேறுபடுகிறது. கூடுதலாக, துறவிகள் பல விழாக்களில் பங்கேற்கிறார்கள், விசுவாசிகளுடன் பேசுகிறார்கள், சில மடங்களில் வீட்டு வேலைகளைச் செய்கிறார்கள்.

ஆன்மீக படிநிலையில் பதவி உயர்வு பற்றிய தர்க்கம் பலருக்கு பிடிக்காது என்று நான் நினைக்கிறேன்.
துறவிகள் சமஸ்கிருதம் மற்றும் பாலியைப் படித்து புனித நூல்களை வார்த்தைகளால் மனப்பாடம் செய்கிறார்கள். புத்தரின் போதனைகளில் அவரது அறிவு மற்றும் திறமையின் அளவு மனப்பாடம் செய்யப்பட்ட நூல்கள் மற்றும் வர்ணனைகளின் கூட்டுத்தொகையால் தீர்மானிக்கப்படுவதால், துறவி முடிந்தவரை பல நூல்களை மனப்பாடம் செய்ய முயற்சிக்கிறார்.

நவீன கற்பித்தல் முறைகள், தானியங்கி மனப்பாடம் அல்லது "நெருக்கடித்தல்" ஆகியவற்றில் அதிகம் விமர்சிக்கப்படுவது பௌத்த பாரம்பரியத்தில் முதன்மையானது.

ஒரு விடாமுயற்சியுள்ள துறவி, 10 ஆண்டுகள் சாங்கியத்தில் தங்கி, குறிப்பிட்ட அளவு அறிவைப் பெற்ற பிறகு, பொருத்தமான பட்டத்தைப் பெறுகிறார். பல்வேறு நாடுகள்பௌத்த உலகம் வெவ்வேறு பெயர்களைக் கொண்டது. மேலும் 10 வருட படிப்புக்குப் பிறகு, அவர்களுக்கு அடுத்த பட்டம் வழங்கப்படுகிறது.

பாரம்பரியத்தின் படி, சமூகத்தின் சமூக, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் வாழ்க்கையில் பங்கேற்க துறவிகளுக்கு உரிமை இல்லை.

இந்த நிறுவல் 2500 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக முன்னணியில் உள்ளது. மற்ற மத அமைப்புகளைப் போலல்லாமல், அதிகாரம் மற்றும் மதம், அரசியல்வாதிகள் மற்றும் மதகுருமார்கள் பெரும்பாலும் ஒரே முழுமையுடன் ஒருங்கிணைக்கப்படுகிறார்கள், சில சமயங்களில் ஆன்மீக சக்தி மிகவும் தீர்க்கமானதாகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும் இருக்கும் (கிறிஸ்தவ இடைக்காலத்தைப் பற்றி நினைக்கிறேன்), பௌத்தத்தில் ஒரு துறவியின் முக்கிய கடமை ஆன்மீக வாழ்க்கை. மற்றும் பயிற்சி.

மேலும், என் கருத்துப்படி, இது முற்றிலும் நியாயமானது, ஏனென்றால்... பரமிதா (சமஸ்கிருத "கடத்தல்", "இரட்சிப்பின் வழிமுறை"), உண்மையான சமூக வாழ்க்கையில் முற்றிலும் சாத்தியமற்றது. அர்ஹத் நிலையை அடைவது என்பது முழுமையின் பல நிலைகளில் ஏறுவதை உள்ளடக்கியது. இவை பரமிதாவின் 10 கூறுகள்: தானம் (தானம்), சபதம் (சிலை), பொறுமை (க்ஷாந்தி), முயற்சி (வீர்யம்), தியானம் (தியானம்), ஞானம் (பிரஜ்னா), மற்றவர்களுக்கு உதவுதல் (உபயா), அறிவொளியை வழங்குவதற்கான ஆழ்ந்த விருப்பம். மற்றவை (பிரணிதானா), பத்து சக்திகளின் முன்னேற்றம் (பாலா), ஆழ்நிலை அறிவின் பயன்பாடு (ஞானம்).

எனவே, சமூக கலாச்சார சூழலில் (சாங்க்யா) மூழ்கும் பாரம்பரிய முறைகளைப் பயன்படுத்தி பௌத்தத்தைப் படிப்பது நிறுவன சிக்கல்கள் (குறிப்பாக பெண்களுக்கு) அல்லது வாழ்க்கை முறை உட்பட துறவற விதிமுறைகளை நிறைவேற்றுவதில் உள்ள சிக்கல்களால் சாத்தியமற்றது. அறிவாற்றல் மற்றும் ஊக்கமளிக்கும் சிரமங்கள் குறிப்பாக கடினமானவை.

பாலி, சமஸ்கிருதம் படிப்பதன் அர்த்தம் புரியாத தன்மை, எல்லாமே உலக மொழிகளில் ஏற்கனவே மொழிபெயர்க்கப்பட்டிருக்கும் போது, ​​ஏராளமான நூல்களை மனப்பாடம் செய்வதன் நோக்கம் புரியாத தன்மை, அறிவைப் பதிவுசெய்து கடத்துவதற்கு வேறு பல வழிகள் இருக்கும்போது, ​​துறவற சேவை செய்யுங்கள். பல வழிகள் அபத்தமானது.

இந்த அர்த்தத்தில் மிகவும் கடினமான விஷயம் என்னவென்றால், உங்கள் ஆளுமையை 227 விதிகளுக்கு முற்றிலுமாக மட்டுப்படுத்த, வழக்கமான தழுவல் மற்றும் சுய-உணர்தல் முறைகளுடன் உங்கள் தனிப்பட்ட ஆளுமை மற்றும் வாழ்க்கையை முற்றிலும் தியாகம் செய்ய வேண்டும். சமாதி அல்லது நிர்வாணம்.

இந்த முழு சூழ்நிலையும் எங்களுக்கு மற்றொரு தேர்வை வழங்குகிறது.

துரதிருஷ்டவசமாக, பல குறிப்பிட்ட மற்றும் முக்கியமான சூழ்நிலைகள் காரணமாக, நவீன மனிதன் "பலவீனமான ஈகோ" மூலோபாயத்தைப் பயன்படுத்த முடியாது. "பலவீனமான ஈகோவின்" மூலோபாயம் பாரம்பரியத்திற்கு "சரணடைதல்", ஒருவரின் விருப்பம், சிந்தனை முறை, சுதந்திரம், தேர்வு, மதிப்புகள், பாரம்பரியத்தை வழங்குவதற்கு இருத்தலியல் அர்த்தங்கள் ஆகியவற்றை வழங்குவதாகும்.

இந்த மூலோபாயத்தில், புரிதலைப் பெறுவதற்கு, பாரம்பரியத்தின் மார்பில் படுத்துக் கொள்வதும், உங்களை முழுமையாக அழித்துக் கொள்வதும், பாரம்பரியத்திற்கு சரணடைவதும் அவசியம்:

• அதனால் மரபிலிருந்து புகுத்தப்பட்ட அர்த்தங்கள் எழுகின்றன.
• பாரம்பரியத்தின் மதிப்புகள் மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டத்தைப் பயன்படுத்திக் கொள்ள,
• இறுதியில் சமூகத்தின் மூலம் வலிமை பெற.

நமது விருப்பத்தையும், விழிப்புணர்வையும், தனித்துவமான வழியையும் கொடுக்க நாம் தயாராக இல்லை என்றால்.

உணர்வு, யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் பாரம்பரியத்தின் ப்ரோக்ரஸ்டியன் படுக்கையில் வாழ்க்கையுடன் தொடர்புகொள்வது, பின்னர் நாம் வேறு தேர்வு செய்ய வேண்டும்.

பாரம்பரியத்தை உங்கள் சொந்த வழியில் புரிந்துகொண்டு அதில் உங்கள் சொந்த புரிதலுடன் வாழ்வதற்கான தேர்வு, ஆனால் உங்கள் சொந்த பலத்திலிருந்து, உங்கள் சொந்த முடிவுகள் மற்றும் யோசனைகளிலிருந்து.

இந்த சூழ்நிலையில், வெள்ளை அல்லது மஞ்சள் ஆடைகளை அணியாமல், நாகார்ஜுனா, ஆனந்தா, மஹாகாஷ்யப், பத்மசாம்பவா, அசங்கா, போதிதர்மா அல்லது தற்கால தலாய் லாமா போன்றவர்கள் நம் மனதினால் புரிந்து கொண்டதைப் போல, பௌத்தத்தை புரிந்துகொள்ள அனுமதிக்கிறோம் - விமர்சன மற்றும் சுயாதீனமான சிந்தனையின் புள்ளியில் இருந்து:
- புத்தர் சொன்னபோது என்ன நினைத்தார்...
எனவே, எதிர்காலத்தில் நாம் பௌத்தத்தைப் பற்றி சிந்திக்க சுதந்திரம் பெற்றுள்ளோம் என்ற உண்மையிலிருந்து தொடர்வோம், மேலும் முன்வைக்கப்படும் உரை உளவியலின் நவீன மட்ட வளர்ச்சியின் அடிப்படையில் இந்த சிந்தனையை வெளிப்படுத்த வேண்டும்.

மேலும், இறுதியில், புத்த மதத்தின் முழு வரலாறும் மற்றும் நவீன புத்த மதத்தின் முழு வரலாறும் புத்தர் எதைப் பற்றி பேசுகிறார் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான முயற்சியாகும். மேலும் விழித்தெழுந்தவர் எதைப் பற்றி அமைதியாக இருந்தார் என்பதையும் நாம் புரிந்து கொள்ள விரும்புகிறோம். அவர் ஏன் அமைதியாக இருந்தார்?

ஆரம்பகால புத்தமதத்தின் தத்துவத்தின் உளவியல் அணுகுமுறை. லாமா அனகாரிகா கோவிந்தா. கேள்வி அடிக்கடி எழுகிறது: பௌத்தம் ஒரு மதமா, ஒரு தத்துவமா, ஒரு உளவியல் அமைப்பா அல்லது முற்றிலும் தார்மீக போதனையா? பதிலை தோராயமாக இப்படி உருவாக்கலாம்: ஒரு அனுபவமாகவும், நடைமுறைச் செயலாக்கத்தின் வழியாகவும், பௌத்தம் ஒரு மதம்; இந்த அனுபவத்தின் மன, கருத்தியல் உருவாக்கம் - தத்துவம்; உள்நோக்கம் அமைப்பின் விளைவாக - உளவியல்; இவை அனைத்திலிருந்தும் நடத்தையின் ஒரு தரநிலை பின்பற்றப்படுகிறது, அதை நாம் நெறிமுறைகள் (உள்ளிருந்து பார்க்கும்போது) அல்லது ஒழுக்கம் (வெளியில் இருந்து பார்க்கும்போது) என்று அழைக்கிறோம்.

ஆரம்பகால பௌத்தத்தின் தத்துவத்தின் உளவியல் அணுகுமுறை என்ற புத்தகத்தை ஆன்லைனில் படிக்கவும்

நமோ தஸ்ஸா
பகவதோ
அரஹடோ
சம்ம-
சம்புத்தஸ்ஸ

இப்போது, ​​நான் எந்தக் கண்ணோட்டத்தையும் அங்கீகரிக்கிறேனா என்று யாராவது கேட்டால், பதில் பின்வருமாறு இருக்கும்:

சரியானவர் எந்தக் கோட்பாட்டிலிருந்தும் விடுபட்டவர், ஏனென்றால் உடல் என்றால் என்ன, அது எப்படி எழுகிறது, எப்படி மறைகிறது என்பதை சரியானவர் புரிந்துகொண்டார். உணர்வு என்றால் என்ன, அது எப்படி எழுகிறது, எப்படி மறைகிறது என்பதைப் புரிந்துகொண்டார். மன அமைப்புக்கள் (சம்காரம்), அவை எவ்வாறு எழுகின்றன, எப்படி மறைகின்றன என்பதை அவர் உணர்ந்தார். உணர்வு என்றால் என்ன, அது எப்படி எழுகிறது, எப்படி மறைகிறது என்பதைப் புரிந்துகொண்டார். எனவே, பரிபூரணமானவர், "நான்", "என்னுடையது" என்ற வீண் கருத்து வரை அனைத்து எண்ணங்களிலிருந்தும், அனுமானங்களிலிருந்தும் மறைதல், மென்மையாக்குதல், மறைதல் மற்றும் அனைத்து கருத்துக்கள் மற்றும் அனுமானங்களிலிருந்து விடுபடுவதன் மூலம் முழுமையான விடுதலையை அடைந்தார்.

மஜ்ஜிமா-நிகாயா, 72

அறிமுகம்

கேள்வி அடிக்கடி எழுகிறது: பௌத்தம் ஒரு மதமா, ஒரு தத்துவமா, ஒரு உளவியல் அமைப்பா அல்லது முற்றிலும் தார்மீக போதனையா? பதிலை தோராயமாக இப்படி உருவாக்கலாம்: ஒரு அனுபவமாகவும், நடைமுறைச் செயலாக்கத்தின் வழியாகவும், பௌத்தம் ஒரு மதம்; இந்த அனுபவத்தின் மன, கருத்தியல் உருவாக்கம் - தத்துவம்; சுய கண்காணிப்பு அமைப்பின் விளைவாக - உளவியல்; இவை அனைத்திலிருந்தும் நடத்தையின் ஒரு தரநிலை பின்பற்றப்படுகிறது, அதை நாம் நெறிமுறைகள் (உள்ளிருந்து பார்க்கும்போது) அல்லது ஒழுக்கம் (வெளியில் இருந்து பார்க்கும்போது) என்று அழைக்கிறோம்.

எனவே, அறநெறி என்பது தொடக்கப் புள்ளி அல்ல, ஆனால் உலகக் கண்ணோட்டம் அல்லது மத அனுபவத்தின் விளைவாக இருக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. எனவே, புத்தரின் எட்டு மடங்கு பாதை சரியான பேச்சு, சரியான நடத்தை அல்லது சரியான வாழ்வாதாரத்துடன் அல்ல, ஆனால் சரியான அறிவுடன், இருப்பின் தன்மை, விஷயங்கள் மற்றும் இதன் விளைவாக ஏற்படும் நோக்கம் பற்றிய திறந்த மனதுடன் தொடங்குகிறது. "சரியானது" (சம்மா)* (இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவோம், துரதிருஷ்டவசமாக மிகவும் தேய்ந்து போனது, ஆனால் பௌத்த இலக்கியத்தில் வேரூன்றியது) சில நன்கு அறியப்பட்ட முன்கூட்டிய பிடிவாத அல்லது தார்மீகக் கருத்துக்களுடன் எளிமையான ஒப்பந்தத்தை விட அதிகமாக உள்ளது; இது "நான்" என்ற எண்ணத்தால் நிபந்தனைக்குட்படுத்தப்பட்ட ஒருதலைப்பட்சக் கண்ணோட்டத்தின் இருமை மற்றும் எதிர்நிலைகளுக்கு அப்பாற்பட்டதாகும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "சம்மம்" என்பது முழுமையானது, முழுமையானது (இரட்டை அல்லது ஒருதலைப்பட்சமானது அல்ல), மேலும், இந்த அர்த்தத்தில், இது நனவின் ஒவ்வொரு நிலைக்கும் முழுமையாக ஒத்துப்போகிறது. இந்த வார்த்தையின் அர்த்தம் "சம்ம-சம்புத்தா" என்ற சொற்றொடரில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, அதாவது "முழுமையாக" அல்லது "பூரணமாக" அறிவொளி பெற்றவர், மேலும் "சரியாக" (அல்லது "உண்மையில்") அறிவொளி பெறவில்லை.** * இனி, சாய்வு எழுத்துக்களில் பௌத்த சொற்கள் பாலியிலிருந்து எளிமைப்படுத்தப்பட்ட ஒலிபெயர்ப்பில்.

** இங்கேயும் கீழேயும், புத்த சமஸ்கிருதச் சொல்லான போதி (ரூட் - புத், சி.எஃப். ரஷியன் - அவேக்) என்பதைத் தெரிவிக்க, காலாவதியான ஆங்கில அறிவொளியை (அறிவொளி, வெளிச்சம்) ஆசிரியர் பயன்படுத்துகிறார், இது எங்கள் கருத்துப்படி, மொழிபெயர்க்க மிகவும் பொருத்தமானது. விழிப்பு, மற்றும், அதன்படி, புத்தர் - விழித்தெழுந்தவர், போதிசிட்டா - விழிப்புணர்வை நோக்கிய அணுகுமுறை, விழிப்புக்கான விருப்பம் (மற்றும் "அறிவொளி பெற்ற மனம்" அல்ல), புத்தத்வா - புத்தம், விழிப்புணர்வு (மற்றும் "புத்தத்துவம்" அல்ல). அறிவொளி (சமஸ்கிருத அபஸ்வரம்) ஒரு தனிப்பட்ட ஆன்மீக நிகழ்வாக ஏற்கனவே இரண்டாவது தியானத்தின் மட்டத்தில் எழுகிறது. இதைக் கருத்தில் கொண்டு, போதி (A.I. Breslavets இன் குறிப்பு) என்ற வார்த்தையின் ஆசிரியரின் புரிதலைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில் "அறிவொளி" என்ற வெளிப்பாட்டை இங்கே விட்டுவிடுகிறோம்.

சரியான பார்வை கொண்ட ஒருவர், ஒருதலைப்பட்சமான, பாரபட்சமற்ற, பாரபட்சமற்ற கண்ணோட்டத்தில் விஷயங்களைப் பார்ப்பவர், அவர் தனது நோக்கங்கள், செயல்கள் மற்றும் பேச்சில் தனது சொந்தக் கண்ணோட்டத்தை மட்டுமல்ல, புள்ளியையும் பார்க்கவும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளவும் முடியும். மற்றவர்களின் பார்வையில்.

இவ்வாறு, பௌத்தத்தின் அடிப்படை அறிவாகும், மேலும் இது பல மேற்கத்திய அறிஞர்கள் பௌத்தத்தை முற்றிலும் பகுத்தறிவு அமைப்பாகக் கருதுவதற்கு வழிவகுத்தது, இது பகுத்தறிவு அறிவியலியல் கொள்கைகளால் சோர்வடைகிறது. பௌத்தத்தில் உள்ள அறிவு என்பது நேரடி அனுபவத்தின் ஒரு விளைபொருளாகும் (அனைத்து மதிப்புமிக்க உலகளாவிய தத்துவமாக துன்பத்தின் அனுபவத்திலிருந்து தொடங்குகிறது), ஏனெனில் அனுபவித்த மற்றும் சிந்திக்காதது மட்டுமே உண்மையான மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது. இதில், பௌத்தம் ஒரு உண்மையான மதமாக மாறுகிறது, இருப்பினும் இது நம்பிக்கையின் சின்னம் அல்ல. பௌத்தம் தூய தத்துவத்தை விட மேலானது, இருப்பினும் அது பகுத்தறிவு அல்லது தர்க்கத்தை புறக்கணிக்கவில்லை, ஆனால் அவற்றை முடிந்தவரை பயன்படுத்துகிறது. இது சாதாரண உளவியல் அமைப்புக்கு அப்பாற்பட்டது, ஏனெனில் இது கொடுக்கப்பட்ட மன சக்திகள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் தூய பகுப்பாய்வு மற்றும் வகைப்படுத்தலுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் அவற்றின் பயன்பாடு, மாற்றம் மற்றும் அவற்றின் மீறுதலின் வளர்ச்சி ஆகியவற்றைக் கற்பிக்கிறது. அதன்படி, பௌத்தத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட தார்மீக நெறியாகவோ அல்லது "நன்மை செய்வதற்கான வழிகாட்டுதலாகவோ" குறைக்க முடியாது, ஏனென்றால் நன்மை மற்றும் தீமைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட கோளத்திற்குள் ஊடுருவி, எந்த வகையான இருமைவாதத்திற்கும் மேலாக, அடிப்படையிலான சிந்தனையின் கோளத்திற்குள் ஊடுருவுவது அவசியம். ஆழ்ந்த அறிவு மற்றும் உள் சிந்தனை.

தத்துவம் மற்றும் உளவியலின் "கண்டிப்பான அறிவியல் அமைப்புகள்" மனிதகுலத்தின் வாழ்வில் ஆதிக்கச் செல்வாக்கை செலுத்த முடியவில்லை - அவை அமைப்புகளாக பொருந்தாததால் அல்ல, உண்மையான உள்ளடக்கம் இல்லாததால் அல்ல, ஆனால் அவற்றின் உண்மை முற்றிலும் தத்துவார்த்தமானது. மனதில் இருந்து பிறந்த மதிப்பு, இதயம் அல்ல, அறிவு மூலம் உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் வாழ்க்கையில் உணரப்படவில்லை.

வெளிப்படையாக, மனிதகுலத்தின் மீது வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்த உண்மை மட்டும் போதாது; அத்தகைய தாக்கம் சாத்தியமாக இருப்பதற்கு, உண்மையை உயிர் மூச்சாக ஊன்ற வேண்டும். சுருக்கமான உண்மை, பதிவு செய்யப்பட்ட, வைட்டமின்-இலவச உணவு, இது நம் சுவையை திருப்திப்படுத்துகிறது மற்றும் தற்காலிகமாக நம் உடலை ஆதரிக்கிறது, இருப்பினும், நீண்ட காலம் வாழ அனுமதிக்க முடியாது. ஒரு நபரில் நிறைவேற்றத்திற்கான விருப்பத்தைத் தூண்டி, அவரது இலக்கை நோக்கி அழைத்துச் செல்லும் அந்த மத தூண்டுதல்களால் மட்டுமே உயிரினங்கள் நம் ஆவிக்கு வழங்கப்படுகின்றன. இந்த தூண்டுதல்கள் பௌத்தத்தில் அதன் தத்துவக் கருத்துகளைப் போலவே வலுவாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகின்றன என்பதில் சந்தேகம் இல்லை (பௌத்தத்தின் வரலாறு இதை நிரூபிக்கிறது).

(பௌத்தத்தை ஒரு மதம் என்று அழைக்க சிலர் தயங்குவதற்கான காரணம் என்னவென்றால், அவர்கள் மதத்தை கோட்பாட்டுடன் குழப்புகிறார்கள், ஒரு குறிப்பிட்ட ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட பாரம்பரியத்துடன், தெய்வீக வெளிப்பாடுகளில் நம்பிக்கை மற்றும் ஒத்த கருத்துக்கள், நிச்சயமாக, பௌத்தத்தில் இதைக் காண முடியாது.)

எனவே, பௌத்த தத்துவத்தைப் பற்றிப் பேசும்போது, ​​நாம் பௌத்தத்தின் தத்துவார்த்த பக்கத்தை மட்டுமே கையாளுகிறோம், பௌத்தத்தை முழுவதுமாக அல்ல என்பதில் தெளிவாக இருக்க வேண்டும். மேலும் பௌத்தத்தைப் பற்றி அதன் தத்துவ அமைப்பைத் தொடாமல் பேசுவது சாத்தியமற்றது போலவே, பௌத்த தத்துவத்தையும் அதன் மத நடைமுறையிலிருந்து தனிமைப்படுத்திப் புரிந்து கொள்ள முடியாது. மதம் என்பது நடைமுறை அனுபவத்தால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு பாதை (தொடர்ந்து நடப்பதன் மூலம் ஒரு சாலை உருவாக்கப்படுவது போல). தத்துவம் என்பது ஒரு திசையின் நோக்குநிலையாகும், அதே சமயம் உளவியல் என்பது அந்த பாதையில் முன்னேற்றத்திற்கு ஆதரவாக அல்லது தடையாக இருக்கும் சக்திகள் மற்றும் நிலைமைகளின் பகுப்பாய்வு ஆகும். ஆனால் இந்தப் பாதை எந்தத் திசையில் செல்கிறது என்பதைப் பார்ப்பதற்கு முன், அது தொடங்கும் இடத்தைத் திரும்பிப் பார்க்கிறோம்.

தர்மத்தை அறிந்தவன் உலகத்துடன் ஒருபோதும் விவாதிப்பதில்லை.

இவ்வுலகின் ஞானிகள் எது இல்லை என்று அறிவித்தார்களோ,

இது இல்லாதது போல் நான் இதைப் பற்றி கற்பிக்கிறேன்.

இந்த உலகத்தின் ஞானிகள் இருப்பதை அங்கீகரித்தது,

இருப்பதைப் போல நான் இதைப் பற்றி கற்பிக்கிறேன்.

சம்யுத்த நிகாயா, III, 238

முதல் பகுதி

மதத்தின் தோற்றம்

மற்றும் இந்திய சிந்தனையின் ஆரம்ப நிலைகள்

1. மத அனுபவத்தின் சுய-ஒழுங்குமுறை

மதங்கள் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட ஒன்றல்ல. அவை நீண்ட காலமாக படிகமாகிவிட்ட ஒரு தனிமனித உள் அனுபவத்தின் முறையான வெளிப்பாடாகும். அவர்கள் உயர்ந்த சமூகத்தின் தன்மை, பரந்த நனவில் ஈடுபாடு கொண்டவர்கள். அவர்கள் தங்கள் சக மனிதர்களின் (அனைத்து மனித குலத்தினருக்கும் இல்லாவிட்டாலும்) மேலான-தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் பங்கேற்கும் திறன் கொண்ட, மிகவும் வளர்ந்த மற்றும் உணர்வு மனங்களில் தங்கள் வரையறுக்கப்பட்ட வெளிப்பாடு மற்றும் நிறைவைக் காண்கிறார்கள். எனவே, மதமானது வழக்கமான "கூட்டு சிந்தனையை" விட ஒப்பிடமுடியாத அளவிற்கு உயர்ந்தது, இது அறிவார்ந்த முறையில் உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வெகுஜன இயக்கங்களில் உள்ளார்ந்ததாகும், எனவே இது மேலான-தனிநபர் நனவுக்கு சொந்தமானது அல்ல, மாறாக, துணை-தனிநபர் நிலைக்கு சொந்தமானது. மந்தையின் மனநிலை.

மதங்களை உருவாக்கவோ அல்லது அறிவுபூர்வமாக உருவாக்கவோ முடியாது, அவை ஒரு தாவரத்தைப் போல, அவற்றின் இயற்கையின் சில விதிகளின்படி உருவாகின்றன: அவை தனிமனிதன் பங்கேற்கும் மனதின் இயற்கையான வெளிப்பாடாகும். இருப்பினும், அவர்களின் சட்டங்களின் உலகளாவிய தன்மை அவற்றின் தாக்கத்தின் ஒற்றுமையைக் குறிக்காது, ஏனெனில் ஒரே சட்டம் வெவ்வேறு நிலைகளில் செயல்படுகிறது. எனவே, மத இயக்கத்தின் இணையான தன்மையைப் பற்றி நாம் பேசலாம் (அதை நாம் "வளர்ச்சி" என்று அழைக்கிறோம்) மற்றும் ஒருவேளை மதக் கருத்துகளின் இணையான தன்மையைப் பற்றி பேசலாம், ஆனால் அவற்றின் அடையாளத்தைப் பற்றி ஒருபோதும் பேச முடியாது. சொற்கள் அல்லது குறியீடுகள் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும் இடத்தில், அவற்றின் அடிப்படையிலான பொருள் பெரும்பாலும் முற்றிலும் வேறுபட்டது, ஏனெனில் படிவத்தின் அடையாளம் உள்ளடக்கத்தின் அடையாளத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்காது, ஏனெனில் ஒவ்வொரு படிவத்தின் அர்த்தமும் அதனுடன் தொடர்புடைய தொடர்புகளைப் பொறுத்தது.

எனவே, ஒரு தோட்டத்தின் அனைத்து மரங்களையும் ஒரே மாதிரியாக மாற்ற முயற்சிப்பது அல்லது அவற்றின் வேறுபாடுகளை குறைபாடுகள் என்று அறிவிப்பது போல, அனைத்து மதங்களையும் ஒரே வகுப்பில் கொண்டு வர முயற்சிப்பது அர்த்தமற்றது. ஒரு தோட்டத்தின் அழகு அதன் மரங்கள் மற்றும் பூக்களின் பல்வேறு மற்றும் பன்முகத்தன்மையில் உள்ளது, அவை ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த முழுமையின் மாதிரியைக் கொண்டிருப்பது போல, மனத் தோட்டம் அதன் அழகையும் அதன் வாழ்க்கை அர்த்தத்தையும் வடிவங்களின் பல்வேறு மற்றும் பல்துறைகளில் கொண்டுள்ளது. அதில் உள்ளார்ந்த அனுபவம் மற்றும் வெளிப்பாடு. மேலும் ஒரு தோட்டத்தின் அனைத்து பூக்களும் ஒரே மண்ணில் வளர்ந்து, ஒரே காற்றை சுவாசித்து, ஒரே சூரியனை அடைவது போல, அனைத்து மதங்களும் ஒரே உள் உண்மையின் மண்ணில் வளர்ந்து, அதே பிரபஞ்ச சக்திகளால் வளர்க்கப்படுகின்றன. இது அவர்களின் பொதுவான தன்மை. அவற்றின் தன்மை மற்றும் விசித்திரமான அழகு (அவற்றில் அவற்றின் உள்ளார்ந்த மதிப்பு வெளிப்படுகிறது) அவை ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடும் புள்ளிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை மற்றும் ஒவ்வொரு இனத்திற்கும் அதன் சொந்த முழுமை உள்ளது.

தொடர்: "கிழக்கு உலகம்" "ஆரம்பகால பௌத்தத்தின் தத்துவத்தின் உளவியல் நிலை" என்ற புத்தகம் பாரம்பரியத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் சிறந்த ஆன்மீக ஞானிகளில் ஒருவரால் எழுதப்பட்டது. திபெத்திய பௌத்தம், கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய தத்துவத்தில் ஆழ்ந்த நிபுணர், பயணி மற்றும் பொது நபர், கலைஞர் மற்றும் கவிஞர், லாமா அனகாரிகா கோவிந்தா. மேற்கில் கௌதம புத்தரின் போதனைகளை பிரபலப்படுத்திய கோவிந்தா, புத்த பாரம்பரியத்தின் மிகவும் மறைக்கப்பட்ட அம்சங்களை வெளிப்படுத்த முயன்றார். "ஆரம்பகால பௌத்தத்தின் தத்துவத்தின் உளவியல் நிலை" என்ற புத்தகம் ஆன்மீக இலக்கியத்தின் சிறந்த உதாரணமாகக் கருதப்படுகிறது, இது விளக்கக்காட்சியின் ஆழம் மற்றும் ஆய்வின் அணுகலை ஒருங்கிணைக்கிறது. மனித இயல்பு, உலகத்தின் பொதுவான படம், மனிதனின் நோக்கம், சாதனையின் உயரத்திற்கு மாணவர்களை நெருக்கமாகக் கொண்டுவரும் ஆன்மீக நடைமுறைகள் ஆகியவை ஆரம்பகால பௌத்தத்தின் பார்வையில், புத்த கௌதமர்களின் போதனைகளுக்கு இடையிலான தொடர்பைக் காட்டுகிறது. மற்றும் பிற மத மற்றும் மாய அமைப்புகள் மற்றும் மரபுகள், மேலும் மத தேடல்களின் வரலாற்று நிலைகளை மீண்டும் உருவாக்குகிறது. இந்நூலில், அனகாரிகா கோவிந்தா, அடிப்படையான... வெளியீட்டாளர்: "Belovodye" (2007) வடிவம்: 70x90/16, 224 பக்கங்கள். ISBN: 978-5-93454-077-7 ஓசோனில்

பிற அகராதிகளிலும் பார்க்கவும்:

- - பௌத்த போதனைகளின் அடிப்படையில் [மூலத்தில் 261 நாட்கள் அல்ல] நனவின் உயர் நிலைகளை அடைவதற்கான மனித உணர்வு, நடத்தை மற்றும் மன செயல்பாடுகளின் கலாச்சாரம் பற்றிய ஆய்வு. இருந்தாலும் பௌத்த போதனைகள்... ... விக்கிபீடியா

வஜ்ராயனா- [Skt. வைர ரதம், வைர பாதை; மற்ற பெயர்கள் தந்திரம், தந்திரயானம், தாந்த்ரீக பௌத்தம், மந்திராயனம்], ஹீனயானம் (அல்லது தேரவாடா) மற்றும் மஹாயானத்துடன் பௌத்தத்தின் 3 முக்கிய திசைகளில் ஒன்று. வி. பெரும்பாலும் மகாயான பள்ளிகளில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது (2 ... ஆர்த்தடாக்ஸ் என்சைக்ளோபீடியா

அவலோகிதேஸ்வரா- அவலோகிதேஷ்வரா [சமஸ்கிருதம். உயிரினங்களை கருணையுடன் பார்க்கும் இறைவன், மற்றொரு வாசிப்பில் துன்பப்படுபவர்களின் மன்றாட்டுகளைக் கேட்கும் இறைவன்], மகாயானத்தில் (பெரிய வாகனம்) பௌத்தத்தில் ஒரு ஞானம் பெற்றவர், ஞானம் அடைந்து, உள்ளே செல்லக்கூடாது என்று சபதம் செய்தவர். ... ஆர்த்தடாக்ஸ் என்சைக்ளோபீடியா

அகஸ்டே ரோடினின் சிற்பம் "தி திங்கர்" (பிரெஞ்சு லு பென்சர்), இது பெரும்பாலும் தத்துவத்தின் அடையாளமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது ... விக்கிபீடியா

- "கடவுள்" என்ற வார்த்தையின் வரையறையை வழங்குவது மிகவும் கடினம் மற்றும் சாத்தியமற்றது, இந்த வார்த்தையின் அனைத்து அர்த்தங்களும் மற்ற மொழிகளில் அதற்கு இணையானவைகளும் அடங்கும். நாம் கடவுளை மிகவும் பொதுவான முறையில் வரையறுத்தாலும் கூட, “அதிமனிதன் அல்லது... தத்துவ கலைக்களஞ்சியம்

- ... விக்கிபீடியா

ரஷ்ய மொழியில் எழுதும் சினாலஜிஸ்டுகளின் பட்டியல் இது மாநிலத்தின் அதிகாரப்பூர்வ பட்டியல் ... விக்கிபீடியா

புத்த மதம்- டாக்டர் இல் எழுந்த ஒரு நம்பிக்கை. இந்தியா தோராயமாக சர். கிமு மில்லினியம் மற்றும் தெற்காசியப் பகுதிக்கு வெளியே பரவிய மற்றும் நிறுவனமயமாக்கலின் போது, ​​அது உலக மதங்களில் ஒன்றாக மாறியது. லத்தீன் மொழி "பி." இல்லை… … ஆர்த்தடாக்ஸ் என்சைக்ளோபீடியா

இந்தக் கட்டுரை ஜென்... விக்கிபீடியா பற்றிய தொடர் கட்டுரைகளின் ஒரு பகுதியாகும்

நான் மருத்துவம் மருத்துவ முறை அறிவியல் அறிவுமற்றும் நடைமுறை நடவடிக்கைகள், இதன் குறிக்கோள்கள் ஆரோக்கியத்தை வலுப்படுத்துதல் மற்றும் பாதுகாத்தல், மக்களின் ஆயுளை நீட்டித்தல், மனித நோய்களைத் தடுப்பது மற்றும் சிகிச்சையளிப்பது. இந்த பணிகளை நிறைவேற்ற, எம். கட்டமைப்பு மற்றும்... ... மருத்துவ கலைக்களஞ்சியம்

- (இந்தி பாரதத்தில்) இந்திய குடியரசின் அதிகாரப்பூர்வ பெயர். I. பொதுவான தகவல் I. தெற்காசியாவில், இந்தியப் பெருங்கடல் படுகையில் உள்ள ஒரு மாநிலம். I. மிக முக்கியமான கடல் மற்றும் வான் தொடர்புகளில் அமைந்துள்ளது,... ... கிரேட் சோவியத் என்சைக்ளோபீடியா