பௌத்தத்தில் மரணத்திற்கான அணுகுமுறை - அதை எப்படி உணருவது? – பௌத்தம் (Lamaism) - மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை பௌத்தத்தின் பார்வையில் மரணம்.

- பௌத்தம் (லாமாயிசம்)

பௌத்தம் மூன்று உலக மதங்களில் ஒன்றாகும். பௌத்தத்தின் மிக முக்கியமான நிலை ஒரு நபரின் முழு வாழ்க்கையையும் தொடர்ச்சியான துன்பங்களின் சங்கிலியாக பிரதிபலிக்கும் கருத்து. வாழ்தல் என்றால் துன்பம் என்று பொருள்.

இறந்த பிறகு, ஒரு உயிரினம் மற்றொரு உயிரினத்தின் வடிவத்தில் மீண்டும் பிறக்கிறது. அது ஒரு நபராகவோ, தாவரமாகவோ அல்லது மிருகமாகவோ இருக்கலாம். புத்த மத போதனைகளின்படி, எந்த மறுபிறவியும் தவிர்க்க முடியாத தீமை மற்றும் துன்பம். ஆன்மா நிர்வாணத்தை (இல்லாததை) அடையும்போதுதான் இந்தத் துன்பச் சங்கிலி முடிவுக்கு வரும். முதல் மறுபிறப்பில் உடனடியாக நிர்வாணத்தை அடைவது சாத்தியமில்லை, ஆனால் ஒரு நபர் இரட்சிப்பின் பாதையைப் பின்பற்ற வேண்டும் - பின்னர் அவர் மறுபிறப்புகளின் சங்கிலியை முடிக்க முடியும்.

பௌத்தர்களின் கூற்றுப்படி, 4 உன்னத உண்மைகள் உள்ளன. முதலாவதாக, எல்லா இருப்புகளும் துன்பம் என்று கூறுகிறது. இரண்டாவதாக, துன்பத்திற்கான காரணம் அந்த நபரிடம் உள்ளது மற்றும் பிறப்பிலிருந்தே அவருக்கு இயல்பாகவே உள்ளது. இது வாழ்க்கை, இன்பம், அதிகாரம் மற்றும் செல்வத்தின் தாகம். துன்பத்தை நிறுத்த முடியும் என்று மூன்றாவது உண்மை அறிவிக்கிறது, ஆனால் இதற்கு வாழ்க்கைக்கான தாகத்திலிருந்து தன்னை விடுவித்து, அனைத்து வலுவான உணர்வுகளையும் ஆசைகளையும் அடக்க வேண்டும். நான்காவது உண்மை முக்தி அடையக்கூடிய பாதையை சுட்டிக்காட்டுகிறது. இவை சரியான பார்வை, சரியான ஆசை, சரியான பேச்சு, சரியான நடத்தை, சரியான வாழ்க்கை, சரியான கற்பித்தல், சரியான சிந்தனை மற்றும் சரியான உறிஞ்சுதல் (தியானம்).

ஒரு நபர் தனது சொந்த விதியை உருவாக்குகிறார், மேலும் இந்த வாழ்க்கையுடன், உயிரினங்களுடன் இணைந்திருப்பதன் மூலம், ஒரு நபர் அதன் மூலம் பயங்கரமான தீமையால் நிரப்பப்பட்ட புதிய வலிமிகுந்த மறுபிறப்புகளின் சங்கிலிக்கு தன்னைத்தானே அழித்துக் கொள்கிறார் என்று பௌத்தம் கற்பிக்கிறது. ஆனால் ஒருவர் 4 உன்னத உண்மைகளைக் கடைப்பிடித்து, நேர்மையாக வாழ முயற்சி செய்தால், அவர் உயர்ந்த பேரின்பத்தை அடைய முடியும். ஆனால் நிர்வாணத்தை அடைவதற்கு முன், ஒரு நபர் மறுபிறப்புகளின் (மறுபிறவிகள்) சங்கிலி வழியாக செல்கிறார். ஒரு நபரின் ஆன்மா ஏற்கனவே இறந்த உடலை விட்டு வெளியேறியது, ஆனால் இன்னும் ஒரு புதிய உடலில் அடைக்கலம் கிடைக்கவில்லை, அது ஒரு இடைநிலை நிலையில் உள்ளது. இந்த நேரத்தில், நீதியுள்ள ஆத்மா ஏழு ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சொர்க்கத்தில் உள்ளது, மேலும் பாவமுள்ள ஆத்மா ஏழு நரகங்களில் ஒன்றில் இறங்குகிறது.

பாதாள உலகில், ஆன்மா நரகத்தின் அதிபதியான யமனை சந்திக்க காத்திருக்கிறது. (ஜப்பானிய பௌத்தத்தில், இது எம்மா ஓ - இறந்தவர்களின் ராஜ்யத்தின் அதிபதி.) அவரது இரண்டு உதவியாளர்கள் ஒரு நபரின் அனைத்து நீதியான மற்றும் அநீதியான செயல்களைப் படிக்கிறார்கள் - மேலும் யமா தண்டனையை பரிந்துரைக்கிறார். பிசாசுகள் ஆன்மாவை ஏழு நரகங்களில் ஒன்றிற்கு இழுத்துச் செல்கின்றன, அங்கு பாவி மீண்டும் பிறக்கும் நேரம் வரும் வரை வேதனைப்படுகிறான்.

பல தேவாலயத்தினர் ரஷ்ய ஜார் பீட்டர் I ஐ ஆண்டிகிறிஸ்ட் என்று அழைத்தனர், ஏனெனில் அவர் வெளிநாட்டு ஆடைகளை அணியவும், புகையிலை புகைக்கவும், தேநீர் மற்றும் காபி குடிக்கவும் உத்தரவிட்டார். ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தேவாலயங்களிலிருந்து மணிகளை அகற்றி பீரங்கிகளில் ஊற்றுவதற்கான ஜார் உத்தரவால் மதகுருமார்கள் கோபமடைந்தனர்.

ஏழு நரகங்களில் ஒவ்வொன்றிலும், பாவம் செய்தவன் தன் பாவங்களுக்காக வாழ்க்கையில் வேதனையை அனுபவிக்கிறான். அன்னதானம் செய்யாதவர்களுக்கே முதல் நரகம். பாவி ஒரு மெல்லிய கயிற்றில் தீப்பிழம்புகளின் மேல் ஊர்ந்து செல்ல வேண்டும். மேலும் பாவி தவழ்கிறது, மெல்லிய கயிறு, மற்றும் ஓநாய் தலை மற்றும் கூர்மையான கொம்புகள் கொண்ட பேய் ஒரு நபர் பிச்சை மறுத்த அனைத்து நிகழ்வுகளையும் நினைவில் கொள்கிறது. ஒவ்வொரு புதிய வழக்கிலும், கயிறு மனித முடியை விட மெல்லியதாகவும் மெல்லியதாகவும் மாறும். அது இறுதியாக உடைந்தால், பாவி ஒரு நெருப்பு பள்ளத்தில் விழுகிறார். ஆன்மா முழுவதும் நெருப்பு எரிகிறது, ஆனால் அரக்கன் அதை அதன் நகத்தால் பிடிக்கிறது - எல்லாம் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கிறது.

இரண்டாவது நரகம் தங்கள் வாழ்நாளில் அவதூறு செய்ய விரும்பியவர்களுக்கானது. ஆன்மா ஒரு கம்பத்தில் சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது - மேலும் உமிழும் கருப்பு தோலுடன் ஒரு பயங்கரமான பேய் நபரின் நாக்கை வெளியே இழுக்கிறது. நாக்கு பெரிதாகவும் பெரிதாகவும் மாறும், பின்னர் பேய் கூர்மையான எலும்பு குச்சிகளை சுத்தியடிக்கத் தொடங்குகிறது. ஒருவர் ஒருவரைப் பற்றி எத்தனை முறை தவறாகப் பேசுகிறார்களோ, அந்த அளவுக்கு இந்தக் குச்சிகள் உள்ளன.

மூன்றாம் நரகத்தில், சத்தியத்தை மீறுபவர்கள் அல்லது பொய் சாட்சி சொன்னவர்கள் வேதனைப்படுகிறார்கள். ஒரு பெரிய சிவப்பு நிற பேய் பாவியின் உடலை பல துண்டுகளாக வெட்ட ஒரு பெரிய கோடரியைப் பயன்படுத்துகிறது. மேலும் ஒவ்வொரு பகுதியும் ஒரு பெரிய பைக் மூலம் துளைக்கப்படுகிறது. பின்னர் மனித உடல் மீண்டும் ஒன்றாக வளர்கிறது.

நான்காவது நரகத்தில், தன்னம்பிக்கையில் ஈடுபட்டவர்களின் ஆன்மாக்கள் தண்டிக்கப்படுகின்றன. இங்கே மற்றவர்களை பாவம் செய்ய தூண்டியவர்கள் தண்டிக்கப்படுகிறார்கள். இந்த நரகத்தில், மாம்சத்தின் அழைப்பை எதிர்க்க முடியாமல் துன்மார்க்க துறவிகளும் சித்திரவதை செய்யப்படுகிறார்கள்.

ஐந்தாவது நரகத்தில், நகங்கள் மற்றும் பற்கள் கொண்ட ஒரு பெரிய தேரை திருடர்கள் மற்றும் கொள்ளையர்கள் மீது தீப் பொழிகிறது. தப்பிக்க முயல்பவர்களை நெருப்பில் வீசுகிறாள். ஆறாவது நரகத்தில், நெருப்பு முடி கொண்ட ஒரு பெரிய மூன்று தலை அரக்கன் ஒரு பெரிய தடியால் கொலை செய்தவர்களை அடிக்கிறது. ஏழாவது நரகத்தில், தங்கள் பெரியவர்களை மதிக்காதவர்கள், பிரார்த்தனைகளைச் செய்யாதவர்கள் அல்லது உண்மையான பாதையிலிருந்து மற்றவர்களை மயக்கியவர்கள் வேதனையை அனுபவிக்கிறார்கள். கறுப்பு-நீல தோல் மற்றும் உமிழும் கண்கள் கொண்ட ஒரு கொம்பு அரக்கன் அவர்களை சாட்டையால் அடித்து, இறைச்சி துண்டுகளை கிழித்து ஒரு சூடான ஏரியில் மூழ்கடிக்கிறான்.

ஆனால் இந்த வேதனை என்றென்றும் நிலைக்காது. இந்த வழியில் துன்புறுத்தப்பட்டு சுத்திகரிக்கப்பட்ட ஆன்மா ஒரு புதிய உடலில் தனது வாழ்க்கையைத் தொடர நரகத்தை விட்டு வெளியேறுகிறது. புதிய வாழ்க்கையில் ஆன்மா தொடர்ந்து அநீதியான வாழ்க்கையை நடத்தினால், மரணத்திற்குப் பிறகு அது மீண்டும் பாதாள உலகத்தின் ஆட்சியாளரின் முன் தோன்றும்.

பௌத்தத்தின் சுயாதீன கிளைகளில் ஒன்று லாமாயிசம். லாமிஸ்ட் நம்பிக்கைகளின்படி, உலகம் முழுவதும் ஒரு சுற்று மைதானம். இந்த புனித வட்டம் சம்சாரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. வட்டத்தின் நடுவில் பூமி, அல்லது மக்கள் இருக்கும் உண்மையான உலகம். வட்டத்தின் மேல் பிரிவுகளில் வானங்களின் உலகங்கள் உள்ளன - அசூரியர்கள். மேலும் வட்டத்தின் அடிப்பகுதியில் நரகம் உள்ளது.

லாமிஸ்ட் கருத்துகளின்படி, ஒரு நபர் கர்மாவின் சுமையுடன் பிறந்தார் மற்றும் மறுபிறப்புகளின் சங்கிலி வழியாக செல்கிறார். ஒரு நபர் புத்தரின் புனிதமான கட்டளைகளையும் உடன்படிக்கைகளையும் நிறைவேற்றினால், அவர் தனது கர்மாவை மேம்படுத்தி, அசூரியர்களிடையே தன்னைக் கண்டுபிடிக்கும் வரை மறுபிறப்புகளின் சங்கிலியில் மேலும் மேலும் உயரலாம்.

18 ஆம் நூற்றாண்டில், ஐரோப்பாவில் மிகவும் மர்மமான நபர், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, செயிண்ட்-ஜெர்மைன் கவுண்ட். அவரது ஆளுமை மர்மத்தில் மறைக்கப்பட்டது, அவர் அற்புதமான செல்வத்தை வைத்திருந்தார் மற்றும் மன்னர்களின் நம்பிக்கையை அனுபவித்தார். செயிண்ட் ஜெர்மைன் ஒரு திறமையான குணப்படுத்துபவராக பிரபலமானார், ஆனால் கணிக்கும் பரிசையும் கொண்டிருந்தார்.

ஆனால் ஒரு நபர் தனது கர்மாவின் சுமையை அதிகரித்து, கெட்ட செயல்களைச் செய்தால், அடுத்தடுத்த மறுபிறப்புகளின் போது அவர் மேலும் மேலும் துன்பங்களை அனுபவிப்பார். பாவங்களின் கோப்பை நிரம்பி வழியும் போது, ​​ஒரு நபர் நரகத்திற்கு செல்கிறார். பின்னர் பாவியின் ஆன்மாவுக்கு தாங்க முடியாத துன்பம் காத்திருக்கிறது. மிக ஆழத்தில் எர்லிக் கானின் (பௌத்த யிமா அல்லது சமஸ்கிருத யாம்) இராச்சியம் உள்ளது. அவர் ஒரு சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கிறார், அவர் கையில் ஒரு மாயக் கண்ணாடியை வைத்திருக்கிறார், அதில் 999 மில்லியன் மக்களின் 999 உலகங்கள் மற்றும் 999 வாழ்க்கை பிரதிபலிக்கிறது.

எர்லிக் கான் கண்ணாடியில் பார்க்கும்போது, ​​நரகத்தில் வந்த ஆன்மா செய்த அனைத்து செயல்களின் பிரதிபலிப்பைக் காண்கிறார். ஆன்மாவுடன் சேர்ந்து, இரண்டு மேதைகள் நரகத்திற்கு இறங்குகிறார்கள், அவர்கள் ஒரு நபரின் முழு வாழ்க்கைப் பாதையிலும் தங்கி, அவரது நல்ல மற்றும் கெட்ட செயல்களை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். அவர்கள் எர்லிக் கானின் முன் தங்கள் பைகளைத் திறந்து கருப்பு மற்றும் வெள்ளை கூழாங்கற்களைக் கொட்டுகிறார்கள். கருப்பு கற்கள் தீய செயல்கள், வெள்ளை கற்கள் நல்ல செயல்கள்.

எர்லிக் கான் கருப்பு மற்றும் வெள்ளை கற்களின் எண்ணிக்கையைப் பார்த்து ஆன்மாவுக்கு தண்டனையை வழங்குகிறார். மண்ணுலக வாழ்வில் ஆன்மா எந்தக் கெட்ட செயல்களைச் செய்தாலும், அத்தகைய தண்டனையை அது தாங்கும். எர்லிக் கானின் சிம்மாசனத்தின் வலதுபுறத்தில் நரகத்தின் சூடான பகுதிகளும், இடதுபுறத்தில் குளிர் பகுதிகளும் உள்ளன. 8 சூடான பிரிவுகள் பாவிகள் மற்றும் 8 குளிர் பிரிவுகள் காத்திருக்கின்றன. பாவியின் ஆன்மா பயமடைகிறது, அவள் எர்லிக் கானிடம் தன்னை விடுவிக்குமாறு கெஞ்சத் தொடங்குகிறாள், ஆனால் நரகத்தின் உரிமையாளர் தவிர்க்க முடியாதவர், ஒரு சக்தியற்ற சைகை மூலம் ஆன்மாவை அதன் தண்டனையை ஏற்கும்படி கட்டளையிடுகிறார்.

நரகத்தின் ஒவ்வொரு பகுதிக்கும் அதன் சொந்த பெயர் உண்டு. ஒவ்வொன்றிலும், பாவியின் ஆன்மா அதன் சொந்த சித்திரவதைக்கு உட்படுத்தப்படுகிறது.

சூடான நரகம்

1 வது நிலை - தொடர்ந்து குணமாகும். பிசாசுகள் தங்கள் ஈட்டிகளால் பாவிகளைத் துளைக்கின்றன, மேலும் பாவிகள் அவர்கள் மீது ஏற்படுத்தப்பட்ட காயங்களால் பாதிக்கப்படுகின்றனர். ஆனால் இந்த காயங்கள் விரைவாக குணமடைகின்றன, மேலும் ஆவிகள் உதவியற்ற ஆத்மாக்களை மீண்டும் துன்புறுத்தத் தொடங்குகின்றன.

2 வது நிலை - கருப்பு கோடுகள். பேய்கள் பாவிகள் தங்கள் உடலில் குறிக்கப்பட்ட கருப்பு கோடுகளுடன் பார்த்தார்கள். பாவிகள் தாங்க முடியாத துன்பத்தை அனுபவிக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் உடல்கள் மீண்டும் ஒன்றாக வளர்கின்றன, மேலும் சித்திரவதை மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது.

3 வது நிலை - கூர்மையான வாள்களின் நரகம். பாவிகள் தரையில் சிக்கிய வாள்களின் விளிம்புகளில் ஓடி, தொடர்ந்து தங்களைத் தாங்களே காயப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள். ஆனால் அவர்களின் காயங்கள் குணமாகின்றன, மீண்டும் அவர்கள் தப்பி ஓட வேண்டும், ஏனென்றால் அவர்கள் தொடர்ந்து பேய்களின் அடிகளால் இயக்கப்படுகிறார்கள்.

நிலை 4 - கொதிக்கும் நீர் நரகம். இந்த நரகத்தில், பாவிகளின் மீது தொடர்ந்து கொதிக்கும் நீர் ஊற்றப்படுகிறது. தோல் கொப்புளங்களால் மூடப்பட்டிருக்கும், இது தாங்க முடியாத துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. ஆனால் கொப்புளங்கள் விரைவாக குணமடைகின்றன, மேலும் வேதனை மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கிறது.

5 வது நிலை ஒரு விஷக் கடியின் நரகம். பாவிகளை விஷக் கடியால் துளைக்கிறார்கள். விஷத்திலிருந்து, நெருப்பு உடல் முழுவதும் ஓடுகிறது மற்றும் உள்ளிருந்து பாவியை எரிக்கிறது.

6 வது நிலை - உமிழும் அம்புகளின் நரகம். ஆயிரக்கணக்கான நெருப்பு அம்புகள் ஒரு நபரின் மீது பொழிந்து, அவரது உடலைத் துளைத்து, பயங்கரமான காயங்களை ஏற்படுத்துகின்றன. காயங்கள் ஆறாதது போல் அம்புகளின் ஓட்டம் முடிவடையாது.

டேவிட் நட்சத்திரம். இந்த அடையாளம் வழக்கமான ஆறு புள்ளிகள் கொண்ட நட்சத்திரம். புராணத்தின் படி, கர்த்தர் இஸ்ரவேல் புத்திரரை இந்த அடையாளத்துடன் குறித்தார்.

நிலை 7 - கனமான கற்கள். பாதாள உலகத்தின் ஆட்சியாளரின் உதவியாளர்களான மங்குஸின் தீய ஆவிகள், இந்த நரகத்தில் தன்னைக் கண்டுபிடிக்கும் பாவியை மிகப்பெரிய கனமான கற்களால் மூடுகின்றன. இந்த பயங்கரமான சுமையின் கீழ் பாவி கிடப்பது தாங்க முடியாதது, மேலும் அவர் தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள முயற்சிக்கிறார். ஆனால் அவர் கற்களுக்கு அடியில் இருந்து வெளியே வந்தவுடன், பெரிய கோரைப் பற்களைக் கொண்ட பயங்கரமான முங்கூஸ்கள் அவரை மீண்டும் கற்களால் நிரப்புகின்றன.

நிலை 8 ஒரு பயங்கரமான நரகம், அதில் அமைதி இல்லை. இது தொடர்ச்சியான நெருப்புக் கடல், இதில் பாவிகளின் ஆன்மா எரிகிறது, ஆனால் எரிக்க முடியாது. குளிர் நரகம்

நிலை 1 - தோல் முகப்பருவின் நரகம். முழு பாவமும் பயங்கரமான தோல் பருக்களால் மூடப்பட்டிருக்கும், இது அவருக்கு தாங்க முடியாத துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது, மேலும் அவர்களிடமிருந்து எந்த நிவாரணமும் இல்லை.

நிலை 2 - தோல் பருக்கள் வெடிக்கும் நரகம். இந்த நரகத்தில் தன்னைக் கண்டுபிடிக்கும் ஒரு பாவி, பெரிய ஊதா நிற பருக்களால் மூடப்பட்டிருக்கும், அவை தொடர்ந்து வெடித்து, அவற்றிலிருந்து துர்நாற்றம் வீசும் சீழ் வெளியேறுகிறது. சில பருக்களின் இடத்தில், புதியவை தோன்றும், அதனால் பாவிகளின் வேதனை முடிவில்லாமல் தொடர்கிறது.

நிலை 3 - "டா-டே" என்று அலறல். இந்த நரகத்தில், பாவிகளை நனைத்த குச்சிகளால் அடிக்கிறார்கள், அவர்கள் "டா-டே" என்று கத்தும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறார்கள். பயங்கரமான அலறலிலிருந்து, பாவிகளின் காதுகளிலிருந்து இரத்தம் கசியத் தொடங்குகிறது, ஆனால் தீய பேய்கள் அவர்களை விடாமல், வேதனையைத் தொடர்கின்றன.

நிலை 4 - பற்கள் நரகமானது. பாவிகளின் பயங்கரமான பேய்கள்-மோங்கஸ் தங்கள் கைகளைத் திருப்பி, அவர்களின் தசைநாண்களை வெளியே இழுக்கின்றன. பாவம் செய்தவர்கள் வலியால் பற்களை அரைக்கத் தொடங்குகிறார்கள், ஆனால் ஒரு கணம் மட்டுமே அவர்கள் துன்பப்படும் ஆன்மாவை விடுவிக்கிறார்கள், ஒரு கணம் கழித்து மீண்டும் தங்கள் சித்திரவதையைத் தொடங்குகிறார்கள்.

நிலை 5 - இயக்கப்படும் நகங்களின் நரகம். பாவிகளுக்குள் பெரிய ஆணிகள் அடிக்கப்படுகின்றன, ஒவ்வொரு எலும்பை நசுக்குகின்றன. ஆனால் நகங்கள் பிடுங்கப்பட்டவுடன், எலும்புகள் மீண்டும் ஒன்றாக வளர்ந்து, மங்குஸ் மீண்டும் பாவியைத் துன்புறுத்தத் தொடங்குகிறது.

நிலை 6 - கிழிந்த உடலின் நரகம். பேய்கள் தங்கள் கூரிய கோரைப்பற்களால் பாவியின் உடலைத் துண்டாடுகின்றன. நச்சுத்தன்மை வாய்ந்த உமிழ்நீர் தாங்க முடியாத வலியை ஏற்படுத்துகிறது, ஆனால் பாவியின் முங்கூஸ்கள் விடுவிக்கப்பட்டவுடன், அவரது உடல் அப்படியே ஆகிவிடும் மற்றும் வேதனை தொடர்கிறது.

நிலை 7 - மரக்கட்டைகளில் அமர்ந்திருப்பவர்களுக்கு நரகம். இந்த நரகத்தில், பாவிகளை முங்கூஸ்கள் சிலுவையில் ஏற்றி வசைபாடுகின்றன. அதனால் அவர்கள் என்றென்றும் துன்பப்பட வேண்டும்.

நிலை 8 - "இரும்பு" நீர் நரகம். இது குளிர் நரகத்தின் கடைசி பகுதி. அதில், பாவிகள் சவுக்கால் அடித்து, பின்னர் உறைபனிக்கு பனி நீரில் தள்ளப்படுகிறார்கள், அவர்கள் மீண்டும் சவுக்கடிக்கத் தொடங்குகிறார்கள்.

பாவிகள் தங்கள் வாழ்நாளில் "பத்து கறுப்பு பாவங்களை" செய்திருந்தால், இந்த துன்பங்களை எல்லாம் தாங்க வேண்டும்.

| |

மரணம் என்பது வாழ்க்கையின் ஒரு அங்கம் என்று பௌத்தர்கள் நம்புகிறார்கள். அவர்கள் பிறப்பிலிருந்தே அதற்குத் தயாராகிறார்கள், நீதியான செயல்கள் மூலம் நிர்வாணத்தை அடைவார்கள் மற்றும் விழிப்புணர்வு பாதையைத் தேர்ந்தெடுப்பார்கள்.

“மரணம் என்பது உடை மாற்றுவது போன்றது. உடைகள் அழுக்காகவும் பழையதாகவும் மாறும், அவற்றை மாற்ற வேண்டிய நேரம் இது. மனித உடலும் அப்படித்தான்” என்கிறார் 14வது தலாய் லாமா.

ஆன்மா சம்சாரத்தில் சுழல்கிறது - பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சி, நிர்வாணத்தை அடைய முயற்சிக்கிறது. சம்சாரத்திலிருந்து வெளியே வருவது என்பது ஞானம் மற்றும் வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடைய துன்பங்களுக்கு முடிவு.

பௌத்த நம்பிக்கைகளின்படி, தொடர்ந்து மாறிவரும் அதி-நுண்ணிய நனவின் நீரோட்டம் வாழ்க்கையிலிருந்து வாழ்க்கைக்கு செல்கிறது. இந்த ஓட்டம், முந்தைய "உரிமையாளரின்" மரணத்திற்குப் பிறகு, ஒரு நபருக்கும் மற்றொரு வாழ்க்கை வடிவத்திற்கும் செல்ல முடியும்.

மரணத்திற்கு முன்

இறக்கும் நபரின் மனநிலை, அவரது மனநிலை மரணத்திற்கு முன் மிகவும் முக்கியமானது. அவர் நேர்மறையான மனநிலையில் இருந்தால், அமைதியான சூழலில் இறந்துவிட்டால், இது ஒரு நல்ல மறுபிறப்புக்கு பங்களிக்கிறது.

எதிர்மறை கர்மாவை அதிகம் குவித்தவர்களுக்கு கூட நல்ல மனநிலை உதவுகிறது. மரணத்தின் தருணம் கர்மாவை அழிக்க மிகவும் சக்திவாய்ந்த வாய்ப்பாகும். இதைச் செய்ய, இறக்கும் நபர் பிரார்த்தனை அல்லது தியானத்தை நாடலாம்.

இறக்கும் நிலையில் இருக்கும் நபரின் உறவினர்கள் இறந்தவர்களின் திபெத்திய புத்தகத்தை அவருக்கு வாசிக்கலாம். புத்தகத்தின் நோக்கம் இறக்கும் நபரை அவருக்கு காத்திருக்கும் "பார்டோ" (வாழ்வுக்கும் இறப்புக்கும் இடையிலான இடைநிலை நிலை) பயணத்திற்கு தயார்படுத்துவதாகும். என்ன நடக்கிறது மற்றும் எதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்பதை எவ்வாறு சரியாக தொடர்புபடுத்துவது என்பதற்கு நூல்கள் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன.

இறந்தவர்களின் திபெத்திய புத்தகத்தில் இருந்து மேற்கோள்: “ஒரு உன்னத குடும்பத்தின் மகனே, மரணம் என்று அழைக்கப்படுவது வந்துவிட்டது. இந்த உலகத்தை விட்டு வெளியேறுவது நீங்கள் மட்டுமல்ல, இது அனைவருக்கும் நடக்கும் - எனவே இந்த வாழ்க்கைக்காக ஆசைகள் மற்றும் ஏக்கங்களை உணராதீர்கள். ஏக்கமும், ஆசைகளும் உன்னை ஆட்கொண்டாலும், உன்னால் தங்க முடியாது, சம்சாரத்தில் அலையத்தான் முடியும். ஆசைப்படாதே, ஏங்காதே."

"இறந்தவர்களின் புத்தகத்தில்" இருந்து வரும் உரைகள் மரணத்தை விழிப்புணர்வு மற்றும் ஏற்றுக்கொள்வதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன.

இறப்பு

மரணத்திற்குப் பிறகு, ஒரு நபரின் உணர்வு "பார்டோ" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு இடைநிலை நிலையில் உள்ளது (அதாவது "இரண்டுக்கு இடையில்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது). நனவு 7 நாட்களுக்குள் பிறக்க ஒரு புதிய இடத்தைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை என்றால், அது ஒரு "சிறிய மரணத்தை" அனுபவித்து மற்றொரு இடைநிலை நிலையில் மீண்டும் பிறக்கிறது. மொத்தத்தில், நனவு 49 நாட்களுக்கு "பார்டோவில்" இருக்க முடியும், அதன் பிறகு அது மீண்டும் பிறக்க வேண்டும். வாழ புதிய இடம் கிடைக்காதவர்கள் ஆவிகளாக மாறுகிறார்கள்.

மறுபிறப்பு

ஞானம் பெற மரணத்திற்குப் பின் எண்ணற்ற மறுபிறப்புகள் தேவை. பௌத்தர்களின் கூற்றுப்படி, இந்த நிலையை ஒரே வாழ்க்கையில் அடைய முடியாது.

மரணத்திற்குப் பிறகு, உணர்வு ஐந்து வடிவங்களில் ஒன்றை எடுக்கலாம்:

• நரகவாசிகள்;
• விலங்குகள்;
• வாசனை;
• மக்கள்;
• வானங்கள்.

மேலும், அடுத்த ஜென்மத்தில் தோற்றத்தின் வடிவம் கர்மா மற்றும் ஆசையால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஒரு மனிதனாக இருப்பதன் மூலம் மட்டுமே நிர்வாண நிலையை அடைய முடியும், ஏனெனில் அவனால் மட்டுமே ஒரு நனவான முடிவை எடுக்க முடியும்.

புத்தரின் மரணம் சாதாரண மரணம் அல்ல, ஏனென்றால் அவர் சாதாரணமானவர் அல்ல. புத்தரின் வாழ்க்கையின் போது கூட, புத்தரின் இயல்பு குறித்த கேள்வியால் அவரது நெருங்கிய சீடர்கள் சில சமயங்களில் குழப்பமடைந்தனர். புத்தர் யார்? அவர் என்ன வகையான உயிரினம்? மேலும் இறந்த பிறகு அவருக்கு என்ன நடக்கும்? நமக்குத் தெரியாத சில காரணங்களால், புத்தர் வாழ்ந்த காலத்தில் இந்தக் கேள்வி அவருடைய சீடர்கள் பலருக்கும், மற்ற பலருக்கும் ஆர்வமாக இருந்தது. இந்தக் கேள்வி பலரை ஆக்கிரமித்துள்ளதால், அதைக் கேட்கும் ஒரு பாரம்பரிய வடிவம் கூட உருவாகியுள்ளது. மக்கள் புத்தரிடம் வந்து கேட்டார்கள்:

ஐயா, ததாகதா (அதாவது புத்தர்) இறந்த பிறகு இருக்கிறாரா இல்லையா? அல்லது இரண்டும் இல்லையா?

இதற்கு புத்தர் எப்போதும் ஒரே மாதிரியான பதிலைக் கூறினார். அவர் எப்போதும் கூறினார்:

இறந்த பிறகு புத்தர் இருக்கிறார் என்று சொன்னால் அது உண்மையாகாது. இறந்த பிறகு புத்தர் இல்லை என்று சொன்னால் அது உண்மையாகாது. இறந்த பிறகு புத்தர் இருவரும் இருக்கிறார் (ஒரு அர்த்தத்தில்) மற்றும் இல்லை (மற்றொரு அர்த்தத்தில்), இது உண்மையாக இருக்காது. மேலும் இறந்த பிறகு புத்தர் இல்லை அல்லது இல்லை என்று சொன்னால் இதுவும் தவறாகிவிடும்.எப்படி சொன்னாலும் சரி, எப்படி விவரித்தாலும் சரி, புத்தருக்கு இதெல்லாம் முற்றிலும் பொருந்தாது. 24

இதிலிருந்து புத்தரின் மரணம் சாதாரண அர்த்தத்தில் மரணம் அல்ல என்பது தெளிவாகிறது. அதனால்தான் புத்த மரபில் புத்தரின் மரணம் பொதுவாக பரிநிர்வாணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. நிர்வாணம், நிச்சயமாக, "அறிவொளி" என்று பொருள்படும், மற்றும் பரி என்றால் "உயர்ந்த", அதாவது, பரிநிர்வாணம் என்றால் "உயர்ந்த அறிவொளி". அப்படியானால் நிர்வாணத்திற்கும் பரிநிர்வாணத்திற்கும் என்ன வித்தியாசம்? உண்மையில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. ஒரு புத்தர் நிர்வாணத்தை அடையும்போது, ​​அது பாரம்பரியமாக "மீதமுள்ள நிர்வாணம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் புத்தருக்கு இன்னும் ஒரு பொருள் உடல் உள்ளது. பரிநிர்வாணம் "எச்சம் இல்லாத நிர்வாணம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அதன் பிறகு ஜட உடலுடனான தொடர்பு நிறுத்தப்படும். மற்றவர்களுக்கு, குறிப்பாக புத்தரின் ஞானமற்ற சீடர்களுக்கு மட்டுமே முக்கியமான வேறுபாடு இதுதான். நிர்வாணம் எப்போதும் நிர்வாணமாகவே இருக்கும். புத்தரின் பார்வையில், இந்த இரண்டு நிலைகளுக்கும் இடையே எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. இறப்பதற்கு முன் அல்லது பின், இந்த அனுபவம், முற்றிலும் புரிந்துகொள்ள முடியாத மற்றும் விவரிக்க முடியாதது, முற்றிலும் ஒன்றுதான்.

ஒருவேளை புத்தரைப் பொறுத்தவரை, பரிநிர்வாண சாதனை என்பது சிறப்பு விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் ஒரு நிகழ்வாக இல்லை, ஆனால் ஞானம் அடையாதவர்களுக்கு இது முக்கியமானதாகத் தெரிகிறது. பாலி கானான் புத்தரின் கடைசி நாட்களை, ஞானம் பெற்ற பிறகான அவரது வாழ்வின் வேறு எந்த காலகட்டத்தையும் விட விரிவாக விவரிக்கிறது. அவர் இறந்த விதம் அவரைப் பற்றியும், அவரது போதனைகள் மற்றும் புத்தரின் தன்மையைப் பற்றியும் நிறைய கூறுகிறது என்று அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் நம்பினர்.

வைஷாலியின் பெரிய நகரத்திற்கு அருகிலுள்ள ஒரு கிராமத்தில் புத்தர் இருந்தபோது, ​​கொடிய நோய் கடுமையான வலியுடன் தன்னை உணர்ந்தது. மழைக்காலத்தின் தொடக்கத்தில் திடீரென ஏற்பட்ட வானிலை மாற்றமே காரணம் எனலாம். ஆனால் விருப்பத்தின் மூலம், அவர் ஒரு கடினமான "பிரியாவிடை சுற்றுப்பயணத்தை" மேற்கொள்ளும் அளவுக்கு மீட்க முடிந்தது. "என் பயணம் முடிவுக்கு வருகிறது," என்று அவர் ஆனந்தாவிடம் கூறினார். - களைத்துப் போன அணியை ஒரு சாட்டையால் மட்டுமே அசைக்கச் செய்வது போல, இந்த உடலைச் சாட்டையால் மட்டுமே அசைக்க முடியும். ஆனால் எனது மன மற்றும் ஆன்மீக ஆற்றல் பலவீனமடையவில்லை” 25. அவனுடைய உடலும், நிபந்தனைக்குட்பட்ட எல்லாவற்றையும் போலவே, அழிவுக்கு உட்பட்டது, ஆனால் அவனுடைய மனம் பிறப்பு மற்றும் இறப்புக்கு உட்பட்டது அல்ல.

அவர் மிகவும் நேசித்த நகரமான வைஷாலியில் தனது சீடர்களைப் பிரிந்த பிறகு, புத்தர் தனது இறுதிப் பயணத்தில் மற்ற இடங்களுக்குச் சென்று உற்சாகமான வார்த்தைகளை வழங்கத் தொடங்கினார். தொடர்ச்சியான உடல் வலி மற்றும் வரப்போகும் மரணம் பற்றிய விழிப்புணர்வு இருந்தபோதிலும், அவர் மற்றவர்களின் தேவைகளில் எப்போதும் அக்கறையுடன் திறந்த மனதுடன் இருந்தார்.அவர் முன்பு போலவே, அந்த இடங்களின் அழகைப் பார்த்து, சுற்றியுள்ள பகுதிகளுக்கு அஞ்சலி செலுத்தினார் என்றும் நூல்கள் குறிப்பிடுகின்றன. அவர் கடந்து சென்றார் மற்றும் தோப்புகள், அவர் ஓய்வெடுக்க நிறுத்தினார். அவர் நகரங்களிலும் கிராமங்களிலும் பிரசங்கம் செய்தார், புதிய சீடர்களை ஏற்றுக்கொண்டார் மற்றும் சங்கத்திற்கு இறுதி அறிவுரைகளை வழங்கினார். பாவா என்ற கிராமத்தில், அவர் தனது கடைசி உணவை எடுத்துக் கொண்டார், அதை சுண்டா என்ற உள்ளூர் கொல்லர் வழங்கினார்.

இதையடுத்து அவருக்கு கடுமையான அஜீரணம் ஏற்பட்டது. தனது கடைசி பலத்துடன், வடகிழக்கு இந்தியாவில் உள்ள குஷிநகரா என்ற இடத்தை அடைந்தார். வழியில், ஆற்றங்கரையில் ஓய்வெடுக்கும் போது, ​​புத்தருக்குக் கெட்டுப்போன உணவைத் தற்செயலாகக் கொடுப்பதைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல், கொல்லன் சுண்டாவை அமைதிப்படுத்தி உற்சாகப்படுத்தும்படி ஆனந்தைக் கேட்டுக் கொண்டார். இது எந்தப் பழியையும் பெறத் தகுதியற்றது; மாறாக, புத்தருக்கு பரிநிர்வாணத்திற்கு முன் கடைசி உணவைக் கொடுத்ததன் மூலம், அவர் பெரும் தகுதியைப் பெற்றார்.

புத்தர் திறந்த வெளியில், மரத்தடியில் பிறந்தார், திறந்த வெளியில், மரத்தடியில் ஞானம் பெற்றார், மேலும் திறந்த வெளியில், மரத்தடியில் பரிநிர்வாணம் அடைந்தார். இந்த இடங்கள் ஒவ்வொன்றிலும் கோவில்கள் மற்றும் யாத்திரை ஸ்தலங்கள் உள்ளன, மேலும் குஷிநகர் பரிநிர்வாண கோவில் உள்ளது. குஷிநகருக்கு இத்தகைய பெருமை கிடைத்தது தற்செயலாக அல்ல என்று நூல்கள் தெளிவாகக் கூறுகின்றன. புத்தர் வேண்டுமென்றே இந்த "மண் குடிசைகளைக் கொண்ட பரிதாபகரமான மாகாண நகரத்தில்" இறக்க முடிவு செய்தார் - ஆனந்த குஷிநகரைப் பற்றி இழிவாகப் பேசினார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, புத்தர் ஒருபோதும் சூழ்நிலைகளுக்கு பலியாகவில்லை - மரணத்திலோ அல்லது அவரது வாழ்க்கையின் வேறு எந்த நிகழ்விலோ.

குஷிநகரின் எல்லையில் சால் மரங்களின் தோப்பு இருந்தது. அங்கு, கிராம மக்கள் கூடும் போது பெரியவர்கள் அமர்வதற்கு கல் பெஞ்ச் கட்டினர். புத்தர் இந்த பெஞ்சில் படுத்துக் கொண்டார். பின்னர் அவர் இறுதிச் சடங்கைப் பற்றிய அறிவுரைகளை வழங்கினார்: ஆனந்தா மற்றும் மற்ற சீடர்கள் எதைப் பற்றியும் கவலைப்பட வேண்டாம் என்றும் அவர்களின் ஆன்மீக பயிற்சியைத் தொடருமாறும் கூறப்பட்டது. ஒரு பெரிய ராஜாவின் எச்சங்களைப் போலவே அவரது உடலைப் பின்பற்றுபவர்கள் கையாள வேண்டும்.

இதை தாங்க முடியாமல் ஆனந்த கண்ணீர் விட்டு அழுதார். ஆனால் புத்தர் அவரைத் திரும்ப அழைத்து, “போதும் ஆனந்தா. இவ்வளவு சோகமாக இருக்காதே. நமக்கு அருகிலிருக்கும் மற்றும் பிரியமான எல்லாவற்றின் இயல்பும் இதுதான் - விரைவில் அல்லது பின்னர் நாம் எல்லாவற்றையும் பிரிக்க வேண்டும். நீண்ட காலமாக, ஆனந்தா, நீங்கள் என்னிடம் செயலிலும், சொல்லிலும், எண்ணத்திலும் மாறாத, நேர்மையான அன்பையும் கருணையையும் காட்டி வருகிறீர்கள். உங்கள் பயிற்சியைப் பேணுங்கள், நீங்கள் நிச்சயமாக இருட்டடிப்புகளிலிருந்து விடுபடுவீர்கள். இதற்குப் பிறகு, புத்தர் துறவிகளின் முழு சபைக்கும் ஆனந்தரின் நற்பண்புகளைப் போற்றினார்.

பின்னர் அவர் துறவற ஒழுக்கத்துடன் தொடர்புடைய ஒன்று அல்லது இரண்டு பிரச்சினைகளைத் தொட்டார். உதாரணமாக, அவர் தனது பழைய தேரோட்டியான சன்னாவுடனான தொடர்பை நிறுத்துமாறு உத்தரவிட்டார், அவர் சமூகத்தில் சேர்ந்திருந்தாலும், அவர் சுயநினைவுக்கு வரும் வரை நடைமுறையில் வேண்டுமென்றே தவறுகளைத் தொடர்ந்தார், இறுதியில் சன்னா செய்தார். இவ்வாறு, புத்தர் கடைசிக் கணம் வரை, தெளிவு மற்றும் கருணையுடன் தனிநபர்களின் நலனில் தனது மனதை ஒருமுகப்படுத்த முடிந்தது. துறவிகளுக்கு அவர் ஆற்றிய கடைசி உரையில் கூட, போதனையில் ஏதேனும் சந்தேகம் இருப்பவர்கள், தாம் உயிருடன் இருக்கும் போதே, அவற்றைத் தீர்த்துக்கொள்ள முடியும் என்று அப்போதே அவற்றை வெளிப்படுத்தும்படி கேட்டுக் கொண்டார். கூட்டம் அமைதியாக பதிலளித்தபோது, ​​​​அவர் தனது இறுதி வார்த்தைகளைப் பேசினார்: "நிபந்தனைக்குட்பட்ட அனைத்தும் அழிவில் இயல்பாகவே உள்ளன. உங்கள் இலக்கை விடாமுயற்சியுடன் தொடருங்கள். 26 அதன் பிறகு, அவர் தியானத்தில் மூழ்கி ஓய்வெடுத்தார்.

புத்தரின் வாழ்க்கையில் நடந்த வேறு எந்த நிகழ்வையும் விட இந்தக் கடைசிக் காட்சியின் சக்தி, மத்திய காலத்தின் சிறந்த சீன மற்றும் ஜப்பானிய கலைஞர்களின் ஓவியங்களால் பாலி நியதியின் வார்த்தைகளால் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை. ஒரு அழகான காடுகளின் பின்னணியில், சால் மரங்களின் டிரங்குகள் தெரியும், அவை நேராக, உயர்ந்த நெடுவரிசைகளைப் போல, பரந்த பச்சை இலைகள் மற்றும் பெரிய வெள்ளை பூக்களின் கிரீடங்களை உயர்த்துகின்றன. புத்தர் அவரது வலது பக்கத்தில் கிடக்கிறார், மரங்கள் அவர் மீது வெள்ளை மலர் இதழ்களை வீசுகின்றன. அவர் சீடர்களால் சூழப்பட்டுள்ளார் - அவரது நெருங்கியவர்கள், மஞ்சள் ஆடை அணிந்து, அவரது தலையில் அமர்ந்திருக்கிறார்கள், மற்ற மக்கள் அனைவரும் அவரைச் சுற்றி திரள்கிறார்கள்: பிராமணர்கள், இளவரசர்கள், ஆலோசகர்கள், துறவிகள், நெருப்பை வணங்குபவர்கள், வணிகர்கள், விவசாயிகள், வணிகர்கள். . மக்கள் மட்டுமல்ல - பலவிதமான விலங்குகள்: யானைகள், ஆடுகள், மான்கள், குதிரைகள், நாய்கள், எலிகள் மற்றும் பறவைகள் கூட - புத்தரை கடைசியாகப் பார்க்க கூடின. இந்த பிரபஞ்ச மரணப் படுக்கைக் காட்சியானது தேவர்களும் தெய்வங்களும் மேகங்களில் உயரும் காட்சியை நிறைவு செய்கின்றன. எனவே, இந்த காட்சியின் சிறந்த படங்களைப் பார்க்கும்போது, ​​​​இது வாழ்க்கையின் சாதாரண முடிவு அல்ல, ஆனால் உலகளாவிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒரு நிகழ்வு என்பது தெளிவாகிறது, இது அனைத்து உயிரினங்களும் சாட்சியமளிக்கிறது.

பொது மனநிலை, ஒருவர் எதிர்பார்ப்பது போல், சோகமானது. விலங்குகள் கூட அழுகின்றன; யானையின் கண்களிலிருந்து வரும் பெரிய கண்ணீர் குறிப்பாகத் தாக்குகிறது. புத்தருக்கும் பூனைக்கும் மிக அருகில் அமர்ந்திருக்கும் சில மாணவர்கள் மட்டும் அழுவதில்லை. நன்கு அறியப்பட்ட பூனை அலட்சியத்தின் காரணமாக பூனை அலட்சியமாக இருக்கிறது, மேலும் நெருங்கிய சீடர்கள் அமைதியாக இருக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் ஜட உடலைத் தாண்டி பார்ப்பது எப்படி என்பதை அறிந்திருக்கிறார்கள் மற்றும் நிர்வாணத்திலிருந்து பரிநிர்வாணத்திற்கு மாறுவது எதையும் மாற்றாது என்பதை அறிந்திருக்கிறார்கள்.

பெப்ரவரி 15 ஆம் நாள் கொண்டாடப்படும் பரிநிர்வாண தினத்தன்று பௌத்தர்கள் நினைவுகூரும் பல சிறந்த கலைஞர்களால் அழியாத காட்சி இதுவாகும். நிச்சயமாக, புத்தர் விட்டுச் சென்ற முன்மாதிரி மற்றும் போதனைகளுக்கு நன்றி செலுத்தும் வகையில் கொண்டாடப்படும் நாள் இது. இருப்பினும், இந்த நாளின் மனநிலை மற்ற விடுமுறை நாட்களை விட வித்தியாசமானது, ஏனென்றால் புத்தர் மட்டுமல்ல, ஒருவரின் சொந்த மரணத்திலும் மனதை ஒருமுகப்படுத்துவதற்காக இந்த நிகழ்வு கொண்டாடப்படுகிறது. எனவே, மனநிலை நிதானமானது - சோகமாக இல்லை, ஆனால் சிந்தனை, தியானம். மரணம் என்பது வருடத்தில் ஒரு நாள் மட்டுமல்ல, நம் வாழ்வின் ஒவ்வொரு நாளும் இருப்பதையும், இதை நினைவில் கொள்வது நமது அன்றாட ஆன்மீகப் பயிற்சியின் ஒருங்கிணைந்த அம்சமாக இருக்க வேண்டும் என்பதையும் நாம் சிந்திக்கிறோம். புத்தரின் பரிநிர்வாணம், மரணத்தின் எப்பொழுதும் இருக்கும் யதார்த்தத்தின் வெளிச்சத்தில் அனைத்து ஆன்மீக நடைமுறைகளையும் புதுப்பிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. ஆனால் குறிப்பாக, மரணத்துடன் தொடர்புடைய தியானப் பயிற்சிகளில் ஈடுபட நம்மை ஊக்குவிக்கிறது.

புத்த மதத்தின் முக்கிய குறிக்கோள், துன்பத்தின் சங்கிலி மற்றும் மறுபிறப்பு என்ற மாயையிலிருந்து உங்களை விடுவித்து, மனோதத்துவ இல்லாத நிர்வாணத்திற்குச் செல்வதாகும்.

புகைப்படத்தில்: தாய்லாந்தின் கோ சமேட் (சாமெட்) தீவில் உள்ள ஒரு துறவி, ஒரு புத்த மடாலயத்தில் தகனம் செய்கிறார்.

பெரும்பாலான இந்திய மதங்களில், ஒரு நபரின் ஆன்மா இறந்த பிறகு ஒரு புதிய உடலில் மீண்டும் பிறக்கிறது என்பது பொதுவான கருத்து. ஆன்மாக்களின் இடமாற்றம், மறுபிறவி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. மறுபிறவி: இரண்டாவது, பத்தாவது, ஆயிரமாவது வாய்ப்பு அல்லது மெடெம்சைகோசிஸ் மீதான நம்பிக்கை, உயர்ந்த உலக ஒழுங்கின் விருப்பத்தின் பேரில் நிகழ்கிறது மற்றும் முற்றிலும் நபரைச் சார்ந்தது அல்ல. ஆனால் இந்த ஒழுங்கில் செல்வாக்கு செலுத்துவதற்கும், அடுத்த வாழ்க்கையில் ஆத்மாவின் இருப்பு நிலைமைகளை நேர்மையான வழியில் மேம்படுத்துவதற்கும் அவருக்கு அதிகாரம் உள்ளது. இந்த யோசனைகள் டோட்டெமிசத்திலிருந்து வந்தவை, மேலும் சற்று மாற்றியமைக்கப்பட்ட வடிவத்தில் பல பாரம்பரிய மதங்களின் சிறப்பியல்பு - எடுத்துக்காட்டாக, அமெரிக்க இந்தியர்கள் அல்லது ஆப்பிரிக்க பழங்குடியினரின் கருத்துக்கள்.

புகைப்படத்தில்: அதே தீவின் தகனம் (அல்லது நீங்கள் விரும்பியபடி கோ சமேட்)

இந்து மதம் அல்லது ஜைன மதம் போலல்லாமல், பௌத்தம் ஆன்மாக்களின் இடமாற்றத்தை அங்கீகரிக்கவில்லை. இது சம்சாரத்தின் பல உலகங்கள் வழியாக மனித உணர்வின் பல்வேறு நிலைகளின் பயணத்தைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறது. இந்த அர்த்தத்தில் மரணம் என்பது ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு மாறுவது மட்டுமே, இதன் விளைவு செயல்களால் (கர்மா) பாதிக்கப்படுகிறது. ஜைன மதத்தில், எல்லா உயிரினங்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்காமல் இருப்பது முக்கிய விஷயம், அதிகபட்ச நல்ல கர்மா ஒரு நபரை அடுத்த ஜென்மத்தில் தெய்வமாக (தெய்வமாக) கூட மாற்றும்.


மரணத்திற்குப் பிறகு, ஒரு நபர் விதிக்கு மூன்று விருப்பங்களை எதிர்பார்க்கலாம்: உடனடி மறுபிறப்பு (ஆன்மாக்களின் இடமாற்றம், சம்சாரம் என்று அழைக்கப்படுபவை), நரகத்திற்குச் செல்வது (புதிய உடலுக்குள் செல்வதற்கு முன்), நிர்வாணத்திற்குச் செல்வது.

புத்தருக்கு முன்பே பிராமணியத்தில் இருந்த ஆன்மாக்களின் இடமாற்றக் கோட்பாடு, மனித ஆன்மா, கர்மாவின் விதிகளின்படி, முடிவில்லாத தொடர் இடமாற்றங்களைக் கடந்து, மக்களில் மட்டுமல்ல, தாவரங்களிலும் பொதிந்துள்ளது என்று கூறுகிறது. மற்றும் விலங்குகள். சிலருக்கு அரசர்களாகவும், பிராமணர்களாகவும், விண்ணக மனிதர்களாகவும் அவதாரம் எடுக்கும் வாய்ப்பு வழங்கப்படுகிறது.

படைப்பாளி கடவுளான பிரம்மாவுடன் (பிராமணியத்தில்) ஒன்றிணைந்து நிர்வாணத்திற்கு (பௌத்தத்தில்) செல்ல ஒரு நபர் இடம்பெயர்வுகளின் சங்கிலியை உடைக்க முயற்சிக்க வேண்டும். நீதியான வாழ்க்கையின் "எட்டுப் பாதையில்" நுழைவதன் மூலம் மட்டுமே இதைச் செய்ய முடியும், மரணத்திற்கும் ஒரு புதிய அவதாரத்திற்கும் இடையிலான இடைவெளியில், பாவிகளின் ஆன்மா நரகத்தின் குகைகளில் கடுமையான தண்டனைகளை எதிர்கொள்ளும். சூடான இரும்பு பந்து, வறுத்தல், நசுக்குதல், உறைதல், கொதித்தல் ( வெளிப்படையாக, இவை அனைத்தும் உருவகமாக புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் ஆன்மாவைப் பற்றி பேசுகிறோம்; நரகத்தில் உள்ள பாவிகளின் மிக முக்கியமான வேதனைகளில், பயம் என்பது உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. மரணம் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது!) ஆனால் நரகத்தில் அதன் தண்டனையை அனுபவித்த பிறகும், ஆன்மா தனக்காக வாழ்க்கையை எளிதாக்குவதில்லை, புதிய பிறப்புகளுக்கு - இது வேதனையிலிருந்து விடுதலை அல்ல, ஆனால் புதிய துன்பம்.

"நான் பல பிறவிகளின் சம்சாரத்தைக் கடந்து வந்தேன், வீட்டைக் கட்டியவரைத் தேடிக்கொண்டிருக்கிறேன், ஆனால் அவரைக் காணவில்லை," புத்தர் கூறுகிறார், "மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பது துக்கமானது."

ரிக்வேதமும், பௌத்த நூல்களும், ஒரு நபர், "பல முறை பிறந்து, துன்பத்திற்கு ஆளானார்" என்பதைப் பற்றி பேசுகிறது, ஆனால் சில மொழிபெயர்ப்புகளில் அதே சொற்றொடர் "ஒரு பெரிய சந்ததியைப் பெற்றதால், துன்பத்திற்கு வந்தது" என்று விளக்கப்படுகிறது. ஆயினும்கூட, இந்து மதத்தில் (இது நிறைய வாழ்க்கை மரபுகளைக் கொண்டுள்ளது) மறுபிறவி பற்றிய கருத்துக்கள் இருந்தன. ஒரு புனிதமான பாடல்களின் தொகுப்பு, உலகம் முழுவதும் நீண்ட நேரம் பயணம் செய்த பிறகுதான் ஆத்மா எவ்வாறு தாயின் வயிற்றில் நுழைகிறது என்பதை விவரிக்கிறது. நித்திய ஆன்மா மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கிறது - விலங்குகள் மற்றும் மக்களின் உடல்களில் மட்டுமல்ல, தாவரங்கள், நீர் மற்றும் உருவாக்கப்பட்ட எல்லாவற்றிலும். மேலும், உடல் உடலின் தேர்வு ஆன்மாவின் விருப்பங்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

புத்தர் தனது சீடர்களில் ஒருவரின் மரணம் பற்றி கருத்துரைத்தார்: "முக்கியமான தூண்டுதல்கள், தூண்டுதல் சக்திகள் (ட்ரைப்க்ராஃப்ட்) மறைந்தால், உணர்வு மறைந்துவிடும்; உணர்வு மறைந்தால், பெயரும் உருவமும் மறைந்துவிடும்... உணர்வு உறுப்புகளின் ஒரு பகுதி மறைந்துவிடும்... தொடர்பு கொள்ளவும். மறைந்துவிடும்." அடுத்ததாக இன்னும் மறைந்து போவது பற்றிய பட்டியல் வருகிறது: உணர்வு, உணர்தல், புரிதல் (மனநிலை), இருப்பது, பிறப்பு, முதுமை, இறப்பு, துயரங்கள், துன்பம், அவநம்பிக்கை (Missmut). உடலின் அழிவுடன், இல்லாத முழுமையும் அழிந்து போவது மட்டுமல்லாமல், அதன் உண்மையான உள்ளடக்கத்தை உருவாக்கும் கூறுகளும் மறைந்துவிடும்.

இந்த வகையான மற்றொரு பத்தி உள்ளது, பல புத்தகங்களில் மீண்டும் மீண்டும். துறவியான கோட்கிகாவின் சடலத்தின் அருகே கருமேகம் ஒன்று சூழ்ந்தது. சீடர்கள் புத்தரிடம் இதன் பொருள் என்ன என்று கேட்டபோது, ​​அவர் பதிலளித்தார்: "உன்னதமான கோட்கிகாவின் அறிவை [உணர்வை] தேடும் தீய மாரா தான் ... ஆனால் உன்னதமான கோட்கிகா நிர்வாணத்தில் நுழைந்தார், அவருடைய அறிவு எங்கும் இல்லை."

இறப்பிற்குப் பின் அறிவு (உணர்வு) தப்புவது என்ன மர்மமான நிர்வாணம்? ஆன்மா ஒன்றுமில்லை என்றால் அது ஏன் இருக்கிறது? புத்தரின் போதனைகளின்படி, அனைத்து உயிரினங்களும் அழிந்துபோகும் முடிவில்லாத இறப்பு மற்றும் பிறப்புகளின் சங்கிலி பற்றி என்ன?

. பண்டைய பௌத்த நூல்களில் ஒன்று பின்வருமாறு கூறுகிறது:

“மனிதப் பார்வையை விட முற்றிலும் தெளிவான மற்றும் மேலான அவரது தெய்வீகக் கண்ணால், போதிசத்துவர் உயிரினங்கள் எவ்வாறு இறந்து மீண்டும் பிறந்தன என்பதைப் பார்த்தார் - உயர்ந்த மற்றும் தாழ்ந்த சாதிகளில், செழிப்பான மற்றும் துக்கமான விதிகளுடன், உயர்ந்த மற்றும் தாழ்ந்த தோற்றத்தைப் பெறுகிறார். உயிர்கள் தங்கள் கர்மாவின்படி எவ்வாறு மறுபிறவி எடுக்கின்றன என்பதை அவர் உணர்ந்தார்: “ஐயோ! தங்கள் உடலால் திறமையற்ற செயல்களைச் செய்யும் சிந்தனைப் பிறவிகள் உள்ளனர், பேச்சு மற்றும் மனதைக் கட்டுப்படுத்த முடியாது, தவறான கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளனர். மரணத்திற்குப் பிறகு கெட்ட கர்மாவின் செல்வாக்கின் கீழ், அவர்களின் உடல்கள் பயன்படுத்த முடியாத நிலையில், அவர்கள் மீண்டும் பிறக்கிறார்கள் - வறுமையில், மகிழ்ச்சியற்ற விதி மற்றும் பலவீனமான உடலுடன், நரகத்தில். ஆனால், தங்கள் உடலால் திறமையான செயல்களைச் செய்து, பேச்சு மற்றும் மனதைக் கட்டுப்படுத்தி, சரியான பார்வைகளைக் கொண்ட உயிரினங்கள் உள்ளன. நல்ல கர்மாவின் செல்வாக்கின் கீழ், அவர்களின் உடல்கள் பயன்படுத்த முடியாததாக மாறிய பிறகு, அவர்கள் மீண்டும் பிறக்கிறார்கள் - மகிழ்ச்சியான விதியுடன், சொர்க்க உலகங்களில்.


பிரேத பரிசோதனையில் சில பொருட்கள்:
அந்தி உலகத்தின் என் நினைவுகள்.

வணக்கம், ஆர்வமுள்ள வாசகர்களே!

ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் அவரது மரணம் போன்ற சோகமான நிகழ்வைப் பற்றி இன்று பேசுவோம். புத்த மதத்தில் மரணம் குறித்த அணுகுமுறை மற்ற மதங்களைப் பின்பற்றுபவர்களை விட மிகவும் நம்பிக்கையானது. ஏனெனில் மரணம் என்பது வாழ்க்கையின் முடிவு மற்றும் அதன் ஆரம்பம் என்று பௌத்தர்கள் நம்புகிறார்கள்.

இருப்பின் முடிவு

இந்த அடுத்த வாழ்க்கை எப்படி இருக்கும் என்பது முந்தைய பிறவியில் ஒரு நபர் எவ்வாறு தயாராக இருந்தார் என்பதைப் பொறுத்தது. மரணத்திற்குப் பிறகு, நிகழ்வுகளின் வளர்ச்சிக்கு புதியவர் மூன்று விருப்பங்களைக் கொண்டிருக்கலாம்:

• சம்சாரத்தில் உடனடி மறுபிறப்பு,
• நரகத்தில் தற்காலிகமாக தங்குதல், அதைத் தொடர்ந்து ஒரு புதிய உடல் ஷெல்லில் நுழைதல்,
• நிர்வாணத்தை நோக்கி நகர்கிறது (சமஸ்கிருதத்திலிருந்து "அழிவு")

முந்தைய காலங்களில் "அழிவு" என்ற சொல் நவீன வார்த்தையின் அதே பொருளைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், மேலும் அழிவு என்பது யாருக்கும் தெரியாத வகையில் இருப்பின் தொடர்ச்சியாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டது.

ஒரு பௌத்தர் எந்த நேரத்திலும் மரணத்தை எதிர்கொள்ளத் தயாராக இருக்கிறார், எனவே சிறந்த மறுபிறப்பை உறுதி செய்வதற்காக விடாமுயற்சியுடன் நல்ல தகுதிகளைச் சேகரிக்கிறார்.

ஆனால் பௌத்த விசுவாசிகளின் நேசத்துக்குரிய ஆசை நிர்வாணத்தை அடைவதாகும் - சம்சாரத்திலிருந்து ஒரு வழியை வழங்கும் ஒரு ஆழ்நிலை (இது யாருடைய அனுபவத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது என்பதால் அறிய முடியாது) நிலை. நிர்வாண நிலையில், மரணம் ஒரு நபரை என்றென்றும் விட்டுவிடுகிறது; இங்கே அது வெறுமனே இல்லை.

போதனையில் திறமையானவர், அழைக்கப்படும் பாதையைப் பின்பற்றி, வாழ்க்கையின் தகுதியான முடிவுக்குத் தயாராகிறார். அதன் எட்டு விதிகளில், வாழும் உலகில் வசிப்பவர்களுக்கு தீங்கு செய்யக்கூடாது, அவர்களின் மரணத்திற்கு காரணமாக இருக்கக்கூடாது என்று ஒரு சபதம் உள்ளது. தேவைப்பட்டால், போதனையைப் பின்பற்றுபவர் மற்றவர்களைப் பாதுகாப்பதற்காக தனது உயிரைக் கொடுக்கலாம்.

இருப்பினும், பௌத்த போதனைகளில் தற்கொலை அல்லது வேறு எந்த தீவிரமும் வரவேற்கப்படுவதில்லை. இது அர்த்தமற்றது, ஏனெனில் இது புதியவரின் விரைவான மறுபிறப்புக்கு மட்டுமே வழிவகுக்கும், ஆனால் இந்த முறை மிகவும் மோசமான நிலையில் உள்ளது.

மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பு மற்றும் இறப்புகள் மனித மனதில் இருக்கும் மூன்று "விஷங்களால்" ஏற்படுகின்றன: அறியாமை, கோபம் மற்றும் சுயநலம். அவர்கள் உண்மையைப் புரிந்து கொள்வதைத் தடுக்கிறார்கள்.

மரண பயத்தில் இருந்து விடுபடுவது எப்படி

பௌத்தர்கள் ஆன்மீக முன்னேற்றத்தில் தங்கள் ஆற்றலை முதலீடு செய்கிறார்கள்; இந்த வாழ்க்கை கடைசி அல்ல என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள். அடுத்த முறை அவர்கள் எந்த மாதிரியான உடலில் பிறக்கப் போகிறார்கள் என்பதையும், அது அவர்கள் விரும்பும் அளவுக்கு வெற்றி பெறுமா என்பதையும் அவர்களது முயற்சிகள் தீர்மானிக்கின்றன என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள்.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு விசுவாசி ஒரு புதிய சுற்று வாழ்க்கையில் ஒரு மனித உடலைப் பெறுவார் என்பதற்கு எந்த உத்தரவாதமும் இல்லை. புத்த மதக் கண்ணோட்டத்தில், பல வகையான உயிருள்ள பொருட்கள் உள்ளன, அதில் ஒருவர் மீண்டும் பிறக்க முடியும்:

• மகிழ்ச்சியான மறுபிறப்புகள்: சொர்க்கத்தில் கடவுள், அசுரன் (சொர்க்கத்தில் போர்வீரன் கடவுள்), மனிதன்
• தேவையற்ற மறுபிறப்புகள்: விலங்கு, பசியுள்ள பேய், பாவி நரகத்திற்குச் செல்கிறான்

குறைந்த மறுபிறப்புகள் தண்டனை, பழிவாங்கல் அல்லது தண்டனை அல்ல, ஆனால் இந்த நபரின் செயல்களின் விளைவு.

மரண பயத்தைத் தவிர்க்க, பௌத்தர்கள் பின்வரும் நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்கின்றனர்:

• அவர்களின் தவறான செயல்களைக் கண்டித்து, அவற்றைச் செய்வதைத் தவிர்ப்பதாக சபதம் செய்தல்,
• புத்தர் சுட்டிக்காட்டிய துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான வழியில் நம்பிக்கையை ஏற்படுத்துங்கள்
• இந்த வழியைப் பின்பற்றுங்கள், பிறர் நலனுக்காக நல்ல செயல்களைச் செய்யுங்கள்

பின்னர் மரணத்தை சந்திப்பது இனி பயமாக இருக்காது, ஏனென்றால் இந்த நேரத்தில் எல்லாவற்றையும் இழக்கவில்லை என்பதை விசுவாசி அறிவார், ஆனால் அடுத்த வாழ்க்கையில் தொடர்ந்து அறிவொளியை நோக்கி நகர்வார்.

கோட்பாட்டின் சில ஆதரவாளர்கள் மரணத்திற்குத் தயாராக சிறப்பு நடைமுறைகளை நடத்துகின்றனர். இது மிகவும் ஆபத்தானது, மேலும் ஆசிரியர் செயல்முறையை வழிநடத்த வேண்டும். தகுதியற்ற முறையில் மேற்கொள்ளப்பட்டால், அத்தகைய தியானம் திறமையானவரின் ஆயுளைக் குறைக்க வழிவகுக்கும், அதே நேரத்தில் அவர்கள் நீண்ட ஆயுளைப் பற்றி தியானிக்கிறார்கள்.

காட்சிப்படுத்தலின் போது, ​​பார்டோ தோடோல் வெளியேறும் தருணத்தில் தங்களை கற்பனை செய்து கொள்கிறார். இது தினமும் மேற்கொள்ளப்படுகிறது, இதன் விளைவாக மரணத்திற்கு அமைதியான அணுகுமுறை உருவாகிறது. ஒரு இறக்கும் நபர் கடந்து செல்லும் அனைத்து நிலைகளையும் பயிற்சியாளர் அறிந்திருக்கிறார், மேலும் இது அவரை பயமுறுத்துவதில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தெரியாத ஒன்று பொதுவாக பயமுறுத்துகிறது.

மரணத்தின் ஆரம்பம்

மரணத்தின் தருணத்தில், மறுபிறப்பு ஏற்படுகிறது, எனவே அவர் மிகவும் பொறுப்பானவர். இது முதல் முறையாக செயல்படவில்லை என்றால், 49 நாட்களுக்குள் ஏழு முறை, அதாவது ஒவ்வொரு வாரமும், ஆன்மா மறுபிறவி எடுக்க முயற்சிக்கிறது.

இந்த காலகட்டத்தின் முடிவில், யாரும் பிரார்த்தனை செய்யாவிட்டால், ஆன்மா அதற்குத் தகுதியான வடிவத்தில் வலுக்கட்டாயமாக மீண்டும் பிறக்கிறது. இது அவரது வாழ்நாளில் அந்த நபரின் நடத்தையைப் பொறுத்தது: அவர் தன்னைப் பற்றி என்ன நினைவை விட்டுச் சென்றார், மற்றவர்கள் அவருக்காக ஜெபிக்க விரும்புவார்களா.

ஒரு நபர் தனது வாழ்நாளில் சுத்திகரிப்பு நடைமுறைகளில் ஈடுபட்டிருந்தால், பல நல்ல செயல்களைச் செய்திருந்தால், அவர் மிகவும் அமைதியாக இருந்தால், அவர் தனது அடுத்த மறுபிறப்பைத் தேர்ந்தெடுக்கும் வாய்ப்பும் உள்ளது.

பொதுவாக இறக்கும் நபர் ஆவிகள், அவரது எதிரிகள், அவர் மரணத்திற்கு காரணமான விலங்குகள் மற்றும் அவரது எதிர்மறை செயல்களின் பல்வேறு விளைவுகள் ஆகியவற்றால் சூழப்பட்டிருப்பார். அத்தகைய சூழலில் ஆயத்தமில்லாத நபருக்கு இது மிகவும் கடினம். அவர் எங்கே இருக்கிறார் என்று புரியாமல் இருக்கலாம்.

புத்தமதத்தில், உங்கள் குடும்பத்தினரால் சூழப்பட்டு, தெளிவான மனநிலையில் இறப்பது நல்லது என்று நம்பப்படுகிறது, இதனால் அடுத்த 49 நாட்களில் நீங்கள் சரியான தேர்வுகளை செய்யலாம். ஒரு கனவில் மரணம் ஒரு நபரை முந்தினால், அதே காரணத்திற்காக அவர் எழுப்பப்பட வேண்டும்.

அதே சமயம், மற்றவர்களின் கண்ணீர் வரவேற்கப்படுவதில்லை; இறக்கும் நபரை நிம்மதியாக வெளியேற விடாமல் தடுக்கிறது. இவர்களது கூட்டு பிரார்த்தனைகள் புறப்படுபவருக்கு உதவும். அவர் தனது உறவினர்களில் ஒருவரை அருகில் காணவில்லை என்று அவர் கவலைப்படக்கூடாது. இந்த வழியில் நீங்கள் இந்த உறவினரை "பிணைக்க" முடியும், மேலும் அவரும் இறந்துவிடுவார்.

அடுத்த ஜென்மத்தில் அவனைத் துன்புறுத்தாமல் இருக்க, இறப்பிற்கு முன் அவனுக்கு ஏற்பட்ட துன்பங்களை முழுமையாக அனுபவிக்க அனுமதிக்க வேண்டும், அவற்றைக் குறைக்க முடியாது. இறக்கும் நபரிடமிருந்து அனைத்து தங்கமும் அகற்றப்பட வேண்டும்; இது விரும்பிய நனவின் நிலையை எதிர்மறையாக பாதிக்கிறது.

பௌத்தத்தில் ஒரு நல்லவன் தன் பாதங்களிலிருந்தும், கெட்டவன் தலையிலிருந்தும் குளிர்ச்சியடையத் தொடங்குவதாக நம்புகிறார்கள்.

புறப்படும் தருணத்தில் வெள்ளை ஒளியைப் பற்றி சிந்திப்பது மிக உயர்ந்த மறுபிறப்புகளில் ஒன்றாகும்.

முடிவுரை

எந்த கர்மாவையும் மாற்ற முடியும், அத்தகைய வாய்ப்பு எப்போதும் உள்ளது. பிச்சை கொடுப்பதன் மூலம், நீங்கள் உங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ளலாம் மற்றும் அடுத்த முறை ஒரு நல்ல விதியை எதிர்பார்க்கலாம்.

இது எந்த நோக்கத்துடன் செய்யப்படுகிறது என்பது மிகவும் முக்கியமானது. சுத்தமாக இருக்க முயற்சிப்பது ஒரு குறைந்த அளவிலான உந்துதல்.

அறிவொளிக்கான ஆசை விசுவாசிகளை உயர்ந்த நிலைக்கு அழைத்துச் செல்கிறது. மேலும், தங்களைப் பற்றி சிறிதும் சிந்திக்காமல், தங்கள் நல்ல செயல்களை மற்றவர்களுக்கு அர்ப்பணிப்பவர்கள் மிக உயர்ந்த மட்டத்தில் உள்ளனர்.

ஞானம் பெறுவதற்கு முந்தைய இரவில், புத்தர் மரணத்தின் கடவுளான மாராவால் சோதிக்கப்பட்டார். எனவே, அறிவொளி மரணத்தின் மீதான வெற்றியாகக் கருதலாம்அழியாத்தன்மை.

நண்பர்களே, இன்று நாங்கள் உங்களிடம் விடைபெறுகிறோம்! சமூக வலைப்பின்னல்களில் கட்டுரைக்கான இணைப்பை நீங்கள் வழங்கினால், வலைப்பதிவை ஆதரித்தால் நாங்கள் நன்றியுள்ளவர்களாக இருப்போம்!

விரைவில் சந்திப்போம்!