Varëse salamander me simbol aleksandriti. Kuptimi i tatuazhit Salamander

Në një tatuazh, si në Art Bashkëkohor, salamandra është përshkruar më shpesh si një dragua i vogël pa krahë i rrethuar nga flakë të zjarrtë.

Alkimistët e konsiderojnë salamandrën një kafshë unike sepse, sipas tyre, "jeton në zjarr dhe ushqehet me zjarr", quhet shpirti i zjarrit dhe kafshimi i tij në kohët e lashta konsiderohej një nga më vdekjeprurësit. Të lashtët besonin se kjo kafshë ishte e aftë të jetonte në zjarr, sepse trupi i saj është gjithmonë shumë i ftohtë, dhe ngjyra e saj përputhet gjithashtu me ngjyrën e flakëve. Përveç kësaj, në disa vepra të Aristotelit dhe Plinit, thuhet se salamandra mund të shuajë edhe zjarrin me të ftohtin e trupit të saj.

Salamander më parë konsiderohej një kafshë aseksuale, kështu që në Evropën mesjetare u bë simbol i luftës kundër pasioneve dhe dëshirave trupore, dhe në krishterim - një simbol i dëlirësisë, virtytit dhe këmbënguljes së besimit. Prandaj, Françesku I, mbreti francez që zhvilloi artin dhe letërsinë, zgjodhi salamandrën si emblemën dhe simbolin e tij mbretëror, duke e mbajtur atë nën moton: "Unë e çmoj të mirën dhe dëboj të keqen". Në Britaninë e periudhave antike dhe mesjetare, kjo kafshë nënkuptonte guxim dhe guxim ushtarak.

Salamandra është një nga të paktët vertebrorë që nuk e kanë humbur aftësinë për t'u rigjeneruar, prandaj kuptimi i një tatuazhi salamander mund të përmbajë vetitë e rilindjes dhe restaurimit, si një tatuazh hardhucë. Një veçori tjetër e salamandrës ishte se fakt interesant se ajo ka një numër të ndryshëm të gishtërinjve në putrat e saj të përparme dhe të pasme.

Rezistenca ndaj zjarrit u bë arsyeja e përdorimit të imazhit të salamanderit si emblemë e departamenteve të zjarrit dhe arna në uniformat e zjarrfikësve. Salamander udhëheq një mënyrë jetese në mbrëmje dhe nate, duke shmangur rrezet e diellit dhe zonat e hapura, prandaj është bërë simbol i qetësisë dhe vetëbesimit, indiferencës dhe qëndrueshmërisë.

Kuptimi i një tatuazh salamander në masë të madhe përkon me kuptimin e një tatuazh feniks - një zog i zjarrtë i pavdekshëm. Vetëm feniksi, nënshtrim, komandon element zjarri, dhe salamandra mishëron këmbënguljen dhe pathyeshmërinë.

Na jep informacione më interesante për këtë kafshë Filozofia gjermane shekulli i njëzetë, fakti është se ajo ndan të gjithë natyrën dhe habitatin në predha në varësi të katër elementëve. Dhe nëse organizmat e gjallë mund të jetojnë në ujë, në ajër dhe në tokë, atëherë a nuk ka një kafshë që mund të jetojë në një guaskë që i bindet elementit të katërt - zjarrit? Dhe salamandra, e cila mund të jetojë e qetë në zjarr, është bërë një kafshë kaq universale. Edhe pse fenomeni i habitatit të zjarrtë të salamanderëve ndodh shumë rrallë në natyrë, kështu që jo të gjithë mund ta shohin atë drejtpërdrejt.

Siç mund ta shihni midis kafshëve për tatuazhe, salamandra meriton respekt dhe vëmendje për shkak të aftësisë së saj të rrallë dhe unike.

Për një kohë të gjatë, të gjithë popujt janë përpjekur të mbrohen nga magjia me lutje, lloj-lloj objektesh dhe dekorime të ndryshme. Ndoshta shumë prej nesh kemi trashëguar nga gjyshet apo edhe stërgjyshet peshqir, mbulesa jastëku, këllëf jastëku dhe shami të qëndisura me dizenjot dhe figurat më të çuditshme. Ju mund të mendoni se të gjitha këto modele janë vetëm për pamje. Të gjitha këto vizatime janë amuleta të vërteta, të forta dhe të fuqishme. Pra, qëndisja me të njëjtin kryq, për shembull, dikur kishte një kuptim të shenjtë, domethënë kuptim i fshehtë- mbrojeni një person nga të gjitha llojet e fatkeqësive.

Sllavët e lashtë, për shembull, ishin shumë të aftë në prodhimin e bizhuterive të ndryshme, të cilat gjithashtu kishin shenja të shenjta dhe nuk shërbenin fare si "send luksi", por kryesisht ishin amuleta.

Një nga atributet e magjisë mbrojtëse të grave janë bizhuteritë e bëra në formën e salamanderit, të cilat femrat i pëlqenin veçanërisht. Salamander konsiderohet shpirti i zjarrit, zbulon thesare të fshehta, dhuron pasuri, guxim, simbolizon mbrojtjen e së mirës, ​​shkatërron të keqen.

Varëse të rrumbullakëta me gurë kanë mbrojtur gjithmonë nga syri i keq, ndikimet magjike dhe nga njerëzit që duan ose mund të shkaktojnë dëm. Varëset shpesh përfshinin imazhe të një luleje me një gur të madh të bardhë - një simbol i mbrojtjes dhe pastërtisë hyjnore, si dhe pasurisë dhe prosperitetit në shtëpi.

Medaljet me gurë sjellin dashurinë e vërtetë, një martesë të lumtur, fat të mirë dhe para për pronarin. Ata e bëjnë zonjën të parezistueshme për të tjerët.

Byzylykët magjikë ushqejnë pronarin e tyre me energji shtesë. Është gjithashtu një hajmali dashurie. Nxit shfaqjen e dashurisë tek ata që e veshin atë dhe në të njëjtën kohë mbron nga magjitë e imponuara të dashurisë, mbron nga pabesia në dashuri, e shpëton atë nga shthurja dhe pasionet e shfrenuara dhe i bën të gjitha përpjekjet të suksesshme.

Shumë shpesh mbanin edhe gjerdan të zbukuruar me një sërë pjatash të holla. Ata duhej të mbronin gratë nga shpirtrat e këqij dhe magjia; ata ishin të përkushtuar ndaj dritës së natës - Hënës. Ky amulet vishej vetëm nga gratë, pasi Hëna ka qenë gjithmonë një planet femëror, dhe gratë janë shumë më të ndjeshme ndaj manifestimeve të ndryshme të forcave të botës tjetër sesa burrat, dhe veçanërisht ndaj ndikimit të Hënës.

Por ne ende përdorim amuletë tani, dhe shpesh pa e ditur këtë. Dhe nëse papritmas vëmendja juaj tërhiqet aksidentalisht nga ndonjë dekorim, sikur diçka po ju shtyn nga brenda dhe nuk mund t'i rezistoni as kësaj dëshire, atëherë ndoshta kjo është një shenjë që ju ose dikush tjetër keni nevojë për mbrojtje.

Prandaj, gjithmonë dëgjoni intuitën tuaj në situata të tilla dhe sa më shpesh t'i kushtoni vëmendje, aq më me dëshirë do t'ju ndihmojë. Pra, nëse mendimi i mbrojtjes shfaqet papritmas në mendjen tuaj, dikush me siguri ka nevojë për mbrojtje. Ndihmoni forcat mbrojtëse të gjejnë mbështetje: zgjidhni amuletin tuaj, pajisni atë me forcën tuaj dhe atëherë asnjë e keqe nuk do të guxojë t'ju prekë, të cilët tani jeni nën mbrojtjen e besueshme të bizhuterive tuaja magjike.

Procesi alkimik i pjekjes, kështu që ajo "jeton në zjarr dhe ushqehet me zjarr". Zakonisht përshkruhet si një hardhucë ​​e vogël ose një dragua pa krahë, ndonjëherë me një figurë njerëzore ose qeni midis flakëve. Sipas një fjalori, salamandra është «një bretkocë insektngrënëse me lëkurë të trashë të zezë dhe të lëmuar me pika të verdha», por më e famshmja nga të dyja është ajo legjendare. Salamanderët konsideroheshin si më helmuesit, dhe kafshimi i tyre konsiderohej fatal. Në kohët e lashta, besohej se salamandrat ishin në gjendje të jetonin në zjarr, sepse kishin një trup shumë të ftohtë. Salamandra është bërë një simbol i luftës kundër dëshirave trupore. Meqenëse salamandra konsiderohej një krijesë pa seks, ajo gjithashtu simbolizonte dëlirësinë dhe në artin e krishterë tregonte një përkushtim të fortë ndaj besimit dhe virtytit. Mbreti francez Françesku I (1494–1547), i cili konsiderohej mbrojtësi i arteve dhe letërsisë, e bëri salamandrën simbolin e tij me moton: "Unë dua të mirën dhe dëboj të keqen". Në heraldikën britanike, salamandra nënkuptonte trimërinë dhe guximin. Krijesa e vogël amfibe, sipas burimeve mesjetare, jo vetëm që nuk digjej në zjarr, por madje kishte fuqinë për të shuar flakën - një besim i vërejtur nga Aristoteli dhe Plini. Në Librin X të Historisë Natyrore, Plini thotë se "salamandra është aq e ftohtë sa që edhe nëse prek një flakë, ajo menjëherë do të fiket, sikur të ishte vendosur një copë akulli në të". Vërtetë, në një vend tjetër, duke folur përsëri për të, ai vëren me skeptik se, nëse ajo që magjistarët i atribuojnë salamanderit do të ishte e vërtetë, ajo do të përdorej për të shuar zjarret. Nganjëherë poetët i janë drejtuar përfytyrimeve të salamandrës dhe feniksit si një mjet ekzagjerimi poetik. Për shembull, Quevedo y Villegas, në sonetet e librit të katërt të "Parnassus spanjoll", ku "lavdërohen bëmat e dashurisë dhe të bukurës", shkruan: Unë, si një Feniks, jam i mbështjellë ashpër në zjarr dhe në të, digjem rilind, Dhe në forcën e mashkullores së saj jam i bindur se është babai që ka lindur shumë fëmijë dhe i ftohti famëkeq i salamandrës nuk e shuan, këtë e garantoj për nderin tim. Nxehtësia e zemrës sime, në të cilën vuaj, Ajo nuk i intereson, edhe pse për mua është ferr i pastër. Megjithatë, teologët mesjetarë cituan salamandrën si një shembull se si gjallesat mund të banonin në zjarr. Në librin XI të "Qytetit të Zotit" të Agustinit të Bekuar ka një kapitull me titull "A mund të ekzistojnë qeniet tokësore në zjarr", i cili fillon kështu: "Çfarë duhet t'i them të pabesëve në konfirmimin se një trup i gjallë i përbërë nga mishi a mund t'i rezistojë, pa u shkatërruar, vdekjes dhe zjarrit të përjetshëm? Atyre nuk mjafton që këtë mrekulli t'ia atribuojmë plotfuqishmërisë së Zotit, ata kërkojnë që ne ta vërtetojmë me ndonjë shembull. Ne do t'u përgjigjemi atyre se ka krijesa që janë në thelb të prishshme, sepse ato janë të vdekshme, dhe megjithatë ata jetojnë në zjarr, duke mbetur të padëmtuara." Në mesin e shekullit të 12-të. Një mesazh i falsifikuar u shpërnda në të gjithë Evropën, gjoja drejtuar nga protopresbiteri Gjon perandorit bizantin. Ky mesazh, i cili është një listë mrekullish, thotë ndër të tjera për salamanderin: “Në rajonin tonë ekziston një krimb që quhet salamander. Salamanderat jetojnë në zjarr dhe bëjnë fshikëza, të cilat zonjat e oborrit më pas i lëshojnë dhe i endin nga fijet në liri dhe veshje. Për të pastruar këto pëlhura, ato hidhen në zjarr”. Këto pëlhura të papërshkueshme nga zjarri, të cilat mund të pastrohen me zjarr, përmenden te Plini dhe Marco Polo. Ky i fundit argumentoi se salamandra nuk është një kafshë, por një substancë. Pëlhurat e bëra nga azbesti shiteshin nën maskën e lëkurës së salamandrës dhe ato u shpërndanë si prova të pakundërshtueshme ekzistenca e salamandrës. Leonardo da Vinci besonte se salamandrat ushqehen me zjarr dhe në këtë mënyrë rinovojnë lëkurën e tyre. Benvenuto Cellini, në faqet e "Biografisë" së tij, kujton se në moshën pesë vjeçare ai pa një krijesë të vogël si hardhuca që gëzhej në zjarr. Ai i tha babait të tij për këtë, i cili u përgjigj se ishte një salamandër dhe e rrahu fort të birin, në mënyrë që vizioni i mahnitshëm, rrallë i arritshëm për njerëzit, të ngulitej përgjithmonë në kujtesën e djalit. Për alkimistët, salamandra ishte shpirti i elementit të zjarrit. Me këtë interpretim, të mbështetur nga arsyetimi i Aristotelit, të cilin Ciceroni e ruajti për ne në librin e parë të traktatit "Për natyrën e perëndive", bëhet e qartë pse njerëzit besonin në salamanderin legjendar. Mjeku sicilian Empedokli nga Agrigentum formuloi teorinë e katër "rrënjëve", ose elementeve, kundërshtimi dhe afiniteti i të cilave, nën ndikimin e armiqësisë dhe dashurisë, përbëjnë thelbin e historisë së kozmosit. Këto "rrënjë" janë zjarri, toka, ajri dhe uji, të cilat janë të përjetshme dhe të barabarta në fuqi. Në fillim të shekullit të 20-të. filozof gjerman dhe filologu Theodor Gompertz vuri në dukje: «Katër elementët që përbëjnë dhe mbështesin universin dhe ende vazhdojnë të jetojnë në poezi dhe imagjinatë popullore kanë një histori të gjatë dhe të lavdishme.» Gjëja kryesore është ndryshe. Ky sistem kërkonte barazinë e elementeve: meqenëse ka kafshë tokësore dhe ujore, duhet të ketë kafshë që jetojnë në zjarr. Domethënë, prestigji i shkencës kërkonte që të ekzistonin salamandra. Në të njëjtën frymë, Aristoteli foli për kafshët që jetojnë në ajër. Salamandra u bë një atribut i Zjarrit të personifikuar. Prandaj, kompanitë e para të sigurimeve zgjodhën salamandrën si simbol të tyre, që do të thoshte siguri nga zjarri. Burimi: Foley J. Encyclopedia of Signs and Simbols. M., 1997; Hall J. Fjalori i komploteve dhe simboleve në art. M., 1999; Sheinina E. Ya. Enciklopedia e simboleve. M., 2001.

Për shumë popuj të lashtë, salamandra ishte një totem i elementit të zjarrit (ose ujit). Në mesjetë, në Evropë u përhap besimi se salamandrat jetojnë në flakë, dhe në këtë drejtim, në krishterim, ky imazh u bë simbol i faktit se një trup i gjallë mund t'i rezistojë zjarrit. Ai gjithashtu përfaqëson luftën kundër kënaqësive trupore, dëlirësisë dhe besimit.

Jorge Luis Borges "Libri i krijesave imagjinare".
Salamandra nuk është vetëm një dragua që banon në zjarr, por edhe (nëse fjalori i Akademisë është i saktë) "një bretkocë insektngrënëse me lëkurë të lëmuar, me ngjyrë të zezë të thellë, me njolla të verdha simetrike". Nga këto dy mishërime, ai legjendar është më i njohur, kështu që nuk do të habisë askënd që të përfshihet në këtë udhëzues. Në librin X të Historisë së tij, Plini deklaron se salamandra është aq e ftohtë sa kontakti me të e shuan zjarrin: në librin XXI ai përsërit përsëri, duke vënë në dukje skeptik se nëse do të kishte vërtet një pronë të tillë që i atribuohet nga magjistarët, do të përdorej. për shuarjen e zjarreve. Në librin XI ai flet për një kafshë me katër këmbë "piraust" me krahë që jeton në flakët e shkritoreve qipriote; Sapo e gjen veten në ajër dhe fluturon qoftë edhe pak, ajo bie e vdekur. Miti i kësaj krijese të harruar u shkri me mitin e mëvonshëm të salamandrës.

Teologët cituan Feniksin si provë të ringjalljes në mish, dhe salamandrën si shembull të faktit se trupat e gjallë mund të ekzistojnë në zjarr. Në Librin XXI të Qytetit të Zotit të Shën Agustinit ka një kapitull të titulluar "A mund të ekzistojnë trupat në zjarr" dhe fillon kështu: "Pse do të sillja dëshmi këtu, nëse jo për të bindur mosbesuesit se trupat e njeriut janë të pajisura. me shpirt dhe jetë, jo vetëm që nuk shpërbëhen apo dekompozohen pas vdekjes, por ekzistenca e tyre vazhdon mes mundimeve të zjarrit të përjetshëm?Meqenëse nuk u mjafton jobesimtarëve që t'ia atribuojmë këtë mrekulli plotfuqishmërisë së të Plotfuqishmit, ata kërkojnë që ne të vërtetojmë Dhe ne mund t'u përgjigjemi atyre se vërtet ka kafshë, krijesa të korruptueshme, sepse ato janë të vdekshme, të cilët megjithatë banojnë në zjarr."

Poetët gjithashtu përdorin imazhet e salamandrës dhe Feniksit si ekzagjerim poetik. Për shembull, Quevedo, në sonetet e librit të katërt të "Parnassus spanjoll", ku "këndohen vepra dashurie dhe bukurie":

Unë, si një Phoenix, jam i përqafuar nga tërbimi
Nga zjarri dhe, duke u djegur në të, unë rilind,
Dhe unë jam i bindur për forcën e tij mashkullore,
Se është një baba që ka sjellë në jetë shumë fëmijë.
Dhe salamandrat janë shumë të ftohta
Nuk shuhet, e garantoj për nderin tim.
Nxehtësia e zemrës sime, në të cilën mundohem,
Ajo nuk i intereson, edhe pse ai është një ferr i gjallë për mua.

Në mesin e shekullit të 12-të, një mesazh i falsifikuar u shpërnda në vendet evropiane, i cili dyshohet se u arrestua nga Protopresbiteri Gjon, Mbreti i Mbretërve, drejtuar perandorit bizantin. Ky mesazh, i cili është një listë mrekullish, flet për milingonat e mrekullive që nxjerrin ar nga toka, dhe një lumë gurësh, dhe një det rërë me peshq të gjallë dhe një pasqyrë gjigante që tregon gjithçka që ndodh në mbretëri, dhe një skeptër të gdhendur nga një smerald i fortë dhe rreth gurëve që të bëjnë të padukshëm ose të shkëlqejnë në errësirë. Një nga paragrafët thotë: "Në zonën tonë ekziston një krimb i quajtur salamandër. Salamanderat jetojnë në zjarr dhe bëjnë fshikëza, të cilat zonjat e oborrit më pas i lëshojnë dhe i endin nga fijet në pëlhurë dhe veshje. Për të pastruar këto pëlhura, ato janë hidhet në zjarr.” Ka një përmendje të pëlhurave të papërshkueshme nga zjarri që pastrohen nga zjarri në Pliny (XIX, 4) dhe Marco Polo (XXXIX). Polo shpjegon: "Salamandra nuk është një kafshë, por një substancë." Sidoqoftë, në fillim askush nuk e besoi: pëlhurat e bëra nga azbesti shiteshin nën maskën e lëkurës së salamandrës dhe ato ishin prova e padiskutueshme se ekzistojnë salamandra. Në një nga faqet e Jetës së tij, Benvenuto Cellini thotë se si një djalë pesë vjeçar, ai pa një krijesë si hardhuca që gëzhej në zjarr. Ai i tha babait të tij për këtë. Ai u përgjigj se ishte një salamandër dhe e preu në mënyrë që vizioni i mahnitshëm, aq rrallë i disponueshëm për njerëzit, të ngulitej në kujtesën e tij.

Në simbolikën alkimike, salamandrat janë shpirtrat e elementit të zjarrit. Me këtë interpretim, të mbështetur nga arsyetimi i Aristotelit, të cilin Ciceroni e ruajti në librin "De natura deorum" ["Për natyrën e perëndive" (latinisht)], bëhet e qartë pse njerëzit ishin të prirur të besonin te salamandra. Mjeku sicilian Empedokli nga Agrigentum formuloi teorinë e katër "rrënjëve të të gjitha gjërave", ndarja dhe bashkimi i të cilave, i shkaktuar nga Armiqësia dhe Dashuria, formojnë historinë e universit. Nuk ka vdekje, ka vetëm grimca të "rrënjëve", të cilat romakët më vonë do t'i quanin "elemente", dhe ato janë të ndara. Këto "rrënjë" janë zjarri, toka, ajri dhe uji. Ata janë të pakrijuar dhe asnjëri prej tyre nuk është më i fortë se tjetri. Tani ne e dimë (ose besojmë se e dimë) se ky mësim është i rremë, por njerëzit me dëshirë e besuan atë, madje edhe tani besojnë se ishte i dobishëm. "Katër elementët, të cilët përbëjnë dhe mbështesin jetën e universit dhe ende vazhdojnë të jetojnë në poezi dhe fantazi popullore, kanë një histori të gjatë dhe të lavdishme," shkroi Theodor Gompertz. Pra, sipas këtij mësimi kërkohej barazia e të katër elementëve. Nëse ka kafshë në tokë dhe në ujë, duhet të ketë kafshë që jetojnë në zjarr. Prestigji i shkencës kërkonte që të ekzistonin salamandra. Leonardo da Vinci besonte se salamandra ushqehet me zjarr dhe zjarri e ndihmon atë të ndryshojë lëkurën e saj. Në një artikull tjetër do t'ju tregojmë se si Aristoteli doli me kafshët që jetojnë në ajër.

Për paraardhësit tanë, salamandra e zjarrit (llavë) ishte një simbol i zjarrit. Sipas legjendës, kjo është një hardhucë ​​e vogël që mund të jetojë në flakë dhe madje t'i shuajë ato me trupin e saj të ftohtë. Alkimistët besonin se pa pamjen e saj, as një shkrepës nuk do të mund të ndizte.

Magjistarët e kohëve të lashta u përpoqën të nënshtronin salamandrën e zjarrit në një mënyrë shumë kurioze. Për ta kapur atë, ishte e nevojshme të gjendej një enë qelqi e rrumbullakët. Disa pasqyra u instaluan brenda balonës, të afta për të reflektuar dhe përqendruar rrezet e diellit. Besohej se nëse kjo enë vendosej nën rrezet e diellit në mesditë, atëherë pas një kohe do të shfaqej thelbi i vërtetë i krijesës misterioze.

Sidoqoftë, nuk duhet të jesh alkimist për të admiruar salamanderin e zjarrit. Në fund të fundit, ky emër i referohet jo vetëm një entiteti mitologjik, por edhe një amfib të vërtetë që jeton në pyjet e Evropës Qendrore, Jugore dhe Lindore.

Si duket një salamandër zjarri?

Ky zvarranik ka një masiv trup me këmbë të fuqishme dhe të shkurtra. Dhëmbët e kafshës janë të mprehtë dhe të rrumbullakët; lëkura është e lëmuar, e hollë dhe e hidratuar. Trupi i zvarranikut është i zi me shkëlqim me njolla karakteristike të verdha të ndezura. Pas syve ka gjëndra parotide që mund të...

Toksina që sekreton zvarraniku quhet salamandrinë. Është një alkaloid i fortë që ka ndikim negativ në sistemin nervor. Helmimi shkakton aritmi kardiake, çrregullime të sistemit të frymëmarrjes, konvulsione dhe në disa raste paralizë të pjesshme. Nëse një qen ha një salamandër, ai mund të vdesë.

Zvarraniku shmang vendet e hapura dhe të thata dhe preferon myshqet e buta që rriten në brigjet e trupave ujorë. Kafsha bëhet më aktive në errësirë ​​dhe kap prenë me gjuhën e saj. Baza e dietës së saj janë jovertebrorët - morrat e drurit, slugs, krimbat e tokës, insektet. Një ndjenjë e mirë e zhvilluar e nuhatjes ndihmon zvarranikët të gjuajnë gjatë natës.

Salamandra është rezistente ndaj temperaturave të ulëta; kafsha bie në torpor vetëm në 0C. Dimërimi bëhet në trungje të kalbura, nën rrënjë pemësh, pranë burimeve të ngrohta nëntokësore. Grupe me deri në disa dhjetëra individë mblidhen për dimër.

Nuskë Salamander

Imazhi i këtij zvarraniku mund të përdoret si një amulet. Hajmali salamander është optimale për Shigjetarin, por mund të përdoret edhe nga njerëzit e lindur nën shenja të tjera të zodiakut.

Amuleti duhet të jetë prej ari, bronzi ose kallaji. Nëse amuleti është bërë në formën e një unaze ose unaze, atëherë duhet të vishen në gishtin tregues.

Hajmali salamander mbron pronarin e tij nga lloje të ndryshme rreziqesh, i jep atij kurajo, kurajo dhe këmbëngulje. Për të mbrojtur shtëpinë tuaj nga zjarri, mund të vizatoni një salamandër në kornizën e derës ose afër sobës me gaz (më parë ato ishin pikturuar pranë sobës ose oxhakut që ngrohte dhomën).