Reformimi popullor në Gjermani dhe ideologu i tij Thomas Münzer. Mësimet politike dhe juridike të Martin Lutherit Mësimet shoqërore dhe politike dhe veprimtaritë revolucionare të Thomas Münzer

Mësimet politike dhe juridike të Rilindjes, Reformacionit dhe revolucioneve të hershme antifeudale.

Tema 16.

16.1. Mësimet politike dhe juridike të Epokës së Re. N. Machiavelli, M. Luther, T. Munzer, J. Calvin, J. Bodin.

16.2. Doktrinat politike dhe juridike në Holandë dhe Angli gjatë revolucioneve të hershme antifiudale (G. Grotius, B. Spinoza, T. Hobbes, J. Locke).

Shekulli i 16-të karakterizohet nga ndryshime të mëdha politike, ekonomike dhe shpirtërore. Në një sërë vendesh: Francë, Spanjë, Austri, Angli... - po shfaqen monarki të forta fisnike. Në shumë mënyra, kultura e Rilindjes bëhet e zakonshme. Baza e tij ishte humanizmi - dëshira e një numri shkencëtarësh dhe filozofësh për t'i kundërshtuar shkencat dhe arsimin laik studimeve kishtare-skolastike. Shkencat laike (humanitare) studionin jo Zotin, por njeriun, marrëdhëniet e tij me njerëzit e tjerë, aspiratat; vëzhgimi dhe përvoja e përdorur; bëri përfundime racionale.

Printimi, i shpikur në mesin e shekullit të 15-të dhe i përhapur gjerësisht në shekullin e 16-të, u bë gjithashtu i rëndësishëm.

Një nga teoricienët e parë të epokës së re ishte italiani Niccolo Makiaveli(1469 - 1527). Për 14 vjet shërbeu si sekretar i Kolegjit të Punëve të Jashtme dhe Ushtarake të Republikës së Firences. Pas rivendosjes së pushtetit në shtëpinë e Medicit, ai u burgos (me akuzën e komplotit). Nga 1512 deri në 1520 Mërgimi pasoi, gjatë të cilit u shkrua i famshëm "Sovrani" dhe "Diskursi mbi Dekadën e Parë të Titus Livius". Makiaveli shkroi edhe shumë vepra të tjera politike, historike dhe artistike. ("Për artin e luftës", "Historia e Firences"). Veprat e tij shënuan fillimin e ideologjisë politike dhe juridike të Epokës së Re. Mësimi i Makiavelit është i lirë nga teologjia, bazuar në mësimet e kohëve antike dhe moderne. “Për të ditur se çfarë do të ndodhë, mjafton të vëzhgosh atë që ndodhi... Kjo vjen nga fakti se të gjitha punët njerëzore bëhen nga njerëz që kanë pasur dhe do të kenë gjithmonë të njëjtat pasione dhe prandaj duhet të prodhojnë të njëjtat. rezultatet.”

"Natyra i ka krijuar njerëzit në atë mënyrë që njerëzit mund të dëshirojnë gjithçka, por nuk mund të arrijnë gjithçka." Për shkak të kësaj, njerëzit nuk janë të lumtur. Prandaj, në politikë duhet llogaritur gjithmonë në më të keqen, dhe jo në të mirën dhe idealin.

Makiaveli e paraqet çdo shtet si një lloj marrëdhënieje ndërmjet qeverisë dhe subjekteve të saj, bazuar në frikën apo dashurinë e këtyre të fundit. Për herë të parë ai mori parasysh motivet e psikologjisë speciale si një fakt i rëndësishëm i politikës.

Makiaveli e konsideronte si synimin e shtetit dhe bazën e fuqisë së tij sigurinë e individit dhe paprekshmërinë e pronës. Pas autorëve antikë, ai preferoi një formë të përzier qeverisjeje (monarki, aristokraci, demokraci). Megjithatë, ai e konsideroi këtë republikë të përzier si rezultat i koordinimit të aspiratave të grupeve shoqërore që luftonin.

Makiaveli u përpoq të hidhte poshtë opinionin e përhapur të historianëve për shthurjen e popullit. Masat e popullit janë më konstante, më të ndershme, më të mençura dhe më të matura se sovrani. "Kur zgjedh zyrtarët, për shembull, njerëzit bëjnë një zgjedhje pakrahasueshme më të mirë se sovrani." Një popull rebel mund të bindet me një fjalë; një tiran mund të shpëtohet vetëm me hekur.

Makiaveli bëri thirrje për shkatërrimin e fisnikërisë feudale. “Fisnikët janë ata që jetojnë kot me të ardhurat nga pronat e tyre të mëdha, pa u kujdesur aspak për kultivimin e tokës apo për të siguruar jetesën e tyre me punën e nevojshme. Njerëz të tillë janë të dëmshëm në çdo republikë dhe në çdo vend. Megjithatë, më të dëmshmit prej tyre janë ata që, përveç pasurive të treguara, zotërojnë kështjella dhe kanë nënshtetas që u binden atyre.”

Makiaveli i kushtonte shumë rëndësi legjislacionit dhe ligjit. Ai besonte se ligji, para së gjithash, duhet të përmbushet nga ai që e ka nxjerrë. Ai e lidhi paprekshmërinë e ligjeve me sigurimin e sigurisë publike, e me këtë edhe qetësinë e njerëzve: “Kur njerëzit shohin se askush në asnjë rrethanë nuk i shkel ligjet që i janë dhënë, shumë shpejt do të fillojnë të bëjnë një jetë të qetë dhe të kënaqur. ” Por për Makiavelin, ligji është një instrument pushteti, një shprehje e forcës. Në të gjitha shtetet, baza e pushtetit janë ligjet e mira dhe një ushtri e mirë. Por nuk ka ligje të mira ku nuk ka ushtri të mirë, dhe anasjelltas, ku ka një ushtri të mirë, ka ligje të mira.

Sipas Makiavelit, zanati i vetëm i përshtatshëm për një sundimtar është lufta, organizimi ushtarak dhe shkenca ushtarake, "sepse lufta është e vetmja detyrë që një sundimtar nuk mund t'ia ngarkojë një tjetri". Për të ushtruar këtë art, ai duhet të merret me gjueti (në mënyrë që të njohë vendin e tij dhe të mësohet me vështirësitë e jetës së kampit) dhe të studiojë historinë. Edhe sovrani duhet të kujdeset që populli, nëse nuk e do, të paktën të mos e urrejë. Përndryshe, ai vetë nuk do të mbetet kurrë në pushtet. Duke njohur rolin e fesë në edukimin e qytetarëve dhe ngritjen e moralit në ushtri, Makiaveli dënoi Kishën Katolike dhe klerin: "Shembuj të këqij të kurisë papale e kanë privuar vendin tonë nga çdo devotshmëri dhe çdo fe". Makiaveli konsiderohet si një nga themeluesit e shkencës politike.

Shumë nga rekomandimet që Makiaveli u jep sundimtarëve mund të duken sikur janë dhënë nga një person krejtësisht imoral. Por kjo nuk është kështu, ai vetë shkroi se “Shumë kanë shpikur republika dhe principata që nuk janë parë kurrë dhe për të cilat nuk dihej asgjë në të vërtetë. Por sa e madhe është distanca nga mënyra se si rrjedh jeta në të vërtetë tek mënyra se si duhet jetuar, që një person që harron atë që po bëhet për hir të asaj që duhet bërë, po përgatit vetë shkatërrimin e tij sesa shpëtimin. Në fund të fundit, kushdo që do të donte të deklaronte gjithmonë besim në mirësi, në mënyrë të pashmangshme humbet mes kaq shumë njerëzve që janë të huaj ndaj mirësisë.”

Makiaveli, përveç forcës ushtarake, dinakërinë, mashtrimin dhe mashtrimin e konsideronte si metoda të ushtrimit të pushtetit. "Njerëzit ose duhet të përkëdhelen ose të shkatërrohen, sepse një person mund të hakmerret për një të keqe të vogël, por nuk mund të hakmerret për një të keqe." “Është katastrofike dhe e rrezikshme të lihet gjallë një sovran që është rrëzuar nga froni.” “Fituesi është gjithmonë ai që kishte natyrën e dhelprës. Megjithatë, ju duhet të jeni në gjendje ta mbuloni këtë natyrë; duhet të jeni një mashtrues dhe hipokrit mjaft i mirë.” “Mos u shmangni nga e mira, nëse është e mundur, por mund të merrni rrugën e së keqes, nëse është e nevojshme.” Makiaveli i nxori të gjitha këto argumente nga praktika politike bashkëkohore. Doli se republikani Makiaveli, i cili shkruante me respekt të sinqertë për popullin, në fakt krijoi manuale praktike për diktatorët dhe tiranët. Në veçanti, Benito Mussolini gjeti në veprat e Makiavelit konfirmimin e ideve të tij për një personalitet të fortë shtetëror dhe justifikimin e kultit të shtetit. Shkencëtarët besojnë se veprat e Makiavelit do të përfitonin vetëm nëse nuk do të përmbanin mësime për tiranët. (Në vijim në tekstin e lexuesit, fq. 89-101).

Idetë politike dhe juridike të reformës.

Në shekullin e 16-të, Evropa u përfshi nga një lëvizje masive kundër Kishës Katolike (Reformimi - transformim, perestrojka (lat.)) (kurs historik i përsëritur). Fillimi i Reformacionit në Gjermani u hodh nga një profesor në Universitetin e Wittenberg, doktor i teologjisë. Martin Luter(1483 - 1546). Në vjeshtën e vitit 1517, ai protestoi kundër shitjes së indulgjencave. Në procesin e diskutimeve me klerin katolik, Luteri vërtetoi se shpëtimi i një të krishteri nuk është në ritualet e kishës, por në besimin e thellë te Zoti.

Qëndrimi i Luterit ndaj pushtetit laik bazohet në idenë se një person jeton në dy sfera: në sferën e "ungjillit" (sfera fetare, raporti me mbretërinë e parajsës) dhe në sferën e "ligjit" (mbretëria tokësore, shteti. ). Në esenë e tij "Për pushtetin laik" (1523), Luteri shkroi se nëse e gjithë bota do të përbëhej nga të krishterë të vërtetë (d.m.th., besimtarë të vërtetë), atëherë nuk do të kishte nevojë për princa, mbretër apo shpatë, jo në ligj. Por gjithmonë ka më shumë të këqij se të devotshëm. Prandaj, Zoti krijoi dy qeveri - shpirtërore (për besimtarët e vërtetë) dhe laike (duke frenuar të keqen).

Megjithatë, nëpërmjet gojës së apostujve, Zoti urdhëroi t'i bindej çdo autoriteti, pa të cilin ekzistenca e njerëzimit nuk është e mundur: "Meqenëse e gjithë bota është e keqe dhe mes njëmijëve vështirë se mund të gjesh një të krishterë të vërtetë, njerëzit do të gllabëronin secilin. tjetër, dhe nuk do të kishte njeri që t'i mbronte gratë dhe fëmijët, t'i ushqente dhe t'i vinte në shërbim të Zotit, dhe bota do të ishte e shkretë". Por pushteti laik nuk u dikton ligje shpirtrave: “Çdo gjë që lidhet me besimin është një çështje e lirë dhe askush nuk mund të detyrohet ta bëjë këtë... Është çështje e ndërgjegjes së secilit se si beson apo nuk beson”.

Në 1524, një kryengritje fshatare filloi në Gjermaninë jugore dhe qendrore. Një nga udhëheqësit ishte Thomas Munzer (~ 1490 - 1525). Ai i zhvilloi idetë e reformës në mënyrë shumë radikale, duke bërë thirrje për vendosjen e pushtetit popullor.

Në vitin 1555, paqja fetare e Augsburgut i dha fund luftës midis katolikëve dhe luteranëve në Gjermani. Luteranizmi u bë një fe e barabartë me katolicizmin sipas parimit: "Vendi i kujt është besimi i tij". (Për terminologjinë: Një numër principatash dhe qytetesh gjermane; shtetet skandinave adoptuan protestantizmin. Në vitin 1529, katolikët morën një vendim në Rajhstagun e 2-të të Speyer (Landtag) për të hequr të drejtën e princave për të përcaktuar fenë e nënshtetasve të tyre. Disa princa dhe përfaqësues të qyteteve ngritën një protestë te perandori.Protestantët – adhurues të kishave dhe mësimeve fetare të krijuara nga Reformacioni).

Në fakt, luteranizmi u bë një parakusht për lëvizjet më radikale fetare dhe politike të Reformacionit. Kështu Jeanne Kalvini(1509 - 1564) themeloi një kishë të re në Gjenevë. Komuniteti i besimtarëve drejtohej nga një konsistori i zgjedhur (presbiterë, predikues, dhjakë). Sipas Max Weber, kalvinizmi pasqyron më qartë dispozitat e etikës protestante, e cila përbënte "shpirtin e kapitalizmit". Një nga idetë qendrore të Kalvinit ishte ideja e paracaktimit absolut. Megjithatë, mësimi kërkonte veprimtari aktive: sepse nëse një person është i dënuar të dështojë, atëherë asgjë nuk do ta dëmtojë atë përtej asaj që është paracaktuar; nga ana tjetër, askush nuk mund ta dijë me siguri nëse ai është i “zgjedhur” apo jo. Në shekujt XVI - XVII. Kalvinizmi u përhap në Zvicër, Holandë, Francë, Skoci, Poloni, Angli dhe kolonitë e Amerikës së Veriut.

Kundërreformimi u shpalos në luftën kundër protestantizmit. Këshilli i Trentit (1545 - 1563) përcaktoi masa për të luftuar Reformimin, duke u mbështetur kryesisht në mësimet e F. . Aquinas. Fisniku spanjoll Ignatius nga Loyola themeloi Shoqërinë e Jezusit, e cila shpejt u shndërrua në rendin monastik të jezuitëve. Në 1540, në demin papal që miratoi Kartën e urdhrit, u quajt "një shkëputje luftarake e kishës militante". Loyola tha: "Nëse Kisha pretendon se ajo që na duket e bardhë është e zezë, ne duhet të pajtohemi menjëherë me të!") Bindja e verbër dhe disiplina e rreptë e jezuitëve u përdorën për intriga politike për të rivendosur ndikimin e katolicizmit. "Kujt i lejohet qëllimi, i lejohen edhe mjetet." Teoria praktike e jezuitëve u bë "makiavelizmi". Megjithatë, në 1559, veprat e Makiavelit u dënuan nga Papa dhe u përfshinë shpejt në "Indeksin e Librave të Ndaluar". Intrigat e jezuitëve shkaktuan indinjatë të gjerë. Ndonjëherë urdhri u ndalua nga Vatikani.

Formimi i një monarkie të vetme të centralizuar në Francë në gjysmën e dytë të shekullit të 16-të u ndërlikua nga luftërat fetare midis katolikëve dhe huguenotëve (kalvinistët francezë), gjatë të cilave u intensifikuan përpjekjet e feudalëve të mëdhenj për të mbrojtur pavarësinë nga pushteti mbretëror.

Pas Natës së Shën Bartolomeut (1572), ndër huguenotët, u shfaqën vepra monarkomakesh (luftëtarësh tiranas), që dënonin tiraninë e mbretit kryesisht nga këndvështrimi i aristokracisë feudale. Ata kërkuan që pushteti i mbretit të kufizohej në institucionet klasore, që popullit t'i jepej e drejta për të hequr dhe zgjedhur monarkët dhe bënin thirrje për rezistencë ndaj tiranëve. “Kur flasim për popullin, me këtë fjalë nënkuptojmë jo gjithë popullin, por vetëm përfaqësuesit e tij: dukë, princër, optimatë dhe në përgjithësi të gjitha figurat në sferën publike”. Revoltat lejohen vetëm nën udhëheqjen e zyrtarëve të aristokracisë. “Kujdes nga sundimi i turmës apo ekstremet e demokracisë, e cila kërkon të shkatërrojë fisnikërinë.” Përveç monarkëve protestantë (Hetman, Lange, Bez...), monarkët katolikë, përfshirë. jezuitët. Për më tepër, disa monarkomakë e dënuan Makiavelin, duke i atribuar atij mbrojtjen e tiranisë. Në përgjithësi, monarkomakët përfaqësonin një prirje reaksionare-feudale. Megjithatë, një numër punimesh shkuan përtej kësaj kornize.

Për shembull, një traktat Etienne de La Boesie(1530 - 1563) “Diskursi mbi skllavërinë vullnetare” (shkruar ≈ 1548; botuar nga Huguenotët pas Natës së Shën Bartolomeut). Autori përshkruan gjendjen e turpshme dhe katastrofike të popullit dhe vendit nën zgjedhën e tiranisë. Tirania lind në mënyra të ndryshme (kontratë, forcë, trashëgimi) dhe mbahet nga zakoni i popullit për skllavërinë. Kjo është skllavëri vullnetare. Fuqia e një tirani qëndron në faktin se, duke krijuar miq dhe mbështetës për veten e tij, ai përça popullin: "Në fund të fundit, rezulton se ka pothuajse po aq njerëz që përfitojnë nga tirania, sa ka ata që vlerësojnë lirinë". Sipas La Boesie, shteti është një shoqatë tiranësh, nga të cilët më të lartët mbështeten tek të ulëtit dhe në të njëjtën kohë, me raste, i grabisin ata. “Sekreti dhe baza” e tiranisë është në hierarkinë e organizuar të shërbëtorëve të tiranisë, të lidhur nga përfitimi i përbashkët me tiranin dhe mes tyre, secili prej të cilëve përpiqet të “sigurojë një pjesë në plaçkën dhe të jetë tirani më i vogël nën të mëdhenjtë. tiran.”

Luftërat fetare penguan zhvillimin e shoqërisë. Kështu Franca u nda në një numër kampesh ndërluftuese. Gjatë kësaj periudhe, justifikimi i absolutizmit dhe kritika ndaj Monarchomakhs u bë nga Jeanne Bodin(1530 - 1596). Ai ishte një avokat nga trajnimi, një deputet i pronës së tretë në Estates General në Blois; kundërshtoi decentralizimin feudal dhe fanatizmin fetar. Në esenë “Gjashtë libra mbi shtetin” (botuar në frëngjisht në 1576, në latinisht në 1584), Bodin, për herë të parë në historinë e mendimit politik dhe juridik, formuloi dhe vërtetoi gjerësisht konceptin e sovranitetit si një tipar thelbësor. i shtetit: “Sovraniteti - ky është pushteti absolut dhe i përhershëm i shtetit... Pushteti absolut mbi qytetarët dhe subjektet, i palidhur nga asnjë ligj.” Mbi bartësin e pushtetit sovran janë vetëm Zoti dhe ligjet e natyrës. Përveç kësaj, sovraniteti, para së gjithash, është pavarësia e shtetit nga Papa, nga kisha, nga perandori gjerman, nga pronat, nga një shtet tjetër.

Në shumë mënyra Bodin ndjek Aristotelin...

Ai e përkufizon shtetin si administrimin ligjor të shumë familjeve dhe atë që ato kanë në përgjithësi, mbi bazën e pushtetit sovran. Siç e dalloi edhe Ciceroni, shteti dallon pikërisht me ligj nga një bandë grabitqarësh, me të cilët nuk mund të lidhesh aleanca, të lidhë marrëveshje, të bësh luftë apo të bësh paqe; të cilat nuk u nënshtrohen ligjeve të përgjithshme të luftës.

Boden e quan familjen themel dhe qelizë të shtetit. Shteti është një koleksion familjesh, jo individësh; përndryshe njerëzit thjesht do të vdesin.

Bodin hodhi poshtë ndarjen e formave të shtetit në të sakta dhe të pasakta dhe nuk besonte në mundësinë e një forme të përzier të qeverisjes. Ai vuri në dukje veçanërisht varësinë e formave të ndryshme të shtetit nga karakteristikat historike dhe natyrore të vendeve dhe popujve të ndryshëm (Në veri - trimat me ushtri të fortë; në jug - mendja dhe shkenca janë të zhvilluara...).

Bodin nuk e miratonte as demokracinë dhe as aristokracinë. Ai e konsideronte monarkinë si formën më të mirë të shtetit. “Përveç Zotit, nuk ka njeri më të lartë në tokë se monarkët sovranë. Ata u emëruan nga vetë Perëndia si guvernatorët e tij për të sunduar mbi të tjerët.» Bodin besonte se fillimisht të gjitha shtetet u krijuan me pushtim. Vetëm gradualisht ato u bënë "monarki të ligjshme".

Ai e konsideronte Estates General si një institucion të mençur të monarkisë mbretërore. Në përgjithësi, Merita kryesore e Bodinit është studimi i sovranitetit si tipar i shtetit. Ndryshimi më i rëndësishëm në të drejtat e pushtetit suprem pas shekullit të 16-të ishte heqja nga pushteti i bartësit të sovranitetit, të renditur nga Bodin, i "ligjit të luftës", i cili u ndalua në mesin e shekullit të 20-të nga dokumentet kryesore të OKB-së. Por edhe sot konkluzionet e Bodenit janë të rëndësishme se 1 - sovraniteti është i natyrshëm vetëm në shtet si cilësi integrale e pushtetit suprem në vend (gjykimi "sovraniteti i individit ose i kombit" është një metaforë gazetareske); 2 - sovraniteti nuk është i kufizuar (formulimet për "sovranitetin e kufizuar" në kushtetutat e BRSS dhe republikave të bashkimit bazoheshin në një përzierje të koncepteve të "sovranitetit" dhe "kompetencës"; Kushtetuta e vitit 1977 thoshte se kishte dy shtete në i njëjti territor: BRSS i - republika e bashkimit); 3 - pandashmëria e sovranitetit (dallimi midis një federate dhe një konfederate bazohet në këtë).

Boden u bë një nga kritikët e parë të Utopisë së Thomas More. Ai kundërshtoi idenë kryesore të More dhe theksoi se një shtet i bazuar në bashkësinë e pronës "do të ishte drejtpërdrejt në kundërshtim me ligjet e Zotit dhe të natyrës".

Thomas More(1478 - 1535), avokat i famshëm, i burgosur parlamenti, gjykatës, ndihmës sherif në Londër. Gjatë një udhëtimi në Flanders si pjesë e ambasadës, ai shkroi një libër, duke e botuar atë në 1516: "Shumë i dobishëm, si dhe argëtues, me të vërtetë një libër i artë për strukturën më të mirë të shtetit dhe për ishullin e ri të Utopisë. , burri i më të famshmit dhe elokuentit Thomas More, qytetar dhe sherif i lavdishëm i qytetit të Londrës." (Tekst; tekst shkollor redaktuar nga Leist f. 230 - 236; Komente).

Eseja është shkruar në formën e një dialogu, nga këndvështrimi i lundruesit.

Në fillim jepet një dënim i ashpër i legjislacionit gjakatar të Anglisë. Pjesa 2 ofron një përshkrim të ishullit të Utopisë (greqisht: "Vendi që nuk ekziston"). Idetë e komunizmit të hershëm janë paraqitur vazhdimisht nga autori. “Utopia” i solli T. Më shumë famë botërore. Mbreti Henry VIII e emëroi atë Lord Kancelar. Por shkëputja e Henrikut VIII me Papën ishte një nga arsyet e dorëheqjes së T. More, i cili kishte një qëndrim negativ ndaj Reformacionit. Së shpejti ai u ekzekutua me akuzën e tradhtisë sepse refuzoi të betohej për besnikëri ndaj mbretit si kreu i kishës. Më 1886, T. More u kanonizua nga kisha si viktimë e besimit.

Në punime u zhvilluan idetë e T. More Tommaso(Giana Domenico) Kampanela(1568 - 1639). Murgu dominikan kaloi 27 vjet në burg, duke shkruar, ndër veprat e tjera, "Qyteti i Diellit" (Shih mësimin e Leistit, f. 234 - 236).

Pra, në shekullin e 16-të, u përvijuan themelet juridike dhe politike të shoqërisë civile (ideja e barazisë së njerëzve; shteti si fenomen shoqëror...). Shumë koncepte racionale janë shfaqur. Në të njëjtën kohë, komunistët e hershëm argumentuan teorikisht se barazia formale e njerëzve ishte e pamjaftueshme.

Pikëpamjet socio-politike të Münzer.

Më 1524, filloi një kryengritje e përgjithshme e fshatarësisë së Gjermanisë jugore dhe qendrore kundër feudalëve kishtarë dhe laikë; një nga udhëheqësit e luftës së fshatarëve ishte Thomas Münzer (rreth 1490-1525). Münzer e interpretoi shpërthimin e reformës dhe lëvizjen fshatare në mënyrën më radikale; në Apelin e Pragës ai bëri thirrje për një revolucion të plotë shoqëror dhe vendosjen e pushtetit popullor. Sipas Engelsit, programi politik i Münzerit ishte afër komunizmit. "Me mbretërinë e Perëndisë," shkroi Engels, "Münzer nuk kuptonte asgjë më shumë se një sistem shoqëror në të cilin nuk do të kishte më as dallime klasore, as pronë private, as pushtet të veçantë shtetëror, që kundërshtonte anëtarët e shoqërisë dhe të huaj për ta."

Duke vlerësuar lart aktivitetet dhe programin e Münzer, Engels e cilësoi dështimin e zbatimit të këtij programi në një nga qytetet e Gjermanisë si një përpjekje tragjike dhe katastrofike për çdo lider politik për të zbatuar ide për zbatimin e të cilave nuk ka kushte socio-historike.

Në vitin 1529, katolikët arritën një vendim në Rajhstagun e 2-të të Speyer (Landtag) për të hequr të drejtën e princave për të vendosur çështjen e fesë së nënshtetasve të tyre (d.m.th., në thelb, të njohin Luteranizmin dhe jo Katolicizmin si fe shtetërore). Disa princa dhe përfaqësues të qyteteve ngritën një protestë kundër këtij vendimi te perandori, duke përmendur, veçanërisht, se çështja e fesë është një çështje ndërgjegjeje dhe jo një subjekt vendimi me shumicë votash. Që atëherë, adhuruesit e kishave dhe mësimeve fetare të krijuara nga Reformacioni janë quajtur protestantë.

Ideja kryesore e Münzer, nevoja për një transferim revolucionar të pushtetit te njerëzit e thjeshtë, bazohej në bindjen e tij se vetëm njerëzit e pafavorizuar nuk kanë qëllime egoiste dhe mund të përpiqen për "të mirën e përbashkët". Münzer dënoi idealin e Luterit për shtetin laik si një organizatë që vendosi dhe mbronte, nëpërmjet ligjeve ligjore, "unitetin civil" midis sektorëve konfliktualë të shoqërisë. Munzer argumentoi se elita sociale, e cila uzurpoi pushtetin shtetëror, e disponon atë jo për hir të ruajtjes së unitetit civil, por për të kënaqur qëllimet e veta egoiste. Sipas Münzer, mund të përdoret në mënyrë legjitime shpata për të hedhur poshtë "të pazotit nga froni i qeverisë" dhe për të promovuar njerëzit e zakonshëm në vend të tyre. Në pikëpamjet e Münzer-it janë fillimet e ideve republikane. Ai formuloi qartë kërkesën për të siguruar mbrojtjen e themeleve të shtetit, përcaktimin e drejtimeve të politikës shtetërore dhe kontrollin e vazhdueshëm mbi të ekskluzivisht nga vetë njerëzit.

Doktrina politike dhe juridike e John Calvin

Një lëvizje më radikale e reformimit është kalvinizmi, themeluesi i të cilit ishte teologu zviceran. John Calvin(1509–1564). Ai i përshkroi mësimet e tij në traktatin teologjik "Udhëzim në besimin e krishterë", sipas të cilit ai themeloi një kishë të re në Gjenevë, e cila drejtohej nga një konsistori i zgjedhur i përbërë nga pleq (presbiterë), predikues dhe dhjakë.

Bazat doktrinore. Ideja qendrore e mësimit të Kalvinit është dogma e Paracaktimi Hyjnor, sipas të cilit fatin e çdo njeriu e përcakton Zoti.

Sipas këtij mësimi, Perëndia paracaktoi disa njerëz për shpëtim dhe lumturi, të tjerë për shkatërrim. Njerëzit janë të pafuqishëm për të ndryshuar vullnetin e Perëndisë, por ata mund ta hamendësojnë atë nga mënyra se si zhvillohet jeta e tyre në tokë. Nëse veprimtaria e tyre profesionale (që Zoti e paralajmëron) është e suksesshme, nëse janë të devotshëm dhe të virtytshëm, punëtorë dhe të bindur ndaj autoriteteve (të vendosura nga Zoti), atëherë Zoti i favorizon ata.

Në kalvinizëm, dispozitat kryesore janë shprehur vazhdimisht në formë fetare Etika protestante, e cila u bë një ideologji në zhvillim borgjezi: kulti i sipërmarrjes dhe punës së palodhur, ndershmëria e pakushtëzuar e biznesit, besnikëria ndaj fjalës dhe marrëveshjes, asketizmi personal, ndarja

familjet nga peshkimi dhe investimi i të gjitha fitimeve në biznes.

Doktrina e shtetit dhe format e tij. Në përputhje me Providencën Hyjnore, ajo është krijuar shteti. Karakteri hyjnor i fuqisë monark presupozon nënshtrim ndaj tij nga ana e subjekteve të tij.

Calvin e përkrahu idenë pavarësinë Kisha kalviniste nga shteti. Ai synonte të ndërtonte kishën e re në bazë të zgjedhjeve, kur pleqtë (presbiterët) e komunitetit zgjidheshin nga laikë të pasur dhe funksionet fetare kryheshin nga predikues që nuk kishin një gradë të veçantë priftërore. Më pas, parimi i zgjedhjes u huazua nga Calvin nga shumë teoricienë dhe u transferua në organizimin e pushtetit shtetëror.

Idetë e Kalvinit për shtetin dhe ligjin janë kontradiktore dhe të kujdesshme. Kështu, vetë Kalvini ishte një mbështetës oligarkike forma kur në krye të shtetit janë qytetarët e pasur. Ai e konsideroi formën më të keqe demokraci. Në të njëjtën kohë, ai lë pas kishën drejtë gjykoni veprimet e autoriteteve qeveritare, duke i konsideruar ato të këndshme për Zotin, ose anasjelltas. Kjo e lejon atë të bëjë dallimin midis autoritetit hyjnor ( monarkisë) dhe duke e kundërshtuar atë tiranisë.

Calvin njohu të drejtën e pasivit (ligjore) rezistencës tirania nga ana e organeve përfaqësuese të shtetit, si dhe të Kishës, që përfshin përdorimin e mjeteve ligjore. Vetëm kur u shteruan u lejua mundësia e rrëzimit të tiranit nga populli si mjet i fundit.

Doktrina politike dhe juridike e Thomas Münzer

Shumica radikale Lëvizja në Reformacion është mësim Thomas Munzer(1490–1525), i cili udhëhoqi kryengritjen fshatare në Gjermani në 1524–1526. Münzer dhe ndjekësit e tij i përshkruan mësimet e tyre në "Dymbëdhjetë Artikujt" dhe "Letra e Artikullit". Duhet të theksohet se radikalizmi i kërkesave të Münzer-it u rrit me zhvillimin e Luftës së Fshatarëve në Gjermani.

Doktrina politike Müntzer Joështë i kufizuar në kërkesat e një "kishe të lirë", por presupozon autokton rindërtimi i rendit shoqëror dhe krijimi i “Mbretërisë së Zotit”, ku nuk do të ketë asnjë shfrytëzim, pronë private apo dallime klasore.

Pozicioni i rëndësishëm "Dymbëdhjetë nene“është se konvertimi i kishës katolike Münzer Jo të ndara nga ndryshimet në sistemin shoqëror. Ai propozoi riorganizimin e Kishës mbi bazën idealet krishterimi i hershëm dhe zgjedhja e klerikëve nga komunitetet. Së bashku me mohimin e Kishës ekzistuese, Münzer kërkoi anulimet skllavëria, fundi i të gjitha detyrave feudale, eliminimi i arbitraritetit të pushtetit dhe gjykatave.

Modeli i një shteti ideal. Muntzer e justifikoi rendin e ri shoqëror në bazë të Biblës. Në të tijën “Artikulli i letrës Përcaktohen disa veçori të sistemit të ri:

themelimi i “Bashkimit dhe Vëllazërisë së Krishterë”, d.m.th. Mbretëria e Zotit si një shoqatë e fshatarëve të lirë komunitetet mund të ndodhë si rezultat i veprimeve revolucionare të njerëzve të zakonshëm;
vullnetin dhe qëllimet e Zotit për të arritur të përgjithshme mallra që shteti ku i përket pushteti është i aftë t'i realizojë ndaj popullit. Vetëm njerëzit e thjeshtë përpiqen të arrijnë përfitimin e përbashkët dhe nuk dëshirojnë të kënaqin interesat e tyre egoiste, egoiste;
ideja popullore sovraniteti, në të cilin burimi i pushtetit - njerëzit, të cilët janë gjithashtu subjekt i pushtetit, lidhet me parimet republikat. Duhet theksuar se Munzer Jo mund të parashikonte pamjen specifike të "republikës popullore" ("Mbretërisë së Zotit"), ai vetëm formuloi skematikisht imazhin e saj;
formimi i organeve të qeverisë kryhet në bazë të parimit me zgjedhje, komunitetet e bashkuara. Në mbledhjen e përgjithshme, populli zgjedh zyrtarët, kontrollon aktivitetet e tyre dhe i zëvendëson nëse është e nevojshme;
në "republikën e popullit" asnje prona private, dallimet klasore, tjetërsimi politik i popullit nga pushteti është tejkaluar, ka komunitetit punëtore dhe ungjillore barazisë.

Një histori e shkurtër e Thomas Münzer dhe idetë e tij kryesore janë paraqitur në këtë artikull.

Idetë kryesore të Thomas Münzer

Kush është Thomas Munzer?

Thomas Munzer(rreth 1490 - 1525) drejtoi krahun fshatar-plebeian, radikal të Reformacionit në Gjermani. Ai ishte ideologu dhe predikuesi kryesor i saj, i cili huazoi idetë fetare nga kiliastët: denoncimi i priftërinjve dhe murgjve, njerëzve fisnikë dhe të pasur si farisenj, besimi në vendosjen e mbretërisë së Zotit në Tokë dhe mundësinë e komunikimit të drejtpërdrejtë me Zotin. Fillimisht, Thomas Münzer veproi si një lajmëtar i Martin Luterit, duke iu përmbajtur ideve të anabaptistëve, duke e drejtuar lëvizjen për të luftuar kundër shfrytëzimit dhe pabarazisë sociale të të gjitha autoriteteve laike dhe shpirtërore. Me kalimin e kohës, pikëpamjet e Munzerit ndryshuan nga ato të Luterit dhe ai u nda me të, duke e quajtur në letrat e tij "Vëllai përtaci" dhe "Vëllai Hog".

Për çfarë është i famshëm Thomas Münzer?

Prifti Thomas Münzer predikoi idetë e tij në qytetet e Zvicrës dhe Gjermanisë. Ai arriti të ndezë një luftë fshatare, fortesa e së cilës ishte qyteti i Mühlhausen. Këtu, mbështetësit e Münzer-it, me mbështetjen e popullsisë vendase, dëbuan klerin, hoqën qeverinë legjitime, plaçkitën kështjellat dhe shtëpitë e të pasurve dhe trajnuan banorët për çështjet ushtarake. Në 1525, ushtria e Thomas Münzer prej 8000 vetësh u mund nga trupat princërore. Vetë predikuesi u ekzekutua. Idetë kryesore të lëvizjes radikale përshkruhen në "Neni Letra" dhe "12 Nene".

Pamje themelore të Thomas Münzer

Idetë kryesore të priftit u shprehën si më poshtë:

Zgjedhja e klerit sipas komuniteteve.
Heqja e robërisë.
Reduktimi i madhësisë së kuitrents, taksave dhe korve.
Eliminimi i arbitraritetit në gjykata dhe administratë.
Bashkimi i fshatarëve në një "bashkim të krishterë dhe vëllazëri" për çlirimin e tyre nga pushteti i zotërinjve.
Krijimi i një sistemi shoqëror të drejtë, i cili do të bazohet në demokracinë, barazinë dhe bashkësinë e pronës.
Shteti ekzistues është i pazot, pasi përdoret nga feudalët për të mbrojtur privilegjet e tyre.
Për të arritur qëllimet e tyre, populli ka të drejtë të përdorë shpatën dhe të rrëzojë pushtetin e zotërinjve shpirtërorë dhe laikë.
Individët nuk mund të kenë interesa të ndryshme nga interesat e shoqërisë në tërësi.

Shpresojmë që nga ky artikull të mësoni se çfarë bëri Thomas Münzer.

Planifikoni

Ringjallja: koncepti dhe veçoritë karakteristike
Pikëpamjet politike dhe juridike të Nicolo Makiavelit
Reformimi: koncepti dhe veçoritë karakteristike
Luteranizmi. Idetë e Martin Luterit
kalvinizmi. John Calvin
Thomas Munzer dhe pikëpamjet e tij
Rryma e Monarkomakut, ose tiranoklastëve
Doktrina e shtetit të J. Bodin
Utopizmi i T. More dhe T. Campanella

Ringjallja: koncepti dhe veçoritë karakteristike

Rilindja, Rilindja (shek. 14-16) - një periudhë e transformimit shpirtëror, kulturor dhe politiko-juridik të Evropës Perëndimore. Kronologjikisht kurorëzoi vitet e errëta të mesjetës së vonë dhe në kuptimin politik dhe juridik ishte pararendës i epokës së re. Kjo ishte një periudhë e arritjeve të mëdha në shkencë dhe art, zbulime të mëdha gjeografike. Evropa po rizbulon lashtësinë me kultin e saj ndaj njeriut, etjen dhe glorifikimin e jetës. Burri dukej se po zgjohej dhe po rilindte. Figura të kulturës së Rilindjes e panë detyrën e tyre të menjëhershme në kthimin drejt trashëgimisë shpirtërore të antikitetit pagan dhe të krishterë: rritjen e vëmendjes ndaj problemeve të politikës, shtetit dhe ligjit. Në një sërë vendesh kanë filluar të shfaqen monarki të forta.Në procesin e tejkalimit të copëzimit feudal, feudalëve të mëdhenj privohen nga pushteti i tyre i mëparshëm dhe nga autoriteti politik i Kishës Katolike, e cila deri atëherë ishte forca e vërtetë dhe e vetme unifikuese e Evropa Perëndimore, po bie. Në të njëjtën kohë, veprimet e forcave shoqërore që luftojnë kundër feudalizmit dhe kishës vazhdojnë të përcaktohen kryesisht nga botëkuptimi fetar.

1. Pikëpamjet politike dhe juridike të Nicolo Makiavelit

Nikolo Makiaveli(1469-1527). I lindur në një familje avokati, ai mori një arsim të mirë dhe dinte latinisht dhe greqisht. Si banor i Firences, ai përjetoi edhe fatin e saj: së pari pushtetin e familjes së tregtarëve Medici, më pas dëbimin e tyre dhe shpalljen e një kushtetute republikane të udhëhequr nga murgu domenikane Savonarola, pastaj periudha e një republike laike të ndritur. Në 1498-1512 Makiaveli shërbeu si sekretar i Këshillit të Dhjetë dhe kreu detyra diplomatike. Në vitin 1512, pas rivendosjes së tiranisë së familjes Medici në Firence, ai u burgos si punonjës i regjimit të mëparshëm, më pas u lirua dhe u dërgua në fshat, ku vdiq në vitin 1527. Periudha e fundit e jetës së Makiavelit u angazhua në veprimtari letrare. Ai shkroi veprën e tij më të famshme, Princi, rreth vitit 1514.

Punimet kryesore:“Diskurse mbi dekadën e parë të Titus Livy”, “Princi”, “Historia e Firences”, “Mbi artin e luftës”. Ai gjithashtu shkroi sonete, tregime të shkurtra, këngë karnavalesh dhe komedinë "Mandrake".

Shtetit. Makiaveli bën dallimin midis koncepteve "shtet" dhe "shoqëri". Shteti është një gjendje politike e shoqërisë, që shpreh marrëdhëniet midis pushtetarëve dhe nënshtetasve, bazuar në dashurinë dhe frikën e këtyre të fundit. Në të njëjtën kohë, frika nuk duhet të shndërrohet në urrejtje. Qëllimi i shtetit dhe baza e fuqisë së tij është siguria e individit dhe paprekshmëria e pronës.

Origjina e shtetit. Riprodhon idetë e autorëve antikë për shfaqjen e shtetit. Njerëzit jetuan, u shumuan, pastaj u bashkuan, zgjodhën më të guximshmit dhe filluan t'i binden atij. Duke jetuar së bashku, ata kuptuan se çfarë ishte e mirë dhe e keqe, në përputhje me këtë u vendosën ligjet, u shfaq drejtësia, d.m.th. mund të flasim për shfaqjen e teorisë së kontratës.

Format e qeverisjes. Mendimtari identifikon gjashtë forma të shtetit, duke i ndarë tradicionalisht në të sakta (monarki, aristokraci, demokraci) dhe të pasakta (tirani, oligarki dhe oklokraci). Sipas N. Makiavelit, pasi ka arritur kufirin e perfeksionit, forma e shtetit tenton të bjerë, duke u kthyer në të kundërtën e saj. Monarkia zëvendësohet nga tirania, tirania nga aristokracia, aristokracia ia lë vendin oligarkisë dhe zëvendësohet nga demokracia, e cila zhvillohet në oklokraci. Ai e konsideron formën më të mirë të jetë një republikë e përzier, një republikë e moderuar - një kombinim i monarkisë, aristokracisë dhe demokracisë.

Marrëdhënia midis politikës dhe moralit. N. Makiaveli konsiderohet si themelues i shkencave politike. Ishte ai që përcaktoi lëndën, metodën dhe ligjet e politikës. Ai e shihte detyrën e politikës si identifikimin e: modeleve të zhvillimit të formave të ndryshme të shtetit; faktorët e qëndrueshmërisë së tyre; lidhja e tyre me balancën e forcave politike; kushtëzimi i politikës nga faktorë ekonomikë, ushtarakë, gjeografikë, psikologjikë. Makiaveli e ndan politikën dhe ligjin nga morali mbi bazën se nëse morali funksionon me koncepte të tilla si e mira dhe e keqja, atëherë politika është përfitim dhe dëm, morali është sfera e së përjetshmes dhe politika dhe ligji janë sfera e interesave të përditshme. Politika nuk duhet të bazohet në parime morale, por duhet të bazohet në përshtatshmëri dhe një situatë specifike. Ai i nënshtrohet arritjes së qëllimeve të caktuara, zgjedhja e të cilave varet nga rrethanat, dhe jo nga morali. Prandaj veprimet e pushtetarëve duhen vlerësuar jo nga pikëpamja morale, por vetëm nga rezultatet e tyre, në raport me të mirën e shtetit.Më vonë u quajt politika e bazuar në kultin e dhunës dhe imoralitetit. « Makiavelizmi» .

E drejta. N. Makiaveli i kushtonte shumë rëndësi ligjit dhe legjislacionit, duke theksuar vazhdimisht se falë ligjeve të krijuara nga Likurgu, Sparta ekzistonte për 800 vjet. Ai e lidhi paprekshmërinë e ligjeve me garantimin e sigurisë publike. Ligji është forcë, është një mënyrë dhe mjet për dominimin e një grupi njerëzish mbi një tjetër, është një instrument pushteti, të cilit i shërbejnë “ligjet e mira dhe një ushtri e mirë”.

Feja. E konsideron fenë si një nga mjetet e kontrollit të njerëzve, duke e konsideruar atë një mjet të rëndësishëm të politikës. Prandaj, besonte N. Machiavelli, të gjithë themeluesit e shteteve dhe ligjvënësit e mençur iu referuan vullnetit të perëndive. Megjithatë, ai nuk e miratoi krishterimin bashkëkohor, dënoi Kishën Katolike dhe klerin dhe e konsideroi të nevojshme kthimin në fenë e lashtë, e cila ishte tërësisht në varësi të qëllimeve politike. Vini re se Kisha Katolike Romake në 1559 futi veprat e Makiavelit « Indeksi i librave të ndaluar» .

Veprat e N. Makiavelit patën një ndikim të madh jo vetëm në zhvillimin e mëvonshëm të teorisë politike dhe juridike (dispozitat e tij u miratuan nga Spinoza dhe Ruso), por edhe në politikat reale të një sërë shtetarësh (Napoleoni, Musolini, Stalini). .

3. Reformimi: koncepti dhe veçoritë karakteristike

Reformimi (nga latinishtja perestroika) është një lëvizje komplekse fetare dhe shoqërore, një luftë kundër dominimit gjithëpërfshirës të Kishës Katolike në fushën shpirtërore, politike dhe ekonomike. Në një kuptim më të ngushtë, Reformimi është një transformim fetar që synon të çlirojë besimtarët nga tutela e përditshme e kishës. Ideologët e Reformacionit, me gjithë dallimet e tyre, ranë dakord për një gjë: njeriu nuk ka nevojë për ndërmjetësimin e kishës për të shpëtuar shpirtin e tij, se garancia e shpëtimit nuk është në shfaqjen e jashtme të fesë, por në besim. Reformatorët shpallën Shkrimin e Shenjtë si burimin e vetëm të besimit. Gjatë Reformimit, u ngritën emërtime të reja të krishtera që ekzistojnë edhe sot. Reforma dhe tendencat e saj - Luteranizëm, Kalvinizëm (me emrat e udhëheqësve ideologjikë) përgatiti terrenin moral dhe ligjor për revolucionet borgjeze dhe ndikoi ndjeshëm në doktrinat politike dhe juridike. Fillimi i Reformacionit lidhet me fjalimin e M. Luther në Wittenberg (Gjermani): më 31 tetor 1517, ai gozhdoi "95 tezat" e tij në dyert e kishës, në të cilat u shpreh kundër abuzimeve ekzistuese të katolikëve. Kisha, në veçanti, kundër shitjes së indulgjencave. Mbi bazën e mësimeve të tij, u formua një lëvizje e fuqishme shoqërore reformuese, e cila nuk u kufizua vetëm në Gjermani, por u përhap në vendet e tjera të Evropës Perëndimore dhe Qendrore. Fundi i Reformacionit mund të konsiderohet nënshkrimi i Paqes së Vestfalisë në vitin 1648, e cila shënoi fundin e Luftës Tridhjetëvjeçare dhe si rezultat i së cilës faktori fetar pushoi së luajturi një rol të rëndësishëm në politikën evropiane.

4. Luteranizmi. Idetë e Martin Luterit

Martin Luter(1483-1546) lindi në Saksoni, u diplomua në universitet dhe mori një diplomë master në teologji në 1512. Në 1517 Luteri botoi 95 tezat e përmendura më parë mbi indulgjencat. Deri në vitin 1519, ai nuk u pajtua rrënjësisht me Kishën Katolike dhe formuloi pozicionin e tij në veprat programore, të cilat, falë zhvillimit të shtypjes, u bënë të njohura gjerësisht. Në 1521, ai hodhi poshtë kërkesat për të hequr dorë nga mësimet e tij, për të cilat ai u dënua nga perandori si heretik dhe një vit më parë Papa e shkishëroi atë nga kisha. Gjatë Luftës së Fshatarëve (1524-1526), Luteri jo vetëm që nuk e mbështeti kryengritjen, por edhe e dënoi ashpër atë, duke u bërë thirrje autoriteteve ta shtypnin atë. Në vitet e fundit të jetës së tij ai u sëmur rëndë dhe vdiq në 1546.

Punimet kryesore:“Drejt fisnikërisë së krishterë të kombit gjerman”, “Për pushtetin laik”, “Për vullnetin e skllevërve”, “Për robërinë babilonase të kishës”, “Për lirinë e një të krishteri”.

Marrëdhënia midis pushtetit shpirtëror dhe laik. Në veprën e tij kryesore fetare dhe politike “Për pushtetin laik. Në çfarë mase duhet t'i bindet? (1523) Luteri zhvilloi doktrinën e "dy urdhrave" - shpirtëror dhe laik dhe, në përputhje me rrethanat, të dy sistemeve të ligjit - hyjnor dhe natyror. Ky koncept në vetvete nuk ishte i ri; ai u formulua në veprën e A. Aurelius "Për qytetin e Zotit". Duke bërë dallimin midis sferës fetare dhe laike, Luteri besonte se sfera fetare është jashtë juridiksionit të shtetit, dhe pushteti laik është i angazhuar në ekonomi, politikë dhe edukim të njerëzve dhe nuk ka të drejtë t'i imponojë ndonjë botëkuptim një personi.

Shtetit. M. Luteri besonte se shteti është një krijim i arsyes dhe aktivitetet e shtetit të krishterë nuk mund të ndryshojnë nga interesat e kishës së krishterë. Nevoja për shtet është për shkak të natyrës mëkatare të njeriut. Nëse shoqëria njerëzore përbëhej ekskluzivisht nga të krishterë të vërtetë, kjo do të thoshte se nuk kishte nevojë për një shtet, ligje apo ndëshkime. Por meqenëse bota e krishterë është larg kësaj, lind nevoja për një shtet. Në të njëjtën kohë, institucionet e pushtetit shtetëror janë të shenjtëruara nga autoriteti hyjnor, prandaj subjektet nuk kanë të drejtë t'i rezistojnë autoriteteve.

E drejta. Ndan ligjin në hyjnor dhe natyror. Rendi laik arrihet nëpërmjet mbështetjes së institucioneve të pushtetit laik në ligjin natyror dhe jo në ligjin hyjnor (edhe pse natyral përfundimisht rrjedh nga vullneti i Zotit). Zyrtarët janë të detyruar që në veprimtarinë e tyre të udhëhiqen nga normat e së drejtës natyrore. Me këtë deklaratë M. Luteri jo vetëm që çliroi pushtetin laik nga kisha, por edhe të drejtën laike (civile) nga tutela e së drejtës kanonike. Megjithatë, ai paralajmëroi se ligji laik nuk mund të marrë parasysh të gjithë shumëllojshmërinë e konflikteve shoqërore, dhe për këtë arsye nuk duhet të ngrihet në një absolut. Ligji natyror lejon pushtetin laik të kontrollojë vetëm sjelljen e jashtme të njerëzve, pronës dhe sendeve.

5. Kalvinizmi. John Calvin

Në vitet 40 të shekullit të 16-të. Në Gjenevë lind një lëvizje e re radikale protestante - kalvinizmi. kalvinizmi - një nga tendencat kryesore protestantizmi , emërtuar sipas themeluesit të saj J. Calvin. Pozicioni dogmatik më i rëndësishëm i kalvinizmit është doktrina e paracaktimit absolut, sipas së cilës Zoti fillimisht, edhe para rënies së njeriut dhe madje edhe para krijimit të botës, disa njerëz i paracaktoi për shpëtim, të tjerë në mundim të përjetshëm në ferr. Në të njëjtën kohë, besimi dhe jeta e devotshme nuk janë baza e shpëtimit, por janë vetëm një shenjë e zgjedhjes së një personi. Zgjedhja e një personi manifestohet në aktivitete të suksesshme botërore, profesionale. Etika protestante shprehet qartë: kulti i punës së palodhur, sipërmarrjes, ndershmërisë së biznesit, asketizmit personal. Kalvinizmi u përhap gjerësisht në Francë, Zvicër, Holandë, një sërë rajonesh të Gjermanisë, Skocisë, Anglisë, Hungarisë etj.

John Calvin (Jean Covin)(1509-1564) lindi në Francë në familjen e një sekretari peshkopi. Ai studioi në kolegj në Paris, fillimisht duke u përgatitur për një karrierë si klerik; më vonë, me insistimin e babait të tij, ai mori një diplomë juridike në universitet. Në vitin 1531, pasi përfundoi studimet, ai mori gradën e licencimit në drejtësi. Nën ndikimin e ideve të M. Luterit, në vitin 1533 ai hoqi dorë nga katolicizmi dhe krijoi një komunitet të ndjekësve të tij. I persekutuar nga kisha, ai u largua nga Franca në 1534 dhe u transferua në Bazel dhe më pas në Gjenevë. Ishte Gjeneva ajo që u bë vendi ku pikëpamjet reformiste të Kalvinit gjetën zbatim praktik. Që nga viti 1541 ai ka qenë praktikisht diktatori i Gjenevës. Megjithëse Kalvini nuk zotëroi kurrë pushtet laik, qyteti gradualisht u bë subjekt i një regjimi të ashpër dominimi nga kisha e reformuar, duke filluar një diktaturë teokratike. Kalvini gjithashtu mbajti një post profesori në teologji (nga 1559) në Akademinë e themeluar me iniciativën e tij (tani Universiteti i Gjenevës). Në fund të 1562 shëndeti i tij u përkeqësua ndjeshëm dhe në 1564 ai vdiq.

Punimet kryesore: " Udhëzime në besimin e krishterë", "Themelimet e kishës", etj.

Marrëdhënia midis shtetit dhe kishës. Kalvini zhvillon idetë e Luterit për "dy urdhrat". Të dy fuqitë janë bashkuar në një tërësi të vetme nën dominimin e kishës. Kalvini besonte se bashkëpunimi midis autoriteteve kishtare dhe laike ishte i nevojshëm. Shteti u krijua nga Zoti, prandaj një protestë kundër pushtetit, madje edhe më e ashpra, është "pafytyrësi kundër vullnetit të Zotit". Por megjithatë, ai njohu të drejtën e nënshtetasve të tij për t'u rezistuar pasivisht autoriteteve që shkelin rregullat e Perëndisë.

Forma e shtetit . Sipas Kalvinit, shteti mund të ketë çdo formë nëse është krijuar nga Zoti. Nga regjimet politike, ai e konsideronte atë demokratik si më të keqin, dhe atë aristokratik apo oligark si më të mirën. Reformatori e konsideroi formën optimale të organizimit të pushtetit politik një republikë aristokratike, e cila në shumë mënyra është e ngjashme me modelin e një komuniteti fetar vetëqeverisës, i cili ishte baza për strukturën e komunitetit protestant në Gjenevë.

Zbatimi i ideve të J. Calvin. Kalvini filloi të zbatonte idetë e tij pas ardhjes në pushtet në Gjenevë, duke u dhënë institucioneve fetare fuqinë e ligjit shtetëror. Qyteti ishte i ndarë në lagje. Besimtarët u bashkuan në komunitete të udhëhequra nga presbiterë (pleq) laikësh dhe predikues që morën trajnimin e duhur, por nuk kishin gradë. Ata formuan një konsistory që drejtonte jetën fetare të komunitetit. Pleqtë ishin ngarkuar me detyrën e monitorimit të respektimit të standardeve morale dhe ndëshkimit të rreptë të shkelësve. Dënimi ishte dëbimi nga qyteti dhe ekzekutimi. Sakramentet e kishës, përveç pagëzimit dhe kungimit, dhe festat e kishës u shfuqizuan, dhe dekorimet dhe veglat u hoqën nga kishat.

6. Thomas Munzer dhe pikëpamjet e tij

Thomas Munzer(rreth 1493-1525) revolucionar gjerman. Ai i përkiste njerëzve më të arsimuar të kohës së tij. Münzer u bë pastor në Uteborg me insistimin e Martin Luterit dhe u dallua nga aftësitë e shkëlqyera oratorike, por në të njëjtën kohë ai u mbështet shumë në zbulesën personale, të cilën e pranonte gjithmonë si zërin e Shpirtit të Shenjtë. Më vonë, si pastor në qytetin e Zwickau, Münzer dhe tre profetë nga ai qytet, dy prej të cilëve ishin endës, këmbëngulën për reforma më drastike, domethënë heqjen e ikonave, braktisjen e Eukaristisë së vjetër, madje edhe braktisjen. të pagëzimit të fëmijëve.

Më 1523, Münzer u bë pastor në Alstedt (Turingia), dhe më pas në Mühlhausen, pas së cilës, për shkak të bindjeve të tij, ai u largua nga foltorja dhe udhëhoqi një kryengritje të njohur në historiografinë marksiste dhe sovjetike si Lufta e Fshatarëve në Gjermani. Ai besonte se ishte në komunikim të drejtpërdrejtë me Perëndinë dhe Zoti po e thoshte fjalën e Tij në brendësi të shpirtit të tij. Lufta e Fshatarëve, e cila përfshiu pjesën më të madhe të Austrisë dhe Gjermanisë Qendrore dhe Jugore, rezultoi në viktima të shumta dhe, pasi kishte minuar seriozisht autoritetin e protestantizmit, përfundoi në disfatë të plotë. Vetë Münzer u kap në 1525, u torturua dhe më pas u ekzekutua.

Punimet kryesore:"Manifesti i Pragës", "Ekspozimi i besimit të rremë të një bote pa zot".

Marrëdhënia midis shtetit dhe kishës: T. Munzer formuloi një program të guximshëm radikal. Duke i dhënë mësimit të tij një formë fetare, teologjike, ai kritikoi në thelb jo vetëm kishën romake, por edhe dogmat e besimit të krishterë. Ai e konsideroi të gabuar krahasimin e besimit dhe arsyes, duke besuar se besimi nuk është gjë tjetër veçse zgjimi i arsyes tek një person. Ai refuzoi të pranonte besimin në botën tjetër, në ferr, në djall, në kuptimin magjik të bashkimit, në dënimin e mëkatarëve. Krishti, sipas tij, ishte një njeri, jo një zot, ai ishte thjesht një profet dhe mësues.

T. Müntzer e konsideronte njeriun si pjesë të universit hyjnor dhe predikonte unitetin më të plotë të mundshëm të tij me tërësinë hyjnore. Për këtë, ai kërkoi shtypjen e të gjitha prirjeve personale të një personi dhe nënshtrimin e individit ndaj interesave të shoqërisë.

Shteti: T. Müntzer kërkoi vendosjen e menjëhershme të mbretërisë së Zotit në tokë duke e kthyer kishën në gjendjen e saj origjinale dhe duke eliminuar të gjitha institucionet që ishin në konflikt me këtë të krishterë të hershëm, në realitet një kishë krejtësisht të re. Por me mbretërinë e Zotit, T. Müntzer nuk kuptonte asgjë më shumë se një sistem shoqëror në të cilin nuk do të kishte më dallime klasore, asnjë pronë private, asnjë pushtet të veçantë shtetëror që kundërshtonte anëtarët e shoqërisë dhe të huaj për ta. Të gjitha autoritetet ekzistuese, nëse nuk i nënshtrohen revolucionit dhe nuk bashkohen me të, duhet të rrëzohen; të gjitha tregtitë dhe pronat bëhen të zakonshme, vendoset barazia më e plotë.

Për zbatimin e këtij programi, T. Munzer e konsideroi të nevojshme themelimin e një aleance dhe besonte se princat dhe zotërinjtë duhet të ftoheshin për t'u bashkuar me këtë aleancë. Nëse ata nuk e duan këtë, ai u bëri thirrje që t'i sulmojnë me armë në dorë dhe t'i vrasin të gjithë.

7. Rryma e Monarkomakut, ose tiranoklastëve

Në Francë ato u vendosën në shekullin e 16-të. Luftërat "fetare" (huguenot) midis katolikëve dhe huguenotëve (kalvinistëve) - opozita fisnike ndaj mbretit.

Mendimi politik i kalvinistëve, duke justifikuar veprimin e hapur kundër kurorës, zhvilloi doktrinën e së drejtës për t'i rezistuar tiranëve. Ekziston një rrymë e të ashtuquajturve Monarkomakët, ose luftëtarët tiranë.

Midis ndjekësve të J. Calvin, ideja e rezistencës ndaj mbretit rritet në një teori të tërë, e zhvilluar me pasion dhe këmbëngulje në një numër pamfletesh dhe traktatesh, shumica e të cilave u shkruan në Francë gjatë viteve të " fetare” luftërat e shekullit të 16-të. Në këto vepra, autorët, duke u përpjekur të justifikojnë të drejtën për t'i rezistuar tiranëve, më së shpeshti parashtrojnë idetë e sovranitetit popullor dhe origjinës kontraktuale të pushtetit.

Nga këto ide, "luftëtarët tiranë" nxjerrin një përfundim për të drejtën e rezistencës ndaj mbretit, të cilin ata ia atribuojnë, megjithatë, jo masave, por zyrtarëve - përfaqësuesve të pronave. Mësimi i tyre përfaqëson teorinë e "pasurisë së tretë" dhe në një farë mase është një pritje e ideologjisë së mëvonshme të së drejtës natyrore, megjithëse kryesisht ende pasqyron teorinë dhe praktikën e një monarkie përfaqësuese të pasurisë.

Vetë doktrina e origjinës kontraktuale të pushtetit shtetëror pasqyron idetë mesjetare për marrëveshjen feudale midis zotërve dhe vasalëve.

Teoritë e monarkomakëve ringjallin gjithashtu dallimin midis monarkut dhe tiranit të paraqitur nga Aristoteli.

Një nga juristët francezë të shekullit të 16-të është një nga shkrimtarët e kësaj prirjeje. Francis Gottman.

Në esenë e tij “Franko-Gaul”, F. Gottman, duke u mbështetur në të dhënat historike, përpiqet të provojë se pushteti mbretëror në Francë ka qenë i kufizuar që nga kohërat e lashta dhe populli gjithmonë i ka zgjedhur dhe rrëzuar mbretërit e tij. Ai arrin në përfundimin se supremacia i takon popullit në Francë dhe se nuk ka bazë për pushtet të pakufizuar mbretëror, prandaj shprehet në favor të mbajtjes së Estates General, e cila nga fundi i shekullit të 15-të. në kushtet e absolutizmit të shfaqur, ato mblidheshin rrallë.

Kështu, kur flet për njerëzit, F. Gottman nuk nënkupton njerëzit e vërtetë, por vetëm ato rrethe relativisht të kufizuara të shoqërisë që përfaqësoheshin në Estates General.

I pakënaqur me argumente historike, F. Gottman mbron monarkinë e pronave si mishërim i një forme të përzier qeverisjeje, e cila ndërthur tre parime - monarkike, aristokratike dhe demokratike - dhe përpiqet të vërtetojë avantazhet e kësaj forme, duke ndjekur në këtë drejtim Aristotelin. Polybius, Thomas Aquinas. Duke pasur një qëndrim negativ ndaj absolutizmit mbretëror, ai kundërshton një formë të tillë shtetërore në të cilën gjithçka varet nga arbitrariteti i një personi dhe ku, siç shprehet ai, populli nuk ka të drejtë të formojë kuvende dhe nëpërmjet tyre të marrë pjesë në qeverisje.

Libri i F. Gottman pati një sukses të madh midis bashkëkohësve të tij dhe ruajti ndikimin e tij në mendjet deri në fillim të shekullit të 18-të.

Pamfleti i përket edhe literaturës së "luftëtarëve tiran" Etienne de La Boesi(1530-1563) "Diskursi mbi skllavërinë vullnetare", që përmban një protestë kundër despotizmit të pushtetit mbretëror.

Në këtë vepër autori e cilëson monarkinë si tirani, të papajtueshme me lirinë natyrore dhe barazinë natyrore të njerëzve. Ai ankohet se populli e ka harruar lirinë e tij dhe flet me indinjatë për nënshtrimin vullnetar të një numri të pafund njerëzish ndaj tiranisë që e skllavëron dhe e shtyp. E. de La Boesie pohon se nëse njerëzit do të donin vërtet lirinë, ata do ta fitonin atë.

Ishte një protestë e guximshme, e zjarrtë e ideologut të borgjezisë kundër monarkisë absolutiste feudale.

Është karakteristike se idetë e origjinës kontraktuale të shtetit dhe epërsisë popullore mund të gjenden edhe në disa nga mësimet e jezuitëve, kundërshtarëve më të afërt të Reformacionit.

8. Doktrina e shtetit të J. Bodin

Protestantizmi u shfaq në Francë në gjysmën e parë të shekullit të 16-të. Por kjo lëvizje u përhap vetëm në vitet '50. Protestantët francezë ishin kalvinistë dhe quheshin Huguenotët. E veçanta e lëvizjes së reformës franceze ishte se ajo mbulonte kryesisht fisnikërinë dhe banorët e qytetit. Lufta fetare këtu fitoi karakterin e rezistencës ndaj absolutizmit mbretëror. Në fund të shekullit të 16-të. Në Francë, tashmë kishte një konfrontim të ashpër fetar midis kalvinistëve (huguenots) dhe katolikëve, i cili përfundimisht mori formën e një lufte civile. U ngrit një kërcënim për ekzistencën e shtetit. Në këtë situatë, ideja se paqja mund të sigurohej vetëm nga fuqia e fortë mbretërore u bë gjithnjë e më e fortë në ndërgjegjen publike. Arsyetimi teorik për këtë ide u bë nga Zhan Bodin.

Zhan Bodin(1530-1596) lindi në Angers në një familje të pasur. Jurist me përgatitje, nga viti 1559 ishte profesor në universitetin e Tuluzës, nga viti 1561 mbajti poste gjyqësore në Paris dhe në vitin 1571 hyri në shërbim të vëllait të mbretit, Dukës së Alençonit. Ai ishte deputet i provincialëve, pastaj në 1576-77 - deputetëve të Gjeneralit të Pasurive. Që nga viti 1584 - Prokurori i Përgjithshëm i Lanës (qytet në Francën verilindore). Bodin mori një pozicion kompromisi midis katolikëve dhe huguenotëve, për të cilin pothuajse e pagoi me jetën e tij në Natën e Shën Bartolomeut. Vdiq nga murtaja në Lanë.

Punimet kryesore:"Metoda e njohjes së lehtë të historisë", një manual për inkuizicionin "Demonomania e magjistarëve", i cili zëvendësoi "Molokun e shtrigave" të vjetëruar, "Gjashtë libra mbi Republikën" - vepra kryesore në të cilën ai përshkroi pikëpamjet e tij mbi origjinën e shtetit, funksionet e tij dhe format e qeverisjes.

Shtetit.

Origjina e shtetit. Gjendja lind në mënyrë të pavarur nga vullneti i Zotit ose i njerëzve, dhe format e tyre ndikohen nga mjedisi natyror - klima, toka, etj. Lidhur me origjinën e shtetit, Bodin tregon tre mënyra të mundshme:

e zakonshme(familja gradualisht kthehet në një klan, pastaj pleqtë fitojnë pushtetin sipas ligjeve të pashkruara, dhe më vonë kjo ngjarje regjistrohet "në letër");
kontratë sociale(mënyra ideale kur perandori të fuqishme formohen nga klane të dobëta);
kolapsi i shteteve të mëdha.

Sipas përkufizimit të Bodinit, shtet është “ushtrimi nga një pushtet sovran i qeverisë së drejtë të shumë familjeve dhe asaj që është në zotërimin e tyre të përbashkët”.

Tipari kryesor i një shteti është sovraniteti. Sovraniteti - është pushteti i përhershëm dhe absolut i shtetit. Sovraniteti ka pesë veti:

Sovraniteti është një dhe i pandashëm. Kjo do të thotë se nuk mund të ndahet, për shembull, midis mbretit dhe popullit.
Pushteti sovran është i përhershëm, d.m.th. ai nuk mund t'i transferohet përkohësisht ose me kushte të tjera asnjë personi.
Pushteti sovran është i pakufizuar dhe mbi ligjin, d.m.th. sovrani mund të ndryshojë çdo ligj sipas gjykimit të tij, por vetëm ato njerëzore.
Pushteti sovran i nënshtrohet vetëm ligjeve hyjnore dhe natyrore, jo dogmave fetare.
Sovraniteti mund t'i përkasë ose një personi, ose një pakice të popullsisë së vendit, ose të gjithë personave të aftë.

Forma e shtetit. Në varësi të duarve të kujt është përqendruar sovraniteti, Boden identifikon format e mëposhtme të shtetit: demokracinë, aristokracinë dhe monarkinë. Demokracia është mënyra më e keqe për të ushtruar sovranitetin, sepse... njerëzit nuk janë në gjendje të marrin vendimet e duhura. Aristokracia dhe monarkia e kufizuar janë forma të paqëndrueshme. Forma më racionale dhe më ekonomike është monarkia absolute, e cila mund të rivendosë rendin dhe të bashkojë vendin edhe në kohë trazirash.

E drejta. Pengesë për shndërrimin e pushtetit absolut në arbitraritet janë ligjet e përbashkëta për të gjithë popujt: hyjnor, natyror dhe njerëzor. Ligji pozitiv i krijuar nga pushteti sovran nuk duhet të jetë në kundërshtim me këto ligje. Detyra e tij është të parandalojë degjenerimin e monarkisë në tirani. E drejta, si shprehje e arsyes, përfshin norma që përcaktojnë se çfarë është e mirë dhe e drejtë në shtet. Me “shprehje të arsyes” ose “parim të arsyeshëm”, apo “kërkesa të pandryshueshme në ligj” Boden e kuptoi mbrojtjen e të drejtës për pronë private, të drejtën për një familje individuale, jetën private familjare. "Parimi i arsyeshëm" është i mishëruar në të drejtën hyjnore dhe natyrore, të drejtën ndërkombëtare dhe ligjet e vendit, duke reflektuar zhvillimin e tij historik.

9. Utopizmi i T. More dhe T. Campanella

Ringjallja e interesit për trashëgiminë antike ka rritur interesin për veprën e Platonit "Republika". Zhvillimi i ideve të Platonit për drejtësinë sociale çoi në shfaqjen në Evropë të një drejtimi të ri në mendimin politik dhe juridik - socializmi utopik . Përfaqësues të shquar të ideve të socializmit në atë periudhë ishin Thomas More, i cili i dha emrin kësaj lëvizjeje dhe Tommaso Campanella, i cili zhvilloi idetë e lashta të barazisë universale dhe i përshtati ato me realitetet e kohës së tyre.

Thomas More(1478-1535). Ai rridhte nga një familje fisnike dhe u arsimua në Oksford. Në moshën 18-vjeçare u vendos në një manastir, por nuk bëri zotime, u martua dhe filloi të ushtrojë profesionin e avokatit. Së shpejti More, duke u mbështetur në lidhjet me tregtarët londinez, u zgjodh në parlament dhe u emërua Lord Kancelar. Ai nuk u pajtua me Henrikun VIII kur mbreti, me pëlqimin e parlamentit dhe këshillit të klerit, filloi "reformimin e kulmit", duke e shpallur veten kreun e Kishës Anglikane. More u hoq nga detyra në 1532 dhe u ekzekutua në qershor 1535 me akuzën e tradhtisë. Ndryshe nga humanistët e Italisë dhe Francës, të cilët kritikuan ashpër fronin papal, T. More ishte një katolik i zellshëm i krishterë. Për më tepër, Kisha Katolike e kanonizoi atë si shenjtor në shekullin e 20-të.

Puna kryesore:"Libri i Artë, sa i dobishëm aq edhe zbavitës, për strukturën më të mirë të shtetit dhe për ishullin e ri të Utopisë" i njohur më mirë si "Utopia" (nga dy fjalë greke - jo dhe vend) u shkrua në 1516 dhe shumë ide. në të janë huazuar nga Platoni. "Utopia" u krijua në epokën e zbulimeve të mëdha gjeografike dhe në formë është një histori për bredhjet e Raphael Hythlodeus (përkthyer si "muhabet"), i cili zbuloi ishullin e Utopisë. Libri është i ndarë në dy pjesë: në të parën, More kritikon shoqërinë moderne, analizon rendin që ekziston në Angli, shkaqet e padrejtësisë sociale dhe krimit. Në pjesën e dytë, More përshkruan në çdo detaj sistemin social dhe politik të Utopisë.

Utopia paraqitet si një federatë prej 54 qytetesh. Kontrolli secila prej tyre bazohet në parime zgjedhore. Çdo 30 familje zgjidhen për një vit Filarka. Në krye të 10 filarkëve qëndron protofilark. Protofilarkët formojnë një senat, të kryesuar nga një princ, i zgjedhur nga filarkët me votim të fshehtë nga 4 kandidatë të propozuar nga populli. Të gjithë zyrtarët zgjidhen për 1 vit, me përjashtim të princit, i cili mban postin e tij përgjithmonë, përveç nëse dyshohet për tirani. Funksionet e zyrtarëve: monitorimi i respektimit të ligjeve, organizimi dhe mbikëqyrja e punëve publike. Kështu, pushteti ekzekutiv dhe ai gjyqësor janë të kombinuara.

Çështjet më të rëndësishme - kohëzgjatja e ditës së punës, sasia e produkteve të nevojshme për shoqërinë, shpërndarja e tyre - vendosen nga kuvendi popullor. Ai gjithashtu zgjedh shumicën e zyrtarëve dhe dëgjon raportet e tyre.

Forma e qeverisjesështë e një natyre të përzier: kreu i shtetit është princi dhe ka edhe një senat dhe një kuvend popullor.

Feja. Në Utopi, mbretëron toleranca e plotë fetare: ekzistojnë disa kulte në të njëjtën kohë, nuk ka kufizime që lidhen me përkatësinë në një fe ose një tjetër, por ateizmi nuk lejohet. E megjithatë, pasi vetë More ishte katolik, feja kryesore në ishull ekziston ende - katolicizmi, por i racionalizuar dhe i çliruar nga gjithçka që More e konsideronte të panevojshme (për shembull, priftërinjtë zgjidhen nga populli).

E drejta. Mohr ishte një nga të parët që theksoi se kompleksiteti dhe kompleksiteti i legjislacionit modern favorizon interesat e të pasurve dhe është i drejtuar kundër njerëzve që punojnë. Prandaj, në Utopi ka pak ligje, formulimi i tyre është aq i qartë sa nuk ka nevojë për avokatë. Nuk ka nevojë për legjislacion kompleks edhe sepse mosmarrëveshjet mes banorëve janë të rralla, sepse nuk ka pronë private dhe krimet janë të pakta.

Dënimet. Kriminelët nuk ekzekutohen, por dënohen me punë publike. Sipas More, puna e detyruar është një dënim më human sesa dënimi me vdekje, i cili ishte i përhapur në kohën e tij. Utopistët që kanë kryer krime të rënda shndërrohen në skllavëri.

Çfarë vështirësish qëndrojnë në rrugën e ndërtimit të një shoqërie të re? T. More e pa pengesën kryesore në lakminë dhe krenarinë e të pasurve. Ai u mbështet në fuqinë e arsyes dhe incidentit historik.

Tommaso Campanella(1568-1639) lindi në Kalabri (Italia e Jugut) në familjen e një këpucari. Para se të bëhej murg i Urdhrit Dominikan (1583), ai mbante emrin Giovanni Domenico. Ai u arrestua për herë të parë nga Inkuizicioni me akuzën për herezi në vitin 1594, duroi katër gjyqe, të shoqëruara me tortura dhe u lirua në vitin 1598. Në të njëjtin vit, ai mori pjesë aktive në një komplot (u zbulua si rezultat i denoncimit ), qëllimi i së cilës ishte çlirimi i atdheut të tij të Kalabrisë, nga zgjedha spanjolle, për të cilën u dënua me burgim të përjetshëm dhe kaloi 27 vjet burg. Ndërsa ishte në robëri, ai shkroi shumë libra mbi filozofinë, teologjinë, mjekësinë, astrologjinë, matematikën dhe politikën. I liruar në vitin 1629, falë ndërhyrjes së Papës Urban VIII, ai u nis për në Paris në vitin 1634, ku jetoi në varfëri vitet e fundit.

Puna kryesore:“Qyteti i Diellit” është shkruar në burg në vitin 1602, d.m.th. 100 vjet pas “Utopisë” së T. More dhe një vit me “Atlantidën e re” të F. Bacon. Me sa duket, Campanella ishte i njohur me punën e More - ndikimi i tij te autori i "Qytetit të Diellit" është shumë i dukshëm. Historia tregohet në emër të një udhëtari që vizitoi këtë qytet, i vendosur në një ishull diku afër ekuatorit.

Qyteti i Diellit është një qytet-shtet, banorët e të cilit udhëheqin një "mënyrë jetese filozofike të komunitetit". Ato karakterizohen nga bashkësia e pasurisë, përfshirë gratë, dhe puna e detyrueshme (puna më e vështirë konsiderohet më e ndershme). Nga puna fizike janë të kursyer vetëm shkencëtarët-priftërinjtë që merren me organizimin e prodhimit, si dhe ushtrimin e udhëheqjes shpirtërore dhe politike të shoqërisë.

Menaxhimi i qytetit. Qyteti i Diellit është një republikë teokratike e organizuar përgjatë vijave të një rendi monastik. Shteti drejtohet nga kryeprifti suprem - Metafiziku (Dielli), i zgjedhur nga qytetarët më të mençur dhe më të ditur. Në duart e tij është fuqia laike dhe shpirtërore, të cilën ai mund ta refuzojë nëse, sipas tij, ka dikush më të zgjuar. Ai ndihmohet nga tre bashkësundimtarë – Pushteti, Urtësia dhe Dashuria, të cilët respektivisht drejtojnë punët e luftës dhe paqes, artin dhe shkencat, lindjen, mjekësinë, arsimin dhe gjithçka që ka të bëjë me jetën personale dhe jetën e përditshme.Këta të katër janë të vetmit. në qytetin vendimet e të cilit njerëzit nuk mund të kenë ndikim. Zyrtarët e mbetur zgjidhen. Zyrtarët janë persona të ngarkuar me specializime të ngushta: Farkëtari i Lartë, Poçari, Blegtori, Agronom, Edukator etj., të cilët formojnë një bord zyrtarësh të lartë. Ky është i ashtuquajturi rregull i "të diturit".

Çdo dy javë, thirret Këshilli i Madh - një mbledhje e qytetarëve, ku marrin pjesë të rriturit që kanë mbushur moshën 20 vjeç. Secilit i jepet e drejta të flasë për mangësitë që ekzistojnë në shtet, të marrë pjesë në diskutimin e çështjeve të rëndësishme, përfshirë kandidatët për poste të larta.

E drejta. Duke pasur një qëndrim negativ ndaj legjislacionit konfuz të Italisë, Campanella shkruan se ndër solariumet ligjet janë të pakta, të shkurtra dhe të qarta, tekstet e tyre janë gdhendur në dyert e tempullit. Procedurat ligjore janë thjeshtuar gjithashtu: procesi është publik, gojor dhe i shpejtë. Ndëshkimi vjen për frikacakun, krenarinë dhe neglizhencën. Për krimet me dashje zbatohet parimi i talionit. Dënimet janë vdekja, ndëshkimi trupor, internimi. Meqenëse Campanella iu nënshtrua torturave dhe burgosjeve, tortura është e papranueshme në sallone për rrezitje dhe nuk ka burgje.

Le të theksojmë se shoqëritë e utopistëve dhe solarëve janë në thelb shtete policore totalitare, ku jeta e qytetarëve është e rregulluar rreptësisht dhe çdo devijim nga “norma” persekutohet rreptësisht. Popullsia është racionuar, ushqimi shpërndahet, nuk ka pronë private dhe para, të gjithë duhet të vishen njësoj, kërkohet punë produktive.

Pra, në projektet e shteteve ideale të propozuara nga T. More dhe T. Campanella, nuk bëhet fjalë për një shoqëri të lirë, por për barazi të detyruar të qytetarëve.

Literaturë edukative dhe metodologjike

Antologji e mendimit politik botëror. - M., 1997. T. 1-5.
Antologji e mendimit juridik botëror. - M., 1999. T. 1-5.
Historia e doktrinave politike dhe juridike. Mesjeta dhe Rilindja. M. 1986.
Historia e doktrinave politike dhe juridike. Ed. V. S. Nersesyants. - M., 2003 (çdo botim).
Historia e doktrinave juridike shtetërore. Libër mësuesi. Reps. ed. V. V. Lazarev. - M. 2006.
Historia e doktrinave politike dhe juridike. Ed. O. V. Martyshina. - M., 2004 (çdo botim).
Historia e doktrinave politike dhe juridike. Ed. O.E. Leista. - M., 1999 (çdo botim).
Historia e doktrinave politike dhe juridike: Lexues. - M., 1996.
Historia e doktrinave politike dhe juridike. Ed. V. P. Malakhova, N. V. Mikhailova. - M., 2007.
Rassolov M. M. Historia e doktrinave politike dhe juridike. - M., 2010.
Chicherin B. N. Historia e doktrinave politike. - M., 1887-1889. T. 1-5.

Alekseev A. S. Makiaveli si mendimtar politik. M. 1980.
Whipper R. Yu. Ndikimi i Kalvinit dhe Kalvinizmit në doktrinat dhe lëvizjet politike të shekullit të 16-të. - M., 1894.
Weber M. Etika protestante dhe fryma e kapitalizmit // Izbr. punon. - M., 1990.
Henri Meeter H. Idetë themelore të kalvinizmit. - Shën Petersburg, 1995.
Dolgov K. Humanizmi, Rilindja dhe filozofia politike e Niccolo Machiavelli // Machiavelli. Punime të zgjedhura. - M. 1997.
Jean Bodin është themeluesi i konceptit të sovranitetit shtetëror. - M., 1990.
Calvin J. Udhëzime në besimin e krishterë (në 3 vëllime). - M., 1997-1999.
Calvin J. Udhëzime në besimin e krishterë. - M. 1997-1999. Në 3 vëllime.
Kautsky K. Thomas More dhe utopia e tij. - M., 1924.
Lafargue P. Thomas Campanella. - M.-L., 1926.
Luther M. Koha e heshtjes ka kaluar: Vepra të zgjedhura të viteve 1520-1526. - Kharkov, 1994.
Makiaveli N. Sovran. Diskutimet rreth dekadës së parë të Titus Livy. Rreth artit të luftës. - M., 1996.
Mor G. Utopia. - M., 1976.
Osinovsky N. N. Thomas More. - M. 1974.
Rakitskaya I. F.. Mendimi politik i Rilindjes Italiane: Humanizmi i fundit të shekullit të 14-të dhe fillimit të shekullit të 15-të. - L., 1984.
Smirin M. M. Reforma Popullore dhe Lufta e Madhe Fshatare. - M., 1955.
Temnov E. I. Makiaveli. - M., 1979.
Thomas More. 1478-1978. Idealet komuniste dhe historia kulturore. - M., 1981.
Shtekli A. E. Thomas Munzer. - M., 1961.
Shatsky E. Utopia dhe tradita. - M., 1990.
Elfond I. Ya. Doktrinat politike të Rilindjes dhe Reformacionit. (Francë). - Saratov, 1991.
Elfond I. Ya. Luftëtarët e tiranisë: Nga historia e mendimit politik francez të shekullit të 16-të. - Saratov, 1991.
Eric G. Erickson. Luteri i ri. Hulumtimi historik psikoanalitik. - M., 1996.

Pyetje për vetëkontroll dhe përgatitje për testim:

Cili është koncepti dhe tiparet karakteristike të Rilindjes?
Cila është marrëdhënia midis politikës dhe moralit sipas Makiavelit?
Çfarë është makiavelizmi?
Cili është koncepti dhe tiparet kryesore të Reformacionit?
Cili është thelbi i mësimit të M. Luterit rreth “dy urdhrave”?
Si ndryshon mësimi i J. Calvin nga pikëpamjet e M. Luterit?
Cilat janë metodat e origjinës së shtetit sipas J. Bodin?
Çfarë është sovraniteti sipas Boden?
Si ndryshojnë gjendjet ideale të Platonit, T. More dhe T. Campanella?
Cilat janë veçoritë e ligjit në “qytetin e diellit”?

Girolamo Savonarola (1452-1498) - predikues katolik italian, teolog dhe figurë publike. Ai kundërshtoi tiraninë e Medicëve, denoncoi papatin, i bëri thirrje kishës në asketizëm, dënoi kulturën humaniste (organizoi djegien e veprave të artit). Pas dëbimit të Medici nga Firence në 1494, ai kontribuoi në krijimin e një sistemi republikan. Në vitin 1497 ai u shkishërua dhe u ekzekutua.

Indeksi i librave të ndaluar - një listë librash të njohura nga Kisha Katolike si të dëmshme për besimin dhe moralin dhe, si rezultat, të ndaluar për shpërndarje dhe lexim nga besimtarët.

Paqja e Vestfalisë - traktatet e paqes që i dhanë fund Luftës Tridhjetëvjeçare të 1618-1648 dhe u përfunduan midis Perandorit të Shenjtë Romak, Suedisë, Francës dhe aleatëve të tyre. Dispozitat e këtyre traktateve trajtonin tre çështje: ndryshimet territoriale, strukturën politike të perandorisë dhe marrëdhëniet fetare. Në fushën fetare, Paqja e Vestfalisë barazoi të drejtat e kalvinistëve me katolikët dhe luteranët në Gjermani, legalizoi sekularizimin e tokave të kishës të kryer para vitit 1624, por u privoi princave gjermanë të drejtën për të përcaktuar përkatësinë fetare të subjekteve të tyre.