Lum paqebërësit, siç do të quhen këta bij të Perëndisë. Biseda me priftin

Mëshira, mëshira, është një pronë e dashurisë hyjnore dhe një nga ndjenjat më fisnike njerëzore. Të jesh i mëshirshëm do të thotë të jesh si Perëndia, sepse Ai, sipas dëshmisë së Psalmit 102, është bujar dhe i mëshirshëm... shpirtgjerë dhe shumë i mëshirshëm. Jezu Krishti flet për të njëjtën gjë në Predikimin e Tij në Mal, të regjistruar në kapitullin e 6-të të Ungjillit të Lukës:

Duajini armiqtë tuaj, bëni mirë dhe jepni hua pa pritur asgjë; dhe ju do të keni një shpërblim të madh dhe do të jeni bij të Shumë të Lartit, sepse Ai është i mirë me mosmirënjohësit dhe të këqijtë. Prandaj, jini të mëshirshëm, ashtu si Ati juaj është i mëshirshëm (Luka 6:27-36).

Të jesh i mëshirshëm nuk do të thotë të justifikosh gënjeshtrat dhe mëkatin, ose të jesh tolerant ndaj marrëzisë dhe të keqes, ose të kalosh nga padrejtësia dhe paligjshmëria; të jesh i mëshirshëm do të thotë të kesh dhembshuri për të humburit dhe keqardhje për ata që janë robër të mëkatit. Falni ata që bëjnë padrejtësi, që jo vetëm u bëjnë keq të tjerëve, por, para së gjithash, shkatërrojnë veten e tyre, natyrën e tyre njerëzore.

Të gjithë njerëzit janë mëkatarë para Zotit dhe fajtorë përpara njëri-tjetrit, dhe për këtë arsye meritojnë çdo dënim. Por sipas mëshirës së Tij të pafund, Zoti fal dhe mëshiron shkelësit e penduar (kujtoni shëmbëlltyrën e djalit plangprishës). Nëse tregojmë mëshirë ndaj njëri-tjetrit, atëherë edhe ne do të jemi të mëshiruar nga Zoti. Ata që janë të mëshirshëm mund të shqiptojnë me përgjegjësi të plotë fjalët nga Lutja e Zotit: ... na i fal borxhet tona, ashtu siç i falim ne debitorët tanë (Mateu 6:12).

Ati i Shenjtë Gjoni i Kronstadtit shkruan: “Për mëshirë për vëllezërit, ju vetë do të merrni mëshirë nga Perëndia; për mëshirë të përkohshme - mëshirë e përjetshme, për mëshirë të vogël - mëshirë pafundësisht e madhe; sepse jo vetëm që do të shpërbleheni me falje nga dënimi i përjetshëm për mëkatet në gjykimin e Perëndisë, por do të merrni edhe lumturinë e përjetshme” (“Përmbledhja e plotë e veprave” nga Kryeprifti Gjon Sergiev, vëll. 1, f. 189).

Shkrimet e Shenjta janë të mbushura me thënie për nevojën për mëshirë dhe mëshirë në jetën shpirtërore të një personi. Gjykim pa mëshirë për ata që nuk treguan mëshirë; mëshira e lartëson veten mbi gjykimin (Jakobi 2:13), lexojmë nga apostulli Jakob. Apostulli i Dashurisë, Gjon Teologu, në letrën e tij të parë na mëson: Kush ka bollëk në botë (pasuri), por, duke parë vëllain në nevojë, e mbyll zemrën prej tij, si qëndron në të dashuria e Zotit? Fëmijët e mi! Le të fillojmë të duam jo me fjalë ose me gjuhë, por me vepra dhe të vërtetë (1 Gjonit 3:17-18). Dhe ap. Pali udhëzon në këtë mënyrë: Mos harroni gjithashtu të bëni mirë dhe të jeni shoqëror, sepse flijime të tilla janë të pranueshme për Perëndinë (Hebr. 13:16).

Dhe në Dhiatën e Vjetër gjejmë referenca të shumta për rëndësinë e mëshirës. Lum ai që mendon për të varfrit (dhe nevojtarët)! Në ditën e fatkeqësisë Zoti do ta çlirojë (Ps. 40:2), thërret psalmisti. Nga Siraku i mençur mësojmë se lëmosha pastron mëkatet (Sir. 3:30), dhe nga libri i Tobit ne mësojmë se lëmosha çliron nga vdekja (Tob. 12:9).

Por, ndoshta, vendi më i mrekullueshëm në Shkrimet e Shenjta kushtuar temës sonë është biseda e Jezu Krishtit rreth Gjykimit të Fundit. Në të, Krishti tregon qartë se çfarë do të kërkohet prej nesh para së gjithash në këtë Gjykim. Të gjitha arritjet tona tokësore nuk do të llogariten në këtë Gjykim, sepse pyetja kryesore që do t'i bëhet të gjithëve është: si i kemi shërbyer fqinjit tonë. Krishti rendit gjashtë lloje kryesore të ndihmës që mund t'i jepet fqinjit. Duke e identifikuar veten në dashurinë, përuljen dhe mëshirën e Tij me çdo të varfër dhe me ata që kanë nevojë për ndihmë, Shpëtimtari thotë: Unë isha i uritur dhe ju më dhatë ushqim; Unë kisha etje dhe më dhatë për të pirë; Unë isha i huaj dhe më pranove; Unë isha lakuriq dhe ju më veshët; Unë isha i sëmurë dhe ju më vizituat; Unë isha në burg dhe ju erdhët tek unë (Mateu 25:35-36).

Puna e mëshirës ndaj atyre që vuajnë dhe atyre që kanë nevojë për ndihmën tonë është më e lartë se edhe agjërimi. Kjo është arsyeja pse Kisha lexon bisedën e Krishtit për Gjykimin e Fundit në prag të Kreshmës së Madhe, në mënyrë që besimtarët të kuptojnë se gjëja më e rëndësishme në veprën e Kreshmës është mëshira, mëshira ndaj të pafavorizuarve. “Unë dua mëshirë, jo sakrificë”, thotë Zoti përmes gojës së profetit Hozea (Hozea 6:6).

Në Chetya-Minea, në jetën e St. Dositheus (19 shkurt), gjejmë një ilustrim të mirë të kësaj të vërtete.

“Rev. Dositheus, duke vdekur, u këshillua nga fjalët e mira të abatit të tij: fëmijë, shko në paqe te Zoti dhe lutu për ne në fronin e Tij! Vëllezërit e manastirit në të cilin punonte Dosifei u tunduan nga kjo fjalë ndarëse nga igumeni, sepse ata e dinin se Dosifei nuk dallohej as nga agjërimi, as nga vigjilja e lutjes, dhe shpesh vonohej në vigjilje gjatë gjithë natës dhe ndonjëherë nuk vinte në të gjitha. Abati mësoi për këtë tundim dhe një ditë, në një mbledhje të përgjithshme të vëllezërve, ai u bëri atyre pyetjet e mëposhtme: kur bija e kambanave më thërret në tempullin e Zotit dhe unë kam një vëlla të vuajtur në kujdesin tim: çfarë duhet të bëj atëherë? A duhet ta lë të sëmurin dhe të nxitoj në kishë, apo duhet të qëndroj në qeli dhe të ngushëlloj vëllanë tim? Ata u përgjigjën: në këtë rast, Zoti do ta pranojë ndihmën e një vëllai të vuajtur si adhurim të vërtetë. - Por kur më dobësohen forcat nga agjërimi dhe nuk mundem, siç duhet, t'i shërbej të vuajturit, a duhet të forcohem me ushqim për të ruajtur më vigjilentë të sëmurët, apo të vazhdoj agjërimin, edhe pse të sëmurët e kanë vuajtur këtë? "Agjërimi i tepruar në këtë rast nuk do të ishte aq i këndshëm për Zotin sa kujdesi për nevojat e një vëllai të sëmurë," u përgjigjën murgjit. “Po arsyetoni drejt”, u tha igumeni, pse atëherë e dënoni Dosifein, i cili, për shkak të detyrës që i ishte caktuar të kujdesej për të sëmurët, nuk vinte gjithmonë në shërbesat e kishës, nuk agjëronte gjithmonë si të tjerët? Ndërkohë, ju vetë dëshmoni se me çfarë kujdesi, me çfarë vigjilence u shërbente të sëmurëve; me çfarë dashurie i plotësonte kërkesat e tyre, shpesh të çuditshme! dhe kush prej jush mund të thotë se e ka dëgjuar ndonjëherë të murmuriste për punën dhe lodhjen! I tillë ishte adhurimi i Dositheos; dhe Zoti e pranon si admiruesin e Tij besnik dhe të zellshëm, sepse ai i shërbeu vetë Zotit në personin e vëllezërve që vuanin.”

Sa më shumë që njeriu praktikon mëshirën dhe i do njerëzit, aq më shumë i afrohet Zotit dhe sa më shumë njeriu e ndjen Hyjninë personale në zemrën e tij, aq më shumë i do njerëzit. Rev. Abba Dorotheos e shpjegon kështu: “Imagjinoni një rreth, mesi i tij është qendra dhe rrezet që dalin nga qendra janë rreze. Këto rreze, sa më larg shkojnë nga qendra, aq më shumë ndryshojnë dhe largohen nga njëra-tjetra; përkundrazi, sa më shumë i afrohen qendrës, aq më shumë i afrohen njëri-tjetrit. Tani supozoni se rrethi është bota. Vetë mesi i rrethit është Zoti, dhe vijat e drejta (rrezet) që shkojnë nga qendra në rreth ose nga rrethi në qendër janë shtigjet e jetës së njerëzve. Dhe këtu është e njëjta gjë: sa më shumë që shenjtorët hyjnë brenda rrethit deri në mes të tij, duke dashur t'i afrohen Zotit, sa hyjnë bëhen më afër Zotit dhe njëri-tjetrit... në të njëjtën masë lëvizin. larg njëri-tjetrit, dhe aq sa largohen nga njëri-tjetri, aq shumë largohen nga Zoti. Kjo është edhe veti e dashurisë” (“Jeta e krishterë sipas Filokalisë”, f. 24).

Kisha është thirrur t'u shërbejë para së gjithash nevojtarëve dhe të pafavorizuarve. Vendi i Kishës është mes të uriturve, të sëmurëve dhe të dëbuarve dhe jo mes të vetëkënaqurve dhe të begatëve. Vetëdija e krishterë lindore vendosi mbi të gjitha imazhin e Krishtit të poshtëruar dhe të refuzuar - Kisha e pa dinjitetin e Tij mbretëror përmes rreckave të varfërisë që Ai pranoi vullnetarisht mbi Veten. Kisha e ka njohur gjithmonë detyrën morale të çdo të krishteri për t'u kujdesur për ata që vuajnë nga nevoja dhe gjithmonë ka denoncuar ata që qëndrojnë indiferentë përballë nevojës dhe vuajtjes së njerëzve të tjerë.

Etërit e Kishës nuk reshtin kurrë së thirruri dhe madje kërkojnë fuqimisht të ushqejnë të uriturit, të ndihmojnë të sëmurët dhe të pastrehët. Një person, sipas mësimeve të Vasilit të Madh, mund të përmbushë vullnetin e Zotit për veten e tij vetëm nëse nuk e ndan fatin e tij nga fati i njerëzve të tjerë. Për Vasilin e Madh, çdo indiferencë ndaj fatit të njerëzve të tjerë, çdo individualizëm ishte jo vetëm thellësisht i egër, por edhe vetëshkatërrues në natyrë.

Me forcë edhe më të madhe se ajo e Vasilit të Madh, tema e mëshirës tingëllon te bashkëkohësi i tij më i ri, peshkopi i famshëm i Kostandinopojës Gjon Chrysostom. Le të shohim krijimet e tij:

“Lëmosha është zemra e virtytit... Mbretëresha e virtyteve, që i ngre njerëzit shpejt në majat e qiellit, është avokatja më e mirë... Virgjëria, agjërimi, shtrirja në tokë të zhveshur janë të rëndësishme vetëm për atë që kënaqet me to dhe nuk shpëton askënd tjetër, lëmosha u shtrihet të gjithëve dhe përqafon gjymtyrët e Krishtit” (fjala e 6-të për Titin, 2). “Dhënia e lëmoshës është një gjë më e madhe se mrekullitë. Të ushqesh Krishtin e uritur është një detyrë më e madhe se ringjallja e të vdekurve në emër të Krishtit. Në rastin e parë, ju jeni mirëbërësi i Krishtit; në të dytën është i yti... Kur bën mrekulli, je borxhli ndaj Zotit, kur jep lëmoshë, Zoti është borxhli yt”.

Shën Gjon Gojarti ishte thellësisht i bindur se e keqja shoqërore i ka rrënjët në etjen e njeriut për grumbullimin e pasurisë dhe në dëshirën për ta përdorur këtë pasuri vetëm për përfitimin e tij. Ekziston vetëm një Pronari ligjor i të gjitha të mirave dhe thesareve tokësore, thotë Gjon Chrysostom, Zoti i Plotfuqishëm. Njerëzit janë thjesht shërbëtorë të këtij Mjeshtri të vetëm dhe të vërtetë dhe kjo i detyron ata të disponojnë pronën e Zotit në përputhje me vullnetin e Tij. Bekimet e tokës janë të destinuara, sipas bindjes së Gjon Gojartit, kryesisht për nevojtarët, të sëmurët dhe jetimët. Ai e kupton pronën ekskluzivisht funksionalisht - prona justifikohet vetëm me përdorimin e saj të saktë.

Në ata që vuajnë nevojën dhe presin ndihmë, vetë Krishti vazhdon të vuajë, mundimi i njerëzve është agonia e Tij e vazhdueshme. Në rënkimet e atyre që vuajnë nga nevoja, Krizostomi thërret për të dëgjuar zërin e Vetë Shpëtimtarit të kryqëzuar. Zelli moral i Shën Gjon Gojartit, thirrja e tij pasionante për zbatimin e drejtësisë sociale, janë të rrënjosura në kuptimin e tij të Kishës si Trupi i gjallë i Vetë Krishtit.

Rusia e lashtë jetonte kryesisht nga ky ideal i shenjtë, prandaj u quajt "shenjt". Princi i Shenjtë i Barabartë me Apostujt, Princi Vladimir, nën të cilin Rusia u ndriçua me dritën e besimit të krishterë, ishte një model i mëshirës në Rusinë e lashtë. Pasi dha të dhjetën për mirëmbajtjen e kishës, në të njëjtën kohë nxori një dekret që të gjymtuarit, lypësit dhe të huajt të mbaheshin në kisha, të kishte lëmoshë dhe spitale. Në shtëpinë e tij gjatë festave organizonte darka për klerikët, djemtë dhe të varfërit; në ditë veçanërisht solemne, si për shembull gjatë shenjtërimit të kishave, princi u shpërndante të varfërve shumë para; të varfërit dhe të mjerët mund të vinin lirisht në oborrin e princit dhe të merrnin ushqim e pije për vete. Për më tepër, për të dobëtit dhe të sëmurët që nuk mund të arrinin në oborrin e tij, Princi Vladimir urdhëroi të rregullonin karroca speciale, të vendosnin bukë, mish dhe furnizime të tjera në to dhe t'ua jepnin atyre që nuk mund të vinin vetë në oborrin e princit.

Një akt tjetër mëshirë i Princit Vladimir që duhet përmendur: në kohën e paganizmit, siç e dini, kishte një skllavëri të rëndë. Në paganizëm, njerëzit zakonisht kapeshin gjatë luftës, të fortët dhe të pasurit skllavëronin të dobëtit dhe të varfërit, dhe më pas i shisnin në skllavëri. Princi Vladimir, i barabartë me apostujt, jo vetëm që nuk e lejoi këtë, por ai vetë i shpengoi të burgosurit dhe i la të lirë.

G. Fedotov vë në dukje gjënë kryesore në ndërgjegjen e krishterë të Rusisë para-Petrine: “...ndoshta, falë liturgjisë sllave dhe ungjillit sllav, imazhi i Krishtit dhe urdhërimet e dashurisë së Tij u ngulitën thellë në kujtesë. dhe zemra e popullit rus. Pasi mëkatoi dhe ra, në historinë e tij mizore dhe të përgjakshme, populli rus nuk mund të ndahej me këtë imazh hyjnor. Ai e ngrohi jetën e tij, duke zbutur marrëdhëniet njerëzore me keqardhje dhe falje, duke e mësuar atë të shohë në të varfërit dhe të vuajturit jo vetëm një vëlla, por edhe vetë Krishtin, duke e munduar zemrën e tij me një etje për një jetë ndryshe, të ndritshme, duke përmbushur plotësisht besëlidhjet e dashuri vëllazërore" ("Krishteri në revolucion", Paris, 1957, f. 95).

Kundërshtarët e krishterimit nuk lodhen kurrë duke përsëritur se dashuria për Zotin është vetëm një dëshirë për shpëtim personal, domethënë një ndjenjë egoiste në thelb dhe dashuria për njeriun, sipas bindjes së tyre, duhet të shprehet në përmirësimin e kushteve të jetesës për mbarë njerëzimin. .

Në përgjigje të kësaj deklarate, theksojmë, para së gjithash, se dashuria e sinqertë për Zotin dhe gatishmëria për të jetuar sipas urdhërimeve të Tij është një vepër e vështirë, të cilën natyra egoiste nuk mund ta bëjë. Dashuria për Zotin, ndjenja e të qenit qytetar i Mbretërisë së Zotit përjashton vetëm mendimin e shpëtimit personal - një i krishterë përpiqet jo vetëm për ripërtëritjen dhe shpëtimin e shpirtit të tij, por edhe të gjithë krijimit. Për këtë shkroi St. Gjon Gojarti: “Le të mos kënaqemi duke kërkuar shpëtimin tonë; kjo do të thoshte ta shkatërroje atë. Në luftë dhe në radhët, nëse një ushtar mendon vetëm se si të shpëtojë, ai shkatërron veten dhe shokët e tij. Një ushtar trim që lufton për të tjerët, së bashku me të tjerët, shpëton veten…” (fjala e 45-të te Mateu, kapitulli 54).

Sa i përket punës sociale, pra përmirësimit të kushteve në të cilat zhvillohet jeta e njerëzimit, duhet theksuar se vetë idetë e drejtësisë dhe humanizmit, si dhe dënimi i pabarazisë shoqërore, janë me origjinë ungjillore.

Dashuria e krishterë për një person është jashtëzakonisht kërkuese, sepse presupozon sakrificën personale si një qëndrim të përditshëm dhe të përjetshëm. I krishteri mobilizohet vazhdimisht, sepse thirret të shohë Krishtin në çdo person që takon në rrugën e jetës së tij. Ky person nuk është një arsye që ai të kryejë një të ashtuquajtur "vepër të mirë" - ai i zbulohet një të krishteri si fillimi i komunikimit të përjetshëm me Vetë Zotin. Në këtë takim, çdo gjë të cilës i nënshtrohen format e zakonshme të komunikimit njerëzor duhet të zhduket dhe të zhduket.

Dëshira dhe gatishmëria për të dashur një person vetëm sepse Krishti pasqyrohet në të na ndihmon të kuptojmë thelbin më të brendshëm të një personi tjetër, atë që ka vlerë të vërtetë dhe të përjetshme tek ai. Vetëm dashuria sakrifikuese, e mëshirshme mund të ndihmojë edhe njeriun më të egër që të kujtojë imazhin e Zotit, i cili qëndron i fjetur në çdo zemër dhe, në këtë mënyrë, të kontribuojë në atë rilindje shpirtërore, pa të cilën një person do të mbetet në errësirë ​​edhe në kushtet e mirëqenies së plotë tokësore. -qenie.

Vladyka, le të vazhdojmë bisedën tonë për Lumturitë. Lumturia e katërt është: "Lum ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi, sepse ata do të ngopen". Çfarë është lakmia dhe etja për të vërtetën?

Në këtë urdhërim, Krishti ndërthur konceptet e lumturisë dhe të së vërtetës. Dhe e vërteta vepron si kusht për lumturinë njerëzore. E vërteta është besnikëria e një personi ndaj besëlidhjes së tij me Perëndinë. Në fund të fundit, secili prej nesh në pagëzim hyri në një bashkim ose besëlidhje me Perëndinë. Ata që përpiqen të jetojnë sipas së vërtetës quhen në gjuhën e figurshme të Biblës «ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi». Të jetosh në të vërtetën nuk është e lehtë, sepse ka shumë gënjeshtra në botë. Burimi i gënjeshtrës është djalli, siç thotë drejtpërdrejt Zoti: “Kur thotë gënjeshtra, flet të vetën, sepse është gënjeshtar dhe ati i gënjeshtrës” (Gjoni 8:44). Dhe sa herë që shumëfishojmë gënjeshtra, flasim të pavërteta ose bëjmë vepra të padrejta, ne zgjerojmë fushën e djallit. Duke jetuar në gënjeshtër, një person nuk mund të jetë i lumtur, sepse djalli nuk është burimi i lumturisë. Përmes të pavërtetës ne hyjmë në mbretërinë e së keqes dhe e keqja dhe lumturia janë të papajtueshme. Lumturitë dëshmojnë: nuk mund të ketë lumturi pa të vërtetën, ashtu siç nuk mund të ketë lumturi me gënjeshtra. Dhe për këtë arsye, çdo përpjekje për të organizuar jetën personale, familjare, shoqërore apo shtetërore mbi bazën e gënjeshtrës çon në mënyrë të pashmangshme në disfatë, ndarje, sëmundje dhe vuajtje.

Të uritur dhe të etur për drejtësi ishin të gjithë ata që që në fillim ndoqën Krishtin dhe nuk e lanë Atë deri në vdekje. Dhe sot ata që kanë etje për drejtësi do të jenë ata që kanë etje për Krishtin, sepse Jezusi është plotësia e drejtësisë, e gjithë e Vërteta dhe gjithë rregulli i jetës, siç tha Vetë për veten e Tij: “Unë jam udha dhe e vërteta, dhe jeta” (Gjoni 14:6).

Lumturia e pestë: “E bekuar qoftë mëshira, sepse do të ketë mëshirë”. A na thotë ky urdhërim se shpresa për mëshirën e Perëndisë mund të jetë të tregojmë mëshirë ndaj fqinjëve tanë? Cilat janë veprat e mëshirës?

Etërit e Shenjtë mësojnë se burimi më i pastër i mëshirës është dhembshuria. Dhembshuria është një zemër e mëshirshme. Duke bërë vepra të mira dhe duke ndihmuar fqinjët tanë, zbulojmë se personi në fatin e të cilit morëm pjesë, pushon së qeni i huaj për ne, ai hyn në jetën tonë. Përgjegjshmëria, dhembshuria dhe mirësia që u drejtojmë njerëzve të tjerë na lidh me ta. Vetë Zoti rendit veprat e mëshirës, ​​përmbushja e të cilave e sjell njeriun në Mbretërinë e Perëndisë: “...sepse pata uri dhe më dhatë ushqim; Unë kisha etje dhe më dhatë për të pirë; Unë isha i huaj dhe ti më pranove; Unë isha lakuriq dhe ju më veshët; Unë isha i sëmurë dhe ju më vizituat; Unë isha në burg dhe ju erdhët tek unë” (Mateu 25:35-36).

Shkrimi i Shenjtë thotë: “Njeriu i mëshirshëm i bën mirë vetes së tij” (Prov. 11:17). Kur i bëni diçka dikujt tjetër, e bëni atë dy herë ose njëqind herë më shumë për veten tuaj, sepse Zoti sheh gjithçka dhe do ta shpërblejë. Në fund të fundit, mënyra se si ne i trajtojmë njerëzit është se si do të na trajtojë Zoti, siç tha qartë dhe pa mëdyshje në shëmbëlltyrën e Gjykimit të Fundit.

Lumturia e gjashtë: “Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë.” Çfarë është papastërtia e zemrës? Nga çfarë duhet të heqim qafe?

Ky urdhërim ka të bëjë me njohjen e Zotit. Zoti nuk i zbulohet një zemre të papastër. Murgu Abba Isaia mëson: “Është e pamundur që Krishti të banojë në një person së bashku me mëkatin. Nëse Krishti ka banuar në ju, atëherë mëkati ka vdekur në ju.” Kjo do të thotë se një personi që jeton sipas ligjit të gënjeshtrës, që bën të pavërtetën dhe mbjell të keqen, nuk do t'i jepet kurrë mundësia që të pranojë Zotin e Gjithëmirë në zemrën e tij të ngurtësuar. Shën Gjon Gojarti thotë se gjithë jetën duhet të ulemi në derën e zemrës sonë dhe ta mbrojmë atë nga ndotja, e cila na privon nga kungimi me Zotin.

Zoti është pastërti dhe shenjtëri absolute, dhe për ta ndjerë Atë, një person duhet të përpiqet për të njëjtën gjendje. Nuk është rastësi që Zoti thotë: “Nëse nuk bëheni si fëmijë, nuk do të hyni në Mbretërinë e Qiellit” (Mateu 18:3). Fëmija është i pastër. Bota e tij e brendshme është afër botës së Zotit. Pëlqimi njihet vetëm nga të ngjashmit, dhe për t'u afruar me Zotin dhe për ta ndjerë Atë, një person duhet të jetë si Ai. Të shohësh Krijuesin, ta pranosh dhe ta ndjesh Atë, të hysh në komunikim me Të do të thotë të fitosh të Vërtetën, plotësinë e jetës dhe lumturinë. Siç mëson Shën Efraimi Sirian: “Për sa kohë që zemra qëndron në mirësi, aq gjatë qëndron Zoti në të, aq gjatë shërben si burim jete, sepse të mirat vijnë prej saj. Por kur largohet nga Zoti dhe kryen paudhësi, bëhet burim vdekjeje, sepse e keqja vjen prej saj. Zemra është vendbanimi i Zotit, prandaj duhet mbrojtur që të mos hyjë e keqja dhe Zoti të mos tërhiqet prej saj.” Ndotja mëkatare lahet me lot pendimi, kur zemra e mëkatuar ka turp për atë që ka bërë, është e dhimbshme të humbasësh komunikimin me Perëndinë dhe është e frikshme të vdesësh me mëkat të papenduar.

Lumturia e shtatë: "Lum paqebërësit, sepse këta do të quhen bij të Perëndisë". Kush është paqebërësi në sytë e Perëndisë?

Siç thekson edhe Shën Gjon Gojarti, me këtë lumni Krishti “jo vetëm që dënon mosmarrëveshjet dhe urrejtjen e ndërsjellë të njerëzve mes tyre, por kërkon më shumë, përkatësisht, që të pajtojmë mosmarrëveshjet dhe mosmarrëveshjet e të tjerëve”. Sipas urdhrit të Krishtit, ne duhet të bëhemi paqebërës, pra ata që krijojnë paqen në tokë. Në këtë rast, ne do të bëhemi bij të Perëndisë me anë të hirit, sepse, sipas fjalëve të Krizostomit, "dhe puna e Birit të Vetëmlindur të Perëndisë ishte të bashkonte atë që ishte e ndarë dhe të pajtonte atë që ishte në luftë". Tashmë vetë Lindja e Krishtit shoqërohej me një këngë engjëllore: "Lavdi Perëndisë në vendet më të larta dhe paqe mbi tokë, vullnet i mirë për njerëzit!" (Luka 2:14). Sepse Zoti, Burimi dhe Dhënësi i paqes, ua solli njerëzve me lindjen e Tij. “Zoti na ka thirrur në paqe”, thotë Apostulli Pal (1 Kor. 7:15).

Paqja nuk është vetëm mungesa e armiqësisë, por një gjendje harmonie dhe paqeje, pa të cilën jeta e një individi dhe e shoqërisë në tërësi shndërrohet në ferr. Një paqebërës mund të jetë ai që ka fituar një periudhë paqësore në zemrën e tij. Dhe për këtë arsye ne duhet të përpiqemi me të gjitha forcat tona për të ruajtur paqen shpirtërore.

Arkimandriti Gjon (Krestyankin) përcakton me shumë saktësi rëndësinë e këtij urdhërimi: "Nëse i drejtohemi kohës sonë, atëherë ajo karakterizohet veçanërisht nga tjetërsimi i njerëzve, humbja e lidhjes së përzemërt, besimi i ndërsjellë dhe tërheqja e sinqertë, dashamirëse e njëri-tjetrit. . Edhe te anëtarët e së njëjtës familje vihet re një dëshirë për t'u izoluar, për t'u izoluar me ndarje, për të pasur këndin e tyre. Kjo ndodh sepse për çdo anëtar të familjes nuk është krijuar harmoni dhe qetësi e brendshme me veten, brenda vetes, në mënyrë që mbi bazën e kësaj paqeje të brendshme të mund të kërkojë dhe të krijojë paqe me të gjithë të dashurit dhe me të gjithë njerëzit e tjerë. Vetëm kur paqja e brendshme rivendoset në zemrën e njeriut në Jezu Krishtin, rivendoset lidhja midis kësaj zemre dhe fqinjëve të saj. Kjo lidhje shprehet në unitetin e fjalës, shpirtit dhe mendimit.” Është mjaft e qartë se një jetë vërtet e lumtur pa paqe me veten dhe të tjerët është e pamundur.

Lumturia e tetë: “Është e bekuar të dëbosh drejtësinë për hir të tyre, sepse e tyre është mbretëria e qiejve.” Pra, lum ata që janë të persekutuar për besimin e tyre, për vepra të mira, për qëndrueshmëri në besim? Pse bota persekuton besimin, devotshmërinë, të vërtetën e vërtetë, të cilat janë kaq të dobishme për njerëzit?

E vërteta në këtë urdhërim nënkupton besimin e krishterë dhe jetën sipas urdhërimeve të Krishtit. Zoti i quan të bekuar ata që durojnë përndjekjen për besim dhe devotshmëri, për vepra të mira, për qëndrueshmëri dhe qëndrueshmëri në besim. Bota e takoi Krishtin me armiqësi, dhe për këtë arsye nuk duhet habitur që qëndrimi ndaj ndjekësve të Tij do të jetë i njëjtë. Vetë Zoti tha: “Nëse më kanë përndjekur mua, do t'ju përndjekin edhe juve” (Gjoni 15:20).

Zoti i quan dishepujt e Tij kripa e tokës. Çdo i krishterë është thirrur të parandalojë korrupsionin e bashkësisë njerëzore në të cilën jeton. Por, për të dëshmuar të vërtetën, duhet notuar kundër rrymës, pra të hysh në kontradiktë, në konflikt me gënjeshtrat e kësaj bote, për të cilat të krishterët nuk do të bëhen kurrë një. Prandaj përplasjet janë të pashmangshme dhe aty ku ka përplasje ka edhe persekutim.

Shën Gjon Gojarti i interpreton frytet e përndjekjes në këtë mënyrë: "Ashtu si një bimë rritet më shpejt kur ujitet, ashtu edhe besimi ynë lulëzon më fort dhe shumëfishohet më shpejt kur i nënshtrohet persekutimit". Dhe Shën Grigori i Nisës, duke diskutuar për domethënien e këtij urdhërimi, thotë: “Imagjinoni që Zoti, që është e vërteta dhe shenjtëria, pakorruptueshmëria dhe mirësia... do t'ju thotë se lum kushdo që largohet nga gjithçka që është përballë Tij. : nga korrupsioni, errësira, mëkati, e pavërteta, egoizmi dhe çdo gjë tjetër që në fakt dhe në kuptim nuk pajtohet me virtytin... Pra, mos u pikëlloni, vëllezër, që jeni të dëbuar nga gjërat tokësore: ai që largohet prej këtu është. instaluar në pallatet qiellore mbretërore.” Domethënë, për të krishterët, të dëbuarit nga bota e gënjeshtrave dhe të pavërtetave është lumturi, sepse përndryshe do të duhej të jetonin sipas ligjeve të kësaj bote, që do të thotë se do të gjenin si pasojë e pikëllimit, sëmundjes dhe korrupsionit. Por nëse ngulmojmë në besim dhe nuk na ligështohet, atëherë ndarja përfundimtare dhe e pakthyeshme me mbretërinë tokësore dhe tundimet e saj iluzore do të na hapin rrugën drejt Mbretërisë së Qiellit dhe një përjetësi të lumtur me Perëndinë.

Lumturia e nëntë: “Lum ju kur ju shajnë, ju përndjekin dhe thonë të gjitha të këqijat kundër jush që më gënjejnë për hirin tuaj. Gëzohuni dhe gëzohuni, sepse shpërblimi juaj është i bollshëm në parajsë!” Sa guxim kërkohet për të mos u dorëzuar, për të mos u ftohur, për të mos dëshpëruar dhe, më e rëndësishmja, për të mos urryer persekutorët! Ju lutem komentoni.

Lumturia e fundit është për ata që pranojnë kurorën e martirizimit për rrëfimin e emrit të Krishtit. Në historinë e njerëzimit, e vërteta e Perëndisë u zbulua ekskluzivisht në personin e Shpëtimtarit. Kjo e vërtetë nuk është një ide ideologjike abstrakte apo një lloj përfundimi filozofik, por është një realitet i shprehur në personin historik të Jezu Krishtit. Prandaj, armiqtë e së vërtetës së Zotit e kuptuan se pa luftuar Krishtin dhe dëshmitarët e Tij ishte e pamundur të mposhtej të vërtetën hyjnore.

Shekulli i 20-të u bë një periudhë e tmerrshme e persekutimit të të krishterëve, kur në vitet e pas-revolucionit peshkopët, priftërinjtë, murgjit dhe besimtarët e panumërt iu nënshtruan torturave dhe torturave të sofistikuara. Populli i Perëndisë u shfaros vetëm sepse ata besuan në Krishtin Shpëtimtar. Ata që paguan me jetën e tyre besnikërinë ndaj Krishtit dhe Kishës së Tij ishin martirë dhe ata që e mbartën këtë besim në të gjitha sprovat dhe mbijetuan u bënë rrëfimtarë. Është e vështirë edhe të imagjinohet se çfarë do të kishte ndodhur me popullin tonë nëse të drejtët e shekullit të njëzetë nuk do të kishin ruajtur besimin ortodoks. Pasojat e kësaj do të ishin katastrofike për identitetin tonë shpirtëror, fetar dhe kulturor. Njerëzit e shkatërruar, jobesimtarë, pasi kishin humbur Zotin dhe imunitetin shpirtëror, do të ishin të dënuar me vetëshkatërrim.

Duke pranuar mësimet e krishtera dhe duke e krahasuar jetën tonë me të, ne marrim një pozicion krejtësisht të caktuar në konfliktin kyç të të gjitha kohërave - luftën e Zotit me djallin, forcat e së mirës me forcat e së keqes. Nëse pranojmë Lumturitë, atëherë pranojmë Vetë Krishtin. Kjo do të thotë se ligji ynë më i lartë dhe e vërteta më e lartë është ideali moral i krishterimit, për të cilin duhet të jemi gati të vuajmë, duke fituar plotësinë e jetës në rrëfimin e Krishtit.

Pyetje. Kush eshte "i pastër në zemër"?

Përgjigju. Kush nuk njeh përbuzje ndaj urdhrit të Zotit, ose përmbushje të pamjaftueshme ose të pakujdesshme të tij.

Rregullat janë të përmbledhura në pyetje dhe përgjigje.

St. Gjon Gojarti

Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë

Këtu është përsëri një shpërblim shpirtëror! Këtu Ai i quan të pastër ata që kanë fituar virtyt të plotë dhe nuk janë të vetëdijshëm për ndonjë mashtrim pas tyre, ose ata që e kalojnë jetën e tyre në dëlirësi, sepse për të parë Zotin nuk na duhet asgjë aq shumë sa ky virtyt. Kjo është arsyeja pse Pali tha: “Përpiquni të keni paqe me të gjithë dhe shenjtëri, pa të cilën askush nuk do ta shohë Zotin”(Hebr. 12:14) Vizioni këtu nënkupton atë që është e mundur vetëm për një person. Meqenëse shumë janë të mëshirshëm, nuk vjedhin pasurinë e të tjerëve, nuk janë dashamirës të parasë, por, ndërkohë, kurvërohen dhe kënaqen me epshin, atëherë Krishti, duke treguar se e para nuk mjafton, shton këtë urdhërim. Pali, në letrën e tij drejtuar korintasve, pohoi të njëjtën gjë me shembullin e maqedonasve, të cilët ishin të pasur jo vetëm në bamirësi, por edhe në virtyte të tjera: duke vënë në dukje bujarinë e tyre në shpërndarjen e pasurisë, ai thotë se ata. "u përkushtuan Zotit dhe neve"(2 Kor. 8:5).

Biseda mbi Ungjillin e Mateut.

St. Athanasi i Madh

sepse ai që ka pastruar zemrën e tij nga çdo prirje pasionante në delikatesën e tij, sheh imazhin e natyrës së Perëndisë. Dhe pastërtia shpirtërore është e mjaftueshme për të përshkruar Zotin në vetvete, si në një pasqyrë.

Dhe nëse thotë: askush nuk është i pastër nga fëlliqësia, qoftë edhe një ditë e jetës së tij(Jobi 14:4-5); atëherë heretikët nuk e dinë që, natyrisht, bëhet fjalë për ndotjen natyrale, të cilën një foshnjë e sjell me vete, duke filluar nga barku i nënës. Prandaj Moisiu, shkruesi i ligjit, tha se gruaja që lind është e papastër; dhe pasi lindi një mashkull, ajo është e papastër për dyzet ditë, dhe pasi lindi një femër, për shkak të lëvizshmërisë më të madhe të natyrës, i papastër për tetëdhjetë ditë(Lev. 12:2-5). Dhe nëse ajo që përmbahej në ligjin e Moisiut nuk do të ekzistonte, atëherë rendi natyror do të siguronte prova nga ana tjetër. Çfarë mëkati mund të bëjë një foshnjë që ka vetëm një ditë jetë? Tradhtia bashkëshortore? Sigurisht që jo; sepse ai nuk është ende i fortë në epshin sensual. Kurvëria? gjithashtu jo, sepse ai është i huaj për një dëshirë të tillë. Vrasje? por ai nuk është në gjendje të heqë armën vdekjeprurëse. Dëshmi e rreme? por ai ende nuk është i aftë të artikulojë tinguj. Zhvatje? por ai nuk ka asnjë koncept as për pasurinë e të tjerëve dhe as për pronën e tij. Përkundrazi, foshnjat janë të mbushura me keqdashje të paharrueshme; sepse, derisa të piqen, lypin kur vuajnë rrahjet dhe nuk mbrojnë veten kur janë të përndjekur. Pse u tha Zoti atyre që besojnë në Të: Nëse nuk ktheheni në besim dhe nuk bëheni si fëmijë, nuk do të hyni në mbretërinë e qiejve(Mat. 18:3). Dhe duke qenë se foshnjat nuk i nënshtrohen mëkateve të tilla, çfarë mëkati ka fëmija ditën e parë pas lindjes, përveç ndotjes trupore, siç thamë? Prandaj nuk thuhet: askush nuk është i pastër “nga mëkati” (ἀπὸ ἁμαρτίας), por thuhet - nga ndotja (ἀπὸ ῥύπου).

Nga Bisedat mbi Ungjillin e Mateut.

St. Gregori Teologu

Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë

“Na është dhënë premtimi se një ditë do të arrijmë të njohim ashtu siç jemi njohur vetë (1 Kor. 13:12). Nëse është e pamundur për mua të kem njohuri të përsosur për qeniet, këtu; atëherë çfarë mbetet tjetër? Për çfarë mund të shpresoj? Pa dyshim do të thuash Mbretëria e Qiellit. Por unë mendoj se nuk është gjë tjetër veçse të kuptuarit e më të pastërt dhe më të përsosurit. Dhe më e përsosura nga të gjitha gjërat është njohja e Zotit.”

Krijimet.

St. Grigori i Nisës

Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë

Çfarë është e natyrshme të ndjesh kur shikon nga një majë e lartë në një det të gjerë; Kuptimi im pësoi të njëjtën gjë, sikur nga maja e një mali, nga kjo thënie e lartë e Zotit, duke e shtrirë shikimin tim në thellësinë e pashpjegueshme të mendimit. Në shumë vende bregdetare mund të shihni një mal gjysmë të cunguar në anën bregdetare, të prerë në vijë të drejtë nga lart poshtë, ndërsa skaji i sipërm i tij, i mbështetur nga një lartësi, varet mbi humnerë. Çfarë ndodh natyrshëm me dikë që, duke qëndruar në një orë të tillë, shikon nga një lartësi e madhe detin në thellësi; Kështu që tani shpirti im po rrotullohet, i hutuar nga kjo thënie e madhe e Zotit.

Lum ata që janë të pastër nga zemra, sepse ata do të shohin Perëndinë. Zoti u ofrohet syve të atyre që i kanë pastruar zemrat e tyre. Por, siç thotë Gjoni i madh, askush nuk e ka parë Perëndinë askund (Gjoni 1:18). Pali gjithashtu e konfirmon këtë me shumë mirëkuptim, duke thënë: Askush nuk e pa atë, ka nga personi më poshtë ju shihni vendin(1 Tim. 6:16) Është një gur i lëmuar dhe rezistent ndaj insekteve, që nuk tregon asnjë gjurmë të ngjitjes së mendimeve; Moisiu gjithashtu pohoi për Të se Ai është i paarritshëm për ata që synojnë të mësojnë doktrinën e Perëndisë; sepse kuptimi ynë në asnjë mënyrë nuk mund t'i afrohet Atij, për shkak të mohimit vendimtar të çdo mundësie për ta kuptuar Atë. Sepse Moisiu thotë: Është e pamundur që dikush të shohë fytyrën e Zotit dhe të jetojë(Dal. 33:20) . Por të shohësh Perëndinë është jetë e përjetshme dhe këto shtylla besimi: Gjoni, Pali dhe Moisiu e pranojnë këtë si të pamundur! A e shihni rrotullimin me të cilin shpirti tërhiqet në thellësinë e asaj që perceptohet në fjalë? Nëse Zoti është jeta; Ai që nuk e sheh Atë nuk e sheh jetën. Dhe se është e pamundur të shohësh Zotin, dëshmojnë Profetët dhe Apostujt që mbajnë Zotin. Ku bazohet shpresa njerëzore? Por Zoti e forcon shpresën në rënie, siç bëri me Pjetrin, i cili rrezikohej të mbytej, duke e vendosur përsëri në ujë të fortë që nuk i nënshtrohej presionit të këmbëve të tij. Prandaj, nëse dora e Fjalës shtrihet drejt nesh dhe i vendos ata që nuk qëndrojnë fort në thellësitë e spekulimeve mbi mendimin e vendosur; atëherë do të jemi pa frikë, duke u kapur fort pas Fjalës që na udhëheq. Sepse thuhet: lumturia e atyre që janë të pastër nga zemra, sepse ata do të shohin Perëndinë.

Prandaj ky premtim është i tillë që tejkalon çdo kufi të lumturisë. Sepse, pas një gjëje kaq të mirë, a do të dëshirojë dikush diçka tjetër nga ajo që ka parë, duke pasur gjithçka? Sepse të shohësh, sipas përdorimit të zakonshëm të fjalëve në Shkrim, do të thotë gjithashtu të kesh: për shembull, në fjalët: shih të mirën e Jeruzalemit(Ps. 127:6), Shkrimi do të thotë: do të gjesh. Dhe në atë që u tha: le të ngrihen të pabesët, që të mos e shihni lavdinë e Perëndisë(Ps. 27:10), me një fjalë: ai nuk sheh, Profeti shprehet se nuk do të marrë pjesë në të. Prandaj, kushdo që sheh Zotin, në këtë vegim tashmë ka gjithçka që është në listën e bekimeve, jetë të pafund, paprishje të përjetshme, lumturi të pavdekshme, një mbretëri të pafund, gëzim të pandërprerë, dritë të vërtetë, ushqim shpirtëror dhe të ëmbël, lavdi të paarritshme, gëzim të pandërprerë dhe çdo lloj gëzimi, mirë. Prandaj, është kaq e rëndësishme dhe e bollshme që premtimi i këtij bekimi t'i ofrohet shpresës.

Por meqenëse, për të parë Zotin, rruga tregohet paraprakisht, domethënë të kesh pastërtinë e zemrës për këtë; atëherë në të njëjtën kohë të kuptuarit tim dështon përsëri; Dhe a nuk është kjo pastërti e zemrës diçka e pamundur për ne dhe a nuk e tejkalon natyrën tonë? Sepse nëse në këtë mënyrë shihet Perëndia, por Moisiu dhe Pali nuk e panë Perëndinë, dhe ata pretendojnë se ata vetë dhe të tjerët nuk mund ta shohin; Ajo që tani propozohet nga fjala për lumturinë, me sa duket, është diçka e pamundur. Prandaj, çfarë dobie na jep të dimë ta shohim Zotin, nëse me kuptim nuk ka mundësi? Kjo është njësoj sikur dikush ta quante të bekuar të jesh në parajsë; sepse aty njeriu do të shohë atë që nuk shihet në këtë jetë. Nëse ndonjë instrument për t'u ngjitur në qiell tregohej paraprakisht në fjalë; atëherë do të ishte e dobishme që dëgjuesit të mësonin se është e bekuar të jesh në parajsë. Dhe meqenëse ngjitja është e pamundur, çfarë përfitimi do të sjellë njohja e lumturisë qiellore, e cila vetëm i mërzit ata që e dinë se çfarë po humbasim për shkak të pamundësisë së ngjitjes?

Prandaj, a urdhëron vërtet Zoti atë që është jashtë natyrës sonë dhe e tejkalon masën e forcës njerëzore në madhështinë e urdhërimit? Nr. Sepse ai nuk i urdhëron ata që nuk i ka penduar të bëhen zogj, as ata që u dha jetë në tokë të jetojnë nën ujë. Prandaj, nëse për të gjithë të tjerët ligji është në përputhje me fuqitë e atyre që e marrin dhe asgjë nuk është e detyruar nga e mbinatyrshme; atëherë, natyrisht, si pasojë e kësaj, ne do ta kuptojmë këtë në atë mënyrë që të mos parashikohet pa shpresë në lumturi. Dhe Gjoni, Pali, Moisiu dhe kushdo tjetër, nëse është i ngjashëm me ta, nuk janë të privuar nga kjo lumturi e lartë, e cila qëndron në sytë e Perëndisë, dhe ai që tha: kurora e drejtësisë është ruajtur për mua, dhe Gjykatësi i drejtë do ta shpërblejë për mua (2 Tim. 4:8), dhe ai që ra në krahët e Jezusit dhe ai që dëgjoi zërin hyjnor: vem ju, mbi të gjitha(Dal. 33:17) . Prandaj, nëse për ata që janë shpallur se të kuptuarit e Zotit është përtej fuqisë, nuk ka dyshim se ata janë të bekuar dhe bekimi qëndron në shikimin e Zotit dhe shikimi u jepet të pastërve në zemër; Kjo do të thotë se pastërtia e zemrës nuk është e pamundur, në të cilën njeriu mund të bëhet i bekuar.

Prandaj, si mund të thuhet se ata po flasin të vërtetën, në marrëveshje me Palin, i cili pretendon se të kuptuarit e Perëndisë është përtej fuqisë sonë dhe se fjala e Zotit nuk i kundërshton ata, duke premtuar se Zoti do të jetë i dukshëm me zemër të pastër. ? Më duket se në mënyrë që ne të shqyrtojmë në mënyrë të rregullt atë që është propozuar, do të ishte mirë që fillimisht të bënim një diskutim të shkurtër për këtë. Natyra e Zotit, në vetvete, në thelbin e saj, është më e lartë se çdo mendim kuptimplotë, si e paarritshme për mendimet falltore dhe jo afër tyre; dhe nuk është zbuluar ende tek njerëzit fuqi për të kuptuar të pakuptueshmen dhe nuk janë shpikur mjete për të kuptuar të pashpjegueshmen. Prandaj, apostulli i madh i quan rrugët e Zotit të pahetueshme (Rom. 11:33), duke nënkuptuar me këtë fjalë se mendimet njerëzore nuk mund të ngjiten në këtë rrugë, e cila çon në njohjen e thelbit të Zotit, kështu që pothuajse asnjë nga ata që kanë kaluar. gjatë kësaj jete para nesh nuk ka lënë asnjë gjurmë nga imagjinata e kuptuar, e cila do të nënkuptohej nga njohja e asaj që është më e lartë se dija. Por duke qenë i tillë nga natyra, Ai që është mbi çdo natyrë, Ky i padukshëm dhe i papërshkrueshëm, në një aspekt tjetër është i dukshëm dhe i kuptueshëm. Ka shumë mënyra për një kuptim të tillë. Sepse, edhe me anë të urtësisë së dukshme në univers, mund të shihet në mënyrë hyjnore Atë që krijoi të gjitha gjërat me urtësi. Ashtu si në veprat njerëzore, në një farë mënyre mendja e percepton krijuesin e krijimit të ekspozuar se ka vënë artin në veprën e tij; ajo që shihet nuk është natyra e artistit, por vetëm njohuria artistike që artisti vendos në produkt; kështu që ne, duke parë bukurinë në krijim, ngulisim në vetvete konceptin jo të thelbit, por të urtësisë së të urtit që krijoi gjithçka. Nëse flasim për arsyen e jetës sonë, domethënë, se Zoti filloi të krijojë njeriun jo nga nevoja, por nga vullneti i mirë, përsëri themi se në këtë mënyrë e pamë Zotin, duke kuptuar mirësinë, dhe jo thelbin. Po kështu, çdo gjë tjetër që na çon në konceptin e më të mirës dhe më sublimeve, kështu e quajmë të kuptuarit e Zotit, sepse çdo mendim sublim përfaqëson Zotin në vizionin tonë. Edhe për fuqinë, edhe për pastërtinë, edhe për pandryshueshmërinë, edhe për moskombinimin me të kundërtën!”, dhe e gjithë kjo, ngulit në shpirtrat idenë e një koncepti të caktuar hyjnor dhe sublim. Pra, nga ajo që u tha, zbulohet se Zoti është i vërtetë në premtimin e Tij. duke thënë se ata që kanë një zemër të pastër do të shohin Perëndinë; dhe Pali nuk gënjen, duke pohuar me fjalët e tij se askush nuk e ka parë dhe nuk mund ta shohë Perëndinë; sepse Ai që është i padukshëm nga natyra bëhet i dukshëm në veprime, i parë në diçka që është rreth Tij.

Por kuptimi i asaj që është thënë për lumturinë nuk kufizohet vetëm në faktin se në bazë të çdo veprimi mund të bëhen përfundime të ngjashme për aktorin. Sepse është e mundur që të mençurit e kësaj epoke, ndoshta, sipas strukturës së botës, të kuptojnë mençurinë dhe fuqinë më të lartë. Por madhështia e lumturisë, më duket, jep diçka tjetër si këshillë për ata që janë në gjendje ta pranojnë atë për të parë atë që duan. Ideja që më paraqiti do të shpjegohet me shembuj. Në jetën trupore të njeriut, shëndeti është një e mirë e caktuar, por lumturia nuk është vetëm të dish se çfarë është shëndeti, por të jetosh në shëndet. Sepse nëse dikush, duke lavdëruar shëndetin, merr ushqim që sjell lëngje të këqija dhe është i dëmshëm për shëndetin, atëherë, i shtypur nga sëmundjet, çfarë dobie do të marrë nga lëvdimi i shëndetit? Prandaj, le ta kuptojmë fjalën e propozuar në këtë mënyrë, domethënë, që Zoti e quan të mos dish asgjë për Zotin, por të kesh Zotin brenda vetes, lumturi, sepse lumturia është e pastër në zemër: sepse ata do ta shohin Perëndinë. Por jo si spektakël, më duket. përpara fytyrës së atij që ka pastruar syrin shpirtëror, ofrohet Zoti; Përkundrazi, lartësia e kësaj thënieje, ndoshta, na paraqet edhe atë që Fjala e ka thënë më hapur, duke u thënë të tjerëve: mbretëria e Perëndisë është brenda jush(Luka 17:12) në mënyrë që të mësojmë nga kjo se duke pastruar zemrën tuaj nga çdo krijesë dhe nga një prirje pasionante, ju shihni në bukurinë tuaj imazhin e natyrës së Perëndisë. Dhe më duket se në atë pak që u tha, Fjala përfundon këtë këshillë: të gjithë ju, o njerëz, në të cilët keni ndonjë dëshirë të shikoni atë që është vërtet e mirë, kur dëgjoni se shkëlqimi i Zotit është mbi qiejt dhe lavdia e Zotit janë të pashprehshme, dhe bukuria është e papërshkrueshme, dhe natyra është e paimagjinueshme, mos bini në dëshpërim, sikur është e pamundur të shihni atë që dëshironi. Sepse keni brenda jush masën e të kuptuarit të Zotit, i cili ju krijoi në këtë mënyrë, duke kuptuar menjëherë një mirësi të tillë në natyrë; sepse në përbërjen tuaj Ai nguliti ngjashmërinë e bekimeve të natyrës së Tij, sikur të kishte ngulitur imazhe të gdhendura në dyll. Por vesi, pasi lau tiparet e perëndishme, e bëri të padobishme të mirën, të mbuluar me perde të ndyra. Prandaj, nëse me një jetë të zellshme ju përsëri lani papastërtinë që është vendosur në zemrën tuaj, atëherë bukuria e ngjashme me Zotin do të shkëlqejë në ju. Siç ndodh me hekurin kur ndryshku hiqet prej tij me një gur bluarjeje; Duke qenë së fundmi i zi, në diell ai hedh disa rreze nga vetja dhe lëshon një shkëlqim: kështu njeriu i brendshëm, të cilin Zoti e quan zemër, kur ndryshku i papastërtisë që u shfaq në imazhin e tij nga dashuria e keqe të pastrohet, do të marrë përsëri. në ngjashmërinë e prototipit dhe do të jetë i mirë; sepse ajo që është si e mirë është pa dyshim e mirë. Prandaj, kushdo që sheh veten, sheh në vetvete atë që dëshiron; dhe kështu i pastërti në zemër bëhet i bekuar, sepse, duke parë pastërtinë e tij, ai sheh një prototip në këtë imazh. Sepse ashtu si ata që shohin diellin në një pasqyrë, megjithëse nuk shohin vetë qiellin, megjithatë e shohin diellin në shkëlqimin e pasqyrës jo më pak se ata që shikojnë vetë rrethin e diellit; Kështu edhe ti, thotë Zoti, edhe pse nuk ke forcë të shohësh dritën, nëse i kthehesh atij hiri të figurës që të është komunikuar në fillim, atëherë ke brenda vetes atë që kërkon. Sepse pastërtia, mospasioni, tjetërsimi nga çdo e keqe është Hyjni. Prandaj, nëse kjo është në ju, atëherë, pa dyshim, Zoti është në ju, kur mendimi juaj është i pastër nga çdo ves, i lirë nga pasionet dhe larg çdo ndotjeje, ju jeni të bekuar në mprehtësinë tuaj të shikimit; sepse, pasi u pastrua, ai pa atë që ishte e padukshme për ata që nuk ishin pastruar dhe duke hequr errësirën materiale nga sytë e shpirtit, në qiellin e pastër të zemrës ju shihni qartë një pamje të lumtur. Cfare saktesisht? Pastërtia, shenjtëria, thjeshtësia dhe të gjitha pasqyrimet e tilla të ndritshme të natyrës së Zotit në të cilën ne e shohim Zotin.

Dhe se kjo është me të vërtetë kështu, nuk kemi dyshim bazuar në atë që u tha. Por ajo që ishte e vështirë për fjalën tonë në fillim, mbetet me të njëjtin shqetësim. Nëse të gjithë bien dakord se ai që është në qiell është i përfshirë në mrekulli qiellore, atëherë, meqenëse mënyra e ngjitjes atje është e pamundur, pajtimi në këtë nuk na sjell asnjë dobi: është gjithashtu e sigurt se, pas pastrimit të zemrës, një person bëhet i bekuar; por si mund ta pastrojë nga ajo që e ndot, kjo është pothuajse plotësisht e barabartë me ngjitjen në qiell. Prandaj, a ka ndonjë shkallë të Jakobit, ndonjë karrocë zjarri, e ngjashme me atë që e çoi Profetin Elia në parajsë? mbi të cilën zemra jonë, duke u ngritur në mrekullitë qiellore, do të vendoste këtë barrë tokësore? Nëse dikush imagjinon në mendjen e tij vuajtjen e nevojshme mendore; atëherë ai e konsideron të vështirë dhe të pamundur ikjen nga të këqijat që lidhen me të. Vetë lindja jonë fillon menjëherë me vuajtjen, me vuajtjen vjen rritja, jeta mbaron me vuajtje dhe e keqja në një farë mënyre tretet me natyrën nëpërmjet atyre që fillimisht e lejuan vuajtjen në vetvete dhe përmes mosbindjes futën sëmundje në vetvete. Por, ashtu si natyra e qenieve të gjalla vazhdon përmes njëpasnjëshme të asaj që i përket çdo gjinie, kështu që sipas ligjit të natyrës, ajo që lind është edhe me atë që ka lindur: kështu nga njeriu lind një njeri, nga një person i pasionuar një person i pasionuar, nga një mëkatar një mëkatar. Prandaj tek ata që lindin në një farë mënyre formohet mëkati, si i lindur, ashtu edhe në rritje dhe që përfundon me kufirin e jetës, përkundrazi, ai virtyt është i papërshtatshëm për ne që ta fitojmë, që me kaq shumë djersë dhe mundim me zell. dhe me rraskapitje mezi ia dalim, këtë e mësojmë nga shumë vende të Shkrimit hyjnor, duke dëgjuar se rruga drejt mbretërisë është e ngushtë dhe e ngushtë; dhe ai që çon në shkatërrim përmes një jete të mbrapshtë është i gjerë, i pjerrët dhe i nëpërkëmbur. Megjithatë, që një jetë e lartësuar nuk është krejtësisht e pamundur, Shkrimi e vërtetoi këtë duke na paraqitur në librat e shenjtë veprat e mrekullueshme të kaq shumë njerëzve. Por meqenëse premtimi për të parë Zotin përmban një kuptim të dyfishtë, njëri për të njohur natyrën që tejkalon gjithçka, dhe tjetri - nëpërmjet pastërtisë së zemrës për të hyrë në unitet me Të: atëherë lloji i parë i të kuptuarit, sipas fjalës së shenjtorët, njihet si e pamundur, por tjetra i premtohet natyrës njerëzore në mësimin e tanishëm nga Zoti, duke thënë: Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do të shohin Perëndinë.

Dhe si të bëheni të pastër, ju mund të mësoni mënyra për ta bërë këtë nga pothuajse çdo mësim i ungjillit. Sepse, duke kaluar te urdhërimet pasuese, do të gjeni një mësim të qartë për pastrimin e zemrës. Zoti, duke e ndarë vesin në dy lloje, në ato të dukshme në vepra dhe në ato të formuara në mendime, ndëshkoi llojin e parë, domethënë të pavërtetën e zbuluar në vepra, sipas ligjit të vjetër, por tani tërhoqi vëmendjen e ligjit në një lloj tjetër. e mëkatit, duke mos ndëshkuar veprat e këqija, por duke siguruar jetesën që të mos i duhej të fillonte. Sepse heqja e vesit nga vetë arbitrariteti është shumë më e rëndësishme sesa ta bësh jetën të huaj ndaj veprave të liga. Sepse vesi është i shumëanshëm dhe i larmishëm; atëherë Zoti, në urdhërimet e Tij, e krahasoi secilën nga veprat e ndaluara me një ilaç të veçantë. Dhe si sëmundja e zemërimit më së shpeshti dhe më qartë e godet një person gjatë gjithë jetës së tij; pastaj fillon me shërimin e mbizotëruesit, duke legjitimuar, para së gjithash, jo zemërimin. Ju jeni mësuar, thotë ai, nga ligji i vjetër: Nuk do të vrasësh; dhe tani mësoni të hiqni nga shpirti juaj zemërimin ndaj bashkëfisnikut tuaj (Mateu 5:21-22); sepse Zoti nuk e ndaloi plotësisht zemërimin, sepse ndonjëherë një dëshirë e tillë e shpirtit mund të përdoret për mirë, por të zemërohesh ndonjëherë me një vëlla pa ndonjë qëllim të mirë - një ndezje e tillë shuhej me urdhër, duke thënë: gjithsecili duhet te inatoset me vellain kot. Për shtimin e fjalës: më kot tregon se zbulimi i acarimit shpesh është në kohë të mirë, kur ky pasion zihet gjatë dënimit të mëkatit. Ky lloj zemërimi ishte në Finehas, siç dëshmoi fjala e Shkrimit, kur me humbjen e të ligjve ai qetësoi indinjatën e Perëndisë kundër gjithë popullit. Pastaj Zoti kalon në shërimin e mëkateve të lakmisë dhe me urdhërimin e Tij largon nga zemra epshin e papërshtatshëm të tradhtisë bashkëshortore. Kështu do të zbuloni se më pas Zoti korrigjon gjithçka në rregull, duke vendosur ligje kundër çdo lloj vesi. Ai i ndalon duart e padrejta të disponojnë veten, duke mos i lejuar ata të hakmerren. Ai dëbon pasionin e lakmisë, duke urdhëruar atë që privohet nga rrobat, t'i shtojë pjesën tjetër asaj që hiqet. Ai shëron frikën, duke e urdhëruar atë të neglizhojë vdekjen. Dhe në përgjithësi do të zbuloni se në çdo urdhërim, duke prerë si parmendë, fjala nga thellësia e zemrës nxjerr rrënjë të këqija dhe në këtë mënyrë i pastron gjembat nga rritja. Pra, të dyja janë të dobishme për natyrën, si nga fakti që urdhërohet e mira, ashtu edhe nga fakti që na ofrohet mësimi për këtë temë. Nëse, sipas mendimit tuaj, përpjekja për të mirën është e vështirë, atëherë krahasojeni atë me jetën e kundërt; dhe do ta kuptoni sa më i vështirë është vesi nëse nuk merrni parasysh të tashmen, por atë që do të ndodhë më pas. Sepse kushdo që ka dëgjuar për Gehenën nuk do të jetë më në gjendje të largohet nga kënaqësitë mëkatare me asnjë vështirësi apo përpjekje; por përkundrazi, i mjafton vetëm frika që ka pushtuar mendimet e tij për të larguar pasionet nga vetja. Është më mirë të thuhet se ata që kanë kuptuar atë që nënkuptohet në atë që nuk thuhet, përfitojnë edhe nga fakti se ata marrin dëshirën më të fortë prej saj. Sepse nëse bekohen ata që janë të pastër nga zemra, atëherë sigurisht ata që janë të ndotur nga mendja janë të mëshirshëm, sepse shohin fytyrën e armikut. Dhe nëse në një jetë të virtytshme nguliten tiparet e vetë Hyjnores, atëherë është e qartë se një jetë e mbrapshtë bëhet imazhi dhe fytyra e armikut. Por nëse Zoti, sipas ideve të ndryshme, quhet gjithçka që ne imagjinojmë se është e mirë, dritë, jetë, pakorruptueshmëri dhe çdo gjë e këtij lloji; atëherë sigurisht, dhe përkundrazi, e kundërta e gjithë kësaj do të quhet shpikësi i vesit, errësirës, ​​vdekjes, korrupsionit dhe gjithçkaje që është homogjene dhe e lidhur me këtë.

Pra, pasi kemi kuptuar se nga çfarë është formuar tek ne si vesi dhe një jetë e virtytshme, pasi është me vullnet të lirë. Na është dhënë fuqia për të bërë këtë dhe atë, le të shmangim imazhin e djallit, le të hedhim poshtë këtë personifikimin e keq, le të marrim mbi vete imazhin e Zotit, le të bëhemi të pastër në zemër për t'u bekuar, sa më shpejt sikurse shëmbëlltyra e Perëndisë përfytyrohet në ne nëpërmjet një jete të pastër, në Krishtin Jezus, Zotin tonë. Atij i qoftë lavdia dhe fuqia në shekuj të shekujve! Amen.

Rreth Lumturive. Fjala 6.

St. Chromatius i Aquileia

Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë

Ai thërret të pastër në zemër ata që, pasi hodhën poshtë papastërtinë e mëkatit, u pastruan nga çdo papastërti e mishit dhe u bënë të pëlqyeshëm për Perëndinë me vepra besimi dhe drejtësie, siç thotë Davidi në psalm: Kush do të ngjitet në malin e Zotit apo kush do të qëndrojë në vendin e tij të shenjtë? Ai që duart e tij janë të pafajshme dhe zemra e tij e pastër, që nuk e mori shpirtin kot(Psal. 23:3-4) . Me justifikim të plotë, Davidi, duke e ditur se Zoti mund të shihet vetëm me një zemër të pastër, lutet në këtë mënyrë në psalm, duke thënë: (Psal. 50:12). Kështu që Zoti ju tregon të bekuar të pastër në zemër të cilët me një mendje të pastër dhe ndërgjegje të patëmetë jetojnë me besim në Zot dhe në Mbretërinë e ardhshme të Qiellit do të jenë të denjë të shohin më Perëndinë e lavdisë , Por ballë për ballë(1 Kor. 13:12), siç tha apostulli.

Traktat mbi Ungjillin e Mateut.

St. Dmitry Rostovsky

Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë

Të pastërt në zemër janë ata që janë të krishterë të drejtëpërdrejtë e me zemër të thjeshtë dhe që ruajnë me kujdes në vetvete dashurinë për Perëndinë dhe të afërmin. Këtu përfshihet virgjëria fizike dhe shpirtërore, e vëzhguar sipas fuqisë së dhënë nga Zoti, për ta kënaqur më mirë Zotin. Këtu nuk ka vend për atë virgjëri, e cila edhe pse nuk ka konfuzion trupor, por brenda është kurvëria me vullnet.

Pasqyra e Rrëfimit Orthodhoks. Rreth shpresës.

St. Feofan i vetmuari

Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë

Një zemër e pastër është ajo që, pasi ka hequr dorë nga çdo kënaqësi ndaj vetvetes, drejton gjithçka për lavdinë e Perëndisë, edhe kur ha e pi; kjo është arsyeja pse gjithçka rreth tij është e pastër. Por ajo zemër që është e mbushur me vetëkënaqësi është e papastër dhe me këtë vetëkënaqësi e bën të papastër çdo veprim dhe lëvizje, sepse me të çdo gjë bëhet nga vetëkënaqësia, edhe ajo që në pamje duket vetëmohuese dhe e drejtuar drejt. Zoti.

Komenti i letrës drejtuar Titit.

Fryma e hirit, pasi erdhi dhe u pranua nga zemra, e largon atë nga varësia ndaj çdo gjëje sensuale dhe dekurajon shijen për të. Nëse kjo vendoset në zemër, atëherë çfarë vendi do të gjejë në të epshi mishor? Ata që kanë marrë Shpirtin janë të pastër në zemër.

Komenti i letrës drejtuar Timoteut.

St. Luka Krymsky

Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë

vetë Ata do të shohin Zotin ata që nuk kanë në zemrat e tyre pisllëk, gënjeshtra të neveritshme, kurvëri, shpifje, urrejtje, zemrat e të cilëve janë gjithmonë të qeta, të buta, të pastra.

Biseda gjatë ditëve të Kreshmës së Madhe dhe Javës së Shenjtë. Rreth lumturisë.

Sschmch. Pjetër Damaskeni

Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë

I bekuar me pastërtinë e zemrës, pra ata që kanë kryer çdo virtyt, me mendime të shenjta dhe kanë arritur aftësinë për t'i parë gjërat sipas natyrës së tyre; dhe kështu arrin (asket) botën e mendimeve.

Krijimet. Libri i parë.

St. Simeon Teologu i Ri

Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë

Çfarë i thoni kësaj? Por unë e di paraprakisht se çfarë do të thoni. Do të thuash: po, të pastërt në zemër do ta shohin patjetër Zotin, por jo këtu, por në shekullin e ardhshëm. Meqenëse nuk besoni në bekimet që Zoti na jep në këtë jetë dhe nuk keni një dëshirë të zellshme për t'i marrë ato për veten tuaj, ju drejtoheni të mendoni për shekullin e ardhshëm. Por më thuaj, i dashur, që shpreson ta shohë Zotin në shekullin e ardhshëm, si është e mundur kjo që po flet? Nëse Krishti tha se ne do ta shohim Perëndinë me një zemër të pastër, atëherë sigurisht që rrjedh që në çdo kohë, sapo dikush të pastrojë zemrën e tij, ai do të shohë Perëndinë. Ju vetë, nëse ndonjëherë pastroni zemrën tuaj, sigurisht që do ta shihni Zotin dhe do ta dini të vërtetën e fjalëve të mia. Por duke qenë se nuk keni menduar kurrë në mendjen tuaj ta bëni këtë (të pastroni zemrën tuaj) dhe nuk keni besuar se kjo ndodh vërtet (që të pastërt me zemër e shohin Zotin), ju neglizhoni të pastroni zemrën tuaj dhe nuk jeni të denjë të shihni Zotin. Më thuaj, a është e mundur që një zemër të bëhet e pastër në jetën reale? Nëse është e mundur, atëherë rrjedh se kushdo që është i pastër në zemër e sheh Zotin në këtë jetë të tanishme. Nëse thua se njeriu e sheh Zotin vetëm pas vdekjes, atëherë duhet të them se pastërtia e zemrës ndodh vetëm pas vdekjes. Kështu, mund t'ju ndodhë që ju të mos e shihni Zotin as në të tashmen dhe as në shekullin e ardhshëm. Sepse pas vdekjes nuk do të kesh më mundësi të bësh vepra të perëndishme, në mënyrë që nëpërmjet tyre ta bësh zemrën të pastër.

Fjalët (Fjala 63).

Zoti ynë, duke ndjekur kënaqësinë e mëshirës, ​​tha: lumturia e atyre që janë të pastër në zemër, sepse ata do të shohin Perëndinë. Sepse, si Zoti dhe Ligjvënësi ynë, Ai e di se nëse shpirti nuk vjen në një humor të tillë, domethënë nuk bëhet i mëshirshëm, siç thamë, nuk qan gjithmonë, nuk bëhet plotësisht i butë, nuk ka etje për Zotin. , atëherë ajo nuk mund të shpëtojë nga pasionet dhe të bëhet e pastër, si një pasqyrë e pastër. Por nëse ajo nuk bëhet kështu, atëherë ajo nuk do ta shohë kurrë fytyrën e Mjeshtrit dhe Zotit tonë thjesht brenda vetes. I njëjti shpirt që bëhet i pastër e sheh Zotin në çdo kohë dhe bëhet mik me Të, dhe më pas ka paqe ndërmjet Zotit tonë Krijues dhe atij shpirti, ndërsa më parë ishte armiqësor ndaj Tij. Pse pas kësaj ajo është e kënaqur nga Zoti, si paqebërëse.

Fjalët (Fjala e viteve 70).

Një zemër e pastër besoj se është tek ai që jo vetëm që nuk shqetësohet apo rëndohet nga asnjë pasion, por as nuk mendon për asgjë të keqe apo të kësaj bote, edhe sikur të donte, dhe ruan në vetvete vetëm kujtimin e Zotit. dashuri e pakontrolluar. Për syrin e shpirtit, mendja, kur asgjë nuk ndërhyn në soditjen e saj, e sheh Zotin thjesht në dritë të pastër.

Kapitujt aktivë dhe teologjikë. § 164.

Zemra është e pastër dhe quhet ajo që nuk gjen në vetvete asnjë mendim apo mendim të botës, por çdo gjë është e lidhur me Zotin dhe e kombinuar me Të në mënyrë të tillë që nuk kujton asgjë të kësaj bote, as të trishtuar e as të gëzueshme, por banon në soditje, duke u ngjitur në qiellin e tretë, i rrëmbyer në parajsë dhe duke parë trashëgiminë e bekimeve të premtuara për shenjtorët, në lidhje me të cilat ai më pas imagjinon se sa është e mundur kjo për dobësinë njerëzore dhe bekime të përjetshme. Kjo është ajo që shërben si një shenjë e pastërtisë së zemrës dhe një shenjë e sigurt me të cilën çdokush mund të përcaktojë masën e pastërtisë së tij dhe ta shohë veten si në pasqyrë.

Kapitujt aktivë dhe teologjikë. § 167.

Lum, thotë Perëndia, ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë (Mat. 5:8). Ajo që e bën një zemër të pastër nuk është një, jo dy, jo dhjetë virtyte, por të gjitha së bashku, duke u bashkuar, si të thuash, në një virtyt të vetëm që ka arritur shkallët përfundimtare të përsosmërisë. Megjithatë, edhe në këtë rast, vetëm virtytet nuk mund ta bëjnë zemrën të pastër, pa ndikimin dhe praninë e Shpirtit të Shenjtë. Sepse ashtu si falsifikuesi, sado me mjeshtëri të dijë të përdorë veglat, nuk mund të punojë asgjë pa ndihmën e zjarrit, ndaj lëreni njeriun të bëjë gjithçka vetë (për të pastruar zemrën), duke përdorur virtytet për këtë qëllim si vegla, por pa praninë e zjarrit të Shpirtit çdo gjë që ai bën do të mbetet e paefektshme dhe e padobishme për qëllimin e tij, pasi vetëm kjo nuk ka fuqi të pastrojë papastërtinë dhe ndotjen e shpirtit.

Kapitujt aktivë dhe teologjikë. § 82.

Pyetja e gjashtë: Dhe siç thotë Krishti: “Mos përbuz një nga këta të vegjël; Sepse unë po ju them se engjëjt e tyre në qiell shohin gjithmonë fytyrën e Atit tim në qiej.”(Mat. 18:10) ? Dhe perseri: "Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë" (Mat. 5:8), - dhe ti thua se as engjëjt nuk e dinë kush është Zoti dhe ku është? Përgjigje: Ashtu si në mesditë e shohim qartë dritën që shkëlqen dhe dërgohet nga dielli, por vetë dielli, çfarë është, ne nuk jemi në gjendje ta shohim dhe ta dimë, por themi se vërtet e shohim atë, ashtu edhe engjëjt dhe shenjtorët. , duke soditur lavdinë e Frymës që shkëlqen si rrufe, në të shohin Birin dhe Atin në të. Por nuk është kështu me mëkatarët dhe të papastërt, sepse ata janë si të verbërit dhe të pandjeshëm. Ashtu si të verbërit nuk e shohin dritën rrezatuese të diellit sensual, po ashtu nuk e shohin dritën hyjnore e të përhershme dhe nuk e ndjejnë ngrohtësinë e saj. Pyetja e shtatë: Çfarë shohin ata që janë të pastër në mendje dhe në zemër? Përgjigjja: Meqenëse Perëndia është dritë (1 Gjonit 1:5), dhe drita më e ndritshme, ata që e shohin Atë nuk shohin asgjë më pak se dritë. Kjo konfirmohet nga ata që panë fytyrën e Krishtit, që shkëlqente si dielli dhe rrobat e Tij u bënë si dritë (Mateu 17:2), dhe Apostulli Pal, i cili e pa Perëndinë si dritë dhe u kthye në njohjen e Tij (2. Kor. 4:6) dhe mijëra shenjtorë të tjerë Pyetja e tetë: Pse Zoti nuk është i dukshëm për të gjithë, sepse Ai është drita e përjetshme dhe e përjetshme? Përgjigja: Sepse Zoti e rregulloi kështu që në fillim, që errësira të mos ketë komunikim me dritën, dhe të papastërt dhe të ndyrat me të shenjtët dhe të pastërt. Sepse mëkatet tona, si një humnerë e madhe (Luka 16:26) dhe një mur, na ndajnë nga Perëndia (Isaia 59:2). Mbi të gjitha, kujtimet dinake dhe mendimet e kota bëhen një mur i lartë dhe na ndajnë nga drita e vërtetë e jetës. Sepse Perëndia është drita (1 Gjonit 1:5) dhe jeta. Kjo do të thotë se të privuarit nga kjo janë të vdekur në shpirt, ata janë bashkëtrashëgimtarë dhe pjesëmarrës në zjarrin e përjetshëm dhe errësirën e përjetshme.

Dialog me një skolastik.

St. Hesychius i Jeruzalemit

Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë

Përulësia dhe vuajtja (privimi trupor asketik) e çlirojnë njeriun nga çdo mëkat, duke i prerë pasionet shpirtërore dhe pasionet trupore. Prandaj Zoti thotë: lumturia e atyre që janë të pastër në zemër, sepse ata do të shohin Perëndinë(Mat. 5:8), - ata do ta shohin veten dhe thesaret ekzistuese tek Ai, kur të pastrohen përmes dashurisë dhe abstinencës - dhe kjo është aq më shumë, aq më shumë ata e shtojnë pastrimin e tyre.

Rev. Hesychius, presbiter i Jeruzalemit, drejtuar Teodulit, një fjalë shpirtërore dhe shpëtuese për maturinë dhe lutjen.

St. Maksim Rrëfimtari

Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë

80. Ai që e ka bërë zemrën [e tij] të pastër, jo vetëm që do të njohë logoin e [të gjithë] asaj që është më e ulët dhe pas Zotit, por gjithashtu do të shohë në vetvete, pasi të kalojë çdo gjë, qëllimin më të lartë të së mirës. Në një zemër të tillë lind Zoti dhe në këtë zemër, sikur në disa pllaka të Moisiut, Ai deshiron të gdhend shkrimet e Veta me anë të Shpirtit [të Shenjtë] deri në atë masë sa është rritur vetë sipas urdhërimit që urdhëron në mënyrë misterioze: shumohen(Zan. 35:11) 81. Një zemër quhet e pastër në të cilën nuk ka lëvizje të natyrshme drejt asgjëje [të mishit]. Falë thjeshtësisë më të lartë, Zoti lind në një zemër të tillë dhe shkruan ligjet e Tij në të, sikur në një pllakë të lëmuar. 82. Një zemër e pastër është ajo zemër që ia paraqet kujtimin [e saj] Zotit si krejtësisht pa formë dhe pa formë dhe është gati të ngulitet vetëm nga ato imazhe të Tij përmes të cilave është e natyrshme që [Zoti] të shfaqet.

Kapitujt mbi teologjinë. Njëqindvjetori i dytë.

Zemra është e pastër kur i ofron Zotit kujtesën e saj krejtësisht pa formë, pa ndërhyrjen e vizioneve, gati për të kapur vetëm modelet e Tij. Kështu e gjejnë Perëndinë shenjtorët, ose, siç tha apostulli, ne kemi mendjen e Krishtit(1 Kor. 2:16), e cila nuk na privon nga aftësitë tona mendore, nuk bëhet një shtesë në mendjen tonë dhe nuk bashkohet në thelb me mendjen tonë nga hipostaza, por me cilësinë e saj ndriçon aftësinë e mendjes sonë. , duke e inkurajuar atë në veprimtarinë e vet.

Evergetin.

Ai që e ka bërë zemrën e tij të pastër, jo vetëm mëson domethënien dhe domethënien e gjërave që janë dytësore dhe që ekzistojnë pas Zotit, por, pasi i ka kaluar të gjitha, ai disi e sheh vetë Zotin: në atë që është kufiri ekstrem i së mirës. Pasi ka vizituar një zemër të tillë, Perëndia e denjon Shpirtin të shkruajë mbi të shkrimet e Tij, si në pllakat e Moisiut, deri në masën që ajo është rritur përmes veprimtarisë dhe soditjes së mirë, sipas urdhërimit që në mënyrë misterioze urdhëron: rriten dhe shumohen(Zan. 35:11)

Kapituj spekulativë dhe aktivë, të zgjedhur nga shtatëqind kapituj të Filokalisë Greke.

Nëse, sipas fjalëve të Apostullit Hyjnor, Jezu Krishti jeton në zemrat tona me anë të besimit (Efes. 3:17), dhe tek Ai janë të fshehura të gjitha thesaret e diturisë dhe të diturisë: atëherë në zemrat tona janë të gjitha thesaret e urtësisë dhe diturisë. Ato i hapen zemrës ndërsa secili pastrohet nga urdhërimet. Ja thesari i fshehur në fshat(Mateu 13:44) zemrën tuaj, të cilën nuk e keni gjetur ende nga përtacia. Sepse po ta kishte gjetur, do të kishte shitur gjithçka dhe do të kishte blerë këtë fshat. Por ti, duke u larguar nga ky fshat, punoni pranë tij, ku nuk ka gjë tjetër veç gjembave dhe gjembave. Prandaj Shpëtimtari thotë: I bekuar, pastroje zemrën tënde, sepse ata do ta shohin Perëndinë (Mat. 5:8). Ata do ta shohin Atë dhe thesaret në Të kur të pastrohen me dashuri dhe abstenim, dhe aq më tepër sa më shumë të pastrohen. Prandaj, ai gjithashtu thotë, shitni pasurinë tuaj dhe jepni lëmoshë (Luka 12:33). dhe gjithçka do të jetë e pastër për ju(Luka 11:41), pasi nuk shqetësohen më për gjërat që kanë të bëjnë me trupin, por përpiqen të pastrojnë mendjet e tyre, të cilat Zoti i quan zemra, nga urrejtja dhe mospërmbajtja (Mateu 15:19). Sepse e gjithë kjo, që ndot mendjen, nuk e lejon atë të shohë Krishtin duke jetuar në të me anë të hirit të pagëzimit të shenjtë.

Shekulli i katërt ka të bëjë me dashurinë.

St. Serafimi i Sarovit

Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë

Ne duhet të ruajmë me vigjilencë zemrat tona nga mendimet dhe përshtypjet e turpshme, sipas fjalëve të Pritochnik: ruaje zemrën me çdo kujdes nga këto gjëra që vijnë nga barku(Prov. 4:23)

Nga ruajtja vigjilente e zemrës, në të lind pastërtia, për të cilën është i disponueshëm vizioni i Zotit, sipas sigurimit të së Vërtetës së përjetshme: Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do të shohin Perëndinë.

Mësimet.

E drejta Gjoni i Kronstadtit

Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë

Ata që janë të pastër në zemër do ta shohin Zotin. Zoti është Syri që sheh gjithçka, si një diell inteligjent, që qëndron mbi botën, duke depërtuar me sytë e tij inteligjentë në mendimet dhe zemrat e njerëzve, duke ndriçuar çdo krijesë. Shpirti ynë është një sy nga një sy, shikim nga shikimi, dritë nga drita. Por tani, pas Rënies, në syrin tonë - shpirtin - sëmundjet - mëkatet. Hiqeni gjembin dhe do të shihni Diellin mendor, Syrin e pafund, i cili është edhe më i errët se dielli material.

Jeta ime në Krishtin.

Në këtë urdhërim, Zoti, duke i kënaqur të pastërt në zemër, na frymëzon të gjithëve që të përpiqemi të fitojmë pastërtinë e zemrës, e cila është enë e jetës, siç thotë shkrimi i shenjtë: Ruaje zemrën me çdo kujdes: nga këto buron barku(Prov. 4:23), dhe nga të cilat varen gëzimet dhe hidhërimet, kënaqësia dhe pakënaqësia.

A ka ndonjë që jeton në tokë që është i pastër në zemër? Në Dhiatën e Re, në mbretërinë e hirit, natyrisht, ka njerëz me zemër të pastër të udhëhequr nga Zoti, siç thuhet: Zoti që ekziston e njeh Veten(2 Tim. 2:19), dhe ndonjëherë u shfaqen njerëzve si shenjtorë të shenjtë të Perëndisë, të lavdëruar nga Perëndia gjatë jetës së tyre me dhuntitë e mprehtësisë dhe mrekullive, dhe të gjithë të butë dhe të përulur në zemër. Nëse Zoti kënaq ata që janë të pastër në zemër, atëherë pa dyshim që ka vërtet të tillë; por pastërtia e zemrës tek njerëzit është shumë, shumë e rrallë, si ari i pastër është i rrallë, si gurët e çmuar janë të rrallë; janë të rralla tani, por ato ishin edhe më të rralla në Dhiatën e Vjetër, kur populli i Izraelit jetonte nën ligj, dhe jo nën hir, dhe kur shumica e njerëzve ishin të zhytur në idhujtari. Të gjithë njerëzit janë ngjizur dhe lindur në paligjshmëri; vetëm hiri i Perëndisë i heq këto paudhësi dhe i bën disa të denjë enët e tij të zgjedhura, duke ua pastruar zemrat dhe shpirtrat. Ja, unë do të prek buzët e tua, do të heq paudhësitë e tua dhe do të pastroj mëkatet e tua.(Isa. 6:7), i tha Serafimi i zjarrtë Isaias, profetit të zgjedhur, duke prekur buzët e tij me një qymyr të ndezur dhe nëpërmjet kësaj prekjeje u hoq papastërtia mëkatare e njeriut të Perëndisë. Ah sikur të pastërt të dilnin nga të papastërt, thërret Jobi shpirtgjerë dhe vazhdon: asnje(Jobi 14:4).

Nga vjen kjo papastërti e përgjithshme mëkatare tek njerëzit, kur ata janë krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë, dhe Zoti është më i pastër dhe i shenjtë? Nga djalli, vëllezërit e mi, nga djalli, i cili në shkrimet e shenjta më së shpeshti quhet shpirt i ndyrë, dhe në lutjet e kishës, pikërisht kur dëbon një shpirt të keq, një shpirt të huaj, të ndyrë dhe të neveritshëm. Ishte ai, ky shpirt i ndyrë, pasi u bë, pas largimit të tij nga Perëndia, një enë e papastër e çdo ndyrësie mëkati, që në fillim me frymën e tij të papastër zemrat e njerëzve të parë dhe duke infektuar thellë gjithë qenien e tyre, shpirtin dhe shpirtin e tyre dhe trupi, me papastërtinë e mëkatit, ua transmeton këtë papastërti si prishje trashëgimore, të gjithë pasardhësve të tyre, edhe para nesh, dhe do t'i ndotë, veçanërisht të shkujdesurit dhe jobesimtarët, deri në fund të botës, siç thotë St. Engjëlli St. Apostullit Gjon në Apokalips: koha është afër. Të padrejtët le të bëjnë akoma padrejtësi; i papastër le të bëhet akoma i papastër; i drejti le të vazhdojë të bëjë drejtësi dhe i shenjti le të jetë akoma i shenjtë. Ja, unë po vij shpejt dhe shpërblimi im është me mua, për t'i dhënë secilit sipas veprave të tij.(Zbul. 22:10-12) .

Pra, papastërtia e zemrës vjen nga djalli, ose nga rënia e parë e njeriut, pas së cilës të gjithë njerëzit u bënë, si të thuash, robër dhe skllevër të tij. Dhe kjo papastërti mëkatare është aq e madhe, aq thellë e rrënjosur në zemrat e njerëzve, aq e vështirë për t'u hequr qafe, saqë edhe shenjtorët e shenjtë të Zotit, të cilët gjatë gjithë jetës së tyre ishin vigjilentë mbi të gjitha lëvizjet dhe mendimet e zemrave të tyre, ndonjëherë e ndjenin. brenda vetes si një fluks a stuhi të ligash, mendime të neveritshme e blasfemuese, dhe iu lutën Zotit dhe Nënës më të Pastër të Zotit që të zbusë këto valë të egra e të papastra, për të shuar këtë stuhi demonike; - aq i madh sa disa njerëz, të cilët tashmë ishin ngjitur në majat e pastërtisë dhe shenjtërisë, ranë shpejt në mëkatin e papastërtisë; - aq i madh sa megjithë lutjet tona të shpeshta, hirin e sakramenteve dhe mësimin tonë në fjalën e Zotit dhe të gjitha ndëshkimet me të cilat Zoti na viziton për papastërtinë tonë mëkatare, ai ende mbetet në ne dhe do të jetojë me ne deri në varr, dhe në të tjerat, për turp të njerëzimit, zbulohet pikërisht para varrit me paturpësi dhe paturpësi të veçantë. Për të papastërt, çdo gjë shpesh duket e papastër, sepse mendja dhe ndërgjegjja e tij janë të ndotura. Zoti Njohës i Zemrave thotë këtë nga brenda, nga zemra e njeriut, dalin mendimet e liga, tradhtia bashkëshortore, kurvëria, vrasja, vjedhja, zhvatja, keqdashja, mashtrimi, shthurja, syri ziliqar, blasfemia, krenaria, çmenduria. E gjithë kjo e keqe vjen nga brenda dhe e ndot njeriun(Marku 7:21-23) Nga kjo përbëhet papastërtia e zemrës! Ky është një gjemb me gjemba që e lufton njeriun nga brenda, duke mos i dhënë qetësi; pengesat, kundër të cilave është mizore të shkojë një person, por ai shpesh shkon kundër tyre me dëshirë; kjo është një re e errët dhe errësirë ​​në shpirt, duke fshehur nga një person rrugën e vërtetë dhe shpëtuese të Zotit, përgjatë së cilës një person duhet të shkojë drejt qëllimit të tij të destinuar; Këto, më në fund, janë zgjebe mëkatare që mbulojnë dhe gërryejnë zemrën tonë.

Për të pastruar zemrën, nevojiten mundime dhe pikëllime të mëdha, lot të shpeshtë dhe lutje të brendshme të pandërprerë; abstenim, leximi i fjalës së Zotit, shkrimeve dhe jetës së shenjtorëve të shenjtë të Zotit, por më e rëndësishmja, pendimi i shpeshtë dhe kungimi i Mistereve më të pastra dhe vetëshqyrtimi i përditshëm; reflektim se si u krijua njeriu i pastër në fillim dhe si hyri ndytësira e mëkatit në botë; për ngjashmërinë dhe imazhin e Zotit në ne dhe për detyrën tonë për t'u bërë si Prototipi - Zoti Më i Pastër; për shëlbimin tonë me anë të gjakut të paçmuar të Birit të Perëndisë, për birësinë tonë në Krishtin Jezus, për urdhërimin që të jemi të shenjtë në gjithë jetën tonë (1 Pjetrit 1:15; duke menduar për vdekjen, për gjykimin dhe për ferri i zjarrtë. Ne duhet, themi, mundim i madh, sepse shërojnë sëmundjen e mëkatit, djegin gjembat e pasioneve. Përmes shumë dhimbjeve na duhet të hyjmë në mbretërinë e Perëndisë(Veprat 14:22), thotë St. Apostulli Pal dhe të gjithë shenjtorët duruan pikëllime të mëdha për të fituar pastërtinë e zemrës dhe askush nuk u kurorëzua pa pikëllime: disa duruan shumë mundime të ndryshme nga persekutuesit; të tjerët vullnetarisht e munduan dhe e dëshpëruan veten me agjërim, vigjilje, punë fizike, të shtrirë në tokë të zhveshur; Ata ishin vazhdimisht vigjilentë në lutje dhe me aromën e saj zmbrapsnin çdo sulm të keq të mëkatit; shpesh merrte kungimin nga St. Misteret, si mjeti më i fuqishëm për pastrimin, shenjtërimin dhe ripërtëritjen e shpirtit dhe trupit; Ata vazhdimisht studionin fjalën e Perëndisë dhe merreshin me mendimet e Perëndisë. Të tjerëve, me gjithë këtë, lotët rridhnin vazhdimisht nga sytë, si për shembull St. Efraimi Sirian. Ne kemi nevojë veçanërisht për lot të sinqertë e të thellë, sepse ata pastrojnë ndotjet e zemrës. Më jep lot, o Krisht, pika që pastrojnë pisllëkun e zemrës sime, shenjtorët e Zotit i luten Zotit [E fundit. te St. kungimi kënga 3, art. 1].

Lotët që më rrjedhin pandërprerë nga para syve, më japin rryma të pafundme, duke më larë gjithandej, nga maja deri te këmbët, - i lutemi në kanun Engjëllit mbrojtës, sikur të kishte veshur një petk më të bardhë se bora me pendim në pallatin e Zotit. më poshtë [Can. Ing. magazinimit kënga 8, v. 4]. Pika loti, ju lutem më jepni hir, lutuni Zotit, St. Engjëll, si nga ata, zemra ime do të pastrohet dhe do të shoh Zotin [Can. Ing. klauzola 6, neni. 3]. Të gjithë ata që kanë qarë për mëkatet e tyre e dinë nga përvoja se lotët kontribuojnë shumë në pastrimin, paqen dhe lumturinë e zemrës, sepse me ta, si të thuash, mëkati rrjedh nga shpirtrat tanë; Pas tyre vjen heshtja dhe qetësia e ndërgjegjes dhe një lloj arome e gëzimi shpirtëror: një person me sy inteligjentë sheh Zotin në vetvete, duke pastruar të gjitha paudhësitë e tij dhe i mëshirshëm me të në mënyrë të papërshkrueshme. Atëherë një person do të përjetojë se sa të bekuar, të qetë dhe të kënaqur janë të pastërt në zemër, sepse ata nuk mundohen nga ndërgjegjja e tyre, ata nuk mundohen nga mëkatet që i janë falur nga mëshira e pafundme e Perëndisë dhe ata ndiejnë nga brenda se ata pushoni në Zotin, burimin e lumturisë dhe Zoti prehet në to. I bekuar me pastërtinë e zemrës. Pra, një zemër e pastër është një burim i bollshëm paqeje dhe gëzimi të përjetshëm; kur shikon çdo gjë të mirë, çdo krijim të Zotit, zemra e pastër gëzohet dhe gëzohet përbrenda, sepse në të gjitha krijesat sheh gjurmën e mirësisë, urtësisë dhe plotfuqishmërisë së Krijuesit; - është i bekuar në vetvete, sepse pastërtia e zemrës dhe në përgjithësi mëshira e vërtetë e Zotit që ndihet e gëzon, dhe bekimet e premtuara e ngushëllojnë edhe më shumë, syri i të cilit nuk ka parë dhe veshi nuk ka dëgjuar(1 Kor. 2:9), dhe pengun e të cilit ai e ka në zemrën e tij. Përkundrazi, ata që kanë një zemër të papastër janë të mëshirshëm: për ta ajo është burim pikëllimi i vazhdueshëm, megjithëse me sa duket ata po argëtohen; - burimi i fatkeqësive dhe i frikës, sepse mëkatet dhe pasionet, si krimbat, i thithin zemrat e tyre, ndërgjegjja i denoncon, nuk u jep qetësi dhe parandjenja e fshehtë e gjykimit të Zotit i tremb. Lum ata që janë të pastër nga zemra, sepse ata do të shohin Perëndinë; lum, njëqind herë lum ata që janë të pastër në zemër, veçanërisht sepse ata do ta shohin Perëndinë ballë për ballë në epokën që do të vijë; sepse është e natyrshme për të pastërt të shohin të Pastërn, ashtu siç është e natyrshme që një sy i pastër të shohë dritë.

Nëse ende në këtë jetë ndihemi shumë të bekuar kur, pasi kemi lënë gjithçka tokësore, i përkushtohemi plotësisht lutjes dhe bisedojmë me Zotin, si fëmijët me babanë e tyre, megjithëse nuk e shohim Atë me sytë tanë, por vetëm, si në një pasqyrë. , fall, - nëse në këtë jetë të qetë, shpesh na duket se shkrihemi shpirtërisht nga butësia, për shkak të ndjesisë së gjallë të pranisë së Zotit - çfarë mund të themi për të drejtët apo të pastërt në zemër, kur shohin Zotin në atë epokë ballë për ballë, kur ata e shohin Atë, ky është Burimi i dritës dhe lumturisë së përjetshme për të gjitha urdhrat e engjëjve, për të gjithë stërgjyshërit, profetët, apostujt, hierarkët, martirët, shenjtorët dhe të gjithë shenjtorët, me anë të të cilëve çdo krijesë në qielli dhe mbi tokë jeton dhe gëzohet? Oh, në të vërtetë do të jetë lumturi e patregueshme, ëmbëlsi e pafund, - ku (në qiell) ata që festojnë zërin e pandërprerë, dhe ëmbëlsia e pafund e atyre që shohin fytyrën Tënde, mirësia e patregueshme. [Mol. mëngjes 5]

Pra, vëllezër të mi, le të përpiqemi të gjithë të fitojmë një zemër të pastër - me lot pendimi, vigjilje, lutje, abstenim, mësim të shpeshtë në fjalën e Zotit dhe le të nxitojmë të hedhim poshtë verbërinë e pasioneve nga zemrat tona - në mënyrë që ne mund të shohim Krishtin Perëndi, Shpëtimtarin e shpirtrave tanë.

“Krisht, Drita e vërtetë, ndriçoftë dhe shenjtëro çdo njeri që vjen në botë, le të jetë mbi ne drita e fytyrës sate, le të shohim në të dritën e paarritshme dhe të drejtojmë hapat tanë për të zbatuar urdhërimet e tua, nëpërmjet lutjeve të Nëna juaj Më e Pastër dhe të gjithë shenjtorët tuaj” [Mol. . mëngjes 5; Lutja në fund të Matinit para Vzbran. Voivode]. Amen.

Biseda mbi Lumturitë e Ungjillit.

Blzh. Agustini

Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë

Dëgjoni atë që vijon: Lum ata që janë të pastër në zemër dmth ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do të shohin Perëndinë. Ky është kufiri i dashurisë sonë. Kufiri në të cilin arrijmë përsosmërinë dhe nuk shkatërrohemi. Ushqimi ka një kufi, veshja ka një kufi: ushqimi sepse shkatërrohet gjatë ngrënies dhe veshja sepse përsoset kur thuret. Të dyja kanë një kufi: por njëri të çon në shkatërrim dhe tjetri në përsosmëri. Çfarëdo që të bëjmë, pavarësisht sa mirë veprojmë, pavarësisht se për çfarë përpiqemi, pavarësisht se çfarë lavdërimi ndezim, pavarësisht se çfarë të patëmetë dëshirojmë, por pasi kemi ardhur në soditjen e Zotit, nuk kemi nevojë për më shumë. Sepse çfarë tjetër duhet të kërkojë ai tek i cili është i pranishëm Perëndia? Ose çfarë do të mjaftojë për ata të cilëve Zoti nuk u mjafton? Ne dëshirojmë të shohim Zotin, ne përpiqemi të shohim Zotin, ne jemi të etur për të parë Zotin. Kush nuk e bën? Por vini re se çfarë thotë: Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë. Përgatitni atë me të cilën e shihni [Atë]. Ose, duke iu kthyer imazheve trupore, si dëshironi ta [shihni] lindjen e diellit me sy të lënduar? Nëse sytë janë të shëndetshëm, kjo dritë do të jetë një kënaqësi, dhe nëse ata janë të pashëndetshëm, atëherë kjo dritë do të jetë mundim. Sepse nuk ju lejohet të mendoni me një zemër të papastër atë që mund të mendohet vetëm me një zemër të pastër.

predikimet.

Blzh. Hieronimi i Stridonskit

Blzh. Teofilakti i Bullgarisë

Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë

Shumë nuk grabitin, por përkundrazi janë të mëshirshëm, por kryejnë kurvëri dhe kështu bëhen të papastër në aspekte të tjera. Pra, Krishti urdhëron, krahas virtyteve të tjera, të ruhet pastërtia apo dëlirësia, jo vetëm në trup, por edhe në zemër, sepse përveç shenjtërisë apo pastërtisë askush nuk do ta shohë Zotin. Ashtu si një pasqyrë, nëse është e pastër, pasqyron imazhe vetëm atëherë, kështu soditja e Perëndisë dhe të kuptuarit e Shkrimit janë të arritshme vetëm për një shpirt të pastër.

Interpretimi i Ungjillit të Mateut.

Apollinaris nga Laodicea

Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë

Sepse ata do të shohin Perëndinë. Si atëherë thuhet kështu Askush nuk e ka parë ndonjëherë Zotin(Gjoni 1:18) ? Për këtë ne i përgjigjemi se Ai soditohet dhe kuptohet nga mendja. Në të vërtetë, në Shkrimet e Shenjta ne e shohim Zotin me sytë e dijes dhe nga racionaliteti i zbuluar në univers, ne mund të shohim Krijuesin përmes konkluzioneve, ashtu si në veprat e duarve të njeriut krijuesi i objektit që shtrihet para nesh është në disa mënyrë e menduar nga arsyeja. Në këtë rast, ne nuk shohim natyrën e shpikësit, por vetëm mjeshtëri të aftë. Në të njëjtën mënyrë, ai që sheh Zotin në krijim nuk imagjinon thelbin, por urtësinë e Krijuesit të të gjitha gjërave. Këtë e vërteton edhe Zoti, duke e premtuar atë Të pastërt në zemër do ta shohin Zotin. Shkrimi i Shenjtë nuk e kundërshton këtë, [kur thotë] se askush nuk e ka parë dhe nuk mund ta shohë Perëndinë.

Fragmente.

Evfimy Zigaben

Lum ata që janë të pastër nga zemra, sepse ata do të shohin Perëndinë

Nën të pastër në zemër Ai do të thotë ata që nuk janë të vetëdijshëm për ndonjë ligësi në vetvete ose i mbajnë zemrat e tyre të panjollosura nga lakmia, gjë që thotë St. Pali e quan atë shenjtëri, duke thënë: Kini paqe dhe shenjtëri me të gjithë dhe askush tjetër nuk do ta shohë Zotin(Hebr. 12:14) Ata do të shohin Zotin aq sa është e mundur për natyrën njerëzore. Këtë lumturi e vendosa pas lumtësisë për lëmoshën, sepse shumë, duke arritur të vërtetën dhe duke bërë lëmoshë, i pushtojnë pasionet. Prandaj, tregon se vetëm këto virtyte nuk mjaftojnë. E pastër në zemër- thelbi i dëlirësisë: shenjtëri, d.m.th. dëlirësia, përveç se askush nuk do ta shohë Zotin(Hebr. 12:14) Ashtu si një pasqyrë pasqyron imazhet kur është e pastër, kështu vetëm një shpirt i pastër e percepton imazhin e Zotit.

Interpretimi i Ungjillit të Mateut.

Ep. Mikhail (Luzin)

Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë

E pastër në zemër. Ata, veprimet, mendimet, synimet dhe rregullat morale të veprimtarisë së të cilëve janë të pastra, altruiste, të vërteta - në përgjithësi, njerëz që respektojnë pastërtinë shpirtërore, "që kanë fituar virtyt të plotë dhe nuk janë të vetëdijshëm për asnjë mashtrim pas tyre, ose ata që jetojnë jetën e tyre. në dëlirësi, sepse për të parë Zotin nuk na nevojitet asgjë më shumë se ky virtyt” (Grizostomi).

Ata do të shohin Zotin. Jo vetëm në soditjen shpirtërore, por edhe me sytë trupor në paraqitjet e Tij (Gjoni 14:21-23), dhe jo vetëm në shekullin e ardhshëm, kur ata, së bashku me të gjithë shenjtorët, do të shijojnë shikimin e Perëndisë, por edhe në të tashmen, kur janë në pastërti, zemrat e tyre janë më të afta se të tjerët “në verbërinë e tyre” (Athanasi i Madh) për të parë Zotin dhe për të hyrë në komunikim me Të. “Ashtu si një pasqyrë pasqyron imazhet kur është e pastër, ashtu vetëm një shpirt i pastër mund të sodisë Perëndinë dhe të kuptojë Shkrimin” (Theophylact; krh. Athanasius i Madh). Ky premtim nuk bie ndesh me ato pasazhe të Shkrimit që flasin për pamundësinë që njeriu ta shohë Perëndinë (Eks. 33:20; Gjoni 1:18; Gjoni 6:46; 1 Tim. 6:16, etj.), sepse në këto vendet e fundit flasin për një vizion të plotë ose njohje të Zotit në qenien e Tij, gjë që është vërtet e pamundur, por vizioni i Zotit nga njeriu, "për aq sa është e mundur" (Chrysostom) për këtë të fundit, flitet shpesh në Shkrim, për Zotin. i zbulohet njeriut në imazhe të arritshme për të, megjithëse vetë Shpirti është më i pastërti.

Ungjilli shpjegues.

Koment anonim

Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë

Ka dy mënyra për të soditur Zotin: në këtë epokë dhe në tjetrën. Në këtë epokë, sipas fjalëve të Shkrimit: Ai që më ka parë mua, ka parë Atin(Gjoni 14:9). E pastër në zemër ata që jo vetëm nuk bëjnë të keqen dhe nuk mendojnë [për të], por që bëjnë gjithmonë çdo lloj të mirë dhe mendojnë [për të]. Sepse ndonjëherë është e mundur të bësh mirë, por të mos mendosh, siç ndodh me ata që bëjnë mirë jo për hir të Zotit, dhe Zoti nuk jep shpërblim për një të mirë të tillë, sepse Zoti shpërblen jo vetëm për të mirën që është bërë, por për atë që bëhet me vullnet të mirë. Ata që bëjnë mirë për hir të Zotit, pa dyshim, edhe mendojnë mirë. Prandaj, ai që krijon gjithë të vërtetën dhe mediton për të në zemrën e tij, sodit Zotin, pasi e vërteta është shëmbëlltyra e Zotit. Sepse Zoti është e vërteta. Prandaj, sipas çfarëdo [aspirash] kushdo që shpëton nga e keqja dhe bën të mirën, ai do ta shohë Zotin: ose në konfuzion, ose thjesht, ose mesatarisht, ose me plotësi më të madhe, ose pjesërisht, ose plotësisht, ose ndonjëherë, ose gjithmonë, ose sipas mundësisë njerëzore. Pikërisht në të njëjtën mënyrë, ai që bën dhe mendon të keqen do ta shohë djallin, pasi çdo e keqe është imazh i djallit. Kështu, në atë shekull të pastërt në zemër do ta shohin Perëndinë ballë për ballë, dhe jo më përmes një xhami të errët, fall(1 Kor. 13:12) si këtu.

Prot. Alexander (Schmeman)

Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë

Fjala "pastërti" ka një kuptim të jashtëzakonshëm në krishterim, që do të thotë shumë më tepër sesa thjesht antiteza e shthurjes morale (veçanërisht seksuale), dhe duke shkuar përtej moralit të drejtë. Pastërtia është një cilësi e brendshme që mund të përkufizohet më së miri si integritet. Pastërtia, sipas mësimeve të krishtera, të çon në dëlirësi, d.m.th. deri te urtësia gjithëpërfshirëse, e cila i jep një personi një ndjenjë të vazhdueshme të vetvetes përpara Zotit. Pastërtia dhe dëlirësia kundërshtohen tek një person jo aq nga papastërtia, shthurja, mëkati, por nga konfuzioni dhe copëtimi i tij i brendshëm. Një i krishterë e përjeton mëkatin si humbje të barazisë në vetvete, si verbëri që pengon të vërtetën, d.m.th. vetëvlerësim holistik. Dhe detyra kryesore, thirrja kryesore e një personi në krishterim është të rizbulojë integritetin e tij të brendshëm, të rivendosë në vetvete pastërtinë e tij të mëparshme, dhe bashkë me të plotësinë e vizionit që zhduket në një gjendje ndarjeje të brendshme. Për një person të kohës sonë, e gjithë kjo mund të duket e pakuptueshme, tepër e ndërlikuar dhe, më e rëndësishmja, e panevojshme, ndërsa është një çështje shumë e nevojshme, diçka që bota moderne disi e ka harruar.

Personaliteti nuk është thjesht një individualitet, por ajo thellësi e çdo personi që Bibla dhe Krishterimi e quajnë "zemra" e tij. Individualiteti mund të kuptohet si tërësia e disa tipareve të një personi të caktuar: pamja, karakteri, shijet, talentet dhe aftësitë, por e gjithë kjo nuk është një personalitet. Krishterimi mëson se në çdo person ekziston një bërthamë e thellë dhe e pazbërthyeshme - ajo që përbën vetveten e tij reale, të pakrahasueshme me çdo gjë tjetër, të pareduktueshme me asgjë tjetër. Ky "Unë" është një dhe i vetëm dhe jeta e vërtetë e secilit prej nesh është e rrënjosur në të. Dhe këtë “unë” e humbim gjatë gjithë kohës në rrëmujën dhe shqetësimet e jetës, që jetohet në copëtimin e pasioneve, hobive etj.

Krishterimi fillon me një thirrje drejtuar një personi për të gjetur dhe rivendosur integritetin e humbur në vetvete - me fjalë të tjera, atë pastërtinë e "Unë" të tij, e cila ishte aq e baltosur nga kotësia mëkatare e jetës. Kjo është ajo që në thelb na thërret lumturia e gjashtë: të kthehemi te vizioni holistik, të shohim atë që nuk e shohim në jetën tonë sipërfaqësore - bukurinë dhe fuqinë e padukshme, dritën dhe dashurinë në të cilën Zoti zbulon Veten.

Biseda në Radio Liberty. Lumturitë.

Lopukhin A.P.

Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë

Një nga të vërtetat më të thella. Kushti për të parë Zotin është pastërtia e zemrës. Por termi i përdorur për të përcaktuar këtë vizion (ὄψονται - do të shoh, shoh) i referohet syrit, do të thotë vizion optik. Meqenëse nga vende të tjera të Shkrimit është e qartë se njeriu nuk mund ta shohë Perëndinë, duhet menduar se fjalimi këtu është figurativ, vizioni i zakonshëm shërben si imazh i shpirtërores. Kjo është e dukshme edhe nga kombinimi i termave: i pastërti në zemër "do të shohë". Të shohësh Zotin kërkon pastërtinë e zemrës. Çfarë është pastërtia e zemrës? Kjo është gjendja e njeriut kur zemra e tij, burimi i ndjenjave, nuk errësohet nga ndonjë ndikim errësues i pasioneve të mbrapshta ose i veprave mëkatare. Midis pastërtisë absolute, ose të plotë dhe relative të zemrës, ka shumë boshllëqe te njerëzit, ku vërehen gjysmë dhimbje, gjysmë përsosmëri, si në sy. Aftësia e një personi për të parë (shpirtërisht) Zotin rritet ndërsa zemra e tij, ndërgjegjja e tij, pastrohet. Zemra e pastër = ndërgjegje e pastër. Edhe pse ideja e mundësisë për të parë Zotin ekzistonte në kohët e lashta (krh. Ps. 23:4-6), ajo gjendet, për shembull, disa herë te Philo, por nuk kemi gjetur shembuj në të cilët vizioni i Perëndisë, ashtu si në Dhiatën e Re, ishte i varur nga pastërtia e zemrës (krh. Heb. 10:22).

Triniteti gjethet

Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë

Çdo virtyt na afron më shumë me Zotin; por lumturia më e lartë qëndron në shikimin e Zotit, duke e bërë zemrën tuaj banesën e hirit të Frymës së Shenjtë, banesën e Perëndisë, siç tha Krishti: Ne do të vijmë tek ai dhe do të banojmë me të(Gjoni 14:23). Dhe për këtë ju duhet të pastroni zemrën tuaj nga pasionet. "Ashtu si një pasqyrë," thotë i bekuari Teofilakt, "ajo pasqyron imazhe vetëm kur është e pastër, kështu që vetëm një shpirt i pastër mund të sodisë Perëndinë dhe të kuptojë Shkrimin". Ka edhe njerëz të mëshirshëm, por ata vetë jetojnë të papastër, dhe për këtë arsye ata nuk do ta shohin Zotin. Zemra jonë është shumë e ndotur me gjithë papastërtinë e mëkatit dhe a shohim çdo gjë që është mëkatare në zemrën tonë?... Prandaj mbreti David u lut: më pastro nga sekretet e mia(Ps. 18:13); Ja pse Jobi i drejtë tha: Kush do të lindë i pastër nga një i papastër? Asnje(Jobi 14:4). Nga zemra, thotë Zemërthyesi, dalin mendimet e liga, vrasja, tradhtia bashkëshortore, kurvëria, vjedhja, dëshmia e rreme, blasfemia - kjo e ndot njeriun(Mat. 15:19). Ti nuk vrave një njeri, por në zemër e uroje vdekjen e tij; dijeni se Zoti tashmë e quan këtë mendim të keq vrasje. Kuptoni të njëjtën gjë për çdo dëshirë mëkatare. Njeriu shikon fytyrën, por Zoti shikon zemrën. Njeriu gjykon veprat, por Zoti gjykon mendimet e zemrës. Djali im! ma jep zemrën tënde(Fjalët e urta 23:26), thotë Zoti. Si do t'ia jepni zemrën tuaj Perëndisë nëse ajo është e papastër, e ndotur nga mendimet dhe dëshirat mëkatare? Më thuaj, a është e mundur të pastrohet plotësisht zemra? Nëse Krishti, Shpëtimtari e kërkon këtë nga ne, atëherë është e mundur. A dëgjon? Krishti thotë: Lum ata që janë të pastër në zemër. Ajo që është e pamundur për njerëzit është e mundur për Zotin(Luka 18:27) Çdo gjë është e mundur për atë që beson(Marku 9:23) Vërtetë, punë dhe vepër e madhe janë përpara atyre që duan të pastrojnë zemrat e tyre, por shpërblimi është i madh: sepse ata do të shohin Perëndinë. Vetëm mendoni: “nëse, siç thotë Shën Elia Minjati, fytyra më e shenjtë e Zotit do të fshihej nga sytë e të drejtëve vetëm për një minutë, atëherë vetë parajsa do të bëhej ferr për ta; dhe nëse për vetëm një minutë do të dukej se po mundohej në ferr, atëherë vetë ferri do të bëhej parajsë.” Ju pyesni se si thuhet: njeriu nuk mund të më shohë Mua(Dal. 33:20) ? Këto fjalë nënkuptojnë se është e pamundur që njeriu të njohë vetë Qenien e Zotit: por të pastër në zemër edhe këtu në tokë, në zemrën e tyre, ata mund ta shohin Perëndinë, domethënë, të ndiejnë praninë e padukshme të Zotit të mbushur me hir; Ata gjithashtu mund të shohin me sytë e tyre trupor disa shenja të Zotit që u shfaqen: kështu, Adami në parajsë ishte i pastër në zemër dhe Zoti iu shfaq atij dhe i foli si një Atë. Zoti iu shfaq gjithashtu Abrahamit - në personin e tre endacakëve, Moisiut - në një kaçubë, Elias - në flladin e qetë të erës dhe ujërave. Por të gjitha këto vizione, në krahasim me atë që do të shohin të drejtët në jetën e ardhshme, janë vetëm hije dhe imazhe: Tani shohim- thotë Apostulli Pal, - sikur përmes një xhami të errët, fallxhore, pastaj ballë për ballë(1 Kor. 13:12) atëherë le ta shohim Atë siç është, thotë Apostulli Gjon Teologu (1 Gjonit 3:2). Sa e madhe është kjo lumturi mund të gjykohet nga ajo që apostujt përjetuan në Tabor: Zot! është mirë për ne që jemi këtu(Mateu 17:4), - foli Apostulli Pjetër për të gjithë. Dhe nëse kjo lumturi është kaq e dëshiruar, atëherë si ta arrijmë atë? Si ta pastroni zemrën tuaj nga pasionet? Perëndia na ka dhënë mjetet e Tij të hirshme për këtë: këto janë Sakramentet e pagëzimit, pendimit dhe kungimit të Mistereve Jetëdhënës të Krishtit; përdorni këto mjete shpëtuese, por edhe punoni vetë: përmbushni urdhërimet e Zotit me përulësi, lexoni fjalën e Zotit me nderim, largoni çdo mendim mëkatar nga vetja në çdo mënyrë të mundshme: mundeni këtë kundërshtar me një armë të pathyeshme - duke thirrur shpëtimin emri i Zotit Jezus Krisht, nuk do të gjeni asgjë më të fortë se kjo armë në qiell, as në tokë, siç thonë etërit e shenjtë, dhe - duroni hidhërimet që dërgon Zoti, pranojini me falënderim ndaj Zotit, si një balsam shërues për plagët e tua mëkatare. Punoni shumë dhe mbani mend këtë Mbretëria e Qiellit me forcë, me vetë-detyrim, është marrë(Mat. 11:12) se ajo nuk do të vijë... në mënyrë të dukshme(Luka 17:20)

Triniteti gjethet. nr 801-1050.

Mitropoliti Hilarion (Alfeev)

Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë

Urdhërimi i gjashtë përsëri flet jo për sjelljen, por për cilësinë e brendshme të një personi: Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë. Kolokimi të pastër në zemër(καθαροι τη καρδια) huazuar nga Psalteri: Sa i mirë është Perëndia me Izraelin, me ata që janë të pastër nga zemra!(Ps. 73:1); Kush do të ngjitet në malin e Zotit apo kush do të qëndrojë në vendin e tij të shenjtë? Ai, duart e të cilit janë të pafajshme dhe zemra e tij e pastër...(Psal. 23:3-4) . Përsëri ne shohim Jezusin duke përdorur një shprehje që është dëgjuar nga shumë njerëz. Për të kuptuar kuptimin e tij, duhet të shqyrtojmë dy koncepte kryesore nga të cilat përbëhet: "pastërti" dhe "zemër".

Në gjuhën e Testamentit të Vjetër, koncepti i pastërtisë lidhet kryesisht me faltoren, adhurimin, flijimin, altarin, tabernakullin, tempullin: asgjë e papastër nuk duhet të prekë faltoren. Në këtë rast, papastërtia mund të jetë ose fizike, e lidhur me sëmundje, lëndime, defekte trupore (Lev. 21:17-23), ose shpirtërore (Is. 1:10-17). Burimi i pastërtisë dhe pastrimit është Zoti, të cilit Davidi i drejtohet me lutje në psalmin e pendimit: Më laj shumë herë nga paudhësia ime dhe më pastro nga mëkati im... Më spërkat me hisop dhe do të jem i pastër; më laj dhe do të jem më i bardhë se bora(Psal. 50:4,9).

Zemra në traditën e Dhiatës së Vjetër perceptohet jo vetëm si një organ fizik dhe jo vetëm si qendra e veprimtarisë emocionale të njeriut. Është gjithashtu një qendër shpirtërore që përcakton veprimet e tij, zgjedhjet e jetës dhe qëndrimin ndaj Zotit dhe njerëzve përreth tij. Mendimet dhe vendimet piqen në zemër; në zemër njeriu zhvillon një dialog me veten dhe me Zotin. Zemra është ajo thellësi shpirtërore në një person në të cilën Perëndia shikon (1 Sam. 16:17; Jer. 17:10). Jo vetëm njeriu, por edhe Perëndia ka zemër (Zan. 6:6; 8:21; Ps. 32:11).

Pastërtia e zemrës nuk mund të fitohet vetëm me përpjekjet e veta; Ndihma e Zotit është e nevojshme: Krijo në mua një zemër të pastër, o Zot, dhe përtëri brenda meje një frymë të drejtë(Psal. 50:12). Pendimi pritet nga një person: Një flijim për Perëndinë është një shpirt i thyer; Ti nuk do të përçmosh zemrën e thyer dhe të përulur, o Perëndi.(Psal. 50:19). Siç vëren një studiues modern, ripërtëritja e zemrës është tema kryesore e Predikimit në Mal. Megjithatë, Jezusi jo vetëm që kërkon një zemër të re nga dishepujt e Tij: Ai Vetë ua jep atë atyre.

Pastërtia e zemrës është kusht për komunikim me Zotin: Kush do të ngjitet në malin e Zotit apo kush do të qëndrojë në vendin e tij të shenjtë? Ai, duart e të cilit janë të pafajshme dhe zemra e tij e pastër... I tillë është brezi i atyre që e kërkojnë, që kërkojnë fytyrën tënde, o Perëndi i Jakobit!(Psal. 23:3-4, 6). Pa pastërtinë e zemrës është e pamundur të prekësh një faltore, të takosh Zotin dhe të shohësh fytyrën e Zotit.

Premtim sepse ata do të shohin Perëndinë na bën, para së gjithash, të kujtojmë një seri të tërë tekstesh biblike që flasin për vizionin e Zotit.

Nga njëra anë, si në Dhiatën e Vjetër ashtu edhe në Dhiatën e Re, hasim pohime të vazhdueshme se vizioni i Zotit është i pamundur për njeriun. Kur Moisiu ngjitet në malin Sinai, Zoti premton të sjellë gjithë lavdinë e Tij para tij, por në të njëjtën kohë deklaron: Ju nuk mund ta shihni fytyrën Time, sepse njeriu nuk mund të më shohë Mua dhe të jetojë(Dal. 33:20-21) . Sipas apostullit Pal, Asnjë njeri nuk e ka parë Zotin dhe nuk mund ta shohë Zotin(1 Tim. 6:16) Deklarata se Askush nuk e ka parë ndonjëherë Zotin, ndodh dy herë në korpusin e shkrimeve të Johaninit (Gjoni 1:18; 1 Gjonit 4:12).

Nga ana tjetër, disa tekste flasin për mundësinë e shikimit të Zotit. Jakobi, i cili luftoi me Perëndinë, thërret: E pashë Zotin ballë për ballë dhe shpirti im u ruajt(Zan. 32:30) Jobi shpreh shpresën se do ta shohë Zotin me sytë e tij: Por unë e di se Shëlbuesi im jeton dhe në ditën e fundit Ai do ta ngrejë këtë lëkurë timen të kalbur nga pluhuri dhe unë do ta shoh Perëndinë në mishin tim. Unë do ta shoh Atë vetë; sytë e mi, jo sytë e tjetrit, do ta shohin Atë(Jobi 19:25-27). Apostujt Gjon dhe Pal flasin për vizionin e Perëndisë në jetën e ardhshme (1 Gjonit 3:2; 1 Kor. 13:12).

Në literaturën patristike ka qasje të ndryshme ndaj paradoksit "të dukshëm - të padukshëm".

Shpjegimi i parë është se Zoti është i padukshëm për nga natyra e Tij, por Ai mund të shihet në energjitë (veprimet), lavdinë e Tij, mirësinë e Tij, shpalljet e Tij, përbuzjet e Tij. Sipas Gregory of Nyssa, "Zoti është i padukshëm nga natyra, por bëhet i dukshëm në energjitë e Tij". Gjon Chrysostom, duke kujtuar paraqitjen e Zotit ndaj Moisiut, Isaisë dhe profetëve të tjerë, flet për "përbutjen" e Zotit (οικονομια) që iu zbulua atyre: "Të gjitha këto raste ishin manifestime të përbuzjes së Zotit dhe jo një vizion i Qenies më të pastër, sepse nëse profetët do ta kishin parë vërtet natyrën e Zotit, ata nuk do ta kishin menduar atë në forma të ndryshme... Jo vetëm profetët, por edhe engjëjt apo kryeengjëjt nuk e panë Zotin në thelb. Shumë e kanë parë Atë në formën që kishin në dispozicion, por askush nuk e ka soditur kurrë thelbin e Tij.”

Mënyra e dytë për të zgjidhur problemin "të dukshme-të padukshme" presupozon një dimension kristologjik: Zoti është i padukshëm në thelbin e Tij, por u shfaq në mishin njerëzor të Birit të Perëndisë. Ignatius Zoti-bartësi thotë se Zoti është "i padukshëm, por u bë i dukshëm për ne" në Personin e Birit të Tij. Ireneu i Lionit thotë se "Ati është i padukshmi i Birit dhe Biri është i dukshëm i Atit". Sipas Gjon Gojartit, Biri i Perëndisë, duke qenë po aq i padukshëm nga natyra hyjnore sa Ati, u bë i dukshëm kur mori mish njerëzor. Teodori Studiti shkruan: “Më parë, kur Krishti nuk ishte në mish, Ai ishte i padukshëm, sepse, siç thuhet, Askush nuk e ka parë ndonjëherë Zotin(1 Gjonit 4:12) Por kur Ai mori mish njerëzor të ashpër... Ai u bë vullnetarisht i prekshëm.”

Qasja e tretë e mundshme ndaj problemit është dëshira për ta zgjidhur atë nga një këndvështrim eskatologjik: Zoti nuk është i dukshëm në këtë jetë, por pas vdekjes të drejtët do ta shohin Atë. Sado që të përmirësohet njeriu para Zotit, thotë Isak Siriani, në jetën reale ai e sheh Zotin nga pas, si në një pasqyrë, ai sheh vetëm imazhin e Tij; në shekullin e ardhshëm Zoti do t'i tregojë atij fytyrën e Tij. Teodori Studit e konsideron vizionin e Zotit si një shpërblim të dhënë në jetën e ardhshme: këtu duhet të përpiqemi dhe të vuajmë për të parë në shekullin e ardhshëm “bukurinë e pamatshme, lavdinë e papërshkrueshme të fytyrës së Krishtit”.

Së fundi, mundësia e katërt për të shpjeguar kontradiktën "e dukshme - e padukshme" është ta vendosim atë në kontekstin e idesë së pastrimit të shpirtit: Zoti është i padukshëm për njeriun në gjendjen e tij të rënë, por bëhet i dukshëm për ata që kanë arritur pastrimin e zemrës. Këtë ide e gjejmë te Teofili i Antiokisë, i cili beson se njeriu duhet të pastrohet nga mëkati për të parë Zotin. Kur zemra e një personi pastrohet, thotë Gregori i Nisës, "ai do të shohë imazhin e natyrës hyjnore në bukurinë e tij".

Cila nga këto katër qasje i afrohet më shumë kuptimit origjinal të deklaratës së Jezusit për bekimin e të pastërve në zemër? Mendoj se ka një të katërt, në të cilin vizioni i Zotit lidhet drejtpërdrejt me pastërtinë e zemrës, por nuk thotë se kur një person mund ta shohë Zotin: në jetën tokësore apo të përtejme. Ndryshe nga Predikimi në Rrafsh tek Luka, ku të gjitha premtimet janë në të ardhmen, në kundërshtim me atë që po ndodh "tani", në Predikimin në Mal nga Ungjilli i Mateut nuk ka një kundërshtim të tillë. Nuk ka hendek kohor midis pastërtisë së zemrës dhe vizionit të Zotit, ashtu siç nuk ka hendek midis lumturive të tjera dhe premtimeve që rrjedhin prej tyre. Kjo i jep të drejtën Simeon Teologut të Ri të kundërshtojë interpretimin eskatologjik të urdhërimit të gjashtë të Lumturisë dhe të thotë se vizioni i Zotit vjen njëkohësisht me arritjen e pastërtisë së zemrës: "... Ata do të thonë: "Po, me të vërtetë, të pastërt në zemër do ta shohin Zotin, vetëm kjo do të ndodhë në shekullin e ardhshëm, dhe jo në të tashmen." Pse dhe si do të jetë kjo, i dashur? Nëse Krishti tha se Zoti është i dukshëm përmes një zemre të pastër, atëherë, sigurisht, kur vjen pastërtia, atëherë vizioni e ndjek atë... Sepse nëse pastërtia është këtu, atëherë vizioni do të jetë këtu. Nëse thoni se vizioni ndodh pas vdekjes, atëherë, sigurisht, ju vendosni pastërtinë pas vdekjes, dhe kështu do t'ju ndodhë që nuk do ta shihni kurrë Zotin, sepse pas eksodit nuk do të keni asnjë vepër përmes së cilës do të fitonit pastërtinë. ".

Në të njëjtën kohë, duhet të theksojmë se i dyti nga interpretimet e dhëna patristike ka një paralele të drejtpërdrejtë në Ungjill, veçanërisht në dialogun midis Filipit dhe Jezusit në Darkën e Fundit. Në përgjigje të fjalëve të Jezusit drejtuar dishepujve se ata e njohin dhe e kanë parë Atin, Filipi thotë: Zot! na trego Atin dhe na mjafton. Jezusi përgjigjet: Unë kam qenë me ty për kaq shumë kohë dhe ti nuk më njeh Mua, Filip? Ai që më ka parë mua, ka parë Atin; si thua, na trego Atin?(Gjoni 14:7-9). Jezusi e identifikon vizionin e Perëndisë Atë me shfaqjen e Birit të Perëndisë: përmes fytyrës njerëzore të Jezusit, u hapet rruga njerëzve për të parë fytyrën hyjnore të Atit të padukshëm. Kështu, ashtu si Lumturitë e tjera, urdhërimi i gjashtë ka një dimension të fortë kristologjik.

Jezus Krishti. Jetë dhe mësime. Libri II.

Pas zgjedhjes së apostujve, Jezu Krishti zbriti me ta nga maja e malit dhe qëndroi në tokë të sheshtë. Këtu po e prisnin dishepujt e Tij të shumtë dhe një turmë e madhe njerëzish që ishin mbledhur nga gjithë Judea, Jeruzalemi dhe zonat bregdetare. Ata erdhën për ta dëgjuar Atë dhe për të marrë shërimin nga sëmundjet e tyre. Të gjithë u përpoqën të preknin Shpëtimtarin, sepse fuqia buronte prej Tij dhe shëroi të gjithë. Duke parë një mori njerëzish përballë Tij, Jezu Krishti, i rrethuar nga dishepuj, u ngjit në një vend të lartë pranë malit dhe u ul për të mësuar njerëzit.

Së pari, Zoti tregoi se si duhet të jenë dishepujt e Tij, domethënë të gjithë të krishterët, për të marrë një jetë të përjetshme të bekuar (d.m.th., jashtëzakonisht të gëzuar, të lumtur) në Mbretërinë e Qiellit. Këtë Ai e parashtroi në nëntë lumturitë. Zoti dha mësim gjithashtu për Providencën e Perëndisë, për mosgjykimin e të tjerëve, për fuqinë e lutjes, për lëmoshën dhe shumë më tepër. Ky predikim i Jezu Krishtit quhet Predikimi në Mal.

Lumturitë

Zoti dhe Shpëtimtari ynë Jezu Krisht tregon mënyrat ose veprat nëpërmjet të cilave të gjithë ata që e kërkojnë atë mund të hyjnë në Mbretërinë e Qiellit. Hapi i parë drejt kësaj është të kuptoni varfërinë tuaj shpirtërore, mëkatin dhe parëndësinë tuaj dhe të përulni veten.

Lum të varfërit në frymë, sepse atyre u përket mbretëria e qiejve.	Lum të varfërit në shpirt (të përulur), sepse e tyre është (domethënë do t'u jepet) Mbretëria e Qiellit.
“Të varfërit në shpirt” janë ata që me përulësi e kuptojnë varfërinë e tyre shpirtërore, mëkatet dhe të metat e tyre shpirtërore; të cilët e kuptojnë se pa ndihmën e Zotit ata vetë nuk mund të bëjnë asgjë të mirë, prandaj nuk mburren me asgjë, nuk janë krenarë, por janë të përulur.
Lum ata që qajnë, sepse ata do të ngushëllohen.	Lum ata që vajtojnë (për mëkatet e tyre), sepse ata do të ngushëllohen.
Lum ata që, duke parë dhe kuptuar mëkatet e tyre që i pengojnë të hyjnë në Mbretërinë e Qiellit, qajnë, sepse atëherë kanë mundësi të pajtohen me ndërgjegjen e tyre dhe të ngushëllohen. Zoti do t'ua falë mëkatet dhe do t'u japë ngushëllim këtu në tokë dhe gëzim të përjetshëm në Qiell.
Lum zemërbutët, sepse ata do të trashëgojnë tokën.	Lum zemërbutët, sepse ata do të trashëgojnë (të marrin në zotërim) tokën.
Ata që vajtojnë për mëkatet e tyre arrijnë një paqe të brendshme të tillë, saqë bëhen të paaftë për t'u zemëruar me askënd, domethënë bëhen të butë. Të krishterët zemërbutë, me të vërtetë, trashëguan tokën që më parë ishte në pronësi të paganëve, por ata do të trashëgojnë tokën në jetën e ardhshme, një tokë të re që do të lindë pas shkatërrimit të kësaj bote të korruptueshme, "tokës së të gjallëve".
Lum ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi, sepse ata do të ngopen.	Lum ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi (që dëshirojnë drejtësi), sepse ata do të ngopen.
"Ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi" janë ata që dëshirojnë me zell drejtësinë, i kërkojnë Perëndisë t'i pastrojë nga mëkatet dhe t'i ndihmojë ata të jetojnë me drejtësi (ata duan justifikim para Perëndisë); "ata do të jenë të kënaqur" - ata do të arrijnë atë drejtësi që jep një dëshirë të sinqertë për të bërë vullnetin e Zotit në gjithçka.
Të bekuarat e mëshirës, ​​sepse do të ketë mëshirë.	Lum ata që janë të mëshirshëm, sepse ata do të kenë mëshirë.
“Të mëshirshëm” janë njerëzit që kanë një zemër të mirë, janë të mëshirshëm, të dhembshur me të gjithë, gjithmonë të gatshëm për të ndihmuar ata që kanë nevojë me çdo mënyrë që të munden. Zoti i mëshirshëm kërkon mëshirë nga njerëzit - një virtyt që arrihet nga ata që sinqerisht përpiqen të jetojnë sipas vullnetit të Tij. Vetë njerëz të tillë do të falen nga Zoti, mëshira e veçantë e Zotit do të tregohet ndaj tyre.
Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do të shohin Perëndinë.	Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë.
“Të pastërt në zemër” janë ata që jo vetëm ruhen nga veprat e këqija, por përpiqen ta bëjnë shpirtin e tyre të pastër, duke e mbajtur atë nga mendimet dhe dëshirat e këqija. Edhe këtu ata janë afër Zotit (ata e ndiejnë Atë në shpirtin e tyre), dhe në jetën e ardhshme, në Mbretërinë e Qiellit, ata do të jenë përgjithmonë me Zotin dhe do ta shohin Atë.
Lum paqebërësit, sepse këta do të quhen bij të Perëndisë.	Lum paqebërësit, sepse ata do të quhen (quhen) bij të Perëndisë.
“Paqebërësit” janë ata që jo vetëm që nuk i pëlqejnë grindjet dhe përpiqen të jetojnë në paqe me të gjithë, por edhe përpiqen të pajtojnë të tjerët me njëri-tjetrin në mënyrë miqësore. Paqebërësit janë gjithashtu ata që i kthejnë armiqtë e Perëndisë nëpërmjet mësimdhënies. Në këtë ata janë si Biri i Perëndisë, i cili pajtoi njeriun me Perëndinë dhe solli paqe në shpirtin e njeriut. Prandaj ata janë të bekuar, pasi "Ata do të quhen bij të Perëndisë".
Lum dëbimi i së vërtetës për hir të tyre, sepse e tyre është mbretëria e qiejve.	Lum ata që janë të përndjekur për hir të drejtësisë, sepse e tyre është mbretëria e qiejve.
Me "të persekutuar për hir të së vërtetës" nënkuptojmë rrëfimtarët e besimit ortodoks të Krishtit, si dhe ata që ngrihen në mbrojtje të të fyerve, të përndjekurve për drejtësi dhe, në përgjithësi, për çdo virtyt, sepse fjala "e vërtetë" nënkupton çdo virtyti. Hajdutët dhe vrasësit persekutohen, por ata, sidoqoftë, nuk janë të bekuar, pasi persekutohen jo për hir të së vërtetës, por për hir të mizorive të tyre.
Lum ju kur të shajnë, tallen dhe thonë të gjitha të këqijat për ty duke gënjyer, për hirin tim. Gëzohuni dhe gëzohuni, sepse shpërblimi juaj është i bollshëm në parajsë.	Lum ju kur ju shajnë, ju përndjekin dhe shpifin në çdo mënyrë padrejtësisht për shkakun tim. Gëzohuni dhe gëzohuni, pra, sepse i madh është shpërblimi juaj në qiell.
Këtu Zoti thotë: nëse për besimin tuaj në mua ata do t'ju shajnë (tallen, qortojnë, ju çnderojnë) dhe thonë gabime të rreme për ju (shpifje, ju akuzojnë padrejtësisht), dhe ju do t'i duroni të gjitha këto, atëherë mos u bëni i trishtuar, por gëzohu dhe gëzohu, sepse një shpërblim i madh të pret në parajsë.

SHËNIM: Shih Mat. 5, 6, 7. Luka. 6, 12-41.

Fjala 5

Lumturia e mëshirës:
sikur do të falen

Lum të mëshirshmit,
sepse ata do të kenë mëshirë.
(Mat. 5, 7).

Jakobi, në një vegim të caktuar, pa një shkallë që shtrihej nga toka deri në lartësitë e qiellit, dhe Zoti u vendos mbi të, dhe iu mësua në mënyrë të mistershme, ndoshta, diçka që na bën tani mësimdhënia nëpërmjet lumturive që ngjiten në të, vazhdimisht. duke na çuar në mendimet më sublime. Sepse edhe atje patriarkut në formën e një shkalle, mendoj, i përshkruhet një jetë e virtytshme, në mënyrë që ai vetë të dijë dhe t'u përcjellë atyre që e ndjekin se nuk ka rrugë tjetër për t'u ngritur te Zoti, veçse gjithmonë. duke parë gjërat e mësipërme dhe duke pasur një dëshirë të pandërprerë për më të lartën. , dhe për këtë arsye nuk i pëlqente të ndalej në atë që kishte arritur tashmë, por e konsideronte si një dëm për veten nëse nuk prekte atë që ishte edhe më e lartë. Pra, edhe këtu, lartësia e lumturisë së dikujt ndaj tjetrit e përgatit njeriun për t'iu afruar vetë Zotit, të bekuarit dhe të vërtetë duke u themeluar në gjithë lumturinë. Pa dyshim, ashtu siç i afrohemi të urtëve përmes urtësisë dhe ndaj të pastërve përmes pastërtisë, po ashtu i afrohemi të bekuarve përmes rrugës së lumturisë; sepse lumturia është ajo që në kuptimin e vërtetë është karakteristikë e Zotit; kjo është arsyeja pse Jakobi tha se Perëndia u vendos në një shkallë të tillë (Zan. 22:13). Prandaj, pjesëmarrja në lumturi nuk është gjë tjetër veçse bashkim me Hyjnoren, drejt së cilës Zoti na drejton me atë që u tha tani.

Prandaj, më duket se në bisedën e propozuar për lumturinë, sipas asaj që vijon me radhë, Ai në njëfarë mënyre e bën Zotin atë që e dëgjon dhe e kupton këtë fjalë. Sepse ai thotë: bekime të mëshirës, ​​sepse atyre do t'u tregohet mëshirë. Nga shumë vende të Shkrimit hyjnor dihet se njerëzit e shenjtë e quajnë fuqinë e Perëndisë të mëshirshme. Kështu Davidi në himnet e tij, kështu Jonai në profecinë e tij, kështu Moisiu i madh në shumë vende të ligjit të tyre e quajnë Hyjni. Prandaj, nëse i takon Perëndisë të quhet i mëshirshëm, atëherë a nuk është Fjala ajo që të thërret të bëhesh Zot, siç është stolisur me pronën e Hyjnores? Sepse nëse në Shkrimin e frymëzuar Perëndia quhet i mëshirshëm dhe Hyjnorja është me të vërtetë e bekuar; atëherë mendimi që rrjedh nga kjo është i qartë: nëse dikush, duke qenë njeri, bëhet i mëshirshëm, atëherë ai është i denjë për lumturinë e Zotit, pasi ka arritur atë që quhet Hyjni. Zoti është i mëshirshëm dhe i drejtë dhe Perëndia ynë ka mëshirë(Qen. 114-, 4.). Dhe a nuk është më e bekuar që një njeri të thirret dhe të bëhet ai që thirret Zoti për veprat e Tij? Ji xheloz Apostulli hyjnor këshillon edhe për dhuratat më të larta me fjalët e tij (1 Kor. 12:31).

Por qëllimi ynë nuk është të bindim veten që të dëshirojmë të mirën; sepse kjo qëndron natyrshëm në natyrën e njeriut - të kemi dëshirë për të mirë, por që të mos gabojmë në gjykimin tonë për atë që është e mirë. Sepse jeta jonë në pjesën më të madhe mëkaton në faktin se ne nuk mund të dimë saktësisht se çfarë është e mirë nga natyra dhe çfarë në mënyrë mashtruese shfaqet si e tillë. Dhe nëse vesi në jetë do të na shfaqej, me gjithë lakuriqësinë e tij, i pa zbukuruar nga ndonjë fantazmë e së mirës, ​​atëherë njerëzimi nuk do të kënaqej me të. Prandaj, ne kemi nevojë për aftësinë për të kuptuar thënien e propozuar dhe, pasi kemi studiuar bukurinë e vërtetë të mendimit që përmbahet në të, të formojmë veten sipas saj. Dhe mendimi i Zotit është ngulitur natyrshëm te të gjithë njerëzit; por për shkak të injorancës së Zotit ekzistues të vërtetë, ka një gabim në temën e nderit; për disa nderojnë Hyjninë e vërtetë, të përfaqësuar në Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë; dhe të tjerët humbën në supozime absurde, pasi kishin imagjinuar diçka të nderuar te krijesat; dhe si rezultat i kësaj, devijimi nga e vërteta në gjërat e vogla i hapi hyrjen ligësisë. Pra, në arsyetimin e mendimit para nesh, nëse nuk e kuptojmë kuptimin e vërtetë, nuk do të ketë asnjë dëm të vogël për ne që kemi mëkatuar në të vërtetën.

Pra, çfarë është mëshira dhe cila është veprimtaria e saj? Pse është i bekuar ai që merr atë që kthen? Sepse thuhet: bekimet e bekuara janë të mëshirshme, sepse atyre do t'u tregohet mëshirë. Kuptimi i menjëhershëm i kësaj thënieje e thërret një person në dashuri dhe dhembshuri reciproke; sepse, për shkak të pabarazisë dhe pangjashmërisë së punëve të përditshme, jo të gjithë jetojnë në të njëjtat rrethana, për sa i përket dinjitetit dhe strukturës së trupit dhe begatisë në çdo gjë tjetër. Jeta në pjesën më të madhe është e ndarë në të kundërta, të dalluara nga skllavëria dhe sundimi, pasuria dhe varfëria, lavdia dhe turpi, dobësia e trupit dhe shëndeti i mirë, e të tjera të ngjashme. Prandaj, në mënyrë që ajo që është e pamjaftueshme të bëhet e barabartë me ata që janë të bollshëm, dhe ajo që është e varfër të plotësohet nga ata që janë të bollshëm, Zoti i legjitimon njerëzit që të jenë të mëshirshëm ndaj tyre; sepse është e pamundur të nxitësh ndryshe për të shëruar problemet e një fqinji, përveç nëse mëshira e zbut shpirtin për të pranuar një shtysë të tillë; meqë mëshira njihet nga e kundërta e mizorisë. Ashtu si mizorët dhe të egërt janë të paarritshëm për ata që i afrohen, ashtu dhe i mëshirshmi dhe i mëshirshmi duket se vjen në të njëjtën prirje me nevojtarin, sepse i trishtuari bëhet ajo që kërkon mendja e tij e trishtuar; dhe mëshira, siç e interpreton një tjetër, duke i dhënë këtij koncepti një përkufizim, është trishtim i vullnetshëm i prodhuar nga fatkeqësitë e të tjerëve. Nëse nuk e kemi shprehur saktë kuptimin e kësaj fjale; atëherë, ndoshta, mund të interpretohet më qartë nga një koncept tjetër: mëshira është një prirje e mbushur me dashuri ndaj atyre që durojnë me pikëllim diçka të rëndë për ta. Sepse, ashtu si mizoria dhe kafshëria kanë si fillim urrejtjen, ashtu edhe mëshira në një farë mënyre vjen nga dashuria dhe e ka vetëm atë si fillim. Dhe nëse dikush shqyrton saktësisht vetinë dalluese të mëshirës, ​​ai do të zbulojë se ajo është një intensifikim i një prirjeje dashurie, e kombinuar me një ndjenjë trishtimi. Të gjithë kujdesen njëlloj për të pasur një komunikim të mirë, si armiqtë ashtu edhe miqtë; por dëshira për të marrë pjesë në të mjerueshmen është karakteristikë vetëm për ata që kanë dashuri. Dhe nga të gjitha dashuritë në këtë jetë, dashuria njihet si më e fuqishmja dhe mëshira është forcimi i dashurisë. Sigurisht, në kuptimin e vërtetë, ai që e ka shpirtin në një prirje të tillë si ai që ka arritur majat e virtytit është i denjë.

Dhe askush të mos e imagjinojë këtë virtyt sikur konsiston në një gjë materiale; sepse në këtë rast, suksesi në një gjë të tillë, pa dyshim, do të jetë pronë vetëm e atyre që kanë njëfarë aftësie për bamirësi. Por, më duket, është më e drejtë të shikohet prodhimi në një çështje të tillë.

Kushdo që dëshironte vetëm të mirën, por hasi në pengesë për të bërë mirë, sepse nuk kishte mundësi, nuk është më pak në disponimin e shpirtit se ai që e vërtetoi vullnetin e tij me vepra.

Dhe sa përfitim ka për jetën nëse dikush e pranon kuptimin e kësaj lumturie në këtë kuptim - është e panevojshme të flasim për këtë; sepse suksesi i arritur në jetë sipas kësaj këshille është i dukshëm për vetë fëmijët. Nëse, le ta supozojmë këtë, një marrëdhënie e tillë e shpirtit me të poshtëruarit ndodh tek të gjithë, atëherë nuk do të ketë më as më të lartë as më të ulët dhe jeta nuk do të ndahet sipas emrave të kundërt; Varfëria nuk do ta rëndojë njeriun, skllavëria nuk do ta poshtërojë, çnderimi nuk do ta trishtojë, sepse të gjithë do të kenë gjithçka të përbashkët; si barazia e të drejtave ashtu edhe liria e fjalës do të vendosen në jetën e njeriut kur bollëku vullnetarisht barazohet me pamjaftueshmërinë. Nëse kjo ndodh, atëherë nuk do të ketë pretekst për armiqësi; atëherë zilia është e paefektshme; Urrejtja ka vdekur, pastaj inati, gënjeshtra, mashtrimi, lufta - të gjitha këto produkte epshi - do të bëhen të huaj - për të pasur më shumë. Pas shkatërrimit të kësaj prirjeje të pamëshirshme, natyrisht, si ndonjë rrënjë e keqe, edhe pasardhësit e vesit do të shkulen dhe pas zhdukjes së veprave të liga, një listë e tërë e gjithçkaje të mirë do të zërë vendin e tyre: paqja, e vërteta dhe e gjithë seria e asaj që përfaqësohet si më e mira. Ndaj, ç’është më e bekuar se kjo, ta drejtosh jetën në këtë mënyrë, duke mos ia besuar sigurinë e jetës suaj bravash, por duke e gjetur këtë siguri tek njëri-tjetri? Si një njeri mizor dhe kafshëror i bën armiqësorë ata që përjetojnë egërsinë e tij; pra, përkundrazi, të gjithë janë të prirur ndaj të mëshirshmit, sepse mëshira lind natyrshëm dashurinë tek ata që e marrin.

Prandaj, mëshira, siç ka treguar fjala, është nëna e vullnetit të mirë, garancia e dashurisë, bashkimi i çdo prirjeje miqësore: dhe me këtë mbështetje të besueshme, a mund të imagjinohet diçka më e fortë për këtë jetë? Prandaj, fjala me të drejtë i pëlqen të mëshirshmit kur në emrin e tij dalin kaq shumë dobi. Por edhe pse të gjithë e dinë se kjo këshillë është e dobishme për jetën; megjithatë, më duket se kuptimi i tij jep në mënyrë të mistershme diçka më shumë nga ajo që kuptohet në shikim të parë si tregues i së ardhmes; sepse thuhet: bekimi i mëshirës: pasi këto do të jenë mëshirë, sikur shpërblimi i të mëshirshmit për mëshirë u shty deri në fund.

Prandaj, duke e lënë këtë kuptim të kuptueshëm dhe të gjetur nga shumëkush në shikim të parë, le të përpiqemi, sa të mundemi, të depërtojmë me mendjen tonë pas velit të brendshëm. Lumturia e mëshirës, ​​sepse atyre do t'u tregohet mëshirë. Pikërisht në këtë fjalë mund të dallohet njëfarë mësimi sublime, domethënë, se Ai që krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës së Tij, vuri në natyrën e krijesës frytet e para të të gjitha gjërave të mira, që të mos na vijë nga jashtë; mirë, por është në vullnetin tonë, çfarë të duam, si nga ndonjë thesar, të marrim të mira nga natyra. Sepse nga pjesa mësojmë të gjykojmë të tërën, se askush nuk mund të marrë atë që dëshiron, përveç nëse ia jep vetes këtë të mirë. Prandaj, Zoti nuk u thotë askund dëgjuesve: mbretëria e Perëndisë është brenda jush(Luka 17, 21.); Dhe: kushdo që kërkon e merr dhe kushdo që kërkon e merr dhe do t'i hapet atij që kërkon.(Mat. 7, 8.); në mënyrë që të marrim atë që duam dhe të gjejmë atë që kërkojmë dhe të bëhemi ndër bekimet që dëshirojmë është në vullnetin tonë, sapo ta duam, dhe kjo arbitraritet varet nga vullneti ynë. Dhe si pasojë e kësaj na drejtohet në mendimin e kundërt, pra, se prirja drejt së keqes nuk vjen nga jashtë, për shkak të ndonjë domosdoshmërie detyruese; por së bashku me pëlqimin për të keqen, e keqja vetë formohet, pastaj vjen në ekzistencë kur ne e zgjedhim atë; Në vetvete, në pavarësinë e vet, jashtë arbitraritetit, e keqja nuk gjendet askund. Kjo zbulon qartë fuqinë e vetë-drejtë dhe të lirë që Zoti i natyrës krijoi në natyrën njerëzore, në mënyrë që gjithçka, si e mirë ashtu edhe e keqe, të varet nga vullneti ynë. Dhe gjykata hyjnore, pas një vendimi të pakorruptueshëm dhe të vërtetë, në përputhje me vullnetin tonë, u jep të gjithëve atë që një person ka fituar për vete. Oh wow siç thotë Apostulli, Sipas durimit të veprave të mira, lavdisë dhe nderit, ata që kërkojnë jetën e përjetshme; dhe atyre që i rezistojnë të vërtetës dhe i binden padrejtësisë: zemërimi, pikëllimi dhe çdo gjë që quhet ndëshkim i rreptë (Rom. 2:7, 8). Sepse, si pasqyrat e sakta, imazhet e fytyrave tregohen ashtu siç janë fytyrat në realitet, ato të fytyrave të gëzuara janë të gëzuara dhe ato të atyre të zymta janë të varura; dhe askush nuk do të fajësojë vetitë e pasqyrës nëse imazhi i një fytyre të varur nga dëshpërimi rezulton të jetë i zymtë; kështu që gjykimi i vërtetë i Zotit krahasohet me prirjet tona; dhe çfarëdo që është në vullnetin tonë, i tillë do të jetë shpërblimi i tij. Ejani, do të thotë, bekimet(Mat. 25, 31.); shko dreqi(41). A është vërtet ndonjë domosdoshmëri e jashtme që përcakton një zë të ëmbël për ata që qëndrojnë në të djathtë dhe një zë të ashpër për ata që qëndrojnë në të majtë? A nuk ishte për shkak të asaj që ata bënë që i pari mori mëshirë? Dhe a e bënë hyjninë mizore të tjerët, duke i trajtuar mizorisht bashkëfshatarët e tyre? Pasaniku i mbytur në luks nuk e mëshiroi lypësin e varfër në portë. Me këtë ai e privoi veten nga mëshira dhe duke pasur nevojë për mëshirë, nuk u dëgjua; jo sepse një pikë do të dëmtonte burimin e madh, por sepse një pikë mëshirë është e papajtueshme me mizorinë. Sepse ka njëfarë komunikimi midis dritës dhe errësirës(2 Kor. 6:14.)? Thuhet se nëse një njeri mbjell, do të korrë edhe: siç mbjell për mish, nga mishi do të korr prishje, por ai që mbjell për Frymë, nga Fryma do të korrë jetë të përjetshme.(Gal. 6, 7. 8.). Vullneti i njeriut, mendoj, është mbjellja, dhe shpërblimi për vullnetin është korrja. Klasa e atyre që kanë zgjedhur një mbjellje të tillë është e bollshme në bekime; Është e vështirë të mbledhësh gjemba nga ata që mbjellin fara me gjemba në jetë; sepse njeriu duhet të korrë me siguri atë që ka mbjellë; Përndryshe nuk mund të jetë.

Lumturia e mëshirës, ​​sepse do të ketë mëshirë. Cila fjalë njerëzore do të përshkruajë thellësinë e mendimeve që përmban kjo fjalë? Pozitiviteti dhe paqartësia e thënies jep arsye për të kërkuar diçka më shumë kundër asaj që u tha, sepse nuk shtohet: kush janë ata mbi të cilët mëshira duhet të shtrijë efektin e saj, por thuhet thjesht se. lumturia e mëshirës . Sepse, ndoshta, kjo fjalë na lejon të kuptojmë diçka të ngjashme me faktin se kuptimi i mëshirës është në lidhje me të qarën e bekuar. Aty ishte i denjë për lavdërim ai që e kalon jetën në lot. Dhe këtu, më duket, Fjala e kupton edhe mësimin. Në çfarë prirjeje jemi përballë fatkeqësive të të tjerëve, kur disa nga të afërmit tanë hasin një lloj dhimbjeje të rëndë, ose pasi kanë humbur shtëpinë e babait të tyre, ose kanë shpëtuar lakuriq nga një mbytje anijeje, ose kanë rënë në duart e hajdutëve në tokë ose në det, ose nga njerëzit e lirë që janë bërë skllevër, nga ata që kanë jetuar të lumtur - robër ose që kanë vuajtur ndonjë të keqe tjetër të ngjashme, ndërsa deri më tani ata e kanë përjetuar jetën në një lloj begatie - prandaj, çfarë prirje e dhimbshme ndodh në shpirtin tonë ; Për më tepër, është shumë më e përshtatshme, ndoshta, që ne të ngjallim në vetvete mendime të tilla për një revolucion poshtërues në jetë. Sepse kur mendojmë se sa e ndritur është vendbanimi ynë prej nga jemi dëbuar, si ramë në pushtetin e kusarëve, si u ekspozuam, të zhytur në thellësitë e kësaj jete, çfarë dhe sa sundimtarë sollëm mbi vete në vend të një të lire. dhe jetën e vetëdrejtë, si e ndalëm lumturinë e jetës me vdekje dhe djegie; Atëherë, nëse e marrim veten me këto mendime, a është e mundur që mëshira të drejtohet ndaj fatkeqësive të të tjerëve dhe shpirti të mos ndjejë keqardhje për veten e tij, duke pasur parasysh se çfarë kishte dhe çfarë humbi? Për çfarë ka më keq se kjo robëri? Në vend të kënaqësisë në parajsë, ne trashëguam një fushë të dhimbshme dhe të vështirë në jetë; në vend të këtij pasioni, ata morën mbi vete mijëra fatkeqësi nga pasionet; Në vend që të jetonin këtë jetë të lartë dhe të ishin me Engjëjt, ata u dënuan të jetonin me bishat e tokës dhe jeta engjëllore, e pasionuar u këmbye me jetë shtazore. Kush mund t'i numërojë lehtësisht torturuesit mizorë të jetës sonë, këta sundimtarë të furishëm dhe të egër? Një sundimtar mizor është acarimi, të tjera të tilla janë zilia, urrejtja, pasioni i krenarisë; një lloj torturuesi i tërbuar dhe i egër, që na përbuz si skllevër, është një mendim i papërmbajtur, duke na skllavëruar për shërbime pasionante dhe të papastra. Por a nuk e kalon mundimi i lakmisë masën e çdo mizorie? Pasi e ka skllavëruar shpirtin e gjorë, ai e detyron gjithmonë të përmbushë dëshirat e tij të pangopura, duke marrë vazhdimisht në vetvete dhe duke mos u mbushur kurrë, si një bishë shumëkrerëshe, me mijëra nofulla që transferojnë ushqimin në një bark të pambushur, në të cilin përftimi nuk shërben kurrë as si një ngopje e vogël, por ajo që merret gjithmonë bëhet ushqim dhe i vë zjarrin dëshirës për më shumë. Prandaj, kush, duke kuptuar natyrën shkatërruese të kësaj jete, do të mbetet pa mëshirë dhe pa mëshirë ndaj fatkeqësive të tilla? Por arsyeja që nuk kemi mëshirë për veten është se nuk ndihemi keq; për shembull, nga çfarë vuajnë ata të tërbuarit nga çmenduria, të cilëve teprica e së keqes konsiston në faktin se u hiqet ndjenja e asaj që durojnë? Prandaj, nëse dikush e njeh veten, çfarë ka qenë më parë dhe çfarë është tani (Solomoni thotë diku: bëhu i mençur me ata që e njohin veten(Fjalët e urta 13:10)), atëherë një person i tillë nuk do të pushojë kurrë së qeni i mëshirshëm dhe një disponim i tillë i shpirtit do të pasohet natyrshëm nga mëshira e Perëndisë. Pse thuhet: bekimet e mëshirës: sepse atyre do t'u tregohet mëshirë.

Ata u falen, jo të tjerë. Me këtë Zoti e bën të qartë mendimin, sikur dikush të kishte thënë: është e bekuar të kujdesesh për shëndetin trupor. Kushdo që ka këtë kujdes do të jetojë i shëndetshëm. Pra, i mëshirshmi është shumë i bekuar; sepse fryti i mëshirës bëhet pronë e atij që ka mëshirë, si në bazë të asaj që kemi gjetur tani, ashtu edhe si rezultat i asaj që kemi studiuar më parë, dua të them për atë që tregon dhembshuri shpirtërore ndaj fatkeqësitë e të tjerëve. Sepse një vepër po aq e mirë është edhe të dyja, të mëshirosh veten sipas asaj që është thënë dhe të kesh dhembshuri për fatkeqësinë e fqinjit: sepse vullneti i njeriut ndaj inferiorëve me fuqi superiore tregon vërtetësinë e gjykimit të Zotit, pse një person është në një farë mënyre gjykatësi i tij dhe në gjykimin ndaj vartësve të tij shqipton një vendim për veten e tij. Prandaj, për aq sa ne besojmë dhe besojmë vërtet, se e gjithë raca njerëzore do të shfaqet përpara gjyqit të Krishtit, që secili të marrë ose të mirën ose të keqen për atë që ka bërë me trupin e tij.(2 Kor. 5, 10.); sepse (mund të jetë e guximshme të flasim për këtë, por le të themi, nëse vetëm është e mundur të kuptohet me arsye dhe të kuptohet lumturia e patregueshme dhe e padukshme në shpërblimin e të mëshirshmit) vullneti i mirë që ka ndodhur në shpirtrat ndaj atyre që tregojnë mëshirë. dhe pas jetës së tanishme në ata që kanë marrë mëshirë është e natyrshme të mbetet përgjithmonë në jetën e ardhshme: Prandaj, a nuk ka gjasa që bamirësi, edhe nëse gjatë sprovës njihet nga ata që kanë përfituar, të fitojë mbi shpirti për ta lavdëruar me zëra mirënjohjeje përpara Zotit të çdo krijese? Dhe çfarë lumturie tjetër do t'i duhet atij në një spektakël të tillë, të shpallur për veprat e tij trima? Sepse fjala e Ungjillit mëson se ata që favorizohen do të jenë gjithashtu në gjykimin e Mbretit mbi të drejtët dhe mëkatarët. Ai u drejtohet të dyve me udhëzime, si me gisht, duke u bërë të ditur se çfarë kanë përpara: “Para se të keni bërë një nga këta vëllezërit e mi më të vegjël” (Mateu 25:40). Sepse në fjalën: këta tregohet prania e të bekuarve.

Më thuaj tani, ju që preferoni substancën e pajetë të zotërimeve ndaj lumturisë së ardhshme: çfarë lloj shkëlqimi ka ari? Çfarë shkëlqimi kanë gurët e shtrenjtë? Çfarë dekorimi është ky nga veshja në krahasim me këtë të mirë që i ofrohet shpresës? Kur Ai që mbretëron mbi krijimin do t'i zbulohet haptazi racës njerëzore, i ulur madhështor në një fron të lartësuar, kur errësira e panumërt engjëjsh do të jenë të dukshme rreth Tij dhe kur mbretëria e pashprehur e qiejve do t'u zbulohet syve të të gjithëve; dhe gjithashtu, në ndryshim nga kjo, do të shfaqen mundime të tmerrshme; dhe midis kësaj, e gjithë raca njerëzore që nga krijimi i parë e deri te tërësia e atyre që u krijuan, me frikë dhe shpresë për të ardhmen, do të shfaqet me hutim, e dridhur vazhdimisht nga përmbushja e asaj që pritej për të dy; sepse edhe ata që jetojnë me ndërgjegje të mirë nuk janë të sigurt për të ardhmen, duke parë që të tjerët tërhiqen nga një ndërgjegje e keqe, si nga ndonjë xhelat, në atë errësirë ​​të tmerrshme: dhe ndërkohë ky, me lavdërimin dhe mirënjohjen e atyre që janë bekuar, të mbushur me guxim, do të sillen me vepra te Gjykatësi; Atëherë a do të fillojë vërtet të llogarisë pjesën e tij të mirë nga pasuria materiale? A do të pajtohet vërtet që, në vend të këtyre bekimeve, të gjitha malet, fushat, dhe luginat dhe detet, duke u shndërruar, të bëhen ari?

Dhe i cili e fshehu me kujdes pasurinë e tij nën vula, brava, pas dyerve të hekurta, në vende të sigurta sekrete dhe preferoi të fshihte e të ruante lëndën që rridhte prej tij për çdo urdhërim; Për më tepër, nëse ai tërhiqet me kokë në zjarrin e errët, kushdo që ka përjetuar mizorinë dhe pamëshirshmërinë e tij në këtë jetë do të fillojë ta qortojë dhe t'i thotë: kujto se e ke marrë mirësinë tënde në bark(Luka 16:25.); Me pasurinë tënde ke përmbyllur mëshirën në fortesa dhe ke lënë mëshirë në tokë; Ju nuk e sollët njerëzimin në këtë jetë dhe nuk keni atë që nuk e kishit; nuk e gjen atë që nuk e prisje; Nuk mund të mbledhësh atë që nuk e ke humbur; ju nuk korrni atë që nuk mbillni; korrja jote është e denjë për mbjellje; ti ke mbjellë hidhërim, mblidhi dorezat e saj; respektove mizorinë, ki me vete atë që ke dashur; nuk ke parë askënd me dhembshuri dhe askush nuk do të të shohë me keqardhje; ke përçmuar vajtuesin; Ju vrapoi për mundësi për të treguar mëshirë dhe mëshira do të largohet prej jush; Ti e ke urryer lypësin dhe do të të urrejnë edhe ata që janë në varfëri për shkak të teje. Nëse thuhen këto dhe gjëra të ngjashme, ku do të përfundojë ari? ku janë enët me shkëlqim? Ku është siguria që u jepet thesareve nga vulat? ku janë caktuar qentë për rojën e natës dhe furnizimin me armë për ndërhyrës? Ku janë shenjat e shkruara në libra? Çfarë nënkuptojnë kundër të qarit dhe kërcëllimit të dhëmbëve? Kush do ta ndriçojë errësirën? Kush do ta shuajë flakën? Kush mund ta largojë krimbin e pavdekshëm?

Prandaj, vëllezër, le ta kuptojmë fjalën e Zotit, që na mëson kaq shumë për të ardhmen në pak kohë, dhe le të bëhemi të mëshirshëm, që nëpërmjet kësaj të bekohemi në Krishtin Jezus, Zotin tonë. Atij i qoftë lavdia dhe fuqia në shekuj të shekujve! Amen.