Osho 100 teknika meditimi.

Seriali: "Rruga e Mistikut / Osho Classics"

Nëse kemi dhimbje fizike, shkojmë te mjeku ose marrim ilaçe. Çfarë të bëni nëse ju dhemb shpirti? Ky koleksion përmban fragmente nga bisedat e Osho me studentët dhe ndjekësit rreth teknikave të meditimit shërues. Çdo kapitull trajton një "fushë problematike" specifike. Osho ofron praktika dhe ushtrime të ndryshme që do t'ju ndihmojnë të kuptoni, rimendoni, çlironi veten dhe të gjeni një rrugëdalje. Ka qindra opsione meditimi të paraqitura këtu: shumë nga këto metoda u janë dhënë njerëzve të veçantë në përgjigje të pyetjeve ose problemeve të tyre individuale. Kombinojini dhe kombinojini – dhe pastaj do të gjeni metodën që ju përshtatet!Fjalët “meditim” dhe “ilaç” vijnë nga e njëjta rrënjë, e cila është shumë domethënëse. Meditimi është gjithashtu medicinal në mënyrën e vet. Kur nuk jeni mirë, duhet të shkoni te mjeku. Bëhuni të lumtur - dhe nuk do të keni nevojë për një mjek (OSHO).

Botuesi: "Ves" (2019)

ISBN: 978-5-9573-2336-5

Osho

Chandra Mohan Rajneesh ( चन्द्र मोहन रजनीश , ndonjëherë gabimisht "Rajanesh", - ) - figurë e famshme fetare, themelues i mistikës, që nga fillimi i viteve shtatëdhjetë, i njohur më mirë si Bhagwan Shree Rajneesh ( भगवान श्री रजनीश ) dhe më vonë si Osho(ओशो) ose Ravshan(गोहनीश्र). Në shumë vende, ndjekësit e Osho klasifikohen si.

“Ishte si një shpërthim. Atë natë u zbrazja dhe më pas u mbusha. Unë pushova së qeni dhe u bëra vetë. Atë natë unë vdiqa dhe linda përsëri. Por ai që lindi nuk kishte asgjë të përbashkët me atë që vdiq. Nuk kishte lidhje. Nuk ndryshova në pamje, por nuk kishte asgjë të përbashkët midis meje të vjetër dhe meje të re. Ai që humbet, humbet deri në fund, prej tij nuk mbetet asgjë.”

Në vitet '60, me emrin Acharya Rajneesh ( आचार्य acharya- mësues, Rajneesh- një pseudonim i dhënë nga familja e tij), udhëtoi nëpër Indi, duke kritikuar dhe. Në vitin 1962, ai filloi të drejtonte kampe meditimi 3-10 ditore. Në vitin e la mësimdhënien.

Ndjekësit e Osho blenë një fermë për 5.75 milionë dollarë Big Muddy një sipërfaqe prej 64 mijë hektarësh në Oregon Qendror, në territorin e së cilës u themelua vendbanimi Rajneeshpuram (tani Antelopa). Në gusht, Osho u transferua në Rajneeshpuram, ku jetoi si mysafir i komunës.

Gjatë katër viteve që Osho jetoi atje, popullariteti i Rajneeshpuram u rrit. Pra, rreth 3,000 njerëz erdhën në festivalin e mbajtur atje në 1983, dhe rreth 7,000 njerëz nga Evropa, Azia, Amerika e Jugut dhe Australia në 1987. Qyteti tani ka një shkollë, zyrë postare, departamente zjarrfikëse dhe policie dhe një sistem transporti prej 85 autobusësh.

Në të njëjtën kohë, u intensifikuan kontradiktat me autoritetet vendore për lejet e ndërtimit, si dhe për thirrjet për dhunë nga banorët e komunës. . Ato u intensifikuan në lidhje me deklaratat e sekretarit dhe sekretarit të shtypit të Osho, Ma Anand Shell. Vetë Osho vazhdoi të heshtë dhe praktikisht u izolua nga jeta e komunës. Shella mori administrimin e komunës.

Kontradiktat e brendshme u intensifikuan edhe brenda komunës. Shumë prej ndjekësve të Oshos, të cilët nuk ishin dakord me regjimin e vendosur nga Shella, e lanë atë. Përballë vështirësive, edhe bordi i komunës, i drejtuar nga Shella, përdori metoda kriminale. Pra, në vitin 1984, ushqimi i disa restoranteve në një qytet fqinj Dallasi u shtuan për të testuar nëse rezultatet e zgjedhjeve të ardhshme mund të ndikohen nga zvogëlimi i numrit të njerëzve me të drejtë vote. Me urdhër të Shell, mjeku personal i Osho dhe dy zyrtarë të qeverisë së Oregonit u helmuan gjithashtu. Mjeku dhe një nga punonjësit u sëmurën rëndë, por përfundimisht u shëruan.

Pasi Shella dhe ekipi i saj u larguan me nxitim nga komuna në shtator 1985, Osho thirri një konferencë shtypi në të cilën ai dha informacion për krimet e tyre dhe i kërkoi zyrës së prokurorit të fillonte një hetim. Si rezultat i hetimeve, Shella dhe shumë punonjës të saj u ndaluan dhe më pas u dënuan. Edhe pse vetë Osho nuk ishte i përfshirë në aktivitete kriminale, reputacioni i tij (sidomos në Perëndim) pësoi dëme të konsiderueshme.

Më 23 tetor 1985, një juri federale në seancë të mbyllur shqyrtoi një aktakuzë kundër Osho në lidhje me shkeljet e ligjeve të imigracionit. Më 28 tetor 1985, pas një fluturimi për në Osho, ai u ndalua pa një urdhër arresti (në atë kohë akuzat nuk ishin ngritur ende zyrtarisht), duke përmendur përpjekjen e Osho për t'u larguar nga Shtetet e Bashkuara. Për të njëjtën arsye, Osho-s iu refuzua lirimi me kusht. Me këshillën e avokatëve të tij, Osho nënshkroi Alford lutje- një dokument sipas të cilit i akuzuari nuk pranon fajësinë, por pranon se ka prova të mjaftueshme për ta dënuar atë. Si rezultat, Osho u dënua me kusht dhe u dëbua nga Shtetet e Bashkuara.

Në nëntor të vitit 1987, Osho deklaroi se gjatë 12 ditëve që kaloi në burgjet e SHBA-së, iu nënshtrua helmimit, mbi të cilin flinte dhe u helmua.

Mësimet e Osho

Në paraqitjen e pikëpamjeve të Osho-s mbi natyrën e vërtetë të njeriut dhe metodat e trajtimit të saj, njeriu duhet të jetë shumë vigjilent dhe i vetëdijshëm; Rajneesh nuk shkroi libra, por i përcolli mësimet e tij në formën e bisedave, çdo herë drejtuar një auditori të caktuar apo edhe një personi të caktuar. Nuk është për t'u habitur që me një prezantim të tillë kontekstual, një pjesë e materialit përshtatej në një mënyrë të re çdo herë, dhe në disa biseda mund të gjesh një ndryshim domethënës nga ajo që u tha më parë - për shembull, Osho mund t'i thoshte një personi: "Bota është statike", dhe për një tjetër, "Bota po ndryshon vazhdimisht!" Në këtë mënyrë ai u përpoq ta sillte një person në një “pikë ekuilibri” që ai të mos ishte i njëanshëm, por të ishte gjithmonë në kërkim. Shumë njerëz janë në mëdyshje nga kontradiktat në bisedat e Osho. Kështu thotë ai për këtë: “Miqtë e mi janë të habitur: “Dje thatë një gjë, sot thua diçka tjetër. Pse duhet të bindemi?" E kuptoj hutimin e tyre. Ata rrëmbyen vetëm fjalët. Bisedat nuk kanë vlerë për mua, vetëm zbrazëtia midis fjalëve që shqiptoj është ajo që ka vlerë. Dje hapa dyert e boshllëkut tim me ndihmën e fjalëve vetem sot i hap me fjale te tjera.Per mua eshte me rendesi boshlleku qe shfaqet midis fjaleve.Dyert mund te jene prej druri,ari,argjendi,ndoshta jane te zbukuruara me modele gjethesh dhe lulesh.Do te jene te thjeshta ose i zbukuruar - asnjë nga këto nuk ka rëndësi, thjesht dera e hapur, atëherë hapësira boshe ka rëndësi. Për mua, fjalët janë vetëm një mjet për të ndihmuar në hapjen e zbrazëtirës."

Osho në gëzim

Këndimi dhe kërcimi janë padyshim gjuha e gëzimit, por ju mund të mësoni një gjuhë pa e njohur gëzimin. Kjo është ajo që bën i gjithë njerëzimi: njerëzit mësojnë vetëm gjeste, gjeste boshe.

"Cila është arsyeja e gëzimit tuaj. Mësues?" Osho e shpjegon këtë citim si më poshtë: Gëzimi nuk ka arsye, gëzimi nuk mund të ketë arsye. Nëse gëzimi ka një arsye, nuk është aspak gëzim; gëzimi mund të jetë vetëm pa shkak, pa kushte. Ka arsye për sëmundje, por për shëndetin?.. Shëndeti është i natyrshëm. Pyete doktorin: "Pse jam i shëndetshëm?" - ai nuk do të përgjigjet. Ai mund t'i përgjigjet pyetjes: "Pse jam i sëmurë?" - sepse sëmundja ka një shkak. Ai mund të diagnostikojë shkakun, të përcaktojë pse jeni të sëmurë, por askush nuk mund të gjejë arsyen pse një person është i shëndetshëm. Shëndeti është i natyrshëm, shëndeti është ashtu siç duhet. Sëmundja është diçka që nuk duhet të jetë. Sëmundja do të thotë se diçka nuk është në rregull. Kur gjithçka është në rregull, një person është i shëndetshëm. Kur gjithçka është në një mendje, një person është i shëndetshëm, nuk ka arsye. "

Lëvizja Osho

Rajneesh nuk miratoi plotësisht çdo shoqatë, duke përfshirë ato fetare, dhe vazhdimisht i paralajmëroi ndjekësit e tij kundër krijimit të organizatave të tipit "pasues"; ai rekomandoi, në rast të vdekjes së tij, të shkonte menjëherë në kërkim të një "Mjeshtri të gjallë".

Sidoqoftë, ky urdhër nuk u përmbush dhe pas largimit të Mjeshtrit, "sannyas-ët e rinj" organizuan shumë qendra Osho në mbarë botën; më i famshmi prej tyre është "rezorti i meditimit" në Pune, Indi. Qendrat ofrojnë meditime në grup - të zhvilluara nga Rajneesh dhe studentët e tij.

Nëse kemi dhimbje fizike, shkojmë te mjeku ose marrim ilaçe. Çfarë të bëni nëse ju dhemb shpirti? Ky koleksion përmban fragmente nga bisedat e Osho me studentët dhe ndjekësit rreth teknikave të meditimit shërues. Çdo kapitull trajton një "fushë problematike" specifike. Osho ofron praktika dhe ushtrime të ndryshme që do t'ju ndihmojnë të kuptoni, rimendoni, çlironi veten dhe të gjeni një rrugëdalje. Ka qindra opsione meditimi të paraqitura këtu: shumë nga këto metoda u janë dhënë njerëzve të veçantë në përgjigje të pyetjeve ose problemeve të tyre individuale. Përziejini dhe përzieni ato - dhe më pas do të gjeni metodën që ju përshtatet! Fjalët "meditim" dhe "ilaç" vijnë nga e njëjta rrënjë, gjë që është shumë domethënëse. Meditimi është gjithashtu medicinal në mënyrën e vet. Kur nuk jeni mirë, duhet të shkoni te mjeku. Bëhuni të lumtur dhe nuk do të keni nevojë për një mjek (OSHO). Më parë libri u botua me titullin “Mjekësi për shpirtin. Koleksioni i praktikave"

Një seri: Rruga e mistikut

* * *

nga kompania e litrave.

Zhvillimi i potencialit të dashurisë

...Jemi bërë shumë të fiksuar pas kokës - i gjithë edukimi ynë, i gjithë qytetërimi ynë është i fiksuar pas kokës, sepse koka ka krijuar lloj-lloj zbulimesh teknologjike - dhe mendojmë se nuk ka asgjë tjetër përveç saj.

Çfarë mund të na japë zemra? Po, nuk mund të sigurojë teknologji mbresëlënëse, nuk mund të sigurojë një industri të zhvilluar, nuk mund të sjellë para. Mund t'ju japë gëzim, mund t'ju japë festë. Mund t'ju japë një ndjenjë të pamasë bukurie, muzikë, poezi. Mund të shërbejë si një udhërrëfyes për botën e dashurisë dhe, në fund të fundit, për botën e lutjes, por këto gjëra nuk kanë asnjë vlerë tregtare. Ju nuk mund të përdorni zemrën tuaj për të rritur llogarinë tuaj bankare; dhe nuk mund të luftosh në luftëra të mëdha, nuk mund të krijosh bomba atomike dhe hidrogjenore dhe nuk mund të shkatërrosh njerëzit me ndihmën e zemrës. Zemra vetëm mund të krijojë; koka di vetëm të shkatërrojë. Koka është shkatërruese dhe i gjithë edukimi ynë është i kufizuar në kokë.

Universitetet tona, kolegjet tona, shkollat tona - të gjitha po e shkatërrojnë njerëzimin. Ata mendojnë se po i shërbejnë atij, por thjesht po mashtrojnë veten. Derisa njeriu të bëhet i ekuilibruar, derisa zemra dhe koka të rriten në mënyrë të barabartë, njeriu do të mbetet në vuajtje dhe kjo vuajtje do të rritet e rritet. Ndërsa bëhemi gjithnjë e më shumë të varur në kokë, kur bëhemi gjithnjë e më të verbër ndaj ekzistencës së zemrës, bëhemi gjithnjë e më të mjerë. Ne po e kthejmë Tokën në ferr dhe ky ferr do të bëhet gjithnjë e më ferr.

Parajsa i përket zemrës. Por ja çfarë ndodh: zemra është harruar plotësisht, askush nuk e kupton më gjuhën e saj. Ne e kuptojmë logjikën, nuk e kuptojmë dashurinë. Ne kuptojmë matematikë, nuk kuptojmë muzikë. Ne i përshtatemi gjithnjë e më shumë mënyrës se si funksionon bota dhe askush nuk ka guxim të ecë nëpër shtigje të panjohura, nëpër labirinte të panjohura të dashurisë dhe zemrës. Jemi aq të përshtatur me botën e prozës, saqë poezia pothuajse ka pushuar së ekzistuari.

Poeti vdiq dhe poeti ishte ura lidhëse midis shkencëtarit dhe mistikut. Ura është zhdukur. Në njërën anë qëndron shkencëtari - i pajisur me fuqi, fuqi të madhe, gati për të shkatërruar të gjithë tokën, gjithë jetën në Tokë - dhe, nga ana tjetër, herë pas here, një nga mistikët e paktë - Buda, Jezusi, Zarathustra, Kabiri. Ata janë krejtësisht të pafuqishëm në atë që ne e quajmë pushtet, dhe jashtëzakonisht të fuqishëm në një kuptim krejtësisht tjetër - por ne nuk e njohim fare këtë gjuhë. Dhe poeti vdiq; kjo është fatkeqësia më e madhe. Poeti zhduket.

Fundi i fragmentit hyrës.

* * *

Fragmenti i dhënë hyrës i librit Shërimi i shpirtit. 100 teknika medituese, ushtrime shëruese dhe relaksuese (B. Sh. Rajneesh (Osho)) ofruar nga partneri ynë i librit -

Shërimi i shpirtit. 100 teknika meditimi, ushtrime shëruese dhe relaksuese

OSHOështë një markë e regjistruar dhe përdoret me lejen e Osho International Foundation.www.osho.com/trademarks

Botuar sipas një Marrëveshjeje me Fondacionin Ndërkombëtar Osho, Banhofstr/52, 8001 Cyrih, Zvicër, www.osho.com

Të gjithë librat e Osho-s janë transkripte të leksioneve (diskurseve) të dhëna miqve dhe studentëve; këto diskurse nuk ishin planifikuar apo shkruar paraprakisht, por dolën spontanisht, në kohë reale, në përgjigje të pyetjeve individuale të bëra nga dëgjuesit. Koleksioni përmban fragmente nga biseda të tilla midis Osho dhe dishepujve të tij, dhe shumë nga teknikat e paraqitura në libër iu dhanë njerëzve të veçantë në përgjigje të pyetjeve, problemeve ose shqetësimeve të tyre individuale.

“...Gjithmonë shiko se çfarë ndodh kur bën diçka: nëse bëhesh i qetë, nëse bëhesh i qetë, i qetë dhe në shtëpi, është e drejtë. Ky është kriteri kryesor, asgjë tjetër nuk mund të jetë kriter. Ajo që është e drejtë për ju mund të mos jetë e drejtë për dikë tjetër, mbani mend edhe këtë. Prandaj, nuk mund të ketë ligj universal. Secili duhet ta gjejë këtë për veten e tij individualisht. Çfarë është e lehtë për ju?

Osho nuk sugjeron kurrë të ndjekim ndonjë gjë verbërisht, por, përkundrazi, të eksperimentojmë dhe të gjejmë atë që na përshtatet individualisht.

“...Për medituesin gjithmonë mbetet pyetja nëse ai po ecën në drejtimin e duhur. Nuk ka siguri, siguri, garanci. Të gjitha dimensionet janë të hapura - si të zgjidhni atë të duhurin?

Ja se si të zgjidhni dhe me cilin kriter: nëse po ecni në ndonjë rrugë, me ndonjë metodologji, dhe kjo ju sjell gëzim, ju jep më shumë ndjeshmëri, më shumë aftësi për të vëzhguar dhe dëshmuar dhe lind një ndjenjë e thellë e mirëqenies së brendshme. - ky është kriteri i vetëm për korrektësinë e rrugës që po ndiqni. Nëse bëheni më të pakënaqur, më të zemëruar, më egoistë, më lakmitarë dhe epshorë, këto janë tregues se po shkoni në rrugën e gabuar.

Aktiv rruga e duhur lumturia do të rritet dhe do të bëhet gjithnjë e më shumë çdo ditë. Ndjenjat dhe përvojat e bukura do të bëhen më psikedelike, më të gjalla, ngjyra që nuk i keni parë kurrë në botë, aroma që nuk i keni përjetuar kurrë në botë. Atëherë mund të vazhdoni të lëvizni pa frikë se mos humbisni.

Të kesh këtë përvojë do t'ju lejojë të qëndroni gjithmonë në rrugën e duhur.”

* * *

Fjalët "meditim" dhe "ilaç" vijnë nga e njëjta rrënjë, gjë që është shumë domethënëse. Meditimi është gjithashtu medicinal në mënyrën e vet. Nëse jeni të shëndetshëm, nuk mbani me vete shishe me ilaçe ose receta. Sigurisht, kur nuk je mirë, duhet të shkosh te mjeku... Bëhu i lumtur, dhe mjeku nuk do të jetë i nevojshëm.

Nëse shikoni pemët, zogjtë, yjet... çdo gjë shkëlqen me lumturi të pabesueshme. Duket se lumturia është materiali i vetëm nga i cili është thurur ekzistenca. Dhe vetëm njeriu është i pakënaqur.

Një person mund të jetë i lumtur - shumë më i lumtur se zogjtë, pemët, yjet - sepse një person ka diçka që një pemë, një zog, një yll nuk e ka. Njeriu ka vetëdije! Por nëse keni vetëdije, ka dy alternativa: të jeni ose të pakënaqur ose të lumtur. Kjo është zgjedhja juaj! Pemët janë të lumtura thjesht sepse nuk mund të jenë të pakënaqur. Lumturia e tyre nuk është liria; ata duhet të jenë të lumtur. Ata nuk dinë të jenë të pakënaqur; nuk ka alternativë.

Një person mund të jetë jashtëzakonisht i lumtur dhe jashtëzakonisht i pakënaqur - dhe ai është i lirë të zgjedhë. Liria është e rrezikshme. Liria është shumë e rrezikshme sepse e gjithë përgjegjësia bie mbi ju. Dhe diçka ndodhi me këtë liri, diçka shkoi keq. Për disa arsye burri u kthye me kokë poshtë.

Sepse ka kaq shumë njerëz të pakënaqur në botë, ka kaq shumë fe. Njeri i lumtur nuk ka nevojë për fe; ai nuk ka nevojë për një tempull, një kishë, sepse për një person të lumtur i gjithë universi është një tempull, e gjithë ekzistenca është një kishë. Një person i lumtur nuk merret me asnjë aktivitet fetar, sepse e gjithë jeta e tij është fetare.

...Detyra jote e vetme është të jesh i lumtur. Bëje fe: të jesh i lumtur. Nëse jeni të pakënaqur në çdo gjë që po bëni, ndoshta ka diçka që nuk shkon me të dhe nevojitet një ndryshim rrënjësor. Gjithçka le të përcaktohet nga lumturia... Lumturia është i vetmi kriter që ka njeriu.

Një herë Mulla Nasreddin dëshmoi në gjykatë. Ai vuri re se gjithçka që tha ishte regjistruar nga stenografja e gjykatës. Ndërsa tregimi vazhdonte, ai fliste gjithnjë e më shpejt. Në fund, stenografja arriti të vazhdonte me të vetëm me koston e përpjekjeve të ethshme. Papritur Mulla tha:

- O Zot! Mos shkruani kaq shpejt. Unë nuk mund të vazhdoj me ju!

Unë kurrë nuk e shikoj orën time. Por mësova të kuptoj trupin tim. Mësova të ndjej nevojat e tij. Mësova shumë duke e dëgjuar. Dhe nëse dëgjoni edhe trupin dhe jeni të vëmendshëm ndaj tij, do të filloni të fitoni një disiplinë që nuk mund të quhet disiplinë. Nuk e kam detyruar kurrë veten. Kam provuar të gjitha llojet e gjërave në jetë. Unë vazhdimisht eksperimentoja vetëm për të ndjerë atë që i përshtatej në mënyrë të përkryer trupit tim. Ngrihesha herët, në orën tre të mëngjesit. Pastaj në orën katër, pastaj në orën pesë. Tani kam shumë vite që ngrihem në orën gjashtë. Pak nga pak vura re se i shkonte trupit tim. Personi duhet të jetë shumë i ndjeshëm.

Tani fiziologët thonë se trupi i çdo personi, ndërsa fle, humb temperaturën normale për dy orë; temperatura bie me dy gradë. Kjo mund të ndodhë ndërmjet orës tre dhe pesë të pasdites, midis dy dhe katër, ose katër dhe gjashtë, por çdo natë temperatura e trupit të çdo personi bie dy gradë. Dhe këto dy orë janë koha e gjumit më të thellë. Nëse ngriheni gjatë këtyre dy orëve, do të ndiheni të çorientuar gjatë gjithë ditës. Ndoshta keni fjetur për gjashtë ose shtatë orë; nuk ka rëndësi. Nëse ngriheni në një kohë kur temperatura është e ulët, do të jeni të lodhur, të përgjumur dhe duke gëzuar gjatë gjithë ditës. Dhe do të ndjeni se diçka mungon. Do të jeni më të shqetësuar dhe trupi juaj do të ndihet i pashëndetshëm.

Nëse ngrihesh menjëherë pas këtyre dy orëve, sapo të mbarojnë këto dy orë, ky është momenti i duhur për t'u ngritur. Atëherë ju jeni plotësisht të freskët. Nëse keni mundur të flini vetëm dy orë, edhe kjo do të jetë e mjaftueshme. Gjashtë, shtatë, tetë orë gjumë nuk nevojiten. Nëse flini vetëm për ato dy orë kur temperatura është dy gradë më e ulët, do të ndiheni mjaft mirë, në rregull. Gjatë gjithë ditës do të ndjeni hir, heshtje, shëndet, tërësi, mirëqenie.

Të gjithë duhet të shikojnë saktësisht se kur ndodhin këto dy orë. Mos ndiqni asnjë disiplinë të imponuar nga jashtë, sepse ajo disiplinë mund të jetë e mirë për personin që e ka krijuar atë... jogi zgjimi në orën tre të mëngjesit – kjo ndoshta i shkon mirë, por të gjithë ndjekësit e tij ngrihen në orën tre të mëngjesit dhe nuk ndihen mirë gjatë gjithë ditës. Dhe ata mendojnë se nuk janë në gjendje as të mbajnë një disiplinë kaq të thjeshtë. Ata ndihen fajtorë. Ata përpiqen më të mirën, por nuk mund të fitojnë dhe mendojnë se mjeshtri i tyre është i jashtëzakonshëm, person i mirë. Ai kurrë nuk ndihet keq. Por i përshtatet vetëm të ngrihet në tre të mëngjesit.

Ju duhet të gjeni trupin tuaj, të përcaktoni se si funksionon, çfarë i përshtatet, çfarë është e duhura për ju. Dhe pasi ta kesh gjetur, mund ta lejosh lehtësisht dhe nuk do të detyrohet, sepse je në sintoni me trupin dhe nuk do të bëhet fjalë që t'i imponosh diçka; nuk do të ketë luftë, asnjë përpjekje. Shikoni çfarë ju përshtatet kur hani. Njerëzit vazhdojnë të hanë të gjitha llojet e gjërave. Pastaj tretja e tyre bëhet e mërzitur. Pastaj ndikon në mendjen e tyre. Asnjëherë mos ndiqni disiplinën e dikujt tjetër sepse askush nuk është si ju dhe askush nuk mund t'ju thotë se çfarë ju përshtatet.

Prandaj unë ju jap vetëm një disiplinë, dhe ajo është disiplina e vetëdijes, disiplina e lirisë. Dëgjoni trupin tuaj. Trupi përmban mençuri të madhe. Nëse e dëgjoni, është gjithmonë e drejtë. Nëse nuk e dëgjoni dhe vazhdoni t'i detyroni gjërat, nuk do të jeni kurrë të lumtur; do të jeni jo mirë, i sëmurë, i shqetësuar, gjithmonë i hutuar dhe i hutuar, i çorientuar.

Ishte një eksperiment i gjatë... hëngra pothuajse gjithçka që mundja dhe pak nga pak eliminova gjithçka që nuk më shkonte. Tani ha vetëm atë që më përshtatet. Kuzhinierja që gatuan për mua e ka të vështirë sepse duhet të gatuajë pothuajse të njëjtën gjë çdo ditë dhe nuk mund ta besojë se si vazhdoj ta ha dhe ta shijoj. Ushqimi është i mirë - por të shijoni?

Nëse diçka ju përshtatet, ju mund të shijoni të njëjtën gjë pa pushim. Kjo nuk është një përsëritje për ju. Nëse diçka nuk përshtatet, atëherë bëhet e vështirë.

Kjo ka ndodhur...

Një të enjte në mbrëmje, Mulla Nasrudini erdhi në shtëpi për të ngrënë darkë. E shoqja i servirte fasule të pjekura. Ai theu një pjatë me fasule pas murit dhe bërtiti:

- I urrej fasulet e pjekura!
“Mulla, ti je i pakuptueshëm për mua”, tha gruaja e tij. - Të hënën mbrëma i ke dashur fasulet e pjekura, të martën mbrëma ke dashur fasulet e pjekura, të mërkurën mbrëma ke dashur fasulet e pjekura, dhe tani të enjten befas thua se i urren. Kjo është në kundërshtim!

Zakonisht nuk mund të hani të njëjtin ushqim çdo ditë. Por arsyeja nuk është se ushqimi është i njëjtë, arsyeja është se nuk ju shkon. Një ditë mund ta durosh, të nesërmen bëhet përtej fuqive të tua. Si mund ta durosh çdo ditë? Nëse ushqimi ju përshtatet, atëherë nuk ka asnjë problem; mund ta hani gjithë jetën dhe ta shijoni çdo ditë sepse sjell një harmoni të tillë. Ajo thjesht ju përshtatet, ajo përputhet me ju.

Ju vazhdoni të merrni frymë; frymëmarrja mbetet e njëjtë. Ju vazhdoni të bëni një banjë; uji mbetet i njëjtë. Ju vazhdoni të flini; ëndrra mbetet e njëjtë. Por ju përshtatet, dhe atëherë gjithçka është në rregull. Atëherë kjo nuk është aspak një përsëritje.

Përsëritja është qasja juaj. Nëse jetoni në harmoni të plotë me natyrën, atëherë nuk ju intereson e djeshmja që ka kaluar dhe nuk e mbani në mendjen tuaj. Ju nuk e krahasoni të djeshmen tuaj me të sotmen dhe nuk bëni projekte nesër. Ju thjesht jetoni këtu dhe tani, ju shijoni këtë moment.

Të shijosh momentin nuk ka të bëjë fare me gjëra të reja. Shijimi i këtij momenti është padyshim i lidhur me harmoninë. Ju mund të vazhdoni të ndryshoni gjërat dhe të bëni gjëra të reja çdo ditë, por nëse ato gjëra nuk përshtaten, ju gjithmonë do të vraponi përpara dhe mbrapa, duke mos gjetur kurrë pushim.

Por nuk ka asgjë të detyruar në atë që bëj, gjithçka është spontane. Kështu, pak nga pak, u ndërgjegjësova për nevojat e trupit. Unë gjithmonë dëgjoj trupin. Nuk do t'i imponoja kurrë trupit idetë e mendjes. Bëjeni këtë dhe do të keni një jetë më të lumtur dhe më të lumtur.

Gjeni lidhjen me trupin tuaj kur ai është i shëndetshëm.

Lidhja me trupin përfshin ndjeshmëri të thellë. Ndoshta as nuk e ndjeni trupin tuaj. Vetëm kur je i sëmurë ndodh që të fillosh ta ndjesh trupin. Keni dhimbje koke dhe më pas ndjeni kokën; Nëse nuk ka dhimbje koke, nuk ka lidhje me kokën. Nëse këmba juaj dhemb, ju bëheni të vetëdijshëm se ka një këmbë. Ju bëheni të vetëdijshëm vetëm kur diçka nuk shkon.

Nëse gjithçka është në rregull, ju mbeteni plotësisht të pavetëdijshëm, kur në fakt ky është momenti kur duhet të bëhet lidhja - kur gjithçka është në rregull - sepse kur diçka nuk shkon, lidhja bëhet me sëmundjen, me atë që është jashtë funksionit. , dhe nuk ka më shëndet të mirë.

Tani koka nuk ju dhemb, por më pas ju dhemb dhe krijoni një lidhje. Lidhja nuk vendoset me kokën, por me vetë dhimbjen e kokës. Komunikimi me kokën është i mundur vetëm kur koka është e mbushur jo me dhimbje, por me shëndet të mirë. Por ne pothuajse e kemi humbur këtë aftësi. Kur gjithçka është në rregull me ne, nuk ka asnjë lidhje. Kështu, komunikimi për ne është vetëm një masë emergjente. Ka një dhimbje koke: nevojiten disa riparime, nevojiten disa ilaçe, diçka duhet bërë, dhe ju bëni lidhjen dhe bëni diçka.

Mundohuni të lidheni me trupin kur gjithçka është në rregull.

Thjesht shtrihuni në bar, mbyllni sytë dhe ndjeni se çfarë po ndodh brenda, ndjeni ndjenjën e mirë që shkëlqen brenda. Shtrihuni në breg të lumit. Uji prek trupin dhe çdo qelizë lahet me freski. Ndjeni nga brenda sesi kjo freski hyn në çdo qelizë dhe depërton thellë në trup. Trupi është një fenomen i madh, një nga mrekullitë e natyrës.

Uluni në diell. Lërini rrezet e diellit të depërtojnë në trupin tuaj. Ndjeni se si ngrohtësia e tyre lëviz brenda, depërton më thellë, prek qelizat e gjakut dhe arrin deri te kockat. Dielli është jeta, vetë burimi i tij. Mbyllni sytë dhe ndjeni se çfarë po ndodh. Qëndroni vigjilent, shikoni dhe shijoni.

Pak nga pak ndërgjegjësohesh se muzikë shumë e bukur, harmoni shumë delikate po ndodh brenda. Tani keni krijuar një lidhje me trupin; zakonisht e mbani trupin me vete sikur të ishte i vdekur.

Pra, para së gjithash, përpiquni të jeni gjithnjë e më të ndjeshëm ndaj trupit tuaj. Dëgjoje atë; ju tregon shumë, por ju jeni shumë të kapur në kokën tuaj dhe kurrë nuk e dëgjoni atë. Sa herë që ka një konflikt midis mendjes dhe trupit, trupi pothuajse gjithmonë do të ketë të drejtë dhe mendja gabim, sepse trupi është i natyrshëm dhe mendja krijohet nga shoqëria; trupi i përket kësaj natyre të pakufishme dhe mendja juaj i përket shoqërisë tuaj, një shoqërie, epoke, kohe të caktuar. Trupi është i rrënjosur thellë në ekzistencë, mendja është vetëm një valëzim në sipërfaqen e tij. Por ju gjithmonë dëgjoni mendjen, nuk dëgjoni kurrë trupin. Për shkak të këtij zakoni të rrënjosur, komunikimi humbet.

Ju keni një zemër dhe rrënjët tuaja janë në zemrën tuaj, por nuk keni asnjë lidhje me të. Së pari, filloni të rilidhni me trupin tuaj. Së shpejti do të kuptoni se i gjithë trupi juaj po vibron rreth qendrës së zemrës, ashtu si i gjithë sistemi diellor po lëviz rreth diellit. Hindusët e quanin zemrën diellin e trupit. I gjithë trupi është si një sistem diellor që rrotullohet rreth zemrës. Ju gjetët jetën kur zemra filloi të rrihte dhe do të vdisni kur zemra të pushojë së rrahuri.

Zemra mbetet, si dielli, qendra e sistemit të trupit tuaj. Jini vigjilentë ndaj tij. Por ju mund ta fitoni këtë vigjilencë vetëm nëse, pak nga pak, bëheni vigjilent për të gjithë trupin.

Meditim në lëvizje

Lëreni meditimin tuaj të jetë gjithnjë e më shumë një meditim i lëvizjes.

Për shembull, vrapimi mund të jetë një meditim i mrekullueshëm, noti mund të jetë një meditim i shkëlqyeshëm, vallëzimi mund të jetë një meditim i mrekullueshëm. Ju vetëm duhet të shtoni ndërgjegjësimin në lëvizje. Lëvizja plus vëmendje: kjo është formula për ju. Vraponi, por vraponi me vetëdije të plotë; qëndrojnë vigjilentë.

Të qëndrosh vigjilent kur je në lëvizje është e natyrshme dhe e lehtë. Kur ulesh në heshtje, gjëja më e natyrshme është të biesh në gjumë. Kur jeni shtrirë në shtrat, është shumë e vështirë të qëndroni vigjilent sepse e gjithë situata po ju ndihmon të bini në gjumë. Por kur jeni në lëvizje, natyrisht, nuk mund të flini. Sistemi juaj funksionon në një mënyrë më vigjilente. Problemi i vetëm është se lëvizja mund të bëhet mekanike. Ju mund të vraponi thjesht mekanikisht. Ju mund të bëheni një ekspert, një vrapues profesionist; atëherë nuk ka nevojë për vigjilencë. Trupi vazhdon të ecë si një mekanizëm, si një automat; atehere ju mungon e gjithe ceshtja.

Asnjëherë mos u bëni ekspert në vrapim. Qëndroni amator në mënyrë që vigjilenca të mbetet. Nëse ndonjëherë ju duket sikur vrapimi po bëhet automatik, hidheni atë. Provoni të notoni. Nëse atë bëhet automatike, pastaj kërcejnë. Çështja është të mbani mend se lëvizja është thjesht një situatë për të krijuar vetëdije. Për sa kohë që krijon ndërgjegjësim, është mirë; nëse ndalon së krijuari vetëdije, bëhet e padobishme. Ndryshoni llojin e lëvizjes në një tjetër, në të cilën përsëri duhet të jeni vigjilentë. Asnjëherë mos lejoni që asnjë aktivitet të bëhet automatik.

Vrapimi në imagjinatë

Nëse mund të vraponi, nuk nevojitet asnjë meditim tjetër - mjafton!

Çdo aktivitet në të cilin mund të jesh total bëhet meditim dhe vrapimi është aq i bukur sa mund të humbësh plotësisht në të. Ju vini në kontakt me të gjithë elementët - diellin, ajrin, tokën, qiellin. Ju jeni në kontakt me të gjithë ekzistencën. Kur vraponi, fryma natyrisht bëhet e thellë dhe fillon të masazhojë qendrën hara, e cila është në thelb qendra nga e cila çlirohet energjia medituese. Është pikërisht poshtë butonit të barkut, dy inç nga butoni i barkut. Kur fryma është e thellë, ajo masazhon këtë qendër dhe e bën atë të gjallë.

Kur gjaku është i pastër dhe i pandotur nga helmet dhe mbeturinat e përpunuara - ai është i kuq dhe i gjallë, plot gëzim dhe çdo pikë e tij kërcen në ju - ju jeni në gjendjen e duhur për të kapur meditimin. Atëherë nuk keni nevojë të bëni asgjë: ndodh!

Vrapimi kundër erës është situata më e mirë. Kjo është vallja e elementeve.

Ndërsa jeni duke vrapuar, nuk mund të mendoni: nëse po mendoni, atëherë nuk po vraponi siç duhet. Kur vraponi plotësisht, frymëmarrja ndalet. Bëhesh aq i lidhur me tokën saqë koka jote pushon së punuari. Trupi bëhet aq aktiv sa kokës nuk i mbetet më energji për të vazhduar; të menduarit ndalet.

Në meditim do të ndesheni vazhdimisht me këto momente që vijnë në vrap, dhe në vrap do të ndesheni gjithnjë e më shumë me momentet që vijnë në meditim. Pak nga pak, të dyja këto metoda do të bëhen një. Atëherë nuk do të ketë nevojë t'i bëni ato veçmas: mund të vraponi dhe meditoni, mund të meditoni dhe vraponi.

Ndonjëherë provoni një teknikë: thjesht shtrihuni në shtrat dhe imagjinoni se jeni duke vrapuar. Vetëm imagjinoni të gjithë skenën: pemë, erë dhe diell, plazh dhe ajër të kripur. Imagjinoni gjithçka, vizualizoni dhe bëjini sa më shumë ngjyra.

Mendoni përsëri për çdo mëngjes tuaj të preferuar të vrapimit në plazh ose në pyll. Lëreni të të mbushë plotësisht... edhe erën e pemëve, pishave, apo erën e erës së detit. Lëreni gjithçka që ju pëlqen aq shumë të jetë rreth jush sikur të ishte pothuajse realitet; pastaj filloni të vraponi në imagjinatën tuaj.

Do të zbuloni se frymëmarrja ndryshon. Vazhdoni të vraponi... dhe mund të vazhdoni të vraponi për milje. Nuk ka fund për këtë; ju mund të vazhdoni për orë të tëra. Do të habiteni: edhe duke e bërë këtë në shtrat, do të mund të arrini sërish ato momente dhe papritmas do të ndodhë meditimi.

Dhe nëse një ditë për ndonjë arsye nuk mund të vraponi - jeni i sëmurë, ose situata nuk ju lejon, ose qyteti nuk ia vlen të vraponi, ose nuk mund të vraponi - mund të vraponi në imagjinatën tuaj dhe të arrini të njëjtat momente.

Bindni veten të relaksoheni

Në relaksim, ju vetëm duhet të relaksoheni, të mos përqendroheni - kjo është pikërisht e kundërta e përqendrimit. Unë do t'ju jap një metodë që mund të filloni ta bëni në mbrëmje.

Pak para se të shkoni në shtrat, uluni në një karrige. Qofshi rehat; Komoditeti luan një rol të rëndësishëm në këtë metodë. Relaksimi kërkon rehati të plotë, ndaj jini të rehatshëm. Merrni çdo pozicion që dëshironi në karrige, mbyllni sytë dhe relaksoni trupin. Nga majat e gishtave të këmbëve deri te koka, ndjeni se ku ndjeni tension brenda. Nëse ndjeni tension në gjurin tuaj, relaksoni gjurin tuaj. Thjesht prek gjurin dhe thuaji: "Të lutem relaksohu". Nëse ndjeni tension diku në shpatullat tuaja, thjesht prekni atë zonë dhe thoni: "Ju lutem relaksohuni".

Brenda një jave do të jeni në gjendje të komunikoni me të gjithë trupin tuaj. Dhe sapo filloni të komunikoni me trupin, gjithçka bëhet shumë e lehtë.

Trupi nuk ka nevojë për ndonjë shtrëngim; ai mund të bindet. Nuk ka nevojë të luftoni me trupin - është i shëmtuar, i dhunshëm, agresiv dhe çdo lloj konflikti vetëm sa do të krijojë edhe më shumë tension. Nuk ka nevojë për ndonjë konflikt - le të jetë rehatia rregull. Trupi është një dhuratë kaq e mrekullueshme e Zotit dhe ta luftosh atë do të thotë të refuzosh vetë Zotin. Ky është altari... ne jemi ngritur në altarin e tij; ky është një tempull. Ne ekzistojmë në të dhe duhet të kujdesemi sa më mirë për të - kjo është përgjegjësia jonë.

Pra, shtatë ditë... Kjo do të duket pak absurde në fillim, sepse ne nuk jemi mësuar kurrë të flasim me trupin - por mund të bëjë mrekulli. Pra, gjëja e parë... Relaksohuni në karrigen tuaj, uluni në errësirë ose gjysmë errësirë nëse dëshironi, por drita nuk duhet të jetë e ndritshme. Thuaju të gjithëve të mos ju shqetësojnë për njëzet minuta, të mos bien në telefon, të mos bëjnë asgjë... sikur për këto njëzet minuta nuk ka botë.

Mbyllni derën, pushoni në karrigen tuaj, lërini rrobat tuaja të lirshme dhe jo të ngushta askund dhe filloni të ndjeni se ku ka tension në trupin tuaj. Do të gjeni shumë pika tensioni. Ata do të duhet të jenë të relaksuar së pari, sepse nëse trupi nuk është i relaksuar, mendja nuk mund të relaksohet. Trupi krijon një situatë që mendja të relaksohet. Trupi bëhet një mjet për relaksim.

Vetëm vazhdoni të prekni trupin. Çdo vend ku ndjen ndonjë tension, preke trupin me dashuri të thellë, me dhembshuri. Trupi është shërbëtori ynë dhe ne nuk i paguajmë asgjë - është thjesht një dhuratë. Dhe kaq komplekse, kaq komplekse sa që shkenca ende nuk ka qenë në gjendje të krijojë asgjë si një trup.

Por ne kurrë nuk mendojmë për këtë; ne nuk e duam trupin. Kundër; Ne jemi të zemëruar me të. Trupi ishte një nga kokat më të lashta. Ju mund ta fajësoni atë për çdo gjë; trupi është memec. Nuk mund të kundërpërgjigjet, nuk mund të përgjigjet, nuk mund t'ju thotë se e keni gabim. Dhe, pavarësisht se çfarë i thoni, trupi nuk reagon ndaj saj.

Kështu, përqafoni të gjithë trupin dhe rrethojeni me dhembshuri të dashur, ndjeshmëri të thellë, kujdes. Kjo do të marrë të paktën pesë minuta dhe do të filloni të ndiheni më të butë, të relaksuar, pothuajse të përgjumur.

Pastaj sillni vetëdijen tuaj në frymën tuaj: relaksoni frymën tuaj. Trupi është pjesa më e jashtme e juaja, ndërgjegjja është pjesa më e brendshme dhe fryma është ura që i lidh ato me njëri-tjetrin. Dhe kur trupi është i relaksuar, thjesht mbyllni sytë dhe shikoni frymën; relaksojeni edhe atë. Flisni me frymën tuaj për një moment: “Ju lutem relaksohuni. Bëhu i natyrshëm." Do të shihni që sapo të thoni, "Ju lutemi relaksohuni", është sikur të jetë aktivizuar një çelës delikate.

Frymëmarrja normale është bërë shumë e panatyrshme dhe ne kemi harruar si ta relaksojmë, sepse jemi në tension të vazhdueshëm dhe është bërë gati e zakonshme që frymëmarrja të mbetet e tensionuar. Thjesht thuaj se mund të relaksohet, thuaje dy ose tre herë dhe thjesht hesht.

Zhvillimi i ndjeshmërisë

Jini më të ndjeshëm. Nuk mund të jesh i ndjeshëm vetëm në një dimension. Një person është ose i ndjeshëm në të gjitha dimensionet ose jo i ndjeshëm në asnjë. Ndjeshmëria i përket tërësisë së qenies. Pra, jini më të ndjeshëm; atëherë çdo ditë mund të ndjeni se çfarë po ndodh.

Për shembull, po ecni nën diell. Ndjeni rrezet e tij në fytyrën tuaj; jini të ndjeshëm. Ka një prekje delikate. Ata ju goditën. Nëse mund t'i ndjeni ato, do të ndiheni në të njëjtën mënyrë kur drita e brendshme t'ju godasë; përndryshe nuk do të mund ta bësh.

Kur shtriheni në park, ndjeni barin. Ndjeni gjelbërimin që ju rrethon, ndjeni ndryshimin e lagështisë, ndjeni erën që vjen nga toka. Nëse nuk mund ta ndjeni këtë, atëherë nuk do të jeni në gjendje të ndjeni fenomene të brendshme kur ato të fillojnë të ndodhin.

Po bëni dush: e ndjeni ujin? Ju thjesht e bëni atë si një rutinë të nevojshme dhe dilni jashtë. Bëhuni të ndjeshëm për disa minuta. Thjesht qëndroni në dush dhe ndjeni ujin: ndjeni se si rrjedh drejt jush. Kjo mund të bëhet një përvojë shumë e gjallë sepse uji është jetë. Ju jeni nëntëdhjetë për qind ujë. Nëse nuk mund ta ndjeni ujin që bie mbi ju, atëherë nuk do të jeni në gjendje të ndjeni baticat e brendshme të ujërave tuaja.

Jeta ka lindur në det dhe brenda jush ka një sasi të caktuar uji me një cilësi të caktuar kripe. Shkoni të notoni në det dhe ndjeni ujin jashtë. Së shpejti do ta dini se jeni pjesë e detit dhe kjo pjesë e brendshme e juaja i përket detit. Atëherë mund ta ndjeni edhe ju. Dhe kur hëna shkëlqen dhe oqeani valëzon, duke i bërë jehonë, trupi juaj gjithashtu shqetësohet dhe përgjigjet. Ajo shqetëson, por ju nuk e ndjeni atë. Kështu, nëse nuk mund ta ndjeni të rëndë, do të jetë e vështirë për ju të ndjeni gjëra delikate si meditimi.

Si mund ta ndjeni dashurinë? Të gjithë vuajnë. Unë kam parë mijëra e mijëra njerëz në dhimbje të thellë. Kjo vuajtje është për hir të dashurisë. Ata duan të duan dhe të jenë të dashur, por problemi është se nëse janë të dashur, nuk mund ta ndiejnë atë. Ata do të vazhdojnë të pyesin: "A më do mua?" Pra, çfarë duhet të bëj? Nëse thoni po, ata nuk do ta besojnë sepse nuk mund ta ndiejnë. Thënia jo do t'i dëmtojë ata.

Nëse nuk mund të ndjeni rrezet e diellit, nëse nuk mund të ndjeni shiun, nëse nuk mund të ndjeni barin, nëse nuk mund të ndjeni asgjë rreth jush - atmosferën - atëherë nuk mund të ndjeni gjëra të thella si p.sh. dashuri ose dhembshuri; do të jetë shumë e vështirë. Ju mund të ndjeni vetëm zemërim, dhunë, trishtim, sepse ata janë gjithashtu shumë të vrazhdë. E hollë është rruga që të çon brenda dhe sa më shumë të rritet meditimi juaj, aq më delikate bëhen ndjenjat. Por ju duhet të jeni të përgatitur për këtë.

Kështu, meditimi nuk është vetëm një gjë e caktuar që e bëni për një orë dhe e harroni. Në fakt, e gjithë jeta duhet të jetë medituese. Vetëm atëherë do të filloni të ndjeni diçka. Dhe kur them se e gjithë jeta duhet të jetë meditative, nuk dua të them që duhet të shkoni dhe të mbyllni sytë dhe të uleni e të meditoni për njëzet e katër orë - jo! Kudo që të jeni, jini të ndjeshëm dhe kjo ndjeshmëri do të japë fryte.

Mund të qash? A mund të qeshni spontanisht? A mund të kërcesh spontanisht? Nëse jo, si mund të meditoni? Si mund të luani? Do të jetë e vështirë! Gjërat u vështirësuan. Personi është bërë i pandjeshëm.

Rifitoni ndjeshmërinë tuaj. Kërkoni përsëri! Luaj pak! Të jesh lozonjar do të thotë të jesh fetar. Qeshni, qani, këndoni, bëni gjithçka - spontanisht, me gjithë zemër. Relaksoni trupin tuaj, relaksoni frymëmarrjen tuaj dhe lëvizni sikur të ishit përsëri një fëmijë.

Rizbuloni ndjenjën tuaj - më pak të menduarit, më shumë ndjenjë. Jetoni më shumë me zemrën tuaj, më pak me kokën tuaj.

Ndonjëherë jetojnë plotësisht në trup; harroje shpirtin. Jetoni plotësisht në trup - sepse nëse nuk mund ta ndjeni as trupin, nuk mund ta ndjeni shpirtin. Mbaje mend këte. Kthehuni në trupin tuaj. Ne në fakt "notojmë" rreth trupit; ne nuk jemi në trup. Të gjithë kanë frikë të jenë në trup. Shoqëria e ka krijuar këtë frikë; është e rrënjosur thellë.

Kthehuni në trupin tuaj; lëviz përsëri; bëhu si një kafshë e pafajshme.

Shikoni kafshët: si kërcejnë dhe vrapojnë. Ndonjëherë kërceni dhe vraponi si ata, dhe më pas do të ktheheni në trupin tuaj. Atëherë do të mund të ndjeni trupin, rrezet e diellit, shiun, shpërthimin e erës. Vetëm duke pasur këtë aftësi për të qenë të vetëdijshëm për gjithçka që po ndodh rreth jush, do të zhvilloni aftësinë për të ndjerë atë që po ndodh brenda.

Për ata që pinë duhan (1)

Thith gishtin e madh më mirë se pirja e duhanit dhe do të jetë më e lehtë të lini duhanin.

Këtu është një nga gjërat që duhet kuptuar: nëse keni thithur gishtin e madh dhe më pas e keni ndaluar, keni zgjedhur duhanin si zëvendësim. Problemi juaj nuk është pirja e duhanit - nuk mund të bëni asgjë për këtë. Sado që të përpiqeni dhe sado përpjekje të bëni, nuk do t'ia dilni kurrë sepse problemi nuk është në radhë të parë ai, problemi është diçka tjetër. Ju duhet ta rregulloni këtë problem. Problemi i vërtetë u shtyp dhe një i rremë zuri vendin e tij. Ju nuk mund të ndryshoni asgjë për të.

Këtu është sugjerimi im: harroni të lini duhanin, filloni të thithni gishtin e madh. Dhe mos u shqetësoni - është e mrekullueshme, thjesht e mrekullueshme. Dhe kjo nuk ka asgjë të keqe, sepse nuk është e dëmshme. Filloni të thithni gishtin e madh dhe sapo të filloni të thithni gishtin e madh, duhani do të zhduket. Nëse duhani zhduket, atëherë jemi në rrugën e duhur. Pastaj vazhdoni të thithni gishtin e madh për disa muaj në mënyrë që ky zakon afatgjatë i pirjes së duhanit të zhduket. Për gjashtë apo nëntë muaj, thith gishtin e madh dhe mos ki turp për këtë, sepse nuk ka asgjë të keqe.

Pra, së pari ndaloni duhanin dhe filloni të thithni gishtin e madh. Kthehu në fëmijëri, regres. Pas gjashtë apo nëntë muajsh, kur pirja e duhanit është zhdukur plotësisht, ju mund ta zëvendësoni thithjen e gishtit me diçka. Më pas filloni të pini qumësht çdo natë nga shishja artificiale që u jepet fëmijëve... çdo natë. Shijojeni ashtu siç do të kishit shijuar ushqyerjen me gji si fëmijë dhe mos kini turp për këtë. Shijojeni këtë çdo mbrëmje, rregullisht, për pesëmbëdhjetë minuta; do t'ju japë gjumë shumë, shumë të thellë. Flini i shtrirë me një shishe në duar. Dhe në mëngjes, gjithashtu, kur të hapni sytë, gjeni përsëri shishen dhe thithni pak qumësht të ngrohtë. Dhe gjatë ditës - dy ose tre herë ... pak, vetëm pak qumësht.

Kështu, fillimisht duhet të hidhni cigaret, pastaj të kaloni te gishti; atëherë duhet të lëshoni gishtin. Më pas kthehuni në gjoks - këtë herë, artificialisht - dhe në këtë pikë gjithçka do të zhduket. Pas pak ditësh do të shihni se tani nuk ka nevojë... Në fillim do të pini katër ose pesë herë në ditë, pastaj tre herë, pastaj dy herë, pastaj një herë. Një ditë befas do të ndjeni se nuk ka nevojë... por duhet të zhduket ashtu.

Nëse luftoni me duhanin, nuk do t'ia dilni kurrë. Miliona njerëz luftojnë pa sukses, sepse ata kurrë nuk e ndjekin të gjithë procedurën deri në fund. Ju duhet të jeni shkencor për këtë. Duhet të arrini te shkaku kryesor. Këtu është shkaku kryesor: ju ka munguar gjoksi i nënës suaj. Ju nuk mund të merrni aq sa doje. Kjo dëshirë mbetet, kjo dëshirë nuk është larguar dhe bashkë me këtë dëshirë, tek ju mbetet diçka si një fëmijë i pakënaqur. Pra, problemi nuk është në të vërtetë pirja e duhanit: ju keni mbetur me këtë fëmijë të pakënaqur.

Pasi të zgjidhet saktë ky problem, do të zbuloni se jeni bërë i rritur për herë të parë. Sapo ky fëmijë të zhduket dhe të zhduket dëshira për të thithur, papritmas do të ndjeni një rritje të energjisë; diçka që ka mbetur në kafaz lëshohet. Do të bëheni të rritur.

Pasi ta dini rrënjën, mund ta prisni atë. Pa e ditur rrënjën, mund të vazhdosh të luftosh hijen, por në luftën kundër hijeve do të mundesh; ju kurrë nuk do të dilni fitimtar. Pra, bëjeni atë një program vjetor.

Jo vetëm që ky problem do të largohet; ju transformon. Diçka shumë e thellë që ju ka penguar do të zhduket. Trupi juaj do të bëhet më i shëndetshëm dhe mendja juaj do të bëhet më e mprehtë dhe më e zgjuar. Në çdo mënyrë, do të bëheni më të pjekur.

Për ata që pinë duhan (2)

Ja çfarë ju sugjeroj: pini duhan sa të doni. Para së gjithash, nuk është mëkat. Unë ju jap një garanci - unë do të jem përgjegjës për këtë. Unë e marr mëkatin mbi vete, kështu që kur ta takoni Zotin në Ditën e Gjykimit, mund t'i thoni atij: "Ky djalë është përgjegjës." Dhe unë do të vij dhe do të dëshmoj se ju nuk jeni përgjegjës. Pra, mos u shqetësoni se është mëkat. Relaksohuni dhe ndaloni përpjekjet për ta detyruar atë të ndalojë. Jo, kjo nuk do të ndihmojë.

Pra, këtu është sugjerimi im: pini duhan sa të doni, thjesht pini duhan në mënyrë meditative. Nëse njerëzit Zen mund të pinë çaj në mënyrë meditative, pse nuk mund të pini duhan në mënyrë meditative? Në fakt, çaji përmban të njëjtin stimulues si cigaret; substanca është pothuajse e njëjtë, nuk ka shumë ndryshim. Pini duhan në mënyrë meditative, shumë fetare. Bëjeni një ceremoni. Provoni ta bëni ashtu siç sugjeroj unë.

Lini mënjanë një cep të vogël të shtëpisë që është i rezervuar vetëm për pirjen e duhanit: një tempull të vogël, kushtuar Zotit të pirjes së duhanit. Së pari, përkuluni para një pakete cigaresh. Bisedoni pak, flisni me cigare. Pyete: "Si jeni?" Dhe pastaj, gradualisht, hiqeni cigaren - shumë ngadalë, sa më ngadalë që mundeni, sepse vetëm nëse e hiqni shumë ngadalë, mund të jeni të vetëdijshëm. Mos e bëni atë mekanikisht si gjithmonë. Më pas prekni cigaren në paketë, shumë ngadalë, për aq kohë sa të doni. Nuk ka absolutisht asnjë nxitim. Pastaj merrni çakmakun, përkuluni tek çakmaku. Këta janë perëndi të mëdhenj, hyjni! Drita është Zoti - pse jo një çakmak?

Pastaj - shumë ngadalë - filloni të pini duhan, ashtu si në meditimin budist. Bëjeni këtë jo si frymëmarrja e pranayama jogic, e shpejtë dhe e thellë, por shumë ngadalë. Buda thotë: "Merr frymë natyrshëm". Kjo do të thotë që ju mund të pini duhan në mënyrë natyrale - shumë ngadalë, pa nxituar. Nëse është mëkat, duhet të nxitoni. Nëse është mëkat, ju dëshironi t'i jepni fund sa më shpejt të jetë e mundur. Nëse është mëkat, nuk dëshiron ta shikosh. Ju vazhdoni të lexoni gazetën dhe të pini duhan. Kush dëshiron të shohë se çfarë është mëkatare? Por ky nuk është mëkat, prandaj shikoni - shikoni secilën nga veprimet tuaja.

Ndani çdo aktivitet në pjesë të vogla në mënyrë që të mund të lëvizni shumë ngadalë. Dhe do të habiteni: ndërsa vëzhgoni pirjen e duhanit, gradualisht do të bëhet gjithnjë e më pak. Dhe një ditë, papritur... ai nuk është më. Nuk keni bërë asnjë përpjekje për ta lënë atë; ai u largua vetë, sepse, duke kuptuar një model rutinë të vdekur, një zakon mekanik, ti krijove, lëshove në vetvete energji të re ndërgjegje. Vetëm kjo energji mund t'ju ndihmojë; asgjë tjetër nuk do të ndihmojë kurrë.

Dhe kjo nuk vlen vetëm për pirjen e duhanit, kjo vlen për çdo gjë tjetër në jetë: mos u mundoni shumë për të ndryshuar veten. Ajo lë plagë. Edhe nëse ndryshoni, ndryshimi juaj do të mbetet sipërfaqësor dhe do të gjeni ndonjë zëvendësues; për ju duhet të gjeni një zëvendësues, përndryshe do të ndiheni bosh.

Por kur diçka vyshket, sepse e ke kuptuar aq në heshtje marrëzinë e saj, saqë nuk ka nevojë për përpjekje, kur thjesht bie, ashtu si bie një gjethe e vdekur nga pema, nuk lë pas asnjë mbresë dhe asnjë ego.

Nëse hedh diçka me forcë, kjo krijon një ego të madhe. Ju filloni të mendoni: "Tani unë jam një person shumë i virtytshëm sepse nuk pi duhan". Nëse mendoni se pirja e duhanit është një mëkat, natyrisht, natyrisht, nëse e lini atë, do ta konsideroni veten një person shumë të virtytshëm.

Ja si janë njerëzit tuaj të virtytshëm. Disa nuk pinë duhan, disa nuk pinë, disa hanë vetëm një herë në ditë, disa nuk hanë natën, disa nuk pinë as ujë natën... dhe të gjithë janë shenjtorë të mëdhenj! Këto janë cilësitë e shenjtërisë, virtytet e mëdha!

E kemi bërë fenë aq budallaqe, sa e ka humbur gjithë lavdinë e saj. Ajo është bërë budallaqe sa njerëzit. Por gjithçka varet nga qasja juaj: nëse e konsideroni diçka mëkat, virtyti juaj do të jetë e kundërta e saj.

E theksoj këtë: nuk ka asgjë të virtytshme në mos pirjen e duhanit, pirja e duhanit nuk është mëkat; Vetëdija është e virtytshme, pavetëdija është mëkatare. Dhe i njëjti ligj vlen për gjithçka në jetë.

Ushqimi "duke kënduar".

Ka dy lloje ushqimesh. E para është ajo që ju pëlqen, çfarë jeni të varur, çfarë fantazoni. Nuk ka asgjë të keqe me këtë, por duhet të jeni të vetëdijshëm për një truk të vogël të përfshirë.

Ka ushqim që është shumë tërheqës. Ajo është tërheqëse kur e sheh. Hyn në një hotel apo restorant dhe shikon një ushqim të caktuar - nga diku vjen një erë... një ngjyrë, një aromë. Ju nuk po mendonit për ushqimin, por befas fillon t'ju interesojë - nuk do të bëjë asgjë. Kjo nuk është një dëshirë e vërtetë. Ju mund ta hani këtë ushqim - nuk do t'ju ngop. Do të hash e do të hash, por nuk do të të japë asgjë; nuk do të sjellë asnjë kënaqësi. Dhe kënaqësia është gjëja më e rëndësishme. Është pakënaqësia ajo që shkakton çdo obsesion.

Thjesht meditoni para se të hani çdo ditë. Mbyllni sytë dhe ndjeni se çfarë ka nevojë trupi juaj - çfarëdo që të jetë! Ju nuk keni parë asnjë ushqim - nuk ka ushqim afër; ju thjesht ndjeni qenien tuaj, ndjeni atë që trupi ka nevojë, çfarë dëshironi, çfarë e shkakton urinë.

Dr. Leonard Pearson e quan këtë "ushqim këndues" - ushqim që rezonon me ju, që ju "këndon". Vazhdo dhe haje sa të duash, por kufizohu në të. Ai i quan ushqimet e tjera “ushqim thirrës”: ai fillon të të interesojë kur e sheh atë përpara. Atëherë është një ide mendore dhe jo nevoja juaj reale. Nëse gjeni ushqim që ju “këndon”, mund të hani sa të doni dhe nuk do të shkaktojë kurrë dëm, sepse do t'ju sjellë kënaqësi. Trupi thjesht dëshiron atë që i nevojitet; nuk dëshiron asgjë tjetër. Kjo do të sjellë kënaqësi, dhe kur ndihet kënaqësia, një person nuk ha më shumë sesa ka nevojë.

Problemi lind vetëm nëse hani ushqim që është i llojit "thirrës": e shihni atë, ju zgjon interesin dhe filloni të hani. Një ushqim i tillë nuk do të sjellë ngopje, nuk do të ndiheni të kënaqur. Dhe nga ndjenja e pakënaqësisë do të hani gjithnjë e më shumë, por sado të hani, nuk do të ketë kënaqësi, sepse, para së gjithash, nuk ishte nevojë.

Dëshira e llojit të parë duhet të plotësohet, dhe pastaj e dyta do të zhduket.

Do të duhen disa ditë apo edhe javë që të filloni të ndjeni atë që është vërtet tërheqëse për ju. Hani sa të doni, por vetëm atë që ju tërheq. Mos u shqetësoni për atë që thonë të tjerët. Nëse akullorja ju tërheq, hani akullore. Hani derisa të ngopeni, derisa të ngopeni, dhe pastaj papritmas do të shihni të lind kënaqësia. Dhe kur ndiheni të kënaqur, dëshira për të mbushur veten zhduket. Është gjendja e pakënaqur që të bën të mbytesh veten me çdo gjë, dhe të mbushesh gjithnjë e më shumë dhe nuk të sjell asgjë. Ndiheni të ngopur, por ende jo të kënaqur dhe lind një problem.

Pra, filloni të mësoni atë që është e natyrshme dhe kjo ndjenjë do të vijë... sepse sapo e keni harruar; është ende aty në trup.

Para se të hani mëngjes, mbyllni sytë dhe imagjinoni se çfarë do të dëshironit; cila është dëshira juaj në të vërtetë. Mos mendo për atë që ke; vetëm mendo se cila është dëshira jote dhe pastaj shko gjeje dhe haje. Hani sa të doni. Vetëm ndiqni këtë për disa ditë. Pak nga pak do të shihni se tashmë asnjë ushqim nuk ju “thërret” më.

Dhe e dyta: kur hani, përtypni mirë. Mos gëlltisni me nxitim, sepse nëse është kënaqësi orale, kënaqësi orale, pse të mos përtypni më gjatë? Ju merrni dhjetë kafshata kur mund të kishit shijuar një kafshatë duke përtypur dhjetë herë më gjatë. Do të jetë pothuajse e barabartë me dhjetë kafshata ku keni shijuar vetëm shijen.

Kështu, kur hani, përtypeni më gjatë sepse kënaqësia mbetet pak mbi fyt. Nuk ka shije poshtë fytit - asgjë e tillë ... kështu që pse nxitoni? Përtypni pak më gjatë, shijoni pak më të mprehtë. Dhe bëni gjithçka që mundeni për ta bërë atë shije sa më intensive. Kur hani diçka, së pari e nuhasni atë. Shijoni erën sepse shija përbëhet nga aroma.

Prandaj: nuhasni ushqimin, shikoni ushqimin. Jepini kohë të mjaftueshme, mos nxitoni. Bëjeni atë një meditim. Edhe nëse njerëzit mendojnë se je i çmendur, mos u shqetëso. Shikoni ushqimin tuaj nga të gjitha këndvështrimet. Prekeni me sy të mbyllur, silleni në faqe. Ndjeni sa më shumë që të jetë e mundur; Thithni aromën e saj përsëri dhe përsëri. Më pas merrni një kafshatë të vogël dhe përtypeni duke e shijuar; le të jetë një meditim. Një sasi e vogël ushqimi do të jetë e mjaftueshme dhe do t'ju sjellë më shumë kënaqësi.

Rivendosja e ritmit

Vendosni të njëjtën kohë për të shkuar në shtrat - nëse është njëmbëdhjetë çdo natë, është njëmbëdhjetë.

Kjo është e para: filloni kohë të caktuar, dhe së shpejti trupi do të mund të hyjë në këtë ritëm. Mos e ndryshoni këtë herë, përndryshe do të ngatërroni trupin. Trupi tashmë është i hutuar - ndonjëherë fle, ndonjëherë nuk fle, dhe kjo ka vazhduar për kaq shumë kohë. Trupi ka humbur ndjenjën e ritmit; ky ritëm duhet të krijohet sërish. Ekziston një ritëm i caktuar biologjik dhe trupi duhet ta kapë atë përsëri. Nëse vendosni që të shkoni në shtrat në njëmbëdhjetë, kështu qoftë; atëherë, pa marrë parasysh se çfarë ndodh, ju duhet të jeni në shtrat në njëmbëdhjetë. Mund të vendosni ta keni në dymbëdhjetë - në çdo kohë që i caktoni vetes - por duhet të jetë e rregullt. Ky është i pari...

Dhe para se të shkoni në shtrat, kërceni për gjysmë ore me gjithë energjinë e mundshme në mënyrë që i gjithë trupi të mund të çlirojë të gjithë tensionin. Nëse shkoni në shtrat me të gjitha tensionet, ato tensione do t'ju pengojnë të flini. Pra, nëse do të shkoni në shtrat në njëmbëdhjetë, filloni të kërceni në dhjetë. Vallëzoni deri në dhjetë e gjysmë.

Më pas bëni një dush të nxehtë ose një banjë të nxehtë. Relaksohuni në banjë për pesëmbëdhjetë minuta. Lëreni trupin tuaj të relaksohet. Së pari kërceni në mënyrë që të gjitha tensionet të çlirohen; pastaj një dush të nxehtë. Një banjë e nxehtë është edhe më e mirë se një dush, sepse mund të shtriheni në banjë për gjysmë ore, pesëmbëdhjetë minuta, njëzet minuta dhe të relaksoheni.

Pastaj hani diçka - diçka e nxehtë do të bëjë, jo e ftohtë. Vetëm qumështi i nxehtë do të bëjë, dhe më pas shkoni në shtrat. Dhe mos lexoni para se të bini në gjumë - kurrë.

Ky duhet të bëhet një program, një program njëorësh: kërceni, notoni, hani diçka - më e mira nga të gjitha, pini qumësht të nxehtë - dhe pastaj shkoni në shtrat; fik dritën dhe fle. Nëse gjumi vjen apo jo, mos u shqetësoni. Nëse nuk vjen, thjesht shtrihuni i qetë në shtrat dhe shikoni frymëmarrjen tuaj. Mos merrni frymë shumë thellë përndryshe do t'ju zgjojë. Lëreni frymën të mbetet ashtu siç është; në heshtje ju thjesht vazhdoni ta vëzhgoni atë: thithni dhe nxirrni, thithni dhe nxirrni. Ky është një proces kaq monoton sa së shpejti do të bini në gjumë të qetë. Çdo gjë që është monotone do të ndihmojë. Dhe frymëmarrja është absolutisht monotone - nuk ka ndryshime... Nxirrni dhe merrni frymë, nxirrni dhe thithni...

Ju madje mund t'i shqiptoni këto fjalë: "thith" dhe "nxjerr", "nxjerr" dhe "nxjerr"... Thjesht përsërisni me vete: "thith" dhe "nxjerr", "thith" dhe "nxjerr". Ky bëhet meditim transcendental, dhe meditim transcendental mirë për të fjetur, jo për t'u zgjuar!

Nëse gjumi nuk ju vjen, mos u ngrit më. Mos u endni te frigoriferi dhe mos filloni të hani ose të lexoni ose të bëni ndonjë gjë. Çfarëdo që të ndodhë, qëndroni në shtrat, të relaksuar. Edhe nëse gjumi nuk vjen, relaksimi është po aq i vlefshëm sa gjumi; pak më pak e vlefshme, kaq. Nëse gjumi jep njëqind për qind pushim, relaksimi në shtrat do të japë nëntëdhjetë për qind. Por mos u ngrini, përndryshe do të thyeni ritmin.

Brenda pak ditësh do të shihni se do të vijë gjumi. Në mëngjes, bëni gjithashtu rregull të ngriheni në një orë të caktuar.

Edhe nëse nuk fle gjithë natën, nuk ka rëndësi; kur bie zilja, duhet të ngrihesh. Dhe mos bini përsëri në gjumë gjatë ditës, sepse kjo mund t'ju prishë ritmin. Atëherë, si futet trupi në ritëm? Mos flini gjatë ditës, harroni këtë. Prisni deri në mbrëmje dhe deri në njëmbëdhjetë duhet të jeni përsëri në shtrat. Lëreni trupin tuaj të fillojë të kërkojë gjumë. Nga njëmbëdhjetë deri në gjashtë ose shtatë orë gjumë është e mjaftueshme.

Gjatë ditës, edhe nëse ju përgjumur, shkoni për një shëtitje, lexoni, këndoni, dëgjoni muzikë, por mos bini në gjumë. Rezistojini tundimit. E gjithë çështja është të ktheni trupin në një ritëm ciklik.

dërdëllisje (kokëçarëse)

Para se të bini në gjumë, filloni të bëni xhibber, duke folur dërdëllisje. Mjaft tridhjetë minuta gërmadha. Do t'ju kullojë kaq shpejt. Zakonisht kërkon kohë: ju vazhdoni të mendoni për diçka, dhe mendimet vazhdojnë e vazhdojnë e vazhdojnë, dhe zgjat gjithë natën. Kjo mund të bëhet në gjysmë ore!

Gibberish, glossolalia (anglisht/latinisht) glossolalia- të folurit në një gjuhë imagjinare që nuk i nënshtrohet perceptimit semantik, ndonjëherë që ndodh në një gjendje ekstaze ose ekstaze fetare (E madhe Fjalor Webster). - përafërsisht. përkthimi) më e mira nga të gjitha - thjesht uluni në shtrat, fikni dritën dhe filloni të "flasni në gjuhë" (eng. të folurit në gjuhë - një formë glossolalia në të cilën një person në një gjendje ekstaze fetare shqipton tinguj që nuk mund të kuptohen me kuptim , me sa duket në gjuhën në të cilën ai po flet thotë hyjnia (Webster's Big Dictionary) - përafërsisht. përkthimi) Lejo tingujt; çfarëdo që të vijë, lejojeni. Nuk ka nevojë të shqetësoheni për gjuhën, nuk ka nevojë të shqetësoheni për gramatikën apo atë që po thoni. Nuk ka nevojë të shqetësoheni për kuptimin; kjo nuk ka lidhje me kuptimin. Sa më i pakuptimtë të jetë fjalimi juaj, aq më i dobishëm është.

Thjesht i heq të gjitha mbeturinat, gjithë zhurmën nga mendja. Pra, çfarëdo që të jetë, thjesht filloni dhe vazhdoni dhe vendosni gjithë pasionin tuaj në të, sikur e gjithë jeta juaj është në rrezik në atë që thoni. Jeni duke folur budallallëqe dhe nuk ka njeri veç teje, por futi pasionin, dialogu le të jetë pasionant. Tridhjetë minuta do të jenë të mjaftueshme dhe do të bëni një gjumë të mirë.

Mendja grumbullon zhurmë dhe kur dëshiron të flesh, zhurma vazhdon. Tani është bërë zakon: tani mendja nuk di më të fiket, kjo është e gjitha. Çelësi që mund të përdoret për ta ndezur dhe fikur nuk funksionon. Marrëveshja do të ndihmojë. Thjesht lejoni mendjen të lëshojë energji dhe më pas, bosh, mund të bini në gjumë.

Kjo është ajo që ndodh në ëndrrat dhe mendimet gjatë natës: mendja përpiqet të zbrazet në mënyrë që të përgatitet diten tjeter. Ju keni harruar se si t'i jepni fund këtij procesi dhe sa më shumë të përpiqeni, aq më shumë ju zgjon dhe bëhet e vështirë për të fjetur.

Pra, çështja nuk është të përpiqeni të flini - mos u përpiqni të bëni asgjë. Si mund të përpiqeni të relaksoheni dhe të largoheni nga tensioni? Kjo ndodh vetë. Nuk është diçka që duhet të bësh. Mund të krijoni vetëm një situatë në të cilën mund të ndodhë lehtësisht, kjo është e gjitha. Fikni dritat, bëni shtratin tuaj të rehatshëm, me një jastëk të mirë dhe mbajeni mjaftueshëm ngrohtë.

Kjo është gjithçka që mund të bësh. Pastaj shkoni në një monolog vërtet pasionant për gjysmë ore, një monolog që nuk do të thotë asgjë.

Tingujt do të vijnë - do t'i bëjnë ato - dhe një tingull do të çojë në një tjetër. Së shpejti do të filloni të flisni kinezisht, italisht ose frëngjisht, ose gjuhë të tjera që nuk i dini. Është vërtet e bukur sepse gjuhët që dini nuk do t'ju ndihmojnë kurrë të zbrazni. Për shkak se i njihni, nuk do të lejoni kurrë që asgjë të shprehet plotësisht. Do të keni frikë të thoni shumë: “Çfarë po them? A është e mundur të thuhet kjo? A është kjo morale? - mund të filloni të ndiheni në faj sepse thoni gjërat e gabuara. Por kur flisni me tinguj, nuk dini çfarë po thoni, por gjestet dhe pasioni do ta bëjnë punën.

Shtatë ditë pasiviteti

Bëni një eksperiment të vogël shtatë-ditor. Kjo do t'ju lejojë të mbledhni forcën tuaj dhe të sillni njohuri të thella. Flini sa më shumë që të jetë e mundur për shtatë ditë; ha mirë dhe kthehu të fle, ha mirë dhe fle sërish. Për shtatë ditë, mos lexoni asgjë, mos dëgjoni radio, mos shikoni TV dhe mos takoni askënd.

Për shtatë ditë, hiqni dorë plotësisht nga gjithçka. Për shtatë ditë, thjesht relaksohuni dhe pushoni, vetëm shtrirë. Këto shtatë ditë do të jenë një përvojë e mrekullueshme për ju. Kur të dilni nga kjo, do të dilni plotësisht i aftë për t'u përshtatur me çdo shoqëri dhe çdo punë. Në fakt, gjatë këtyre shtatë ditëve do të filloni të keni dëshirë për punë dhe aktivitet dhe do të ketë një dëshirë të madhe për t'u ngritur nga shtrati. Por qëndroni në shtrat për shtatë ditë.

Shërimi i shpirtit. 100 teknika meditimi, ushtrime shëruese dhe relaksuese

OSHOështë një markë e regjistruar dhe përdoret me lejen e Osho International Foundation.www.osho.com/trademarks

Botuar sipas një Marrëveshjeje me Fondacionin Ndërkombëtar Osho, Banhofstr/52, 8001 Cyrih, Zvicër, www.osho.com

Osho nuk sugjeron kurrë të ndjekim ndonjë gjë verbërisht, por, përkundrazi, të eksperimentojmë dhe të gjejmë atë që na përshtatet individualisht.

“...Për medituesin gjithmonë mbetet pyetja nëse ai po ecën në drejtimin e duhur. Nuk ka siguri, siguri, garanci. Të gjitha dimensionet janë të hapura - si të zgjidhni atë të duhurin?

Në rrugën e duhur, lumturia do të rritet dhe do të bëhet çdo ditë e më shumë. Ndjenjat dhe përvojat e bukura do të bëhen më psikedelike, më të gjalla, ngjyra që nuk i keni parë kurrë në botë, aroma që nuk i keni përjetuar kurrë në botë. Atëherë mund të vazhdoni të lëvizni pa frikë se mos humbisni.

Të kesh këtë përvojë do t'ju lejojë të qëndroni gjithmonë në rrugën e duhur.”

* * *

Sepse ka kaq shumë njerëz të pakënaqur në botë, ka kaq shumë fe. Një person i lumtur nuk ka nevojë për fe; ai nuk ka nevojë për një tempull, një kishë, sepse për një person të lumtur i gjithë universi është një tempull, e gjithë ekzistenca është një kishë. Një person i lumtur nuk merret me asnjë aktivitet fetar, sepse e gjithë jeta e tij është fetare.

1. Natyraliteti

Arti i lëvizjes nga tensioni në relaksim

…Ndërgjegjja nuk mund të jetë kundër trupit; ndërgjegjja juaj qëndron në trup, kështu që vetëdija dhe trupi nuk mund të jenë armiq të njëri-tjetrit. Ata mbështesin njëri-tjetrin sa më shumë që të jetë e mundur. Unë po të them diçka, dhe dora ime bën një gjest; Unë as nuk kam për të thënë asgjë në dorën time. Ka një sinkronizim të thellë mes meje dhe dorës.

Ju ecni, hani, pini dhe e gjithë kjo tregon se jeni trup dhe vetëdije në integritet organik. Ju nuk mund ta torturoni trupin dhe të ngrini nivelin e vetëdijes. Trupi duhet dashur. Ti duhet të jesh ai miku më i mirë. Trupi është shtëpia juaj, dhe ju duhet ta pastroni atë nga të gjitha mbeturinat, mbani mend se trupi ju shërben pa të meta, ditë pas dite. Edhe kur flini, trupi punon vazhdimisht: tret, shndërron ushqimin në gjak, largon qelizat e vdekura nga trupi, fut oksigjen të ri, oksigjen të freskët në trup - dhe ju jeni në gjumë të thellë!

Trupi bën gjithçka për mbijetesën tuaj, për jetën tuaj, edhe pse ju jeni aq mosmirënjohës sa nuk i keni thënë kurrë as “faleminderit”. Përkundrazi, fetë tuaja ju mësojnë ta mundoni atë: "Trupi është armiku juaj dhe ju duhet të çliroheni nga trupi, nga lidhjet e tij".

Po, e di që je më shumë se trupi dhe nuk të sugjeroj të lidhesh me të: nuk ka nevojë për këtë. Por dashuria nuk është lidhje, dhembshuria nuk është lidhje. Dashuria dhe dhembshuria janë absolutisht të nevojshme për trupin tuaj dhe nevojiten për ta forcuar atë. Dhe sa më mirë trupi juaj, aq më shumë mundësi keni për rritjen e vetëdijes. Ky është një unitet organik.

Bota ka nevojë për një lloj edukimi krejtësisht të ri, baza e të cilit është se secili duhet të futet në heshtjen e zemrës së tij - me fjalë të tjera, në meditim - dhe secili duhet të mësohet të jetë i dhembshur ndaj trupit të tij. Sepse nëse nuk jeni të dhembshur ndaj trupit tuaj, nuk mund të jeni të dhembshur ndaj askujt tjetër. Trupi është një organizëm i gjallë dhe nuk ju ka shkaktuar asnjë dëm. Ai ju ka shërbyer pa u lodhur që nga momenti i konceptimit tuaj dhe do të vazhdojë t'ju shërbejë deri në vdekjen tuaj. Ai do të bëjë çfarë të doni, edhe të pamundurën, por nuk do t'ju bindet kurrë.

As që mund të imagjinohet një mekanizëm tjetër i ngjashëm, si i bindur dhe i mençur. Nëse jeni të vetëdijshëm për të gjitha funksionet e trupit tuaj, do të habiteni: nuk keni menduar kurrë që trupi i bën të gjitha këto. Është kaq e mrekullueshme, kaq misterioze. Por ju kurrë nuk e keni parë atë. Asnjëherë nuk jeni munduar të njiheni me trupin tuaj, por pretendoni se i doni të tjerët. Ju nuk mund ta bëni këtë, sepse çdo person tjetër është i arritshëm për perceptimin tuaj vetëm në formën e një trupi.

Trupi është misteri më i madh në të gjithë ekzistencën. Misteri i tij kërkon dashuri; misteret e tij, aktiviteti i tij jetësor - studim nga afër...

Për fat të keq, qasja e feve është krejtësisht urrejtje e trupit. Por nga vetë kjo është e qartë, është e qartë se nëse një person mëson urtësinë e trupit dhe misterin e trupit, ai kurrë nuk do të kujdeset për priftin dhe Zotin. Ai do të gjejë sekretet më të mëdha brenda vetes, dhe brenda sekreteve të trupit është vetë altari i vetëdijes së tij.

Sapo një person të kuptojë vetëdijen e tij, qenien e tij, nuk ka Zot mbi të.

Vetëm një person i tillë mund të jetë i respektueshëm ndaj qenieve të tjera njerëzore, ndaj qenieve të tjera të gjalla, sepse ato janë po aq misterioze sa ai vetë - forma të ndryshme të shprehjes, diversiteti, nga të cilat jeta bëhet më e pasur. Dhe sapo njeriu gjen vetëdijen në vetvete, në të njëjtën kohë gjen çelësin e më të lartës. Asnjë edukim që nuk të mëson të duash trupin, që nuk të mëson të jesh i mëshirshëm ndaj trupit, që nuk të mëson të depërtosh në sekretet e tij, nuk mund të të mësojë se si të hysh në vetëdijen tënde.

Trupi hap dyert - trupi shërben si trampolinë.

Çlirimi nga guaska

...Ti vesh një guaskë. Por kjo është vetëm një guaskë - nuk ngjitet pas jush, për të atij kapem Ju. Nëse e kupton këtë, thjesht mund ta heqësh. Predha është e vdekur. Nëse nuk e vishni, thjesht do të bjerë. Por ju jo vetëm që e mbani atë, por gjithashtu e ushqeni dhe forconi vazhdimisht.

Energjia e çdo fëmije rrjedh. Nuk ka pjesë të ngrira në të; i gjithë trupi i tij është një unitet organik. Koka nuk është më e rëndësishme se këmbët. Në fakt, nuk ka ndarje, nuk ka vija kufitare. Pak nga pak, vijat kufitare fillojnë të shfaqen. Pastaj koka bëhet mjeshtër, shefi dhe i gjithë trupi ndahet në pjesë. Disa pjesë të tij janë të pranueshme për shoqërinë, disa jo. Disa pjesë janë të rrezikshme për shoqërinë dhe pothuajse duhet të shkatërrohen. Kjo krijon një problem.