Pamja e botës në kulturën mesjetare. Koncepti i kohës dhe hapësirës

RILINDJA DHE HUMANIZMI Kultura dhe botëkuptimi i evropianëve në shekujt XV-XVII Veçoritë e Rilindjes: Shekullarizimi i ndërgjegjes, d.m.th. çlirimi gradual nga pikëpamja fetare e botës. Përhapja e ideve të humanizmit, d.m.th. vëmendje ndaj personalitetit njerëzor, besim në forcën e vetë njeriut. Përhapja e njohurive shkencore. Mbështetja në arritjet e kulturës së Antikitetit. Qëllimi kryesor i jetës njerëzore. Mesjeta Kohët moderne (Rilindja) Shpëtimi i shpirtit. Sukses. Për të arritur famë në art, është e nevojshme të besosh në shkencë, tregti, në Zot, të vëzhgosh biznesin, ritualet e kishës, udhëtimet, etj. mos mëkatoni. Por sigurohuni që të përfitoni njerëzit!!! Humanizëm Humanus (njeri), humanoid, human, humanitar, humanizëm; Njeriu është si Zoti, ai është i bukur dhe harmonik: i arsimuar, i zhvilluar fizikisht, i interesuar për artin dhe filozofinë; Virtytet bazë: ndershmëria, trimëria, kreativiteti, patriotizmi! Ideali i ri i një personi: Energjik; I pavarur; Aktiv; I arsimuar, mendjegjerë dhe i pasur me përvojë jetësore; Njohës dhe njohës i artit. Pse Italia u bë vendlindja e Rilindjes? Lyubimov "Arti i Evropës Perëndimore": Humanistët italianë zbuluan botën e antikitetit klasik, kërkuan veprat e autorëve antikë në depo librash të harruar dhe i pastruan me kujdes ato nga shtrembërimet e paraqitura nga murgjit mesjetarë. Kërkimi i tyre u karakterizua nga një entuziazëm i zjarrtë. Kur silueta e një manastiri u shfaq përpara Petrarkës, i cili përgjithësisht konsiderohet si humanisti i parë, ai fjalë për fjalë u drodh nga mendimi se mund të kishte një lloj dorëshkrimi klasik atje. Të tjerë gërmuan fragmente kolonash, statujash, basorelievesh dhe monedhash. Bukuria abstrakte e ikonës bizantine zbehej përpara bukurisë së ngrohtë e të gjallë të Venusit prej mermeri, për gëzimin e gjithë Firences apo gjithë Romës, e nxjerrë nga toka ku ishte shtrirë për më shumë se një mijë vjet. “Unë ringjall të vdekurit”, tha një nga humanistët italianë që iu përkushtua arkeologjisë, Dante Alighieri (1265-1321) Dante është pararendësi i Rilindjes Italiane, në qendër të veprës së tij kryesore, Komedisë Hyjnore, fati. i njerëzve, shpirtrat e të cilëve ai i takon gjatë udhëtimit të tij imagjinar nëpër Ferr, Purgator dhe Parajsë. Petrarka Francesco (1304-1374) Lirikat e Petrarkës përfaqësojnë një fazë të re në zhvillimin e poezisë italiane dhe evropiane. Imazhi i tij për gruan e tij të dashur u bë konkret dhe i gjallë, dhe përvojat e tij të dashurisë u shfaqën me gjithë mospërputhjen dhe ndryshueshmërinë e tyre. Artistë, shkencëtarë, filantropë... Poezia, shkenca, arti filluan të vlerësoheshin shumë nga pushtetet. Shumë sundimtarë jo vetëm vepruan si klientë të veprave të artit, por edhe vetë ishin njohës të mprehtë të saj. Cila deklaratë pasqyron më mirë pikëpamjet e humanistëve mbi natyrën njerëzore? Zoti e krijoi njeriun nga pluhuri i tokës, i cili është më i parëndësishëm se elementët e tjerë, siç vërtetohet në Bibël; Nëse bukuria e botës konsiderohet kaq e mrekullueshme dhe e madhe, atëherë me çfarë bukurie dhe hiri duhet të pajiset një person, për hir të të cilit u krijua bota më e bukur dhe më e zbukuruar. Epoka e Rilindjes së Lartë: Zona e kulturës Filozofi Letërsi Arkitekturë Pikturë, skulpturë Muzika Figura kulturore Vepra, ide Erasmus i Roterdamit (1469-1536) Shkencëtar humanist holandez, shkrimtar, filolog, teolog, përfaqësuesi më i shquar i Rilindjes Veriore . Ai jetoi në Francë, Angli, Gjermani, Itali, Zvicër dhe gëzonte njohje pan-evropiane. Ai shkroi në latinisht. Nga trashëgimia e madhe e E.R., më të famshmit janë "Lavdërimi i marrëzisë" (1509) dhe "Bisedat e lehta" (1519-30). Vepra e parë është një satirë filozofike, e dyta është kryesisht e përditshme. Zonja Budallallëk, duke kënduar lavdinë e saj, shndërrohet lehtësisht në urtësi, fisnikëria e vetëkënaqur në poshtërsi budallaqe, fuqia e pakufizuar në skllavërinë më të keqe, kështu që rregulli më i çmuar i jetës bëhet thirrja "asgjë e tepërt!" Thomas More (1478-1535). Humanist, burrë shteti dhe shkrimtar anglez. Djali i një oficeri gjyqësor. Në 1504 More u emërua në parlament nga tregtarët londinez, në 1510 u bë ndihmës sherif i Londrës, në 1518 u bashkua me Këshillin Mbretëror, në 1525-1529 ishte kancelar i Dukatit të Lancasterit, në 1529-32 ishte kancelar të Anglisë. More refuzoi të betohej për besnikëri ndaj mbretit si "kreu suprem" i kishës angleze, pas së cilës ai u burgos në Kullë (1534), u akuzua për tradhti të lartë dhe u ekzekutua. "Utopia". Famën më të madhe i solli More nga dialogu i tij "Utopia" (1516), që përmban një përshkrim të strukturës ideale të ishullit fantastik Utopia (greqisht, fjalë për fjalë "Askund", një vend që nuk ekziston; kjo fjalë, e shpikur nga M. ., më vonë u bë një emër i zakonshëm). Këtu More, për herë të parë në historinë e njerëzimit, përshkruan një shoqëri ku prona private (dhe madje edhe personale) u eliminua dhe jo vetëm u fut barazia e konsumit (si në komunitetet e hershme të krishtera), por u socializuan prodhimi dhe jeta. Puna në Utopi është përgjegjësi e të gjithë qytetarëve, shpërndarja bëhet sipas nevojës, dita e punës reduktohet në 6 orë; Punët më të vështira i kryejnë kriminelët. Sistemi politik i Utopisë bazohet në parimet e zgjedhjes dhe vjetërsisë. Letërsia François Rabelais (14941553). Shkrimtar. Vepra më e famshme është romani i William Shakespeare "Romeo dhe Zhulieta" William Shakespeare Nëse ndalon së dashuruari, kështu tani, Tani që e gjithë bota është në kundërshtim me mua. Bëhu më e hidhura nga humbjet e mia, por jo pika e fundit e pikëllimit! Dhe nëse më jepet për të mposhtur pikëllimin, mos godit nga një pritë. Le të mos zgjidhet nata e stuhishme Një mëngjes me shi është një mëngjes pa gëzim. Më lër, por jo në momentin e fundit, Kur të dobësohem nga hallet e vogla, më lër tani, që të kuptoj menjëherë se ky pikëllim është më i dhimbshmi nga të gjitha fatkeqësitë. Se nuk ka fatkeqësi, por vetëm një fatkeqësi - të humbasësh dashurinë tënde përgjithmonë. William Shakespeare “Hamlet” Le të kontrollojmë tabelën Fusha e kulturës Filozofia Letërsia Figura Veprat, idetë e kulturës Erasmus “Biseda të lehta” Rotterdam “Lavdërimi i marrëzisë” (1469-1536) Idetë: humanizmi, tallja e veseve dhe gabimeve të mesit Ages Thomas More “Libri i Artë, sa i dobishëm, po aq i këndshëm (1478-1535), për strukturën më të mirë të shtetit dhe për ishullin e ri të Utopisë”. Idetë: lavdërimi i bukurisë fizike dhe përsosmërisë shpirtërore të njeriut. Francois Rabelais "Gargantua dhe Pantagruel" (1494-1553) Mbretër gjigantë të mençur nga heronjtë. Romani ringjalli traditat e lashta të shfaqjeve popullore. William "Romeo dhe Zhuliet" Idetë e Shekspirit: për të shprehur ndjenjat e larta dhe të ndritshme (1564-1616) të një personi. Leonardo da Vinci (1452-1519) Leonardo da Vinci konsiderohet shkencëtari, artisti dhe poeti më i famshëm i Rilindjes. Ai mund të quhet me siguri ideali i mishëruar i personalitetit të kohëve moderne. Vizatimet e portreteve të Darkës së Fundit Michelangelo Buonarroti (1475-1564) Skulptori, artisti, poeti, arkitekti, kishte një prirje të dhunshme dhe ishte "përpara kohës së tij" në veprat e tij. Skulpturë Afresket e Gjykimit të Fundit. Në këtë afresk, shumë është frymëzuar nga fryma e "Komedisë Hyjnore" të Dantes; për një kohë të gjatë kjo pikturë konsiderohej heretike. Krijimi i Adam Raphael Santi (1483-1520). Rafael Santi konsiderohet si artisti më "rilindës" i rilindjes. Punimet e tij janë harmonike në përbërje dhe të përsosura në ngjyra; komplotet konsiderohen klasike. Piktura e Sistine Madonna nga Albrecht Durer (1471-1528). Artist gjerman, autor i një serie autoportretesh në të cilat ai ishte në gjendje të tregonte zhvillimin e personalitetit, shpikës i pikturës së vajit të kavaletit. Hieronymous Bosch (1460-1516) Kopshti i kënaqësive tokësore. Gjykimi i Fundit Pieter Bruegel Plaku (1525-1569)

Një nga tiparet më të rëndësishme të botëkuptimit mesjetar të krishterë duhet të konsiderohet dualizmi i të menduarit mesjetar, duke e ndarë ashpër botën në çifte polare të të kundërtave (ditë - natë, dritë - errësirë, qiellor - tokësor, hyjnor - djallëzor, e mirë - e keqe, shpirti - trupi, besimi - mendja.) Për më tepër, nata shoqërohet me errësirën, të keqen, dëfrimin e mishit dhe kohën e mbretërimit të djallit. Fakti që Krishti lindi natën, sipas teologëve, nuk bie ndesh me interpretimin e krishterë të natës, sepse i biri i Zotit u thirr për të "sjellur dritën e së vërtetës për ata që enden në natën e gabimit".

Në përputhje me këtë dualizëm të botëkuptimit, Zoti i krishterë largohet plotësisht nga bota natyrore-njerëzore dhe shndërrohet në një qenie super dhe jashtënatyrore. Ky është një nga ndryshimet kryesore midis perëndisë së krishterë dhe perëndive të antikitetit, të cilët ishin në një kozmos të vetëm të përbashkët për njerëzit. "Zoti i krishterë nënshtron plotësisht fatin", para të cilit, siç e dini, vetë Zeusi ishte i pafuqishëm / F.A., f. 56/ / Robert Graves. Myths of Ancient Greece M., 1992, f. 168 / "Aeacus, Minos dhe Rhadamanthus ishin tre djemtë e Zeusit, të cilët ai vendosi t'i shpëtonte nga barra e pleqërisë. Megjithatë, perëndeshat e fatit e kundërshtuan këtë", dhe Zeusi u pajtuan me ndalimin e tyre.

Zoti nuk e lë për asnjë moment natyrën dhe njerëzimin që krijoi pa kujdesin e tij. Zoti, i mishëruar në Bibël, është autoriteti i vetëm dhe më i lartë për njeriun mesjetar. Kjo përcakton masën e autoritarizmit të kulturës mesjetare.

Retrospektiva karakterizon idenë mesjetare të kohës si konstanta më e rëndësishme e rendit botëror. Në botëkuptimin e krishterë, “koncepti i kohës ishte i ndarë nga koncepti i përjetësisë” (f. 120, Tour). Përjetësia është një atribut i Zotit; koha, përkohësia është një atribut i një personi. Ideja mesjetare e kohës ndryshon nga ajo helene dhe antike. Folëm për perceptimin "me majë", të përjetshëm të botës së njeriut të lashtë, i cili e perceptonte botën në qetësi ose në lëvizje në një rreth.

Brenda çdo cikli, i cili, sipas Heraklitit dhe stoikëve, zgjati për mijëra vjet, bota që doli nga zjarri shteroi të gjitha mundësitë e natyrshme në të dhe u konsumua nga zjarri, pas së cilës pasoi një lindje e re e botës, duke përsëritur saktësisht i mëparshmi, /fq 32 F.A./.

Perandori romak Marcus Aurelius, në refleksionet e tij filozofike “Për veten”, shkruan si vijon: “Shpirti racional fluturon nëpër gjithë botën dhe... kupton se pasardhësit tanë nuk do të shohin asgjë të re përtej asaj që ne shohim... njeriu për shkak tek uniformiteti i përgjithshëm.. .ka parë tashmë gjithçka që ka kaluar dhe gjithçka që duhet të jetë.”

Në botëkuptimin mesjetar, koha ka drejtimin e vet (siç thonë, vektorialitetin) dhe një strukturë të caktuar. Sipas Tour, historia kalon nga akti i krijimit hyjnor nëpër dy periudha kryesore - para lindjes së Krishtit dhe pas lindjes së Krishtit - deri në Gjykimin e Fundit, në Apokalips. Koncepti mesjetar i kohës gjeti shprehjen e tij në mësimet e Agustinit të Bekuar, sipas të cilit "e gjithë historia e njerëzimit përfaqëson një luftë midis "dy qyteteve", dy shteteve: të zgjedhurve të Zotit, të cilët përbëjnë kishën e dukshme dhe të padukshme. dhe shteti laik, një “organizatë grabitëse.” Me vullnetin e Zotit “Qyteti i Zotit” sigurisht që do ta mposhtë shtetin laik; një nga dëshmitë e kësaj është shfaqja e krishterimit dhe shkatërrimi i Perandorisë Romake, / shih F.A. faqe 59/

Pavarësisht ideve për lëvizjen dhe ndryshueshmërinë e kohës, në mesjetë mbizotëron retrospektiviteti në raport me të /kohën/. Vështrimi i një personi mesjetar është kthyer nga e kaluara, kur ekzistonte një qytet i vetëm i Zotit dhe njeriu jetonte me Zotin në parajsë.

Ideja e hapësirës në tablonë mesjetare të botës përcaktohet gjithashtu nga specifikat e botëkuptimit fetar. Ne kemi folur tashmë për "shpërbërjen" e kozmosit të lashtë, për nxjerrjen përtej kufijve të tij që përfaqëson absoluten më të lartë. Në mesjetë, dogma e padiskutueshme ishte doktrina e modifikuar e Aristotelit për një tokë sferike të palëvizshme, rreth së cilës hëna, dielli dhe planetët rrotullohen në sfera të veçanta. Më pas janë yjet dhe pas tyre është Zoti. Në përgjithësi, e gjithë kjo - Toka dhe universi i pafund - ishte mishërimi i dy parimeve - tokësor dhe qiellor (Toka është e kufizuar dhe e kufizuar; bota qiellore është e pafund).

E gjithë kjo hierarki kozmike hapësinore u perceptua nga njeriu mesjetar në mënyrë abstrakte; në praktikën konkrete, toka me të cilën ai ushqehej dhe rriti fëmijët e tij luajti një rol thelbësor për të. Në kushtet e mbizotërimit të bujqësisë për mbijetesë, me fshatra e qytete të shpërndara dhe në mungesë të rrugëve, ishte e pashmangshme një lloj “pikësimi” i të menduarit hapësinor të njeriut mesjetar. Për më tepër, njeriu mesjetar ende nuk ishte izoluar plotësisht nga natyra, e ndjente veten pjesë të saj, siç dëshmohet nga imazhi i "trupit grotesk" në veprat e artit, letërsisë, folklorit dhe festivaleve folklorike. Trupi grotesk është imazhe të njerëzve - kafshëve, njerëzve të bimëve, që të kujtojnë llojet e lashta, mikantropike dhe të paraqitura më qartë në veprat e Bruegel dhe Bosch (grifins - luanë me krahë, lamias - zogj me kokë femra, basilisk - një zog gjarpër i çelur nga një vezë e bërë nga një gjel, e nxjerrë nga një zhabë, me një vështrim që mund të vrasë një person, etj.).

1 rrëshqitje

2 rrëshqitje

Mesjeta (Mesjeta) - epoka e dominimit në Evropën Perëndimore dhe Qendrore të sistemit ekonomik dhe politik feudal dhe botëkuptimit fetar të krishterë, i cili erdhi pas rënies së antikitetit. Zëvendësuar nga Rilindja. Përfshin periudhën nga shekulli IV deri në shekullin XIV. Në disa rajone ajo vazhdoi edhe në një kohë shumë më të vonë. Mesjeta ndahet në mënyrë konvencionale në mesjetën e hershme (IV-gjysma e 1-rë e shekullit të 10-të), mesjeta e lartë (gjysma e dytë e shekujve 10-13) dhe mesjeta e vonë (shek. XIV-XV).

3 rrëshqitje

1. NDËRGJEGJJA KRISHTERE – BAZË E MENTALITETIT MESJEtar Tipari më i rëndësishëm i kulturës mesjetare është roli i veçantë i doktrinës së krishterë dhe i kishës së krishterë. Në kushtet e rënies së përgjithshme të kulturës menjëherë pas shkatërrimit të Perandorisë Romake, vetëm kisha për shumë shekuj mbeti i vetmi institucion shoqëror i përbashkët për të gjitha vendet, fiset dhe shtetet e Evropës. Kisha ishte institucioni politik mbizotërues, por edhe më i rëndësishëm ishte ndikimi që kisha kishte drejtpërdrejt në ndërgjegjen e popullatës. Në kushtet e jetës së vështirë dhe të varfër, në sfondin e njohurive jashtëzakonisht të kufizuara dhe më shpesh jo të besueshme për botën, krishterimi u ofroi njerëzve një sistem koherent njohurish për botën, për strukturën e saj, për forcat dhe ligjet që vepronin në të.

4 rrëshqitje

2. Mesjeta e hershme Mesjeta e hershme në Evropë është periudha nga fundi i shek. deri në mesin e shekullit të 10-të. Në përgjithësi, mesjeta e hershme ishte një kohë e rënies së thellë të qytetërimit evropian në krahasim me epokën antike. Kjo rënie u shpreh në mbizotërimin e bujqësisë për mbijetesë, në rënien e prodhimit artizanal dhe, rrjedhimisht, në jetën urbane, në shkatërrimin e kulturës antike nën sulmin e botës pagane analfabetë.Një karakteristikë e jetës në mesjetën e hershme ishte luftëra të vazhdueshme, grabitje dhe bastisje, të cilat ngadalësuan ndjeshëm zhvillimin ekonomik dhe kulturor.

5 rrëshqitje

Në periudhën nga shekujt V deri në X. Në sfondin e një përgjumjeje të përgjithshme në ndërtim, arkitekturë dhe arte figurative, bien në sy dy dukuri goditëse, të rëndësishme për ngjarjet e mëpasshme. Kjo është periudha merovingiane (shek. V -VIII) dhe "Rilindja Karolinge" (shek. VIII - IX) në territorin e shtetit frank. .Arti merovingian. Arkitektura e epokës merovingiane, megjithëse pasqyronte rënien e teknologjisë së ndërtimit të shkaktuar nga kolapsi i botës antike, në të njëjtën kohë përgatiti terrenin për lulëzimin e arkitekturës pararomane gjatë Rilindjes Karolinge. "Rilindja Karolingiane". Në artin karolingian, i cili adoptoi si solemnitetin antik të vonë, ashtu edhe imponimin bizantin, dhe traditat barbare lokale, u formuan themelet e kulturës artistike mesjetare evropiane. Tempujt dhe pallatet ishin zbukuruar me mozaikë dhe afreske shumëngjyrësh.

6 rrëshqitje

Gjatë mesjetës klasike ose të lartë, Evropa Perëndimore filloi të kapërcejë vështirësitë dhe të rilindte. Jeta filloi të ndryshojë për mirë; qytetet filluan të kishin kulturën dhe jetën e tyre shpirtërore. Një rol të madh në këtë luajti kisha, e cila u zhvillua, përmirësoi mësimin dhe organizimin e saj. Siç thanë bashkëkohësit: "Evropa është mbuluar me një fustan të ri të bardhë kishash". U ngrit arti romanik dhe më vonë i shkëlqyer gotik, u zhvilluan jo vetëm arkitektura dhe letërsia, por edhe lloje të tjera arti - piktura, teatri, muzika, skulptura.

7 rrëshqitje

Veçoritë e letërsisë së kësaj kohe: Formohen dhe lulëzojnë prirje të reja klasore: letërsi kreshnike dhe urbane. Sfera e përdorimit letrar të gjuhëve popullore është zgjeruar: në letërsinë urbane preferohet gjuha popullore, madje letërsia kishtare kalon në gjuhët popullore. Letërsia fiton pavarësi absolute në raport me folklorin. Dramaturgjia shfaqet dhe zhvillohet me sukses. Zhanri i epikës heroike vazhdon të zhvillohet.

8 rrëshqitje

Muzika Zhvillimi i teorisë së muzikës në Evropën Perëndimore u krye në kuadër të studimit të kishës. Duke trashëguar traditat e grekëve të lashtë, filozofët e konsideruan muzikën në sistemin e shtatë "arteve liberale", ku bashkëjetonte me aritmetikën, gjeometrinë dhe astronominë. Njohuria e muzikës, bazuar në të kuptuarit e ligjeve të bukurisë së numrit dhe përmasave, u vlerësua mbi praktikën: "Muzikant është ai që ka marrë njohuri për shkencën e të kënduarit, jo nga skllavëri në rrugën praktike, por nga arsyeja me ndihma e konkluzioneve” (Boethius).

Rrëshqitja 9

Teatri në formën e dramës liturgjike u ringjall në Evropë nga Kisha Katolike Romake. Ndërsa kisha kërkonte mënyra për të zgjeruar ndikimin e saj, ajo shpesh përshtati festivale pagane dhe folklorike, shumë prej të cilave përmbanin elemente teatrale. Në shekullin e 10-të, shumë festa kishtare dhanë mundësinë e dramatizimit: në përgjithësi, vetë mesha nuk është gjë tjetër veçse një dramë. Disa festa ishin të famshme për teatralitetin e tyre, siç është procesioni në kishë të Dielën e Palmës. Teatri mesjetar

10 rrëshqitje

Stilet e mëdha arkitekturore: Stili romanik Stili i parë artistik i pavarur, veçanërisht evropian i Evropës mesjetare ishte romaniku, i cili karakterizoi artin dhe arkitekturën e Evropës Perëndimore nga rreth 1000 deri në shfaqjen e gotikës, në shumicën e rajoneve deri në gjysmën e dytë dhe në fund të shek. shekulli i 12-të, dhe në disa më vonë. Stili romanik mori emrin e tij nga fjala latine "Roma" - Romë, pasi arkitektët e asaj kohe përdorën teknikat e lashta romake të ndërtimit.

11 rrëshqitje

Stili gotik Arti gotik filloi në Francë rreth vitit 1140, u përhap në të gjithë Evropën gjatë shekullit të ardhshëm dhe vazhdoi të ekzistojë në Evropën Perëndimore gjatë pjesës më të madhe të shekullit të 15-të, dhe në disa rajone të Evropës deri në shekullin e 16-të. Fjala gotik u përdor fillimisht nga shkrimtarët e Rilindjes Italiane si një emërtim poshtërues për të gjitha format e arkitekturës dhe artit të mesjetës, të cilat konsideroheshin të krahasueshme vetëm me veprat e gotëve barbarë. Përdorimi i mëvonshëm i termit "gotik" u kufizua në periudhën e mesjetës së vonë, të lartë ose klasike, menjëherë pas romaneskës. Aktualisht, periudha gotike konsiderohet si një nga më të shquara në historinë e kulturës artistike evropiane.

12 rrëshqitje

Shembuj klasikë të stilit gotik Një nga ndërtesat më të famshme të Mesjetës, e ndërtuar në stilin gotik, është Katedralja Notre Dame, një monument arti, i mbuluar me sekrete dhe legjenda.

Rrëshqitja 13

4. Mesjeta e vonshme Mesjeta e mëvonshme vazhdoi proceset e formimit të kulturës evropiane që filluan gjatë periudhës klasike. Megjithatë, përparimi i tyre nuk ishte aspak i qetë. Në shekujt XIV-XV, Evropa Perëndimore përjetoi vazhdimisht zi buke të mëdha. Epidemitë e shumta, veçanërisht murtaja, shkaktuan viktima të panumërta njerëzore. Lufta Njëqindvjeçare e ngadalësoi shumë zhvillimin e kulturës. Gjatë këtyre periudhave, pasiguria dhe frika sunduan masat. Rritja ekonomike pasohet nga periudha të gjata recesioni dhe stagnimi. Ndër masat, komplekset e frikës nga vdekja dhe jeta e përtejme u intensifikuan dhe frika nga shpirtrat e këqij u intensifikuan.

Rrëshqitja 14

Në fund të mesjetës, në mendjet e njerëzve të thjeshtë, Satani u shndërrua nga, në përgjithësi, një djall jo i tmerrshëm dhe ndonjëherë qesharak në një sundimtar të gjithëfuqishëm të forcave të errëta, i cili në fund të historisë tokësore do të vepronte si Antikrishti. Një tjetër shkak i frikës është uria, si pasojë e rendimenteve të ulëta dhe thatësirës disavjeçare. Mbizotërimi i kulturës gojore kontribuoi fuqishëm në përhapjen e bestytnive, frikës dhe panikut kolektiv. Megjithatë, në fund, qytetet u ringjallën, njerëzit që i mbijetuan murtajës dhe luftës ishin në gjendje të organizonin jetën e tyre më mirë se në epokat e mëparshme. U krijuan kushtet për një ngritje të re në jetën shpirtërore, shkencën, filozofinë dhe artin. Kjo ngritje çoi domosdoshmërisht në të ashtuquajturën Rilindje ose Rilindje.

15 rrëshqitje

KONKLUZION Pra, mesjeta në Evropën Perëndimore është një kohë e jetës intensive shpirtërore, kërkimeve komplekse dhe të vështira për konstruktet ideologjike që mund të sintetizojnë përvojën historike dhe njohuritë e mijëvjeçarëve të mëparshëm. Në këtë epokë, njerëzit ishin në gjendje të merrnin një rrugë të re të zhvillimit kulturor, ndryshe nga ajo që dinin në kohët e mëparshme. Duke u përpjekur të pajtojnë besimin dhe arsyen, duke ndërtuar një pamje të botës mbi bazën e njohurive që disponojnë dhe me ndihmën e dogmatizmit të krishterë, kultura e Mesjetës krijoi stile të reja artistike, një mënyrë të re jetese urbane, një të re. ekonomia dhe përgatiti vetëdijen e njerëzve për përdorimin e pajisjeve dhe teknologjisë mekanike. Ndryshe nga mendimi i mendimtarëve të Rilindjes italiane, mesjeta na la arritjet më të rëndësishme të kulturës shpirtërore, duke përfshirë institucionet e dijes shkencore dhe arsimore. Në mesjetë, kultura luajti rolin e "skelit" në raport me kulturën perëndimore: kur u ndërtua "ngrehina" e kulturës evropiane, kultura e mesjetës u "çmontua" dhe u harrua. Por pa të, kultura perëndimore nuk do të kishte lindur.

EVOLUCIONI I FOTOGRAVE TË BOTËS
(MOSHA E MESME -KOHA E RE)

Prezantimi

Qëllimi i këtij rishikimi është të analizojë evolucionin e ideve të përgjithshme për botën fizike nga mesjeta e hershme deri në fillimin e epokës moderne, për të identifikuar ato parakushte intelektuale që bënë të mundur kalimin në pamjen mekanike të botës në shekullin e 17-të. shekulli. Në rishikimin (15) ne treguam vështirësitë që lindën në shpjegimin e mekanizimit të botëkuptimit (WW) brenda kornizës së brendësisë dhe eksternalizmit. Qasja marksiste lejon, kur i drejtohemi ekonomisë si sfera që përcakton përfundimisht zhvillimin e ideve, të shmangim ekstremet e sociologjizmit vulgar. Engelsi, p.sh., shkruante: “... filozofia e çdo epoke ka si parakusht një material mendor të caktuar, që i është transmetuar nga paraardhësit e tij... Ekonomia këtu nuk krijon asgjë të re, por përcakton llojin e ndryshimit. dhe zhvillimi i mëtejshëm i materialit mendor ekzistues, por edhe kjo prodhon kryesisht në mënyrë indirekte, ndërsa efektin më të rëndësishëm të drejtpërdrejtë në filozofi e ushtrojnë reflektimet politike, juridike dhe morale” (6, f. 420).

“Materiali aktual mendor”, d.m.th. Sistemi i krijuar historikisht i njohurive luan në zhvillimin e ideve të përgjithshme
idetë për botën kanë një rol jashtëzakonisht të rëndësishëm: me ndihmën e transformimit
Nëpërmjet përdorimit të mjeteve të tij konceptuale, kuptohet ajo që sjell situata e re social-ekonomike. Kjo është pikërisht ajo që, për mendimin tonë, nuk merret parasysh, për shembull, nga përfaqësuesit e konceptit "social-konstruktivist" të gjenezës së shkencës, të cilët po përpiqen të "zbutin" qasjen klasike të jashtme. Kemi parasysh qëndrimin e E. Mendelssohn, W. Van den Daele, W. Schafer, G. Boehme, W. Kron e të tjerë.

Këta autorë besojnë se baza për institucionalizimin e shkencës në shek. kishte një lloj “marrëveshjeje” midis shkencës si institucion shoqëror dhe shoqërisë. Ky “kompromis pozitivist” konsistonte në faktin se në këmbim të detyrimit të mosndërhyrjes së shkencëtarëve në çështjet e politikës, fesë dhe moralit, shoqëria garantonte mbështetjen e shkencës së re si institucion.

Ne nuk mund të pajtohemi me këtë koncept për shumë arsye. Me gjithë fokusin në dukje të këtij koncepti në historinë e shkencave, ai ka pak të përbashkëta me historinë. Imazhet e filozofëve dhe shkencëtarëve të shekullit të 17-të. modernizuar nga “konstruktivistët socialë” në frymën e përfaqësuesve të pozitivizmit të shekujve 19-20. Shkencëtarët, emrat e të cilëve lidhen me institucionalizimin e shkencës në Angli (autorët që ne po shqyrtojmë e ndërtojnë konceptin e tyre mbi këtë material) - Boyle, Glanville, Sprat, Hooke, etj. - ishin njëkohësisht filozofë moralë, figura aktive politike dhe publike, dhe teologët . Prandaj, deklarata e përfaqësuesve të konceptit "social-konstruktivist" të gjenezës së shkencës që shkencëtarët në Angli në shekullin e 17-të. u angazhuan në shkencë falë angazhimit që morën për të mos ndërhyrë në “territorin” e politikës, fesë, moralit, që nuk ka bazë historike.

Në këtë rishikim, ne kemi synuar të tregojmë se, ndryshe nga konkluzionet e përfaqësuesve të “social-konstruktiv
stsky" qasja (1) fotografia mekanike e botës (MPM) si bazë e njohurive shkencore të shekullit të 17-të. nuk ishte neutral etikisht, politikisht, fetarisht; (2) mekanizimi i tablosë së botës dhe pranimi i saj shoqëror nuk ishin një "marrëveshje" e ndërgjegjshme midis shkencës dhe shoqërisë, por rrjedhin natyrshëm nga "materiali mendor i disponueshëm" (Engels), nga qëndrimet ekzistuese ideologjike të pas-reformimit. Evropë, duke reflektuar në mënyrë indirekte socio-ekonomike
ndërrimet kulturore dhe politike; (3) neutralizimi i vlerës së pamjes mekanike të botës ndodh në metodologjinë e shkencës, por jo në shekullin e 17-të, por shumë më vonë, dhe formohet kryesisht gjatë formimit të filozofisë pozitiviste të shkencës.

Para se të fillojmë drejtpërdrejt zgjidhjen e këtij problemi dhe të marrim parasysh historinë e formimit të MCM, na duket e nevojshme të përvijojmë disa konsiderata konceptuale.

Në aspektin kulturor dhe historik, mekanizimi i inxhinierisë mekanike është një fenomen jashtëzakonisht interesant që u ngrit në gjirin e kulturës evropiane dhe nuk ka analoge në kulturat e tjera. Me mekanizimin e mekanikës kuantike, që u zhvillua në shekullin e 17-të, ne kuptojmë zhvendosjen e idesë skolastike të botës materiale si një organizëm i renditur në mënyrë hierarkike, si materia e animuar "nga brenda" nga cilësi thelbësore, nga një ide tjetër. e botës - si një substancë homogjene e pajetë, e vdekur, grimcat e së cilës (të ndashme ose më tej të pandashme) ndërveprojnë sipas ligjeve thjesht mekanike.

MKM shekulli XVII. afirmoi idenë e unitetit cilësor, unifikimin e të gjithë botës trupore dhe nënshtrimin e saj të rreptë ndaj ligjeve që burojnë nga një burim i vetëm hyjnor. Kulturat e lashta lindore nuk e njihnin idenë e një Zoti të vetëm - Krijuesi dhe ligjvënësi i Universit material. Kjo ide qëndron në themel të vetëm CM-së judeo-kristiane.

Antikiteti, dhe jo vetëm greku, është i njohur me idealin e një të urti, vetëdija e zhvilluar e të cilit është në gjendje të akomodojë idenë e përmirësimit të tij moral dhe njohës, dhe përgjegjësisë morale ndaj të gjithë Kozmosit. Megjithatë, askund, përveç kulturës evropiane, ky ideal i ndërgjegjes së zhvilluar nuk ishte i lidhur me aktivitetet për botën materiale. Qëllimi i të urtit lindor, i cili njohu "dritën e së vërtetës", ishte të largohej nga bota fizike - "biruca" e shpirtit, të thyente rrethin e lindjes dhe vdekjes, të ribashkohej me atdheun e tij shpirtëror, "Një". "Nirvana", "Brahman".

Ideali i paraqitur nga kultura evropiane është krejtësisht i ndryshëm: një person që ka arritur një nivel të lartë shpirtëror dhe vetëdijeje nuk prishet me botën fizike, por "punon" në të dhe për të, duke e ndriçuar dhe frymëzuar atë. Ky ideal është zhvilluar në një formë emocionale-fetare në imazhin judeo-kristian të Perëndisë Atë, i aftë për të sjellë në jetë një Univers të vetëm material nga asgjëja dhe për ta menaxhuar atë si Krijues dhe ligjvënës.

K. Marksi shkroi në "Capital" se "organizmat e lashtë social-prodhues... mbështeten ose në papjekurinë e një personi individual, i cili ende nuk është shkëputur nga kordoni i kërthizës së lidhjeve natyrore të lindjes me njerëzit e tjerë, ose në marrëdhëniet e drejtpërdrejta të dominimit. dhe nënshtrimi... Kufizimi i marrëdhënieve të tyre brenda kuadrit të procesit material të jetës së prodhimit, dhe për rrjedhojë kufizimet e të gjitha marrëdhënieve të tyre me njëri-tjetrin dhe me natyrën... pasqyrohet në mënyrë ideale në fetë e lashta që hyjnizojnë natyrën dhe popullin. besimet” (1, f. 89-90).

Në këtë drejtim, dogma e krishterë e krijimit të botës nga asgjëja pasqyron, në një formë fetare të konvertuar, fazën e ndarjes së njeriut nga natyra, duke i bërë thirrje jo imazhit të krijimit biologjik, por imazhit të krijimtarisë artistike (Tertulliani , Augustini). Më tej, ana tjetër e kësaj dogme (Krijimi i botës sipas Fjalës) shpreh një ideal krejtësisht të caktuar të kulturës evropiane në zhvillim. Ky ideal i jep kurorën e rëndësisë më të madhe jo elementit gjysmë të ndërgjegjshëm, sugjestionues të veprimtarisë (kur, le të themi, duart e një mjeshtri janë "më të zgjuara" se koka e tij), por parashtron idenë e qartësisë së plotë të të gjitha fazat dhe aspektet e veprimtarisë në Fjalën. Kjo synon personalitetin në një të tillë të plotë
shprehja e një koncepti krijues me fjalë, në të cilin nuk do të kishte fare vend për "njohuri të heshtur" të paverbalizuar. Sipas këtij ideali, i gjithë plani, dizajni i krijimit, i gjithë "koncepti" i botës fillimisht shprehet qartë me fjalë, dhe më pas "vishet" me mish, "mishërohet". Nuk është rastësi që në një kulturë me pikërisht këtë ideal, lind teknologjia moderne, e krijuar jo aq nga përmirësimi i modeleve të lashta tashmë të njohura, por në bazë të ideve të reja shkencore që kanë kaluar në ciklin: koncept → byro projektimi me vizatime dhe dokumentacion i plotë teknik → prodhim industrial.

Në këtë drejtim, ne i konsiderojmë të rëndësishme idetë e zhvilluara nga M.K. Petrov (20; 21). Ai e sheh ndryshimin midis kulturës evropiane dhe kulturave të Lindjes në dallimin në mënyrat e tyre karakteristike të veprimtarisë, të cilat ai i quajti, përkatësisht, "krijimtari" dhe "racionalizim". Në këtë kontekst, ai i referohet krijimtarisë si veprimtari që zhvillohet në kushtet e fjalës së traditës, të gjitha aspektet thelbësore të së cilës mund të përcaktohen në fjalë. Ai e përkufizon racionalizimin si akumulimin e njëpasnjëshëm të diçkaje të re në nivelin e një aftësie të qëndrueshme, si përmirësimin e një modeli të dhënë nga tradita përmes provës dhe gabimit, përmes lustrimit të pafund të imët, duke e çuar formën origjinale në përsosmëri (21, f. 166). . Racionalizimi, sipas M.K. Petrov, ekziston një lloj veprimtarie që transmetohet brez pas brezi jo me fjalë, por në procesin e komunikimit joformal (babai me djalin, mjeshtri me nxënës), veprimtaria e përbashkët "e heshtur" (bëj si bëj unë, bëj me mua, bëj më mirë se unë). Aftësitë e transmetuara në një komunikim të tillë përfaqësojnë aftësinë për të "ditur me duar" në vend të "të dish me mendje" dhe janë karakteristikë e tradicionalistëve lindorë.
kulturat

Ajo gjë e re që po shfaqet në kulturën perëndimore, sipas M.K. Petrov, është objektivizimi, objektivizimi i thelbit të çështjes në fjalë. Në një shoqëri tradicionaliste, është karakteristikë, pasi M.K. Petrov, një qasje "mjekësore", në të cilën thelbi i çështjes nuk është subjekt i njohurive të verbalizuara, ashtu si funksionimi normal i një trupi të shëndetshëm nuk është subjekt i mjekësisë (lënda e tij është devijimi nga norma, sëmundja). Për kulturën evropiane në zhvillim, pika qendrore nuk është të kuptuarit dhe shprehja e verbalizuar e devijimeve nga norma, por vetë norma, thelbi i çdo materie ose sjelljeje. Një qëndrim i ri kulturor ndaj "veprimtarisë sipas fjalës" krijuese, vëren M.K. Petrov, është kapur në monumentet e shkruara të kulturës evropiane në zhvillim - në librin e Zanafillës, në poezitë e Homerit, në shkrimet e filozofëve grekë.

Na duket se dallimi midis dy mënyrave të veprimtarisë që M.K. Petrov i referohet termave "kreativitet" dhe "racionalizim", dhe studiues të tjerë - për shembull, M. Polanyi (45), V.A. Lektorsky (16), - konceptet e njohurive "eksplicite" dhe "të nënkuptuara", janë thelbësisht të rëndësishme për të marrë parasysh specifikat e kulturës evropiane dhe gjenezën e MCM.

Pa futur këtë dallim, është e pamundur të kuptohet origjina shoqërore e kundërshtimit midis të ashtuquajturave arte "të lira" dhe "mekanike", të cilat, me origjinë nga Antikiteti, përshkuan të gjithë Mesjetën Evropiane deri në fund të Rilindjes. Aktiviteti jashtë zakonit, "si në ëndërr", gjysmë i ndërgjegjshëm, "i nënkuptuar", i pa objektivizuar në mendime dhe fjalë, vlerësohet jashtëzakonisht i ulët nga filozofët grekë. Aristoteli shkroi se “artizanët janë si disa sende të pajetë: edhe pse bëjnë këtë apo atë, ata e bëjnë atë pa e ditur (si, për shembull, zjarri që digjet); sendet e pajetë... veprojnë sipas natyrës së tyre dhe artizanët veprojnë sipas zakonit” (9, f. 67). E denjë, sipas Aristotelit, është veprimtaria jo e një mjeshtri, por e një “mentori”, që ndodh me njohuri të plotë të shkaqeve (ose thelbit) dhe mund të shprehet qartë me fjalë.

Për sa i përket katër shkaqeve (materiale, efikase, formale dhe të qëllimshme), Aristoteli përshkroi aktivitetin "të lirë" që ndodh me kuptimin e plotë të temës, qëllimeve dhe mjeteve të tij, në krahasim me "veprimin jashtë zakonit". Ky kuptim aristotelian i shkakësisë u bë pjesë e mishit dhe gjakut të kulturës evropiane si një përshkrim i veprimtarisë integrale të vetëdijshme në përgjithësi, punës në përgjithësi.

Vetëdija dhe ndërtimi aktiv nga subjekti i objektit të dijes janë temat qendrore të mendimit filozofik europianoperëndimor, që kumbojnë me forcë të veçantë në filozofinë klasike gjermane. Patosi i vetëdijes, veprimtaria e subjektit të veprimtarisë dhe dijes përshkon gjithë veprën e K. Marksit - që nga disertacioni i doktoraturës mbi Demokritin dhe Epikurin dhe duke përfunduar me Kapitalin. Pas Marksit, mund të argumentohet se ideja e fuqisë krijuese të një personaliteti të vetëdijshëm në një formë të transformuar pasqyrohet në CM teologjike, në imazhin e Krijuesit që krijon një Kozmos të organizuar nga asgjëja. Në veçanti, lidhur me provat teologjike të ekzistencës së Zotit, Marksi shkroi se ato “nuk janë asgjë më shumë se prova e ekzistencës së vetëdijes thelbësore njerëzore, shpjegime logjike të kësaj të fundit. Për shembull, prova ontologjike. Cila qenie është e menjëhershme kur mendojmë për të? Vetëdija” (3, f. 98).

Në dritën e konsideratave konceptuale të mësipërme, KM teologjike mesjetare do ta konsiderojmë si një traditë intelektuale, nga e cila filloi formimi i MQM në shekullin e 17-të.

Pamja mesjetare e botës

Për të shmangur çdo paqartësi në paraqitjen e mëtejshme për shkak të përkufizimeve të paqarta të koncepteve, vërejmë menjëherë se TCM mesjetare, përveç Zotit dhe materialit të krijuar prej tij,
Bota e re përfshinte dy sfera të tjera të krijuara, por jomateriale - shpirtrat e pavdekshëm njerëzorë dhe nëntë hierarki shpirtërore (engjëjt dhe demonët). Qartësia në dallimin midis këtyre sferave është e rëndësishme, veçanërisht sepse ndonjëherë një studiues i pikëpamjeve mekanike të shkencëtarëve të shekullit të 17-të, për shembull R. Boyle, përballet me
besimi i sinqertë te demonët, i cili, siç duket, nga një këndvështrim modern, është i papajtueshëm me mekanizmin. Zhytje e mëtejshme
materiali tregon se Boyle shpërndante vetëm MKM
drejt botës materiale. Në lidhje me botën e hierarkive shpirtërore, ai ndante neoplatonin
demonologjia.

E rëndësishme është edhe ndarja e këtyre sferave të krijuara
dhe sepse hedh dritë mbi kuptimin që u investua në shekullin e 17-të. në konceptin e "ateistit". Ai konsiderohej jo vetëm ai që hodhi poshtë Krijuesin e botës, por edhe ai që hodhi poshtë të paktën një nga sferat e krijuara jomateriale (si T. Hobs, i cili nuk e njihte ekzistencën e shpirtrave të pavdekshëm).

Për të kuptuar thelbin e problemit të fizikës, për shkak të të cilit u thyen shtizat dhe lindën konflikte dramatike në shekullin e 17-të, ne duhet të bëjmë një ekskursion në teologjinë katolike mesjetare, në polemika me të cilat vizioni mekanik i botës u përcaktua kryesisht. .

Pa qenë në gjendje ta bëjmë këtë ekskursion disi sistematik dhe të plotë, ne do të prekim vetëm interpretimin nga mendimtarët mesjetarë të problemit të kozmosit trupor dhe dallimin midis të natyrshmes dhe të mbinatyrshmes (mrekulli), duke i referuar lexuesit tablonë e përgjithshme të filozofia mesjetare, e rikrijuar në veprat themelore të P.P. Gaidenko (11), G.G. majo-
Rova (17), V.V. Sokolov (22) dhe studiues të tjerë.

Idetë mesjetare rreth kozmosit trupor. Cila është ideja mesjetare e Universit material, e Kozmosit trupor? "Ju mund të hasni shpesh deklaratën," shkruan P.P. Gaidenko, - se krishterimi e nënçmoi rëndësinë e parimit trupor (sensual) te njeriu; dhe në njëfarë kuptimi është kështu: parimi shpirtëror në krishterim vendoset mbi sensualen. Sidoqoftë, kjo nuk e shteron të gjithë origjinalitetin e të kuptuarit të krishterë të marrëdhënies midis sensualitetit dhe shpirtit në krahasim me atë të lashtë pagane: sepse në lidhje me doktrinën e mishërimit të Zotit dhe ringjalljen e mishit, krishterimi ngriti mishin. parim në një gradë më të lartë se sa ishte rasti në... filozofinë e Pitagorianëve, Platonit dhe Neoplatonistëve” (11, f. 388).

Ideja e krishterë e materies u formua në polemika me mohimin gnostik, neoplatonik të truporitetit si një enë e së keqes, Kozmosin trupor - si një "kufomë e zbukuruar" (Plotinus). Për mendimtarët e krishterë, një qëndrim pozitiv ndaj trupores erdhi kryesisht nga ideja e krijimit të saj nga i vetmi Zot i mirë, si dhe nga doktrina e mishërimit të Logos dhe, siç u përmend më lart, ringjallja e ardhshme e mishit.

Shpirti, shkruante Tertuliani, nuk mund të dalë para dhëndrit qiellor, si një virgjëreshë plangprishës, lakuriq. “Ajo ka veshjen e saj, stolitë e saj dhe skllavin e saj - mishin. Mishi është nusja e vërtetë... Dhe askush nuk është aq afër teje, shpirt, sa ajo. Duhet ta duash atë më së shumti pas Zotit... Fillo ta duash mishin kur ka si Krijues një artist kaq të shkëlqyer” (cituar nga: 25, f. 747). Megjithatë, sipas Tertulianit, dashuria për mishin nuk do të thotë të kënaqësh dobësitë e tij, por ta ruash atë në pastërti dhe integritet. "A mund ta imagjinoni," shkruan ai, "që Perëndia do të vendoste në një enë të përbuzur hijen e shpirtit të tij, frymën e shpirtit të tij, imazhin aktiv të fjalës së tij dhe se do t'i dënonte ata të mërgoheshin në një vend blasfemues". (cituar nga: 25, f. 748).

I njëjti patos, i drejtuar kundër mohimit manikean, neoplatonik të "mirësisë" së botës materiale, mishit, përshkon shkrimet e Agustinit. "Për të," shkruan G.G. majo-
hendek, - kozmosi nuk është faza e fundit e emanimit të të Vetmit, drita e dobësuar dhe e shpërndarë e të cilit është zhytur pothuajse plotësisht nga errësira e mosekzistencës - materia (një koncept që daton që nga gnostikët), por krijimi. të Zotit, ku uniteti, rendi dhe bukuria janë veti të qenësishme dhe imanente... Agustini përshkruan me një patos të tillë bukurinë dhe mirëqenien e botës fizike, saqë njeriu në mënyrë të pavullnetshme dëshiron t'i atribuojë fjalët e tij jo epokës së fillimit të Mesjeta, por deri në epokën e Rilindjes” (17, f. 298).

Qëllimi i asketizmit asket të krishterë, në ndryshim nga asketizmi gnostik, nuk ishte shkatërrimi i mishit, jo tallja e tij, por ndriçimi dhe shpirtërimi i tij. Një ide për specifikat e asketizmit të krishterë jepet nga fragmenti i mëposhtëm nga Isaku Sirian: “Përsosmëria e të gjithë asketizmit qëndron në tre gjërat e mëposhtme: pendimi, pastërtia dhe vetëpërmirësimi.

Çfarë është pendimi? - Lënia e së kaluarës dhe trishtimi për të. - Çfarë është pastërtia? - Shkurtimisht: një zemër që mëshiron çdo natyrë të krijuar...

Çfarë është një zemër e mëshirshme? - Djegia e zemrës për të gjithë krijimin - për njerëzit, për zogjtë, për kafshët, për demonët dhe për çdo krijesë ... për memecët, dhe për armiqtë e së Vërtetës dhe për ata që e dëmtojnë atë - sillni lutje çdo orë me lot në mënyrë që të pastrohen dhe të ruhen, si dhe për natyrën e zvarranikëve, lutuni
me keqardhje të madhe, që ngjallet në zemrën e tij pa masë, për shkak të ngjashmërisë së tij me Zotin në këtë” (cituar nga: 25, f. 315).

Nëse, në kuptimin e statusit të botës fizike, përfaqësuesit e ortodoksisë së krishterë ndanë një pozicion të përbashkët anti-gnostik, atëherë në një pyetje tjetër - çfarë konsiderohet e natyrshme, dhe
atë mbinatyrore (mrekulli) - pikëpamjet e tyre ndryshonin. Në këtë drejtim, mund të dallojmë dy drejtime kryesore nga lëvizje dhe shkolla të ndryshme në teologjinë e mesjetës së vonë - "teologjia e vullnetit hyjnor" (koncepti vullnetar) dhe "teologjia e arsyes hyjnore". Origjina e të parës kthehet në doktrinën e Agustinit, e dyta shprehet qartë në mesin e ndjekësve të Thomas Aquinas. Le të shohim shkurtimisht secilën prej tyre.

"Teologjia e vullnetit" dhe "teologjia e arsyes": Augustinianizmi dhe Thomizmi. Agustini nuk krijoi në një epokë të ekzistencës së qëndrueshme kulturore, por në një kohë kalimtare, kur Antikiteti po vdiste dhe mesjeta po shfaqej. Dhe fotografia e tij e botës mban vulën e këtij ekstremiteti. Duke poseduar pasurinë e trashëgimisë së lashtë filozofike, Agustini, megjithatë, braktis idenë qendrore për teologjinë e lashtë të shfaqjes së botës materiale si një pashmangshmëri e caktuar "natyrore", si një involucion me nge, si një proces madhështor që e merr zanafillën në e kuptueshme Një dhe përfundon me gjenerimin e objektivitetit material.

Bota materiale e Antikitetit është një “zjarr” i përjetshëm, i pakrijuar (Herakliti) ose një pasojë e pashmangshme, e natyrshme e domosdoshme e pashmangshme e procesit të emanimit (Neoplatonizmi). Na duket se rrënjët shoqërore të një botëkuptimi të tillë janë qëndrueshmëria mahnitëse e riprodhimit të mënyrës së jetesës karakteristike për Antikitetin në përgjithësi dhe atë greke në veçanti. Ky stabilitet i bëri, në sytë e njerëzve të asaj epoke, marrëdhëniet shoqërore po aq të natyrshme sa ato natyrore-kozmike, duke ushqyer idealin e lashtë moral të “jetës sipas
natyra."

Zoti i filozofisë së lashtë është një mendje statuja-paluajtshme që "lëviz" botën jo si një Krijues përgjegjës moralisht për krijimin e tij, por më tepër si një shembull jopersonal, një formë formash, një ide idesh, si kufiri i përsosmërinë e të gjitha gjërave.

Epoka e Agustinit, epoka dramatike e kolapsit të pakthyeshëm të formave të lashta të qenies dhe kulturës së lashtë, kërkonte një ide të ndryshme për Zotin. Gjithëfuqia, vullneti i Zotit dhe jo vetëm mendja e tij e përsosur, doli në pah. Në këtë epokë, kur "historia kishte shpallur tashmë verdiktin e saj për Antikitetin", ishte mjaft e nevojshme, sipas fjalëve të G.G. Mayorov, “për të përgatitur kulturën për kushte të reja, katastrofike dhe bredhëse të ekzistencës, në vend që të kapemi dëshpërimisht pas idhujve të mposhtur dhe idealeve të pakthyeshme” (17, f. 234). Në këto kushte, tabloja agustiniane e botës, duke theksuar plotfuqinë hyjnore, e aftë për të sjellë në jetë një Kozmos të bukur fizik nga hiçi, luajti një rol të rëndësishëm si një integrues i të gjithë kulturës.

Bazuar në këtë ide qendrore për të të "krijimit nga hiçi" hyjnor, Agustini nuk vizatoi një kufi themelor midis të natyrshmes dhe të mbinatyrshmes (mrekullisë). Ai e konsideroi këtë ndryshim iluziv: Zoti i pajisi të gjitha gjërat që ne shohim me veti kaq të mahnitshme dhe të larmishme, dhe ato "vetëm nuk ngjallin habi tek ne, sepse ka shumë prej tyre".
(7, pjesa 6, f. 251). Sipas Agustinit, i gjithë krijimi, e gjithë "bota është një mrekulli... më e madhe dhe më e shkëlqyer se gjithçka me të cilën është e mbushur" (7, pjesa 6, f. 262), megjithëse njerëzit priren të befasohen vetëm nga të rrallat dhe dukuri të pazakonta. Në këtë aspekt, për shembull, mrekullia ungjillore e shndërrimit të ujit në verë gjatë një martese në Kanë nuk ndryshon thelbësisht nga mrekullia e shndërrimit të tufave të rrushit të zakonshëm në verë. Këtu Agustini shpreh një deklaratë që është e destinuar të luajë më vonë një rol të rëndësishëm në zhvillimin e ICM-së, domethënë: nuk janë aq shumë devijime nga norma (monstra, ostenta, portenta) ato që meritojnë habi dhe vëmendje, por më tepër vetë norma, vetë dizajni i krijimit (lëvizja e zakonshme e ndriçuesve, "funksionimi" normal i universit).

"Teologjia e vullnetit" e Agustinit shtronte kërkesa specifike për vullnetin individual njerëzor. Teologjia e Agustinit lindi në një situatë "të jashtëzakonshme" - në epokën e vdekjes së një kulture dikur të lulëzuar, në
dheu, “i tharë nga uraganet e luftërave dhe pushtimeve dhe duke u bërë gati djerrë” (17, f. 234). Për shkak të kësaj, koncepti "vullnetarist" agustinian për "normalen" e shfaqur (në kontekstin e
Në kuptimin Novsky), periudha e qëndrueshme e zhvillimit të kulturës mesjetare ishte shumë "e fortë", shumë radikale.

“Në mesjetë, – shkruante F. Engels, – në të njëjtën masë që u zhvillua feudalizmi, krishterimi mori formën e një feje përkatëse me një hierarki feudale përkatëse” (5, f. 314). Faza "normale", me hierarkizimin e saj feudal në rritje të shoqërisë, kërkonte një doktrinë më të ekuilibruar si një ideologji masive e pranueshme shoqërore. Një doktrinë e tillë do ta zhvendoste theksin nga ideali i shpëtimit personal me anë të besimit në "format e shpëtimit" të organizuara shoqërore të kontrolluara tërësisht nga kisha.

Mësimi i Thomas Aquinas, i cili theksonte si karakteristikë përcaktuese të Zotit jo vullnetin e tij (siç bëri Agustini), por (duke ndjekur Aristotelin) arsyen, mençurinë e tij të përsosur, ishte më në përputhje me qëllimet ideologjike të Mesjetës së zhvilluar.

"Perëndia," shkroi Tomas Akuini, "është shkaku i parë i të gjitha gjërave ashtu siç janë mostër(theksimi i shtuar. - NE RREGULL.). Për ta bërë këtë të qartë, duhet pasur parasysh se për të prodhuar ndonjë gjë, nevojitet një mostër, d.m.th. për aq sa produkti duhet të ndjekë një formë të caktuar. Në të vërtetë, mjeshtri prodhon një formë të caktuar në materie në përputhje me modelin që vëzhgon, qoftë ai një model i jashtëm që ai mendon ose ai që është konceptuar në thellësi të mendjes së tij. Ndërkohë, është e qartë se të gjitha krijimet natyrore ndjekin forma të caktuara. Por kjo definicion i formave duhet të gjurmohet në burimin e saj origjinal, në urtësinë hyjnore që konceptoi rendin botëror... Pra, vetë Zoti është modeli kryesor i gjithçkaje” (8, fq. 838-839).

Duke u bazuar në faktin se karakteristika përcaktuese e veprimtarisë hyjnore është arsyeja dhe jo vullneti, Thomas e zgjidh çështjen e të natyrshmes dhe të mbinatyrshmes në një mënyrë të ndryshme nga Agustini. Në Thomist QM, pika më e rëndësishme është renditja hierarkike e të gjitha sferave të botës së krijuar - materiale dhe shpirtërore, secila prej të cilave ka një "natyrë" të veçantë. Në këtë CM, kafshët kishin "natyrën" e tyre, njerëzit kishin të tyren, secila nga hierarkitë engjëllore kishte të tyren (më e lartë se ajo e njerëzve). Për këtë arsye, Thomas, për shembull, nuk i konsideronte ndërhyrjet djallëzore ose engjëllore si të mbinatyrshme, pasi demonët dhe engjëjt kishin edhe "natyra" të brendshme që u jepnin aftësitë e tyre. Kur një demon jomaterial, besonte Thomas, shkakton ndonjë veprim material, ky veprim është i dhunshëm (në kuptimin aristotelian) dhe në kundërshtim me natyrën e gjërave materiale. Por një veprim i tillë nuk është një mrekulli e vërtetë; është thjesht e pazakontë. Një mrekulli e vërtetë duhet të kryhet drejtpërdrejt nga vetë Zoti, dhe jo me ndërmjetësimin e engjëjve (48 a; 1 a; 115,
1-2; 1 a, 117, 1).

Sipas Tomasit, Zoti në kushte të zakonshme, normale nuk vepron vetë, por nëpërmjet ndërmjetësve të krijuar, por me "autoritete" të plota: me origjinë hyjnore, ata veprojnë pa pjesëmarrjen e drejtpërdrejtë të Zotit. Megjithëse Zoti, pohon Thomas, është shkaku i vazhdueshëm i botës së krijuar (si Dielli është shkaku i vazhdueshëm i dritës), në proceset materiale Ai nuk vepron vetë, por nëpërmjet ndërmjetësve. Për shembull, zjarri digjet jo thjesht për shkak të veprimit të drejtpërdrejtë të pranisë hyjnore, por për shkak të natyrës së tij, për shkak të një force specifike. Kështu, "natyra" e brendshme e natyrshme në çdo fazë të ekzistencës është më tepër një agjent që vepron në mënyrë relativisht të pavarur sesa një instrument i veprimtarisë së drejtpërdrejtë të Zotit.

Në Thomist QM, forcat natyrore janë pjesë e rendit të vendosur të Zotit në univers. Studiuesi amerikan K. Hutchison shkruan për këtë çështje: “Bota normalisht funksionon në mënyrë të pavarur me ndihmën e këtyre forcave të ngulitura; por kur... rendi i zakonshëm shfuqizohet nga fuqia absolute e Zotit, atëherë ndodh një proces i mbinatyrshëm... veprimi duhet të konsiderohet si i mrekullueshëm vetëm kur kryhet drejtpërdrejt nga Zoti; zakonisht bëhet me ndërmjetës. Për këtë arsye, Akuini nuk e klasifikon krijimin si një mrekulli” (38, f. 305).

K. Hutchison tërheq një paralele midis interpretimit të Thomas për marrëdhënien e Zotit me forcat e natyrës dhe kuptimit mesjetar të statusit të pushtetit politik të mbretit. "Sipas një teorie të pranuar gjerësisht, mbreti e mori pushtetin e tij të përkohshëm me ndërmjetësimin e kishës, së cilës ai pushtet i ishte dhënë më parë nga Zoti... por, pasi kishte marrë pushtetin, mbreti mund të vepronte pa referencë të përhershme ndaj kishës. . Megjithatë, Kisha ruajti të drejtën për të kthyer veprimet mbretërore me ndërhyrje të drejtpërdrejtë. Pra, marrëdhënia midis papës dhe mbretit, e përshkruar nga kjo doktrinë, është një analog çuditërisht i saktë i marrëdhënies midis Zotit dhe natyrës në filozofinë skolastike” (38, f. 306). K. Hutchison e konsideron teorinë mesjetare të "impeto" si një shembull tjetër të zhvillimit të idesë Thomiste të pavarësisë relative të forcave natyrore. Për Aristotelianizmin, lëvizja e predhës ishte një problem tradicional, pasi ishte qartësisht "i dhunshëm" dhe nuk kishte forcë të dukshme lëvizëse të jashtme. Teoria impeto, e avancuar në shekullin e 14-të, gjeti një zgjidhje për këtë problem duke sugjeruar që një forcë motivuese artificiale mund të "mbytej" përkohësisht në një predhë nga një predhë dhe mund ta mbante predhën në lëvizje pasi të kishte humbur kontaktin me burimin. të lëvizjes. Kjo forcë (impeto) krahasohej me forcën natyrore kur i jepej një predheje, por në të njëjtën kohë konsiderohej e dhunshme, pasi nuk ishte as e natyrshme në të dhe as që vepronte vazhdimisht. “Në ndarjen e tij nga burimi i lëvizjes, ai riprodhoi ndarjen e forcave natyrore nga Zoti” (38, f. 306).

Duke iu rikthyer CM e Thomas Aquinas, është e nevojshme të theksohet se ajo është më racionale dhe më pak dramatike se CM e Augustinit.

Rendi i Universit, sipas Thomasit, është i kuptueshëm nga mendja e njeriut. Cilësitë dhe format e tij (në kuptimin aristotelian) ishin forca të brendshme të vendosura nga Zoti si shkaktarë të proceseve natyrore.

Thomas kreu një sintezë të fizikës aristoteliane të cilësive thelbësore me dogmatikën dhe interpretimin katolik
sakramentet Për analizën tonë, interesi më i madh është shpjegimi i Thomait për sakramentin e Eukaristisë duke përdorur konceptet e fizikës aristoteliane.

Siç e theksuam më lart, krishterimi, ndryshe nga neoplatonizmi, njohu mishërimin e Logosit në trupin e njeriut, si dhe sakramentin e transubstantimit (shndërrimin e trupit dhe gjakut të Krishtit në bukë dhe verë). Kjo bëri kërkesa shumë specifike për të kuptuarit e krishterë të trupit material: materia duhet të mendohet si poseduese e cilësive të tilla që do ta lejonin atë të perceptonte formën hyjnore - Logos. Nga e gjithë trashëgimia e lashtë intelektuale, këto kërkesa u plotësuan në masën më të madhe nga fizika e "cilësive thelbësore" të Aristotelit dhe më së paku nga atomizmi i Demokritit dhe Epikurit. Kjo rrethanë luajti një rol të rëndësishëm në "pranimin" shoqëror të fizikës aristoteliane nga Mesjeta si bazë për konceptin e natyrës. Shpjegimi i Thomas Aquinas për sakramentin e transubstancionit mbi bazën e fizikës aristoteliane të "cilësive thelbësore" formoi bazën e dogmës eukaristike të miratuar në Këshillin e Trentit. Prandaj, nuk është për t'u habitur që kritika e doktrinës katolike nga udhëheqësit e reformës ishte gjithashtu një kritikë ndaj Aristotelit.

P.P. Gaidenko shkruan: “Teologjisë së krishterë i është dashur të punojë shumë për të interpretuar mësimet e Aristotelit në mënyrë që të mos bien ndesh me parimet e besimit të krishterë. Megjithatë, ky problem u zgjidh kryesisht nga Thomas Aquinas dhe u zgjidh aq tërësisht sa që... Aristoteli, mësimi i të cilit në shek. teologët e përshëndetën atë me kujdes dhe frikë, dhe shumë, veçanërisht në mesin e françeskanëve, e refuzuan me vendosmëri atë si në shekullin e 13-të dhe të 14-të. si e papajtueshme me krishterimin, gjatë Rilindjes dhe Reformimit u bë, si të thuash, simbol i ortodoksisë kishtare zyrtare” (11, fq. 452-453).

Mësimi i Thomait u bë më i përhapuri në katolicizmin zyrtar të mesjetës së vonë, duke e shtyrë mësimin e Agustinit në periferi si një udhërrëfyes për natyrat e larta të etura për asketizëm të veçantë asket. Përkrahësit e "teologjisë së vullnetit" agustinian ("vullnetarizmi") në
shekujt XIII-XIV përfaqësonte një farë kundërshtimi ndaj tomizmit zyrtar. Për ta P.P. Gaidenko përfshin Bonaventure, Walter Van Brugge, françeskanët Roger Bacon, Peter
Olivi, Duns Scotus dhe të tjerë (11, fq. 420-452).

Gjendja shpirtërore që përshkon botëkuptimin e françeskanëve neoaugustinianë mund të shprehet si më poshtë: meqenëse krijimi i Universit nuk është një domosdoshmëri natyrore, por e shkaktuar nga vendimi i lirë i Zotit, është një mrekulli. Dhe ne duhet vazhdimisht të mahnitemi nga kjo mrekulli e krijimit. Kjo gjendje shpirtërore shprehet qartë, për shembull, në të ashtuquajturin "Hymn to Creation" nga Françesku i Asizit.

Sipas françeskanëve - "vullnetaristët", shkruan P.P. Gaidenko, vullneti i njeriut duhet të kapërcejë gjendjen e fragmentimit të dhimbshëm në të cilin ra si rezultat i Rënies, "dhe të bëhet një zonjë sovrane në shtëpinë e shpirtit. Ky drejtim është fituar në teologjinë e françeskanëve nga teza biblike se njeriu është thirrur nga Zoti për të zotëruar gjithë botën e krijuar” (11, f. 422).

Një studiues tjetër, historiani amerikan i shkencës E. Klaaren, duke karakterizuar teologjinë vullnetare të mesjetës së vonë, sheh në të “fillimin e një orientimi të tillë në perceptimin e krijimit, i cili (duke qenë pjesërisht i rrjedhur nga mohimi i universaleve nga nominalistët ) e zhvendos theksin në të kuptuarit e veprimtarisë së Krijuesit në përparësinë e vullnetit hyjnor dhe jo në mendjen hyjnore. Në ndryshim nga raportet e racionalizuara të vullnetit dhe arsyes, u theksua rastësia e krijimit dhe lidhja e tij me vullnetin e Krijuesit. Nëse më parë supozohej se lëvizjet e vullnetit kryheshin në përputhje me diktatin vendimtar të mendjes, tani edhe ky supozim është vënë në pikëpyetje rrënjësisht” (39, f. 33).

E. Klaaren përfshin Ockham, Burdin, Oresme, Calvin, Bacon, Boyle dhe Newton në linjën "vullnetariste". E. Klaaren beson se zhvendosja karakteristike e këtij drejtimi nga arsyeja në vullnet, "nga Logos në ligj" ndodhi jo thjesht si rezultat i shfaqjes së kërkimeve epistemologjike të sekularizuara, por më tepër "si rezultat i çlirimit nga prangat e të menduarit të ontologjizuar. : nga logjika e veshur me qenie, ose, thënë më mirë, nga Logos-i i qenies, që presupozonte ekzistencën supreme të Zotit” (39, f. 39).

Duke përfunduar shqyrtimin tonë të CM mesjetare, theksojmë se P.P. Gaidenko, sipas mendimit tonë, me të drejtë sheh në "teologjinë e vullnetit" një parakusht të rëndësishëm intelektual për formimin e një ideje të subjektit dhe objektit të shkencës moderne. Në Antikitet, shkruan ajo, procesi i njohjes shfaqet si soditje e një objekti nga një subjekt pasiv, ndërsa në kohët moderne subjekti e ndërton në mënyrë aktive objektin. “Si dhe pse ndodhi ky revolucion radikal? Me sa duket, ai po përgatitej për një kohë të gjatë dhe jo më pak rol në këtë përgatitje luajti mësimi i krishterë për natyrën e krijuar nga Zoti nga hiçi dhe për njeriun si një subjekt veprimi aktiv-vullnetar” (11, f. 427).

Cili është fati i ardhshëm i "teologjisë së vullnetit" agustinian? Në shekujt XVI-XVII, gjatë epokës së dekompozimit aktiv të feudalizmit dhe lëvizjeve të fuqishme antiskolastike, ajo gjen jetë të re në ideologjitë e luteranizmit, kalvinizmit dhe jansenizmit, duke u bërë një mjet për të shprehur qëndrimin e hershëm borgjez ndaj botës. . Ne kalojmë në analizën e tablove të botës të krijuara nga këto ideologji. Shtrirja e rishikimit nuk na lejon të marrim në konsideratë KM të Rilindjes, e cila është në frymë panteiste, dhe ta krahasojmë atë me KM të epokës së Reformacionit. Prandaj lexuesin ia drejtojmë analizës përmbajtësore
liza e imazhit të Rilindjes së botës në veprat e A.Kh. Gorfunkel, P.P. Gaidenko, M.T. Petrov, si dhe një sërë autorësh të huaj (33; 34; 40; 44; 47; 49; 52).

Në këtë drejtim theksojmë sa vijon. Rilindja solli fryte të rëndësishme në kulturën evropiane. Falë përpjekjeve të humanistëve, falë Zbulimeve të Mëdha Gjeografike, kufijtë e botës mesjetare u zgjeruan ndjeshëm. E gjithë kjo, siç shkruan A.Kh. Gorfunkel, bëri të mundur "rishqyrtimin e parimeve të palëkundshme të tablosë skolastike të botës"

Lloji i mësimit:

shpjegimi i materialit të ri

Plani për shpjegimin e materialit të ri:

• Njeriu mesjetar midis Zotit dhe djallit.
• Ferr, parajsë, purgator.
• Ideja e kohës.
• Ideja e hapësirës.

FAKTE DHE KONCEPTE KYÇE .

Ferri është vendi ku banojnë shpirtrat e mëkatarëve,

i dënuar me mundim të përjetshëm.

Purgatori është një vend ku shpirtrat e mëkatarëve të vdekur

janë pastruar nga mëkatet.

Rrëfim - pendim, zbulim i mëkateve të dikujt te prifti .

Djalli është zoti i ferrit, kreu i shpirtrave të këqij, që kundërshtojnë Zotin .

Rënia është kryerja e mëkatit të parë nga njerëzit dhe dëbimi i tyre nga parajsa. .

Gjykimi i Fundit është ardhja e dytë e Krishtit. Gjykimi i të drejtëve dhe mëkatarëve.

Fundi i botës.

Krishterimi është një ideologji universale. Besimi në Zotin baba, Zotin bir.

(Krishti Shpëtimtar) dhe Fryma e Shenjtë. Koncepti i ferrit dhe parajsës, mëkati dhe virtyti .

Mikrokozmos - njeri .

Shtatë mëkatet vdekjeprurëse janë mëkate, nëse një prej tyre do të bëhej, njeriu nuk do të mund ta bënte

për të arritur në parajsë.

Virtyti është ajo që kënaq Zotin dhe kishën. E lartëson shpirtin e njeriut

dhe ndihmon për të arritur në qiell.

Botëkuptimi është një sistem i pikëpamjeve të përgjithësuara mbi botën dhe vendin e njeriut në të

marrëdhëniet ndërmjet njerëzve dhe realitetit rreth tyre dhe vetvetes, si dhe

besimet, idealet dhe parimet e tyre të dijes të kushtëzuara nga këto pikëpamje.

Kronikë - regjistrimi i njëpasnjëshëm i ngjarjeve më të rëndësishme historike .

Ndarja e botës tjetër

paqe në katolicizëm .

Purgatori - një vend ku shpirtrat

Ferri është vendi ku shpirtrat e mëkatarëve janë të dënuar

Mëkatarët e vdekur pastrohen

në mundimin e përjetshëm

nga të pashlyerët ose gjatë jetës

mëkatet. U prezantua dogma e purgatorit

në 1439 konfirmuar në 1562

Parajsa është një vend i lumturisë së përjetshme për shpirtrat e të drejtëve .

DATA KYÇE .

1) 1562 (shekulli i 16-të) - Dogma e Purgatorit u konfirmua nga Vatikani.

2) 1439 (shekulli i 15-të) - u miratua Dogma e Purgatorit.

3) Shekulli XVII - u shpall rrëfimi vjetor i kishës, i detyrueshëm për të gjithë .

PJESË TË BOTËS .

Azia

Afrika

Evropë

LUMINE TË MËDHËDHËN QË LAJEN

TOKA

Tigri Eufrat Ganges Nil

KOHA

Luftëtarët e Kishës Fshatare

Bujqësor Koha e ndarë në 2 Kalendar lufte dhe turne

kalendari: periudha:

a) koha e mbjelljes a) nga krijimi i botës Nuk dinin minuta, orë

b) koha e mbirjes b) nga lindja e Krishtit

c) koha e vjeljes

Nuk e dija çfarë dite apo muaji

Ata nuk e dinin se çfarë ishte tani, ata e dinin se çfarë viti dhe ditë ishte.

vit, muaj, ditë, orë

Ata nuk i dinin procesverbalet dhe e ndanin vitin sipas kishës

sekonda për pushime

Nuk i dinte procesverbalet dhe

sekonda

Virtytet më të larta

Besimi në Zot Dashuria për të afërmin Përulësi

Përbërësit e fesë mesjetare

Kristian Pagan

feja fe

R HELM ME NJERIUN

Engjëlli mbrojtës Bes

(ndihmoi për të qenë i virtytshëm, (i shtyrë në mëkat, joshi shpirtin,

shpëtoi shpirtin, u drejtua nga Zoti) u dërgua nga djalli)

Njerëzit e Kishës

Koncepti i Djallit

Djalli u krijua nga Zoti në mënyrë që Djalli të jetë i barabartë në fuqi me Perëndinë.

P provoni forcën e besimit të njerëzve. Ka një luftë mes tyre

Djalli vepron me leje për shpirtin e një personi.

Zoti. Djalli është më i dobët se Zoti.

Hapësirë

Kalorësit e Kishës së fshatarëve

Njihte vetëm tre pjesë të botës

Ata e njihnin mirë vetëm zonën përreth qytetit të tyre

DHE qofshin fshatrat

Vendet e mbetura njihen shumë pak

Ata besonin se aty jetonin monstra

Kishim frikë nga udhëtimet e gjata dhe nuk shkonim askund

Botëkuptimi fetar i krishterë

Pikëpamjet mbi botën Ide rreth

hapësirë-kohë

( m ir është një arenë, në bashkë- (Ata e ndanë tokën në tre pjesë. (Koha i përket Zotit.

që shpaloset Secila u identifikua me Kohën - vetëm një moment përjetësie -

lufta midis Zotit dhe hapësirës fetare. ness. Është hyjnore

djalli, e mira dhe e keqja, Bota gjigante u krijua nga Bo - koha drejtohet në mënyrë lineare

Të krishterët dhe paganët - gom (kozmos), të përfshirë (nga krijimi i botës deri në

mi. Mbretëria botërore e veseve njerëzore është një kozmos i vogël (mic - Gjykimi i Fundit). presin-

dhe lakmia, vetëm cer - rocosmos). Fundi i botës.

lopa mund ta shpëtojë atë

nga vdekja.)

Paraqitjet historike

(Historia ka fillimin dhe fundin e saj.

Historia filloi me krijimin e botës,

fundi i tij nënkuptonte Gjykimin e Fundit).

Struktura botërore

Banimi i Trinisë së Shenjtë: Zoti-

baba, zot-bir, bir i shenjtë

7 parajsë

6 qiell

5 qiell

4 qiell

3 qiell

2 qiell

1 qiell

Jerusalemi, qendra e botës

4 lumenj që lajnë Tokën

Shkallët e shpëtimit