Kur u prezantua patriarkana? Historia e Patriarkanës në Rusi

Që nga fillimi i kristianizimit të tokave ruse në shekujt 9-10. hierarkia e tyre kishtare ishte pjesë e strukturave të Patriarkanës së Kostandinopojës. Kreu i Kishës Ruse ishte Mitropoliti i Kievit, kandidatura e të cilit u miratua nga Patriarku i Kostandinopojës. Deri në shekullin e 14-të. Selia metropolitane, me përjashtime të rralla, ishte e pushtuar nga klerikët grekë.

Grindjet e brendshme dhe pushtimet mongole çuan në gjysmën e dytë të shekullit të 13-të. deri në rënien e Kievit. Në 1299, Mitropoliti Maksim e zhvendosi rezidencën e tij në Rusinë Veri-Lindore, në Vladimir, megjithëse mbajti titullin Mitropoliti i Kievit. Duke filluar me pasardhësin e Maksimit, Mitropolitin Pjetër, primatët e Kishës Ruse jetuan kryesisht në Moskë, e cila gradualisht u bë qendra e grumbullimit të tokave ruse.

Hyrja e tokave ruse jugore në Dukatin e Madh të Lituanisë dhe Polonisë, si dhe zhvendosja e metropolitëve të Kievit në verilindje, çoi në një sërë konfliktesh të brendshme kishtare dhe administrative. Në mesin e shekullit të 15-të. U formua Mitropolia Ruse Perëndimore, kreu i të cilit mbante titullin Mitropoliti i Kievit dhe Galicisë. Hierarkët e parë që jetuan në Moskë filluan të mbanin titullin "Metropolitanët e Gjithë Rusisë". Që nga viti 1448, ata u zgjodhën nga një këshill peshkopësh rusë, pa miratim në Kostandinopojë. Kështu, Kisha Ruse mori pavarësinë aktuale (autoqefalinë), megjithëse jo të sanksionuar ligjërisht.

Pas rënies së Perandorisë Bizantine në 1453 dhe vendosjes së statusit të pavarur të Mitropolitit të Moskës nga Kostandinopoja, Kisha Ruse u bë kisha më me ndikim dhe më e shumta nga kishat lokale. Ajo që është veçanërisht e rëndësishme është se ajo ndodhej në territorin e shtetit të fundit të pavarur, ku feja zyrtare ishte ortodoksia. Duke filluar nga koha e Ivanit të Tmerrshëm, sovranët e Moskës morën titullin car, duke u paraqitur si pasardhës të perandorëve bizantinë të Cezarit. Kishte një kuptim në rritje të nevojës për të ngritur statusin e Kishës Ruse në patriarkat.

Megjithatë, ngritja e Mitropolisë së Moskës në nivelin e patriarkanës në atë kohë u pengua nga marrëdhëniet e tensionuara me Kishën e Kostandinopojës. Udhëheqësit e saj u ofenduan nga Rusia për kalimin e saj të njëanshëm në autoqefali dhe nuk donin ta njihnin zyrtarisht atë. Në të njëjtën kohë, pa pëlqimin e Kostandinopojës dhe patriarkëve të tjerë lindorë, shpallja e pavarur e një mitropoliti rus si patriark do të ishte e paligjshme. Nëse do të ishte e mundur të instalohej një car në Moskë në mënyrë të pavarur, me forcën dhe autoritetin e shtetit ortodoks, atëherë ishte e pamundur të krijohej një patriarkana pa e zgjidhur më parë këtë çështje nga departamentet drejtuese. Rrethanat historike ishin të favorshme për përfundimin e programit të autoqefalisë së Kishës Ruse përmes krijimit të patriarkanës vetëm në fund të shekullit të 16-të, gjatë sundimit të Car Fjodor Ivanovich. Një rol të rëndësishëm në negociatat për këtë çështje luajti sundimtari de fakto i Rusisë në atë kohë - vëllai i mbretëreshës Irina Boris Godunov, cari i ardhshëm.

Faza e parë e përgatitjes për themelimin e patriarkanës në Kishën Ruse u shoqërua me ardhjen e Patriarkut Joakim të Antiokisë në Moskë në vitin 1586. Kjo ngjarje u bë shtysë për punën e diplomatëve të Godunovit në fitimin e dinjitetit patriarkal për primatin e Kisha Ruse. Joakimi fillimisht erdhi në Rusinë Perëndimore dhe prej andej shkoi në Moskë për ndihmë financiare. Dhe nëse në Komonuelthin Polako-Lituanez patriarku duhej të dëshmonte një sulm të ri të katolikëve ndaj Ortodoksisë dhe rënien pothuajse të plotë të jetës kishtare të Metropolit të Kievit, atëherë në Moskë ai u përshëndet me nder dhe pompozitet të madh.

Qëllimi kryesor i vizitës patriarkale ishte mbledhja e donacioneve. Në Selinë e Antiokisë, si dhe në kishat e tjera ortodokse nën sundimin osman, kishte një borxh gjigant për ato kohë - 8 mijë ar. Rusët ishin shumë të interesuar për paraqitjen e Joakim në Moskë: për herë të parë në histori, Patriarku Lindor erdhi në Moskë. Në mendjet e Godunov dhe rrethit të tij, ky episod i paprecedentë solli në jetë pothuajse menjëherë dhe papritur një projekt të krijuar për të vënë në praktikë idenë e krijimit të Patriarkanës së Moskës.

Në 1587, me iniciativën e Godunov, Dionisi, i lidhur me kundërshtarët politikë të Boris Fedorovich, u zëvendësua në selinë metropolitane nga Jobi besnik, më parë Kryepeshkopi i Rostovit.

Ndërkohë, Kisha e Kostandinopojës po përjetonte një periudhë trazirash dhe vështirësish financiare. Patriarku i ri Jeremia II, menjëherë pas zgjedhjes së tij, shkoi në tokat ruse për të marrë para.

Më 11 korrik 1588, ai mbërriti në Moskë, ku u prit me nderime të mëdha dhe u vendos në oborrin e Ryazanit. Pas 5 ditësh, Jeremia u prit nga Car Fjodor Ivanovich dhe Carina Irina. Ata i dhuruan hierarkut grek argjend, para dhe sharra. Jeremia ia dorëzoi mbretit dhe mbretëreshës faltoret e sjella në Moskë, duke përfshirë një pjesë të relikteve të perandorit Kostandin. Pas pritjes gala, u zhvilluan negociatat mes Jeremiah dhe Boris Godunov. Këtu doli se Jeremia nuk ishte gati të diskutonte marrëveshjet e 1586 të qeverisë ruse me Patriarkun e Antiokisë Joakim për krijimin e Patriarkanës në Rusi dhe erdhi vetëm "për hir të lëmoshës për një ndërtesë kishe". Patriarku i Kostandinopojës këmbënguli se ai nuk mund të zgjidhte një çështje kaq të rëndësishme pa një diskutim në këshill. Duke e gjetur veten praktikisht nën arrest shtëpiak në oborrin e Ryazanit, Jeremia bëri lëshime, duke i ofruar Moskës autoqefali të kufizuar. Në të njëjtën kohë, ishte e nevojshme të kujtohej Patriarku i Kostandinopojës gjatë shërbimeve hyjnore dhe të merrte mirrë të shenjtëruar prej tij. Por në këtë kohë Kisha Ruse kishte qenë praktikisht autoqefale për një shekull e gjysmë.

Megjithatë, Jeremia vazhdoi të kërkonte një kompromis: ai vetë ishte gati, i lodhur nga vështirësitë e pafundme në Kostandinopojë, të mbetej patriark në Rusi. Në këtë rast, pala ruse i ofroi Jeremias një vendbanim në Vladimir; Mitropoliti Job do të qëndronte në Moskë me sovranin. Jeremia pranoi të bëhej patriarku rus vetëm nëse vendosej në kryeqytet. Bisedimet midis Godunov dhe Jeremiah zgjatën pothuajse gjashtë muaj. Në mesin e janarit 1589, Jeremia bëri një premtim për të vendosur një patriark rus në Rusi dhe për të bekuar vendosjen e mëtejshme të një patriarku në Rusi nga një këshill peshkopësh rusë; mbreti duhej ta linte të shkonte në Kostandinopojë.

Më 17 janar 1589, Fyodor Ivanovich mblodhi Duma Boyar së bashku me Këshillin e Kishës: 3 kryepeshkopë, 6 peshkopë, 5 arkimandritë dhe 3 pleq të manastirit të katedrales mbërritën në Moskë. Mbreti njoftoi se Jeremia nuk donte të bëhej patriark në Vladimir. Fjodor Ivanovich vendosi t'i kërkonte Jeremias bekimin e tij për të emëruar Jobin si Patriark të Moskës. Në të njëjtën ditë, Duma u mblodh me Këshillin e Shenjtërimit dhe sovrani iu drejtua Jobit, duke i kërkuar mitropolitit mendimin e tij në lidhje me krijimin e patriarkanës. Jobi u përgjigj se ai, së bashku me të gjithë peshkopët dhe Këshillin e Shenjtëruar, "e vuri Carin dhe Dukën e Madhe në vullnetin e sovranit të devotshëm".

Më 23 janar, Patriarku Jeremia dhe anëtarët e Këshillit të Shenjtërimit, me përjashtim të Mitropolitit Job, arritën në Katedralen e Zonjës. Në kapelën për nder të Lavdërimit të Nënës së Zotit, vendi tradicional i zgjedhjes së kandidatëve për postet metropolitane, u bë zgjedhja e tre kandidatëve për patriarkan. Më pas në pallat mbërritën të gjithë peshkopët pjesëmarrës në zgjedhje, të udhëhequr nga Jeremia. Këtu Patriarku i Kostandinopojës i raportoi Carit për kandidatët dhe Fjodor Ivanovich zgjodhi Jobin. Vetëm pas kësaj, Patriarku i zgjedhur i Moskës u thirr në pallat dhe ai takoi Jeremian për herë të parë. Këtu, në dhomat mbretërore, Jobi u emërua patriark. Në Katedralen e Supozimit të Kremlinit, Jeremia dhe Patriarku i quajtur Job shërbyen një shërbim të shkurtër lutjeje. Tre ditë më vonë, aty u bë ceremonia e vendosjes së patriarkut të parë rus; Jeremia dhe një mori peshkopësh kryen shenjtërimin e plotë ipeshkvnor të Jobit.

Në fillim të shkurtit, Jeremia kaloi disa ditë në Trinity-Sergius Lavra; në fillim të Kreshmës, ai përsëri kërkoi të lirohej në Kostandinopojë, por Godunov, duke përmendur vështirësitë e udhëtimit në dimër, e bindi të priste edhe pak kohë. Kjo ishte e nevojshme për të përgatitur nënshkrimin e një dokumenti nga Jeremia për themelimin e Patriarkanës në Moskë - e ashtuquajtura Karta e Kartës. Një detaj karakteristik i kësaj letre, të hartuar në zyrën mbretërore, është përmendja e pëlqimit të të gjithë patriarkëve lindorë për ngritjen e patriarkanës në Moskë. Në fakt, në atë kohë ende nuk ishte marrë një pëlqim i tillë.

Faza tjetër në miratimin e Patriarkut të Moskës ishte përfshirja e tij në një vend mjaft të lartë në diptiqet patriarkale - lista zyrtare e krerëve të kishave ortodokse. Rusët pretenduan se Patriarku i Moskës do të përkujtohej në diptikun e tretë, pas Patriarkëve të Kostandinopojës dhe Aleksandrisë, përpara Patriarkëve të Antiokisë dhe Jeruzalemit. Pasi nënshkroi letrën, Jeremia, pasi mori dhurata bujare nga mbreti, u largua nga Moska në maj 1589.

Duke përmbushur premtimet e bëra në Moskë, në maj 1590 ai mblodhi një këshill në Kostandinopojë, në të cilin foli për krijimin e patriarkanës në Rusi. Këshilli e njohu këtë akt dhe miratoi gradën patriarkale për primatët e Kishës Ruse. Karta e pajtimit u soll në Moskë vitin e ardhshëm nga Mitropoliti Dionisi i Tarnovos dhe iu dorëzua Carit më 20 qershor. Në tekstin e vendimit të Këshillit të Hierarkëve të Lindjes ka 106 nënshkrime (përfshirë nënshkrimet e tre patriarkëve; nuk ka asnjë nënshkrim të Hierarkut të Lartë të Aleksandrisë, sepse Selia e Aleksandrisë atëherë ishte vakante). Analiza e tyre moderne grafologjike tregoi se të paktën 66 nga nënshkrimet ishin të falsifikuara. Nuk ka nevojë të vihet në dyshim fakti se Patriarku Jeremia mbajti një këshill në lidhje me ngritjen e Selisë së Moskës në nivelin e karriges patriarkale, por duhet pranuar se numri i pjesëmarrësve në këshill ishte dukshëm më i vogël se numri i nënshkrimeve nën vendimin e këshillit. Ndoshta, Jeremia e kreu falsifikimin me shpresën se do të merrte shpejt lëmoshë nga Rusia dhe donte të krijonte një përshtypje më përfaqësuese për katedralen sesa ishte në të vërtetë.

Në vitin 1593, në Kostandinopojë, në prani të ambasadorit të Moskës G. Afanasyev, u mbajt një këshill i ri i hierarkëve lindorë, në të cilin morën pjesë patriarkët e Kostandinopojës, Aleksandrisë (që drejtonin përkohësisht Selinë e Antiokisë) dhe Jeruzalemit. Këshilli, pasi ra dakord me ngritjen e primatit të Kishës Ruse në gradën e patriarkut, konfirmoi vendin e pestë të Kishës Ruse në diptikun e kishave ortodokse.

"Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë" - me gjithë solemnitetin e tij të lashtë, ky titull ka hyrë me vendosmëri në qarkullimin modern mediatik. Patriarku i kujt është më i rëndësishëm, më i lashtë, më autoritar? - këto pyetje i bëjmë si moderne. "RG" diskuton historinë e patriarkanës në Rusi me Sergei Perevezentsev, Doktor i Shkencave Historike, profesor në Universitetin Shtetëror të Moskës dhe Dekan i Fakultetit të Historisë dhe Filologjisë të Universitetit Ortodoks Rus.

Si dhe pse kishim patriarkat?

Sergej Perevezentsev: Patriarkana në Rusi u ngrit zyrtarisht në fund të shekullit të 16-të. Por në mesin e shekullit të 15-të, u zhvillua Bashkimi i famshëm i Firences, në të cilin Patriarku i Kostandinopojës njohu primatin e Papës dhe ra dakord të shpallte dogmat katolike në Kishën Ortodokse. Shumica e botës ortodokse (përfshirë vetë Kostandinopojën) e perceptuan lajmin e bashkimit në mënyrë jashtëzakonisht kritike. Dhe në Rusi gjithashtu. Mitropoliti grek, i cili erdhi në Moskë nga Këshilli i Firences dhe njoftoi këtë lajm, shpejt u dëbua nga vendi. Dhe kur në vitin 1453 turqit osmanë pushtuan Kostandinopojën dhe Perandoria Bizantine u zhduk, në Rusi kjo u perceptua si ndëshkimi i Zotit për tradhtinë e besimit. Që nga fundi i shekullit të 15-të, u bë e dukshme dëshira e teologëve, politikanëve dhe mendimtarëve rusë për të pohuar idenë se kishte mbetur vetëm një fuqi e pavarur ortodokse në botë - Rusia, Rusia. Të gjithë të krishterët lindorë, të cilët shpresonin se Rusia do t'i çlironte nga sundimi turk, ranë dakord me këtë ndjenjë në rritje të veçantisë. Si rezultat, në mesin e shekullit të 15-të, u krijua autoqefalia (vetëqeverisja e pavarur) e metropolit rus dhe 150 vjet më vonë u krijua patriarkana, e pesta pas katër të mëparshmeve. Patriarkët e Kostandinopojës, Antiokisë, Aleksandrisë dhe Jeruzalemit kanë ekzistuar që nga kohërat e lashta, rreth shekullit të IV-të. Në Rusi ata quheshin të gjithë Ekumeikë dhe konsideroheshin kryesorët në zgjidhjen e çështjeve teologjike. Por deri në mesin e shekullit të 17-të, një qëndrim kritik ndaj kishës greke mbeti; besohej se grekët e kishin tradhtuar besimin. Vetëm reforma kishtare e Patriarkut Nikon dhe Carit Alexei Mikhailovich në mesin e shekullit të 17-të transferoi rregullat e kishës greke në Rusi, por gjithashtu çoi në një përçarje; shumë nuk i pranuan risitë dhe u bënë "Besimtarë të Vjetër".

Sa patriarkë ka sot në botë, cila është hierarkia dhe rëndësia e tyre?

Sergej Perevezentsev: Sot njihet zyrtarisht ekzistenca e 15 kishave ortodokse lokale. Ata nuk drejtohen domosdoshmërisht nga patriarkët; ata gjithashtu mund të drejtohen (si, për shembull, në Kishën Greke) nga një kryepeshkop. Në traditën ortodokse nuk ka rregull të një kreu të vetëm të të gjithë kishës. Krerët e secilës prej kishave lokale janë të barabartë me njëri-tjetrin dhe janë të pavarur në marrjen e vendimeve në territoret kishtare në varësi të tyre. Ndërhyrja e kishave të tjera shkakton konflikte politike. Një konflikt i tillë ekziston aktualisht midis Patriarkanave të Antiokisë dhe Jeruzalemit për famullitë ortodokse në Katar.

A çoi edhe në pamundësinë e mbledhjes së një Këshilli të vërtetë Pan-Ortodoks në Kretë?

Sergej Perevezentsev: Po, kjo është një nga arsyet e refuzimit të Kishës së Antiokisë për të marrë pjesë në Koncilin në Kretë. Një konflikt për disa territore kanonike ekziston edhe ndërmjet kishës serbe dhe rumune. Në vitet '90, pati një konflikt midis Patriarkut të Kostandinopojës dhe Kishës Ortodokse Ruse, kur një pjesë e famullive estoneze kaluan nën sundimin e Kostandinopojës. Ndonëse nga pikëpamja kanonike ai nuk kishte të drejtë t'i merrte këto famulli. Por këto konflikte nxjerrin në pah edhe një gjë të rëndësishme: në Kishën Ortodokse nuk ka asnjë kokë të vetme të cilës të gjithë duhet t'i binden. Kjo ka qenë traditë e Papës që nga kohërat e lashta dhe në shumë mënyra ka shërbyer për të ndarë kishat në shekullin e 11-të. Patriarku i Kostandinopojës nuk është aspak "shefi" në Kishën Ortodokse, vetëm "i moshuari në nder" - njihet një vjetërsi e caktuar, por jo ligjore, por morale.

A kanë ndryshuar emrat e titujve patriarkalë?

Sergej Perevezentsev: Sigurisht. Patriarku është gjithashtu një peshkop, dhe titulli episkopal zakonisht përfshin emrat e atyre territoreve mbi të cilat shtrihej autoriteti i një kishe të caktuar. Pas aneksimit të Rusisë së Vogël dhe të Bardhë në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të, Patriarku i Moskës filloi të mbante titullin Patriarku i Rusisë së Bardhë dhe të Vogël. Në shekullin e 19-të nuk ekzistonte më koncepti i Rusisë, ata thoshin: Rusia.

Por sot ne themi "...gjithë Rusia", por fjala "Rus" tani ka ardhur në kuptimin e gjithë botës, e cila është e lidhur shpirtërisht dhe kulturalisht me kishën tonë?

Sergej Perevezentsev: Po, pas kësaj qëndron ideja e Botës Ruse. Jo politik, jo i shënuar nga kufijtë shtetërorë, i palidhur me ndonjë zgjerim, por bota shpirtërore. Fjala "Rus" nënkupton lidhjen shpirtërore të njerëzve që jetojnë në pjesë të ndryshme të Tokës, por që shpallin Ortodoksinë dhe njohin vlerat e botës ruse si ato kryesore për veten e tyre.

Si e shpjegoni boshllëkun gati dy shekullor në historinë e patriarkanës? Sa e rëndësishme ishte ringjallja e saj në fillim të shekullit të 20-të?

Sergej Perevezentsev: Gjatë kësaj periudhe të historisë ruse, Kisha e gjeti veten në varësi të shtetit. Ky proces filloi shumë përpara mbretërimit të Car Pjetrit të Madh. Edhe gjatë kohës së babait të tij, Alexei Mikhailovich, u bënë përpjekje për t'ia nënshtruar Kishës shtetit në kuptimin ekonomik, politik dhe gjyqësor, por kjo prirje më në fund mbizotëroi në shekujt XVIII dhe XIX. Rezultatet ishin jokonsistente. Nga njëra anë, Kisha mori mbështetje të drejtpërdrejtë nga shteti, për shembull, në veprimtaritë e saj misionare në Lindje. Ishte në shekujt 18 dhe 19 që misionarët e mëdhenj ortodoksë u bënë të famshëm - Innocenti i Irkutskut, Inocenti i Moskës, i cili ndriçoi Siberinë dhe Alaskën. Por, nga ana tjetër, të gjitha mëkatet shtetërore i ngarkoheshin Kishës - sipas opinionit popullor. Dhe kjo pati një ndikim serioz negativ. Nuk është pa arsye që në fund të shekullit të 19-të dhe në fillim të shekullit të 20-të, në qarqet intelektuale dhe priftërore ruse u ngrit një lëvizje për rivendosjen e patriarkanës. Edhe para Luftës së Parë Botërore, ishte planifikuar një Këshill në të cilin do të zgjidhej kjo çështje. Dhe Car Nikolla II e mbështeti këtë kauzë. Lufta nuk e lejoi të realizohej. Dhe sot, më duket, Kisha duhet të jetë një organizatë e pavarur.

Si ishin patriarkët si individë? Midis tyre ka edhe shenjtorë. Ndoshta ka edhe humbës?

Sergej Perevezentsev: Të jesh patriark është një punë e vështirë. Në fund të fundit, ai mban përgjegjësi shpirtërore, morale, fizike, ligjore për të gjithë Kishën. Për të mos përmendur faktin se një person që mban këtë pozicion më të lartë duhet të jetë një ideal i pastërtisë morale. Sepse përmes tij më së shpeshti perceptohet vetë kisha.

Duhet thënë se shumica e krerëve të kishës ruse, duke filluar nga shekulli i 11-të (nga koha e mitropolitëve të parë), ishin njerëz me kulturë shumë të lartë, ekspertë të thellë dhe ndjekës të doktrinës së krishterë. Është e vështirë të përmendësh dikë që ka bërë diçka të keqe. Vërtetë, një peshkop në fillim të shekullit të 17-të, nën Dmitry I të rremë, ra dakord të merrte fronin patriarkal pasi Patriarku i parë rus Job u hoq me forcë prej tij dhe u dërgua për të jetuar jetën e tij në një manastir. Por më vonë ai iku nga Moska dhe tani nuk mbahet mend në mesin e patriarkëve.

Patriarku i Parë i Moskës Job. Në vitin 1989 u lavdërua si shenjtor. Foto: wikipedia.org

Çfarë vendi zë Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë midis patriarkëve të tjerë?

Sergej Perevezentsev: Nominalisht - i pesti. Katër të parët vijnë të parët. Por në fakt, Kisha Ortodokse Ruse është tani më e madhja për sa i përket numrit të vizitorëve të kishës. Famullitë e saj ndodhen në të gjithë botën. Prandaj, në fakt, Kisha Ortodokse Ruse tani zë një pozicion të barabartë me Kostandinopojën. Dhe për sa i përket autoritetit, ajo është një nga më me ndikim. Nuk është rastësi që askush nuk i kushtoi vëmendje takimeve mjaft të shpeshta të Patriarkut të Kostandinopojës me Papën e Romës vitet e fundit, por takimi i Shenjtërisë së Tij Patriarkut Kirill me të bëri bujë të madhe.

Një histori e shkurtër e Patriarkanës Ruse

Patriarkana në Moskë u krijua në 1589. Patriarku i parë ishte Jobi. Në 1721 u shfuqizua. E ashtuquajtura periudha sinodale pasoi në historinë e Kishës Ortodokse Ruse, kur ajo drejtohej nga Sinodi i Shenjtë. Në 1917, në Këshillin Lokal All-Rus, patriarkana u rivendos. Patriark u bë Mitropoliti Tikhon (Bellavin) i Moskës.

Si ndryshoi emri i titullit patriarkal

Patriarku i parë Job u quajt "Patriarku më i Shenjtë i qytetit mbretërues të Moskës dhe Mbretërisë së Madhe Ruse" dhe "Patriarku i qytetit mbretërues të Moskës dhe gjithë Rusisë".

"Patriarku i të gjithë Rusisë dhe të gjitha vendeve veriore" - kështu tingëllonte zakonisht titulli deri në kohën e Pjetrit të Madh. "Me hirin e Zotit, zot i madh dhe sovran, kryepeshkop i qytetit mbretërues të Moskës dhe gjithë Rusisë së madhe, të vogël dhe të bardhë dhe të gjitha vendeve veriore dhe Pomoria dhe shumë shteteve, Patriark" - kështu e shkroi titullin Patriarku Nikon. Mbi varrin e Patriarkut Adrian titulli i tij shkruhet si më poshtë: Kryepeshkop i Moskës dhe i gjithë Rusisë dhe i të gjitha vendeve veriore, Patriark.

Patriarku Tikhon mbante titullin "Moska dhe gjithë Rusia". Forma moderne "Shenjtëria e Tij Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë" u zgjodh nga Patriarku Sergius (Stragorodsky) në 1943, por u përdor gjithashtu në antikitet.

Një kandidat për patriark duhet të jetë, sipas Kartës së Kishës, një peshkop i Kishës Ortodokse Ruse, të paktën 40 vjeç, të ketë një arsim të lartë teologjik dhe përvojë të mjaftueshme në administrimin e kishës së dioqezës. Grada e patriarkut është e përjetshme.

Ministria e Punëve të Brendshme e Federatës Ruse

Universiteti i Moskës

Departamenti i Historisë së Shtetit dhe Ligjit

me temën "Historia e Patriarkanës në Rusi"

Moskë 2012

Prezantimi

3. Patriarkët e gjithë Rusisë

konkluzioni

Bibliografi

Prezantimi

Në sistemin politik të Rusisë mesjetare, kisha zinte një nga vendet qendrore. Administrata e kishës u ndërtua mbi baltën e laikëve. Bojarët dhe shërbëtorët e armatosur ishin në shërbim të hierarkëve të kishës. Struktura dhe kompetenca e organizatës kishtare, kompetencat e saj administrative dhe gjyqësore përcaktoheshin nga një sistem juridik i veçantë - ligji kishtar. Toka dhe pasuritë e tjera të kishës siguruan pavarësinë e saj ekonomike relative nga shteti dhe e lejuan atë të luante një rol të rëndësishëm politik. Pozicioni i organizatës kishtare mesjetare mund të përkufizohet si shtet brenda shtetit. Në një situatë të tillë, u bë e natyrshme që shteti të përpiqej të përfshinte institucionet kishtare në strukturën e përgjithshme të aparatit shtetëror dhe të zgjidhte një sërë problemesh në kurriz të kishës.

Që nga mesi i shekullit të 16-të, politika kishtare e ndjekur nga shteti kishte për qëllim kufizimin e privilegjeve të organizatës kishtare. Urgjenca më e madhe u bë zgjidhja e çështjeve të pronësisë së tokës së kishës, të drejtave gjyqësore dhe tarhanit dhe ndërhyrja e kishës në punët e shtetit.

Qëllimi i punës është të studiojë shfaqjen dhe rivendosjen e institucionit të patriarkatit në Rusi.

Në përputhje me këtë, përcaktohen detyrat e punës:

studioni historinë e shfaqjes dhe rinovimit të patriarkanës në Rusi

Emërtoni dhe përcaktoni kontributin kryesor të patriarkëve nga lindja e patriarkanës deri në ditët e sotme.

Analizoni aktivitetet e Patriarkëve të Moskës dhe Gjithë Rusisë.

1. Themelimi i Patriarkanës në Rusi

Patriarkana në Rusi u krijua në 1589 nën Car Theodore Ioannovich, djali i Ivanit të Tmerrshëm. Në këtë kohë, shteti rus ishte qetësuar nga problemet e brendshme dhe të jashtme, dhe së bashku me ngritjen e pushtetit autokratik të Carit të Moskës dhe zgjerimin e kufirit shtetëror të Rusisë, Kisha Ruse u përhap dhe u ngrit në pozicionin e saj të jashtëm. Në aspektin territorial dhe material, Mitropolia e Moskës ishte superiore ndaj shumë patriarkave dhe shpesh patriarkët e Jeruzalemit, Antiokisë dhe të tjerë vinin në Moskë për lëmoshë; përveç kësaj, Patriarku i Kostandinopojës, pas pushtimit të Kostandinopojës nga turqit (1453), ishte shumë i varur nga Sulltani turk. Në kushte të tilla, patriarkët e kuptuan kërkesën e Carit rus, të devotshmit Theodore Ioannovich, për të çliruar Kishën Ruse nga vartësia e Patriarkut të Kostandinopojës dhe për t'i dhënë Mitropolitit rus gradën e Patriarkut.

Mitropoliti i Moskës Job u bë patriarku i parë. U prezantua adhurimi patriarkal, kryeprifti mori rroba të veçanta.

Kur Car Theodore Ioannovich u kujdes për ngritjen e patriarkanës, ai me zell të devotshëm donte të lartësonte Kishën Ruse me këtë gradë të lartë dhe Providenca e Zotit përgatiti në personin e patriarkëve për Kishën Ruse dhe kujdestarët e popullit. kampionët e besimit ortodoks. Patriarkana u prezantua pak para fillimit të Kohës së Telasheve. Në kohën e tmerrshme të mashtruesve, kur Rusia pothuajse u shkatërrua nga anarkia dhe fuqia e huaj, ishte patriarku që gëzonte respektin dhe autoritetin më të lartë në popullin rus, i cili i vetëm drejtoi veprimet e popullit drejt shpëtimit të Rusisë.

Patriarku Job mori pjesë aktive në mbrojtjen e pavarësisë së vendit: ai dërgoi një letër në mënyrë që lutjet të kryheshin çdo ditë në kisha për suksesin e Car Boris Godunov mbi mashtruesin, ai denoncoi ata në kishë që shkelën betimin për carit rus dhe u kërkoi djemve të këshillonin popullin. Në një kohë kur shumë veta u betuan për besnikëri ndaj mashtruesit, Patriarku Job qëndroi i vendosur, për të cilin vuajti qortim. Kur Moska u kap nga mbështetësit e mashtruesit, zuzarët hynë në altar gjatë Liturgjisë dhe filluan të grisnin rrobat e shenjta të Jobit; pastaj, pas shumë torturash, shenjtori u burgos në një manastir.

Patriarku i dytë rus, Hermogenes, pushtoi fronin patriarkal në 1607-1612. Ai tregoi një shembull të qëndrueshmërisë dhe qëndrueshmërisë baritore në Ortodoksi edhe në gradën e Mitropolitit të Kazanit: shenjtori kërkoi me këmbëngulje që gruaja e Dmitrit të rremë, Marina Mnishek, të pranonte Ortodoksinë; për këtë ai u largua nga Moska në dioqezë.

Pasi u bë patriark, Hermogenes mbështeti Tsar Vasily Shuisky në çdo mënyrë të mundshme në luftën kundër mashtruesit të dytë, dhe madje edhe kur djemtë rebelë e dënuan me forcë Vasilin si murg, ai nuk pushoi së luturi për të si një car i kurorëzuar. Shën Hermogjeni lindi me idenë për të thirrur në mbretëri djalin e ri Mikhail Romanov. Rusia i detyrohet atij edhe faktin se mashtrimi i mbretit polak Sigismund III, i cili donte të mbretëronte vetë në Moskë nën emrin e të birit, dështoi; patriarku kërkoi me këmbëngulje që Vladislav të pranonte Ortodoksinë dhe që Sigismund, babai i tij, të mos ndërhynte në punët e Rusisë.

Shën Hermogjeni bekoi popullin rus që të mblidhte një milici kundër polakëve për shpëtimin e besimit dhe atdheut dhe në mesazhet e tij i nxiste popullin të qëndronte me vendosmëri për besimin ortodoks, duke e ditur mirë se mashtruesi dhe polakët duan jo vetëm të marrin Froni rus, por edhe për të zëvendësuar ortodoksinë në Rusi me katolicizmin. Prokopiy Lyapunov, guvernatori i Ryazanit, ishte i pari që iu përgjigj thirrjes së patriarkut. Më kot ata e kërcënuan Shën Hermogjenin me vdekje nëse ai nuk e ndalonte milicinë - shenjtori nuk pranoi. Pastaj patriarku u burgos në Manastirin Chudov në Moskë dhe në shkurt 1612 ai vdiq nga uria.

300 vjet pas vdekjes së tij të dhimbshme, në vitin 1913, nën Perandorin Nikolla II, Patriarku Hermogjen u shpall shenjtë nga Kisha.

Kështu, patriarkët e parë, shenjtorët Jobi dhe Hermogjeni, me bëmat e tyre treguan rëndësinë shpirtërore të patriarkanës për Kishën Ruse dhe Rusinë.

Në shekullin e 17-të patriarku më i famshëm ishte Patriarku Nikon. Emri i tij lidhet me rritjen e jashtëzakonshme të fuqisë së patriarkut dhe shfaqjen e përçarjes së Besimtarit të Vjetër. Patriarku Nikon, duke qenë mik i Car Alexei Mikhailovich, gëzonte besimin e tij të pakufizuar dhe gjatë largimeve të carit ai sundoi shtetin në vend të tij. Për shërbimet e tij, cari nderoi Nikon me titullin e sovranit të madh. Ndikimi i Patriarkut Nikon mbi car ishte aq domethënës sa që më pas Pjetri I, duke kujtuar shembullin e Nikonit, i cili besonte se "priftëria është më e lartë se mbretëria" dhe duke pasur frikë se fuqia e patriarkut do të kufizonte pushtetin autokratik të car, shfuqizoi patriarkanën.

Reforma më e rëndësishme e kishës gjatë patriarkanës së Nikonit ishte e ashtuquajtura "e drejta e librit", d.m.th., korrigjimi i gabimeve të bëra nga kopjuesit analfabetë të librave liturgjikë. Identifikimi i këtyre gabimeve filloi shumë kohë më parë, dhe në kohën kur Nikoni u bë patriark, peshkopët rusë e kuptuan nevojën për të korrigjuar librat dhe ritualet liturgjike. Devijimet më të rëndësishme rituale të kishës ruse nga tradita greke u panë në vijim: në shërbesa ata këndonin "Haleluja" dy herë në vend të tre herë, ata pagëzoheshin me dy gishta në vend të tre, etj. Përveç kësaj, kopjuesit e librat liturgjikë bënin gabime në drejtshkrimin e fjalëve, të cilat shtrembëronin kuptimin dogmatik të tyre. Këshilli i peshkopëve, i thirrur nga Patriarku Nikon, urdhëroi të digjen të gjithë librat e vjetër në kisha dhe të futeshin të rinjtë, të korrigjuar dhe miratuar nga këshilli.

Përçarja e Besimtarit të Vjetër u ngrit si një refuzim i disa besimtarëve për t'iu nënshtruar patriarkut dhe këshillit të peshkopëve për shkak të respektimit të librave dhe ritualeve të vjetra. Armiqtë personalë të Nikonit dhe mbrojtësit e antikitetit qortuan "risitë" e futura dhe përhapën thashetheme midis njerëzve se patriarku-antikrishti "po prishte besimin". Mes një populli të pandriçuar, besnikëria ndaj të njohurit doli të ishte më e fortë se zëri i arsyes. Thelbi i përçarjes ishte krenaria dhe injoranca, lidhja me shkronjën dhe ritualin, dhe jo me frymën e doktrinës së krishterë.

Për rezistencë ndaj reformës në vazhdim, shumë kampionë të antikitetit, ndër të cilët ishte kryeprifti i famshëm Avvakum, u dërguan në mërgim dhe më pas u ekzekutuan disa udhëheqës dhe ideologë të Besimtarëve të Vjetër.

2. Ringjallja e patriarkanës pas vitit 1917

viti u shënua me 95 vjetorin e dy revolucioneve ruse dhe restaurimin e patriarkanës në Kishën Ortodokse Ruse. Në një kohë ajo u shfuqizua nga Perandori Pjetri i Madh pas vdekjes së Patriarkut Adrian në 1700. Në 1721, me pëlqimin e Patriarkëve Lindorë, në Rusi u krijua organi më i lartë i qeverisë së kishës - Sinodi i Shenjtë Drejtues. U krijua gjithashtu një organ kontrolli shtetëror mbi çështjet e kishës.

Në kapërcyellin e shekujve 19-20, mendimet u dëgjuan gjithnjë e më shumë në mesin e klerit për natyrën jokanonike të Sinodit, për "dominimin" e shtetit në çështjet e kishës dhe për nevojën për të reformuar qeverisjen e brendshme të kishës. Prandaj, u ngrit pyetja për ndryshimin e marrëdhënieve midis Kishës dhe shtetit. Vendimi i tij filloi të lidhej me mbledhjen e Këshillit Lokal të Kishës Ruse. Nga fillimi i vitit 1905, në nivel të Komitetit të Ministrave dhe të Sinodit të Shenjtë, filluan diskutimet mbi perspektivat e thirrjes së Këshillit të Kishës. Në fund të marsit të të njëjtit vit, Sinodi vendosi t'i bëjë një kërkesë perandorit për të mbledhur një Këshill Gjith-Rus të Peshkopëve Dioqezanë në Moskë për të krijuar patriarkanën dhe për të diskutuar ndryshimet në qeverisjen e kishës. Sidoqoftë, Nikolla II, i cili fillimisht mbështeti idenë e mbledhjes së Këshillit, refuzoi.

Frika nga përgjegjësia i çon besimtarët ortodoksë në ëndrrën e fuqisë së fortë

Marrëdhëniet midis shtetit dhe kishës, të krijuara gjatë dy shekujve, u konsoliduan me një sërë aktesh legjislative, rishikimi i të cilave ishte një detyrë jashtëzakonisht e vështirë. Shkatërrimi i sistemit sinodal dhe zbatimi i ndryshimeve rrënjësore në administratën e kishës kërcënoi të prishte bashkimin e perandorisë dhe kishës ortodokse dhe madje të çonte në ndarjen e kësaj të fundit nga shteti. Ristrukturimi i themelit fetar të monarkisë ishte i mbushur me shembjen e të gjithë ndërtesës së shtetit ortodoks. Prandaj, Nikolla II, duke ndjekur këshillën e Kryeprokurorit Konstantin Pobedonostsev, jo vetëm që nuk nxitoi të kryente reformat e kishës, por kreu edhe një politikë "ngrirjeje", duke i lënë të pandryshuara marrëdhëniet shtet-kishë.

Politika fetare shtetërore pësoi ndryshime të mëdha pas 17 prillit 1905. Atë ditë - në kuadrin e rritjes së lëvizjes masive të majtë-radikale - perandori nxori një Dekret "Për forcimin e parimeve të tolerancës fetare". Sipas tij, të gjithë subjekteve ruse iu dha e drejta për të shpallur çdo fe, dhe të gjitha fetë e Rusisë ishin të barabarta në të drejta. Në të njëjtën kohë, pozita dominuese e kishës në shtet u përkeqësua në krahasim me atë që kishte përpara nxjerrjes së këtij dekreti mbretëror: besimi ortodoks doli të ishte i vetmi midis të gjitha rrëfimeve që ruante një lidhje të pazgjidhshme me aparatin shtetëror. . Shteti nuk ndërhyri në punët e brendshme të rrëfimeve të tjera.

Në fund të korrikut 1905, Pobedonostsev iu drejtua Episkopatës Ruse me një kërkesë për t'i dërguar Sinodit propozimet e tij për reformat në Kishë. Reagimet nga peshkopët u morën nga departamenti shpirtëror nga fundi i tetorit 1905 deri në fillim të pranverës së vitit të ardhshëm. Doli se pothuajse e gjithë peshkopata kërkonte reforma në lidhje me strukturën kanonike të Kishës dhe synonte çlirimin e saj nga varësia shtetërore. Pothuajse të gjithë folën për natyrën jokanonike të sistemit sinodal dhe nevojën e mbledhjes së një Këshilli Vendor.

Në dhjetor 1905, Perandori iu drejtua Kryetarit të Sinodit të Shenjtë, Mitropolitit Anthony (Vadkovsky) të Shën Petersburgut me një rishkrim mbi nevojën e kryerjes së reformave në strukturën e Kishës. Mitropolitit Anthony, së bashku me Mitropolitët e Moskës dhe Kievit, iu kërkua të përcaktonin kohën e mbledhjes së Këshillit.

Për një shqyrtim paraprak të çështjeve të reformës së kishës të planifikuar për diskutim në Këshillin e planifikuar, më 14 janar 1906, Sinodi i Shenjtë vendosi të krijojë një komision të posaçëm - Prezencën Para-Konciliare. Anëtarët e saj përfshinin përfaqësues të episkopatës, priftërinj dhe teologë të famshëm. Prezenca funksionoi nga 6 marsi deri më 15 dhjetor 1906.

U vendos që t'i rekomandohej Këshillit të ardhshëm Vendor rivendosjen e patriarkanës në Kishën Ruse. Më 3 qershor, Prezenca miratoi dokumentin "Për qëndrimin e Qeverisë Supreme të Kishës Ortodokse Ruse ndaj Pushtetit Suprem Shtetëror". Ai përshkruante të drejtat e Patriarkut të ardhshëm. Në përgjithësi, Prezenca Parakonciliare propozoi uljen e ndikimit perandorak në jetën e Kishës: nga njëra anë, në mënyrë që shteti të vazhdojë të kryejë të gjitha funksionet politike, financiare, të sigurisë dhe të tjera për Kishën Ruse. Nga ana tjetër, në mënyrë që të drejtat e Kishës jo vetëm të zgjerohen ndjeshëm, por që ajo të fitojë vetëqeverisje. Në të njëjtën kohë, në dekretet e Prezencës, parimi i strukturës së kishës nuk ishte parimi i pajtimit (d.m.th., pjesëmarrja në menaxhimin e Kishës përveç hierarkëve të klerit të bardhë dhe laikëve), por sovraniteti. të peshkopatës. Duke marrë parasysh planet për prezantimin e patriarkanës, u shfaq një dëshirë për të forcuar pushtetin e peshkopëve.

Konferenca Parakonciliare, e cila punoi nga 28 shkurt 1912 deri më 3 prill 1913, vazhdoi të njëjtën linjë. Anëtarët e saj vendosën të ruajnë modelin e marrëdhënieve kishë-shtet të propozuar më parë nga Prezenca Parakonciliare. Sidoqoftë, u propozua të rritet fuqia e kryetarit të Sinodit të Shenjtë (Patriarkut), duke i dhënë atij të drejtën për të kontrolluar "menaxhimi" punën e të gjitha institucioneve qendrore të kishës. Në përgjithësi, në skemën e marrëdhënieve kishë-shtet, që mbrohej nga hierarkia, Patriarku mendohej si një person në të vërtetë jo nën kontrollin e perandorit, i cili, në një farë kuptimi, nuk është "me" mbretin ( si një nga këshilltarët më të afërt), por "përballë" mbretit - si një "kundërpeshë" e caktuar për të.

Është e qartë se nëse lindin ndonjë mosmarrëveshje (qoftë të vogël) midis kishës dhe autoriteteve shtetërore, Patriarku mund të shkonte në kundërshtim me carin. Në të njëjtën kohë, ai në të vërtetë do të ishte "i paarritshëm" për perandorin: në rastin e, për shembull, gjyqit të Patriarkut, hierarkët e Kishave Lindore "të barabartë në gradë" duhet të ftohen për të shqyrtuar çështjen e tij ( si në rastin e Patriarkut Nikon në vitin 1666). Dhe shteti do të kërcënohej nga mundësia e një përçarjeje kishë-politike, e ngjashme me përçarjen e shekullit të 17-të, e cila, në kushtet e lëvizjes revolucionare në rritje, mund të shërbente si katalizator për revolucionin.

Në fillim të shekullit të njëzetë, shoqëria ruse, në luftën kundër autokracisë, arriti mbledhjen e Dumës së Shtetit dhe mori disa liri civile. Por në të njëjtën kohë nuk u morën parasysh interesat e Kishës Ortodokse, e cila mbeti praktikisht e vetme me problemet e saj të pazgjidhura. Kleri, për shkak të pozitës së tij shoqërore, nuk mund të pranonte ato metoda të luftës për reforma që përdoreshin nga shoqëria: pjesëmarrjen në lëvizjen e grevës dhe përdorimin e metodave të luftës së armatosur. Sidoqoftë, kleri i Kishës Ruse mund të ushtronte një ndikim ideologjik në vetëdijen politike të fshatarësisë ruse shumëmilionëshe. Dhe gjatë Revolucionit të Shkurtit, kleri shfrytëzoi gjerësisht këtë mundësi për të legjitimuar në mendjet e kopesë përmbysjen e monarkisë për të arritur qëllimet e tyre për të fituar pavarësinë (“distancën”) nga shteti.

Këshilli Lokal i shumëpritur u hap më 15 gusht. Katër ditë më parë u publikua një dekret i Qeverisë së Përkohshme për të drejtat e Këshillit. Projektligji që ai hartoi "Për një rend të ri të vetëqeverisjes së lirë të Kishës Ruse" duhej të dorëzohej "në respekt" të autoriteteve shtetërore. Kjo do të thotë, teorikisht, Qeveria e Përkohshme mund të refuzojë të sanksionojë rezolutën pajtuese për formën e qeverisjes brenda kishës. Në këtë kuptim, Këshilli Vendor ishte ligjërisht jo i lirë.

Këshilli Lokal (organi më i lartë qeverisës në Kishë) që u hap në Moskë më 15 gusht 1917 tërhoqi vëmendjen e publikut. Për të marrë pjesë në të, u zgjodhën dhe u emëruan 564 persona: 80 peshkopë, 129 priftërinj, 10 dhjakë, 26 psalmlexues, 20 manastirë (arkimandritë, abatë dhe hieromonkë) dhe 299 laikë. Ajo u perceptua si Asambleja Kushtetuese e Kishës. Katedralja punoi për më shumë se një vit. Gjatë kësaj periudhe, u zhvilluan tre nga seancat e saj: e para - nga 15 gushti deri më 9 dhjetor 1917, e dyta dhe e treta - në 1918: nga 20 janari (2 shkurt) deri më 7 prill (20) dhe nga 19 qershor (korrik). 2) deri më 7 (20) shtator.

Në tetor 1917, Këshilli filloi të diskutonte një raport mbi formën e qeverisjes më të lartë të kishës. Mendimet e pjesëmarrësve të Këshillit ishin të ndara: disa (kryesisht episkopata) mbështetën rivendosjen e patriarkanës, të tjerët (klerikët e zakonshëm dhe laikët) ishin kundërshtarë të një ideje të tillë, duke këmbëngulur në nevojën e pajtimit. Për më tepër, për gati dy javë fati i kësaj çështjeje ishte i paqartë. Sidoqoftë, situata ndryshoi pas lajmeve nga Petrograd: më 25 tetor, qeveria e përkohshme u rrëzua nga bolshevikët, dhe të nesërmen u formua një e re - Këshilli i Komisarëve Popullorë. Për më tepër, Kisha nuk e mbrojti në asnjë mënyrë Qeverinë e Përkohshme, megjithëse në mars 1917 e shpalli atë "besnik", një autoritet "nga Zoti" dhe i bëri njerëzit të betoheshin për besnikëri ndaj saj.

Këshilli iu përgjigj revolucionit të tetorit, sipas Boris Titlinov, profesor në Akademinë Teologjike të Petrogradit, "para së gjithash, duke përshpejtuar krijimin e patriarkanës". Në të vërtetë, pas largimit të Qeverisë së Përkohshme nga skena politike, u zhduk nevoja për t'i paraqitur asaj "për respekt" një rezolutë pajtuese për formën e qeverisjes brenda kishës. Interesat e sundimtarëve të rinj të shtetit në ato ditë ishin larg temave kishtare: ata përballeshin me çështjen kryesore të mbajtjes së pushtetit. Përfaqësuesit e "partisë së peshkopit" përfituan nga mungesa e përkohshme e kontrollit nga ana e autoriteteve. Në sfondin e të shtënave që filluan në rrugët e Moskës më 28 tetor, të cilat u ngritën si rezultat i kryengritjes anti-sovjetike të kadetëve që pushtuan Kremlinin, mendimet e pjesëmarrësve të Këshillit filluan të anojnë në favor të patriarkanës. .

Tetor, diskutimet mbaruan dhe çështja e rivendosjes së patriarkanës u hodh në votim. Rezoluta përkatëse u miratua me shumicë absolute votash. Ai theksonte katër pika: 1) Këshilli Lokal, i mbledhur periodikisht në kohë të caktuara dhe i përbërë nga peshkopë, klerikë dhe laikë, ka autoritetin më të lartë në Kishën Ruse - legjislativ, gjyqësor, administrativ dhe mbikëqyrës; 2) rivendoset përsëri patriarkana dhe qeverisja patriarkale e Kishës; 3) Patriarku është i pari ndër peshkopët e tij të barabartë; 4) Patriarku, së bashku me organet drejtuese të kishës, përgjigjen para Këshillit Vendor.

dhe më 31 tetor, tre kandidatë për Patriarkë u përcaktuan me votim të fshehtë: Kryepeshkopët e Kharkovit Anthony (Khrapovitsky), Arseny i Novgorodit (Stadnitsky) dhe Mitropoliti i Moskës Tikhon (Belavin). Më 5 nëntor 1917, me short në Katedralen e Krishtit Shpëtimtar, Tikhon u zgjodh Patriark. Por vetëm dy ditë më vonë - më 8 - Këshilli Lokal miratoi "Përkufizimin mbi të drejtat dhe detyrat e Shenjtërisë së Tij Patriarkut të Moskës dhe Gjithë Rusisë". Në veçanti, "peshkopit të parë" iu dhanë kompetencat e një përfaqësuesi të Kishës përpara shtetit dhe kishte "detyrë pikëllimi përpara autoriteteve shtetërore". Fakti që Patriarku u zgjodh, por të drejtat dhe detyrat e tij ishin të paqarta, shërben si një tregues se mbështetësit e "partisë së peshkopit" nxitonin për të rivendosur patriarkanën.

Disa ditë më vonë, më 21 nëntor, patriarku Tikhon u fronzua. Në Kishën Ruse, në thelb u shfaq fuqia e pakufizuar e "monarkut të kishës", përgjegjëse vetëm para Këshillit Lokal.

Këshilli formuloi vizionin e tij të marrëdhënieve shtet-kishë në përkufizimin "Për statusin juridik të Kishës Ortodokse Ruse", të miratuar më 2 dhjetor 1917. Ai u hartua fjalë për fjalë në një formë të domosdoshme për qeverinë e re (sovjetike). Ai propozoi t'i jepej Kishës statusi ligjor publik i emërtimit "parësor" në vend, të siguronte të drejtën e vetëvendosjes dhe vetëqeverisjes dhe të jepte mundësinë për veprimtari legjislative (në rastet kur dekretet e qeverisë preknin interesat e kishës ). Pasuria e kishës u njoh si e pa konfiskuar dhe taksimi, dhe shteti pritej të merrte alokime vjetore brenda kufijve të nevojave të kishës. U propozua të përjashtohen klerikët dhe klerikët me kohë të plotë nga detyra të ndryshme (kryesisht nga detyrat ushtarake), ngritja e kalendarit ortodoks në rangun e kalendarit shtetëror, njohja e festave të kishës si ditë jo publike (fundjavë), rezervimi i të drejtës së mbajtjes librat metrikë për Kishën, dhe ruajnë natyrën e detyrueshme të mësimit të Ligjit të Zotit për studentët ortodoksë në të gjitha institucionet arsimore, etj. Në përgjithësi, klerikët kërkonin privilegje të konsiderueshme për veten e tyre, por nuk përshkruanin asnjë nga përgjegjësitë e tyre ndaj shtetit.

Në dhjetor 1917, Këshilli miratoi një rezolutë në lidhje me qeverisjen e kishës "Për Sinodin e Shenjtë dhe Këshillin e Lartë të Kishës". Këtyre organeve, së bashku me Patriarkun, iu dha e drejta për të menaxhuar punët e kishës. Të gjithë ata përgjigjeshin para Këshillave Lokale të mbledhura në mënyrë periodike, të cilave ishin të detyruar t'u dorëzonin një raport për aktivitetet e tyre gjatë periudhës ndërkëshillore.

Të nesërmen, më 8 nëntor, Këshilli miratoi një përkufizim "Për gamën e çështjeve që i nënshtrohen juridiksionit të organeve të qeverisë më të lartë të kishës". Sipas tij, juridiksioni i Sinodit të Shenjtë përfshinte çështje që lidhen kryesisht me jetën e brendshme të kishës, në veçanti "mbikëqyrjen dhe kujdesin më të lartë për ruajtjen e pacenueshme të dogmave të besimit dhe interpretimin e tyre të drejtë në kuptimin e mësimeve. të Kishës Ortodokse; mbrojtjen e tekstit të librave liturgjikë, mbikëqyrjen e korrigjimit dhe të përkthimit të tij”. Përpara revolucionit, "mbrojtësi dhe kujdestari suprem i dogmave të besimit sundues, kujdestari i ortodoksisë dhe i gjithë dekanatit të shenjtë në Kishë", si i vajosuri i Zotit, ishte perandori. Kështu, kompetencat kishtare të carit iu transferuan plotësisht klerit.

Pasi vendosën një Patriark për veten e tyre - një "monark kishe", duke u ngritur me gradën e tij mbi një "mbretëri" laike pa kuptim të shenjtë, klerikët arritën qëllimet e tyre: pushteti mbretëror u rrëzua dhe, në fakt, pushteti patriarkal u vendos në vendin e saj.

Qeveria e re që u vendos në Rusi në tetor 1917 filloi të ndiqte një politikë të njohur "fetare" që synonte ndarjen e plotë të kishës nga shteti. foli dekreti i qeverisë Sovjetike "Për lirinë e ndërgjegjes, kishën dhe shoqëritë fetare" (ose "Për ndarjen e kishës nga shteti dhe shkollës nga kisha"), i miratuar më 20 janar (2 shkurt 1918). privimi i Kishës Ruse dhe të gjitha organizatave fetare nga të drejtat ligjore të personit dhe ndarja e shkollës nga Kisha. Statusi i Kishës Ortodokse ishte i barabartë me atë të shoqërive dhe sindikatave private, asaj iu mohua çdo subvencionim nga shteti, prona e saj u shpall pronë publike. Me fjalë të tjera, asaj iu dha “liria nga ndikimi shtetëror” që ajo kishte dëshiruar prej kohësh. Megjithatë, kjo ishte "liri" e ngritur nga bolshevikët në një absolut: Kishës nuk iu dha "distanca" nga shteti (të cilën vetë kleri e kishte mbrojtur që nga fillimi i shekullit të 20-të), por "ndarja" e plotë prej tij.

3. Patriarkët e gjithë Rusisë

Tabela 1. Patriarkët e gjithë Rusisë

PUNË<#"justify">.JOB (në botë Gjoni) (1589-1605) - Patriarku i parë i Moskës dhe Gjithë Rusisë

Në 1587-1589. - Mitropoliti i Moskës dhe Gjithë Rusisë. Boris Godunov, për interesa politike, parashtroi idenë e vendosjes së një froni patriarkal në Rusi. Car Fyodor Ioannovich e mbështeti këtë propozim dhe iu drejtua patriarkanëve lindorë me një kërkesë për të krijuar Patriarkanën e Moskës, duke vendosur një patriark rus. Pëlqimi i patriarkëve lindorë u mor në 1588 pas negociatave të gjata dhe të vazhdueshme. Patriarku i Kostandinopojës Jeremia, i cili erdhi në Moskë për "lëmoshë" (para për t'i paguar haraç Turqisë), në fakt u detyrua të vendoste një fron patriarkal këtu. Jobi u emërua më 23 janar 1589 dhe u bë patriark më 26 janar.

Detyra kryesore e Jobit ishte të kryente reformat në Kishën Ruse të përshkruara nga Kodi i Këshillit të vitit 1589. Pothuajse të gjitha selitë peshkopale u ngritën në gradë dhe u hapën disa të reja. Jobi u ngrit në gradën e katër mitropolitëve, pesë kryepeshkopëve (nga gjashtë) dhe një peshkopi për shtatë dioqezat e reja të planifikuara. Ai vendosi festa në të gjithë kishën për disa shenjtorë të njohur më parë dhe shenjtëroi një numër të rinjsh. Patriarku kontribuoi në përhapjen e krishterimit midis të huajve në Siberi, rajonin e Kazanit dhe rajonin e Korelit (Karelia). Në Moskë, për të krijuar një dekanat më të madh në mesin e klerit të ulët, u krijuan tetë pleq priftërorë.

Pas vdekjes së Car Fedor në 1598, Jobi e gjeti veten në krye të shtetit. Ai i propozoi Zemsky Soborit të bënte mbret Boris Godunov. Gjatë periudhës së luftës kundër Dmitry I të rremë, Jobi i bëri thirrje njerëzve në luftë për besimin dhe atdheun (janar 1605). Pas vdekjes së Boris Godunov, ai organizoi një betim për Carin e ri Fyodor Borisovich. Por fshatarët dhe banorët e qytetit, kozakët dhe bujkrobërit, fisnikët dhe priftërinjtë, djemtë dhe peshkopët e njohën Dmitrin e rremë (Dmitry Ivanovich) si sovranin legjitim të të gjithë Rusisë. Patriarku u dëbua nga Katedralja e Supozimit në turp nga turma. Ai doli të ishte i vetmi peshkop që refuzoi të njihte carin e ri, megjithë kërkesat dhe kërcënimet e Dmitry False. Job u internua në Manastirin e Supozimit Staritsky, ku mbaheshin nën mbikëqyrje të rreptë. Në shkurt 1607, së bashku me Patriarkun e ri Hermogenes, ai dërgoi një letër lamtumire dhe lejuese në të gjithë vendin, duke liruar njerëzit nga të gjitha dëshmitë e rreme të mëparshme dhe duke u bërë thirrje atyre që t'i shërbenin me besnikëri Carit të ri - Vasily Shuisky (i cili erdhi në fron pas vdekja e Dmitry False). Në të njëjtin vit, Jobi vdiq në Manastirin Staritsky. Kanonizuar.

IGNATIUS (1605-1606) - Patriarku i dytë i Moskës dhe Gjithë Rusisë

Origjina greke. Fillimisht ishte kryepeshkop në Qipro, më pas jetoi në Romë. Mbërriti në Moskë si i dërguar i Patriarkut të Kostandinopojës për martesën mbretërore të Boris Godunov. Në 1603 ai u bë peshkop i Ryazan dhe Murom. Në 1605, ai ishte i pari nga kryepeshkopët rusë që takoi Dmitrin e rremë në Tula si car. Pas pranimit të Dmitry I të rremë, një këshill i klerit rus hoqi Jobin nga froni, duke zgjedhur njëzëri Ignatius si patriark. Pas vrasjes së Dmitry-it të rremë në 1606, këshilli i hierarkëve e privoi Ignatius jo vetëm nga patriarkia, por edhe nga priftëria, duke e dërguar atë si një murg të thjeshtë në Manastirin Chudov. Në 1611, gjatë sundimit polak në Moskë, Ignatius u lirua nga manastiri dhe u njoh përsëri si patriark. Disa muaj më vonë ai iku në Poloni, u vendos në Vilna dhe pranoi bashkimin (d.m.th., duke ruajtur pothuajse të gjitha dogmat dhe ritualet e Kishës Ortodokse, ai njohu primatin e Papës). Hoqi dorë publikisht nga Ortodoksia. Më pas, varri i Ignatius u shkatërrua gjatë kapjes së Vilna nga trupat ruse.

HERMOGENES (në botë - Ermolai) (1606-1612) - Patriarku i tretë i Moskës dhe Gjithë Rusisë

Nga metropolitët e Kazanit. Ai u ngrit nga Car Vasily Shuisky në vendin e Patriarkut të rrëzuar Ignatius. Gjatë kryengritjes së Ivan Bolotnikov, ai i bindi njerëzit të qëndronin për Shuisky, duke vendosur një mallkim mbi Bolotnikov dhe mbështetësit e tij. Pas depozitimit të Shuisky, ai u bë një kundërshtar aktiv i polakëve dhe u burgos në Manastirin Chudov, ku vdiq nga uria.

FILARET (Romanov Fedor Nikitich) (1619-1633) - Patriarku i katërt i Moskës dhe Gjithë Rusisë

Nga mitropolitët e Rostovit dhe Yaroslavl. Një burrë shteti i madh. Babai dhe bashkësundimtari i Car Mikhail Fedorovich Romanov, nipi i gruas së parë të Ivan the Terrible, Anastasia.

Dmitry II i rremë u "emërua" patriark dhe në këtë cilësi në 1608-1610. sundonte kishën në tokat që i nënshtroheshin mashtruesit. Në tetor 1610, Filaret u bë pjesë e ambasadës me thirrjen e princit polak Vladislav në fronin rus. Për qëndrimin e tij të papajtueshëm për çështjen e ruajtjes së pakushtëzuar të Ortodoksisë në Rusi, ai u arrestua dhe u dërgua në Poloni, ku qëndroi deri në verën e vitit 1619. Në 1613, në fronin rus mbretëroi djali i Filaretit, Mikhail Fedorovich. Deri në kthimin e tij nga Polonia, emri i "Metropolitanit të Moskës dhe Gjithë Rusisë", "sovranit të madh" Filaret Nikitich, u përkujtua në kisha së bashku me emrin e carit dhe nënës së tij, "murgeshës së madhe të vjetër Marfa Ivanovna". (gruaja e Filaretit). Në të njëjtën kohë, Mitropoliti Jona i Kruticës "vëzhgoi" fronin patriarkal për ardhjen e tij.

Në qershor 1619, Filareti, i kthyer nga robëria, u përshëndet solemnisht pranë Moskës nga cari, gjykata, kleri dhe turmat e njerëzve, dhe disa ditë më vonë ai u shugurua nga Patriarku i Jeruzalemit Theofan në gradën e Patriarkut të Moska dhe gjithë Rusia. Deri në vdekjen e tij, Filaret ishte bashkësundimtar zyrtar i djalit të tij. Dioqeza e tij patriarkale mbulonte më shumë se 40 qytete me periferi dhe qarqe, dhe drejtohej nga zyrtarë laikë në urdhrat patriarkalë (Pallati, Thesari, Gjykata, Razryadny). Filareti zotëronte një fuqi të madhe (të pashembullt as para ose pas tij) arqibaritore. Ai autorizoi krijimin e një "Përrallë" për shfaqjen e patriarkanës në Rusi, ku patriarku u shpall përfaqësuesi i Zotit në tokë.

Nën Filaretin, u mblodhën dy Këshilla Zemsky (në 1619 dhe 1632), u krijuan kryepeshkopatat Tobolsk dhe Siberian, u hap një shkollë greke për fëmijë dhe u zhvillua shtypja e librave. Në 1619-1630 U përgatit botimi i një vepre madhore - Menstruacioni me 12 vëllime.

Një nga patriarkët më të fuqishëm të Moskës dhe të gjithë Rusisë, Filaret, dallohej për drejtësinë dhe armiqësinë e tij ndaj fanatizmit dhe lakmisë.

JOASAFI I (1634-1640) - Patriarku i pestë i Moskës dhe Gjithë Rusisë

Nga kryepeshkopët e Pskovit. Ai u rekomandua nga Patriarku Filaret si pasardhës i fronit patriarkal. Nën Joasafin I, rëndësia e pushtetit patriarkal u ul. Emri i patriarkut pushoi së përmenduri në dekretet mbretërore për çështjet shtetërore dhe madje edhe të kishës.

Nën Joasafin I vazhdoi korrigjimi dhe botimi i librave liturgjikë: u botuan 23 botime. Për të ndalur mosmarrëveshjet për vendet midis hierarkëve, Patriarku botoi "Shkallën e Fuqive", në të cilën ai përcaktoi procedurën e zënies së vendeve gjatë adhurimit dhe në këshilla.

JOSEPH (1642-1652) - Patriarku i gjashtë i Moskës dhe Gjithë Rusisë

Nga arkimandritët e Manastirit Simonov. Ai u zgjodh patriark "me short dhe jo me vullnet mbretëror". Veprimtarinë e tij e filloi me botimin e “Udhëzimeve” për klerikët dhe laikët. Në 1644 ai mori pjesë në një mosmarrëveshje të famshme rreth besimit me luteranët, të shkaktuar nga martesa e pretenduar e Princeshës Irina Mikhailovna me princin danez Voldemar (një luteran).

Jozefi e tregoi veten si një njeri i kufizuar dhe injorant dhe egoiste. Nuk gëzoi favorin e Car Michael Fedorovich, i cili as nuk e përfshiu atë në transferimin ceremonial të relikteve të Shën Aleksandrit të Svirsky. Jozefi u detyrua të lejonte krijimin e Urdhrit Manastir të sovranit, i cili kufizoi të drejtat e vetë patriarkut.

Pozicioni i Jozefit ndryshoi me ardhjen e Alexei Mikhailovich, i cili e quajti atë babain e tij të madh, bariun, shenjtorin e madh dhe sovranin. Së bashku me carin, patriarku miratoi zbulimin e relikteve të disa shenjtorëve rusë. Me dekretet e Carit dhe Patriarkut, u vërtetua vërtetësia e ikonave të mrekullueshme dhe u vendos festa gjithë-ruse e Zojës së Kazanit. Duke qenë kundërshtar i "multiharmonisë" së kishës të dashur nga cari, Jozefi nuk mundi të arrinte shfuqizimin e saj dhe u detyrua të dorëzohej.

Jozefi inkurajoi në mënyrë aktive shtypjen. Nën drejtimin e tij, u botua numri më i madh i librave (krahasuar me patriarkatat e mëparshme) - 38 tituj (disa prej të cilëve kaluan deri në tetë botime). Patriarku mbështeti afrimin me Lindjen Greke dhe me Kievin. Jozefi dërgoi murgun Arseny Sukhanov në një udhëtim për të eksploruar çështjet e besimit. Nga Kievi, Jozefi ftoi një grup shkencëtarësh të shquar në Moskë dhe i lejoi ata të hapnin një shkollë në manastirin e "të mësuarit" të themeluar nga F. M. Rtishchev afër Moskës.

Në përgjithësi, koha e Patriarkut Jozef ishte plot me iniciativa reformuese që i paraprinë trazirave të epokës së Nikonit; Nikon dhe udhëheqësit e ardhshëm të Besimtarëve të Vjetër fillestarë dolën përpara.

NIKON (Nikita Minov) (1652-1666) - Patriarku i shtatë i Moskës dhe Gjithë Rusisë

Nga Mitropolitët e Novgorodit. Një nga figurat më të habitshme dhe tragjike në historinë e Kishës Ortodokse Ruse.

Pasi u zgjodh patriark, Nikoni e refuzoi vazhdimisht këtë nder, derisa vetë cari u gjunjëzua para tij me një lutje për t'u bërë kryepastor i të gjithë popullit rus. Për këtë, Nikon kërkoi që Alexei Mikhailovich dhe burokratët të betoheshin para faltoreve të Katedrales së Supozimit për të mbështetur besimin dhe ligjet, "të na binden në gjithçka si shefi dhe bariu dhe babai më i ri". Mbreti u betua, dhe të gjithë të tjerët po ashtu. Vetëm pas kësaj Nikoni u bë patriark.

Pasi kishte nënshtruar mbretin dhe pushtetin laik ndaj ndikimit të tij, patriarku filloi të reformonte kishën. Ai nxori një dekret që shfuqizoi dy gishta - në mënyrë që të gjithë të pagëzoheshin me tre gishta. Nikon mblodhi një këshill për të "korrigjuar" një sërë traditash ruse. Të gjitha korrigjimet u shpallën risi. Filloi puna për "korrigjimin" e librave liturgjikë rusë. Reformat kishtare të ikonës shkaktuan përçarje në kishë, nga e cila u ndanë një pjesë e besimtarëve që nuk i njihnin risitë (Besimtarët e Vjetër).

Patriarku i kushtoi vëmendje të madhe shtimit të pronave të kishës: toka, peshkim, pyje dhe terrene peshkimi. Numri i fshatarëve që i përkisnin kishës u dyfishua nën të. U ndërtuan manastiret më të pasura: Ringjallja në lumë. Istra, Krestny në Detin e Bardhë, Iversky në Valdai. Secilit prej tyre i janë caktuar dhjetëra manastire, kisha dhe fshatra më të vegjël.

Në Rusi, Nikon përvetësoi titullin "sovran i madh"; në mesazhet e tij jashtë vendit ai shkruhej si "zot dhe sovran i madh". Në Zemsky Sobor të vitit 1653, ai këmbënguli të pranonte shtetësinë ukrainase dhe luftën me Poloninë. Patriarku siguroi që Cari të drejtonte personalisht ushtrinë (1654) dhe filloi një luftë me Suedinë (1656).

Nikon tregoi drejtimin e ofensivës dhe siguroi furnizimin e ushtrisë. Së shpejti, Alexei Mikhailovich e njohu patriarkun si engjëllin mbrojtës të familjes mbretërore dhe një bashkësundimtar të besueshëm. Pa një raport për Nikon, asnjë çështje e vetme e Dumës Boyar nuk u vendos.

Pozicioni i patriarkut ndryshoi papritur. Më 6 maj 1658, cari nuk e ftoi Nikon në ritualin e mirëseardhjes së princit gjeorgjian Teimuraz, dhe më 10 korrik, ditën e vendosjes së mantelit të Zotit, ai nuk u shfaq në Matin. Në të njëjtën ditë, patriarku njoftoi publikisht në Katedralen e Supozimit se po largohej nga patriarkana. Alexey Mikhailovich dërgoi fjalë për të qëndruar, por Nikon shkoi në Manastirin e Ringjalljes. Prej aty ai filloi të ndërhynte në çështjet aktuale të kishës. Kështu, në vitin 1662, ai shpalli anatemën për locum tenens patriarkal Pitirim, të caktuar nga cari.

Në janar 1665, Nikoni i shkroi Carit për abdikimin e tij dhe gatishmërinë e tij për të vendosur një patriark të ri. Më 12 dhjetor 1666, në Këshillin e Madh të Kishës me pjesëmarrjen e dy patriarkëve lindorë, Nikonit iu hoq grada patriarkale dhe u internua në Manastirin Ferapontov nën roje.

Pas vdekjes së Alexei Mikhailovich, Cari i ri Fyodor Alekseevich donte të lironte Nikon në mënyrë që të përfundonte ndërtimin e Jeruzalemit të Ri, por Patriarku Joachim (i treti pas Nikonit) e refuzoi kategorikisht këtë Carit. Me insistimin e Joachimit, Nikon u mor në pyetje për treqind artikuj inkriminues dhe u vendos në një qeli të pashpresë në Manastirin Kirillo-Belozersky. Vetëm me lajmin për sëmundjen e Nikonit, cari vendosi të jepte një urdhër për lirimin e tij. I shoqëruar gjatë gjithë rrugës nga turma njerëzish, Nikoni që po vdiste lundroi drejt Manastirit të Ringjalljes. Ai vdiq rrugës më 17 gusht 1681. Car Fjodor Alekseevich personalisht e çoi arkivolin me trupin e Nikonit në Jerusalemin e Ri, e varrosi si patriark dhe mori leje nga patriarkët lindorë për ta kujtuar përgjithmonë në këtë gradë.

JOASAPH II (1667-1672) - Patriarku i tetë i Moskës dhe Gjithë Rusisë

Nga arkimandritët e Manastirit Trinity-Sergius. Pasardhësi i Nikon. Nën të, u zhvillua Këshilli i famshëm i Moskës i vitit 1667 (Këshilli i Madh i Kishës së klerit rus dhe lindor). Këshilli i mallkoi në mënyrë solemne besimtarët e vjetër, duke i nënshtruar njëkohësisht edhe ndjekjen penale të shtetit. Patriarku iu drejtua Besimtarëve të Vjetër me një Letër nxitjeje të ashpër. Priftërinjtë që refuzuan të kryenin shërbesat e kishës sipas librave të rinj dhe kryenin liturgjinë në prosforë me një kryq me tetë cepa, u hoqën nga pozitat e tyre nga Joasafi II dhe u vunë në gjyq. Ai vazhdoi të mbronte çështjen e Nikon-it në lidhje me imunitetin e klerit nga pushteti laik. Në gjykatën patriarkale u krijua Urdhri i Çështjeve të Kishës, ku ulen vetëm gjyqtarët e rangut kishtar.

shenjtorët pa ekzaminime të besueshme, nuk mbajnë gjyq, punë ose tregti në ditë festash; priftërinjtë nuk duhet të hipin me një kryq përpara trenit të dasmës, i cili përfshin komorokhi, muzikë dhe këndim. Në të njëjtën kohë, Joasaph II nuk kishte energji të mjaftueshme për të kryer një sërë vendimesh më të rëndësishme të gjykatës së Moskës. Rekomandimi i këshillit për ngritjen e gjerë të kolegjeve (shkollave) dhe themelimin e dioqezave të reja në Rusi mbeti i parealizuar (vetëm një, Belgorod, u miratua).

Joasafi II bëri përpjekje për të zbatuar ndalimet e vendosura nga Këshilli i Moskës: të mos njiheshin organet e pakorruptuara shenjtorët pa ekzaminime të besueshme, nuk mbajnë gjyq, punë ose tregti në ditë festash; priftërinjtë nuk duhet të hipin me një kryq përpara trenit të dasmës, i cili përfshin bufonë, muzikë dhe këndim. Në të njëjtën kohë, Joasaph II nuk kishte energji të mjaftueshme për të kryer një sërë vendimesh më të rëndësishme të gjykatës së Moskës. Rekomandimi i këshillit për ngritjen e gjerë të kolegjeve (shkollave) dhe themelimin e dioqezave të reja në Rusi mbeti i parealizuar (vetëm një, Belgorod, u miratua).

Duke luftuar kundër depërtimit të stilit të Evropës Perëndimore në pikturën ruse të ikonave, patriarku u përpoq të legjitimonte stilin bizantin. Për këtë qëllim, në vitin 1668 ai botoi "Një ekstrakt nga Shkrimet Hyjnore mbi pikturimin e shkëlqyer të ikonave dhe një denoncim të atyre që i pikturojnë furishëm". Duke promovuar shtypjen e librave, Joasafi II tërhoqi Simeonin nga Polotsk në vepër, i cili botoi "Përrallën e Akteve të Këshillit të 1667", Katekizmat e Mëdha dhe të Vogla.

Gjatë patriarkanës së Joasafit II, predikimi në kisha rifilloi. Me iniciativën e tij, misionarët ortodoksë vepruan në Veriun e Largët (në ishujt Novaya Zemlya) dhe në Lindjen e Largët (deri në Dauria). Në Amur, jo shumë larg kufirit me Perandorinë Qing (Kinë), u themelua Manastiri Spassky.

Joasafi II ishte një ndjekës i Nikon, megjithëse më pak këmbëngulës në arritjen e qëllimeve të tij.

PITIRIM (1672-1673) - Patriarku i nëntë i Moskës dhe Gjithë Rusisë

Nga metropolitët e Krutitsky. Më afër Patriarkut Nikon. Pasi Nikoni u largua nga froni, ai ishte i besuari i tij në negociatat me Carin Alexei Mikhailovich. Pasi i besoi Pitirimit menaxhimin e punëve të kishës, Nikoni shpresonte të ruante ndikimin e tij gjatë largimit të tij demonstrativ nga Moska. Pitirimi, me udhëzimet e mbretit, mori plotësisht administrimin e kishës. Për këtë, Nikoni në Manastirin e Jerusalemit të Ri e anatemoi solemnisht Pitirimin se kishte pushtuar në mënyrë arbitrare fronin patriarkal. Me kërkesë të carit, peshkopët e Moskës deklaruan me shkrim se nuk do ta njihnin anatemën "kundër patriarkut". Në 1667, Nikoni u dënua në Këshillin e Madh të Kishës, por jo Pitirimi, por Joasafi II u zgjodh patriark. Vetëm pas vdekjes së tij, Pitirimi mori fronin e kreut të kishës ruse, të cilën e pushtoi për më pak se një vit. Gjatë patriarkanës së tij ai nuk kreu ndonjë akt të rëndësishëm.

JOAKIM (Ivan Savelov) (1674-1690) - Patriarku i dhjetë i Moskës dhe Gjithë Rusisë

Nga Mitropolitët e Novgorodit. Në vitin 1675, ai mblodhi një këshill, i cili vendosi që gjykatësit laikë të mos gjykojnë ose sundojnë klerikët për asgjë, që paditësit laikë nuk duhet të thërrasin klerikë në Moskë, që zotërit e dioqezanëve duhet të kenë klerikë në urdhrat e tyre dhe të mbledhin haraçet e kishës nëpërmjet kryepriftërinjve, arkimandritëve dhe pleqtë priftërorë (dhe jo nëpërmjet zyrtarëve laikë). Joakimi arriti të merrte një statut mbretëror që thoshte se klerikët nuk i nënshtroheshin juridiksionit të autoriteteve civile dhe vendosi një standard të përbashkët për haraçet dhe detyrat e kishës për të gjitha dioqezat.

Si mentor i Carit të ri Fyodor Alekseevich, patriarku mori pjesë aktive në punët shtetërore, duke kundërshtuar të gjitha risitë. Ai zbatoi me energji dekretet e kishës kundër skizmatikëve, duke dërguar këshillues të posaçëm në qendrat e mëdha të përçarjes dhe duke lëshuar polemika "Shpallja e nxitjes drejtuar të gjithë popullit rus".

Nën Joachimin në 1687, Mitropolia e Kievit ishte në varësi të Patriarkanës së Moskës, me pëlqimin e Patriarkëve Lindorë.

Joakimi mori anën e djemve që donin të sundonin në emër të Pjetrit të ri dhe përmbysi sundimtarin Sofia. Në vjeshtën e vitit 1689, ai arriti dëbimin e menjëhershëm të jezuitëve nga vendi, duke dashur të shkatërrojë kishat, kishat, xhamitë në të gjithë Rusinë dhe "që tani e tutje, natyrisht, të mos lejojë të ndërtohen askund të reja".

Joakimi nuk kishte një program pozitiv, megjithëse nën të u krijua Akademia Sllavo-Greko-Latine. Përmbajtja e veprimtarisë së Joakimit ishte mbrojtja e lashtësisë, prestigji i kishës dhe i klerit.

ADRIAN (në botë Andrey) (1690-1700) - Patriarku i njëmbëdhjetë dhe i fundit para-Sinodal i Moskës dhe Gjithë Rusisë

Nga metropolitët e Kazanit dhe Sviyazhsk. Ai u ngrit në patriark me vullnetin e Carina Natalia Kirillovna.

Adriani shkroi disa mësime, letra, letra, një numër të konsiderueshëm predikimesh dhe denoncimesh. Nën atë, u mbajtën dy këshilla: një (në 1697) kundër sekstonit Mikheev, i cili propozoi të miratoheshin dogma të reja në lidhje me pagëzimin dhe ritet e tjera; një tjetër (në 1698) kundër dhjakonit Pjetër, i cili argumentoi se Papa është bariu i vërtetë.

Adriani ishte një mbështetës i antikitetit dhe një kundërshtar i reformave të Pjetrit të Madh. Marrëdhëniet e patriarkut me mbretin ishin të tensionuara. Në të njëjtën kohë, letra që ndalonte ngritjen e manastireve të reja pa dekret të sovranit dhe shënimi për gjykatat hierarkike, të dorëzuar në Dhomën e Kodit, dëshmonte gatishmërinë e Adrianit për të bashkëpunuar me shtetin, duke njohur kompetencën e tij në çështjet e kishës.

Patriarku vdiq më 16 tetor 1700. Me vdekjen e tij përfundoi periudha patriarkale (parasinodale) në historinë e Kishës Ortodokse Ruse.

Kisha ortodokse patriarke

konkluzioni

Kështu, procesi i nënshtrimit të kishës ndaj shtetit përfshin gjysmën e dytë të shekullit të 16-të dhe çerekun e parë të shekullit të 18-të. Gjatë kësaj periudhe, marrëdhënia midis pushtetit laik dhe fuqisë shpirtërore u zhvendos vazhdimisht nga harmonia (Car Mikhail Romanov dhe Patriarku Filaret) në konflikte të hapura (Car Alexei Mikhailovich dhe Patriarku Nikon). shekulli në historinë ruse u bë një kohë e centralizimit të pushtetit dhe shfaqjes së autokracisë. Kisha kontribuoi në kapërcimin e fragmentimit dhe bashkimin e tokave ruse. Ideologët e kishës morën pjesë gjithashtu në zhvillimin e ideologjisë së autokracisë; përfaqësuesit e klerit vërtetuan tezën për origjinën hyjnore të pushtetit mbretëror, por në të njëjtën kohë kishës iu caktua një rol ekskluziv në shtet - një fuqi e fortë kishtare e aftë për të. politika shtetërore që ndikonte duhej të ruhej.

Në gjysmën e dytë të shekullit të 16-të, përfitimet materiale të kishës tërhoqën vazhdimisht vëmendjen e qeverisë së Moskës. Zhvillimi i Luftës Livoniane, fushatat pushtuese dhe të tjera kërkonin fonde të konsiderueshme, të cilat shteti nuk i kishte të mjaftueshme. Qeveria bëri “shtrydhjen” e parave nga kisha me masa të ndryshme. Masat e njëhershme përfshijnë, për shembull:

plaçkitja e pasurisë së dioqezës së Novgorodit gjatë oprichninës;

manastiret shpenguan statutet e tyre në 1576.

Masat afatgjata përfshijnë vendosjen dhe mbledhjen e taksave shtetërore nga tokat e manastirit.

Ngjarja më e rëndësishme në historinë e kishës ruse në gjysmën e dytë të shekullit të 16-të ishte krijimi i patriarkanës. Krijimi i patriarkanës plotësonte interesat si të pushtetit mbretëror ashtu edhe të pushtetit kishtar.

Gjatë kryerjes së reformës së administratës më të lartë të kishës, pushteti shtetëror ndoqi qëllimet e mëposhtme: rritjen e autoritetit të pushtetit të monarkut (pasi ai do të ndriçohet nga hierarku më i lartë në botën ortodokse - patriarku) dhe emërimi i të mbrojturve të pushtetit shtetëror në pozitat më të rëndësishme të kishës gjatë organizimit të kishës. Qëllimi kryesor i krijimit të patriarkanës për autoritetet kishtare ishte vendosja e barazisë me qendrat e tjera ortodokse. Qëllimi i përbashkët i autoriteteve shtetërore dhe kishtare mund të konsiderohet të jetë forcimi i autoritetit të Rusisë Ortodokse në arenën ndërkombëtare. Duke vlerësuar rezultatet e reformës së qeverisë kishtare të vitit 1598, mund të themi se qëllimet e vendosura u arritën.

Kisha ndoqi synime të tilla si:

rritja e numrit të selive dioqezane dhe krijimi i metropoleve, pasi kreu i organizatës kishtare ruse pranoi titullin patriarkal;

konsolidimi i arritjeve të procesit të përhapjes së krishterimit në rajonin e Vollgës së Poshtme.

Autoritetet shtetërore e konsideruan dioqezën e Astrakhanit si një garanci të caktuar të përkatësisë së rajonit ndaj shtetit të Moskës, përveç kësaj, hierarkët ortodoksë duhej të shërbenin si ideologë të pushtetit carist.

Bazuar në burimet dhe mendimet e disponueshme në historiografinë ruse për marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit në shekullin e 17-të, mund të konkludojmë se procesi më aktiv i nënshtrimit të kishës ndaj shtetit u zhvillua në gjysmën e dytë të shek. Ngjarjet kryesore që pasqyruan marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit ishin:

miratimi i Kodit të Këshillit të vitit 1649 (Kodi kufizoi privilegjet e kishës);

konflikti midis Patriarkut Nikon dhe Carit Alexei Mikhailovich;

reforma e qeverisjes së kishës në fillim të viteve '80.

Hierarkët e kishës u privuan nga e drejta e gjykimit; çështjet që më parë binin nën juridiksionin e kishës u transferuan në juridiksionin e gjykatave civile, me përjashtim të vetëm krimet kundër fesë. Kështu, kisha humbi të ardhurat në formën e tarifave gjyqësore.

Kodi i Këshillit parashikonte krijimin e një organi të posaçëm shtetëror - Prikaz Manastir, një nga funksionet kryesore të të cilit ishte dhënia e drejtësisë mbi klerin; domethënë, kleri i nënshtrohej gjykatës shtetërore (për pjesën më të madhe të çështjeve).

Patriarku ruajti të drejtën e gjykimit mbi personat në shërbim të tij dhe mbi banorët e pronave patriarkale. Megjithatë

Kodi i Këshillit përcakton se vendimet e gjykatës patriarkale mund të apelohen në një gjykatë shtetërore.

Kleri i zi u nda në dy kategori, secila me qëllime të përcaktuara qartë. Qëllimi i kategorisë së parë të klerit zezak ishte "t'i shërbente njerëzimit të vuajtur" (kujdesi për të sëmurët, të plagosurit etj.), qëllimet e kategorisë së dytë ishin emërimi i peshkopëve nga gjiri i tyre dhe "përhapja e të vërtetave fetare midis njerëzve. ” Patriarkët e Moskës dhe të gjithë Rusisë, veprimtaritë e të cilëve u prekëm në këtë vepër, patën një ndikim të madh në zhvillimin e patriarkanës në Rusi.

Bibliografi

1.F. R-3431 Aktiv. 1. (Këshilli Lokal i Kishës Ortodokse Ruse 1917-1918)

Korrespondencë historike për fatin e Kishës Ortodokse. M., 1912.

Preobrazhensky I.V. Kisha Ortodokse Gjith-Ruse sipas të dhënave statistikore nga 1840-41 deri në 1890-91. Shën Petersburg, 1897.1. Revista periodike

Bychkov S.S. Kisha Ruse dhe fuqia perandorake. (Ese mbi historinë e Kishës Ortodokse Ruse 1900-1917) T.1. M., 1998. 319 f. Veniamin (Fedchenkov), Mitropolitan. Rusia midis besimit dhe mosbesimit. M., 2003. 732 f.

V.N. Doktrina shtetërore e Filaretit, Mitropolitit të Moskës. M., 1883. 131 f.

Shënim nga A.N. Muravyov mbi gjendjen e Kishës Ortodokse në Rusi // Arkivi Rus. 1883. Libër. 2. Nr. h. fq 175-203.

Zernov N.M. Reforma e Kishës Ruse dhe Episkopata para-revolucionare // Rruga. 1934. Nr. 5.

Zernov N.M. Ringjallja fetare ruse e shekullit të 20-të. Paris, 1974. 382 f. Zyryanov P.N. Kisha Ortodokse në luftën kundër revolucionit të viteve 1905-1907. M., 1984. 222 f.

Zyryanov P.N. Kisha gjatë periudhës së tre revolucioneve ruse // Ortodoksia ruse: piketa në histori. M., 1989. faqe 380-437.

Ivantsov-Platonov A.I., prot. Rreth administratës së kishës ruse. M., 1898. 86 f.

Kapterev N.F. Pushteti patriarkal dhe episkopal në Rusinë e lashtë në lidhje me pushtetin mbretëror dhe me klerin famullitar // Buletini Teologjik. 1905. T. 1. Nr 4. f. 657-690; nr 5. fq. 27-64.

Kapterev N.F. Gjykimi i Këshillit të madh të Moskës të vitit 2007 mbi fuqinë mbretërore dhe patriarkale (Për çështjen e transformimit të administratës më të lartë të kishës nga Pjetri i Madh) // Buletini Teologjik. 2002. Nr 6. P. 483516; nr 8. fq 171-190; nr 10. F. 46-74.

Kartashev A.V. Ese mbi historinë e Kishës Ruse. M., 2003. T. 1. 686 f. T.2. 568 fq.

Lvov A.N. Princat e Kishës // Arkivi i Kuq. 2003, nr 2. F. 110-141. Meyendorff John, Rev. Episkopata ruse dhe reforma e kishës (1905) // Buletini i Demokracisë Kristiane Ruse. 1999, nr.122.

Rogoviç Alexey. Shenjtëria e Tij Tikhon Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë. // Shenjtëria e Tij Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë Tikhon në kujtimet e bashkëkohësve të tij. M., 2009. 45 f.

Para vitit 1700

Para zgjedhjes së Patriarkut të parë në Rusi, mbretëria ruse konsiderohej si një metropol (në këtë rast, pjesë përbërëse) e Kishës Patriarkale të Kostandinopojës. Dhe megjithëse metropolitanët propozoheshin më shpesh nga Dukat e Mëdhenj dhe Carët e Rusisë, ata prapë miratoheshin nga Patriarku i Kostandinopojës.

Që nga rënia e Perandorisë Bizantine (1453) nga mesi i shekullit të 16-të, Kisha e Kostandinopojës kishte humbur madhështinë e saj. Në të njëjtën kohë, Kisha Ruse dhe Cardomi Ruse kishin ushqyer prej kohësh idenë e një patriarkani në Rusi. Kushtet e favorshme për këtë u pjek gjatë mbretërimit të Car Theodore Ioannovich.

Zgjedhja e parë e Patriarkut në Rusi e pasuroi historinë e kishës me një precedent interesant. Më 17 qershor 1586, Patriarku Joakim i Antiokisë vizitoi Moskën për herë të parë. Kjo ngjarje i dha shtysë zbatimit të planit, i cili ishte pjekur prej kohësh në mendjen e Car Theodore Ioannovich, për t'i dhënë Mitropolisë së Moskës statusin e Patriarkanës. Kjo korrespondonte edhe me vetë-perceptimin e kryepriftit rus (pra, gjatë takimit midis Patriarkut Joakim dhe Mitropolitit të atëhershëm Dionisius, ishte Patriarku që ishte i pari që iu afrua këtij të fundit për bekim dhe jo anasjelltas). Cari, pasi u këshillua me djemtë dhe klerin, iu drejtua Joakimit me pyetjen e mundësisë së krijimit të një selie patriarkale në Moskë. Ai ra dakord dhe premtoi se do të ndërmjetësonte për këtë me patriarkët e tjerë.

Në vitin 1588, gjatë vizitës së Patriarkut të Kostandinopojës Jeremia, negociata të ngjashme u zhvilluan me të. Pasi ky i fundit dha pëlqimin e tij, u mblodh një Këshill i të gjithë peshkopëve rusë, i cili zgjodhi tre kandidatë për fronin patriarkal. Cari zgjodhi Patriarkun nga tre të propozuarit dhe Patriarku miratoi vetëm kandidaturën tashmë të zgjedhur të Mitropolitit të Moskës. Punë . Kjo ndodhi në vitin 1589. Më vonë, në Koncilat e Kostandinopojës në 1590 (të gjithë patriarkët përveç atij të Aleksandrisë) dhe 1593, Jobi u njoh midis patriarkëve nga e gjithë Kisha Ekumenike.

E veçanta dhe ekskluziviteti i faktit të vendosjes së Jobit si patriark ishte se gjatë kësaj ceremonie Jobi u rishurrua peshkop. Për më tepër, për Jobin ky ishte tashmë shugurimi i tretë. Praktika e shek. Për aq sa mund të gjykohet, Patriarkët e Moskës u ri-shuguruan në shekullin e 17-të.

Sipas një modeli të ngjashëm, Patriarku tjetër u fronëzua në 1606 - Hermogjeni . Car Vasily Mikhailovich Shuisky e zgjodhi atë nga kandidatët e propozuar nga Këshilli i Peshkopëve.

Mitropoliti Filaret në thelb filloi të quhej Patriark edhe para zgjedhjes së tij. Ky titull iu dha atij nga False Dmitry II. Megjithëse, në një kuptim të rreptë, titulli "Patriarku i emëruar", i caktuar nga "hajduti Tushinsky" nënkuptonte diçka si një vendtakim i fronit patriarkal. Autoriteti i pakushtëzuar i këtij sundimtari dhe fakti që ai ishte babai i Carit të ri Mikhail Fedorovich u bënë parakushtet për faktin se kur zgjodhi Hierarkun e Lartë në Këshillin e Ipeshkvijve në 1619 (në të mori pjesë edhe Patriarku Theofan i Jeruzalemit) dhe kur e miratoi këtë zgjedhje nga Cari, kandidatura e Filaretit ishte e vetmja.

Patriarku Joasapha , i cili mori përsipër departamentin në 1634, u zgjodh si pasardhës i tij nga vetë Patriarku Filaret me pëlqimin e carit, por edhe mbi të u respektua forma e vendosur e zgjedhjes patriarkale. Patriarku i ardhshëm Jozefi u zgjodh në një mënyrë mjaft të pazakontë. Pasi metropolitët dhe kryepeshkopët e ftuar nga Car Mikhail Fedorovich mbërritën në Moskë, Cari, duke kërkuar lutjet e tyre, përgatiti gjashtë shorte me emrat e peshkopëve dhe krerëve më të denjë të manastireve. Peshkopët e mbledhur në kishën e katedrales duhej të testonin shortin.

Në 1652, për të zgjedhur një Patriark të ri, Car Alexei Mikhailovich mblodhi katër mitropolitanë në Moskë, të cilët u udhëzuan të përpilonin një listë me "12 burra shpirtërorë". Nga kjo listë, metropolitët duhej të zgjidhnin më të denjët, dhe më pas të njoftonin mbretin për këtë. Patriark u zgjodh Mitropoliti i Novgorodit Nikon . Këtë herë shorti nuk u hodh.

Procedura për zgjedhjen e Patriarkut në 1667 ishte shumë e ngjashme me atë pas së cilës u zgjodhën Jobi dhe Hermogjeni. Në Këshillin e thirrur për të zgjedhur Patriarkun, ishin dy Patriarkë - Aleksandria dhe Antiokia, peshkopët, arkimandritët, abatët dhe shumë klerikë të tjerë. Këshilli, me pjesëmarrjen aktive të Carit, zgjodhi tre nga më të denjët nga 12 kandidatët. Lista me emrat e tyre iu dorëzua mbretit, i cili, pasi u konsultua me Patriarkun Macarius të Antiokisë, i tregoi arkimandritit të manastirit të Vladimirit. Joasapha . Patriarkët e radhës Pitirim Dhe Joakim , mund të thuhet, janë "emëruar" drejtpërdrejt nga Car Alexei Mikhailovich me mbështetjen formale të Këshillit të Ipeshkvijve.

Gjatë zgjedhjes së patriarkut të fundit para shfuqizimit të patriarkanës së kryepriftit Adriana pati një konflikt midis tij dhe Pjetrit I. Pjetri I donte që Mitropoliti i Pskovit Markell, një njeri i dalluar nga dituria dhe i aftë për të mbështetur risitë e Carit, të bëhej patriark. Peshkopi në përgjithësi ra dakord. Por kleri i mesëm (arkimandritët, abatët e manastireve të shquara) propozuan Adrianin - një njeri me jetë të lartë shpirtërore, një zelltar të rreptë të traditave të kishës. Me këtë zgjedhje u pajtua edhe nëna e Pjetrit, Natalya Kirillovna Naryshkina, e cila e nderonte Adrianin. Këshilli i Kishës, në të cilin u zbuluan këto dallime, vendosi çështjen në favor të Adrianit

Pas vitit 1917

Pas dyqind vjet qeverisjeje sinodalale të kishës, në vitin 1917 në Këshillin Lokal u zgjodh një Patriark i ri. Procedura e zgjedhjeve përbëhej nga dy faza. Përbërja e plotë e Këshillit (peshkopët, priftërinjtë dhe laikët me 364 persona më 5 nëntor) zgjodhi tre kandidatë. Më pas u hodh shorti, i cili ra mbi Mitropolitin e Moskës Tikhona (Belavina) . Duhet thënë se kjo zgjedhje e Patriarkut ishte e para në historinë e Rusisë në të cilën pushteti laik nuk mori pjesë. Për më tepër, patriarkana u ringjall pikërisht me qëllimin për të kundërshtuar pushtetin amorf të Qeverisë së Përkohshme (në fillim askush nuk mendonte seriozisht për bolshevikët) me një organizëm të formalizuar që mbyllej mbi një individ specifik.

Pas vdekjes së Patriarkut Tikhon në 1925, bolshevikët nuk lejuan zgjedhjen e një kryeprifti të ri për një kohë të gjatë. Situata ndryshoi në vitin 1943. Stalini lejon thirrjen e një Këshilli Peshkopësh, i cili mblidhet më 8 shtator 1943. Në Këshill morën pjesë 19 hierarkë. Kandidati i vetëm në votim ishte Mitropoliti Sergius (Stragorodsky) , i cili u zgjodh me votim të hapur.

Në Koncilin e vitit 1945 morën pjesë 41 peshkopë rusë dhe 5 të huaj. Votimi ishte sërish i hapur dhe i pakontestueshëm. U zgjodh Mitropoliti i Leningradit Alexy (Simansky), emëruar nga Mitropoliti Sergius si pasardhës i tij.

Zgjedhja e Patriarkut Pimen në vitin 1971 u bë me votim të hapur. Ja si shkruan për këtë kryepeshkopi i Brukselit dhe i Belgjikës Vasily (Krivoshein), pjesëmarrës në atë Koncil: “Nxita në kishën e Zonjës, të gjithë ishin mbledhur tashmë, më prisnin dhe shqetësoheshin për vonesën time. Më vunë me shpejtësi rrobën, pa pasur kohë as të mbërthejnë grremçat, dhe ne në procesion dhe sipas vjetërsisë, hymë në ambientet e Katedrales, në kishën e Trapezarit të Shën Sergjit dhe zumë vendet tona të zakonshme. Të ftuarit e huaj gjithashtu u vendosën plotësisht, dhe unë arrita të vërej se as Kuroyedov apo ndonjë nga përfaqësuesit e autoriteteve civile nuk ishte aty.

Takimi filloi rreth orës dy të pasdites. Mitropoliti Pimen propozoi diskutimin e procedurës për zgjedhjen e Patriarkut. Mitropoliti Nikodim u ngrit dhe tha: “Procedura e zgjedhjeve ishte objekt i një diskutimi të thellë dhe gjithëpërfshirës në Konferencën e Ipeshkvijve. Është vendosur që zgjedhjet të bëhen me votim të hapur, prandaj kërkoj dhe propozoj që Këshilli të miratojë këtë procedurë.”

Zgjedhja e fundit e Patriarkut në historinë moderne u bë gjatë Këshillit Lokal të vitit 1990 për herë të parë pas shumë vitesh pa asnjë presion nga autoritetet laike. Kësaj radhe, kandidatët për patriark ishin 75 peshkopë dioqezanë mbi 40 vjeç, të cilët kishin nënshtetësi sovjetike që nga lindja. Këshilli i Peshkopëve fillimisht emëroi kandidatët e tij: secili prej anëtarëve të tij mund të emëronte deri në tre persona nga lista e propozuar. Mitropoliti i Leningradit dhe Novgorodit mori më shumë vota Alexy (Ridiger) , Mitropoliti i Rostovit Vladimir (Sabodan) dhe Mitropoliti i Kievit Filaret (Denisenko). Më tej, pesë kandidatë u propozuan nga Këshilli Vendor, por për shkak të mbështetjes së dobët të secilit prej tyre individualisht, votimi i mëtejshëm u zhvillua vetëm për tre kandidatët e parë. Votimi në Këshillin Vendor u zhvillua fshehurazi në dy faza. Në fillim mbetën vetëm dy kandidatë - Mitropolitët Alexy dhe Vladimir. Në raundin e dytë, Alexy fitoi me 15 vota.

Këshilli Lokal i Kishës Ortodokse Ruse më 27-29 janar 2009 do të zgjedhë Patriarkun e Moskës dhe të Gjithë Rusisë. Zgjedhjet do të mbahen në lidhje me vdekjen e Patriarkut Aleksi II më 5 dhjetor 2008.

Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë është titulli i primatit të Kishës Ortodokse Ruse.

Patriarkana u krijua në Moskë në 1589. Deri në këtë kohë, Kisha Ruse drejtohej nga mitropolitët dhe deri në mesin e shekullit të 15-të i përkiste Patriarkanës së Kostandinopojës dhe nuk kishte qeverisje të pavarur.

Dinjiteti patriarkal i mitropolitëve të Moskës iu caktua personalisht Patriarkut Ekumenik Jeremia II dhe u konfirmua nga Këshillat në Konstandinopojë në 1590 dhe 1593. Patriarku i parë ishte Shën Jobi (1589-1605).

Në 1721 patriarkana u shfuqizua. Në 1721, Pjetri I themeloi Kolegjin Teologjik, i cili më vonë u riemërua Sinodi i Shenjtë Drejtues - organi shtetëror i autoritetit më të lartë kishtar në Kishën Ruse. Patriarkana u rivendos me vendim të Këshillit Lokal All-Rus më 28 tetor (11 nëntor) 1917.

Titulli "Shenjtëria e Tij Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë" u miratua në vitin 1943 nga Patriarku Sergius me sugjerimin e Jozef Stalinit. Deri në këtë kohë, patriarku mbante titullin "Moska dhe gjithë Rusia". Zëvendësimi i Rusisë me Rusinë në titullin e patriarkut është për faktin se me shfaqjen e BRSS, Rusia zyrtarisht nënkuptonte vetëm RSFSR-në, ndërsa juridiksioni i Patriarkanës së Moskës shtrihej në territorin e republikave të tjera të Unionit.

Sipas Statutit të Kishës Ortodokse Ruse, të miratuar në vitin 2000, Shenjtëria e Tij Patriarku i Moskës dhe i Gjithë Rusisë “ka epërsi nderi në mesin e peshkopatit të Kishës Ortodokse Ruse dhe është përgjegjës para Këshillave Lokale dhe Peshkopëve... kujdeset për mirëqenien e brendshme dhe të jashtme të Kishës Ortodokse Ruse dhe e drejton atë së bashku me Sinodin e Shenjtë, duke qenë kryetar i saj".

Patriarku mbledh këshillat ipeshkvij dhe vendorë dhe i kryeson ato, si dhe është përgjegjës për zbatimin e vendimeve të tyre. Patriarku përfaqëson Kishën në marrëdhëniet e jashtme, si me kishat e tjera ashtu edhe me autoritetet laike. Përgjegjësitë e tij përfshijnë ruajtjen e unitetit të hierarkisë së Kishës Ortodokse Ruse, nxjerrjen (së bashku me Sinodin) dekrete për zgjedhjen dhe emërimin e peshkopëve dioqezanë dhe ai ushtron kontroll mbi aktivitetet e peshkopëve.

Sipas statutit, "shenjat e jashtme dalluese të dinjitetit patriarkal janë një kapak i bardhë, një mantel jeshil, dy panagia, një paraman i madh dhe një kryq".

Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë është peshkopi dioqezan i dioqezës së Moskës, i përbërë nga qyteti i Moskës dhe rajoni i Moskës, Arkimandriti i Shenjtë i Trinisë së Shenjtë Sergius Lavra, i cili qeveris metohionet patriarkale në të gjithë vendin, si dhe të ashtuquajturat manastire stauropegiale, në varësi jo të peshkopëve vendas, por drejtpërdrejt të Patriarkanës së Moskës.

Në Kishën Ruse titulli Patriarku jepet përgjithmonë, dhe kjo do të thotë se deri në vdekjen e tij patriarku është i detyruar t'i shërbejë Kishës, edhe nëse është i sëmurë rëndë, në internim ose burgim.

Lista kronologjike e Patriarkëve të Moskës:

Ignatius (30 qershor 1605 - maj 1606), u emërua Dmitry I i rremë gjatë patriarkut të gjallë Job dhe për këtë arsye nuk përfshihet në listat e patriarkëve legjitimë, megjithëse u emërua në përputhje me të gjitha formalitetet.

Hieromartiri Hermogenes (ose Hermogenes) (3 qershor 1606 - 17 shkurt 1612), i shenjtëruar në 1913.

Pas vdekjes së Patriarkut Hadrian, nuk u zgjodh asnjë pasardhës. Në 1700-1721, kujdestari i fronit patriarkal ("Eksarku") ishte Mitropoliti Stefan (Yavorsky) i Yaroslavl.

Patriarkët e Moskës në 1917-2008:

Shën Tikhon (Vasily Ivanovich Belavin; sipas burimeve të tjera Bellavin, 5 nëntor (18), 1917 - 25 mars (7 prill), 1925).