M Eliade e shenjtë dhe profane. Mircea Eliade - i shenjtë dhe profan
Hyrje 16
Kur Shpalljet e Shenjta 17
Dy mënyra jetese në botë 19
E shenjta dhe historia 20
Kapitulli I
Hapësira e shenjtë dhe
shenjtërimi i botës 22
Homogjeniteti i hapësirës dhe hierofania 22
Teofania dhe shenjat 24
Kaosi dhe Hapësira 27
Shenjtërimi i vendit: përsëritja e kozmogonisë 28
"Qendra e Botës" 31
"Bota jonë" është gjithmonë në Qendrën 34
Vendbanim - Hapësirë 37
Merrni përsipër Krijimin e Botës 39
Kozmogonia dhe sakrificat gjatë ndërtimit 41
Tempulli, kisha, katedralja 43
Disa përfundime 46
Kapitulli II
Koha e shenjtë dhe mitet 48
Koha laike dhe koha e shenjtë 48
Templum - tempus 50
Përsëritja vjetore e kozmogonisë 53
Ringjallja duke rikthyer në kohën primare 55
“Festiv” Koha dhe struktura e festimeve 57
Bëhuni periodikisht një bashkëkohës i perëndive 61
Miti - modeli shembullor 63
Rijetimi i miteve 66
Historia e Shenjtë, Historia, historicizmi 69
8
Komentet (N.K.Garbovsky) 133
Bibliografi e shkurtër 140
Mircea Eliade
E SHENJTA DHE PROFESIONALE
M.: Shtëpia Botuese e Universitetit Shtetëror të Moskës, 1994. 144 f.
BBK 86.3
Publikimi u realizua me mbështetjen financiare të Ministrisë së Punëve të Jashtme të Republikës Franceze dhe me asistencën e Departamentit të Kulturës, Shkencës dhe Teknologjisë të Ambasadës Franceze në Moskë.
Mircea Eliade
E46 E shenjtë dhe profane / Trans. nga frëngjishtja, parathënie dhe komentoni. N.K.Garbovsky. - M.: Shtëpia Botuese e Universitetit Shtetëror të Moskës, 1994. - 144 f.
ISBN 5-211-03160-1
Bazuar në njohuritë e gjera në fushën e etnografisë, teologjisë, historisë së feve, autori analizon sjelljen dhe ndjenjat njerëzore në një botë të mbushur me rëndësi fetare. Pse ndiejmë frikë kur ndërtohet një shtëpi e re; pse çdo njeri ka një vend në tokë ku vazhdimisht dëshiron të kthehet; pse një fëmijë është zhytur në ujë gjatë pagëzimit; pse e presim me padurim vitin e ri, duke i varur shumë shpresa; çfarë është realiteti real dhe imagjinar, koha reale dhe imagjinare për një besimtar; çfarë do të thotë disa Festat fetare dhe se si ato ndikojnë në ndërgjegjen dhe veprimet njerëzore. Këto dhe shumë pyetje të tjera janë përgjigjur në këtë libër.
Për një gamë të gjerë lexuesish.
ISBN 5-211-03160-1
© Rowohlts Taschenbuchverlag GmbH, Hamburg, 1957.
© Editions Gallimard. 1965.
© Përkthim, parathënie, koment, Garbovsky N.K., 1994.
MIRCEA ELIADE lindi në vitin 1907 në kryeqytetin e Rumanisë, Bukuresht. Nga viti 1928 deri në vitin 1932 ai jetoi në Indi, ku përgatiti një disertacion mbi jogën. Nga viti 1933 deri në vitin 1940 Eliade dha mësime filozofie në Universitetin e Bukureshtit. Pas shërbimit diplomatik si atashe kulturor në Londër dhe më pas në Lisbonë, ai u bë mësues në Shkollën e Studimeve të Lartë të Parisit (Ecole des Hautes Etudes) dhe që nga ai moment filloi të shkruante libra në frëngjisht. Më pas dha mësim në Sarbonë dhe në universitete të tjera evropiane dhe nga viti 1957 deri në vdekjen e tij më 1986 ishte profesor në departamentin e historisë së feve në Universitetin e Çikagos. Veprat e tij në këtë fushë - "Pylli i ndaluar" (Foret interdite), "E shenjta dhe profane" (Le sacre et le profane), "Nostalgjia për origjinën" (Nostalgie des origines) - fituan njohje në botën shkencore. Por Mircea Eliade është gjithashtu autor i romaneve "Nata e Bengalit" (La nuit bengali), "Plaku dhe oficeri" (Le vieil homme et l "officier), "Dasma në parajsë" (Noces au paradis). Përveç kësaj, ai publikoi pjesë nga ditari juaj personal
(1917). Sigurisht, suksesi i saj është për shkak të risisë dhe origjinalitetit të qasjes së autorit. Në vend të studimit idetë Zoti dhe feja, Rudolf Otto analizon format e ndryshme përvojë fetare. Teolog dhe historian i feve me formim dhe psikolog me profesion, ai ishte në gjendje të zbulonte përmbajtjen e fesë dhe të saj. tipare të karakterit. Shkencëtari la mënjanë çdo gjë racionale dhe spekulative që është në fe dhe në mënyrë të frymëzuar përshkroi anën irracionale të saj. Otto lexoi Luterin dhe kuptoi se çfarë do të thoshte "Zoti i gjallë" për një besimtar. Ky nuk është Zoti i filozofëve dhe Zoti i Erasmusit, kjo nuk është një ide, një koncept abstrakt, një alegori e thjeshtë morale, kjo është një e tmerrshme pushtet, e shfaqur në «zemërimin» e Perëndisë.
Rudolf Otto përpiqet të tregojë në librin e tij tiparet karakteristike të kësaj përvoje të tmerrshme dhe irracionale. Ai zbulon se e shenjta është mysterium tremendum, majstas- dërrmuese me epërsinë e saj të fuqishme - ngjall një ndjenjë tmerri. Ai zbulon frika fetare përpara mysterium fascinans, në të cilën qenia zbulohet në të gjithë përsosmërinë dhe plotësinë e saj. Otto i përcakton këto përvoja si numineuses(nga latinishtja numin- zot), pra hyjnore, pasi që të gjitha janë shkaktuar nga zbulimi i ndonjë aspekti të fuqisë së Zotit. Hyjnorja shquhet si diçka ganz andere, si absolutisht dhe krejtësisht e ndryshme: nuk është as njerëzore dhe as kozmike. Para tij, një person përjeton një ndjenjë të parëndësisë së tij, ndihet si vetëm një lloj krijese, vetëm, me fjalët e Abrahamit, me të cilin ai iu drejtua Zotit, "pluhur dhe hi" ( Duke qenë, XVIII, 27).
E shenjta shfaqet gjithmonë si një realitet i një rendi krejtësisht të ndryshëm, i ndryshëm nga realiteti "natyror". Për të treguar atë që përmban shprehjet e jashtëzakonshme ose madhështore, ose mysterium fascinans, ne përdorim naivisht fjalë të huazuara nga sfera e jetës natyrore apo edhe shpirtërore, por jo fetare, njerëzore. Megjithatë, ky përdorim i fjalorit me analogji është pikërisht për shkak të paaftësisë së një personi për t'u shprehur ganz andere, në fund të fundit, për të përcaktuar atë që shkon përtej natyrës përvoja njerëzore, gjuha mund të përdorë vetëm ato mjete që janë grumbulluar në gjuhë falë kësaj përvoje.
Edhe pas 40 vjetësh, kërkimi i R. Otto-s nuk e ka humbur vlerën. E inkurajoj lexuesin t'u drejtohet atyre dhe të reflektojë. Por në librin tonë ne zgjodhëm një rrugë tjetër: ne kërkuam të paraqisnim fenomenin e së shenjtës në të gjithë kompleksitetin e tij, dhe jo vetëm në irracionale aspekti. Ne nuk na intereson raporti ndërmjet elementeve racionale dhe irracionale në fe, por e shenjtë në tërësinë e saj.
Pra, përkufizimi i parë që mund t'i jepet të shenjtës zbret në sa vijon: e shenjtë - kjo është ajo që i kundërvihet dynjasës. Në faqet në vijim do të përpiqemi të ilustrojmë dhe sqarojmë se në çfarë konsiston ky kontrast.
Kur Shpallja e Shenjtë
Një person mëson për të shenjtën sepse ajo manifestohet, zbulohet si diçka krejtësisht e ndryshme nga e përditshmja. Për të shpjeguar se si manifestohet e shenjta, ne propozojmë termin hierofani ( hierofania), i cili është i përshtatshëm kryesisht sepse nuk përmban asnjë vlerë shtesë, shpreh vetëm atë që përmban etimologjikisht në të, d.m.th. diçka e shenjtë që shfaqet para nesh. Ndoshta historia e feve, nga më primitivet tek ato më të sofistikuara, nuk është gjë tjetër veçse një përshkrim i hierofanive, shfaqje të realiteteve të shenjta. Midis hierofanisë elementare, për shembull manifestimi i të shenjtës në ndonjë objekt, gur ose pemë, dhe hierofanisë rendit më të lartë Ajo që është mishërimi i Zotit në Jezu Krishtin për një të krishterë është një lidhje e dukshme e vazhdimësisë. Në të dyja rastet, bëhet fjalë për një akt misterioz, për shfaqjen e diçkaje “të botës tjetër”, një realiteti që nuk i përket botës sonë, në objekte që përbëjnë një pjesë integrale të botës sonë “natyrore”, pra në “botën”.
Një përfaqësues modern i qytetërimit perëndimor përjeton një farë konfuzioni përballë disa formave të manifestimit të së shenjtës: është e vështirë për të të pranojë se dikush zbulon manifestime të së shenjtës në gurë ose pemë. Megjithatë, dhe këtë do ta shohim së shpejti, nuk po flasim për hyjnizimin e gurit apo të pemës nga vetvetja. Gurë të shenjtë ose pemët e shenjta adhurohen pikërisht sepse përfaqësojnë hierofania, dmth ata "tregojnë" diçka krejtësisht të ndryshme sesa thjesht një gur ose një pemë, domethënë - i shenjtë, ganz andere.
Ne kurrë nuk do të jemi në gjendje ta kuptojmë plotësisht paradoksin që përmban asnjë hierofani, qoftë edhe më elementare. Duke shfaqur të shenjtën, një objekt shndërrohet në diçka tjetër pa pushuar së qeni veten d.m.th., duke vazhduar të mbetet një objekt i hapësirës së jashtme përreth. e shenjtë guri mbetet guri; nga jashtë (më saktë, nga pikëpamja e kësaj bote), nuk ndryshon nga gurët e tjerë. Por për ata që e shenjta shfaqet në këtë gur, përkundrazi, realiteti i menjëhershëm i tij, i dhënë në ndjesi, shndërrohet në një realitet të mbinatyrshëm. Me fjalë të tjera, për njerëzit me përvojë fetare, e gjithë Natyra është në gjendje të shfaqet si hapësirë e shenjtë kozmike. Kozmosi, në tërësinë e tij, shfaqet si një hierofani.
Njeriu në shoqëritë primitive zakonisht përpiqej të jetonte, sa më shumë që të ishte e mundur, në mesin e të shenjtëve, të rrethuar nga objekte të shenjtëruara. Ky trend është mjaft i kuptueshëm. Për njerëzit "primitivë" të shoqërive primitive dhe të lashta e shenjtë është fuqia, d.m.th., në fund, më së shumti realitet. E shenjta është e ngopur me qenie. Fuqia e shenjtë do të thotë në të njëjtën kohë realitet, pandryshueshmëri dhe efektivitet. Opozita “e shenjtë – profane” shpesh paraqitet si e kundërta reale dhe joreale, ose pseudo-reale. Le të bëjmë një rezervë menjëherë: është e kotë të përpiqesh të gjesh këtë terminologji filozofike në gjuhët e lashta: reale, joreale etj, por dukuritë, që qëndron pas tyre është: Kështu, është krejt e natyrshme që një fetar të përpiqet me gjithë shpirt ekzistojnë; zhytje e thellë, merr pjesë në realitet, thithin fuqinë.
Si arrin një person fetar të qëndrojë sa më gjatë në hapësirën e shenjtë? Cili është ndryshimi midis përvojës së tij jetësore dhe përvojës së një personi pa ndjenja fetare, domethënë, një personi që jeton ose përpiqet të jetojë në një botë që ka humbur karakterin e saj të shenjtë? Kjo është tema që do të mbizotërojë në faqet në vijim. Duhet theksuar se perceptimi i kësaj bote i realitetit të botës në tërësinë e saj, plotësisht i lirë nga vetitë e shenjta, Kozmosi është një zbulim shumë i fundit i mendjes njerëzore. Ne nuk kërkojmë të tregojmë në çfarë mënyrash historike, si rezultat i asaj që ndryshon bota shpirtërore njeriu modern e ka zhveshur botën e tij nga e shenjta dhe ka përqafuar një ekzistencë laike. Mjafton të theksohet se kjo humbje e shenjtërisë karakterizon të gjithë përvojën e personit jofetar në shoqëritë moderne dhe se si rrjedhojë e kësaj njeriu modern ndjen vështirësi gjithnjë e më serioze për të kuptuar shkallën e ekzistencës, vlerat e njeriut fetar të shoqërive primitive.
Të gjithë e mbajnë mend ende rezonancën që shkaktoi në botë libri i Rudolf Otto-s "Das Heilige" (1917). Sigurisht, suksesi i saj është për shkak të risisë dhe origjinalitetit të qasjes së autorit. Në vend të studimit idetë Zoti dhe feja, Rudolf Otto analizon format e ndryshme përvojë fetare. Teolog dhe historian i feve me formim dhe psikolog me profesion, ai mundi të zbulonte përmbajtjen e fesë dhe veçoritë e saj karakteristike. Shkencëtari la mënjanë çdo gjë racionale dhe spekulative që është në fe dhe në mënyrë të frymëzuar përshkroi anën irracionale të saj. Otto lexoi Luterin dhe kuptoi se çfarë do të thoshte "Zoti i gjallë" për një besimtar. Ky nuk është Zoti i filozofëve dhe jo Zoti i Erasmus, kjo nuk është ndonjë ide, një koncept abstrakt, një alegori e thjeshtë morale, kjo është një e tmerrshme pushtet, e shfaqur në «zemërimin» e Perëndisë.
Rudolf Otto përpiqet të tregojë në librin e tij tiparet karakteristike të kësaj përvoje të tmerrshme dhe irracionale. Ai zbulon se e shenjta është mysterium tremendum ,madhështore- dërrmuese me epërsinë e saj të fuqishme - ngjall një ndjenjë tmerri. Ai zbulon frika fetare përpara mysterium fascinans , në të cilën qenia zbulohet në të gjithë përsosmërinë dhe plotësinë e saj. Otto i përcakton këto përvoja si numineuses(nga latinishtja numin- Shko vdis. hyjnore, pasi që të gjitha janë shkaktuar nga zbulimi i një aspekti të fuqisë së Zotit. Hyjnorja shquhet si diçka ganz andere , si absolutisht dhe krejtësisht e ndryshme: nuk është as njerëzore dhe as kozmike. Përpara tij, një person përjeton një ndjenjë të parëndësisë së tij, ndihet si vetëm një lloj krijese, vetëm, me fjalë Abrahami, me të cilën ai iu drejtua Zotit, "pluhur dhe hi" ( Duke qenë, XVIII, 27).
E shenjta shfaqet gjithmonë si një realitet i një rendi krejtësisht të ndryshëm, i ndryshëm nga realiteti "natyror". Për të treguar atë që përmban shprehjet e jashtëzakonshme ose madhështore, ose mysterium fascinans, ne përdorim naivisht fjalë të huazuara nga sfera e jetës natyrore apo edhe shpirtërore, por jo fetare, njerëzore. Megjithatë, ky përdorim i fjalorit me analogji është pikërisht për shkak të paaftësisë së një personi për t'u shprehur ganz andere, në fund të fundit, për të përcaktuar atë që shkon përtej kufijve të përvojës natyrore njerëzore, gjuha mund të përdorë vetëm ato mjete që janë grumbulluar në gjuhë falë kësaj përvoje.
Edhe pas 40 vjetësh, kërkimi i R. Otto-s nuk e ka humbur vlerën. E inkurajoj lexuesin t'u drejtohet atyre dhe të reflektojë. Por në librin tonë ne zgjodhëm një rrugë tjetër: ne kërkuam të paraqisnim fenomenin e së shenjtës në të gjithë kompleksitetin e tij, dhe jo vetëm në irracionale aspekti. Ne nuk na intereson raporti ndërmjet elementeve racionale dhe irracionale në fe, por e shenjtë në tërësinë e saj.
Pra, përkufizimi i parë që mund t'i jepet të shenjtës zbret në sa vijon: e shenjtë - kjo është ajo që i kundërvihet dynjasës. Në faqet në vijim do të përpiqemi të ilustrojmë dhe sqarojmë se në çfarë konsiston ky kontrast.
Kur Shpallja e Shenjtë
Një person mëson për të shenjtën sepse ajo manifestohet, zbulohet si diçka krejtësisht e ndryshme nga e përditshmja. Për të shpjeguar se si manifestohet e shenjta, ne propozojmë termin hierofania(hierofania), i cili është i përshtatshëm në radhë të parë sepse nuk përmban ndonjë kuptim shtesë, shpreh vetëm atë që përmban etimologjikisht, d.m.th. diçka e shenjtë që shfaqet para nesh. Ndoshta historia e feve, nga më primitivet tek ato më të sofistikuara, nuk është gjë tjetër veçse një përshkrim i hierofanive, shfaqje të realiteteve të shenjta. Ekziston një lidhje e dukshme e vazhdimësisë midis hierofanisë elementare, siç është shfaqja e të shenjtës në ndonjë objekt, gur ose pemë, dhe hierofanisë më të lartë, e cila për të krishterin është mishërimi i Zotit në Jezu Krishtin. Në të dyja rastet, bëhet fjalë për një akt misterioz, për shfaqjen e diçkaje “të botës tjetër”, një realiteti që nuk i përket botës sonë, në objekte që përbëjnë një pjesë integrale të botës sonë “natyrore”, d.m.th. në "të kësaj bote".
Një përfaqësues modern i qytetërimit perëndimor përjeton një farë konfuzioni përballë disa formave të manifestimit të së shenjtës: është e vështirë për të të pranojë se dikush zbulon manifestime të së shenjtës në gurë ose pemë. Megjithatë, dhe këtë do ta shohim së shpejti, nuk po flasim për hyjnizimin e gurit apo të pemës nga vetvetja. Gurët e shenjtë ose pemët e shenjta adhurohen pikërisht sepse përfaqësojnë hierofania, d.m.th. "tregoni" diçka krejtësisht të ndryshme sesa thjesht një gur ose një pemë, domethënë - i shenjtë, ganz andere.
Ne kurrë nuk do të jemi në gjendje ta kuptojmë plotësisht paradoksin që përmban asnjë hierofani, qoftë edhe më elementare. Duke shfaqur të shenjtën, një objekt shndërrohet në diçka tjetër pa pushuar së qeni veten, d.m.th. duke vazhduar të mbetet një objekt i hapësirës së jashtme përreth. e shenjtë guri mbetet guri; nga jashtë (më saktë, nga pikëpamja e kësaj bote), nuk ndryshon nga gurët e tjerë. Por për ata që e shenjta shfaqet në këtë gur, përkundrazi, realiteti i menjëhershëm i tij, i dhënë në ndjesi, shndërrohet në një realitet të mbinatyrshëm. Me fjalë të tjera, për njerëzit me përvojë fetare, e gjithë Natyra është në gjendje të shfaqet si hapësirë e shenjtë kozmike. Kozmosi, në tërësinë e tij, shfaqet si një hierofani.
Njeriu në shoqëritë primitive zakonisht përpiqej të jetonte, sa më shumë që të ishte e mundur, në mesin e të shenjtëve, të rrethuar nga objekte të shenjtëruara. Ky trend është mjaft i kuptueshëm. Për njerëzit "primitivë" të shoqërive primitive dhe të lashta e shenjtë është fuqia, d.m.th. në fund gjëja më e mirë ndonjëherë realitet. E shenjta është e ngopur me qenie. Fuqia e shenjtë do të thotë në të njëjtën kohë realitet, pandryshueshmëri dhe efektivitet. Opozita “e shenjtë – profane” shpesh paraqitet si e kundërta reale dhe joreale, ose pseudo-reale. Le të bëjmë një rezervë menjëherë: është e kotë të përpiqesh të gjesh këtë terminologji filozofike në gjuhët e lashta: reale, joreale etj, por dukuritë, që qëndron pas tyre është: Kështu, është krejt e natyrshme që një fetar të përpiqet me gjithë shpirt ekzistojnë; zhytje e thellë, merr pjesë në realitet, thithin fuqinë.
Si arrin një person fetar të qëndrojë sa më gjatë në hapësirën e shenjtë? cili është ndryshimi midis përvojës së tij jetësore dhe përvojës së një personi pa ndjenja fetare, d.m.th. një person që jeton apo përpiqet të jetojë në një botë që ka humbur karakterin e saj të shenjtë? Kjo është tema që do të mbizotërojë në faqet në vijim. Duhet theksuar se perceptimi i kësaj bote i realitetit të botës në tërësinë e saj, plotësisht i lirë nga vetitë e shenjta, Kozmosi është një zbulim shumë i fundit i mendjes njerëzore. Ne nuk kërkojmë të tregojmë se në çfarë mënyrash historike, si rezultat i ndryshimeve në botën shpirtërore, njeriu modern e privoi botën e tij nga e shenjta dhe pranoi një ekzistencë laike. Mjafton vetëm të theksohet se kjo humbje e shenjtërisë karakterizon të gjithë përvojën e një personi jofetar në shoqëritë moderne dhe se, si rrjedhojë, njeriu modern ndjen vështirësi gjithnjë e më serioze për të kuptuar shkallën e ekzistencës dhe vlerat e person fetar i shoqërive primitive.
Mircea Eliade
E SHENJTA DHE PROFESIONALE
Prezantimi
Të gjithë e mbajnë mend ende rezonancën që shkaktoi në botë libri i Rudolf Otto-s "Das Heilige"
(1917). Sigurisht, suksesi i saj është për shkak të risisë dhe origjinalitetit të qasjes së autorit. Në vend të studimit idetë Zoti dhe feja, Rudolf Otto analizon format e ndryshme përvojë fetare. Teolog dhe historian i feve me formim dhe psikolog me profesion, ai mundi të zbulonte përmbajtjen e fesë dhe veçoritë e saj karakteristike. Shkencëtari la mënjanë çdo gjë racionale dhe spekulative që është në fe dhe në mënyrë të frymëzuar përshkroi anën irracionale të saj. Otto lexoi Luterin dhe kuptoi se çfarë do të thoshte "Zoti i gjallë" për një besimtar. Ky nuk është Zoti i filozofëve dhe jo Zoti i Erasmus, kjo nuk është ndonjë ide, një koncept abstrakt, një alegori e thjeshtë morale, kjo është një e tmerrshme pushtet, e shfaqur në «zemërimin» e Perëndisë.
Rudolf Otto përpiqet të tregojë në librin e tij tiparet karakteristike të kësaj përvoje të tmerrshme dhe irracionale. Ai zbulon se e shenjta është mysterium tremendum
, madhështore- dërrmuese me epërsinë e saj të fuqishme - ngjall një ndjenjë tmerri. Ai zbulon frika fetare përpara mysterium fascinans
, në të cilën qenia zbulohet në të gjithë përsosmërinë dhe plotësinë e saj. Otto i përcakton këto përvoja si numineuses(nga latinishtja numin- Shko vdis. hyjnore, pasi që të gjitha janë shkaktuar nga zbulimi i një aspekti të fuqisë së Zotit. Hyjnorja shquhet si diçka ganz andere
, si absolutisht dhe krejtësisht e ndryshme: nuk është as njerëzore dhe as kozmike. Përpara tij, një person përjeton një ndjenjë të parëndësisë së tij, ndihet si vetëm një lloj krijese, vetëm, me fjalë Abrahami, me të cilën ai iu drejtua Zotit, "pluhur dhe hi" ( Duke qenë, XVIII, 27).
E shenjta shfaqet gjithmonë si një realitet i një rendi krejtësisht të ndryshëm, i ndryshëm nga realiteti "natyror". Për të treguar atë që përmban shprehjet e jashtëzakonshme
ose madhështore, ose mysterium fascinans, ne përdorim naivisht fjalë të huazuara nga sfera e jetës natyrore apo edhe shpirtërore, por jo fetare, njerëzore. Megjithatë, ky përdorim i fjalorit me analogji është pikërisht për shkak të paaftësisë së një personi për t'u shprehur ganz andere, në fund të fundit, për të përcaktuar atë që shkon përtej kufijve të përvojës natyrore njerëzore, gjuha mund të përdorë vetëm ato mjete që janë grumbulluar në gjuhë falë kësaj përvoje.
Edhe pas 40 vjetësh, kërkimi i R. Otto-s nuk e ka humbur vlerën. E inkurajoj lexuesin t'u drejtohet atyre dhe të reflektojë. Por në librin tonë ne zgjodhëm një rrugë tjetër: ne kërkuam të paraqisnim fenomenin e së shenjtës në të gjithë kompleksitetin e tij, dhe jo vetëm në irracionale aspekti. Ne nuk na intereson raporti ndërmjet elementeve racionale dhe irracionale në fe, por e shenjtë në tërësinë e saj.
Pra, përkufizimi i parë që mund t'i jepet të shenjtës zbret në sa vijon: e shenjtë - kjo është ajo që i kundërvihet dynjasës. Në faqet në vijim do të përpiqemi të ilustrojmë dhe sqarojmë se në çfarë konsiston ky kontrast.
Kur Shpallja e Shenjtë
Një person mëson për të shenjtën sepse ajo manifestohet, zbulohet si diçka krejtësisht e ndryshme nga e përditshmja. Për të shpjeguar se si manifestohet e shenjta, ne propozojmë termin hierofania (hierofania), i cili është i përshtatshëm në radhë të parë sepse nuk përmban ndonjë kuptim shtesë, shpreh vetëm atë që përmban etimologjikisht, d.m.th. diçka e shenjtë që shfaqet para nesh. Ndoshta historia e feve, nga më primitivet tek ato më të sofistikuara, nuk është gjë tjetër veçse një përshkrim i hierofanive, shfaqje të realiteteve të shenjta. Ekziston një lidhje e dukshme e vazhdimësisë midis hierofanisë elementare, siç është shfaqja e të shenjtës në ndonjë objekt, gur ose pemë, dhe hierofanisë më të lartë, e cila për të krishterin është mishërimi i Zotit në Jezu Krishtin. Në të dyja rastet, bëhet fjalë për një akt misterioz, për shfaqjen e diçkaje “të botës tjetër”, një realiteti që nuk i përket botës sonë, në objekte që përbëjnë një pjesë integrale të botës sonë “natyrore”, d.m.th. në "të kësaj bote".
Një përfaqësues modern i qytetërimit perëndimor përjeton një farë konfuzioni përballë disa formave të manifestimit të së shenjtës: është e vështirë për të të pranojë se dikush zbulon manifestime të së shenjtës në gurë ose pemë. Megjithatë, dhe këtë do ta shohim së shpejti, nuk po flasim për hyjnizimin e gurit apo të pemës nga vetvetja. Gurët e shenjtë ose pemët e shenjta adhurohen pikërisht sepse përfaqësojnë hierofania, d.m.th. "tregoni" diçka krejtësisht të ndryshme sesa thjesht një gur ose një pemë, domethënë - i shenjtë, ganz andere.
Ne kurrë nuk do të jemi në gjendje ta kuptojmë plotësisht paradoksin që përmban asnjë hierofani, qoftë edhe më elementare. Duke shfaqur të shenjtën, një objekt shndërrohet në diçka tjetër pa pushuar së qeni veten, d.m.th. duke vazhduar të mbetet një objekt i hapësirës së jashtme përreth. e shenjtë guri mbetet guri; nga jashtë (më saktë, nga pikëpamja e kësaj bote), nuk ndryshon nga gurët e tjerë. Por për ata që e shenjta shfaqet në këtë gur, përkundrazi, realiteti i menjëhershëm i tij, i dhënë në ndjesi, shndërrohet në një realitet të mbinatyrshëm. Me fjalë të tjera, për njerëzit me përvojë fetare, e gjithë Natyra është në gjendje të shfaqet si hapësirë e shenjtë kozmike. Kozmosi, në tërësinë e tij, shfaqet si një hierofani.
Njeriu në shoqëritë primitive zakonisht përpiqej të jetonte, sa më shumë që të ishte e mundur, në mesin e të shenjtëve, të rrethuar nga objekte të shenjtëruara. Ky trend është mjaft i kuptueshëm. Për njerëzit "primitivë" të shoqërive primitive dhe të lashta e shenjtë është fuqia, d.m.th. në fund gjëja më e mirë ndonjëherë realitet. E shenjta është e ngopur me qenie. Fuqia e shenjtë do të thotë në të njëjtën kohë realitet, pandryshueshmëri dhe efektivitet. Opozita “e shenjtë – profane” shpesh paraqitet si e kundërta reale dhe joreale, ose pseudo-reale. Le të bëjmë një rezervë menjëherë: është e kotë të përpiqesh të gjesh këtë terminologji filozofike në gjuhët e lashta: reale, joreale etj, por dukuritë, që qëndron pas tyre është: Kështu, është krejt e natyrshme që një fetar të përpiqet me gjithë shpirt ekzistojnë; zhytje e thellë, merr pjesë në realitet, thithin fuqinë.
Si arrin një person fetar të qëndrojë sa më gjatë në hapësirën e shenjtë? cili është ndryshimi midis përvojës së tij jetësore dhe përvojës së një personi pa ndjenja fetare, d.m.th. një person që jeton apo përpiqet të jetojë në një botë që ka humbur karakterin e saj të shenjtë? Kjo është tema që do të mbizotërojë në faqet në vijim. Duhet theksuar se perceptimi i kësaj bote i realitetit të botës në tërësinë e saj, plotësisht i lirë nga vetitë e shenjta, Kozmosi është një zbulim shumë i fundit i mendjes njerëzore. Ne nuk kërkojmë të tregojmë se në çfarë mënyrash historike, si rezultat i ndryshimeve në botën shpirtërore, njeriu modern e privoi botën e tij nga e shenjta dhe pranoi një ekzistencë laike. Mjafton vetëm të theksohet se kjo humbje e shenjtërisë karakterizon të gjithë përvojën e një personi jofetar në shoqëritë moderne dhe se, si rrjedhojë, njeriu modern ndjen vështirësi gjithnjë e më serioze për të kuptuar shkallën e ekzistencës dhe vlerat e person fetar i shoqërive primitive.
Dy mënyra të jetës në botë
Mund të vlerësohet thellësia e humnerës që ndan dy përvojat - të shenjta dhe profane - duke lexuar vepra mbi hapësirën e shenjtë dhe strukturën rituale të banimit njerëzor, mbi manifestimet e ndryshme të përvojës fetare në lidhje me kohën, mbi marrëdhëniet e një personi fetar. me Natyrën dhe botën e mjeteve, mbi shenjtërimin e vetë jetës njerëzore dhe për natyrën e shenjtë të funksioneve themelore të jetës (ushqyerja, seksi, puna etj.). Mjafton vetëm të kujtojmë se me çfarë përmbajtje janë të mbushura konceptet e "vendbanimit" dhe "banimit", "natyrës", "veglave" apo "punës" për një person modern jofetar për të kuptuar se si ai ndryshon nga anëtar i shoqërive të lashta apo edhe nga një fshatar në Evropën e krishterë . Për vetëdijen moderne, një akt fiziologjik (ngrënia, marrëdhëniet seksuale, etj.) është një proces i zakonshëm organik, edhe nëse numri i tabuve që e rrethojnë atë (rregullat e sjelljes në tryezë, kufizimet e vendosura në sjelljen seksuale nga morali "i mirë") është shumë i madh. . Por për një person "primitiv" një përvojë e tillë nuk u konsiderua kurrë si thjesht fiziologjike. Ishte ose mund të bëhej për të një lloj "sakramenti", një hyrje në të shenjtën.
Lexuesi shumë shpejt do ta kuptojë këtë e shenjtë dhe profane- këto janë dy mënyra të të qenit në botë, dy situata ekzistence të pranuara nga njeriu në rrjedhën e historisë. Këto mënyra të të qenit në Botë janë me interes jo vetëm për historinë dhe sociologjinë, jo vetëm si objekt kërkimi historik, sociologjik dhe etnografik. Pas te gjithave e shenjtë dhe profane mënyrat e ekzistencës tregojnë ndryshimin në pozicionin e zënë nga njeriu në Kozmos. Prandaj, ato janë me interes si për filozofët, ashtu edhe për ata studiues që kërkojnë të kuptojnë shkallën e mundshme të ekzistencës njerëzore.
Prandaj autori i këtij libri të shkurtër vendosi të mos qëndrojë në linjë vetëm me historinë e feve. Një person i shoqërive tradicionale është, natyrisht, homo religiosus, por sjellja e tij përshtatet në skemën universale të sjelljes njerëzore, prandaj është me interes për antropologjinë, fenomenologjinë dhe psikologjinë filozofike.
Për të treguar më qartë veçoritë specifike të ekzistencës në një botë që është e pajisur me karakter të shenjtë, do të japim shembuj nga sa më shumë fe të jetë e mundur, që u përkasin feve të ndryshme. periudha historike, Kultura te ndryshme. Në fund të fundit, asgjë nuk është aq e vlefshme sa një shembull, një fakt konkret. Çfarë kuptimi ka të flasim për strukturën e hapësirës së shenjtë pa treguar me shembuj të gjallë se si është formuar kjo hapësirë dhe pse ajo bëhet cilësisht e ndryshme nga hapësira profane që e rrethon. Ne do t'u drejtohemi feve të popujve për shembuj Mesopotamia, indianët, kinezët dhe gjithashtu Kwakiutli dhe popuj të tjerë "primitivë". Nga këndvështrimi historik dhe kulturor, një paraqitje e tillë e fakteve fetare, e huazuar nga popuj kaq të ndryshëm si në kohë ashtu edhe në vendndodhje, përbën njëfarë rreziku. Në të vërtetë, ne rrezikojmë të biem në gabimet tipike të studiuesve të shekullit të nëntëmbëdhjetë dhe në vijim Tylor Dhe Frazer të besosh në të njëjtin reagim të mendjes njerëzore ndaj dukurive natyrore. Megjithatë, arritjet e etnologjisë së kulturave dhe historisë së feve kanë treguar se nuk është gjithmonë kështu: “reagimet njerëzore ndaj fenomeneve natyrore” përcaktohen kryesisht nga kultura, dhe për rrjedhojë nga historia.
Por për përshkrimin tonë është më e rëndësishme të zbulojmë thelbin e përvojës fetare sesa të tregojmë varietetet dhe dallimet e shumta të saj të përcaktuara nga Historia. Kjo është sikur, në përpjekje për të kuptuar se çfarë është poezia, iu drejtuam shembujve të shpërndarë, duke përmendur poema indiane, kineze, meksikane së bashku me Homerin, Virgjilin dhe Danten, d.m.th. duke studiuar nga njëra anë vepra që kanë një të përbashkët historike (Homeri, Virgjili, Dante) dhe nga ana tjetër vepra që kthehen në estetikë të tjera. Në kuadrin e historisë letrare, imponime të tilla janë shumë të diskutueshme. Por ato janë të pranueshme nëse qëllimi është të përshkruajmë vetë fenomenin poetik, nëse përpiqemi të tregojmë dallimin kryesor midis gjuhës poetike dhe gjuhës bisedore.
E shenjta dhe Historia
Qëllimi ynë i parë është të paraqesim shkallën specifike të përvojës fetare dhe të tregojmë se si ajo ndryshon nga përvoja e kësaj bote në njohjen e botës. Këtu nuk do të hyjmë në detaje për faktorët e shumtë që kanë ndikuar në përvojën fetare gjatë shekujve. Në fund të fundit, është e qartë se simbolika dhe kultet e Nënë Tokës, pjelloria dhe pjelloria njerëzore në bujqësi, shenjtëria e grave, etj. ishin në gjendje të zhvillonin dhe formonin një sistem fetar të degëzuar gjerësisht vetëm falë zbulimit të bujqësisë. Është po aq e qartë se shoqëria paraagrare, e specializuar në blegtori, nuk ishte në gjendje ta ndiente shenjtërinë e Nënë Tokës aq thellë dhe me të njëjtën forcë. Dallimet në përvojë janë rezultat i dallimeve ekonomike, sociale dhe kulturore, me një fjalë - Histori.
Në të njëjtën kohë, gjuetarët nomadë dhe fermerët e ulur kanë një veçori të përbashkët në sjellje, e cila na duket shumë më e rëndësishme se të gjitha dallimet: të dy jetojnë në Kozmosin e shenjtë, ata janë të përfshirë në shenjtërinë kozmike, të manifestuar përmes botës së kafshëve dhe bimëve. Mjafton të krahasohen situatat e tyre ekzistenciale me situatat e njeriut modern, duke jetuar në Kozmosin e pashenjtëruar për të kuptuar qartë gjithçka që e dallon bashkëkohësin tonë nga përfaqësuesit e shoqërive të tjera. Në të njëjtën kohë, ekzistojnë edhe baza për krahasimin e fakteve fetare që u përkasin kulturave të ndryshme: të gjitha këto fakte vijnë nga e njëjta sjellje - sjellje. homo religiosus.
Kështu, ky libër i vogël mund të shërbejë si një hyrje e përgjithshme në historinë e feve, pasi përshkruan manifestimet e ndryshme të së shenjtës dhe pozitën e njeriut në një botë të mbushur me vlera fetare. Por nuk është histori, pasi autori i saj nuk mundi t'i vendoste shembujt e dhënë në kontekstin e tyre historik dhe kulturor. Nëse do të donte ta bënte këtë, do t'i duheshin shumë e shumë vëllime. Lexuesi do të gjejë të gjitha të dhënat e nevojshme në punimet e dhëna në bibliografi.
Shën Reja, Prill 1956
KAPITULLI I
HAPËSIRË E SHENJTË DHE SHENJTRIMI I BOTËS
Homogjeniteti i hapësirës dhe hierofania
Për një person fetar hapësira është heterogjene: ka shumë zbrazëtira dhe të meta në të; Disa pjesë të hapësirës janë cilësisht të ndryshme nga të tjerat. “Dhe Zoti tha: Mos eja këtu; hiqni sandalet nga këmbët tuaja; sepse vendi ku qëndroni është tokë e shenjtë” (Eksodi, III, 5). Kështu, ka hapësira të shenjta, d.m.th. “të forta”, domethënëse dhe ka hapësira të tjera, të pashenjtëruara, në të cilat gjoja nuk ka as strukturë as përmbajtje, me një fjalë amorfe. Për më tepër, për një person fetar ky heterogjenitet i hapësirës manifestohet në përvojën e kundërshtimit ndaj hapësirës së shenjtë, e cila është vetëm e vërtetë, ekziston vërtet, çdo gjë tjetër - shtrirja pa formë që rrethon këtë hapësirë të shenjtë.
Le të bëjmë një rezervë menjëherë se përvoja fetare e heterogjenitetit të hapësirës është thelbësore, e krahasueshme me "krijimin e botës". Nuk po flasim për konstruktet teorike, por për përvojën parësore fetare që i paraprin çdo reflektimi mbi Botën. Ky është një boshllëk në hapësirë që ju lejon të krijoni një botë, sepse... ai zbulon "pikën e referencës", boshtin qendror të çdo orientimi të mëvonshëm. Kur e shenjta shfaqet në çdo hierofani, jo vetëm lind një thyerje në homogjenitetin e hapësirës, por zbulohet një realitet i caktuar absolut, i cili i kundërvihet jorealitetit, në të gjithë shtrirjen e madhe të botës përreth. Manifestimi i të shenjtës ontologjikisht krijon botën. Në një hapësirë homogjene dhe të pafundme, ku asnjë pikë referimi nuk është e mundur, ku është e pamundur merrni kushinetat tuaja, hierofania zbulon një "pikë referimi" absolute, një "Qendër" të caktuar.
Nga kjo mund të shohim se sa i vlefshëm është zbulimi, ose më saktë zbulimi i hapësirës së shenjtë për ekzistencën e një personi fetar: asgjë nuk mund të fillohet pa të ndërmarra pa orientim paraprak, dhe çdo orientim presupozon praninë e një pike referimi. Kjo është arsyeja pse një person fetar përpiqet të vendoset në "Qendrën e Botës". Për të jetuar në botë, ju duhet ta krijoni atë, por asnjë botë nuk mund të lindë në të kaos, homogjeniteti dhe relativiteti i hapësirës botërore. Zbulimi ose projeksioni i pikës së referencës - "Qendrës" - është i barabartë me Krijimin e Botës; Së shpejti do të binden me një sërë shembujsh të rëndësisë kozmologjike të orientimit ritual dhe ndërtimit të hapësirës së shenjtë.
Përkundrazi, në perceptimin e kësaj bote hapësira është homogjene dhe neutrale. Asnjë boshllëk nuk tregon dallime cilësore midis pjesëve të masës së tij. Hapësira gjeometrike është e grisur dhe e kufizuar në një drejtim apo në një tjetër, por asnjë ndryshim cilësor, asnjë orientim nuk vjen nga vetë struktura e saj. Sigurisht, nuk duhet të përzieni koncept hapësira gjeometrike, homogjene dhe neutrale, me perceptimin e hapësirës “mondane”, kundërshtohet perceptimi hapësirën e shenjtë, e cila është e vetmja gjë që na intereson. Koncepti hapësira homogjene dhe historia e këtij koncepti (u bë pronë e mendimit filozofik dhe shkencor qysh në lashtësi) përbën një problem krejt tjetër; ne nuk do ta konsiderojmë atë. Ne jemi të interesuar vetëm për këtë perceptimi një hapësirë që është karakteristikë e një personi jofetar që mohon shenjtërinë e Botës dhe njeh vetëm ekzistencën “laike”, të pastruar nga çdo ngjyrim fetar.
Duhet të shtojmë menjëherë se një ekzistencë e tillë e kësaj bote nuk ndodh kurrë në formën e saj të pastër. Cilado qoftë shkalla desakralizim Mira, një person që ka zgjedhur një mënyrë jetese të kësaj bote, nuk është në gjendje të heqë qafe plotësisht sjelljen fetare. Do të shohim se edhe ekzistenca më e zakonshme ruan gjurmë të vlerësimeve fetare të Botës.
Le ta lëmë këtë aspekt të problemit për një kohë dhe të kufizohemi vetëm në krahasimin e dy botëkuptimeve në shqyrtim: hapësirën e shenjtë dhe hapësirën laike. Le të kujtojmë kushtet kryesore të së parit: hapja e hapësirës së shenjtë ju lejon të zbuloni një "piknisje", të orientoheni në homogjenitet kaotik, "të krijoni botën" dhe të jetoni në të. vërtetë. Përkundrazi, perceptimi botëror ruan homogjenitetin, dhe rrjedhimisht relativitetin e hapësirës. Çdo e vërtetë orientimi zhduket sepse “pika e referencës” pushon së qeni unike nga pikëpamja ontologjike. Shfaqet dhe zhduket në varësi të nevojave ditore. Me fjalë të tjera, nuk ka më një "Botë", por ka vetëm fragmente të Universit të shkatërruar, d.m.th. një masë amorfe e një numri të pafund "vendesh", pak a shumë neutrale, ku lëviz një person, i shtyrë nga nevojat e përditshme, të zakonshme për ekzistencën në një shoqëri industriale.
Por edhe në këtë perceptim botëror të hapësirës, vazhdojnë të mbeten sasi të caktuara që, në një masë më të madhe ose më të vogël, të kujtojnë heterogjenitetin që karakterizon perceptimin fetar të hapësirës. Disa vende të veçanta, cilësisht të ndryshme nga të tjerat: peizazhi vendas, vendi ku lindi dashuria e parë, rruga ose blloku i qytetit të parë të huaj të parë në rini, ruajnë edhe për një person sinqerisht jofetar një cilësi të veçantë - të jetë ". i vetmi". Këto janë “vendet e shenjta” të universit të tij personal, sikur të kishte zbuluar kjo qenie jofetare tjera një realitet i ndryshëm nga ai në të cilin zhvillohet ekzistenca e tij e përditshme.
Le të kujtojmë këtë shembull "kripto-fetare" sjellja e një njeriu të kësaj bote. Do të kemi ende mundësi të njihemi me ilustrime të tjera të degradimit dhe desakralizimit të vlerave fetare dhe sjelljeve fetare. Në të ardhmen do të jemi në gjendje të verifikojmë rëndësinë e tyre të thellë.
Teofani dhe shenjat
Për të kuptuar se çfarë është heterogjeniteti i hapësirës dhe si e percepton atë një person fetar, mund t'i drejtohemi një shembulli të njohur: një kishë në një qytet modern. Për një besimtar, kjo kishë është objekt i një hapësire të ndryshme nga rruga në të cilën ndodhet. Një derë që hapet në kishë nënkupton një ndërprerje në komunikim. Pragu që ndan dy hapësira në të njëjtën kohë tregon distancën midis dy mënyrave të jetesës: laike dhe fetare. Është gjithashtu një barrierë, një kufi që ndan dhe kontraston dy botë dhe, nga ana tjetër, është ai vend paradoksal ku ata komunikojnë, ku bota e profanit mund të kalojë në botën e të shenjtës.
Një funksion i ngjashëm ritual i bashkëngjitet pragut të banimit njerëzor. Kjo është arsyeja pse ajo ka një rëndësi të tillë. Kalimi nëpër pragun e një banese shoqërohet me shumë rituale: përkulen me respekt para saj ose e godasin me ballë, e prekin me nderim me dorë etj. Pragu ka "kujdestarët" e vet: perëndi dhe shpirtra që mbrojnë hyrjen nga të dyja njerëz të këqij, dhe nga forcat djallëzore dhe të tjera të liga. Është në prag që u bëhen sakrifica hyjnive mbrojtëse. Gjithashtu në prag në disa kultura të lashta lindore ( Babilonia, Egjipt, Izrael) u dhanë dënime. Pragu dhe dera direkt dhe konkretisht tregojnë në një boshllëk në hapësirë; dhe kjo është pikërisht rëndësia e tyre e rëndësishme fetare, sepse së bashku janë simbole dhe mjete tranzicionit.
Prandaj është e qartë pse kisha klasifikohet si një hapësirë e ndryshme nga vendbanimet njerëzore që e rrethojnë. Brenda ndërtesës së shenjtë, bota laike ngrihet mbi vetveten. Tashmë në nivelet më të lashta të kulturës, kjo mundësi lartësie u transmetua nga të ndryshme imazhet e "rrugës së hapur", atje, në një ndërtesë të shenjtë, rezulton të jetë e mundur të komunikohet me perënditë, prandaj, duhet të ketë një lloj "dere" lart, përmes së cilës perënditë mund të zbresin në Tokë, dhe njeriu mund të ngjitet simbolikisht në Parajsë. Së shpejti do të shohim se kjo është pikërisht ajo që ndodh në shumë fe: në fakt, tempulli është një "rrugë e hapur" lart, përgjatë së cilës ndodh komunikimi me botën e perëndive.
Çdo hapësirë e shenjtë presupozon një lloj hierofanie, një lloj pushtimi të së shenjtës, si rezultat i së cilës dallohet një territor nga hapësira kozmike përreth, së cilës i jepen veti cilësisht të ndryshme. Dhe kur në HarranJakobi Pashë në ëndërr një shkallë që shkonte në qiell, përgjatë së cilës engjëjt po ngjiteshin dhe zbrisnin, dhe dëgjova zërin e Zotit nga lart: "Unë jam Zoti, Perëndia i Abrahamit!" Ai u zgjua, i pushtuar nga tmerri dhe bërtiti: “Sa i tmerrshëm është ky vend! Kjo nuk është gjë tjetër veçse shtëpia e Zotit, kjo është porta e parajsës.” Mori gurin që i shërbente si kokë, e ngriti si monument, i derdhi vaj sipër dhe e quajti vendin. Betheli, që do të thotë "shtëpia e Perëndisë" (Zanafilla, xxviii, 12-19). Simbolika që përmban shprehja "portat e qiellit" është e pasur dhe komplekse: teofania shenjtëron një vend vetëm duke e bërë atë "të hapur" lart, d.m.th. duke komunikuar me Qiellin. Bëhet ai vendi i jashtëzakonshëm ku bëhet kalimi nga një mënyrë ekzistence në tjetrën. Shumë shpejt do të demonstrojmë shembuj të tjerë, edhe më të saktë: altarët, të cilët janë "Portat e Zotit", vendet e zbritjes nga Parajsa në Tokë.
Por një lloj teofanie ose hierofanie në kuptimin e duhur as nuk kërkohet: mjafton një shenjë për të treguar shenjtërinë e vendit. “Sipas legjendës, vetmitari mysliman që themeloi El Hemel në fund të shekullit të 16-të u ndal pranë një përrua për të kaluar natën atje dhe e nguli shkopin e tij në tokë. Në mëngjes, duke u bërë gati të dilte në rrugë, ai donte të tërhiqte shkopin, por befas zbuloi se kishte mbirë rrënjë dhe mbi të ishin hapur sythat. Eremiti e pa këtë si një shenjë të vullnetit të Zotit dhe vendosi shtëpinë e tij në këtë vend." 1
. Nga kjo rrjedh se shenjë, e cila ka një rëndësi fetare, fut një element absolut të aftë për t'i dhënë fund relativitetit dhe konfuzionit. Diçka ajo që nuk i përket kësaj bote manifestohet në mënyrë të pakundërshtueshme dhe në këtë mënyrë tregon ndonjë drejtim ose përcakton ndonjë sjellje.
Nëse nuk shfaqet asnjë shenjë në afërsi, atëherë ajo shkaku. Për shembull, ata bëjnë diçka të tillë evokacion
me ndihmën e disa kafshëve: janë ata që thirren shfaqje, cili vend mund të jetë i përshtatshëm për të ngritur një altar ose për të themeluar një vendbanim. Në përgjithësi, ne po flasim për thirrjen e forcave të shenjta me qëllim të drejtpërdrejtë orientim në homogjenitetin e hapësirës. E detyrueshme shenjë për t'i dhënë fund tensionit të shkaktuar nga relativiteti dhe ndjenjës së pasigurisë që vjen nga mungesa e pikave të referencës, me një fjalë, për të gjetur absoluten. pikëmbështetje. Për shembull: ata ndjekin një kafshë të egër dhe ndërtojnë një altar në vendin ku ajo vritet; ose leshojne ndonje lloj kafshe shtepiake psh nje dem, disa dite me vone gjendet dhe flijohet ne te njejtin vend, pastaj ne kete vend ngrihet altar dhe rreth tij ndertohet nje fshat. Në të gjitha këto raste, shenjtëria e vendit zbulohet nga kafshët; Prandaj njerëzit nuk janë të lirë të zgjedhje vend i shenjtë. Ata janë dhënë vetëm për të kërkuar dhe gjetur atë me ndihmën e shenjave misterioze.
Këta pak shembuj na treguan mënyra të ndryshme, me ndihmën e së cilës një person fetar hap një vend të shenjtë. Në secilin prej këtyre rasteve, hierofania eliminon homogjenitetin e hapësirës dhe zbulon një "pikë referimi" të caktuar. Por meqenëse një person fetar mund të jetojë vetëm në një atmosferë të mbushur me të shenjtë, ne duhet të jemi të përgatitur të ndeshemi me një sërë teknikash teknike që shërbejnë për të shenjtëruar hapësirën. Ju dhe unë kemi parë se e shenjta është e vërteta në përsosmërinë e saj, është në të njëjtën kohë fuqia, efektiviteti, dhe burimi i jetës dhe pjellorisë. Në fakt, dëshira e një personi fetar për të jetuar e shenjtëështë e barabartë me dëshirën e tij për ta gjetur veten realitet objektiv, për të mos lejuar që të paralizohesh nga relativiteti i pafund i përvojave thjesht subjektive, për të jetuar në realitet, në një botë reale, jo iluzore. Sjellje e ngjashme gjendet në të gjitha rrafshet e ekzistencës së tij. Por ajo manifestohet veçanërisht qartë në dëshirën e një personi fetar për të lëvizur në botë e shenjtë, d.m.th. në hapësirën e shenjtë. Është për këtë arsye që teknikat janë zhvilluar orientim, të cilat janë në fund të fundit teknika ndërtimi hapësirë e shenjtë. Por nuk duhet supozuar se po flasim për punën njerëzore, që një person arrin të shenjtërojë hapësirën falë përpjekjeve të tij. Në fakt, rituali i ndërtimit të një hapësire të shenjtë është efektiv vetëm kur riprodhon krijimin e perëndive. Por, për të kuptuar më mirë nevojën e ndërtimit ritual të hapësirës së shenjtë, duhet të ndalemi pak në kuptimin tradicional të “Botës”; dhe menjëherë do të bindemi se çdo “botë” është “e shenjtë” për një fetar.
Kaosi dhe Hapësira
Për shoqëritë tradicionale është shumë karakteristike kundërshtimi ndërmjet territorit të banimit dhe hapësirës së panjohur, të pasigurt që i rrethon. E para është "Bota" (më saktë, "bota jonë"), Hapësira. Çdo gjë tjetër nuk është më Hapësirë, por diçka si një "botë tjetër", kjo është një hapësirë aliene dhe kaotike e banuar larvat, demonë, "të huaj" (të barazuar, megjithatë, me demonët dhe fantazmat). Në pamje të parë, ky boshllëk në hapësirë duket se buron nga kundërshtimi midis të banuarve dhe të pajisurve, d.m.th. Hapësirë “kozmike”, një hapësirë e panjohur që shtrihet përtej kufijve të saj: nga njëra anë “Cosmos” dhe nga ana tjetër “Kaosi”. Por ne do të shohim se nëse çdo territor i banuar është një "kozmos", është pikërisht sepse ai ishte shenjtëruar më parë, sepse në një mënyrë ose në një tjetër është krijimi i perëndive dhe komunikon me botën e tyre. "Bota" (d.m.th. "bota jonë") është një univers brenda të cilit e shenjta tashmë është shfaqur dhe ku, për rrjedhojë, një hendek në nivele ka rezultuar i mundur dhe i përsëritshëm.
E gjithë kjo del qartë nga rituali Vedic i marrjes në zotërim të territorit, i cili bëhet i ligjshëm pas ndërtimit të një altari zjarri për Zotin. Agni. “Dikush mund ta konsiderojë veten si të akomoduar nëse ndërtohet një altar zjarri ( narhapatya), dhe të gjithë ata që ndërtojnë altarin e zjarrit strehohen në mënyrë të ligjshme" ( Catapatha Brahmana, VII, I, I, 1-4). Me ndërtimin e altarit, Agni, si të thuash, fillon të jetë i pranishëm, duke siguruar kështu komunikimin me botën e perëndive. Hapësira e altarit bëhet hapësirë e shenjtë. Por kuptimi i ritualit është shumë më kompleks. Dhe nëse marrim parasysh të gjitha pjesët e tij, bëhet e qartë pse shenjtërimi i një territori është i barabartë me kozmizimin e tij. Në fakt, ndërtimi i altarit të Agnit nuk është gjë tjetër veçse një riprodhim në një shkallë mikrokozmike të Krijimit. Uji në të cilin gatuhet balta lidhet me ujin primar. Balta që shërben si themeli i altarit simbolizon tokën, muret anësore përfaqësojnë atmosferën etj., dhe vetë ndërtimi shoqërohet me recitimin e strofave, të cilat shpallin në një formë të kuptueshme për të gjithë se cili rajon kozmik sapo ka qenë. krijuar ( Catapatha Brahmana, I, IX, 2, 29 etj.). Me pak fjalë, ngritja e një altari zjarri, i cili në vetvete është i mjaftueshëm për të zotëruar një territor, riprodhon kozmogoninë.
Territori i panjohur, i huaj, i papushtuar (që shpesh do të thotë i papushtuar nga "i yni") mbetet ende në kushtet e mjegullta dhe embrionale të "Kaosit". Duke e zënë atë dhe veçanërisht duke u pozicionuar në të, një person simbolikisht e shndërron atë në Kozmos përmes riprodhimit ritual të kozmogonisë. Ajo që do të bëhet "bota jonë" duhet së pari të "krijohet" dhe çdo krijim ka një model shembullor: Krijimin e Universit nga perënditë. kolonistët skandinavë, duke pushtuar dhe zhvilluar tokat e Islandës ( toka-nama), nuk e konsideroi këtë sipërmarrje as si një lloj akti origjinal, as si një punë mondane njerëzore. Për ta, kjo punë e vështirë nuk ishte gjë tjetër veçse një përsëritje e aktit parësor të shndërrimit të Kaosit në Kozmos, Krijimit hyjnor të botës. Duke punuar në tokën e shkretë, ata vetëm përsëritën aktin e perëndive, të cilët i dhanë Kaosit strukturë, forma dhe norma. 2
. Qoftë për kultivimin e tokave të virgjëra apo për pushtimin dhe pushtimin e territoreve të banuara nga qenie “të tjera” njerëzore, rituali i zotërimit në çdo rast duhet të përsërisë kozmogoninë. Nga këndvështrimi i shoqërive të lashta, gjithçka që nuk është "bota jonë" nuk është ende "botë". Territori bëhet “i veti” vetëm pasi të “krijohet” rishtas, d.m.th. shenjtërimi i saj. Kjo sjellje fetare ndaj tokave të panjohura u përhap në Perëndim dhe zgjati deri në fillim të shek histori moderne. spanjolle dhe portugeze "pushtuesit" kapën në emër të Jezu Krishtit tokat që zbuluan dhe pushtuan. Duke ngritur Kryqin, ata shenjtëruan zonën, duke i dhënë me këtë akt një lloj “lindjeje të re”: “Kushdo që është në Krishtin është një krijesë e re; Gjërat e vjetra kanë kaluar; tani të gjitha gjërat janë të reja” (2 Korintasve, V, 17). Vendet e zbuluara rishtazi u "rinovuan", "u krijuan përsëri" nga Kryqi.
Sepse ajo ka etje e shenjtë paqen dhe e shenjtë duke qenë. Përsëri dhe... procesi i abstraksioneve i natyrshëm botërisht vetëdija - ai është i kapur..., Tantizmi ishte për herë të parë prezantuar Asanga (c. V... do të sqarojë marrëdhënien MirçiEliade me përfaqësues të një të veçantë...
Mircea Eliade ese mbi modelet krahasuese të fesë në religjionin krahasues 1958 (traite d'histoire des fetares 1949)
DokumentiTraktat i botuar nga z. MirceaEliade. Duke qenë profesor i studimeve fetare në... ekzistencë: Toporov V.N. Rreth ritualit. Prezantimi në çështjen // Rituali arkaik në... Eliade(shih më poshtë § 14 dhe kapitullin "Zoti i largët" në përkthimin rus të librit " e shenjtë Dhe bote" ...
Mircea Eliade aspekte të mitit Mircea Eliade aspekte të mitit
Dokumenti1) momenti i duhur botërisht koha; 2) e përshtatshme... Prezantimi– para së gjithash, një përpjekje për të interesuar idetë dhe imazhet e një filozofi dhe historiani të famshëm MirceEliade...një audiencë e mahnitur e shenjtë dhe fuqia frymëzuese e të rikrijuarve...
Mircea Eliade
E shenjtë dhe profane
PREZANTIMI
Të gjithë e mbajnë mend ende rezonancën që shkaktoi në botë libri i Rudolf Otto-s "Das Heilige"(1917). Sigurisht, suksesi i saj është për shkak të risisë dhe origjinalitetit të qasjes së autorit. Në vend të studimit idetë Zoti dhe feja, Rudolf Otto analizon format e ndryshme përvojë fetare. Teolog dhe historian i feve me formim dhe psikolog me profesion, ai mundi të zbulonte përmbajtjen e fesë dhe veçoritë e saj karakteristike. Shkencëtari la mënjanë çdo gjë racionale dhe spekulative që është në fe dhe në mënyrë të frymëzuar përshkroi anën irracionale të saj. Otto lexoi Luterin dhe kuptoi se çfarë do të thoshte "Zoti i gjallë" për një besimtar. Ky nuk është Zoti i filozofëve dhe Zoti i Erasmusit, kjo nuk është një ide, një koncept abstrakt, një alegori e thjeshtë morale, kjo është një e tmerrshme pushtet, e shfaqur në «zemërimin» e Perëndisë.
Rudolf Otto përpiqet të tregojë në librin e tij tiparet karakteristike të kësaj përvoje të tmerrshme dhe irracionale. Ai zbulon se e shenjta është mysterium tremendum, majstas- dërrmuese me epërsinë e saj të fuqishme - ngjall një ndjenjë tmerri. Ai zbulon frika fetare përpara mysterium fascinans, në të cilën qenia zbulohet në të gjithë përsosmërinë dhe plotësinë e saj. Otto i përcakton këto përvoja si numineuses(nga latinishtja numin- zot), pra hyjnore, pasi që të gjitha janë shkaktuar nga zbulimi i ndonjë aspekti të fuqisë së Zotit. Hyjnorja shquhet si diçka ganz andere, si absolutisht dhe krejtësisht e ndryshme: nuk është as njerëzore dhe as kozmike. Para tij, një person përjeton një ndjenjë të parëndësisë së tij, ndihet si vetëm një lloj krijese, vetëm, me fjalët e Abrahamit, me të cilin ai iu drejtua Zotit, "pluhur dhe hi" ( Duke qenë, XVIII, 27).
E shenjta shfaqet gjithmonë si një realitet i një rendi krejtësisht të ndryshëm, i ndryshëm nga realiteti "natyror". Për të treguar atë që përmban shprehjet e jashtëzakonshme ose madhështore, ose mysterium fascinans, ne përdorim naivisht fjalë të huazuara nga sfera e jetës natyrore apo edhe shpirtërore, por jo fetare, njerëzore. Megjithatë, ky përdorim i fjalorit me analogji është pikërisht për shkak të paaftësisë së një personi për t'u shprehur ganz andere, në fund të fundit, për të përcaktuar atë që shkon përtej kufijve të përvojës natyrore njerëzore, gjuha mund të përdorë vetëm ato mjete që janë grumbulluar në gjuhë falë kësaj përvoje.
Edhe pas 40 vjetësh, kërkimi i R. Otto-s nuk e ka humbur vlerën. E inkurajoj lexuesin t'u drejtohet atyre dhe të reflektojë. Por në librin tonë ne zgjodhëm një rrugë tjetër: ne kërkuam të paraqisnim fenomenin e së shenjtës në të gjithë kompleksitetin e tij, dhe jo vetëm në irracionale aspekti. Ne nuk na intereson raporti ndërmjet elementeve racionale dhe irracionale në fe, por e shenjtë në tërësinë e saj.
Pra, përkufizimi i parë që mund t'i jepet të shenjtës zbret në sa vijon: e shenjtë - kjo është ajo që i kundërvihet dynjasës. Në faqet në vijim do të përpiqemi të ilustrojmë dhe sqarojmë se në çfarë konsiston ky kontrast.
Kur Shpallja e Shenjtë
Një person mëson për të shenjtën sepse ajo manifestohet, zbulohet si diçka krejtësisht e ndryshme nga e përditshmja. Për të shpjeguar se si manifestohet e shenjta, ne propozojmë termin hierofani ( hierofania), i cili është i përshtatshëm në radhë të parë sepse nuk përmban ndonjë kuptim shtesë, shpreh vetëm atë që përmban etimologjikisht, d.m.th. diçka e shenjtë që shfaqet para nesh. Ndoshta historia e feve, nga më primitivet tek ato më të sofistikuara, nuk është gjë tjetër veçse një përshkrim i hierofanive, shfaqje të realiteteve të shenjta. Ekziston një lidhje e dukshme e vazhdimësisë midis hierofanisë elementare, siç është shfaqja e të shenjtës në ndonjë objekt, gur ose pemë, dhe hierofanisë më të lartë, e cila për të krishterin është mishërimi i Zotit në Jezu Krishtin. Në të dyja rastet, bëhet fjalë për një akt misterioz, për shfaqjen e diçkaje “të botës tjetër”, një realiteti që nuk i përket botës sonë, në objekte që përbëjnë një pjesë integrale të botës sonë “natyrore”, pra në “botën”.
Një përfaqësues modern i qytetërimit perëndimor përjeton një farë konfuzioni përballë disa formave të manifestimit të së shenjtës: është e vështirë për të të pranojë se dikush zbulon manifestime të së shenjtës në gurë ose pemë. Megjithatë, dhe këtë do ta shohim së shpejti, nuk po flasim për hyjnizimin e gurit apo të pemës nga vetvetja. Gurët e shenjtë ose pemët e shenjta adhurohen pikërisht sepse përfaqësojnë hierofania, dmth ata "tregojnë" diçka krejtësisht të ndryshme sesa thjesht një gur ose një pemë, domethënë - i shenjtë, ganz andere.
Ne kurrë nuk do të jemi në gjendje ta kuptojmë plotësisht paradoksin që përmban asnjë hierofani, qoftë edhe më elementare. Duke shfaqur të shenjtën, një objekt shndërrohet në diçka tjetër pa pushuar së qeni veten d.m.th., duke vazhduar të mbetet një objekt i hapësirës së jashtme përreth. e shenjtë guri mbetet guri; nga jashtë (më saktë, nga pikëpamja e kësaj bote), nuk ndryshon nga gurët e tjerë. Por për ata që e shenjta shfaqet në këtë gur, përkundrazi, realiteti i menjëhershëm i tij, i dhënë në ndjesi, shndërrohet në një realitet të mbinatyrshëm. Me fjalë të tjera, për njerëzit me përvojë fetare, e gjithë Natyra është në gjendje të shfaqet si hapësirë e shenjtë kozmike. Kozmosi, në tërësinë e tij, shfaqet si një hierofani.
Njeriu në shoqëritë primitive zakonisht përpiqej të jetonte, sa më shumë që të ishte e mundur, në mesin e të shenjtëve, të rrethuar nga objekte të shenjtëruara. Ky trend është mjaft i kuptueshëm. Për njerëzit "primitivë" të shoqërive primitive dhe të lashta e shenjtë është fuqia, d.m.th., në fund, më së shumti realitet. E shenjta është e ngopur me qenie. Fuqia e shenjtë do të thotë në të njëjtën kohë realitet, pandryshueshmëri dhe efektivitet. Opozita “e shenjtë – profane” shpesh paraqitet si e kundërta reale dhe joreale, ose pseudo-reale. Le të bëjmë një rezervë menjëherë: është e kotë të përpiqesh të gjesh këtë terminologji filozofike në gjuhët e lashta: reale, joreale etj, por dukuritë, që qëndron pas tyre është: Kështu, është krejt e natyrshme që një fetar të përpiqet me gjithë shpirt ekzistojnë; zhytje e thellë, merr pjesë në realitet, thithin fuqinë.
Si arrin një person fetar të qëndrojë sa më gjatë në hapësirën e shenjtë? Cili është ndryshimi midis përvojës së tij jetësore dhe përvojës së një personi pa ndjenja fetare, domethënë, një personi që jeton ose përpiqet të jetojë në një botë që ka humbur karakterin e saj të shenjtë? Kjo është tema që do të mbizotërojë në faqet në vijim. Duhet theksuar se perceptimi i kësaj bote i realitetit të botës në tërësinë e saj, plotësisht i lirë nga vetitë e shenjta, Kozmosi është një zbulim shumë i fundit i mendjes njerëzore. Ne nuk kërkojmë të tregojmë se në çfarë mënyrash historike, si rezultat i ndryshimeve në botën shpirtërore, njeriu modern e privoi botën e tij nga e shenjta dhe pranoi një ekzistencë laike. Mjafton vetëm të theksohet se kjo humbje e shenjtërisë karakterizon të gjithë përvojën e një personi jofetar në shoqëritë moderne dhe se, si rrjedhojë, njeriu modern ndjen vështirësi gjithnjë e më serioze për të kuptuar shkallën e ekzistencës dhe vlerat e person fetar i shoqërive primitive.
Dy mënyra të jetës në botë
Mund të vlerësohet thellësia e humnerës që ndan dy përvojat - të shenjta dhe profane - duke lexuar vepra mbi hapësirën e shenjtë dhe strukturën rituale të banimit njerëzor, mbi manifestimet e ndryshme të përvojës fetare në lidhje me kohën, mbi marrëdhëniet e një personi fetar. me Natyrën dhe botën e mjeteve, mbi shenjtërimin e vetë jetës njerëzore dhe për natyrën e shenjtë të funksioneve themelore jetësore (ushqyerja, seksi, puna etj.). Mjafton vetëm të kujtojmë se me çfarë përmbajtje janë të mbushura konceptet e "vendbanimit" dhe "banimit", "natyrës", "veglave" apo "punës" për një person modern jofetar për të kuptuar se si ai ndryshon nga anëtar i shoqërive të lashta apo edhe nga një fshatar në Evropën e krishterë . Për vetëdijen moderne, një akt fiziologjik (ngrënia, marrëdhëniet seksuale, etj.) është një proces i zakonshëm organik, edhe nëse numri i tabuve që e rrethojnë atë (rregullat e tabelës, kufizimet e vendosura në sjelljen seksuale nga morali "i mirë") është shumë i madh. Por për një person "primitiv" një përvojë e tillë nuk u konsiderua kurrë si thjesht fiziologjike. Ishte ose mund të bëhej për të një lloj "sakramenti", një hyrje në të shenjtën.