Panteoni i perëndive dhe perëndeshave indiane: klasifikimi dhe lista e plotë. Zotat e Indisë: lista, emrat, përshkrimi i shkurtër Zoti indian i luftës

Rreth gjysmëperëndive që dhurojnë një grua të mirë, famë, para dhe mbretëri qiellore

Kur bëhet fjalë për Indinë, njerëzit zakonisht besojnë se politeizmi ose politeizmi është i përhapur në këtë vend. Kjo është një ide e njohur dhe pjesërisht e saktë. Në Indi, shumë njerëz adhurojnë perëndi të ndryshme (Shiva, Durga, Ganesha, e kështu me radhë) për të marrë përfitime të caktuara, materiale dhe shpirtërore. Megjithatë, duke jetuar në këtë vend për të dytin vit, duke studiuar filozofinë e tij dhe duke komunikuar me panditët (shkencëtarët) vendas, kuptova se gjithçka është shumë më interesante dhe nuk zbret në paganizmin që njohim. Do të flas se çfarë perëndish adhurojnë indianët dhe pse e bëjnë këtë në një artikull të ri të Realnoe Vremya.

Kulti i Durga, Shiva dhe Ganesha

Së fundmi, në tetor, festimi i Durga Puja, një festë për nder të perëndeshës Durga (ose Kali), përfundoi në Indi. Për katër ditë, hinduët në këtë dhe disa shtete të tjera kanë një festë publike. Pikërisht në atë kohë më duhej të shkoja në Navadvipa, një vendbanim i vogël në Bengalin Perëndimor. Mijëra njerëz nga fshatrat përreth dynden në qytete, kështu që trageti përtej Ganges nuk ishte vend për të rënë. Rrugët e ngushta me pluhur ishin gjithashtu të mbushura me njerëz. Kudo daullet dhe cembalet prej bakri rrihnin me zë të lartë, këndonin mantra, pandale të mëdha me statuja të tmerrshme të Durga - një perëndeshë me dhjetë ose njëzet krahë - u vendosën në rrugë. Kjo perëndeshë personifikon forcat krijuese dhe shkatërruese të natyrës, dhe asaj i kërkohet të mbrojë dhe shkatërrojë gjithçka që ndërhyn - sëmundje, dhimbje, vuajtje. Ndonjëherë duart dhe fytyra e saj janë të përgjakur, ajo ulet mbi një tigër ose luan, duke mbajtur një armë. Njerëzit mbajnë procesione me instrumente muzikore dhe një statujë të dekoruar të perëndeshës në një pallak përpara, festa të mëdha. Statuja e Durga-s është zbukuruar me gjethe neem, të fërkuara me shafran të Indisë, pastë druri sandali dhe të derdhur me qumësht. Dhe rruaza të bëra nga rudraksha dhe perla janë varur në qafën e perëndeshës.

Në përgjithësi, Durga adhurohej tradicionalisht nga përfaqësues të kastave të ulëta apo edhe njerëz jashtë kasteve (chandals), të cilët karakterizoheshin nga zakone të ulëta - për shembull, ata hanin mish, i cili në Indi 150 vjet më parë konsiderohej i turpshëm. Këta njerëz u lejuan të hanin mishin e kafshëve të vrara (jo lopë, por, për shembull, dhi, zogj, breshka, peshq, drerë, tigra), por vetëm pasi mishi iu ofrua perëndeshës Kali. Prandaj, në ditët e Durga Puja, tradicionalisht mbahen flijimet e zjarrit (jajnas), gjatë të cilave kafsha theret me fjalët: "Tani do të të ha ty dhe pastaj do të më hash mua", domethënë njerëzit që shkojnë. për të ngrënë mish pajtohen që në jetën tjetër do të vriten në të njëjtën mënyrë. Sot, qëndrimi ndaj ngrënjes së mishit në Indi është besnik, kështu që flijime të tilla të përgjakshme të kafshëve janë të rralla edhe gjatë Durga Puja. Ceremonitë e zakonshme konsistojnë në ofrimin e ghee, frutave dhe drithërave në zjarr.

Ganesh chaturdashi - Ditëlindja e Ganeshit

Ka, sigurisht, kulte që janë më pak ekzotike në sytë e perëndimorëve. Pothuajse në çdo dyqan tregtar mund të shihni imazhe ose figurina të Ganeshit në formën e një njeriu me kokë elefanti dhe bark të rrumbullakosur, adhurimi i të cilit largon pengesat në rrugën materiale dhe shpirtërore. Ditëlindja e Ganesh festohet në një shkallë të madhe në Indi. Për të njëjtin qëllim të suksesit material, adhurohet perëndesha Lakshmi; fotografitë e saj mund të gjenden gjithashtu në çdo hap. Dhe hindutë e devotshëm madje i quajnë paratë "lakshmi" dhe i trajtojnë me shumë respekt, për shembull, nëse një rupi bie në tokë, ata do ta marrin atë dhe do ta vendosin në ballë.

Adhurimi i Zotit Shiva në formën e një shivalinga të bërë nga një gur i zi i zgjatur ovale është i përhapur. Vajzat fetare në Indi edhe sot e adhurojnë atë me shpresën për të marrë një burrë të mirë. Vërtetë, nuk po flasim për një burrë të pasur, sepse, siç thuhet në shkrimet e shenjta, vetë Shiva, megjithëse është burri i Durga-s, domethënë i natyrës materiale, jeton jashtëzakonisht asketikisht, si një vetmitar, në mjediset e djegies, të cilat janë konsiderohet e papastër. Ai konsiderohet një person i shenjtë i hequr dorë, kështu që nëse një vajzë dëshiron të marrë një burrë inteligjent dhe të devotshëm si burrin e saj, Shiva mund t'i japë atij një. Ata gjithashtu adhurojnë Shivain me motivet e fitimit të pasurisë, pasi shkruhet se ai është shumë i lehtë për t'u kënaqur: Unë u binda për këtë kur pashë me sytë e mi adhuruesit modernë të Shivait - ata praktikisht nuk kufizohen në asgjë, nuk mund të mburren me pastërtinë, ganxhën e tymosur, flokët e tyre të lyer dhe morali lë shumë për të dëshiruar. Nuk e di nëse mund të arrijnë sukses duke imituar Shivain, por sa herë që i shihja, më kujtohej historia nga shkrimet se si Shiva piu një oqean me helm dhe nuk vdiq: pse jo të gjithë këta fansa shkoni deri në fund dhe ndiqni shembullin e tij në çdo gjë?

Hindusët modernë zakonisht adhurojnë disa perëndi në të njëjtën kohë. Ata kryejnë pujas (shërbime), arati (këndojnë himne lavdërimi) çdo ditë në shtëpi herët në mëngjes, shqiptojnë mantra të ndryshme, ofrojnë zjarr, temjan dhe lule. Gjithashtu, në ditë të caktuara sipas kalendarit hënor, indianët agjërojnë për disa ditë, në mënyrë që Zoti t'u japë atyre një përfitim të caktuar: shëndet, para, sukses, pranim në universitet, provime të kaluara, një grua ose burrë i mirë. Më pas ata sjellin në shtëpi hyjninë prej balte të perëndisë përkatëse për kohëzgjatjen e agjërimit, mbajnë një arati në mbrëmje familjare, ofrojnë oferta, lavdërojnë hyjninë dhe më pas festojnë në mbrëmje. Pas përfundimit të agjërimit, Hyjnia prej balte çohet në lumin e shenjtë më të afërt.

Statuja e Shivës

Në mirënjohje për dritën dhe ujin

Panteistët besojnë se çdo fenomen natyror është një person dhe ata adhurojnë perënditë e erës, shiut dhe diellit. Adhurimi i perëndive të ndryshme në Indi nuk është saktësisht i njëjtë, megjithëse njerëzit këtu kuptojnë gjithashtu se pas çdo fenomeni material (përfshirë cilësinë e karakterit, fatin) nuk ka ndonjë forcë impersonale, por një personalitet që kontrollon një ose një lloj tjetër energjie. Unë kam folur tashmë për disa prej tyre. Zoti i erës quhet Varuna, perëndia i diellit është Vivasvan, dhe perëndeshë e dijes është Saraswati. Të gjithë ata përshkruhen në shastrat - shkrimet e shenjta të ruajtura në Indi, si personalitete të lartësuara inteligjente, të cilët, përmes ashpërsisë dhe virtyteve të tyre, merituan pozita kaq të larta në univers. Përgjegjësitë e tyre përfshijnë monitorimin e përmbushjes së ligjeve të karmës, domethënë dërgimin e qenieve të gjalla atë që meritojnë me veprimet e tyre: për shembull, shiu ose thatësira, dështimi ose bollëku i të korrave, lufta ose koha e paqes, mungesa e fëmijëve ose shumë fëmijë, fama ose turpi. Ata rregullojnë të gjitha proceset jo vetëm jashtë, por edhe brenda një personi, duke i dërguar atij një ose një sëmundje tjetër: për shembull, besohet se problemet me tretjen lindin kur një person ka zemëruar disi perëndinë e zjarrit Agni, i cili shkakton proceset e tretjes së ushqimit në. trupi.

Sipas sastrave, është detyrë e çdo njeriu të qytetëruar të tregojë respekt dhe mirënjohje ndaj perëndive që i sigurojnë dritë, ujë, drithëra dhe shumë më tepër. Përndryshe, personi konsiderohet një hajdut. Prandaj, shkrimet e shenjta rekomandojnë sakrifica të ndryshme për të kënaqur perënditë duke ofruar fruta, drithëra dhe ghee në zjarr.

Ekzistojnë gjithashtu një numër i madh rregullash, sipas të cilave një person nuk i pëlqen perënditë, për shembull, nuk mund të fryni në zjarr ose të defekoni në ujë. Këto rregulla ndiqen ende nga shumë indianë.

Adhurimi i Krishna ose Vishnu. Foto nga Indradyumna Swami

Kush janë gjysmëperënditë

Ndërsa studioja historitë e perëndive të ndryshme dhe ritualet e adhurimit të tyre, gjithmonë pyesja: kush është kryesori, kush është i pajisur me fuqinë më të madhe? Më vonë, e gjeta përgjigjen e kësaj pyetjeje duke lexuar traktatet kryesore dhe duke komunikuar me panditë (dijetarë) vendas.

Në veçanti, shpejt kuptova se në lidhje me perënditë e përshkruara do të ishte më e saktë të përdorej termi jo "zot", por "gjysmë perëndi", i cili është i përhapur në shkrimet e shenjta. Gjysmëperëndi quhen gjithashtu me fjalë të tilla si "devata", "sura", dhe ata mund të krahasohen me kryeengjëjt dhe engjëjt në krishterim. Rig Veda përshkruan 33 gjysmëperëndi të mëdhenj, ndërsa numri i përgjithshëm i tyre, sipas interpretimeve të ndryshme, është 330 milionë. Situata e tyre mund të shpjegohet duke përdorur këtë krahasim të thjeshtuar: çdo gjysmëperëndi është diçka si një menaxher që është caktuar për të menaxhuar një ose një departament tjetër në një korporatë. Megjithatë, mbi të gjithë menaxherët ka një person, pronar i të gjithë kompanisë, dhe ky është vetëm një Zot. Dhe përshkrimet e këtij Zoti janë dhënë në shumë sastra. Prandaj, në thelb, sistemi fetar Vedic nuk mund të quhet politeizëm; ai është thellësisht monoteist.

Konfuzioni lind për faktin se në Indi ruhen shumë shkrime të ndryshme, të dizajnuara për nivele të ndryshme të ndërgjegjes së njerëzve. Për njerëzit që duan të gëzojnë në këtë botë dhe të marrin disa përfitime materiale, synohen vetëm traktatet. Pritet që duke ndjekur rregullat e dhëna në to, ata gradualisht të pastrojnë vetëdijen e tyre. Për ata që tashmë janë ngritur mbi qëllimet e kësaj bote dhe duan të fitojnë njohuri shpirtërore, ka edhe vepra këtu. Për më tepër, ata dënojnë me forcë adhurimin e gjysmëperëndive. Për shembull, në traktatin filozofik të njohur ndërkombëtarisht Bhagavad-gita, adhuruesit e gjysmëperëndive quhen budallenj dhe thotë se mendjet e tyre janë të turbullta nga dëshirat materiale, pasi ata nuk shohin se frytet e adhurimit të gjysmëperëndive janë të përkohshme.

Është dhënë një shpjegim shumë i mirë pse është kështu. Le të themi se një person adhuron perëndeshën Uma dhe merr një grua të mirë, të bindur dhe të bukur. Megjithatë, gruaja do t'i hiqet sërish personit në momentin e vdekjes, ashtu si shëndeti, dituria dhe pasuria e tij. Prandaj ata që humbin kohën duke adhuruar gjysmëperënditë quhen njerëz dritëshkurtër që nuk kërkojnë përfitim të përjetshëm. Dhe për të arritur këtë të mirë më të përjetshme, domethënë për të mos rilindur më në trupa të ndryshëm dhe për të shkuar përgjithmonë në botën shpirtërore, shastrat këshillojnë të adhurojnë vetëm një Zot, i cili qëndron mbi të gjithë gjysmëperënditë dhe është shkaku i të gjitha shkaqeve. Emri i tij është i ndryshëm - Vishnu, Narayana, Krishna, Vasudeva, Govinda, Madhava.

Figurina të Ganeshit

Kam dëgjuar shumë predikime të ashpra dhe të drejtpërdrejta në tempuj të ndryshëm indianë ku njerëzit nxiteshin të hiqnin dorë nga adhurimi i gjysmëperëndive dhe t'i përkushtoheshin adhurimit të burimit të tyre. Bëhet një krahasim interesant: nëse një person ujit rrënjën e një peme, domethënë adhuron Zotin, atëherë natyrisht të gjitha gjethet dhe degët e pemës, domethënë të afërmit, shoqëria dhe gjysmëperënditë, janë të ngopura.

Dhe vetë adhurimi i gjysmëperëndive në Indinë moderne ka pushuar prej kohësh të jetë një proces autoritar dhe është kthyer në një lloj parodi. Njerëzit nuk ndjekin asnjë rregull apo parim; ata i kryejnë ritualet si të duan. Ndërsa në sastrat specifikohet se kur adhurohen gjysmëperënditë duhet të respektohen të paktën tre rregulla: një brahmana e kualifikuar (në ditët e sotme praktikisht nuk gjenden njerëz të tillë), një vend i pastër ku nuk bëhen katër mëkate (mos ha. mish, mos bëni seks, mos pini alkool dhe substanca dehëse), fonde dhe mos luani kumar dhe, përveç kësaj, mos shkoni në tualet) dhe oferta të pastra (drithëra, ghee dhe shumë më tepër).

Panditët përshkruajnë adhurimin aktual të gjysmëperëndive me një fjalë - "khichri", domethënë një supë e zier me oriz, dal dhe perime, një përzierje e trashë e gjithçkaje me gjithçka. Në altarët e shtëpive zakonisht ka imazhe të një numri të madh gjysmëperëndish (nga Ganesh në Kali, Lakshmi), pseudo-mësues të ndryshëm modernë, dhe në mëngjes mantras lexohen për të gjithë - me sa duket, për çdo rast, në mënyrë që të paktën njëri prej tyre do të dërgojë mirësi.

Duke jetuar në Indi, shoh që indianët, veçanërisht nga zonat rurale, janë shumë fetarë. Për ta, një ditë e mirë pushimi është të shkojnë me të gjithë familjen në një tempull dhe të bëjnë një pelegrinazh. Megjithatë, shpesh e gjithë kjo bëhet me motive egoiste: për të përmirësuar shëndetin, për të avancuar në karrierë, për të martuar me sukses një vajzë. Indianët e kuptojnë se për të përmbushur këto dëshira nuk mjafton të bësh vetëm përpjekjet e veta; nevojiten edhe bekime nga lart. Por më së shumti shkojnë te gjysmëperënditë, sepse edhe indianët e fshatit injorantë e dinë shumë mirë se me dëshirat e tyre materiale është e rrezikshme t'i afrohesh Zotit suprem, Vishnu ose Krishna. Sepse sastrat thonë se Ai mund t'i marrë një person familjen, shtëpinë, punën dhe shëndetin në mënyrë që ta çlirojë atë nga lidhjet materiale dhe t'i japë përfitim shpirtëror. Jo të gjithë janë gati të bëhen shenjt brenda natës dhe të heqin dorë nga jeta e tyre e zakonshme komode.

Falenderoj Dasha Bahutra dhe Anand Gopika për ndihmën e tyre në shkrimin e këtij artikulli.

“Në Indinë e lashtë kishte forma shumë të thjeshta adhurimi. Idhujtaria mungonte, nuk ekzistonte në fillim të qytetërimit të lashtë indian. Forca të ndryshme të natyrës adhuroheshin si fuqia supreme: Dielli, Hëna, shiu, bubullima etj. Njerëzit kishin frikë nga këto dukuri natyrore sepse nuk kishte shpjegime racionale për to. Kështu, natyra ishte një zot/perëndeshë në Indinë e lashtë.”

Natyra dhe elementet e saj konsideroheshin femërore dhe nderoheshin si forma të Nënë Natyrës. Arkeologët kanë gjetur një figurinë me një formë femërore, e cila ka shumë të ngjarë të adhurohej si perëndeshë kryesore. Njerëzit India e lashtë vazhduan të adhuronin formën e femrës derisa arianët pushtuan luginën e lumit Indus. Ata futën një formë patriarkale adhurimi dhe idhujtaria u bë modë. Megjithatë, me ardhjen e hinduizmit dhe martesave të racave të përziera, arianët filluan të kthehen në adhurimin e perëndeshave të lashta.

Koha kaloi, ata u formuan Veda dhe shkrime të tjera të rëndësishme, dhe njerëzit filluan të adhuronin shumë perëndi dhe perëndesha të tjera. Vlerësohet se 3000 perëndi dhe perëndesha u adhuruan gjatë periudhës Vedike! Ishte mbreti i të gjithë perëndive Indra, të aftë për të shkatërruar qytete me shi dhe bubullima. Krijuesi njihej si Brahma, mbajtesi - Vishnu, dhe shkatërruesi njihej si Shiva. Zoti Diell ishte gjithashtu shumë i respektuar. Bota shpirtërore dhe besimet u ringjallën gjithashtu dhe njerëzit filluan të besojnë në shpirtrat e këqij dhe të mirë.

Miti i miliona perëndive dhe perëndeshave të Indisë ngatërron jo vetëm të huajt që përpiqen të kuptojnë filozofinë fetare indiane, por ndonjëherë edhe indianët e painformuar. Të ashtuquajturat perëndi dhe perëndesha nuk janë gjë tjetër veçse manifestime të ndryshme të fuqisë së gjithëfuqishme dhe të pakuptueshme të Universit. Këto koncepte abstrakte bazohen në një filozofi të pasur me shkolla të ndryshme mendimi. Për të kuptuar perënditë dhe perëndeshat e Indisë së lashtë, duhet të njiheni me filozofinë fetare dhe mësimet e shkollave të ndryshme të mendimit fetar.

Koncepti i Zotit në Indinë e Lashtë

Në besimet fetare indiane, të cilat shpesh quhen "Hinduizmi", Zoti i gjithëfuqishëm përkufizohet si një entitet që përshkon gjithçka (që ekziston kudo), i gjithëfuqishëm, i përjetshëm dhe përtej të kuptuarit njerëzor.

Ky është një koncept i përgjithshëm për Zotin e Madhëruar, pavarësisht emrit me të cilin njerëzit e thërrasin kur i luten, pavarësisht nga forma në të cilën e imagjinojnë, pavarësisht nga rruga që ndjekin për t'u afruar me të.

Shkolla të ndryshme të filozofisë indiane të Hyjnores

Koncepti i Zotit në këtë filozofi është gjithashtu rezultat i të kuptuarit dhe analizës së shumë filozofëve të mëdhenj të atyre kohërave, dhe kështu është më shumë një tregues dhe pranim i injorancës sesa një pohim i epërsisë. Një aspekt tjetër i rëndësishëm i kësaj filozofie është fakti që ka shkolla të ndryshme të mendimit filozofik, të gjitha këto respektohen dhe pranohen në mënyrë të barabartë, edhe nëse mësimet e njërit prej tyre mund të jenë më të pranueshme sesa mësimet e një tjetri.

Një shkollë filozofike e sheh Zotin si të gjithëpranishëm dhe pjesë të gjithçkaje. Kështu, Zoti si krijues nuk është i ndryshëm nga krijimi i tij. Në këtë filozofi (Advaitavad), universi është një pjesë e Zotit, por jo e Zotit. Souldo shpirt njerëzor (ATMA) ka një ekzistencë të përkohshme, dhe fati i tij i fundit është të bashkohet me pjesën tjetër, domethënë me Zotin (Parmatma), ky proces quhet "Moksha" ose "nirvana".

Ekziston gjithashtu një shkollë paksa e ndryshme e mendimit (ViShta Advaitavad), në të cilën krijuesi është i ndarë nga krijimi, por bëhet një pas Nirvana.

Zotat dhe perëndeshat

Pasi të keni kuptuar konceptin e Zotit, është po aq e rëndësishme të kuptoni konceptin e Sahakar dhe Niraakar.

Adhuruesit ndjekin dy forma të perceptimit të Zotit për ta adhuruar atë. Njëri prej tyre është përqendrimi te Zoti pa asnjë formë (Nirakar Bhakti) - ku Zoti perceptohet si një entitet gjithëpërfshirës, i fuqishëm dhe i gjithëfuqishëm. Tjetri është adhurimi i Zotit në një formë të përndjekur nga njeriu (Sakar Bhakti), një metodë që është bërë gjithnjë e më e popullarizuar gjatë shekujve për shkak të lehtësisë me të cilën entiteti i adhuruar mund të diskutohet me një masë të madhe njerëzish.

Në periudha të ndryshme, në vende të ndryshme, Zoti filloi të adhurohej në forma të ndryshme, mes kuptimit se është vetëm një formë që ndryshon, por thelbi mbetet i pandryshuar. Kështu, edhe pse Zoti është i njëjtë, Ai njihet dhe thirret me shumë emra, format e tij të ndryshme adhurohen, dhe ai përshkruhet si entitete të ndryshme.

Trimurti

Tre format kryesore të Zotit në traditën hindu janë Brahma, Vishnu dhe Shiva. Së bashku ata formojnë treshen Puranike të hyjnive të quajtura Trimurti. Midis tyre, Brahma më së paku i respektuar. Ka shumë pak tempuj kushtuar atij. Thuhet se Brahma ra në dashuri me krijimin e tij, dhe për këtë arsye shkeli kodin e sjelljes.
Vishnu i nderuar në formën e tij origjinale, si dhe në nëntë mishërimet e tij - avatarët ose format e vdekshme në të cilat ai erdhi në Tokë. Shiva po aq i nderuar, megjithëse mishërimet e tij nuk janë aq të forta. Ai gjithashtu është përshkruar në forma dhe poza të ndryshme.

Natyra si hyjni në hinduizëm

Agni

Në fazën më të hershme të civilizimit, Agni ose zjarri ishte më i nderuari midis hyjnive. Nuk është për t'u habitur, sepse zjarri kishte një rëndësi të madhe për njerëzit e lashtë. Më e rëndësishme në këtë drejtim ishin zakonet shoqërore. Në shoqërinë indiane, ekziston një traditë e Yagna, ose projekti i shenjtë. Çdo veprim i rëndësishëm i ndërmarrë nga anëtarët e shoqërisë ose fqinjëve konsiderohej një projekt i shenjtë, si dhe fryti i punës, të cilin njerëzit i shijuan së bashku ndërsa uleshin rreth zjarrit në mbrëmje, duke përgatitur ushqim, duke thënë lutje, duke falënderuar Zotin dhe natyrën për ndihmë ata në aktivitetet e tyre.

Indra

Indra konsiderohet perëndia e reshjeve. Duke marrë parasysh rëndësinë e shiut në suksesin e bujqësisë, si dhe fuqinë e tij shkatërruese, e cila mund të prekë shumë shtete të Indisë edhe sot, është e qartë se për njerëzit e lashtë, shirat ishin çështje e jetës dhe vdekjes. Në Indi, rreth 90% e reshjeve ndodhin gjatë tre muajve të musonit. Një vonesë prej disa javësh mund të shkaktojë kaos në jetën e njerëzve. Kështu, Indra është më e rëndësishmja nga hyjnitë dhe konsiderohet mbreti i hyjnive. Teksti më i hershëm fetar e vendos atë në krye, por kjo nuk e bën atë të pagabueshëm. Në fakt, ai gjithashtu përshkruhet se ka dobësi të karakterit për të cilat duhej të vuante.

Vayu i ajrit është një hyjni tjetër e cila konsiderohet e shenjtë në letërsinë e lashtë indiane dhe adhurohet si një hyjni. Ky zot i ajrosur konsiderohet dashamirës dhe i famshëm në një masë shumë të madhe si babai i Hanuman, mikut të Zotit Rama në historinë epike të Ramayana, konsiderohet një mishërim i zotit dhe adhurohet gjerësisht në Indi sot.

Varun

Varun ose uji gjithashtu konsiderohet një hyjni dhe nderohet. Por ai konsiderohet më pak i rëndësishëm se Indra, i cili kontrollon shirat. Pra, bëhet e qartë se indianët e lashtë ishin më të shqetësuar për shirat sesa liqenet dhe lumenjtë.

Ganesha

Ganesha është e njohur nga koka e tij e elefantëve dhe trupi i tij. Ai është mbrojtës i shkrimtarëve, udhëtarëve, studentëve, biznesmenëve dhe është mjaft i dhënë pas ëmbëlsirave, gjë që i dëmton lehtë figurën.

Këto janë vetëm disa shembuj të perëndive shumë të rëndësishme hindu, të cilët konsideroheshin hyjnitë më të rëndësishme në periudha të ndryshme nga sekte të ndryshme.

Vedat thonë se perënditë luftuan me demonët - asurat dhe i mundën ata. Thuhet gjithashtu në shkrimet e lashta se Indra ndau pushtetin me vëllezërit e tij Agni dhe Surya. Në këtë drejtim, është interesante të kujtojmë se Zeusi ndau pasuritë e babait të tij me Poseidonin dhe Hadesin...

hinduizmi

Ndryshe nga traditat e tjera fetare, hinduizmi nuk ndodhi pas shkrimit të një libri ose papritmas. Ai përmban shumë besime, tradita, filozofi dhe pikëpamje të ndryshme që jo gjithmonë përputhen me njëra-tjetrën. Këto kontradikta të dukshme janë vetëm hutuese për ata që nuk e njohin traditën: kuptimi hindu thotë se Uniteti shfaqet në shumë forma të ndryshme.

Hinduizmi shpesh quhet fe, por në fakt është shumë më tepër se kaq: është një rend i gjerë dhe kompleks socio-fetar, i cili pasqyron kështu kompleksitetin e shoqërisë indiane. Gjeografia e pasur, shumë gjuhë dhe dialekte, shumë besime të ndryshme, diversiteti racor, të gjithë këta elementë e kanë formësuar hinduizmin dhe e kanë bërë atë kaq heterogjen. Mungesa e një autoriteti të përbashkët fetar unifikues dhe mungesa e plotë e një libri që deklaronte të vërtetën dhe dogmën më të lartë kontribuan gjithashtu në diversitetin e hinduizmit.

Shumë shfaqje të hinduizmit vijnë nga filozofi shumë intelektuale lidhur me probleme të shumta dhe misterioze metafizike, shumë rituale, ushtrime mendore dhe fizike si joga, përralla dhe legjenda pothuajse për fëmijë.

Kjo traditë vjen nga kohërat parahistorike. Themelet e hinduizmit mund të gjenden në mësimet e të urtëve të panjohur të lashtë ose rishi të cilat fillimisht janë transmetuar gojarisht. Ne dimë shumë pak për hinduizmin përtej asaj që mund të nxirret nga Ved, përmbledhje himnesh dhe tekste të tjera rituale të përpiluara në periudha të ndryshme. Këto tekste përmbajnë shumë materiale, duke përfshirë mësimet e të urtëve të hershëm. Dëshmia më e vjetër e praktikës fetare në Indi daton rreth vitit 5500 para Krishtit. Është gabim të reduktosh hinduizmin e hershëm në fenë Vedike: kishte shumë tradita të tjera fetare jo-Vedike në hinduizmin e hershëm për të cilat nuk ka mbetur asnjë provë e shkruar dhe të cilat mund të vërtetohen deri diku nga provat arkeologjike.

Ashtu si Zoroastrianizmi dhe Judaizmi (dy fe të tjera të mëdha botërore që datojnë gjithashtu në kohët parahistorike), hinduizmi ka përjetuar goditje të shumta që kërcënuan themelet e tij, por i ka rezistuar atyre. Thelbi i hinduizmit është sulmuar, ndonjëherë edhe thyer, nga shumë sekte, lëvizje dhe sisteme të mendimit: ai u tërhoq për një kohë, vetëm për t'u kthyer më i fortë se më parë.

Hinduizmi është një nga fetë më të pazakonta në botë, në të cilën politeizmi (politeizmi) arrin përmasa të pabesueshme. Një numër i panumërt perëndish dhe perëndeshësh dekorojnë kamaret e panteonit.

Tre hyjnitë - Brahma, Vishnu dhe Shiva - konsiderohen supreme.

Ato përbëjnë konceptin e Trimurtit, d.m.th. një imazh i trefishtë që bashkon Brahma krijuesin, Vishnu të gjithëfuqishmin dhe Shiva shkatërruesin.

Përveç tre hyjnive supreme, hindusët adhurojnë shumë perëndi të tjera, më të famshmit prej të cilëve janë këto:

Indra është perëndia e luftës, mbreti i gjysmëperëndive, sundimtari i një prej qiejve të poshtëm - Amaravati. Besohet se ai ruan anën lindore të botës.

Varuna është perëndia që sheh gjithçka të Vedave, i cili zbriti nga pallati i tij qiellor për t'u bërë perëndia e ujërave. Në të njëjtën kohë, ai është rojtari i pjesës perëndimore të Universit.

Yama është rojtari i Anës Jugore, perëndia e vdekjes, që sundon në Purgator, ku mëkatarët mundohen deri në lindjen e tyre të ardhshme.

Kubera është perëndia e metaleve të çmuara, gurëve, mineraleve dhe pasurisë në përgjithësi, sundimtari i anës veriore të botës. Vendbanimi i tij konsiderohet të jetë qyteti i bukur Alaka, jo shumë larg malit Kailash. Nën komandën e tij janë ushtri të panumërta gnome (guhyaka) dhe shpirtra malorë (yaksha).

Ganesha (Ganapathi) është perëndia me kokë elefanti, djali i dytë i Shivait dhe Parvati, udhëheqësi i ganave (gjysmë perëndive, shërbëtorëve të Shivës). Ai është Heqësi i pengesave dhe mbrojtësi i të gjithë atyre që studiojnë shkenca të ndryshme. Hyjnia më e dashur e hinduve, e përshkruar më shpesh në valle. Atributet e tij janë një tufë e thyer, një bark i shëndoshë dhe i ulur mbi një mi.

Hanuman është një zot majmuni, biri i Vayu (zot i erës), mik dhe shërbëtor besnik i Ramës. Për nder të tij, majmunët konsiderohen të shenjtë.

Kama është perëndia indiane e dashurisë. Ashtu si homologu i tij evropian, ai përshkruhet si një i ri i pashëm, i armatosur me hark dhe shigjeta, i vetmi ndryshim është se harku i tij është prej kallam sheqeri dhe shigjetat e tij janë lule. Apsaras (nimfat) shërbejnë në shërbim të tij.

Për më tepër, të gjithë perënditë dhe gjysmëperënditë kishin gra, të cilat zakonisht mbanin të njëjtat emra si hyjnitë mashkullore, vetëm me mbaresa femërore - për shembull, Indrani.

Ngjashëm me tre hyjnitë supreme, gratë e Brahma, Vishnu dhe Shiva janë më të lartat në mesin e shumë hyjnive femra të panteonit indian dhe janë shumë të nderuara nga hindusët:

Saraswati është gruaja e Zotit Brahma, patronazhi i artit, muzikës dhe letërsisë. Ajo përshkruhet si një grua e re, e bukur, me lëkurë të hapur me një veena (lahutë indiane) dhe një libër në duar, e shoqëruar nga një mjellmë. Sipas legjendës, ishte Saraswati që shpiku sanskritishten.

Lakshmi është perëndeshë e fatit dhe prosperitetit, gruaja e Zotit Vishnu. Sipas legjendës, ajo doli nga ujërat e Oqeanit Kauzal të shpërthyer. Ajo zakonisht përshkruhet si një grua e lulëzuar, e bukur e ulur ose në këmbë mbi një zambak uji, shpesh me një zambak uji në dorë. Besohet se duke qenë gruaja e Vishnu, ajo mishërohet si bashkëshortja e secilit prej mishërimeve të tij. Kështu, ajo adhurohet si perëndeshë Sita, bashkëshortja e Ramës (shih më poshtë); Rukmini, mbretëresha e parë e Krishna, dhe Radha, e dashura e përjetshme e Zotit Krishna.

Parvati është gruaja e Zotit Shiva në aspektin e saj dashamirës, por në formën e saj të frikshme ajo adhurohet si Durga ose Kali. Në aspektin e saj armiqësor, Parvati përshkruhet si një shtrigë e frikshme, shumë-armatosur dhe e armatosur me armë të ndryshme, me këpurdha të zhveshura, një gjuhë të gjakosur dhe një gjerdan kafkash rreth qafës.

Vishnu

Vishnu zakonisht përshkruhet si një burrë me katër krahë me lëkurë blu të errët, me një kurorë në kokë, duke mbajtur në duar atribute simbolike: një guaskë kërpudha, një disk sudarshana, një shkop dhe një zambak uji; në qafën e tij është guri i shenjtë kaustubha. Vishnu fluturon me kalë Garuda - një shqiponjë gjigante me një fytyrë gjysmë njerëzore. Hindusët e nderojnë Vishnu-në si "hyjninë gjithëpërfshirëse" në kuptimin që të gjithë zotat e tjerë janë ose rrjedhje prej tij ose pasqyrojnë aspekte të tij.

Sipas mitit kozmogonik të hinduizmit, Vishnu është sundimtari i përjetshëm në planetët e "qiellit shpirtëror" - Vaikunthas (këtu ai quhet Narayana). Ndonjëherë skaji i qiellit shpirtëror të brahmajyotit mbulohet nga një re shpirtërore. Kjo pjesë e errësuar quhet mahat-tattva.

Pastaj Zoti Narayana merr formën e Maha-Vishnu dhe shtrihet në ujërat e Oqeanit Kauzal. Në të njëjtën kohë, ai është në gjumin e meditimit të yoga nidra. Në momentin që Maha-Vishnu nxjerr frymën, universe të panumërta dalin nga poret e tij. Ata notojnë në sipërfaqen e Oqeanit Kauzal, si flluska shkumë. Të gjitha këto universe ekzistojnë vetëm gjatë një nxjerrjeje të Maha-Vishnu.

Në secilin prej shumë universeve i njëjti Maha-Vishnu hyn përsëri si Garbhodakasayi-Vishnu dhe shtrihet në Oqeanin Garbha mbi gjarprin Shesha, i cili është gjithashtu një nga aspektet e Narayana.

Nga kërthiza në barkun e Garbhodakasayi-Vishnu, rritet një kërcell zambak uji dhe mbi këtë zambak uji, lind Brahma, zoti i atij Universi të veçantë. Brahma krijon nga mendja dhe trupi i tij forma të ndryshme të qenieve të gjalla, të cilat ofrojnë mundësinë që Shpirtrat Individualë (atma) të manifestohen në botën materiale. Ai gjithashtu krijon Diellin, Hënën, të gjithë planetët e “qiellit material” dhe gjysmëperënditë e ndryshëm që kontrollojnë këta planetë, d.m.th. në fakt krijon Universin e tij.

Koha e jetës së Universit konsiderohet e barabartë me kohën e jetës së Brahma dhe është 100 "vite Brahma", që saktësisht korrespondon me kohëzgjatjen e nxjerrjes së Maha-Vishnu. Kur Maha-Vishnu merr frymë, të gjitha universet e panumërta, secili me Brahmën e vet, kthehen në gjendjen e pamanifestuar dhe presin që Maha-Vishnu të nxjerrë përsëri.

Cikli kryesor kozmologjik në hinduizëm konsiderohet të jetë kalpa - "dita e Brahma", e cila përbëhet nga 14 manvantara, ose cikle dytësore, secila që zgjat 306,720 mijë vjet, me intervale të mëdha midis tyre. 360 ditë dhe netë të tilla përbëjnë "vitin e Brahma". Çdo "ditë kozmike" Brahma krijon Universin dhe çdo "natë kozmike" ai e thith atë dhe ndërsa ai fle, i gjithë Universi banon në trupin e tij në formën e fuqisë së pastër. Çdo manvantara përmban 71 mahayuga, dhe secila mahayuga, nga ana tjetër, ndahet në katër yuga (epoka) - Krita (një emër tjetër për Satya), Treta, Dvapara dhe Kali. Kohëzgjatja e tyre është përkatësisht:

Satya Yuga - 1,728 mijë vjet njerëzor,
Treta Yuga - 1,296 mijë vjet,
Dvapara Yuga – 864 mijë vjet dhe
Kali Yuga - 432 mijë vjet.

Çdo Yuga përfaqëson një rënie të mëtejshme në religjiozitetin, moralin, forcën, shtatin, jetëgjatësinë dhe lumturinë e një personi në krahasim me ato të mëparshmet. Besohet se aktualisht jemi në epokën Kali Yuga, e cila filloi rreth 5000 vjet më parë.

Ndërsa e gjithë moria e universeve është në një gjendje të manifestuar, Vishnu Primordial monitoron gjendjen e punëve në secilën prej tyre dhe mishërohet periodikisht në një vend ose në një tjetër tërësisht ose pjesërisht për të rivendosur rendin. Sipas klasifikimit më të zakonshëm, 10 avatarë (mishërime) të Vishnu vizituan Tokën tonë.

Peshku (matsya). Kur Toka u përmbyt nga ujërat e përmbytjes globale, Vishnu mori formën e një peshku, i cili fillimisht paralajmëroi Manu (paraardhësin e njerëzimit, djalin e Brahma) për rrezikun e afërt, dhe më pas, në një anije të lidhur me bri në kokën e saj, mori Manu, familjen e tij dhe shtatë të mëdhenjtë nga urtët e përmbytjes (rishis).
Breshkë (kurma). Gjatë përmbytjes, shumë thesare hyjnore u humbën, përfshirë Ambrosia (Amrita), me ndihmën e së cilës perënditë ruanin rininë e përjetshme. Vishnu mori formën e një breshke gjigande dhe u mbyt në fund të oqeanit kozmik. Zotat e vendosën malin Mandara në shpinë dhe mbështillnin gjarpërin hyjnor Vasuki rreth malit. Pastaj ata tërhoqën qiftin dhe kështu rrotulluan malin, duke e ndezur oqeanin si një qumështor i zakonshëm indian i ndezur gjalpë. Amrita dhe shumë thesare të tjera, përfshirë Goddess Lakshmi, lundruan në sipërfaqen e oqeanit shkumës.
Derr (varaha). Demoni Hiranyaksha përsëri e zhyti tokën në thellësi të Oqeanit Kozmik. Vishnu mori formën e një derri gjigant, vrau demonin dhe e vendosi tokën në vend, duke e ngritur atë në tuskun e tij.
Njeriu Luan (Narasimha). Një tjetër demon, Hiranyakasipu, mori një dhuratë nga Brahma me aftësinë magjike për t'u bërë i paprekshëm. As Bisha, as njeriu, as Zoti nuk mund ta vrisnin atë, ditë apo natë. Duke përfituar nga siguria e tij, ai filloi të përndiqte perënditë dhe njerëzit dhe madje edhe djalin e tij të devotshëm Prahlada. Pastaj Prahlada iu drejtua Vishnu për ndihmë. Në perëndim të diellit, d.m.th. as ditën as natën, zoti u shfaq papritur nga një kolonë në pallatin e demonit në maskën e një gjysmë luani, gjysmë njeriu dhe vrau Hiranyakasipu
Xhuxhi (vamana). Një demon i quajtur Bali pushtoi fuqinë mbi botën dhe, pasi kreu një sërë bëmash asketike, arriti fuqinë e mbinatyrshme dhe filloi të kërcënojë edhe perënditë. Vishnu u paraqit para tij në formën e një xhuxh dhe kërkoi një dhuratë të sa më shumë tokës sa mund të matë në tre hapa. Kur u premtua dhurata, perëndia u shndërrua në një gjigant dhe bëri dy hapa me të cilët mbuloi tokën, qiellin dhe të gjithë hapësirën midis tyre, por bujarisht u përmbajt të bënte hapin e tretë, duke ia lënë nëntokën demonit.
Parashurama ("Rama me sëpatë"). Vishnu mori formën njerëzore, duke u lindur si djali i brahman Jamadagni. Kur babai i brahmanës u grabit nga mbreti i keq Kartavirya, Parashurama e vrau atë. Djemtë e Kartavirya, nga ana tjetër, vranë Jamadagni, pas së cilës Parashurama i zemëruar shfarosi të gjithë burrat nga klasa kshatriya (luftëtar) 21 herë me radhë.
Rama, princi i Ayodhya, heroi i dramës epike Ramayana. Vishnu u mishërua në imazhin e tij për të shpëtuar botën nga shtypja e demonit Ravana. Rama zakonisht përshkruhet si një burrë me lëkurë të errët, shpesh i armatosur me hark dhe shigjetë. Ai shoqërohet nga gruaja e tij e dashur Sita - mishërimi i besnikërisë femërore, tre vëllezërit e tij të përkushtuar - Lakshmana, Bharata dhe Shatrughna - dhe Hanuman, mbreti i majmunëve, një mik besnik dhe bashkëluftëtar. Rama nderohet si mishërimi i burrit, gjeneralit dhe monarkut ideal.
Krishna, më domethënësi nga mishërimet e Vishnu.

Historitë nga jeta e kësaj hyjnie trajtohen më shpesh në valle. Shumica e njerëzve pëlqejnë të përshkruajnë ose shakatë e tij të fëmijërisë, si vjedhja e gjalpit nga Yashoda (nëna e tij adoptuese), ose lidhjet e tij të dashurisë me gopi (barinjtë), më e dashura prej të cilave ishte e bukura Radha.

Një biografi e detajuar e perëndisë Krishna gjendet në veprën më të famshme epike - Mahabharata.

Historia e tij e shkurtër është si vijon: Krishna lindi në Mathura, në fisin Yadavas. Babai i tij ishte Vasudeva, nëna e tij ishte Devaki, kushërira e mbretit të atëhershëm mbretërues Kansa. Kishte një profeci që Kansa do të vdiste në duart e djalit të tetë të Devaki-t, kështu që ai u nis për të shkatërruar të gjithë fëmijët e saj. Por Krishna dhe vëllai i tij i madh Balarama i shpëtuan rrahjes; ata u adoptuan dhe u rritën nga bariu Nanda dhe gruaja e tij Yashoda nga Vrindavan. Kansa, pasi mësoi se vëllezërit i kishin shpëtuar vdekjes së përgatitur për ta, bëri shumë përpjekje për të shkatërruar fëmijët. Por Krishna, duke qenë mishërimi i Zotit, kreu shumë mrekulli dhe bëma: ai vrau demonët e dërguar nga Kansa, strehoi banorët e Vrindavanit nga stuhia, duke ngritur malin Govardhana në gishtin e tij të vogël mbi kokat e tyre, etj. Në kohën e lirë duke kryer vepra heroike, ai kujdesej për lopë, i binte fyellit për gopitë dhe kënaqej me shakatë e fëmijërisë.

Kur u rrit dhe i tha lamtumirë jetës idilike bariore, shkoi në Mathura për të luftuar kushëririn e tij të mbrapshtë. Ai vrau Kansa-n dhe u bë sundimtari i mbretërisë së Mathura-s, por, i shtyrë nga njëra anë nga vjehrri i Kansës, sundimtari i Magadha-s, dhe nga ana tjetër nga mbreti pa emër i Yavanas në veriperëndim, ai u largua nga mbretëria dhe themeloi një kryeqytet të ri në Dwarka në Saurashtra. Këtu ai u martua me Rukminin dhe e bëri atë kryetare të grave të tij, nga të cilat kishte 16108 dhe që i lindi 180 mijë djem. Në përrallën kryesore të Mahabharata, gjatë historisë së luftës së familjeve mbretërore, ai shfaqet si një mik dhe këshilltar i vazhdueshëm i pesë vëllezërve Pandava, dhe para betejës së Kurukshetra, e cila është kulmi i Mahabharata epike, ai , duke iu drejtuar Arjunës, një prej vëllezërve, shqipton predikimin e tij madhështor të vendosur në Bhagavad Gita.

Buda, mishërimi i fundit i Vishnu në të kaluarën. Sipas Gitagovinda të poetit të madh Jayadeva, Vishnu u mishërua si Buda nga dhembshuria për kafshët për t'i dhënë fund sakrificave të gjakut.
Kalki është mishërimi i ardhshëm. Hindusët besojnë se në fund të epokës sonë të errët, Vishnu do të shfaqet në formën e një njeriu të hipur mbi një kalë të bardhë, me një shpatë flakëruese në dorë. Ai do të dënojë mëkatarët, do të shpërblejë të virtytshmit dhe do të ringjallë Satya Yuga ("epoka e artë").

India është vendlindja e hinduizmit, një prej feve më të vjetra në tokë. Tani hinduizmi praktikohet nga 80 për qind e hinduve. Tipari kryesor i kësaj feje është adhurimi i shumë perëndive. Disa lumenj, male dhe kafshë konsiderohen të shenjta. Objekte adhurimi janë edhe dukuri të ndryshme të pazakonta natyrore. Zotat e Indisë së lashtë ende zënë një vend të rëndësishëm në adhurimin hindu. Pra, kush janë ata - perënditë e Indisë së lashtë?

Një nga hyjnitë kryesore është Brahma, krijuesi i botës. Ai shpesh përshkruhet me katër trupa, katër fytyra dhe tetë krahë. Sipas legjendës, ai jeton në majën e malit më të madh Meru dhe kalëron mbi një mjellmë.

Vishnu është një kujdestar që mund të transformohet si në njerëz ashtu edhe në kafshë. Vishnu ka shumë forma, por në pikturat mesjetare ai përfaqësohet më shpesh si një rini e bukur me katër krahë, që noton mbi gjarprin mitik Shesha në ujërat e oqeanit të Universit. Në njërën dorë mban një armë magjike si bumerang, në tjetrën një guaskë, në të tretën një shkop dhe në të katërtën një lule zambak uji ose hark. Shesha në mitologjinë hindu është një gjarpër me mijëra koka që mbështet Tokën me trupin e tij.

Zoti i tretë kryesor është Shiva. Shiva është me shumë krahë dhe ka një sy të tretë gërryes në ballë, i cili u shfaq kur gruaja e tij Parvati, duke u ngjitur nga pas, mbuloi dy sytë e tjerë me pëllëmbët e saj. Shiva shpesh quhet "grykëblu", sepse një herë, duke shpëtuar njerëzit, ai piu helmin kalakuta dhe për shkak të kësaj, qafa e tij u bë blu dhe trupi i tij ishte i rrethuar nga një aureolë e zjarrtë. Flokët e Shivës janë zbukuruar me një gjysmëhënës përmes së cilës rrjedh lumi Ganges.

Ka hyjnitë e tjera, më pak domethënëse: perëndia e diellit Surya, perëndia e qiellit Dyaus, perëndeshë e agimit Ushas dhe shumë të tjerë.

Jeta e perëndive, sipas indianëve të lashtë, është e ngjashme me njerëzit në gjithçka: ata janë miq, grinden, kanë gra dhe fëmijë. Për shembull, Shiva, i cili jeton lart në Himalajet në malin Kailash, ka një grua Parvati dhe dy djem: Ganesha e mençur me katër krahë dhe perëndia e luftës Skanda me katër koka. Bashkëshortëve të perëndive u përshkruhen gjithashtu aftësi të jashtëzakonshme. Besohet se Brahma, Vishnu, Shiva dhe bashkëshortet e tyre, si dhe perëndi të tjera, hipin mbi kafshë të caktuara dhe mbajnë objekte të ndryshme në duar, të cilat janë atributet e tyre.

Përveç adhurimit të perëndive të ndryshme, kafshëve u kushtohet një rëndësi e veçantë në Indi. Për shembull, për hindusët, si lopët ashtu edhe demat janë kafshë të shenjta. Dhe nëse demat përdoren ende për punë, atëherë lopët thjesht bredhin rrugëve të fshatrave dhe qyteteve pa u ndëshkuar. Ata pothuajse nuk prodhojnë qumësht dhe vrasja e tyre dhe ngrënia e mishit të viçit konsiderohet mëkati më i madh. Vetëm kohët e fundit kanë filluar të krijohen ferma qumështore në Indi, por ende nuk flitet për therjen e bagëtive të shenjta.

Në Indi, majmunët konsiderohen gjithashtu të shenjtë - mijëra prej tyre jetojnë në tempuj të veçantë kushtuar atyre dhe ushqehen nga ofertat e pelegrinëve.

Gjithashtu interesante janë besimet e hinduve të lidhura me lumin e shenjtë Ganges. Në Indi, Gange është një lumë i shenjtë, ujërat e të cilit mund të lajnë mëkatet nga shpirti i një pelegrini, si dhe ta shpëtojnë atë nga cikli i dhimbshëm i rimishërimit. Prandaj, çdo vit mijëra pelegrinë bëjnë udhëtime të gjata në Gange për të notuar në këtë lumë të shenjtë dhe për të pirë ujin e tij. Sidomos shumë pelegrinë - deri në disa milionë - vizitojnë Gange gjatë festës së perëndeshës Ganga, e cila mbahet një herë në 12 vjet.

Sipas legjendës, lumi Gange dikur rridhte nëpër qiell, por me kërkesë të mbretit indian Bhagirati, perënditë e dërguan atë në tokë për të ujitur hirin e të parëve të tyre. Ujërat e rëndë në rënie mund të kishin shkatërruar njerëzimin, por Zoti Shiva erdhi në ndihmë të njerëzve, duke marrë lumin në kokë. Nga koka e tij rrodhi poshtë në shtatë rrjedhë dhe, duke u bashkuar me oqeanin, hyri në nëntokën - Katala. Goddess Ganga është personifikimi i lumit Ganges. Ajo është përshkruar në një kafshë fantastike të detit - një makara, me një zambak dhe një anije të mbushur me ujë në duar.

Qendra kryesore e banjës së shenjtë në Ganges është qyteti i Varanasi. Hindusët hyjnë në ujë deri në bel ose deri në shpatullat e tyre me rrobat e tyre. Disa pelegrinë lajnë vetëm këmbët në ujë. Gratë me rroba të ndritshme i bëjnë lumit oferta rituale në formën e ushqimit dhe luleve, pinë ujë nga pëllëmbët e tyre dhe më pas e mbledhin në kana dhe e çojnë në tempull, ku vazhdojnë ritet rituale.

Qyteti i Varanasit është varrosja kryesore e hinduve, pasi besohet se është këtu që perëndeshë Ganga çliron shpirtrat e njerëzve nga cikli i pafund i rimishërimit. Trupat e të ndjerit janë djegur në breg në pirun e varrimit të bërë nga druri i sandalit, dhe hiri hidhen në ujërat e Ganges. Të afërmit që duan të djegin të dashurit e tyre në këtë mënyrë, u kërkohet të blejnë dru zjarri dhe temjanin e nevojshëm për këtë, si dhe të paguajnë shtëpitë që i shërbejnë këtij krematoriumi unik. Shtëpitë mbajnë një zjarr të shenjtë në Pyres Funeral dhe lexojnë tekste të lashta - Puranas - në breg gjatë gjithë natës.

Duke studiuar kulturën dhe zakonet e hindusëve modernë, ju mund të shihni një reflektim të adhurimit të perëndive të Indisë së lashtë.

Hinduizmi është një nga fetë më të pazakonta në botë. Banorët e Indisë së lashtë adhuruan një larmi të madhe të perëndive dhe hyjnive. Përveç perëndive kryesore në Indi, kishte një numër të madh të demigodëve, shpirtrave, perëndive të vogla dhe demonëve të tjerë. Në thelb, ato u ngritën si personifikimi i elementeve natyrore (era, stuhia, deti, e kështu me radhë) dhe në këtë ato janë shumë të ngjashme me Panteonin e madh të perëndive greke. Kur praktikoni yoga, është e pamundur të injoroni perënditë e hinduizmit, si dhe mësimet jogic; kjo është gjithashtu një shtresë mbresëlënëse e kulturës së lashtë indiane. Le të përpiqemi të kuptojmë se kush janë Brahma, Vishnu, Shiva dhe shumë përfaqësues të tjerë të panteonit indian të perëndive.

Shiva

Në fenë e lashtë indiane, ka një numër të madh perëndish, ndër të cilët ka tre më të rëndësishmet: Shiva, Vishnu dhe Brahma. Brahma dhe Vishnu janë të nderuar si krijues dhe mbrojtës. Ndryshe nga ata, Shiva është shkatërruesi i Universit. Shiva është gjithashtu shkatërruesi i iluzioneve që e lidhin një person në botën e ndryshueshme materiale. Në mitologjinë indiane, besohet se, pasi kanë bashkuar, Shiva, Vishnu...