Լիբանանի հավատքի խոստովանություն. Լիբանանի ամբողջական նկարագրությունը

Կրոնը ավանդաբար եղել է լիբանանյան բնակչության պառակտման հիմնական գործոնը: Համայնքների միջև պետական ​​իշխանության բաժանումը և կրոնական իշխանություններին դատական ​​իշխանության շնորհումը սկիզբ է առել այն օրերից, երբ Լիբանանը Օսմանյան կայսրության մաս էր կազմում: Այս գործելաոճը շարունակվել է նաև ֆրանսիական մանդատի ժամանակ, երբ արտոնություններ են տրվել քրիստոնեական համայնքներին։ Կառավարման այս համակարգը, թեև փոխզիջումային է, բայց միշտ լարվածություն է առաջացրել լիբանանյան քաղաքականության մեջ։

Ենթադրվում է, որ քրիստոնյա բնակչությունը 1930-ական թթ. մեծամասնություն չունի Լիբանանում, սակայն հանրապետության ղեկավարները չեն ցանկանում փոխել քաղաքական ուժերի հարաբերակցությունը։ Մահմեդական համայնքների ղեկավարները պահանջում են ավելի շատ ներկայացվածություն կառավարությունում, ինչը մշտական ​​աղանդավորական լարվածություն է առաջացնում, ինչը հանգեցրեց 1958-ին դաժան հակամարտության (որին հաջորդեց ամերիկյան ռազմական միջամտությունը) և 1975-1990-ին երկարատև քաղաքացիական պատերազմի:

Ուժերի հարաբերակցությունը փոքր-ինչ փոխվեց 1943 թվականի Ազգային դաշնագրով, որով քաղաքական իշխանությունը բաշխվեց կրոնական համայնքների միջև՝ համաձայն 1932 թվականի մարդահամարի։ Սուննի վերնախավն այդ ժամանակ ավելի ազդեցիկ էր դարձել, բայց մարոնի քրիստոնյաները շարունակում էին գերիշխել ուժային համակարգում: Հետագայում ուժի միջդավանական հավասարակշռությունը կրկին փոխվեց հօգուտ մուսուլմանների։ Այնուհետև շիա մահմեդականները (այժմ ամենամեծ համայնքը) ավելացրին իրենց ներկայացվածությունը պետական ​​ապարատում, իսկ քրիստոնյա-մուսուլմանների պարտադիր ներկայացվածությունը խորհրդարանում 6:5-ից փոխվեց 1:1:

Լիբանանի Հանրապետության Սահմանադրությունը պաշտոնապես ճանաչում է 18 կրոնական համայնքներ, որոնք լիբանանյան քաղաքականության հիմնական խաղացողներն են։ Նրանք իրավունք ունեն տնօրինելու ընտանեկան իրավունքը՝ իրենց ավանդույթներին համապատասխան։ Կարևոր է, որ այս համայնքները տարասեռ են, և նրանց ներսում քաղաքական պայքար է ընթանում։

Պաշտոնապես ճանաչված կրոնական համայնքների ցանկ

• Ավետարանական քրիստոնյաներ (ներառյալ բապտիստները և յոթերորդ օրվա ադվենտիստները)

Մոտավոր վիճակագրություն

Ըստ CIA World Factbook-ի

Այլ կրոններ՝ 1,3%։

մահմեդականներ

Այս պահին Լիբանանում կոնսենսուս կա, որ մուսուլմանները կազմում են հանրապետության բնակչության մեծամասնությունը։ Երկրի ամենամեծ կրոնական համայնքը շիաներն են։ Երկրորդը սուննիներն են: Դրուզները, չնայած փոքրաթիվ լինելուն, ունեն նաև զգալի ազդեցություն։

Լիբանանը արաբական աշխարհի միակ երկիրն է (չնայած մալթերենը արաբերենի բարբառ է, ինչպես Լիբանանի լեզուները, բայց կաթոլիկ Մալթան չի դասվում արաբական աշխարհի մաս), որտեղ իսլամը չկա: գերիշխող կրոն. Իսլամը Լիբանանում ներկայացված է ոչ միայն ուղղափառ, այլև ծայրամասային շարժումներով, որոնք երբեմն Արաբական խալիֆայություն, ինչպես նաև քրիստոնյաները ենթարկվեցին դաժան հալածանքների։

Մեծ մասամբ նրանց շնորհիվ է, որ Լիբանանում ձևավորվեց այն եզակի քաղաքական և էթնոդավանանքային իրավիճակը, որն առկա է մինչ օրս այնտեղ, քանի որ դարեր շարունակ այս տարածքը կառավարել են շիա աղանդներից մեկը՝ դրուզները։ Այնուամենայնիվ, և՛ սուննիները, և՛ շիաները նույնպես կարևոր դեր խաղացին լիբանանյան հասարակության կերտման գործում:

սուննիներ

Սուննիզմը իսլամի ամենամեծ ճյուղն է։ Աշխարհի մուսուլմանների գրեթե 90%-ը սուննի իսլամ է դավանում: Սուննիների ամբողջական անունը՝ «Սուննայի ժողովուրդը և համայնքի համաձայնությունը» (ahl-as-Sunnah wa-l-jamaa) - արտացոլում է ավանդական իսլամի ամենակարևոր սկզբունքները՝ հավատարմություն արժեքներին: Ղուրանում և Սուննայում ամրագրված է և համայնքի ղեկավար դերի գաղափարը կենսական խնդիրների լուծման գործում: Սուննիզմին պատկանելու հիմնական պաշտոնական նշանները ներառում են.

• Չորս արդար խալիֆաների օրինական իշխանության ճանաչում
• Հադիսների վեց «կանոնական» ժողովածուների իսկության մասին կասկած չկա
• Պատկանում է սուննիզմի չորս իրավական դպրոցներից մեկին (Մալիքիթ, Շաֆիի, Հանաֆի կամ Հանբալի):

Ի տարբերություն շիաների, սուննիները մերժում են Ալլահի և ժողովրդի միջև միջնորդության գաղափարը Մուհամեդ մարգարեի մահից հետո, նրանք չեն ընդունում Ալիի «աստվածային էության» գաղափարը և նրա հետնորդների հոգևոր իրավունքը: ղեկավարությունը մահմեդական համայնքում: Սուննիները հայտնվեցին Լիբանանում 7-րդ դարում արաբական նվաճումների ժամանակ, սակայն աշխարհիկ ազգայնականությունը լիբանանցիների շրջանում բավականին թույլ էր, և հույն, սիրիական և փյունիկյան բնակչության արաբացումը տեղի ունեցավ բավականին արագ, բայց այդպես չեղավ: ուղեկցվում է «Սունիթիզացիայով». Լիբանանի (մինչ հայերի վերաբնակեցումը) բնակչությունը գործնականում մեկ էթնիկ էր, բայց խիստ բազմազան։ Իսլամը Լիբանան եկավ մահմեդական ռազմիկների միջոցով, որոնք հաստատվեցին նրա հողերում, մասնավորապես խոշոր քաղաքներում, և արաբախոս ցեղերի շնորհիվ, որոնք հաստատվեցին երկրի հարավային և հյուսիսարևելյան շրջաններում, հիմնականում մահմեդականներ, թեև նրանցից ոմանք դավանում էին քրիստոնեություն:

Ըստ այլ աղբյուրների, լիբանանյան սուննիները սերում են Թանուխ ցեղային համադաշնությունից, որը ժամանակին ապրել է այստեղ։ Հարկ է նշել լիբանանյան սուննիների մեկուսացումը Մերձավոր Արևելքի մնացած սուննիներից, որը կար մինչև վերջերս։

Սունիները կազմում են Լիբանանի ընդհանուր բնակչության մոտ 21%-ը և կարևոր դեր են խաղում նրա քաղաքական կյանքում։ Այնուամենայնիվ, նրանք Լիբանանի ամենամեծ մուսուլմանական համայնքը չեն և բնակչության թվով պարտվում են շիաներին:

Սահմանված ավանդույթի համաձայն՝ Լիբանանի Հանրապետության վարչապետն ընտրվում է սուննի մահմեդականների շարքից։ Այս համայնքը խորհրդարանի մոտ 20 պատգամավոր է ընտրում։

շիաներ

Շիաներ (արաբական շիա شيعة - հետևորդներ, խմբավորում, խմբակցություն, կուսակցություն) - ընդհանուր տերմին, լայն իմաստով, որը նշանակում է մի շարք իսլամական շարժումների հետևորդներ՝ տասներկու շիաներ, ալավիներ, իսմայիլիներ և այլն, ճանաչելով ժառանգների բացառիկ իրավունքը։ Մուհամմադ մարգարեի ղեկավարել մահմեդական համայնքը` ումման իմամ լինելու համար: Նեղ իմաստով, հայեցակարգը, որպես կանոն, նշանակում է տասներկու շիաներին՝ իսլամի կողմնակիցների թվով երկրորդը (սուննիներից հետո), ովքեր ճանաչում են Մուհամեդ մարգարեի միակ օրինական իրավահաջորդներին՝ միայն Ալի իբն Աբու Թալիբին, չորրորդին։ արդար խալիֆ, և նրա հետնորդները հիմնական գծում: Հոսանքն առաջացել է երրորդ արդար խալիֆ Օսմանի օրոք։ Դրա առաջացման շարժառիթը համայնքի ղեկավարության իրավահաջորդության շուրջ վեճն էր։ Ալիի օգտին փաստարկներն էին նրա ընտանեկան կապերը Մուհամեդ մարգարեի հետ (նա մարգարեի զարմիկն ու փեսան էր), ինչպես նաև նրա ակնառու անձնական հատկությունները։Շիա կրոնական ուսմունքի հիմնադիրը համարվում է հրեա։ Իսլամ ընդունած Եմենից՝ Աբդուլլահ իբն Սաբա (VII դարի կեսեր)։ Նրա անունը կապված է այն գաղափարի առաջմղման հետ, որ յուրաքանչյուր մարգարե ուներ օգնական կամ «քավոր՝ հոգևոր կտակարանում» (վասի): Մուհամմադը, ըստ Իբն Սաբայի, անձնական հրամանով ընտրեց Ալիին որպես իր իրավահաջորդ ուսուցման և կառավարման մեջ և հստակորեն նշանակեց նրան դրան:

Մինչև 20-րդ դարը, շիաները 18-րդ դարում Սիրիայում իրենց համայնքի ծաղկումն ապրեցին հայտնի շեյխ Դաղեր էլ-Օմարի օրոք, ով Օսմանյան տիրապետության ժամանակ Գալիլեայում կազմակերպեց կիսանկախ փաշալիկ։

Շատ դարեր շարունակ շիա կլանները ապրել են Լիբանանի տարածքում, բայց շատ չեն եղել, քանի որ Կ.Դ. Ներկայումս նրանք նույնիսկ անկախ ցեղ չեն կազմում, ինչպես իրենց մյուս լիբանանցի հարեւանները։

Այժմ շիաները Լիբանանի ամենամեծ մահմեդական համայնքն են, նրանք կազմում են երկրի բնակչության 40%-ը։ Նրանք հիմնականում ապրում են Սիրիայի սահմանին մոտ գտնվող Բեքաա հովտում, իսկ Հարավային Լիբանանում՝ Լիբանանի Իսրայելին սահմանակից տարածաշրջանում, կազմում են բնակչության 80%-ը։ Միևնույն ժամանակ, այս էթնո-դավանական համայնքն ունի ամենաքիչ քաղաքական իրավունքները, քանի որ 1926 թվականին Լիբանանի սահմանադրության գրման և դրա բանավոր մասի` Ազգային դաշնագրի (1943 թ.) ստեղծման ժամանակ շիաները կազմում էին 18%-ը: բնակչությունը, ուստի նրանց ներկայացվածությունը խորհրդարանում կազմում էր 19 պատգամավոր 128-ից, և միակ նշանակալի պաշտոնը, որն ավանդաբար զբաղեցնում է շիաները, խորհրդարանի նախագահն է։ Պետական ​​կառավարման կառույցներում այս մեծ համայնքի ոչ ադեկվատ ներկայացվածության պատճառով շիա խմբավորումը ստեղծում է բազմաթիվ կազմակերպություններ, որոնցից մի քանիսը օրինական կուսակցություններ են, որոնք պայքարում են օրենքով իրենց իրավունքների համար (օրինակ՝ Նաբիհ Բերիի Ամալ կուսակցությունը), իսկ մյուսները։ շատ աղբյուրների կողմից բնութագրվում են որպես ֆունդամենտալիստական ​​և նույնիսկ ծայրահեղական:

Հարավային Լիբանանի շիաները դարձել են լիբանանյան «Ալլահի կուսակցության» («Հեզբոլլահ») ողնաշարը, որը Միացյալ Նահանգների և մի շարք այլ երկրների կողմից համարվում է ահաբեկչական կազմակերպություն, սակայն Լիբանանում այն ​​օրինական կուսակցություն է, որը ներկայացված է Հայաստանում։ Լիբանանի խորհրդարանը (23 տեղ). Լիբանանի Հեզբոլլահը դուրս եկավ համանուն Տասներկուսի շիաների համաշխարհային կազմակերպությունից՝ պաշտպանելով. Իսլամական իշխանությունեւ շարիաթի ներմուծումը, քանի որ դա հակասում է Լիբանանի Սահմանադրությանը։ Լիբանանի Հեզբոլլահը պաշտոնապես բաց է ցանկացած կրոնի երկրի քաղաքացիների համար և Իրանի ֆինանսական աջակցության շնորհիվ (որը ֆինանսավորում է Լիբանանում չգործող համանուն համաշխարհային կուսակցությանը), ունի մեդիա համակարգ, ցանց. սոցիալական և բարեգործական կազմակերպություններ ողջ Լիբանանում: Այն երկրի կարևորագույն հասարակական-քաղաքական և ռազմական կազմակերպություններից է, որը սովորաբար դաշինք է կնքում Միշել Աունի քրիստոնյաների և Ամալ կուսակցության հետ:

Դրուզե

Դրուզների դոկտրինան ծայրահեղ շիիզմի ճյուղերից է, թեև այս համայնքի ներկայացուցիչները հաճախ իրենց մահմեդական չեն համարում։ Դրուզների վարդապետությունը ծագել է Եգիպտոսում Ֆաթիմյան խալիֆ ալ-Հակիմի օրոք (996-1021): Գահի վրա նա անցկացրել է չափազանց հակասական կրոնական քաղաքականություն, ստիպելով շատ հետազոտողների կասկածել նրա հոգեկան հավասարակշռությանը։ Ահա թե ինչ է գրում նրա մասին Կ.Դ.Պետկովիչը իր աշխատության մեջ. «Նա Կահիրեի մզկիթներում հայհոյել է առաջին մահմեդական խալիֆաներին՝ Մուհամմեդի ուղեկիցներին, իսկ մի քանի օր անց չեղյալ է համարել վտարումը։ Նա ստիպեց հրեաներին և քրիստոնյաներին հեռանալ իրենց հավատքից, ապա հրամայեց նրանց նորից վերադառնալ իրենց խոստովանությանը: Զվարճանքի համար նա հրամայեց այրել Կահիրե քաղաքի կեսը, իսկ մյուս կեսը տվեց իր զինվորների կողմից թալանվելու։ Չբավարարվելով դրանով, նա արգելեց մուսուլմաններին պահպանել իրենց սովորույթները (Ռամադան, Հաջ, Սալաթ և այլն), և վերջապես իր հիմարությունը հասցրեց այն աստիճան, որ հրամայեց երկրպագել նրան որպես աստվածության:

1017 թվականին խալիֆ ալ-Հակիմն իրեն հռչակեց Աստծո մարմնավորումը երկրի վրա և հրամայեց համապատասխանաբար հարգել նրան: Այս տարի դրուզների կրոնի 1-ին տարին էր։

1021 թվականին խալիֆը խորհրդավոր կերպով անհետացավ, այս իրադարձության տարբեր վարկածներ կան։ Ըստ մեկի՝ նրան սպանել է իր իսկ քույրը՝ Սիտտ ալ Մուլյուկը, որը դարձել է իր որդու ռեգենտը և, փաստորեն, Եգիպտոսի ինքնիշխան տիրակալը։ Կա նաև վարկած, որ ալ-Հակիմը հեռացել է Եգիպտոսից՝ վախենալով սպանվել, ապա ակտիվ մասնակցել Դրուզ համայնքի կազմակերպմանը։ Լիբանանյան լեռներԽալիֆի աստվածացման շարժման գլխավոր ոգեշնչողներից մեկի՝ Համզա ալ-Խալի անունով։

Դրուզների կրոնը բաղկացած է իսմայիլի բնույթի իսլամի դոգմաների յուրօրինակ համադրությունից՝ քրիստոնեության, զրադաշտականության և նախաիսլամական պաշտամունքի տարրերի հետ: Նրանց հավատքի հիմնական դոգման միաստվածությունն է՝ աստվածացված ալ-Հակիմի հանդեպ հավատը։ Դրուզները հավատում են նրա երկրորդ գալուստին, այսինքն՝ «թաքնված իմամին»։

Նրանց դավանանքի անբաժանելի տարրը հոգիների վերաբնակեցման հավատն է, և նրանք կարծում են, որ մահացած դրուզների հոգիները գաղթում են ծնվածների մարմիններ, և քանի որ հոգիների թիվը մշտական ​​է, նոր անդամների ընդունումը համայնքը հնարավոր չէ. Դրուզների համայնքը մուտքի համար փակ է (դաավա) 11-րդ դարից։ Դրուզը չի կարող փոխել կրոնը՝ չկորցնելով իր ազգությունը։ Դրուզը միայն մեկն է, ում մայրն ու հայրը պատկանում են դրուզական համայնքին:

Դրուզների սոցիալական կազմակերպությունը բնութագրվում է նախաձեռնված և չնախաձեռնված բաժանմամբ, էնդոգամիայի, մեկուսացման և գաղտնիության: Դրուզե սուրբ տեքստերև ծեսի որոշ տարրեր հասանելի են միայն նախաձեռնողներին, քանի որ այս կրոնը էզոթերիկ բնույթ ունի: «Հեթանոսներից դրուզների օրենքը պետք է թաքցվի ավելի զգույշ, քան «մրջյունի ոտնահետքը, որը քայլում է սև մարմարի կտորի վրա մութ գիշերը»:

Դրուզները հետևում են «tykiyi» սկզբունքին («մտավոր վերապահում», երբ մարդ ինքն իրեն ասում է, որ ինքը դրուզ է, բայց հանդես է գալիս որպես որևէ այլ կրոնի հետևորդ): Այս սկզբունքի շնորհիվ թշնամաբար տրամադրված ոչ քրիստոնյաների մեջ ապրող դրուզը կարող է չտարբերվել իր շրջապատից: Դրուզների համար համայնքի շահերը գերակա են, հանուն նրանց դատապարտելի չի համարվում հեթանոսներին խաբելը։

Կրոնական պաշտամունքն ու ծեսերը զգալի տեղ չեն զբաղեցնում Առօրյա կյանքԴրուզ. Նրանք չեն ենթարկվում շարիաթի, խոզի միս են ուտում և գինի են խմում, չունեն մզկիթներ և ոչ մի կարևորություն չեն տալիս մահացածների պաշտամունքին, հետևաբար նրանց պատկանելությունը իսլամին կասկածելի է թվում:

Դրուզների Եգիպտոսից Սիրիա տեղափոխմամբ և դաավայի փակումից հետո դրուզների համայնքը սկսեց զարգանալ որպես միջնադարյան Լևանտի կարևոր քաղաքական ուժ։ Դրուզների դինաստիաները սկսեցին դաշինքներ կնքել տարբեր արտաքին ուժերի հետ։

Դրուզ համայնքը երկար դարեր կառավարել է Լիբանան լեռը։ Ալ-Մաանիի տոհմը դարձավ Լիբանանի ամենաազդեցիկ կլանը՝ 1516 թվականին օսմանցիների՝ մամլուքների նկատմամբ տարած հաղթանակից հետո, քանի որ, ըստ Ֆ.Հիթիի, «նվաճողների հետ նրանք դիմադրեցին ճակատագրին»։

Ամեն դեպքում, մաանիների իշխանության գալն էր, որ շրջադարձային դարձավ դրուզների պատմության մեջ, որոնց ազդեցության ծաղկման շրջանն ընկավ էմիր Ֆախր-ադ-Դին II ալ-Մաանիի (1585-1633) օրոք: Նրա օրոք նրա վերահսկողության տակ գտնվող տարածքը գրավեց գրեթե ողջ ժամանակակից Սիրիան՝ հյուսիսում Անտիոքյան դաշտի եզրից մինչև հարավում՝ Սաֆադ։

1667 թվականին նրա եղբորորդին՝ Ահմեդ Ալ-Մաանիին հաջողվեց վերականգնել Ալ-Մաանի կլանի իշխանությունը կենտրոնական Լիբանանի Կեսրուան շրջանի և երկրի հարավային շրջաններում՝ ստեղծելով մաանիների էմիրությունը, որը դարձավ ժամանակակից Լիբանանի առանցքը։ Դրուզները, ինչպես նաև մարոնիները, վճռորոշ դեր խաղացին Լիբանանում կրոնական ժողովրդավարության կրթության գործում: Այն բանից հետո, երբ դրուզների էմիրները մի քանի դար կառավարեցին ամբողջ լեռը Լիբանանը, նրանց համայնքի քաղաքական նշանակությունը որոշ չափով նվազեց և մինչև 20-րդ դարը դադարել էր այդքան ընդգրկուն լինել: Այդ մասին են վկայում խորհրդարանում նրանց տեղերի քանակը (128-ից 6 պատգամավոր), ինչպես նաև ընդամենը 1-2 նախարարական պաշտոններ, սովորաբար տեղահանվածների, տեղեկատվության կամ գյուղատնտեսության նախարարներ։

քրիստոնյաները

12-րդ դարի վերջում սկսվեց մերձեցում Մարոնի եկեղեցու և Հռոմի Սուրբ Աթոռի միջև։ 1580 թվականին Հռոմի պապ Գրիգոր XIII-ը Հռոմում հիմնել է հատուկ աստվածաբանական սեմինարիա՝ մարոնի հոգևորականների համար։ Այդ ժամանակվանից Հռոմի Աթոռը լրջորեն հետաքրքրվեց մարոնիտներով։

Բայց միայն 18-րդ դարում մարոնի բոլոր հիերարխները ճանաչեցին իրենց կախվածությունը պապից: Սա տեղի ունեցավ Մարոնի եկեղեցու արմատական ​​վերակազմավորման հետ միաժամանակ՝ պատրիարք Սարգիս ալ-Ռիզիի գլխավորությամբ, ով անցկացրեց առաջնորդների խորհուրդը: Այս ժողովի որոշումները նախատեսում էին կաթոլիկ տաճարների հիմնական դրույթների ճանաչում, ընտանիքի և ամուսնության կանոնների պարզեցում (մասնավորապես՝ օրթո-զարմիկ ամուսնությունների մերժում), Հուլյան օրացույցի ներդրում, վանականների բաժանում։ միանձնուհիներ և երկուսն էլ աշխարհականներից։

Վախենալով դավադրության մեղադրանքներից՝ պապական պատվիրակները հնարավորինս գաղտնի բանակցում էին արևելյան քրիստոնյաների հետ։ Պապի էմիսարները դեմ էին մարոնիական եկեղեցու վերջնական արաբացմանը և երկրպագության մեջ լատիներենի պահպանմանը։

Չնայած հռոմեական կաթոլիկության հետ զգալի մերձեցմանը, մարոնիական եկեղեցու պաշտամունքն ու ծեսերը պահպանում են բազմաթիվ հնացած քրիստոնեական հաստատություններ և սովորույթներ, որոնք շատ առումներով նման են հին սիրիական քրիստոնեական համայնքների ծեսերին: Արամեերենը համարվում է պատարագի լեզու, սակայն դրա հետ մեկտեղ պաշտամունքում օգտագործվում է նաև արաբերենը։ Տաճարներից ոմանք օգտագործում են նեստորականներից փոխառված արևելյան սիրիական ծեսը:

Լատինականացումը զուտ արտաքին և բավականին փխրուն պատյան էր, որը ծածկում էր մարոնիական եկեղեցական կազմակերպության իսկապես խորը փոփոխությունները: Դրանց էությունն այն էր, որ XVIII դ. Մարոնի եկեղեցին դարձավ Լիբանանի ամենամեծ հողատերը: Մինչ այժմ մարոնի վանքերը տիրապետում են հսկայական հողերի Լիբանանի տարածքում, որտեղ գտնվում է մարոնի պատրիարքի նստավայրը։ Շատ մարոնիներ դարեր շարունակ եղել են խոշոր ֆեոդալներ, հետևաբար այս էթնո–դավանական համայնքում բարգավաճ և հարուստների մի շերտ է։ ձևավորվել են կլաններ, որոնցից շատերը իրենց պատմությունը տանում են մինչև խաչակրաց արշավանքների ժամանակները: Միևնույն ժամանակ, մարոնիտների մեծ մասը պարզ գյուղացիներ էին։

Մարոնի եկեղեցու պատմական նշանակությունը Լիբանանի պատմության համար հսկայական էր։ Հենց այս մեծ (լիբանանյան չափանիշներով) քրիստոնեական համայնքի ազդեցության տակ էր, որ Լիբանանը սկսեց մեծապես տարբերվել արաբական մյուս երկրներից արևմտականացման մակարդակով և դեմոկրատական ​​միտումների ի հայտ գալով դեռևս թուրքական տիրապետության օրերին: Կառավարման ողջ դավանանքային համակարգը, որը եզակի երևույթ է համաշխարհային քաղաքական պատմության մեջ, ի սկզբանե ձևավորվել է հիմնականում մարոնիների և դրուզների համակեցությունից և հակազդեցությունից, որոնք մինչև 20-րդ դարը Լիբանանի ամենաբազմաթիվ և ուժեղ համայնքներն էին։

Այժմ Մարոնի եկեղեցին Լիբանանի ամենամեծ քրիստոնեական համայնքն է, կարևոր դեր է խաղում երկրի քաղաքական կյանքում՝ խորհրդարանում մարոնիների ներկայացվածության միջոցով, ինչպես նաև ունի իր լրատվամիջոցները, դպրոցները և այլ կազմակերպություններ: Լիբանանի նախագահը մարոնիտ է։

Հույն ուղղափառ

Հույն ուղղափառ եկեղեցին Լիբանանի ամենահին եկեղեցին է։ Նրա պաշտոնական անվանումն է Անտիոքյան ուղղափառ եկեղեցի (արաբերեն փաստաթղթերում` Անտիոքի և ամբողջ Արևելքի հռոմեական ուղղափառ պատրիարքություն) ինքնավար տեղական ուղղափառ եկեղեցի է: Անտիոքի պատրիարքությունը Բյուզանդական ուղղափառ եկեղեցու չորս հնագույն արևելյան պատրիարքություններից մեկն է։ Ասում են, որ եկեղեցին հիմնադրվել է մոտ 37 թվականին։ ե. Անտիոքում Պետրոս և Պողոս առաքյալների կողմից։ Չնայած Քաղկեդոնի տաճարում Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության տարանջատմանը, Քաղկեդոնի մոտ հաստատվեց Անտիոքի եկեղեցու ինքնավարությունը։ էկումենիկ ժողով 451 տարի. Դոգմատիկ, ծիսական և պաշտամունքային առումներով Անտիոքյան ուղղափառ եկեղեցին քիչ է տարբերվում մյուս ուղղափառ եկեղեցիներից:

Ինչպես գրում է Կ.Դ. Պետկովիչը իր գրառման մեջ. «Ուղղափառները Լիբանանում հաստատվել են նույն պատճառներով, որոնք դրդել են այլ ազգություններին կամ կրոնական համայնքներին ապաստան խնդրել այնտեղ, այսինքն՝ հալածանքների և հալածանքների համար կրոնական համոզմունքների համար Սիրիայում գերիշխող կրոնի կողմից»:

Լիբանանի ուղղափառները քաղաքական նկրտումներ չունեին, սակայն 1861թ. Միջազգային հանձնաժողովը, ռուս կոմիսար Գ. հյուսիսարևմտյան Լիբանան.

Լիբանանի մահմեդական կառավարիչները հիմնականում վարում էին կրոնական հանդուրժողականության քաղաքականություն, ուստի բնակչության մեծ մասը շարունակում էր հավատարիմ մնալ Քրիստոնեական կրոն, բայց սկսեց արագ ենթարկվել արաբացման գործընթացին։ Միջնադարում գրեթե բոլոր պատարագի գրքերը և Աստվածաշունչը թարգմանվել են արաբերեն, և նրա վրա նույնպես կատարվեց պաշտամունք։

Հույն ուղղափառ եկեղեցին Լիբանանի երկրորդ ամենամեծ քրիստոնեական համայնքն է, որը կազմում է երկրի բնակչության մոտ 8-11%-ը: Ի տարբերություն այլ խոշոր կրոնական համայնքների (օրինակ՝ դրուզների և մարոնիների), ուղղափառների մեջ մեծ ֆեոդալական ազնվականություն չկային։ Հիմնականում այս համայնքի ներկայացուցիչները գյուղացիներ են, ինչպես նաև արհեստավորներ, աշխատողներ և մանր առևտրականներ։ Սիրիայի և Լիբանանի ուղղափառ մտավորականները կանգնած էին արաբի ակունքներում (բայց ոչ համաարաբական, քանի որ նրանք չէին համարում Եգիպտոսը, բացառությամբ Սինայից՝ իր ուղղափառ սրբավայրերով, Մաղրիբից, Արաբական թերակղզուց, որպես ապագա միասնական պետության մաս) աշխարհիկ ազգայնականությունը, առաջնորդվել են դրան աջակցող Մոսկվայի կողմից։ Բոլոր պաղեստինցի քրիստոնյաները, ինչպես Իսրայելի քրիստոնյա արաբները, բացի հայերից, նույնպես հույն ուղղափառ են [ ] . Քաղաքացիական պատերազմի ժամանակ, երբ ուղղափառ պաղեստինցիներն ու Մոսկվան մուսուլմանների կողմն էին, Լիբանանի ուղղափառները չստեղծեցին իրենց միլիցիան, թեև ուղղափառների մի մասը կռվում էր մարոնիական միլիցիայում, բայց լիբանանյան կոմունիստների մեջ շատ ուղղափառներ կային: Կուսակցությունը և Լիբանանի սիրիական սոցիալ-ազգային կուսակցությունը, որոնք կռվել են մուսուլմանների, պաղեստինցիների և նրանց ձախ դաշնակիցների կողքին: Լիբանանի ուղղափառ քրիստոնյա համայնքը եկեղեցական և վարչականորեն ենթակա է Անտիոքի պատրիարքին, ով նստավայր ունի Դամասկոսում։ Հետևաբար, ոչ միայն ուղղափառ պաղեստինցիների և Մոսկվայի հետ կապերից, այս համայնքի ուշադրության կենտրոնում է Սիրիայի հետ շփումները մինչև Սիրիայի և Լիբանանի պետությունները միավորելու գաղափարը: Միայն Սիրիայում անկարգությունների սկսվելուց հետո նրանք առաջին անգամ հիմնեցին իրենց քաղաքական կուսակցությունը. մնացած բոլոր համայնքներն ունեին իրենց կուսակցությունները անկախությունից ի վեր և դրանից առաջ: Հույն ուղղափառ համայնքն իր ներկայացուցիչներն ունի խորհրդարանում (մոտ 11 հոգի)։

Հույն կաթոլիկներ - մելքիթներ

Հույն կաթոլիկները ունիատներ են, որոնք պատկանում են Արևելյան կաթոլիկ եկեղեցիներից մեկին: «Մելքիթ» բառը գալիս է սիրիական «մալկո» - «արքա, կայսր» բառից:

Այսպես են անվանել ոչ քաղկեդոնական եկեղեցիների հետևորդները Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի և Երուսաղեմի հնագույն պատրիարքությունների եկեղեցիները, որոնք ընդունել են Քաղկեդոնի ժողովը 451 թվականին (բյուզանդական կայսրերն ընդունել են նաև Քաղկեդոնի ժողովի որոշումները): Մելքիթները բաժանվել են. Անտիոքի ուղղափառ եկեղեցուց 1724 թ. Ինչպես գրում է Վ. Ի. Դյատլովը, «Հույն կաթոլիկ համայնքի ձևավորումը Սիրիայում 18-րդ դարում. հիմնականում այս երկրի սոցիալ-տնտեսական փոփոխությունների արդյունքն էր. Եվրոպայի հետ առևտրի աճը (18-րդ դարում միայն Ֆրանսիայի առևտրի ծավալը Լևանտի հետ 4 անգամ ավելացավ), ափամերձ քաղաքների հզորացումը և ապրանքների զարգացումը։ - դրամական հարաբերություններ ընդհանրապես. Այս գործընթացի վրա ազդեցին նաև Սիրիայում Ֆրանսիայի տնտեսական և քաղաքական դիրքերի ամրապնդումը, կաթոլիկ միսիոներների աճող ակտիվությունը։

Ըստ Տ.Ֆիլիպի, այս դավանանքային համայնքի առաջացումը արդյունք էր «նոր, արաբախոս միջին խավի ձևավորման, որը կապող օղակ էր Սիրիայի և համաշխարհային տնտեսության միջև»:

Ըստ Կ.Դ.Պետկովիչի՝ «Թեև ընկած եպիսկոպոսները իրենց միջից ընտրեցին պատրիարք՝ կոչումով. Ուղղափառ պատրիարքԱնտիոքը, սակայն թուրքական կառավարությունը երկար ժամանակովչճանաչեց ոչ միութենական հոգևորականներին, ոչ էլ միութենական եկեղեցուն՝ առանձին ուղղափառներից: Միայն 1827 թվականին ճանաչվեցին սիրիական միութենականները»։

Այնուհետև, Կ.Դ.Պետկովիչն իր աշխատության մեջ նկարագրում է, թե ինչպես են մելքիները զանգվածաբար դարձի բերել ուղղափառներին միության մեջ եգիպտական ​​իշխանության ժամանակ Սիրիայում (1832-1841թթ.): Իրականում, ըստ ռուս հյուպատոսի, դա տեղի է ունեցել խարդախությամբ, քանի որ մելքիական եկեղեցականների ծեսն ու հագուստը գործնականում չեն տարբերվում ուղղափառներից, և հավատացյալները չեն նկատել փոխարինումը։ Եգիպտացիների հեռանալուց հետո ուղղափառ եկեղեցիները վերադարձան իրենց ծեսին, և մելքիթները սկսեցին ավելի ու ավելի շատ օգտագործել մարոնիական եկեղեցիները իրենց պաշտամունքի համար:

Այս համայնքն ի սկզբանե աչքի է ընկել շատ բարձր տնտեսական ակտիվությամբ։ Բայց, այնուամենայնիվ, լինելով փոքր համայնք՝ նրանք չէին հավակնում քաղաքական գերակայության։ Չնայած դրան, կրթության բարձր մակարդակը, մի քանի օտար լեզուների իմացությունը և «բնական կարողությունները» նրանցից շատերին հնարավորություն են տվել հաջողությամբ զբաղեցնել բազմաթիվ պատասխանատու պետական ​​պաշտոններ:

Լիբանանի հույն կաթոլիկների հոգևոր առաջնորդն է Անտիոքի, Ալեքսանդրիայի, Երուսաղեմի և ողջ Արևելքի պատրիարքը։ Նա ունի երկու նստավայր, որոնցից մեկը գտնվում է Եգիպտոսում՝ Ալեքսանդրիա քաղաքում, իսկ մյուսը՝ Սիրիայի մայրաքաղաք Դամասկոսում։

Այս համայնքի ներկայացուցիչները կազմում են Լիբանանի բնակչության մոտ 6%-ը և լիբանանցի քրիստոնյաների մոտ 12%-ը։ Բոլոր հույն կաթոլիկների 2/5-ից ավելին ապրում է Բեքաայի նահանգում, նրանց ճնշող մեծամասնությունը՝ Զահլի քաղաքում, որը լիբանանցի մելքիների կենտրոնն է։ Ըստ հաստատված ավանդույթի՝ մելքիական համայնքն ընտրում է իր վեց պատգամավորներին։ խորհրդարան։

Հայ առաքելական եկեղեցի

Չորրորդը՝ քրիստոնյայի հետևորդների քանակով (մահմեդականներն ու վրացիները միայն սխալմամբ են հայերին համարում ոչ քրիստոնյա՝ այն պատճառով, որ ՀԱԵ-ն բազմաթիվ օրերի պատարագում օգտագործում է Նիկիե-Ցարեգրադի դավանանքը, որը ընդհանուր առմամբ ընդունված չէ։ ի թիվս բոլոր մյուս քրիստոնյաների, բայց նիկենական դավանանքը հավելումներով, հիմնականում փոխառված է Նիկիե-Ցարեգրադ խորհրդանիշից, որը կարդացել են սիրո-յակոբացիները, ովքեր միշտ ՀԱԵ-ի հետ հաղորդության մեջ էին, բայց կան օրեր, երբ միայն Նիկե-Ցարեգրադ հավատքի խորհրդանիշն է: կարդացվում է հայկական եկեղեցիներում) եկեղեցին Հայ Առաքելական Ս. Սա հայկական ազգային ինքնավար եկեղեցի է, որը պատկանում է նախաքաղկեդոնական ավանդույթի ուղղափառ եկեղեցիներին, թեև միայն Քաղկեդոնի Մայր տաճարի կողմից հաստատված Նիկիե-Ցարեգրադյան դավանանքն է, որը բոլոր, բացի հայկականից, այս եկեղեցիների միակ դավանանքն է։ . Ուստի այս բոլոր եկեղեցիներից միայն հայկականը իրավամբ կարելի է անվանել նախաքաղկեդոնական, իսկ մնացածին ավելի ճիշտ կարելի է անվանել միայն հակաքաղկեդոնական՝ քաղկեդոնականներին հակադրվելու իմաստով, բայց ոչ Քաղկեդոնական ժողով։ Այս եկեղեցիները, որոնք առաջացել են Քաղկեդոնի ժողովից հետո, կատարում են նրա որոշումներից շատերը, ինչպես, օրինակ, Նիկիե-Ցարեգրադի հավատամքի բաշխումը ամբողջ Եկեղեցուն, ավելի բարեպաշտ, քան իրենք՝ քաղկեդոնականները: Հայ եկեղեցին, սակայն, հիմնականում դատապարտում է ոչ թե խորհրդի աստվածաբանությունը, այլ այն, որ նրա ներկայացուցիչները խորհրդին չեն հրավիրվել, իսկ խորհուրդը չի քննարկել Հայաստանին ռազմական օգնություն տրամադրելու հարցը։ Ներսես Շնորհալին ցույց է տվել, որ քանի որ ուղղափառ աստվածաբանության մեջ Հայկական եկեղեցի«էությունը» և «բնությունը» հոմանիշ չեն, ի տարբերություն հույն ուղղափառների և սևիրյանների ըմբռնման, ապա քաղկեդոնական դավանանքի և դրա մեկնաբանությունների մեջ միայն «էություն» տերմինն օգտագործելիս, ՀԱԵ աստվածաբանությունը, ի տարբերություն հակաքաղկեդոնականների աստվածաբանությունը լիովին համապատասխանում է քաղկեդոնական դավանանքի հավատքին։ Նրա հետ համակարծիք էին Պոլսո պատրիարքն ու Կոստանդնուպոլսի աստվածաբանները։ Հայ եկեղեցու գլխին Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսն է, որն իր նստավայրն ունի Էջմիածնում, Երևանի մերձակայքում, սակայն լիբանանահայությունը ենթակա է բացարձակ անկախին ամեն ինչում, բացի կրոնական հարցերից, և տեսականորեն՝ Կիլիկիո կաթողիկոսությանը, որը. ճանաչում է Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսի միայն պատվի առաջնահերթությունը.

Հայերը Լիբանանի ամենամեծ ոչ արաբ ազգային փոքրամասնությունն են, որը կազմում է երկրի ընդհանուր բնակչության մոտ 6%-ը: Ուղղափառ հայերը կազմում են Լիբանանի հայ բնակչության մոտ 4/5-ը կամ երկրի ողջ բնակիչների մոտ 6%-ը։ Դրանցից ավելի քան 67%-ն ապրում է Բեյրութում, մոտ 25%-ը՝ Լեռնալիբանանի նահանգապետարանի քաղաքներում։ Հայերը պահպանում են իրենց լեզուն, ավանդույթները, սովորույթները և ունեն իրենց կրոնական և մշակութային կազմակերպությունները, դպրոցները, քոլեջները, պարբերականները և այլն։ Ուղղափառ հայերը խորհրդարանում ներկայացված են մի քանի պատգամավորներով։

Հայերի մեծ մասն այս տարածքներ է տեղափոխվել արդեն 20-րդ դարում՝ 1915 թվականին երիտթուրքերի կազմակերպած ցեղասպանությունից փախչելու արդյունքում։ Հայերի մեծ մասը խոշտանգումների է ենթարկվել և մահացել 1915-1924 թվականներին, սակայն ոմանց հաջողվել է փախչել Օսմանյան կայսրության հեռավոր շրջաններ, որոնցից մեկն ավանդաբար եղել է Լիբանանը:

Լիբանանում կան մի քանի հայկական կուսակցություններ՝ Հնչակը սոցիալ-դեմոկրատական ​​կուսակցություն է, Ռամկավար Ազատականը լիբերալ դեմոկրատական ​​կուսակցություն է, Հայ հեղափոխական միություն Դաշնակցությունը։ Ուղղափառ հայերը, լինելով Լիբանանի միակ ազգային փոքրամասնությունը (այլ դավանանքների ներկայացուցիչները հիմնականում արաբներ են), ներկայացուցչություն ունեն Լիբանանի խորհրդարանում և առաջադրում են չորս պատգամավորների 99-ից։

Սիրո-Յակոբիտներ

Յակոբացիները միաֆիզիտիզմի կողմնակիցներ են։ Այս համայնքը ձևավորվել է Միջագետքում և Սիրիայում 6-րդ դարում։ Եկեղեցու հիմնադիրն է սիրիացի եպիսկոպոս Յակոբ Բարադեուսը (Բարադեյ): Նրանք իրենց սեփական անկախ (ավտոկեֆալ) եկեղեցու մի մասն են՝ Անտիոքի և Արևելքի պատրիարքի գլխավորությամբ։ Պաշտամունքային և ծիսական առումով յակոբացիները շատ չեն տարբերվում ուղղափառներից, բայց իրենց ծեսում պահպանում են ավելի հին սովորույթներ: Նրանք մկրտվում են մեկ մատով, ինչը նշանակում է Աստծո միասնությունը: Հայ առաքելական եկեղեցու հետ պատմականորեն սերտ կապ ունեցող Հակոբյանները ճանաչում են Քրիստոսի մեկ աստվածամարդկային էությունը։ Բայց նրանք չընդունեցին Ներսես Շնորհալու ուղղափառ խոստովանությունը։ Նրանց արևմտյան սիրիական ծեսի ծառայությունը կատարվում է արամեերենով, ինչը անհասկանալի է ծխականների մեծ մասի համար, վանականները սպիտակ հոգևորականների հետ միասին մեծ ազդեցություն ունեն հավատացյալների վրա։ Լինելով հինգերորդ քրիստոնեական համայնքը Լիբանանում, սիրո-յակոբականները մեծ դեր չեն խաղում ժամանակակից Լիբանանի քաղաքական կյանքում, նրանք խորհրդարանում ներկայացված են մեկ պատգամավորով։

Սիրո կաթոլիկներ

Առաջին անգամ Հռոմի և սիրո-յակոբացիների միջև եկեղեցական հաղորդակցություն հաստատելու գաղափարն առաջացել է խաչակրաց արշավանքների ժամանակ, երբ հաճախ լավ հարաբերություններ էին հաստատվում լատին և սիրիացի եպիսկոպոսների միջև, սակայն այդ շփումները կոնկրետ արդյունքների չհանգեցրին։ Միության երկրորդ փորձը կատարվեց Ֆերարա-Ֆլորենցիայի տաճարում, բայց դա նույնպես չհանգեցրեց եկեղեցական ընկերակցության իրական հաստատմանը` մնալով թղթի վրա:

Իրավիճակը սկսեց փոխվել 17-րդ դարում։ Հռոմի և Ասորի-Յակոբական եկեղեցու հարաբերություններն ամրապնդվեցին, ավելին, ճիզվիտների և կապուչինների առաքելությունների գործունեության արդյունքում մեծ թվով սիրիացիներ ընդունեցին կաթոլիկություն։ Եկեղեցում առաջացել է երկու կուսակցություն՝ միության կողմնակիցներն ու հակառակորդները։ 1662 թվականին միության կողմնակից Անդրեյ Ախիջյանի պատրիարքի ընտրությունից հետո եկեղեցին պառակտվում է։ Ախիջյանի մահից հետո՝ 1677 թվականին, յուրաքանչյուր կողմ ընտրեց իր պատրիարքին, որը վերջնականապես պաշտոնականացրեց հերձվածը և Ասորի-Յակոբական եկեղեցուց առանձին արևելյան կաթոլիկ եկեղեցու առաջացումը։ սիրիական կաթոլիկ եկեղեցիընդունեց ուղղափառ քրիստոսաբանությունը՝ թողնելով միաֆիզիտիզմը, բայց պահպանելով արևմտյան սիրիական պատարագի ծեսը։ Անդրեյ Ախիջյանը սիրիացի կաթոլիկների կողմից հարգվում է որպես առաջին պատրիարք Իգնատիոս Անդրեյ I անունով։

Եկեղեցու երկրորդ պատրիարք Իգնատիոս Պետրոս VI-ի մահից հետո՝ 1702 թվականին, սիրիական կաթոլիկ պատրիարքների շարքը կտրվեց՝ ի դեմս Օսմանյան կայսրության ծայրահեղ թշնամանքի արևելյան ծիսակարգի կաթոլիկների նկատմամբ: 18-րդ դարի մեծ մասի համար եկեղեցին գոյություն է ունեցել ընդհատակ։

Սուրիոյ կաթողիկէ պատրիարքարանը վերականգնուեցաւ 1782ին, երբ Ասորի-Յակոբեան Եկեղեցւոյ Սինոդը պատրիարք ընտրեց Հալէպի մետրոպոլիտ Միխայիլ Ժարվիխին։ Դրանից անմիջապես հետո նա իրեն հռչակեց կաթոլիկ, փախավ Լիբանան և Շարֆում կառուցեց Աստվածածնի վանքը, որը մինչ օրս գոյություն ունի և համարվում է սիրիացի կաթոլիկների հոգևոր կենտրոնը։ Յարվիխից (Իգնատիուս Միքայել III) հետո սիրիական կաթոլիկ պատրիարքների շարքն այլևս չընդհատվեց։

1829 թվականին օսմանյան իշխանությունների կողմից ճանաչվել է սիրիական կաթոլիկ եկեղեցին, իսկ 1831 թվականին Հալեպում կառուցվել է պատրիարքական նստավայր։ Հալածանքների պատճառով 1850 թվականին նստավայրը տեղափոխվել է Մարդին (Հարավային Թուրքիա)։ Եկեղեցու կայուն աճը սիրո-յակոբականների հաշվին կասեցվեց 20-րդ դարի սկզբին Թուրքիայում տեղի ունեցած կոտորածով։ 1920-ական թվականներին պատրիարքի նստավայրը տեղափոխվել է Բեյրութ, որտեղից փախել են բազմաթիվ հավատացյալներ, սիրիական կաթոլիկ եկեղեցում ծեսերը կատարվում են արեւմտյան սիրիական ծեսով։ Պատարագի լեզուներն են արաբերենը և արաբերենը։

Հայ կաթոլիկներ

Հայ եկեղեցու կանոնավոր շփումները Սուրբ Աթոռի հետ սկսվել են խաչակրաց արշավանքների դարաշրջանից։ Հռոմի հետ առաջին միությունը կնքվել է 1198-1199 թթ. Կիլիկյան հայերը, սակայն նրա գործողությունը կասեցվել է մոնղոլների արշավանքով 1375 թ.

1439 թվականին Ֆլորենցիայի ժողովը վերականգնեց միությունը և ակտիվացրեց հայ «միության եղբայրների» գործունեությունը։

Հայ կաթոլիկ եկեղեցին իր պատմությունը հաշվում է 1742 թվականից, երբ Հռոմի Պապ Բենեդիկտոս 14-րդը Սիսի տաճարով հայ կաթոլիկների պատրիարք նշանակեց Հալեպի եպիսկոպոս Աբրահամ Պիեռ 1 Արձիվյանին։

1750-ին աթոռը տեղափոխվեց Լիբանան, իսկ աշխարհիկ և եկեղեցական վարչակազմերի միջև տարածքային վեճերի լուծումից հետո 1867-1928 թվականներին գտնվեց Կոստանդնուպոլսում։ 1928 թվականից Հայ կաթոլիկ եկեղեցու ամբիոնը գտնվում է Բեյրութում, 1951 թվականի պաշտոնական վիճակագրության համաձայն՝ Լիբանանում կար 14218 հայ կաթոլիկ։ 1932 թվականի վերջին պաշտոնական մարդահամարի տվյալներով՝ նրանց թիվը հասնում էր 5800-ի։

Լիբանանի խորհրդարանում հայ կաթոլիկները ներկայացված են մեկ պատգամավորով։

նեստորականներ

Նեստորականները կազմում են առանձնահատուկ Քրիստոնեական համայնք. Սովորաբար իրենց եկեղեցու հետեւորդներին ազգային հիմքով ասորի են ասում, իսկ նրանց եկեղեցին՝ ասորի։

Նշումներ

տես նաեւ

Հղումներ

• Լիբանանի կրոնական քարտեզ (անհասանելի հղում)