Ապոկալիպսիսը և ժամանակակից աշխարհը. Հովհաննես Ավետարանչի ապոկալիպսիս

Գրեթե երկու հազար տարի քրիստոնյաները հետաքրքրությամբ և վախով վերընթերցում են Նոր Կտակարանի գրքերից վերջինը, որը Եկեղեցին անվանում է մարգարեական, բայց չի օրհնում ընթերցանությունը աստվածային ծառայության ժամանակ: Այս գիրքը լի է մարդկության պատմության ավարտին վերաբերող տարօրինակ և վախեցնող պատկերներով. այն պատմում է երկնային զորքերի ճակատամարտի մասին սատանայի ուժերի հետ, այն աղետների մասին, որոնք կպատահեն այնտեղ ապրողներին: ավարտի ժամանակները, Նեռի գահակալության մասին... Բայց այն նաև հռչակում է ամենամեծ ուրախությունը՝ Քրիստոսի վերջնական հաղթանակը և բոլորի փրկությունը, ովքեր հավատարիմ են մնացել Նրան։

Ի՞նչ հանգամանքներում է գրվել այս գիրքը: Իսկ ի՞նչ կապ ունի նրա մարգարեությունը, որ մենք ապրում ենք այստեղ և հիմա:

Ասում են՝ ոչ ոք չգիտի Ապոկալիպսիսի հեղինակի իրական անունը։ Ինչո՞ւ են քրիստոնյաները հավատում, որ սա Հովհաննես Ավետարանիչն է:

Եկեղեցական Ավանդույթը, այսինքն՝ Ուղղափառ Եկեղեցու երկհազարամյա ավանդույթը, Նոր Կտակարանի վերջին գրքի հեղինակին վստահորեն անվանում է սուրբ՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի տասներկու աշակերտներից մեկը, որին Տերը մոտեցրել է. Իրեն հատուկ ձևով և ում նա վստահեց բազմաթիվ թաքնված գաղտնիքներ: Միգուցե այն պատճառով, որ նա գիտեր. այս աշակերտը միակն է առաքյալներից, ով կգնա Նրա հետ մինչև վերջ, մինչև հենց Գողգոթան, ով կկանգնի Խաչի մոտ, որի վրա Նա կխաչվի:

Նախ, գրքի հեղինակն իրեն անվանում է Հովհաննես և ասում է, որ նա ստացել է Հայտնությունը, երբ «նա գտնվում էր Պատմոս կոչվող կղզում, Աստծո խոսքի և Հիսուս Քրիստոսի վկայության համար» (Հայտն. 1 : 9): Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանի կյանքի մասին պատմվածքների հեղինակները, օրինակ Եվսեբիոս Կեսարացին, նշում են նաև երկարաժամկետ աքսորը դեպի Պատմոս՝ Էգեյան ծովում գտնվող փոքրիկ հունական կղզի, ներկայիս Թուրքիայի ափից 70 կիլոմետր հեռավորության վրա։ . Հռոմեական կայսր Դոմիտիանոսը (թագավորել է 81-96 թթ.) առաքյալին ուղարկեց այս աքսորը այն բանից հետո, երբ Փոքր Ասիայի քաղաքներում Հովհաննեսին բեղմնավոր քարոզչության համար մահապատժի ենթարկելու բոլոր փորձերն ավարտվեցին անհաջողությամբ:

Վալերիա Կազալի/wikimedia.org/CC BY-SA 3.0

Երկրորդ, յոթ եկեղեցիները, որոնց Տերը դիմում է Հայտնության գրքի հեղինակի միջոցով - ըստ երեւույթին, նույնը. Քրիստոնեական համայնքներորում քարոզել է նաև Հովհաննես Ավետարանիչը։ Վաղ քրիստոնյա շատ հեղինակներ՝ Տերտուլիանոսը, Կղեմես Ալեքսանդրացին, Իրենեոս Լիոնացին և ուրիշներ, նշում են Հովհաննեսի քարոզչության հիմնական վայրը Եփեսոս քաղաքը (այժմ՝ թուրքական Սելչուկ քաղաքի շրջակայքը): Իսկ Հայտնություն գրքի հեղինակը նաև առաջին հերթին վերաբերում է Եփեսիայի եկեղեցուն. Բայց հետո Հովհաննես առաքյալի կենսագիրները նշում են նաև «Փոքր Ասիայի մյուս քաղաքները», որտեղ նա այցելեց քարոզով։ Շատ հավանական է, որ դրանք Հովհաննեսի Հայտնության մեջ հիշատակված Զմյուռնիա, Պերգամ, Թյատիրա, Սարդիս, Ֆիլադելֆիա և Լաոդիկիա քաղաքներն են (այժմ սրանք բոլորը թուրքական քաղաքներ և բնակավայրեր են)։

Թեև Հովհաննեսի Հայտնության ամենահին ձեռագրերը (որպես կանոն, պարունակում են միայն տեքստի առանձին հատվածներ) թվագրվում են միայն 3-րդ դարի վերջով, վաղ քրիստոնյա հեղինակներն արդեն նշել են նման գրքի գոյությունը, օրինակ՝ Պապիա Հիերապոլիսից։ (մահացել է 130-140-ին), Հուստին Փիլիսոփա (մահապատժի է ենթարկվել 165-ին), Իրենեոս Լիոնացին (մահացել է 190-ական թթ.)։ Դրանից նույնիսկ մեջբերում են անում. Նրանցից ոչ ոք չէր կասկածում. Հայտնությունը ստացավ և փոխանցեց Եկեղեցուն ոչ այլ ոք, քան «աշակերտը, որին Հիսուսը սիրում էր», Հովհաննես առաքյալը:

Բայց Հովհաննես Աստվածաբանի հեղինակության հետ կապված լուրջ առարկություններ կան, չէ՞։

Ոչ բոլոր աստվածաշնչագետներն են համոզված այս փաստարկներով և ապացույցներով: Դեռ 3-րդ դարում Ալեքսանդրիայի եպիսկոպոս Դիոնիսիոս Մեծը կասկածում էր, որ Հայտնության գիրքը պատկանում է Հովհաննես առաքյալի հեղինակությանը, և նման կասկածներ դեռևս առկա են։ Ավելին, արևմտյան աստվածաշնչյան քննադատության մեջ գրեթե ապացուցված փաստ է համարվում, որ Նոր Կտակարանի վերջին գիրքը գրել է ոչ թե Հովհաննես Աստվածաբանը, այլ ինչ-որ այլ հեղինակ, ով պարզվել է, որ արժանի է ի վերևից Հայտնությանը: Նույն Դիոնիսիոս եպիսկոպոսը «պրիստեր Հովհաննեսի» մասին վարկած է առաջ քաշել՝ հավելելով, որ Եփեսոսում հայտնաբերվել են երկու Հովհաննեսների գերեզմաններ։

Առաջին հերթին, թերահավատներին շփոթեցնում է Հովհաննեսի Հայտնության լեզուն: Այս գիրքը գրված է հունարենով, ինչպես Հովհաննեսի Ավետարանը, ինչպես նաև Հովհաննես Ավետարանչի երեք նամակները։ Բայց, ի տարբերություն այս գրքերի, Հայտնությունում կան բազմաթիվ քերականական և շարահյուսական սխալներ, կոպտություններ, շեղումներ խոսքի նորմայից։ Դրանցից մի քանիսը զգացվում են նույնիսկ ռուսերեն թարգմանության մեջ, օրինակ. «Եվ եղավ մի մեծ երկրաշարժ, ինչպիսին չէր եղել այն ժամանակվանից, երբ մարդիկ երկրի վրա էին։ Այսպիսի երկրաշարժ. Այնքան մեծ է!"(Հայտն. 16 : 18): «Հայտնություն» գրքի հեղինակն ունի խոսքի մեջ մասնիկներ, հոդվածներ, նախադրյալներ, շաղկապներ մտցնելու հատուկ ձև, այսինքն՝ խոսքի այն մասերը, որոնք հիմնականում օգտագործվում են անգիտակցաբար և որոշում են խոսքի անհատական ​​ոճը։

Բացի այդ, նշվեց Ավետարանի և Հովհաննեսի հայտնության առանձին աստվածաբանական գաղափարների միջև անհամապատասխանությունը: Հայտնության գրքում բոլոր իրադարձությունները անքակտելիորեն վկայում են ժամանակի գալիք վախճանի մասին՝ ասես շտապելով դեպի այն: Իսկ Հովհաննես Ավետարանիչը, ընդհակառակը, անընդհատ շեշտում է, որ թե՛ Աստծո դատաստանը, թե՛ Աստծո հետ հավիտենական կյանքը ներկա, երկրային կյանքի իրողություններն են, և ոչ թե մի բան, որը պետք է տեղի ունենա ապագայում՝ Երկրորդ Գալուստից հետո։ Քրիստոս.

Հովհաննես Ավետարանչի պատկերակը

Հնարավո՞ր է, չնայած այս ամենին, շարունակել պաշտպանել Հովհաննես Աստվածաբանի հեղինակությունը։ Կարող է.

Նախ, Ավետարանը և Հայտնության գիրքը, ամենայն հավանականությամբ, գրվել են տարբեր ժամանակներում (աստվածաշնչագետներից շատերը դրանում վստահ են)։

Երկրորդ, դրանք գրվել են բոլորովին այլ ժանրերում և տարբեր առաջադրանքներով. Ավետարանը պատմություն է Քրիստոսի երկրային կյանքի իրադարձությունների մասին՝ դիտված Նրա աշակերտներից մեկի աչքերով, իսկ Հովհաննեսի Հայտնությունը մի շարք վերապատմելու փորձ է։ տեսիլքների, առեղծվածային և դժվար բացատրելի իրադարձությունների, որոնք նկարագրելու համար սովորական մարդկային բառերը կարող են և բավարար չեն: Այստեղ տեղին է հիշել, թե ինչպես է Պողոս առաքյալը նկարագրել երկնային աշխարհում իր գտնվելու վայրը. դրախտի մեջ և լսեցի անասելի խոսքեր, որոնք մարդը չի կարող վերապատմել» (2 Կորնթ. 14 :3,4).

Երրորդ, չի կարելի բացառել, որ Հովհաննես Աստվածաբանի գրքերը (ամբողջովին կամ մասամբ) նրա խոսքերից գրի են առնվել աշակերտների կողմից։ Նման ենթադրությունը մեզ ամենևին չի խանգարում այս բոլոր գրքերի հեղինակ համարել Հովհաննես առաքյալին։ Ի վերջո, ոչ ոք չի ամաչում, օրինակ, այն փաստից, որ հռոմեացիներին ուղղված նամակը թղթի վրա (ավելի ճիշտ՝ պապիրուսի) ամրագրվել է ոչ թե Պողոս առաքյալի կողմից, այլ ինչ-որ Տերտիոսի կողմից (Հռոմ. 16 : 22): Այսինքն՝ ոճական տարբերությունները կարելի է բացատրել պարզապես նրանով, որ Հովհաննես Աստվածաբանի կողմից խոսված տարբեր տեքստեր ձայնագրվել և խմբագրվել են տարբեր մարդկանց կողմից։

Դե, Հայտնության և Հովհաննեսի Ավետարանի աստվածաբանական տարբեր շեշտադրումները չեն նշանակում, որ այս գրքերի ուսմունքները անհամատեղելի են միմյանց հետ: Եվ այս գրքերի բովանդակության մեջ շատ ավելի ընդհանրություններ կան, քան տարբերություններ: Երկու գրքերն էլ շատ ու պերճախոս խոսում են Քրիստոսի աստվածային արժանապատվության մասին: Երկուսում էլ բարին ու չարը կտրուկ հակադրվում են միմյանց։ Երկուսն էլ գործ ունեն սատանայի հետ, որին Աստված թույլ տվեց գործել երկրի վրա որոշակի, թեև սահմանափակ ժամանակով...

Կա՞ որևէ բան հայտնի այն մասին, թե ինչպես է գրվել Հայտնությունը: Նրանք ասում են, որ երեք վեցեր ինչ-որ կերպ ներգրավված են այս պատմության մեջ ...

Այն օրերին, երբ ապրում էր Հովհաննես առաքյալը, Պատմոս կղզին, ինչպես ամբողջ Հունաստանը, ենթարկվում էր Հռոմին։ Հռոմեական կայսրերը աքսորում էին Պատմոս այն մարդկանց, ում նրանք չէին սիրում: Դոմիտիանոս կայսրը նույնն արեց Հովհաննեսի հետ՝ առաքյալի հաջող քարոզը Քրիստոսի մասին չէր կարող հաճոյանալ հռոմեացի կայսրին, ով իրեն հռչակեց «տեր և աստված»։

Ճիշտ է, կան որոշ փաստարկներ այն վարկածի օգտին, որ Հովհաննեսի հիշատակումը Պատմոսին պատկանում է ավելի վաղ դարաշրջանին` Ներոնի գահակալության ժամանակաշրջանին (այն առաջ է քաշել, մասնավորապես, Բուլղարիայի երանելի Թեոֆիլակտը): Քրիստոնյաներին հայտնի հալածող Ներոնը Հռոմեական կայսրության գլխին էր 54-68 թթ. Այդ ժամանակ Երուսաղեմը դեռ չէր ավերվել, և տաճարը անձեռնմխելի էր. դրանք կջնջվեին երկրի երեսից միայն 70 թվականին ապագա կայսր Տիտոսի կողմից: Եվ Հայտնության մեջ կան ընդամենը տողեր, որոնք ստիպում են մեզ ենթադրել, որ Երուսաղեմի տաճարը գիրքը գրելու պահին դեռ չէր ավերվել, որ հեթանոսները դեռ պետք է պաշարեին այն. «Եվ ինձ գավազանի նման մի եղեգ տրվեց, և ասվեց. Տաճարի արտաքին գավիթը բաց թողեք և մի՛ չափեք այն, որովհետև այն տրվել է հեթանոսներին. նրանք քառասուներկու ամիս ոտնահարելու են սուրբ քաղաքը։(Հայտն. 11։1,2)։

Մանրանկար Բերրի դուքսի ժամերի հրաշալի գրքից

Բացի այդ, Հայտնությունում նշված նեռի անունը՝ երեք վեցերորդ, հաճախ վերծանվում է որպես «Ներոն Կեսար». հենց այս թիվն է՝ 666, որը ստացվում է՝ ավելացնելով այս անվան տառերը՝ գրված եբրայերենով և թարգմանված թվերով: ..

Եվ, մյուս կողմից, Հայտնությունից պարզ է դառնում, որ փոքր Ասիայի տարբեր քաղաքներում քրիստոնեական եկեղեցիների ստեղծումից շատ ժամանակ է անցել. եկեղեցիներից յուրաքանչյուրն արդեն ունի իր հաստատված պատմությունը, իսկ այնտեղի քրիստոնյաներից ոմանք՝ արդեն հավատքի մեջ սառած, ինչի համար մեղադրում են գրքի հեղինակին։ Ուստի ավելի հաճախ ենթադրվում է, որ Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանը Հայտնությունը գրել է դեռևս Հռոմում Դոմիտիանոս կայսեր գահակալության վերջին տարիներին, այսինքն՝ շատ ավելի ուշ, քան Երուսաղեմի կործանումը։ Այս տեսակետն է Սուրբ Իրենեոս Լիոնացին, եկեղեցու ամենավաղ հայրերից մեկը, ով հիշատակել է Հայտնություն գիրքը:

Այսպիսով, միևնույն է Հայտնությունը, թե՞ Ապոկալիպսիսը:

Աստվածաշնչի վերջին գիրքը հաճախ անվանում են ոչ թե «Հայտնություն», այլ «Ապոկալիպսիս», բառ, որը սովորական գիտակցության մեջ հաճախ ասոցացվում է (այդ թվում՝ Հոլիվուդի ջանքերով) աշխարհի վերջի, համաշխարհային աղետի, վերջին վճռականի հետ։ պայքար լույսի և խավարի ուժերի միջև:

Ինչպե՞ս է դա դեռ ճիշտ՝ Հայտնություն, թե՞ Ապոկալիպսիս:

Պատասխանը շատ պարզ է. Փաստն այն է, որ հունարեն «Apocalypse» (Αποκάλυψις) բառը պարզապես նշանակում է «Հայտնություն»: Այսպես է կոչվում այս գիրքը իր ամբողջ տեքստը պարունակող ամենահին ձեռագրերում՝ Սինայի և Ալեքսանդրիայի ծածկագրերը (համապատասխանաբար 4-րդ և 5-րդ դարեր): Այսպիսով, իրականում դրանք երկու տարբեր անուններ չեն, այլ մեկ, միայն տարբեր լեզուներով: Նաև երբեմն հունարեն «Ավետարան» բառը փոխարինում ենք ռուսերեն «Ավետարան» բառով։

Նրանք ասում են, որ եկեղեցին հավանություն չի տալիս Ապոկալիպսիսի ընթերցմանը: Բայց այս գիրքը Աստվածաշնչի անբաժանելի մասն է։

«Ապոկալիպսիսը» առեղծվածային գիրք է, որի մեջ շատ դժվար է հասկանալ և մեկնաբանել միանշանակ, հետևաբար, չցանկանալով գայթակղություն և տարաձայնություն սերմանել քրիստոնյաների միջև, Եկեղեցին որոշեց այն բացառել պատարագի ընթերցումների շրջանակից: Հայտնության անզգույշ թարգմանիչները, չափազանց պարզ ընդունելով գրքին ասվածը, վտանգի են ենթարկում ունկնդիրներին ճշմարտությունից հեռու տանելու:

Այսպես է ծնվել, օրինակ, «չիլիազմը»՝ վարդապետությունը հազարամյակՔրիստոս երկրի վրա. Դեռևս 2-րդ դարում մի շարք քրիստոնյաներ, ներառյալ Եկեղեցու այնպիսի հեղինակավոր ուսուցիչներ, ինչպիսիք են Հուստին Նահատակը և Իրենեոս Լիոնացին, բառացիորեն ընդունեցին Հայտնության այն խոսքերը, որ սրբերի հոգիները, ովքեր չեն խոնարհվել «գազանի» (նեռի) առաջ: կենդանանալ և թագավորել Քրիստոսի հետ հազար տարի (բաց 20 :4). Այս խոսքերի որոշ մեկնաբանություններ ենթադրում էին, որ մարդկության պատմությունը կավարտվի բարու և բանականության վերջնական հաղթանակով խավարի ուժերի նկատմամբ, որոնք երկրորդ գալստյան ժամանակ կտիրեին աշխարհին. որ Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստը կգա աշխարհի պատմության մեջ կտրուկ շրջադարձի արդյունքում՝ կապված չարի վերացման հետ։ Զարմանալի չէ, որ որոշ քահանաներ, ոգեշնչված քիլիաստիկ տրամադրություններով, ուրախությամբ ընդունեցին հեղափոխությունը 1917 թվականին. նրանք լրջորեն հավատում էին, որ սա առաջին քայլն էր արդարության, ազատության, բարության և բանականության նույն համընդհանուր թագավորության հաստատման ճանապարհին…

Բայց Եկեղեցու ըմբռնումը ոչ մի հիմք չի տալիս ակնկալելու, որ մի օր նման թագավորություն կստեղծվի երկրի վրա: Այսօր՝ Քրիստոսի հազարամյա գահակալության ներքո, ուղղափառ թարգմանիչները հասկանում են հենց այն դարաշրջանը, որում մենք ապրում ենք, երբ Քրիստոսն Իր կամավոր մահով և Իր Հարությամբ արդեն հաղթեց Սատանային և մահին, և Երկնքի Արքայություն մուտքն է։ բաց բոլորի համար, ովքեր ցանկանում են Մկրտության և Ապաշխարության խորհուրդների միջոցով: Իսկ հազար տարվա ժամանակահատվածը, բացատրեց սուրբ Իգնատիոսը (Բրյանչանինովը), պետք է հասկանալ ոչ թե որպես «որոշակի թվով տարիներ», այլ որպես «ժամանակի շատ նշանակալի տարածություն, որը տրված է Աստծո ողորմությամբ և երկայնամտությամբ, ուստի. որ երկրի բոլոր պտուղները, որոնք արժանի են երկնքին, հասունանում են, և այնպես, որ վերին ամբարի համար հարմար մեկ հատիկ չի կորել»։

Դեռևս համարվում է դասական ուղղափառ աշխատությունը, որը բացատրում է Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնությունը Սուրբ Անդրեաս Կեսարացու «Բացատրություն Ապոկալիպսիսի մասին».(ապրել է 6-րդ դարի վերջին - 7-րդ դարի սկզբին)։ Այս գիրքը բացահայտում է Հայտնության հայրապետական ​​ըմբռնումը և դեռևս սիրված է ուղղափառ հրատարակիչների կողմից, ուստի այն գտնելը դժվար չէ:

Ապոկալիպսիսի մեկ այլ հետաքրքիր հայրապետական ​​ընթերցում աշխատությունն է Սուրբ Հիպոլիտոս Հռոմի «Քրիստոսի և նեռի մասին».

Ուղղափառ ռուս ընթերցողին ուղղված ստեղծագործություններից արժե ուշադրություն դարձնել գրքին Ջանուարիուս վարդապետ (Իվլիև) «Եվ ես տեսա նոր երկինք և նոր երկիր», արտացոլելով բնութագիրը ժամանակակից եկեղեցիկարդալով Apocalypse. Գրքեր կարող են նաև առաջարկվել: Քահանայապետ Նիկոլայ Օռլովի «Սուրբ Հովհաննես աստվածաբանի ապոկալիպսիս. ուղղափառ մեկնաբանության փորձ».Եվ «Հայտնության լույսը. մտորումներ ապոկալիպսիսի մասին» Նիկոլայ Պեստով. Պեստովը փորձ է կատարել Նոր Կտակարանի վերջին գրքի հոգևոր մեկնաբանության համար. օրինակ, յոթ եկեղեցիները, որոնց Տերն իր ուղերձն է ուղղում Հովհաննես Աստվածաբանի միջոցով, հեղինակի տեսանկյունից, խորհրդանշում են պատմության յոթ դարաշրջաններ. քրիստոնեական եկեղեցու.

Նմանապես կառուցված և «Զրույցներ Ապոկալիպսիսի մասին»ժամանակակից հեղինակ - Քահանայ Օլեգ Ստենյաև.

Պատրաստեց Իգոր Ցուկանովը

Հովհաննեսի հայտնությունը նկարագրում է այն իրադարձությունները, որոնք նախորդելու են Հիսուսի երկրորդ հայտնվելուն երկրի վրա, Մեսիայի հայտնվելուն և Երկրորդ Գալուստից հետո կյանքին: Հենց Երկրորդ Գալուստից առաջ տեղի ունեցած իրադարձությունների և, մասնավորապես, տարբեր կատակլիզմների նկարագրությունն էր, որ հանգեցրեց ԱՊՈԿԱԼԻՊՍԱ բառի ժամանակակից օգտագործմանը՝ աշխարհի վերջի իմաստով:

Ապոկալիպսիսի գրման հեղինակությունը, ժամանակը և վայրը.

Տեքստում հեղինակն իրեն անվանում է Ջոն։ Հեղինակության երկու տարբերակ կա. Դրանցից ամենատարածվածը (ավանդական) Հայտնության հեղինակությունը վերագրում է Հովհաննես Աստվածաբանին։ Հօգուտ այն բանի, որ հեղինակը Հովհաննես Աստվածաբանն է, խոսում են հետևյալ փաստերը.

• Տեքստում չորս անգամ հեղինակն իրեն ներկայացնում է որպես Ջոն.
• Առաքելական պատմությունից հայտնի է, որ Հովհաննես Աստվածաբանը բանտարկվել է Պատմոս կղզում;
• Որոշ բնորոշ արտահայտությունների նմանությունը Հովհաննեսի Ավետարանի հետ.
• Հայրապետական ​​ուսումնասիրությունները հաստատում են Հովհաննես Աստվածաբանի հեղինակությունը։

Շատ ժամանակակից հետազոտողներ, սակայն, վիճարկում են ավանդական տարբերակը՝ վկայակոչելով հետևյալ փաստարկները.

• Ապոկալիպսիսի լեզվի և ոճի տարբերությունը և Հովհաննես Աստվածաբանի կողմից գրված Ավետարանի լեզվի ու ոճի միջև;
• Ապոկալիպսիսի խնդիրների տարբերությունը և

Լեզվի տարբերությունը կարելի է բացատրել նրանով, որ թեև Հովհաննեսը գիտեր հունարենը, բայց գտնվելով գերության մեջ, կենդանի խոսակցական հունարենից հեռու, բնականաբար, բնական հրեա լինելով, գրել է եբրայերենի ազդեցության տակ։ .

Պետք է ասել, որ, հերքելով ավանդական հեղինակությունը, այս հետազոտողները չեն առաջարկում որևէ հիմնավորված այլընտրանքային կարծիք։ Դժվարությունը կայանում է նրանում, որ առաքելական միջավայրում կային մի քանի Հովհաննեսներ, և նրանցից ո՞րն է գրվել Հայտնությունը, դեռ հնարավոր չէ: Ինքը՝ հեղինակի հիշատակումը Պատմոս կղզում տեսիլք ստանալու փաստի տեքստում, Ապոկալիպսիսի հեղինակը երբեմն կոչվում է Հովհաննես Պատմոսացին: Հռոմեական պրեսբիտեր Կայոսը կարծում էր, որ Հայտնությունը ստեղծվել է հերետիկոս Կերինթոսի կողմից:

Ինչ վերաբերում է Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնությունը գրելու ամսաթվին, ապա այն փաստը, որ Պապիա Հիերապոլիսացին ծանոթ էր տեքստին, վկայում է այն մասին, որ Ապոկալիպսիսը գրվել է ոչ ուշ, քան 2-րդ դարը։ Ժամանակակից հետազոտողների մեծ մասը գրելու ժամանակը համարում է 81 - 96 տարի: Հայտնություն 11-ը խոսում է տաճարի «չափի» մասին: Այս փաստը հանգեցնում է հետազոտողներին ավելի վաղ ժամադրության՝ 60 տարի: Այնուամենայնիվ, մեծամասնությունը կարծում է, որ այս տողերը ոչ թե փաստացի, այլ խորհրդանշական են և գրությունը վերագրում են Դոմիցիանոսի թագավորության ավարտին (81 - 96 թթ.): Այս վարկածը հաստատում է այն փաստը, որ Հայտնությունը հեղինակին հասել է Պատմոս կղզում, և հենց այնտեղ Դոմիտիանոսը աքսորել է իր դեմ առարկվող մարդկանց։ Ավելին, Դոմիտիանոսի գահակալության ավարտը բնութագրվում է որպես քրիստոնյաների հալածանքի դժվար ժամանակաշրջան, ամենայն հավանականությամբ հենց այդպիսի միջավայրում է գրվել Ապոկալիպսիսը: Սուրբ Հովհաննեսն ինքը նշում է Հայտնություն գրելու նպատակը՝ «ցույց տալ այն, ինչ շուտով պետք է լինի»: Հեղինակը ցույց է տալիս և կանխատեսում Եկեղեցու և Հավատի հաղթանակը։ Վշտի ու դաժան փորձությունների ժամանակ էր, որ անհրաժեշտ էր նման ստեղծագործություն՝ որպես աջակցություն և մխիթարություն քրիստոնեական հավատքի ճշմարտության համար մղվող պայքարում։

Ե՞րբ և ինչպե՞ս Հովհաննես Աստվածաբանի Ապոկալիպսիսը մտավ Նոր Կտակարանի կանոն:

Ինչպես ավելի վաղ ասացինք, Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնության առաջին հիշատակումը վերաբերում է երկրորդ դարին: Ապոկալիպսիսը հիշատակվում է Տերտուլիանոսի, Իրենեոսի, Եվսեբիոսի, Կղեմես Ալեքսանդրացու և այլոց աշխատություններում, սակայն Հայտնության տեքստը երկար ժամանակ չկանոնականացված էր։ Կյուրեղ Երուսաղեմացին և Սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանը դեմ են արտահայտվել Հովհաննեսի Ապոկալիպսիսի կանոնականացմանը: 364 թվականին Լաոդիկիայի ժողովի կողմից հաստատված Աստվածաշնչի կանոնը չի ներառում Ապոկալիպսիսը։ Միայն 4-րդ դարի վերջում Աթանասիոս Մեծի կարծիքի հեղինակության շնորհիվ, ով պնդում էր Հովհաննեսի հայտնության կանոնականացումը, Ապոկալիպսիսը մտավ Նոր Կտակարանի կանոն՝ 383 թվականին Հիպպոնի խորհրդի որոշմամբ: Այս որոշումը հաստատվել և ամրագրվել է Կարթագենի ժողովում 419 թ.

Ապոկալիպսիսի հնագույն ձեռագրեր.

Չեսթեր Բիթիի երրորդ պապիրուսը

Հովհաննեսի Հայտնության ձեռագրի ամենահին տարբերակը թվագրվում է երրորդ դարի կեսերին։ Սա այսպես կոչված երրորդ պապիրուսն է Չեսթեր Բիթիկամ պապիրուս P47: երրորդ պապիրուս Չեսթեր Բիթիպարունակում է Հովհաննեսի Հայտնության 32 թերթերից 10-ը:

Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնության տեքստը նույնպես պարունակվում է Սինայական օրենսգրքում։ Ընդհանուր առմամբ, այսօր հայտնի է Ապոկալիպսիսի մոտ 300 ձեռագիր։ Նրանցից ոչ բոլորն են պարունակում Հայտնության ամբողջական տարբերակը։ «Ապոկալիպսիսը» Հին Կտակարանի ամենաքիչ փաստագրված գիրքն է:

Ինչպե՞ս է Հովհաննես Ավետարանչի հայտնությունը օգտագործվում Աստվածային ծառայություններում:

Շնորհիվ այն բանի, որ Հովհաննեսի Հայտնությունը համեմատաբար ուշ է ներառվել կանոնի մեջ, այն գործնականում չի օգտագործվել Արևելյան եկեղեցու աստվածային ծառայություններում: Հոդվածում ավելի վաղ հիշատակված Ապոկալիպսիսի ձեռագրերի փոքրաթիվ լինելու պատճառներից մեկն է:

Համաձայն Երուսաղեմի կանոնի (Տիպիկոն), որը սահմանում է կարգը ՈւղղափառԱստվածային ծառայությունները, Հայտնության ընթերցումը նախատեսված է «մեծ ընթերցումների» ժամանակ՝ գիշերային հսկողության ժամանակ: IN կաթոլիկությունԱպոկալիպսիսը ընթերցվում է Զատկի ժամանակաշրջանում կիրակնօրյա պատարագների ժամանակ: «Ժամերի պատարագի» մեջ ներառված են նաև հայտնությունից երգեր.

Այնուամենայնիվ, պետք է նշել, որ ներս իրական կյանք Apocalypse գրեթե երբեք չի օգտագործվումժամերգությունների ժամանակ:

Յովհաննէս Աւետարանչի Յայտնութիւն – մեկնութիւն

Ապոկալիպսիսի տեքստում Հովհաննես Աստվածաբանը նկարագրում է տեսիլքներում ստացած հայտնությունը: Տեսիլքները նկարագրում են նեռի ծնունդը, Քրիստոսի երկրորդ գալուստը, աշխարհի վերջը և վերջին դատաստանը: Տեքստի փոխաբերական կողմը հարուստ է ու բազմազան։ Ապոկալիպսիսի պատկերները մեծ տարածում են գտել համաշխարհային մշակույթում: Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնության մեջ նշվում է գազանի թիվը՝ 666։ Շատ պատկերներ հեղինակը փոխառել է Հին Կտակարանի մարգարեություններից։ Այսպիսով, հեղինակը շեշտում է Հին և Նոր Կտակարանների շարունակականությունը։ Ապոկալիպսիսը ավարտվում է սատանայի նկատմամբ Աստծո հաղթանակի մասին մարգարեությամբ:

Հովհաննես Աստվածաբանի Ապոկալիպսիսը մեծ թվով տեսակետների ու մեկնաբանության ու բացատրության փորձերի տեղիք տվեց։ Այսպես, օրինակ, Ն.Ա. Հայտնությունը մեկնաբանելու փորձերը բազմապատկվում են մարդկության համար սարսափելի ժամանակներում՝ ցնցումների, աղետների և պատերազմների ժամանակներում:

Տեսիլքների հաջորդականությունը և դրանց մեկնաբանությունը:

Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնության խորհրդավոր բնույթը, մի կողմից, բարդացնում է դրա ըմբռնումն ու մեկնաբանությունը, իսկ մյուս կողմից՝ գրավում է հետաքրքրասեր մտքերը, որոնք փորձում են վերծանել առեղծվածային տեսիլքները:

Տեսիլք 1 (Գլուխ 1). Մարդու Որդին՝ յոթ աստղեր ձեռքներին, ով գտնվում է յոթ մոմակալների մեջ։

Մեկնաբանություն. Շեփորի բարձր ձայնը, որը Հովհաննեսը լսեց, պատկանում էր Աստծո Որդուն: Նա իրեն անվանում է հունարեն Ալֆա և Օմեգա: Այս անվանումն ընդգծում է, որ Որդին, ինչպես Հայրը, պարունակում է այն ամենը, ինչ գոյություն ունի: Նա կանգնեց յոթ ճրագակալների մեջտեղում, որոնք անձնավորում էին յոթ եկեղեցիները: Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնությունը տրվում է այն յոթ եկեղեցիներին, որոնք այն ժամանակ կազմում էին Եփեսիայի Մետրոպոլիսը։ Յոթ թիվն այն ժամանակներում ուներ հատուկ միստիկական նշանակություն՝ նշանակում է ամբողջականություն։ Այսպիսով, կարելի է ասել, որ Հայտնություն տրվել է բոլոր Եկեղեցիներին։

Մարդու Որդուն հագնված էր թիկնոցով և գոտեպնդված էր ոսկե թևով: Պոդիրը խորհրդանշում է քահանայական արժանապատվությունը, իսկ ոսկե գոտին՝ արքայական։ Նրա սպիտակ մազերը անձնավորում են իմաստությունն ու ծերությունը՝ դրանով իսկ ցույց տալով նրա միասնությունը Հայր Աստծո հետ: Աչքերի բոցավառ բոցը ասում է, որ Նրա հայացքից ոչինչ թաքնված չէ: Նրա ոտքերը Քալկոլիվանից ցուցադրված են Նրա մեջ մարդկային և աստվածային միության ժամանակ: Հալկոլիվանը համաձուլվածք է, որի մեջ խալքը (ենթադրաբար պղինձը) նշում է մարդկային սկզբունքը, իսկ Լիբանանը՝ աստվածայինը։

Մարդու Որդին իր ձեռքերում պահում էր յոթ աստղ: Յոթ աստղերը խորհրդանշում էին յոթ եկեղեցիների յոթ եպիսկոպոսներին, որոնք այն ժամանակ կազմում էին Եփեսոսի մետրոպոլիսը: Տեսիլքը նշանակում է, որ Հիսուսը իր ձեռքերում է պահում Եկեղեցին և հովիվները: Քրիստոսը հայտնվում է որպես Թագավոր, Քահանա և Դատավոր, ինչպես նա կլինի Իր Երկրորդ Գալուստի ժամանակ:

Մարդու Որդին, ով հայտնվեց, հրամայում է Հովհաննեսին գրի առնել այն ամենը, ինչ երևում է տեսիլքներում, ինչպես որ պետք է:

Մարդու Որդու տեսքը Հովհաննեսին

Տեսիլք 2(Գլուխ 4 - 5): Հովհաննեսի համբարձումը երկնային գահին. Գահին նստածի տեսիլքը՝ շրջապատված 24 երեցներով և 4 կենդանիներով:

Մեկնաբանություն. Մտնելով դրախտի դուռը՝ Հովհաննեսը տեսնում է Հայր Աստծուն գահի վրա։ Նրա տեսքը նման է թանկարժեք քարերի՝ կանաչ (կյանքի անձնավորում), դեղին-կարմիր (մաքրության և սրբության անձնավորում, ինչպես նաև Աստծո բարկությունը մեղավորների նկատմամբ): Գույների համադրությունը ցույց է տալիս, որ Աստված պատժում է մեղավորներին, բայց ներում և կյանք է տալիս ապաշխարողներին: Այս գույների համադրությունը կանխատեսում է Վերջին դատաստանը որպես ոչնչացում և նորացում:

Սպիտակ զգեստներով և ոսկե թագերով 24 երեցներ մարդկության ներկայացուցիչներ են, ովքեր հաճոյացել են Տիրոջը: Հավանաբար սրանք Հին Կտակարանի պատմության 12 ներկայացուցիչներ են և Քրիստոսի 12 առաքյալներ: Սպիտակ գույնհագուստը խորհրդանշում է մաքրությունը և անմեղությունը: Ոսկե թագերը խորհրդանշում են հաղթանակը դևերի նկատմամբ:

Գահի շուրջը վառվում են «յոթ մոմակալներ»։ Սրանք են յոթ հրեշտակները կամ Սուրբ Հոգու յոթ պարգևները: Գահի դիմաց ծովը՝ հանգիստ և մաքուր, խորհրդանշում է արդարների հոգիները, որոնք ապրում են Աստծո շնորհով:

Չորս կենդանիները ներկայացնում են չորս տարրերը, որոնց վրա իշխում է Տերը՝ երկիր, երկինք, ծով և անդրաշխարհ: Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ դրանք հրեշտակային ուժեր են։

Տեսիլք 3(Գլուխ 6 - 7): Յոթ կնիքների բացումը կնքված գրքից սպանված Գառի կողմից:

Մեկնաբանություն: Գահին նստած Տերը ձեռքում պահեց մի Գիրք, որը կնքված էր յոթ կնիքներով։ Այս գիրքը խորհրդանշում է Աստծո իմաստությունը և Աստծո նախախնամությունը: Կնիքները ներկայացնում են Տիրոջ բոլոր ծրագրերը հասկանալու մարդու անհնարինությունը: Մեկ այլ ըմբռնման համաձայն՝ Գիրքը մարգարեություն է, որը մասամբ կատարվեց Ավետարանում, իսկ մնացածը կկատարվի վերջին օրերին։

Հրեշտակներից մեկը կոչ է անում ինչ-որ մեկին բացել գիրքը՝ հեռացնելով կնիքները: Այնուամենայնիվ, «ոչ երկնքում, ոչ երկրի վրա, ոչ էլ երկրի տակ» արժանի մեկը չկա, ով կարող էր կոտրել կնիքները: Երեցներից մեկն ասաց, որ «Հուդայի ցեղի առյուծը՝ Դավթի արմատը... կարող է բացել այս գիրքը և կոտրել նրա յոթ կնիքները»։ Այս տողերը Հիսուսի մասին են, ով հայտնվեց յոթ եղջյուրներով և աչքերով գառան տեսքով։ Միայն նա, ով իրեն զոհաբերեց մարդկության համար, արժանի էր ճանաչելու Աստծո իմաստությունը: Յոթ աչքերը խորհրդանշում են Աստծո յոթ հոգիները, ինչպես նաև Աստծո ամենագիտությունը: Գառնուկը կանգնեց Աստծո կողքին, որտեղ Աստծո Որդին պետք է կանգնած լիներ:

Երբ գառնուկը վերցրեց գիրքը, սպիտակ զգեստներով 24 երեցներ և 4 կենդանիներ երգեցին մինչ այժմ չլսված երգ, որտեղ նրանք փառաբանում էին Աստծո Որդու նոր Թագավորության գալուստը, որում Նա թագավորում էր որպես Աստվածամարդ:

Այժմ խոսենք յոթ կնիքների և դրանց նշանակության մասին։

• Առաջին կնիքի հեռացում. Առաջին կնիքը սպիտակ ձի է՝ աղեղ բռնած հաղթական ձիավորով: Սպիտակ ձին խորհրդանշում է սուրբ առաքյալների գործունեությունը, որոնք ավետարանական քարոզների տեսքով իրենց ուժերը (աղեղը) ուղարկեցին դևերի դեմ։
• Երկրորդ կնիքի հեռացում. Երկրորդ կնիքը կարմիր ձի է ձիավորի հետ, որը խաղաղություն է վերցրել երկրից: Այս կնիքը ներկայացնում է անհավատների ապստամբությունը հավատացյալների դեմ:
• Երրորդ կնիքի հեռացում. Երրորդ կնիքը սև ձի է՝ հեծյալով։ Սա անկայուն հավատքի և Քրիստոսի մերժման անձնավորումն է: Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ սև ձին խորհրդանշում է սովը։
• Չորրորդ կնիքի բացում. Չորրորդ կնիքը գունատ ձի է՝ «մահ» անունով հեծյալով։ Կնիքը անձնավորում է Աստծո բարկության դրսևորումը, ներառյալ ապագա աղետների կանխատեսումը:

Փոկերի բացումից հետո հայտնված ձիավորները

• Հինգերորդ կնիքի հեռացում. Հինգերորդ կնիք - Աստծո Խոսքի համար սպանվածները սպիտակ հագուստ են հագնում: Տուժած արդարների հոգիները գտնվում են Երկնային Տաճարի զոհասեղանի տակ: Արդարների աղոթքը հնչում է որպես բոլորի մեղքերի հատուցման ավետաբեր: Արդարների հագած սպիտակ զգեստները խորհրդանշում են առաքինությունն ու հավատքի մաքրությունը:
• Վեցերորդ կնիքի կոտրումը. Վեցերորդ կնիքը ցասման, բնական աղետների և սարսափների օրն է աշխարհի վերջից առաջ:
• Յոթերորդ կնիքի հեռացում. Յոթերորդ կնիքի բացումից հետո երկնքում կես ժամ լիակատար լռություն տիրեց։

Տեսիլք 4(Գլուխ 8 - 11): Յոթ հրեշտակներ յոթ շեփորներով.

Մեկնաբանություն. Յոթերորդ կնիքի բացումից հետո երկնքում տիրում էր լռություն, որը փոթորկից առաջ հանգստություն էր։ Շուտով յոթ հրեշտակներ հայտնվեցին յոթ փողերով: Այս հրեշտակները մարդկային ցեղի պատժիչներն են: Հրեշտակները փչեցին իրենց փողերը և մարդկության վրա սանձազերծեցին յոթ մեծ պատուհասները:

• Առաջին հրեշտակը` կրակով կարկուտը ընկնում է Երկիր, որի արդյունքում ծառերի մեկ երրորդը անհետանում է, այրվում է ողջ խոտը, ներառյալ ամբողջ հացը:
• Երկրորդ հրեշտակը, կրակով այրվող լեռը, նետվեց ծովը, այս աղետի հետևանքով ծովի մեկ երրորդը վերածվեց արյան, նավերի մեկ երրորդը և ծովի արարածների մեկ երրորդը ոչնչացան:
• Երրորդ հրեշտակը աստղի անկումն է երկնքից: Գետերի և ջրի աղբյուրների մեկ երրորդը թունավորված է, և շատերը կմահանան խմելու այս ջուրը:
• Չորրորդ հրեշտակը - արևի, լուսնի և աստղերի երրորդ մասը դուրս եկավ (խավարեց): Օրը կրճատվել է մեկ երրորդով, ինչը հանգեցրել է բերքի ձախողման և սովի:
• Հինգերորդ հրեշտակը երկնքից աստղի անկումն է և մորեխների հայտնվելը: Հինգ ամիս մորեխները տանջում էին մարդկանց, ովքեր չունեին Աստծո կնիքը: Այս մորեխը տղամարդու տեսք ունի, ունի կանացի մազեր և առյուծի ատամներ։ Ըստ Հովհաննեսի Հայտնության բազմաթիվ մեկնաբանությունների՝ այս մորեխը խորհրդանշում է մարդկային կրքերի մեղավորությունը:
• Վեցերորդ հրեշտակը չորս հրեշտակների հայտնվելն է, որոնք կապված են Եփրատ գետի վրա: Հրեշտակները ոչնչացնում են մարդկանց մեկ երրորդը: Դրանից հետո հայտնվում է մի հեծելազոր, որի ձիերն ունեն առյուծի գլուխ, օձի պոչ։ Չորս հրեշտակներ - խորամանկ դևեր:
• Յոթերորդ հրեշտակը, ամենայն հավանականությամբ, ինքը՝ Քրիստոսը, երկնքից երկիր է իջնում։ Նրա գլխավերեւում ծիածան է, իսկ ձեռքերում բաց գիրք է, որը վերջերս կնքվել է յոթ կնիքներով։ Հրեշտակի մի ոտքը գետնին է, մյուսը՝ ծովին։ Հրեշտակը խոսում է ժամանակի վերջի և հավերժության թագավորության մասին:

Եվ ես տեսա յոթ հրեշտակներ, որոնք կանգնած էին Աստծո առաջ. եւ յոթ փող տրվեց նրանց։

Տեսիլք 5(Գլուխ 12): Կարմիր օձը հետապնդում է արևի տակ հագած կնոջը։ Պատերազմ Միքայելի և երկնքում գտնվող գազանի միջև:

Մեկնաբանություն. Արևի տակ հագած կնոջ տակ Հովհաննես Աստվածաբանի Ապոկալիպսիսի որոշ թարգմանիչներ հասկանում են Ամենասուրբ Աստվածածին, բայց մեծամասնությունը այս պատկերում տեսնում է Եկեղեցին, որը հագած է Աստծո Խոսքի պայծառությամբ:

Լուսինը կնոջ ոտքերի տակ հաստատունության խորհրդանիշ է: Կնոջ գլխին տասներկու աստղերի պսակը նշան է, որ նա ի սկզբանե հավաքվել է Իսրայելի 12 ցեղերից և այնուհետև ղեկավարվել է 12 Առաքյալների կողմից: Կինը ծննդաբերության ցավեր է ունենում, այսինքն՝ Աստծո կամքը հաստատելու այդ դժվարությունները:

Հայտնվում է մի մեծ կարմիր օձ՝ յոթ գլուխներով և տասը եղջյուրներով։ Սա ինքը սատանան է։ Յոթ գլուխը նշանակում է մեծ դաժանություն, տասը եղջյուրները նշանակում են զայրույթ՝ ուղղված 10 պատվիրանների դեմ, իսկ կարմիրը նշանակում է արյունարբուություն։ Գլխներից յուրաքանչյուրի թագը ցույց է տալիս, որ մեր առջև մութ թագավորության տիրակալն է։ Ըստ Ապոկալիպսիսի որոշ մեկնաբանությունների՝ յոթ թագերը խորհրդանշում են Եկեղեցու դեմ ապստամբած յոթ կառավարիչներին։ Օձի պոչը երկնքից քշեց բոլոր աստղերի մեկ երրորդը, այսինքն՝ մեղավորներին առաջնորդեց հոգևոր անկման:

Կարմիր օձը հետապնդում է արևի տակ հագած կնոջը։

Օձը ցանկանում է գողանալ երեխային, որը պետք է ծնվի իր կնոջից։ Կինը որդի է ծնում, ինչպես Եկեղեցին ամեն օր ծնում է Քրիստոսին հավատացյալների համար: Երեխան գնում է դրախտ Աստծո մոտ, իսկ կինը փախչում է անապատ: Այս մարգարեության մեջ շատերը տեսնում են քրիստոնյաների փախուստի նկարագրությունը հռոմեացիների կողմից պաշարված Երուսաղեմից դեպի Հորդանանի անապատ:

Հետևյալը նկարագրում է ճակատամարտը Միքայելի և նրա հրեշտակների ու օձի միջև: Այս ճակատամարտի կերպարի տակ շատերը տեսնում են քրիստոնեության և հեթանոսության դիմակայությունը: Օձը պարտվեց, բայց չկործանվեց: Նա մնաց գետնին և հետապնդեց կնոջը։ Կնոջը տրվել է երկու թեւ՝ Հին և Նոր Կտակարան, որոնց օգնությամբ նրան տեղափոխում են անապատ, հավանաբար, այստեղ նկատի ունի ոգու անապատը։ Օձը գետ է բաց թողնում իր բերանից՝ ցանկանալով խեղդել կնոջը։ Բայց երկիրը բացվեց և կուլ տվեց գետը: Գետն այստեղ խորհրդանշում է գայթակղությունները, որոնց հավատացյալը պետք է դիմադրի։ Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ սա սարսափելի հալածանքվրա քրիստոնեական եկեղեցիՅովհաննէս Աստուածաբանի Ապոկալիպսիսը գրելու ժամանակին բնորոշ։

Զայրացած՝ օձն իր կատաղությունն արձակեց կնոջ սերմերի վրա։ Սա մեղսագործության հետ քրիստոնեության անվերջ պայքարի խորհրդանիշն է։

Տեսիլք 6(Գլուխ 13): Յոթ գլուխ ու տասը եղջյուր ունեցող գազան է դուրս գալիս ծովից։ Գառնուկի եղջյուրներով գազանի տեսք. Գազանի թիվը.

Մեկնաբանություն. Ծովից դուրս եկող գազանը Նեռն է, որը դուրս է գալիս կյանքի ծովից: Այստեղից բխում է, որ Նեռը մարդկային ցեղի արգասիք է, նա մարդ է։ Հետեւաբար, չի կարելի շփոթել սատանային ու նեռին, դրանք տարբեր հասկացություններ են։ Հակաքրիստոսը, ինչպես սատանան, ունի յոթ գլուխ: Պսակներով տասը գլուխները ցույց են տալիս, որ նեռը իշխանություն կունենա երկրի վրա, որը նա կստանա սատանայի օգնությամբ: Մարդկությունը կփորձի ոտքի կանգնել հակաքրիստոսի դեմ, բայց հետո նա կթագավորի ամբողջ աշխարհում: Հակաքրիստոսի իշխանությունը կտևի 42 ամիս։

Մեկ այլ գազան, որը նկարագրված է Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնությունում, գառան եղջյուրներով գազան է: Սա կեղծ մարգարեական գործունեության խորհրդանշական ներկայացում է: Այս գազանը դուրս է գալիս երկրից: Գազանը կեղծ հրաշքներ կցուցադրի մարդկությանը` օգտագործելով խաբեությունը:

Յոթ գլուխ ու տասը եղջյուր ունեցող գազան, գառան եղջյուրներով գազան։

Բոլոր նրանք, ովքեր երկրպագում են Նեռին, իրենց դեմքին կամ աջ ձեռքին գրված կլինի Նեռի անունը: Հակաքրիստոսի անունը և «նրա անվան թիվը» բազմաթիվ հակասությունների և մեկնաբանությունների տեղիք են տալիս: Նրա թիվը 666 է: Նրա անունը անհայտ է, սակայն տարբեր ժամանակներում թարգմանիչները նրա անունը վերագրել են տարբեր պատմական գործիչներփորձելով կապել գազանի անունն ու թիվը:

Տեսիլք 7(Գլուխ 14): Գառան հայտնվելը Սիոն լեռան վրա. Հրեշտակների տեսքը.

Մեկնաբանություն. Երկրի վրա Նեռի թագավորության տեսիլքից հետո Հովհաննեսը բարձրացնում է իր աչքերը դեպի երկինք և տեսնում մի գառ, որը կանգնած է Սինա լեռան վրա՝ շրջապատված Աստծո 144000 ընտրյալներով բոլոր ազգերից: Նրանց դեմքին գրված է Աստծո անունը. Նրանց միանում են մի շարք մարդիկ, ովքեր քնար են նվագում «նոր երգ» փրկագնման և նորոգության մասին:

Հաջորդը, Ջոնը տեսնում է Երեք հրեշտակների, որոնք ճախրում են երկնքում: Առաջին հրեշտակը մարդկանց հռչակեց «հավիտենական ավետարանը», երկրորդն ավետում է Բաբելոնի անկումը (սա մեղքի թագավորության խորհրդանիշն է), երրորդը հավիտենական տանջանքով սպառնում է նրանց, ովքեր ծառայում են Նեռին:

Նայելով երկնքին, Հովհաննեսը տեսնում է Աստծո Որդուն ոսկե թագով և մանգաղը ձեռքին: Հրեշտակները ազդարարում են բերքահավաքի սկիզբը: Աստծո Որդին մանգաղը գցում է գետնին և սկսվում է հունձը, այն նաև խորհրդանշում է աշխարհի վերջը: Հրեշտակը խաղող է հնձում: Խաղողի ողկույզ ասելով հասկանում են Եկեղեցու ամենավտանգավոր թշնամիներին։ Գինին հոսում էր խաղողից ու խաղողի գետերը հասնում էին ձիու սանձերին։

Բերքահավաք

Տեսիլք 8 (Գլուխ 15 - 19): Զայրույթի յոթ բաժակ.

Մեկնաբանություն. Բերքահավաքից հետո Հովհաննեսն իր Հայտնությունում նկարագրում է կրակի հետ խառնված ապակյա ծովի տեսիլք: Ապակե ծովը ներկայացնում է նրանց մաքուր հոգիները, ովքեր վերապրել են բերքահավաքը: Կրակը կարելի է հասկանալ որպես Կենարար Հոգու շնորհ: Հովհաննեսը լսում է «Մովսեսի երգը» և «Գառան երգը»։

Դրանից հետո երկնային տաճարի դռները բացվեցին, և սպիտակ զգեստներով յոթ հրեշտակներ դուրս եկան և 4 կենդանիներից ստացան յոթ ոսկե սկահակներ՝ լցված Տիրոջ բարկությամբ։ Հրեշտակներին Աստված հանձնարարել է յոթ ամանները թափել մինչև վերջնական դատաստանը ողջերի և մահացածների վրա:

Զայրույթի յոթ ամանները հիշեցնում են Եգիպտոսի պատուհասները, որոնք կեղծ քրիստոնեական թագավորության կոտորածի նախատիպն էին:

• Առաջին հրեշտակը թափեց բաժակը, և սկսվեց գարշելի վերքերի համաճարակը:
• Երկրորդ հրեշտակը գավաթը թափեց ծովը, և ջուրը մեռած մարդու արյան պես դարձավ: Ծովում ապրող բոլոր էակները մահացան:
• Երրորդ հրեշտակը գավաթը թափեց գետերի և ջրի աղբյուրների մեջ, և ամբողջ ջուրը վերածվեց արյան:
• Չորրորդ հրեշտակը մի բաժակ թափեց արևի վրա, և արևը այրեց մարդկանց: Այս արեգակնային ջերմության ներքո Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնության թարգմանիչները հասկանում են գայթակղությունների և գայթակղությունների ջերմությունը:
• Հինգերորդ հրեշտակը մի բաժակ թափեց գազանի գահի վրա, և նրա թագավորությունը խավարեց: Հակաքրիստոսի հետևորդները տառապանքի մեջ կծել են իրենց լեզուն, բայց չեն ապաշխարել:
• Վեցերորդ հրեշտակը գավաթը թափեց Եփրատի մեջ, և ջուրը ցամաքեց գետում։ Եփրատ գետը միշտ եղել է Հռոմեական կայսրության բնական պաշտպանությունը Արևելքի ժողովուրդների հարձակումներից: Եփրատի ցամաքումը խորհրդանշում է Տիրոջ զինվորների համար ճանապարհի առաջացումը։
• Վերջին գավաթի հեղումով գազանի թագավորությունը վերջնականապես կզարկվի: Ջոնը նկարագրում է Բաբելոնի անկումը, Մեծ պոռնիկը

Հրեշտակները թափում են Տիրոջ բարկության յոթ բաժակները

Տեսիլք 9. Վերջին դատաստան (Գլուխ 20)

Այս գլխում Հովհաննեսը նկարագրում է Եկեղեցու պատմության հետ կապված տեսիլքները: Նա խոսում է ընդհանուր հարության և սարսափելի դատաստանի մասին։

Տեսիլք 10(Գլուխ 21-22)։ Նոր Երուսաղեմ.

Հովհաննեսին ցույց տվեցին նոր Երուսաղեմի՝ Քրիստոսի Թագավորության մեծությունը, որը կթագավորի սատանայի դեմ հաղթանակից հետո: Նոր թագավորությունում ծով չի լինի, քանի որ ծովը անկայունության խորհրդանիշ է: Նոր աշխարհում չի լինի ոչ սով, ոչ հիվանդություն, ոչ արցունք:

Միայն նրանք, ովքեր կհաղթեն դևերի հետ առճակատման ժամանակ, նոր Թագավորություն կմտնեն, մյուսները կդատապարտվեն հավերժական տանջանքների:

Եկեղեցին Հովհաննեսի առաջ հայտնվեց Երուսաղեմի երկնքից իջնող գեղեցիկ քաղաքի տեսքով։ Քաղաքում տեսանելի տաճար չկա, քանի որ քաղաքն ինքնին տաճար է։ Երկնային քաղաքը օծման կարիք չունի նաև այն պատճառով, որ Աստված ապրում է դրանում:

և ցույց տվեց ինձ մեծ քաղաքը՝ սուրբ Երուսաղեմը, որը իջավ երկնքից Աստծուց։

Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանի Ապոկալիպսիսը Նոր Կտակարանի շրջանի տրամաբանական ավարտն է: Նոր Կտակարանի պատմական գրքերից հավատացյալները կարող են իմանալ Եկեղեցու հիմնադրման և զարգացման մասին: Օրենք-դրական գրքերից՝ Քրիստոսով կյանքի ուղեցույց: Ապոկալիպսիսը մարգարեանում է Եկեղեցու և աշխարհի ապագայի մասին:

Ապոկալիպսիս(կամ հունարեն - Հայտնություն) Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանի միակ մարգարեական գիրքը Նոր Կտակարանի. Այն կանխատեսում է մարդկության ապագա ճակատագիրը, աշխարհի վերջը և հավերժական կյանքի սկիզբը և, հետևաբար, բնականաբար, դրված է Սուրբ Գրքի վերջում։
Ապոկալիպսիս- Գիրքը առեղծվածային է և դժվար հասկանալի, բայց միևնույն ժամանակ, այս գրքի խորհրդավոր բնույթն է, որ գրավում է ինչպես հավատացյալ քրիստոնյաների, այնպես էլ պարզապես հետաքրքրասեր մտածողների աչքերը, ովքեր փորձում են պարզել նկարագրված տեսիլքների իմաստն ու նշանակությունը: այն. Ապոկալիպսիսի մասին հսկայական թվով գրքեր կան, որոնց թվում կան բազմաթիվ գործեր՝ ամենատարբեր անհեթեթություններով, սա հատկապես վերաբերում է ժամանակակից աղանդավորական գրականությանը։

Չնայած այս գիրքը հասկանալու դժվարությանը, Եկեղեցու հոգևոր լուսավոր հայրերն ու ուսուցիչները միշտ մեծ ակնածանքով են վերաբերվել դրան որպես Աստծո կողմից ներշնչված գրքի: Այսպես, սուրբ Դիոնիսիոս Ալեքսանդրացին գրում է. «Այս գրքի խավարը չի խանգարում զարմանալ դրա վրա։ Իսկ եթե ես դրա մեջ ամեն ինչ չեմ հասկանում, ապա միայն իմ անկարողության պատճառով։ Ես չեմ կարող դրանում պարունակվող ճշմարտությունների դատավոր լինել և դրանք չափել իմ մտքի աղքատությամբ. առաջնորդվելով ավելի շատ հավատքով, քան բանականությամբ, ես դրանք գտնում եմ միայն իմ հասկացողությունից դուրս»: Երանելի Հերոնիմը նույն կերպ է խոսում Ապոկալիպսիսի մասին. «Նրա մեջ այնքան գաղտնիք կա, որքան խոսքեր: Բայց ի՞նչ եմ ասում։ Ցանկացած գովասանք այս գրքի համար կլինի նրա արժանապատվությունից ցածր:

Ծառայության ժամանակ Ապոկալիպսիսը չի կարդացվում, քանի որ հին ժամանակներում ծառայության ժամանակ Սուրբ Գրքի ընթերցումը միշտ ուղեկցվում էր դրա բացատրությամբ, իսկ Ապոկալիպսիսը շատ դժվար է բացատրել։

Գրքի հեղինակ.

Ապոկալիպսիսի հեղինակն իրեն Հովհաննես է կոչում (Օտ. 1:1, 4 և 9; 22:8) Եկեղեցու սուրբ հայրերի ընդհանուր կարծիքի համաձայն, դա Հովհաննես Առաքյալն էր՝ Քրիստոսի սիրելի աշակերտը, որը. ստացել է «Աստվածաբան» տարբերակիչ անունը՝ Աստծո Խոսքի մասին իր ուսմունքի բարձրության համար»։ Նրա հեղինակությունը հաստատվում է ինչպես բուն Ապոկալիպսիսի տվյալներով, այնպես էլ բազմաթիվ այլ ներքին ու արտաքին նշաններով։ Հովհաննես Աստվածաբան Առաքյալի ներշնչված գրիչը ներառում է նաև Ավետարանը և երեք Թուղթ։ «Ապոկալիպսիսի» հեղինակն ասում է, որ նա գտնվում էր Պատմոս կղզում «Աստծո խոսքի և Հիսուս Քրիստոսի վկայության համար» (Հայտն. 1:9): Եկեղեցական պատմությունից հայտնի է, որ առաքյալներից այս կղզում բանտարկված է եղել միայն Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանը։

Ապոկալիպսիսի հեղինակության ապացույց ապ. Հովհաննես Աստվածաբանին ծառայում է այս գրքի նմանությունը իր Ավետարանի և թղթերի հետ ոչ միայն հոգով, այլև ոճով և հատկապես որոշ բնորոշ արտահայտություններով։ Այսպիսով, օրինակ, առաքելական քարոզչությունն այստեղ կոչվում է «վկայություն» (Հայտն. 1:2, 9; 20:4; տես՝ Հովհաննես 1:7; 3:11; 21:24; 1 Հովհաննես 5:9-11): . Տեր Հիսուս Քրիստոսը կոչվում է «Խոսք» (Հայտն. 19:13, տես՝ Հովհաննես 1:1, 14 և 1 Հովհաննես 1:1) և «Գառ» (Հայտն. 5:6 և 17:14; տես. Հովհաննես 1։36)։ Զաքարիայի մարգարեական խոսքերը. Հունարեն թարգմանություն«Յոթանասուն թարգմանիչներ» (Հայտն. 1:7 և Հովհաննես 19:37): Ապոկալիպսիսի լեզվի և Հովհաննես Առաքյալի մյուս գրքերի միջև որոշ տարբերություններ բացատրվում են ինչպես բովանդակության տարբերությամբ, այնպես էլ սուրբ Առաքյալի գրվածքների ծագման հանգամանքներով: Ծնունդով հրեա Սուրբ Հովհաննեսը, թեև գիտեր հունարենը, բայց բանտարկված լինելով կենդանի խոսակցական հունարենից հեռու, բնականաբար թողեց իր մայրենի լեզվի ազդեցության դրոշմը Ապոկալիպսիսի վրա։ «Ապոկալիպսիսի» անկանխատեսելի ընթերցողի համար ակնհայտ է, որ դրա ողջ բովանդակությունը կրում է սիրո և խորհրդածության Առաքյալի մեծ ոգու կնիքը:

Բոլոր հին և ավելի ուշ հայրապետական ​​վկայությունները Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանին ճանաչում են որպես Ապոկալիպսիսի հեղինակ: Նրա աշակերտ սուրբ Պապիա Հիերոպոլիսացին Ապոկալիպսիսի գրողին անվանում է «Երեց Հովհաննես», ինչպես ինքն է իրեն կոչում առաքյալը իր նամակներում (Բ Հովհաննես 1:1 և 3 Հովհաննես 1:1): Կարևոր է նաև սուրբ Հուստինոս նահատակի վկայությունը, ով դեռևս քրիստոնեություն ընդունելուց առաջ ապրել է Եփեսոսում, որտեղ նրանից առաջ երկար ժամանակ ապրել է Հովհաննես առաքյալը։ 2-րդ և 3-րդ դարերի շատ սուրբ հայրեր մեջբերում են Ապոկալիպսիսից հատվածներ՝ որպես սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանի կողմից գրված աստվածաներշնչված գրքից: Նրանցից մեկն էր սուրբ Հիպոլիտոսը, Հռոմի պապը, ով ներողություն է գրել Ապոկալիպսիսի համար, Իրենեոս Լիոնացու աշակերտը: Կղեմես Ալեքսանդրացին, Տերտուլիանոսը և Օրիգենեսը նույնպես ճանաչում են սուրբ Հովհաննես առաքյալին որպես Ապոկալիպսիսի հեղինակ: Դրանում հավասարապես համոզված են եկեղեցու հետագա հայրերը՝ Սուրբ Եփրեմ Ասորին, Եպիփանիոսը, Բասիլի Մեծը, Հիլարիոսը, Աթանասիոս Մեծը, Գրիգոր Աստվածաբանը, Դիդիմոսը, Ամբրոսիոս Միլանացին, Երանելի Օգոստինոսեւ երանելի Ջերոմ. Կարթագենյան ժողովի 33-րդ կանոնը, Ապոկալիպսիսը վերագրելով Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանին, այն դասում է Սուրբ Գրքի այլ կանոնական գրքերի շարքում։ Հատկապես արժեքավոր է Սուրբ Իրենեոս Լիոնացու վկայությունը Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանին Ապոկալիպսիսի հեղինակության վերաբերյալ, քանի որ սուրբ Իրենեոսը եղել է Սուրբ Պողիկարպ Զմյուռնացու աշակերտը, որն իր հերթին եղել է Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանի աշակերտը՝ առաջնորդելով Սբ. Զմյուռնիան նրա առաքելական առաջնորդության ներքո։

Ապոկալիպսիսը գրելու ժամանակը, տեղը և նպատակը:

Հնագույն ավանդույթով Ապոկալիպսիսի գրությունը թվագրվում է 1-ին դարի վերջով։ Այսպես, օրինակ, սուրբ Իրենեոսը գրում է. «Ապոկալիպսիսը հայտնվեց սրանից քիչ առաջ և գրեթե մեր ժամանակներում՝ Դոմիցիանոսի թագավորության վերջում»։ Պատմաբան Եվսեբիոսը (4-րդ դարի սկիզբը հայտնում է, որ ժամանակակից հեթանոս գրողները նշում են Հովհաննես առաքյալի աքսորը Պատմոս՝ Աստվածային Խոսքի վկայության համար՝ այս իրադարձությունը նկատի ունենալով Դոմիցիանոսի թագավորության 15-րդ տարում։ (գահակալել է 81-96 թթ. Քրիստոսի Սուրբ Ծնունդից տարիներ անց):

Այսպիսով, Ապոկալիպսիսը գրվել է առաջին դարի վերջին, երբ Փոքր Ասիայի յոթ եկեղեցիներից յուրաքանչյուրը, որոնց դիմում է Սուրբ Հովհաննեսը, արդեն ուներ իր պատմությունը և այս կամ այն ​​կերպ կրոնական կյանքի ուղղությունը։ Նրանց հետ քրիստոնեությունն արդեն մաքրության ու ճշմարտության առաջին փուլում չէր, իսկ կեղծ քրիստոնեությունն արդեն փորձում էր մրցել ճշմարիտի հետ։ Ակնհայտ է, որ Պողոս առաքյալի գործունեությունը, որը երկար ժամանակ քարոզել է Եփեսոսում, եղել է հեռավոր անցյալի գործ։

Առաջին 3 դարերի եկեղեցական գրողները նույնպես համաձայն են Ապոկալիպսիսի գրման վայրը նշելու հարցում, որը նրանք ճանաչում են Պատմոս կղզին, որը նշում է հենց Առաքյալը, որպես այն վայր, որտեղ նա հայտնություններ է ստացել (Հայտն. 1:9): Պատմոսը գտնվում է Էգեյան ծովում, Եփեսոս քաղաքից հարավ և հին ժամանակներում եղել է աքսորավայր։

Ապոկալիպսիսի առաջին տողերում Սուրբ Հովհաննեսը նշում է հայտնություն գրելու նպատակը՝ գուշակել Քրիստոսի Եկեղեցու և ողջ աշխարհի ճակատագիրը։ Քրիստոսի Եկեղեցու առաքելությունն էր քրիստոնեական քարոզչությամբ աշխարհը վերակենդանացնելը, մարդկանց հոգիներում Աստծո ճշմարիտ հավատը սերմանելը, արդար ապրել սովորեցնելը, Երկնքի Արքայության ճանապարհը ցույց տալը: Բայց ոչ բոլոր մարդիկ են դրական ընդունել Քրիստոնեական քարոզչություն. Պենտեկոստեից հետո արդեն առաջին օրերին Եկեղեցին բախվեց քրիստոնեության դեմ թշնամության և գիտակցված դիմադրության՝ նախ հրեա քահանաների և դպիրների, ապա անհավատ հրեաների և հեթանոսների կողմից:

Արդեն քրիստոնեության առաջին տարում սկսվեց Ավետարանի քարոզիչների արյունալի հալածանքը։ Աստիճանաբար այդ հալածանքները սկսեցին կազմակերպված և համակարգված ձև ստանալ։ Երուսաղեմը քրիստոնեության դեմ պայքարի առաջին կենտրոնն էր։ Առաջին դարի կեսերից սկսած՝ Հռոմը Ներոն կայսեր գլխավորությամբ (թագավորել է Քրիստոսի ծննդից 54-68 տարի հետո), միացել է թշնամական ճամբարին։ Հալածանքը սկսվեց Հռոմում, որտեղ շատ քրիստոնյաներ թափեցին իրենց արյունը, այդ թվում՝ բարձրագույն առաքյալներ Պետրոս և Պողոս։ Առաջին դարի վերջից քրիստոնյաների հալածանքները ավելի սրվեցին։ Դոմիտիանոս կայսրը հրամայում է համակարգված հալածել քրիստոնյաներին՝ սկզբում Փոքր Ասիայում, իսկ հետո՝ Հռոմեական կայսրության այլ մասերում։ Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալը, կանչված Հռոմ և նետված եռացող յուղով կաթսայի մեջ, անվնաս մնաց։ Դոմիտիանոսը Հովհաննես առաքյալին աքսորում է Պատմոս կղզի, որտեղ առաքյալը հայտնություն է ստանում Եկեղեցու և ողջ աշխարհի ճակատագրի մասին։ Կարճ ընդմիջումներով Եկեղեցու արյունալի հալածանքները շարունակվում են մինչև 313 թվականը, երբ Կոստանդին կայսրը արձակում է Միլանի հրամանագիրը կրոնի ազատության մասին։

Նկատի ունենալով սկզբի հալածանքները, Հովհաննես Առաքյալը գրում է Ապոկալիպսիսը քրիստոնյաներին՝ նրանց մխիթարելու, խրատելու և զորացնելու համար: Նա բացահայտում է Եկեղեցու թշնամիների գաղտնի մտադրությունները, որոնց նա անձնավորում է ծովից դուրս եկած գազանի մեջ (որպես թշնամական մարդու ներկայացուցիչ. աշխարհիկ իշխանություն) իսկ երկրից դուրս եկած գազանի մեջ՝ կեղծ մարգարե, որպես թշնամական կեղծ կրոնական իշխանության ներկայացուցիչ։ Նա բացահայտում է նաև Եկեղեցու դեմ պայքարի գլխավոր առաջնորդին՝ սատանային, այս հինավուրց վիշապին, որը խմբավորում է մարդկության աթեիստական ​​ուժերին և ուղղում նրանց Եկեղեցու դեմ։ Բայց հավատացյալների չարչարանքներն իզուր չեն. Քրիստոսին հավատարմության և համբերության շնորհիվ նրանք արժանի վարձատրություն են ստանում Երկնքում: Աստծո կողմից նշանակված ժամանակին Եկեղեցու թշնամի ուժերը կդատվեն և կպատժվեն: Վերջին դատաստանից և ամբարիշտների պատիժից հետո կսկսվի հավերժական օրհնված կյանքը:

Ապոկալիպսիսը գրելու նպատակն է պատկերել Եկեղեցու գալիք պայքարը չարի ուժերի հետ. ցույց տալ այն մեթոդները, որոնցով սատանան իր ծառաների օգնությամբ պայքարում է բարու և ճշմարտության դեմ. առաջնորդություն տվեք հավատացյալներին, թե ինչպես հաղթահարել գայթակղությունները. պատկերել Եկեղեցու թշնամիների մահը և Քրիստոսի վերջնական հաղթանակը չարի նկատմամբ:

Ապոկալիպսիսի բովանդակությունը, պլանը և սիմվոլիկան

Ապոկալիպսիսը միշտ էլ գրավել է քրիստոնյաների ուշադրությունը, հատկապես այն ժամանակ, երբ տարբեր աղետներն ու գայթակղությունները սկսեցին ավելի մեծ ուժով գրգռել հասարակական և եկեղեցական կյանքը: Մինչդեռ այս գրքի փոխաբերականությունն ու առեղծվածը շատ դժվարացնում են այն հասկանալը, և, հետևաբար, անփույթ թարգմանիչների համար միշտ վտանգ կա ճշմարտության սահմաններից դուրս գնալու՝ դեպի անիրագործելի հույսեր ու համոզմունքներ: Այսպես, օրինակ, այս գրքի պատկերների բառացի ըմբռնումը հիմք է տվել և դեռ շարունակում է առաջացնել կեղծ ուսմունք այսպես կոչված «քիլիազմի»՝ երկրի վրա Քրիստոսի հազարամյա թագավորության մասին: Առաջին դարում քրիստոնյաների կողմից ապրած և Ապոկալիպսիսի լույսի ներքո մեկնաբանված հալածանքների սարսափները որոշ հիմքեր տվեցին ենթադրելու, որ եկել են «վերջնական ժամանակները», և մոտ է Քրիստոսի երկրորդ գալուստը: Այս տեսակետը գոյություն ունի առաջին դարից:

Անցած 20 դարերի ընթացքում հայտնվել են Ապոկալիպսիսի ամենատարբեր բնույթի բազմաթիվ մեկնաբանություններ: Այս բոլոր թարգմանիչները կարելի է բաժանել չորս կատեգորիաների. Նրանցից ոմանք Ապոկալիպսիսի տեսիլքներն ու խորհրդանիշները վերագրում են «վերջին ժամանակներին»՝ աշխարհի վերջին, Նեռի հայտնվելուն և Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստին: Մյուսները Apocalypse-ին տալիս են զուտ պատմական նշանակություն և սահմանափակում են նրա տեսլականը առաջին դարի պատմական իրադարձություններով՝ հեթանոս կայսրերի կողմից քրիստոնյաների հալածանքով: Ոմանք էլ փորձում են իրենց ժամանակի պատմական իրադարձություններում գտնել ապոկալիպտիկ կանխատեսումների իրականացումը։ Նրանց կարծիքով, օրինակ, Հռոմի Պապը նեռն է և բոլոր ապոկալիպտիկ աղետները հռչակված են, փաստորեն, հռոմեական եկեղեցու համար և այլն։ Չորրորդ, վերջապես, նրանք Ապոկալիպսիսի մեջ տեսնում են միայն այլաբանություն՝ հավատալով, որ դրանում նկարագրված տեսիլքները ոչ այնքան մարգարեական, որքան բարոյական նշանակություն ունեն։ Ինչպես կտեսնենք ստորև, Ապոկալիպսիսի վերաբերյալ այս տեսակետները ոչ թե բացառում, այլ լրացնում են միմյանց։

Ապոկալիպսիսը կարելի է ճիշտ հասկանալ միայն ամբողջ Սուրբ Գրությունների համատեքստում: Շատ մարգարեական տեսիլքների՝ և՛ Հին Կտակարանի, և՛ Նոր Կտակարանի առանձնահատկությունը մի տեսիլքում մի քանի պատմական իրադարձությունների համադրման սկզբունքն է: Այլ կերպ ասած, հոգեպես փոխկապակցված իրադարձությունները, որոնք միմյանցից բաժանվել են բազմաթիվ դարերով և նույնիսկ հազարամյակներով, միաձուլվում են մեկ մարգարեական պատկերի մեջ, որը միավորում է պատմական տարբեր դարաշրջանների իրադարձությունները:

Իրադարձությունների նման սինթեզի օրինակ է Փրկչի մարգարեական զրույցն աշխարհի վերջի մասին: Դրանում Տերը միաժամանակ խոսում է Երուսաղեմի կործանման մասին, որը տեղի է ունեցել Նրա խաչելությունից 35 տարի անց, և Իր երկրորդ գալստյան ժամանակի մասին։ (Մատթ. 24-րդ գլ., Մարկ. 13-րդ գլ., Ղուկ. 21-րդ գլ. Իրադարձությունների նման համակցման պատճառն այն է, որ առաջինը պատկերում և բացատրում է երկրորդը.

Հաճախ Հին Կտակարանի կանխատեսումները միաժամանակ խոսում են Նոր Կտակարանի ժամանակներում մարդկային հասարակության բարենպաստ փոփոխության և Երկնքի Արքայության նոր կյանքի մասին: Այս դեպքում առաջինը ծառայում է որպես երկրորդի սկիզբ (Ես. (Եսայիա) 4:2-6; Ես. 11:1-10; Ես. 26, 60 և 65 գլխ.; Երեմ. (Երեմիա) 23: 5–6, Երեմ. 33։6–11, Ամբակում 2։14, Սոփոնիա (Սոֆոնիա) 3։9–20)։ Քաղդեական Բաբելոնի կործանման մասին Հին Կտակարանի մարգարեությունները միաժամանակ խոսում են Նեռի թագավորության կործանման մասին (Ես. 13-14 և 21 գլ.; Եր. 50-51 գլ.): Մեկ կանխատեսման մեջ իրադարձությունների միաձուլման բազմաթիվ նմանատիպ օրինակներ կան: Իրենց ներքին միասնության հիման վրա իրադարձությունները համակցելու այս մեթոդն օգտագործվում է օգնելու հավատացյալին հասկանալ իրադարձությունների էությունը՝ հիմնվելով իր արդեն իմացածի վրա՝ մի կողմ թողնելով երկրորդական և պատմական մանրամասներ չբացատրելով:

Ինչպես կտեսնենք ստորև, Apocalypse-ը բաղկացած է մի շարք բազմաշերտ կոմպոզիտային տեսլականներից: Տեսանողը ցույց է տալիս ապագան անցյալի և ներկայի առումով: Այսպես, օրինակ, բազմագլուխ գազանը 13-19 գլխ. - սա ինքը նեռն է և նրա նախորդները. Անտիոքոս Եպիփանեսը, որն այնքան վառ նկարագրված է Դանիել մարգարեի կողմից և առաջին երկու Մակաբայական գրքերում. սրանք հռոմեական կայսրեր Ներոն և Դոմիտիանոս են, ովքեր հալածում էին Քրիստոսի առաքյալներին, ինչպես նաև հետագա թշնամիներին: եկեղեցին։

Քրիստոսի երկու վկաներ 11-րդ գլխում. - սրանք հակաքրիստոսի (Ենովքի և Եղիայի) մեղադրողներն են, և նրանց նախատիպերն են Պետրոս և Պողոս առաքյալները, ինչպես նաև Ավետարանի բոլոր քարոզիչները, որոնք իրենց առաքելությունն են կատարում քրիստոնեությանը թշնամաբար տրամադրված աշխարհում: 13-րդ գլխի կեղծ մարգարեն բոլոր նրանց, ովքեր կեղծ կրոններ են տնկում (գնոստիցիզմ, ​​հերետիկոսություն, մահմեդականություն, նյութապաշտություն, հինդուիզմ և այլն) անձնավորությունն է, որոնցից ամենաակնառու ներկայացուցիչը կլինի Նեռի ժամանակի կեղծ մարգարեն: Հասկանալու համար, թե ինչու է Հովհաննես առաքյալը տարբեր իրադարձություններ և տարբեր մարդկանց միավորել մեկ կերպարի մեջ, պետք է հաշվի առնել, որ նա գրել է Ապոկալիպսիսը ոչ միայն իր ժամանակակիցների, այլև բոլոր ժամանակների քրիստոնյաների համար, ովքեր ստիպված են եղել համբերել նմանատիպ հալածանքների և վշտերի: Հովհաննես առաքյալը բացահայտում է խաբեության տարածված մեթոդները, ինչպես նաև ցույց է տալիս դրանցից խուսափելու հաստատ ճանապարհը՝ Քրիստոսին մինչև մահ հավատարիմ մնալու համար:

Նմանապես, Աստծո դատաստանը, որի մասին Ապոկալիպսիսը բազմիցս խոսում է, և՛ Աստծո Վերջին դատաստանն է, և՛ Աստծո բոլոր մասնավոր դատողությունները առանձին երկրների և մարդկանց վերաբերյալ: Սա ներառում է ողջ մարդկության դատաստանը Նոյի օրոք, և Սոդոմ և Գոմոր հնագույն քաղաքների դատաստանը Աբրահամի օրոք, և Եգիպտոսի դատաստանը Մովսեսի օրոք և կրկնակի դատաստանը Հրեաստանի վրա (Քրիստոսից վեց դար առաջ և կրկին մեր յոթանասունական թվականներին։ դարաշրջան), և դատաստան Հին Նինվեի, Բաբելոնի, Հռոմեական կայսրության, Բյուզանդիայի և, վերջերս, Ռուսաստանի նկատմամբ: Աստծո արդար պատիժը պատճառող պատճառները միշտ նույնն են եղել՝ մարդկանց անհավատությունն ու անօրինությունը:

Ապոկալիպսիսում նկատելի է որոշակի հավերժականություն։ Դա հետևում է այն փաստից, որ Հովհաննես առաքյալը մարդկության ճակատագրի մասին խորհրդածել է ոչ թե երկրային, այլ երկնային տեսանկյունից, որտեղ նրան առաջնորդել է Աստծո Հոգին: Իդեալական աշխարհում ժամանակի հոսքը կանգ է առնում Բարձրյալի գահի մոտ, իսկ ներկան, անցյալն ու ապագան միաժամանակ հայտնվում են հոգևոր հայացքի առաջ։ Ակնհայտորեն, հետևաբար, Ապոկալիպսիսի հեղինակը ապագայի որոշ իրադարձություններ նկարագրում է որպես անցյալ, իսկ անցյալը որպես ներկա: Օրինակ, հրեշտակների պատերազմը Երկնքում և սատանայի տապալումն այնտեղից, իրադարձություններ, որոնք տեղի են ունեցել նույնիսկ աշխարհի ստեղծումից առաջ, նկարագրված են Հովհաննես առաքյալի կողմից, կարծես դրանք տեղի են ունեցել քրիստոնեության արշալույսին (Հայտն. 12 գլ. .). Նահատակների հարությունը և նրանց թագավորությունը Երկնքում, որն ընդգրկում է Նոր Կտակարանի ողջ դարաշրջանը, նրանց կողմից դրվում է Նեռի և սուտ մարգարեի դատավարությունից հետո (Օտ. 20 գլ.): Այսպիսով, տեսանողը չի պատմում իրադարձությունների ժամանակագրական հաջորդականության մասին, այլ բացահայտում է չարի և բարու այդ մեծ պատերազմի էությունը, որը միաժամանակ ընթանում է մի քանի ճակատով և ընդգրկում է թե՛ նյութական, թե՛ հրեշտակային աշխարհները։

Անկասկած, Ապոկալիպսիսի որոշ կանխատեսումներ արդեն իրականացվել են (օրինակ՝ Փոքր Ասիայի յոթ եկեղեցիների ճակատագրի վերաբերյալ)։ Կատարված կանխատեսումները պետք է օգնեն մեզ հասկանալ մնացած կանխատեսումները, որոնք դեռ պետք է կատարվեն: Սակայն Ապոկալիպսիսի տեսիլքները որոշակի կոնկրետ իրադարձությունների նկատմամբ կիրառելիս պետք է հաշվի առնել, որ նման տեսիլքները տարբեր դարաշրջանների տարրեր են պարունակում։ Միայն աշխարհի ճակատագրի ավարտով և Աստծո վերջին թշնամիների պատժով կկատարվեն ապոկալիպտիկ տեսիլքների բոլոր մանրամասները:

Ապոկալիպսիսը գրվել է Սուրբ Հոգու ներշնչմամբ: Դրա ճիշտ ըմբռնմանը ամենից շատ խանգարում է մարդկանց հեռանալը հավատքից և ճշմարիտ քրիստոնեական կյանքից, ինչը միշտ հանգեցնում է բթության և նույնիսկ հոգևոր տեսողության ամբողջական կորստի։ Ժամանակակից մարդու ամբողջական նվիրվածությունը մեղավոր կրքերին է պատճառը, որ Ապոկալիպսիսի որոշ ժամանակակից մեկնաբաններ ցանկանում են դրանում տեսնել միայն մեկ այլաբանություն, և նույնիսկ Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստը սովորեցնում են այլաբանորեն հասկանալ: Մեր ժամանակի պատմական իրադարձություններն ու դեմքերը մեզ համոզում են, որ Ապոկալիպսիսի մեջ միայն այլաբանություն տեսնելը նշանակում է հոգեպես կույր լինել, այնքան շատ, ինչ կատարվում է հիմա, նման է Ապոկալիպսիսի սարսափելի պատկերներին և տեսիլքներին:

Ապոկալիպսիսի ներկայացման եղանակը ներկայացված է այստեղ կից աղյուսակում։ Ինչպես երեւում է դրանից, առաքյալը միաժամանակ ընթերցողին բացահայտում է գոյության մի քանի ոլորտներ։ Բարձրագույն ոլորտին է պատկանում հրեշտակային աշխարհը, Երկնքում հաղթական Եկեղեցին և երկրի վրա հալածված Եկեղեցին: Բարության այս ոլորտը ղեկավարում և ղեկավարում է Տեր Հիսուս Քրիստոսը՝ Աստծո Որդին և մարդկանց Փրկիչը։ Ստորև ներկայացված է չարի ոլորտը՝ անհավատ աշխարհը, մեղավորները, կեղծ ուսուցիչները, գիտակից թեոմախիստները և դևերը: Նրանց առաջնորդում է վիշապը՝ ընկած հրեշտակը: Մարդկության գոյության ողջ ընթացքում այս ոլորտները պատերազմում են միմյանց հետ։ Հովհաննես Առաքյալն իր տեսիլքներում աստիճանաբար ընթերցողին բացահայտում է բարու և չարի պատերազմի տարբեր կողմերը և բացահայտում մարդկանց հոգևոր ինքնորոշման գործընթացը, որի արդյունքում նրանցից ոմանք բռնում են բարու կողմը, մյուսները՝ չարի կողմը. Համաշխարհային հակամարտության զարգացման ընթացքում Աստծո դատաստանը մշտապես կատարվում է անհատների և ազգերի վրա: Աշխարհի վերջից առաջ չարիքը չափից դուրս կաճի, իսկ երկրային Եկեղեցին չափազանց կթուլանա։ Այդ ժամանակ Տեր Հիսուս Քրիստոսը կգա երկիր, բոլոր մարդիկ հարություն կառնեն, և Աստծո Սարսափելի Դատաստանը կիրականացվի աշխարհի վրա: Սատանան և նրա կողմնակիցները կդատապարտվեն հավերժական տանջանքների, մինչդեռ արդարների համար կսկսվի հավերժական, երանելի կյանքը Դրախտում:

Հերթականորեն կարդալու դեպքում Ապոկալիպսիսը կարելի է բաժանել հետևյալ մասերի.

1. Տեր Հիսուս Քրիստոսի հայտնվելու ներածական նկարը, որը պատվիրում է Հովհաննեսին գրել Հայտնությունը Փոքր Ասիայի յոթ եկեղեցիներին (Գլուխ 1):
2. Նամակներ Փոքր Ասիայի 7 եկեղեցիներին (գլուխներ 2 և 3), որոնցում այս եկեղեցիներին ուղղված հրահանգների հետ միասին ուրվագծվում են Քրիստոսի Եկեղեցու ճակատագրերը՝ առաքելական դարաշրջանից մինչև աշխարհի վերջը:
3. Գահի վրա նստած Աստծո տեսիլքը, Գառան և երկնային երկրպագությունը (գլուխներ 4 և 5): Այս ծառայությունը լրացվում է հետագա գլուխների տեսլականներով:
4. 6-րդ գլխից սկսվում է մարդկության ճակատագրի բացահայտումը։ Գառան-Քրիստոսի կողմից խորհրդավոր գրքի յոթ կնիքների բացումը ծառայում է որպես բարու և չարի, Եկեղեցու և սատանայի միջև պատերազմի տարբեր փուլերի նկարագրության սկիզբ: Մարդկային հոգում սկսվող այս պատերազմը տարածվում է բոլոր կողմերի վրա մարդկային կյանք, ուժեղանում է ու դառնում ավելի ու ավելի սարսափելի (մինչև 20-րդ գլուխը)։
5. Յոթ հրեշտակային փողերի ձայները (գլուխ 7-10) ազդարարում են սկզբնական աղետները, որոնք պետք է պատահեն մարդկանց իրենց անհավատության և մեղքերի համար: Նկարագրում է բնությանը հասցված վնասը և չար ուժերի հայտնվելն աշխարհում։ Մինչ աղետների սկիզբը, հավատացյալները ստանում են շնորհով լի կնիք իրենց ճակատներին (ճակատներին), որը պաշտպանում է նրանց բարոյական չարիքից և ամբարիշտների ճակատագրից:
6. Յոթ նշանների տեսիլքը (գլուխ 11-14) ցույց է տալիս մարդկությունը բաժանված երկու հակադիր և անհաշտ ճամբարների՝ բարու և չարի: Բարի ուժերը կենտրոնացած են Քրիստոսի եկեղեցում, որն այստեղ ներկայացված է արևը հագած Կնոջ կերպարով (Գլուխ 12), մինչդեռ չար ուժերը կենտրոնացած են գազանի-նեռի թագավորությունում։ Ծովից դուրս եկած գազանը չար աշխարհիկ իշխանության խորհրդանիշն է, իսկ երկրից դուրս եկած գազանը կոռումպացված կրոնական իշխանության խորհրդանիշն է: Ապոկալիպսիսի այս հատվածում առաջին անգամ հստակ բացահայտվում է գիտակից արտամարդկային չար էակ՝ վիշապ-սատանան, որը կազմակերպում և ուղղորդում է Եկեղեցու դեմ պատերազմը։ Քրիստոսի երկու վկաներն այստեղ խորհրդանշում են ավետարանի քարոզիչներին, ովքեր կռվում են գազանի դեմ։
7. Յոթ ամանների տեսիլքները (գլուխ 15-17) ներկայացնում են համաշխարհային բարոյական քայքայման մռայլ պատկերը: Եկեղեցու դեմ պատերազմը դառնում է ծայրահեղ լարված (Արմագեդոն) (Հայտն. 16:16), փորձությունները դառնում են անտանելի դժվար: Բաբելոնի կերպարում պատկերված է Աստծուց ուրացած մարդկությունը՝ կենտրոնացած գազան-նեռ թագավորության մայրաքաղաքում։ Չար ուժը տարածում է իր ազդեցությունը մեղավոր մարդկության կյանքի բոլոր ոլորտների վրա, որից հետո սկսվում է Աստծո դատաստանը չար ուժերի վրա (այստեղ Աստծո դատաստանը Բաբելոնի վերաբերյալ նկարագրված է ընդհանուր տերմիններով, որպես ներածություն):
8. Հաջորդ գլուխներում (18-19) մանրամասն նկարագրված է Բաբելոնի դատաստանը։ Այն նաև ցույց է տալիս մարդկանց մեջ չարագործների՝ Նեռի և կեղծ մարգարեի մահը՝ ինչպես քաղաքացիական, այնպես էլ հերետիկոս հակաքրիստոնեական իշխանությունների ներկայացուցիչների:
9. 20-րդ գլուխն ամփոփում է հոգևոր պատերազմը և համաշխարհային պատմությունը: Նա խոսում է սատանայի կրկնակի պարտության և նահատակների թագավորության մասին: Ֆիզիկապես տառապելով՝ նրանք հոգեպես հաղթեցին և արդեն երանելի են դրախտում: Այն ընդգրկում է Եկեղեցու գոյության ողջ շրջանը՝ սկսած առաքելական ժամանակներից։ Գոգը և Մագոգը անձնավորում են աստվածամարտ բոլոր ուժերի՝ երկրային և անդրաշխարհի ամբողջությունը, որոնք քրիստոնեական պատմության ընթացքում պայքարել են Եկեղեցու (Երուսաղեմի) դեմ։ Նրանք կործանվում են Քրիստոսի երկրորդ գալուստով: Վերջապես, հավիտենական պատժի է ենթարկվում նաև սատանան՝ այս հին օձը, ով հիմք է դրել տիեզերքի բոլոր անօրինությունների, կեղծիքների և տառապանքների համար: 20-րդ գլխի վերջում պատմվում է մեռելների ընդհանուր հարության, վերջին դատաստանի և ամբարիշտների պատժի մասին։ Սա Կարճ նկարագրությունամփոփում է մարդկության և ընկած հրեշտակների վերաբերյալ Վերջին դատաստանը և ամփոփում բարու և չարի միջև համընդհանուր պատերազմի դրաման:
10. Վերջին երկու գլուխները (21-22) նկարագրում են նոր Երկինքը, նոր երկիրը և փրկվածների օրհնված կյանքը: Սրանք Աստվածաշնչի ամենապայծառ և ուրախ գլուխներն են:

Ապոկալիպսիսի յուրաքանչյուր նոր բաժին սովորաբար սկսվում է «Եվ ես տեսա ...» բառերով և ավարտվում Աստծո դատաստանի նկարագրությամբ: Այս նկարագրությունը նշում է նախորդ թեմայի ավարտը և նորի սկիզբը: Ապոկալիպսիսի հիմնական հատվածների միջև տեսանողը երբեմն տեղադրում է միջանկյալ նկարներ, որոնք կապ են հանդիսանում դրանց միջև: Այստեղ տրված աղյուսակը հստակ ցույց է տալիս Ապոկալիպսիսի պլանն ու հատվածները: Կոմպակտության համար միջանկյալ նկարները միացրել ենք հիմնականների հետ։ Հորիզոնական շարժվելով վերը նշված աղյուսակի երկայնքով՝ մենք տեսնում ենք, թե ինչպես են աստիճանաբար բացահայտվում հետևյալ ոլորտները ավելի մեծ լիությամբ. Երկնային աշխարհը. Եկեղեցին հալածվում է երկրի վրա; մեղսավոր և թեոմախիա աշխարհ; անդրաշխարհ; պատերազմ նրանց միջև և Աստծո դատաստանը:

Նշանների և թվերի նշանակությունը: Խորհրդանիշներն ու այլաբանությունները տեսանողին հնարավորություն են տալիս ընդհանրացման բարձր մակարդակով խոսել համաշխարհային իրադարձությունների էության մասին, ուստի նա լայնորեն օգտագործում է դրանք։ Այսպիսով, օրինակ, աչքերը խորհրդանշում են գիտելիքը, շատ աչքերը` կատարյալ գիտելիք: Եղջյուրը իշխանության, հզորության խորհրդանիշն է: Երկար հագուստը նշանակում է քահանայություն. թագ - թագավորական արժանապատվություն; սպիտակություն - մաքրություն, մաքրություն; Երուսաղեմ քաղաքը, տաճարը և Իսրայելը խորհրդանշում են Եկեղեցին: Թվերը նաև խորհրդանշական նշանակություն ունեն՝ երեքը խորհրդանշում է Երրորդությունը, չորսը՝ խաղաղության և աշխարհակարգի խորհրդանիշ; յոթ նշանակում է ամբողջականություն և կատարելություն. տասներկուսն Աստծո ժողովուրդն է, Եկեղեցու լրիվությունը (12-ից ստացված թվերն ունեն նույն նշանակությունը, ինչպես 24-ը և 144000-ը): Մեկ երրորդը նշանակում է համեմատաբար փոքր մաս: Երեքուկես տարին հալածանքի ժամանակն է։ 666 թիվը կքննարկվի ավելի ուշ այս բրոշյուրում:

Նոր Կտակարանի իրադարձությունները հաճախ պատկերվում են Հին Կտակարանի նմանատիպ իրադարձությունների ֆոնի վրա: Այսպես, օրինակ, Եկեղեցու աղետները նկարագրվում են Եգիպտոսում իսրայելացիների տառապանքների, Բաղաամ մարգարեի գայթակղության, Հեզաբել թագուհու հալածանքների և քաղդեացիների կողմից Երուսաղեմի կործանման ֆոնին. հավատացյալների փրկությունը սատանայից պատկերված է Մովսես մարգարեի ներքո փարավոնից իսրայելացիների փրկության ֆոնի վրա. անաստված ուժը ներկայացված է Բաբելոնի և Եգիպտոսի տեսքով. աստվածամարտ ուժերի պատիժը պատկերված է եգիպտական ​​10 պատուհասների լեզվով. սատանան նույնացվում է օձի հետ, որը գայթակղեց Ադամին և Եվային. ապագա դրախտային երանությունը պատկերված է դրախտի պարտեզի և կենաց ծառի տեսքով։

Ապոկալիպսիսի հեղինակի հիմնական խնդիրն է ցույց տալ, թե ինչպես են գործում չար ուժերը, ովքեր են կազմակերպում և ուղղորդում նրանց Եկեղեցու դեմ պայքարում. խրատել և զորացնել հավատացյալներին Քրիստոսին հավատարմությամբ. ցույց տալ սատանայի և նրա ծառաների լիակատար պարտությունը և երկնային երանության սկիզբը:

Ապոկալիպսիսի ողջ սիմվոլիզմով և առեղծվածով հանդերձ, կրոնական ճշմարտությունները բացահայտվում են դրանում առավելագույն պարզությամբ: Այսպես, օրինակ, Ապոկալիպսիսը ցույց է տալիս սատանային՝ որպես մարդկության բոլոր գայթակղությունների ու աղետների մեղավոր: Գործիքները, որոնցով նա փորձում է ոչնչացնել մարդկանց, միշտ նույնն են՝ անհավատություն, Աստծուն անհնազանդություն, հպարտություն, մեղավոր ցանկություններ, սուտ, վախ, կասկածներ և այլն։ Չնայած իր ողջ խորամանկությանը և փորձառությանը, սատանան չի կարողանում ոչնչացնել մարդկանց, ովքեր ամբողջ սրտով նվիրված են Աստծուն, քանի որ Աստված պաշտպանում է նրանց Իր շնորհով: Սատանան ավելի ու ավելի է ստրկացնում իրեն հավատուրացներին ու մեղավորներին և նրանց մղում ամեն տեսակի գարշությունների ու հանցագործությունների: Նա ուղղորդում է նրանց Եկեղեցու դեմ և նրանց օգնությամբ բռնություն է առաջացնում և պատերազմներ կազմակերպում աշխարհում: Ապոկալիպսիսը հստակ ցույց է տալիս, որ ի վերջո սատանան և նրա ծառաները կպարտվեն և կպատժվեն, Քրիստոսի ճշմարտությունը կհաղթի, և նորացված աշխարհում կգա օրհնյալ կյանք, որը երբեք չի ավարտվի:

Այսպիսով, Ապոկալիպսիսի բովանդակության և սիմվոլիկան հպանցիկ ուսումնասիրելով՝ այժմ անդրադառնանք դրա կարևորագույն մասերից մի քանիսին:

Նամակ յոթ եկեղեցիներին (Գլ. 2-3).

Յոթ եկեղեցիներ՝ Եփեսոս, Զմյուռնիա, Պերգամոն, Թյատիրա, Սարդիս, Ֆիլադելֆիա և Լաոդիկիա, գտնվում էին Փոքր Ասիայի (այժմ՝ Թուրքիա) հարավ-արևմտյան մասում։ Դրանք հիմնադրվել են Պողոս առաքյալի կողմից առաջին դարի 40-ական թվականներին։ Հռոմի մէջ իր նահատակ մահէն ետք, շուրջ 67 թուականին, Յովհաննէս Աստուածաբան առաքեալը խնամեց այս եկեղեցիները, որոնք շուրջ քառասուն տարի խնամեցին անոնց։ Պատմոս կղզում բանտարկվելուց հետո Հովհաննես առաքյալն այնտեղից նամակներ գրեց այս եկեղեցիներին, որպեսզի պատրաստի քրիստոնյաներին գալիք հալածանքների համար։ Նամակներն ուղղված են այս եկեղեցիների «հրեշտակներին», այսինքն. եպիսկոպոսները։

Փոքր Ասիայի յոթ եկեղեցիներին ուղղված նամակների մանրակրկիտ ուսումնասիրությունը թույլ է տալիս հավատալ, որ Քրիստոսի Եկեղեցու ճակատագրերը գրված են դրանցում` սկսած առաքելական դարաշրջանից մինչև աշխարհի վերջի ժամանակը: Միևնույն ժամանակ, Նոր Կտակարանի եկեղեցու՝ այս «Նոր Իսրայելի» առաջիկա ուղին պատկերված է Հին Կտակարանի Իսրայելի կյանքի ամենակարևոր իրադարձությունների ֆոնին՝ սկսած դրախտի անկումից և վերջացրած ժամանակի հետ։ փարիսեցիների և սադուկեցիների՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի ներքո: Հովհաննես Առաքյալն օգտագործում է Հին Կտակարանի իրադարձությունները՝ որպես Նոր Կտակարանի եկեղեցու ճակատագրի նախատիպ: Այսպիսով, յոթ եկեղեցիներին ուղղված նամակներում միահյուսված են երեք տարրեր.

բ) Հին Կտակարանի պատմության նոր, ավելի խորը մեկնաբանությունը. Եվ

գ) Եկեղեցու ապագա ճակատագիրը.

Այս երեք տարրերի համադրությունը յոթ եկեղեցիներին ուղղված նամակներում ամփոփված է այստեղ կից աղյուսակում։

Ծանոթագրություններ. Եփեսոսի եկեղեցին ամենաբազմամարդն էր և ուներ մետրոպոլիայի կարգավիճակ Փոքր Ասիայի հարևան եկեղեցիների նկատմամբ։ 431 թվականին Եփեսոսը հյուրընկալեց 3-րդ Տիեզերական ժողով. Աստիճանաբար Եփեսիայի եկեղեցում քրիստոնեության ճրագը մարեց, ինչպես Հովհաննես առաքյալն էր կանխագուշակել. Պերգամոնը Փոքր Ասիայի արևմտյան մասի քաղաքական կենտրոնն էր։ Այն գերակշռում էր հեթանոսությունը՝ աստվածացված հեթանոս կայսրերի հոյակապ պաշտամունքով։ Պերգամոնի մոտ գտնվող մի լեռան վրա, հեթանոսական հուշարձան-զոհասեղանը շքեղ աշտարակ էր բարձրացել, որը Ապոկալիպսիսում հիշատակվում է որպես «Սատանայի գահ» (Հայտն. 2:13): Նիկոլայացիները հին գնոստիկ հերետիկոսներ են։ Գնոստիցիզմը վտանգավոր գայթակղություն էր քրիստոնեության առաջին դարերի եկեղեցու համար։ Գնոստիկական գաղափարների զարգացման համար պարարտ հող էր սինկրետիկ մշակույթը, որն առաջացել էր Ալեքսանդր Մակեդոնացու կայսրությունում՝ միավորելով Արևելքն ու Արևմուտքը։ Արևելքի կրոնական վերաբերմունքը՝ իր հավատքով բարու և չար հակումոգին և նյութը, մարմինն ու հոգին, լույսն ու խավարը, հունական փիլիսոփայության սպեկուլյատիվ մեթոդի հետ համատեղ, առաջացրել են զանազան գնոստիկական համակարգեր, որոնք բնութագրվում էին Բացարձակից և Բացարձակից աշխարհի ծագման գաղափարով։ Ստեղծման բազմաթիվ միջանկյալ քայլեր, որոնք աշխարհը կապում են Բացարձակի հետ: Բնականաբար, հելլենիստական ​​միջավայրում քրիստոնեության տարածման հետ մեկտեղ առաջանում էր նրա գնոստիկական տերմիններով ներկայացման և քրիստոնեական բարեպաշտությունը կրոնական ու փիլիսոփայական գնոստիկական համակարգերից մեկի վերածվելու վտանգը։ Հիսուս Քրիստոսը գնոստիկների կողմից ընկալվել է որպես Բացարձակի և աշխարհի միջև միջնորդներից (էոններից):

Քրիստոնյաների մեջ գնոստիցիզմի ամենավաղ տարածողներից մեկը եղել է Նիկոլաս անունով մեկը, որտեղից էլ «Նիկոլայացիներ» անունը Ապոկալիպսիսում: (Ենթադրվում է, որ սա Նիկոլասն էր, ով, ի թիվս մյուս վեց ընտրյալ տղամարդկանց, առաքյալների կողմից ձեռնադրվել էր սարկավագ, տես՝ Գործք 6.5): Խեղաթյուրելով քրիստոնեական հավատքը՝ գնոստիկները խրախուսում էին բարոյական անառակությունը։ Առաջին դարի կեսերից սկսած՝ Փոքր Ասիայում մի քանի գնոստիկական աղանդներ ծաղկեցին։ Պետրոս, Պողոս և Հուդա առաքյալները զգուշացրել են քրիստոնյաներին, որ չընկնեն այս հերետիկոս անառակների ցանցը: Գնոստիցիզմի նշանավոր ներկայացուցիչներն էին հերետիկոսներ Վալենտինոսը, Մարկիոնը և Բասիլիդեսը, որոնց դեմ էին առաքելական մարդիկ և վաղ եկեղեցու հայրերը։

Հին գնոստիկական աղանդները վաղուց անհետացել են, բայց գնոստիցիզմը որպես տարասեռ փիլիսոփայական և կրոնական դպրոցների միաձուլում գոյություն ունի մեր ժամանակներում թեոսոֆիայի, ստրկության, մասոնության, ժամանակակից հինդուիզմի, յոգայի և այլ պաշտամունքների մեջ:

Երկնային պաշտամունքի տեսիլք (4-5 գլ.).

Հովհաննես Առաքյալը հայտնություն ստացավ «Տիրոջ օրը», այսինքն. Կիրակի. Պետք է ենթադրել, որ առաքելական սովորության համաձայն այս օրը նա կատարել է «հաց կոտրելը», այսինքն. Սուրբ Պատարագը և հաղորդություն ընդունեց, հետևաբար նա «Հոգու մեջ էր», այսինքն. ապրեց հատուկ ներշնչված վիճակ (Հայտն. 1։10)։

Եվ այսպես, առաջին բանը, որին նա պատիվ է բերում տեսնել, դա, ասես, իր կատարած աստվածային ծառայության շարունակությունն է՝ երկնային Պատարագը։ Այս աստվածային ծառայությունը նկարագրված է Հովհաննես առաքյալի կողմից Ապոկալիպսիսի 4-րդ և 5-րդ գլուխներում: Ուղղափառ մարդայստեղ նա ճանաչում է կիրակնօրյա պատարագի ծանոթ առանձնահատկությունները և խորանի ամենակարևոր պարագաները՝ գահը, մենորան, ծխացող խունկով բուրվառը, ոսկե գավաթը և այլն։ (Այս իրերը, որոնք ցույց են տվել Մովսեսին Սինա լեռան վրա, օգտագործվել են նաև Հին Կտակարանի տաճարում): Սպանված Գառը, որը տեսել է առաքյալը գահի մեջտեղում, հավատացյալին հիշեցնում է Հաղորդություն՝ գահին ընկած հացի քողի տակ. երկնային գահի տակ Աստծո խոսքի համար սպանվածների հոգիները՝ դրա մեջ կարված սուրբ նահատակների մասունքների մասնիկներով հակամենություն. երեցներ վառ զգեստներով և ոսկե թագերով գլխներին՝ մի շարք հոգևորականներ, որոնք միաբանորեն մատուցում են Սուրբ Պատարագը: Այստեղ ուշագրավ է, որ նույնիսկ Երկնքում առաքյալի լսած բացականչություններն ու աղոթքներն արտահայտում են այն աղոթքների էությունը, որ եկեղեցականներն ու երգիչները ասում են Պատարագի հիմնական մասի՝ Հաղորդության կանոնի ժամանակ։ Արդարների կողմից իրենց հագուստները «Գառան արյունով» սպիտակեցնելը հիշեցնում է Հաղորդության խորհուրդը, որի միջոցով հավատացյալները սրբացնում են իրենց հոգիները:

Այսպիսով, առաքյալը մարդկության ճակատագրի բացահայտումը սկսում է երկնային Պատարագի նկարագրությամբ՝ դրանով իսկ ընդգծելով Աստվածային այս ծառայության հոգևոր նշանակությունը և սրբերի աղոթքների անհրաժեշտությունը մեզ համար։

Նշումներ. «Հուդայի ցեղի առյուծ» բառերը վերաբերում են Տեր Հիսուս Քրիստոսին և հիշեցնում են Հակոբ պատրիարքի մարգարեությունը Մեսիայի մասին (Ծննդ. 49:9-10), «Աստծո յոթ հոգիները»՝ շնորհով լի լիությունը։ Սուրբ Հոգու պարգևները, (տես՝ Ես. 11։2 և Զաք. 4-րդ գլ.)։ Շատ աչքեր - խորհրդանշում են ամենագիտությունը: Քսանչորս երեցները համապատասխանում են քսանչորս քահանայական կարգերին, որոնք հաստատվել են Դավիթ թագավորի կողմից տաճարում ծառայելու համար՝ երկու բարեխոս Նոր Իսրայելի յուրաքանչյուր ցեղի համար (1 Տար. 24:1-18): Գահը շրջապատող չորս խորհրդավոր կենդանիները նման են Եզեկիել մարգարեի տեսած կենդանիներին (Եզեկիել 1:5-19): Նրանք կարծես Աստծուն ամենամոտ էակներն են: Այս դեմքերը՝ տղամարդ, առյուծ, հորթ և արծիվ, Եկեղեցին ընդունված է որպես չորս ավետարանիչների խորհրդանիշ:

Լեռնաշխարհի հետագա նկարագրության մեջ մեզ համար անհասկանալի շատ բան կա։ Ապոկալիպսիսից մենք իմանում ենք, որ հրեշտակային աշխարհը չափազանց մեծ է: Անմարմին ոգիներ - հրեշտակները, ինչպես մարդիկ, Արարչի կողմից օժտված են բանականությամբ և ազատ կամքով, բայց նրանց հոգևոր կարողությունները շատ անգամ գերազանցում են մեզ: Հրեշտակները լիովին նվիրված են Աստծուն և ծառայում են Նրան աղոթքով և Նրա կամքի կատարմամբ: Այսպիսով, օրինակ, նրանք բարձրացնում են սրբերի աղոթքները դեպի Աստծո գահը (Հայտն. 8:3-4), օգնում են արդարներին փրկության հասնելու գործում (Հայտն. 7:2-3; 14:6-10; 19): :9), կարեկցեք տառապողներին և հալածվածներին (Հայտն. 8:13; 12:12), Աստծո հրամանի համաձայն մեղավորները պատժվում են (Հայտն. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1): ) Նրանք հագած են զորությամբ և իշխանություն ունեն բնության և նրա տարրերի վրա (Հայտն. 10:1; 18:1): Նրանք պատերազմում են սատանայի և նրա դևերի հետ (Հայտն. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), մասնակցում են Աստծո թշնամիների դատաստանին (Հայտն. 19:4):

Հրեշտակային աշխարհի մասին Ապոկալիպսիսի ուսմունքը հիմնովին տապալում է հին գնոստիկների ուսմունքը, ովքեր ճանաչում էին միջանկյալ էակներ (էոններ) Բացարձակի և նյութական աշխարհի միջև, ովքեր լիովին անկախ և անկախ Նրանից կառավարում են աշխարհը:

Սրբերի մեջ, որոնց Հովհաննես առաքյալը տեսնում է Երկնքում, առանձնանում է երկու խումբ կամ «դեմքեր»՝ սրանք նահատակներ և կույսեր են: Պատմականորեն նահատակությունը սրբության առաջին տեսակն է, և հետևաբար առաքյալը սկսում է նահատակներից (6:9-11): Նա տեսնում է նրանց հոգիները երկնային զոհասեղանի տակ, որը խորհրդանշում է նրանց տառապանքի ու մահվան քավիչ իմաստը, որով նրանք մասնակցում են Քրիստոսի չարչարանքներին և, ասես, լրացնում են դրանք։ Նահատակների արյունը նմանեցվում է Հին Կտակարանի զոհաբերությունների արյանը, որը հոսում էր Երուսաղեմի տաճարի զոհասեղանի տակ: Քրիստոնեության պատմությունը վկայում է, որ հնագույն նահատակների տառապանքները ծառայեցին խարխլված հեթանոս աշխարհի բարոյական նորացմանը։ Հին գրող Տերտուլիանոսը գրել է, որ նահատակների արյունը սերմ է նոր քրիստոնյաների համար: Եկեղեցու հետագա գոյության ընթացքում հավատացյալների հալածանքը կա՛մ կթուլանա, կա՛մ կուժեղանա, և, հետևաբար, միստիկին բացահայտվեց, որ նոր նահատակները պետք է լրացնեն առաջինների թիվը:

Հետագայում Հովհաննես առաքյալը Երկնքում տեսնում է մեծ թվով մարդկանց, որոնց ոչ ոք չէր կարող հաշվել՝ բոլոր ցեղերից, ցեղերից, ժողովուրդներից և լեզուներից. նրանք կանգնած էին սպիտակ զգեստներով՝ ձեռքերին արմավենու ճյուղեր (Հայտն. 7:9-17): Արդարների այս անթիվ բազմության ընդհանրությունն այն է, որ «նրանք դուրս եկան մեծ նեղությունից»: Բոլոր մարդկանց համար դրախտ տանող միայն մեկ ճանապարհ կա՝ վշտերի միջով: Քրիստոսն առաջին Տառապողն է, ով որպես Աստծո Գառ իր վրա վերցրեց աշխարհի մեղքերը: Արմավենու ճյուղերը սատանայի դեմ հաղթանակի խորհրդանիշն են:

Հատուկ տեսիլքում տեսանողը նկարագրում է կույսերին, այսինքն. մարդիկ, ովքեր հրաժարվել են հարմարավետությունից ամուսնական կյանքՔրիստոսի ամբողջական ծառայության համար: (Կամավոր «ներքիններ» հանուն Երկնային Արքայության, տե՛ս այս մասին. Մտ. 19:12, Հայտ. 14:1-5: Եկեղեցում այս սխրանքը հաճախ կատարվում էր վանականության մեջ): Տեսանողը կույսերի ճակատների (ճակատների) վրա տեսնում է «Հոր անունը», որը ցույց է տալիս նրանց բարոյական գեղեցկությունը՝ արտացոլելով Արարչի կատարելությունը։ «Նոր երգը», որը նրանք երգում են, և որը ոչ ոք չի կարող կրկնել, այն հոգևոր բարձունքի արտահայտությունն է, որին նրանք հասել են ծոմի, աղոթքի և մաքրաբարոյության սխրանքով: Այս մաքրությունը դուրս է աշխարհիկ ապրելակերպի մարդկանց հասանելիությունից:

Հաջորդ տեսիլքում արդարների կողմից երգված Մովսեսի երգը (Օտ. 15:2-8) հիշեցնում է երախտագիտության օրհներգը, որը երգում էին իսրայելացիները, երբ նրանք փախչում էին Եգիպտոսի ստրկությունից՝ անցնելով Կարմիր ծովը (Ելք 15 գլ.): Նմանապես, Նոր Կտակարանի Իսրայելը փրկվում է սատանայի իշխանությունից և ազդեցությունից՝ անցնելով շնորհի կյանք՝ մկրտության հաղորդության միջոցով: Հետագա տեսիլքներում տեսանողը եւս մի քանի անգամ նկարագրում է սրբերին: «Նուրբ սպիտակեղենը» (թանկարժեք կտավից), որով նրանք հագած են, նրանց արդարության խորհրդանիշն է: Ապոկալիպսիսի 19-րդ գլխում փրկվածների հարսանեկան երգը խոսում է Գառան և սրբերի մոտեցող «ամուսնության» մասին, այսինքն. Աստծո և արդարների միջև ամենամոտ ընկերակցության մոտեցման մասին (Հայտն. 19:1-9; 21:3-4): Հայտնության գիրքն ավարտվում է փրկված ժողովուրդների օրհնված կյանքի նկարագրությամբ (Հայտն. 21:24-27; 22:12-14 և 17): Սրանք Աստվածաշնչի ամենապայծառ և ուրախ էջերն են, որոնք ցույց են տալիս հաղթական Եկեղեցին փառքի Արքայության մեջ:

Այսպիսով, երբ աշխարհի ճակատագիրը բացահայտվում է Ապոկալիպսիսի մեջ, Հովհաննես Առաքյալն աստիճանաբար ուղղում է հավատացյալների հոգևոր հայացքը դեպի Երկնքի Արքայությունը՝ երկրային թափառման վերջնական նպատակին: Նա, կարծես թե հարկադրված ու դժկամորեն, խոսում է մեղավոր աշխարհի մռայլ դեպքերի մասին։

Յոթ կնիքների հեռացում.

Չորս ձիավորների տեսիլքը (6-րդ գլ.).

Ովքե՞ր են Apocalypse-ի չորս ձիավորները:

Յոթ կնիքների տեսիլքը ներածական է Ապոկալիպսիսի հետագա հայտնությունների համար: Առաջին չորս կնիքների բացումը ցույց է տալիս չորս ձիավորները, որոնք խորհրդանշում են չորս գործոնները, որոնք բնութագրում են մարդկության ողջ պատմությունը։ Առաջին երկու գործոնները պատճառն են, երկրորդը` հետևանքը: Սպիտակ ձիով թագադրված ձիավորը «դուրս եկավ հաղթելու»։ Նա անձնավորում է այն լավ սկիզբները, բնական և շնորհներով լի, որոնք Արարիչը ներդրել է մարդու մեջ՝ Աստծո կերպարը, բարոյական մաքրությունն ու անմեղությունը, բարության և կատարելության ձգտումը, հավատալու և սիրելու կարողությունը և անհատական ​​«տաղանդները»: որը մարդ է ծնվում, ինչպես նաև շնորհներով լի պարգևներ Սուրբ Հոգին, որ նա ստանում է Եկեղեցում: Ըստ Արարչի, այս լավ սկզբունքները պետք է «հաղթեին», այսինքն. որոշել մարդկության երջանիկ ապագան: Բայց մարդը արդեն Եդեմում ենթարկվեց գայթակղիչի գայթակղությանը: Մեղքից ապականված բնությունը փոխանցվել է նրա սերունդներին. հետեւաբար մարդիկ վաղ տարիքից հակված են մեղքի: Կրկնվող մեղքերից նրանց մեջ ավելի են սրվում վատ հակումները։ Ուրեմն մարդ, հոգեպես աճելու ու կատարելագործվելու փոխարեն, ընկնում է սեփական կրքերի կործանարար գործողության տակ, տրվում զանազան մեղավոր ցանկություններին, սկսում է նախանձել ու թշնամանալ։ Աշխարհի բոլոր հանցագործությունները (բռնություն, պատերազմներ և բոլոր տեսակի աղետներ) առաջանում են մարդու ներքին տարաձայնությունից։

Կրքերի կործանարար գործողությունը խորհրդանշում է կարմիր ձին և հեծյալը, որը խլել է աշխարհը մարդկանցից: Տրվելով իր անկարգ մեղսավոր ցանկություններին՝ մարդը վատնում է Աստծուց իրեն տրված տաղանդները, աղքատանում ֆիզիկապես և հոգեպես։ Հասարակական կյանքում թշնամությունն ու պատերազմները հանգեցնում են հասարակության թուլացմանն ու քայքայմանը, նրա հոգևոր և նյութական ռեսուրսների կորստին։ Մարդկության այս ներքին և արտաքին աղքատացումը խորհրդանշվում է սև ձիով, որի ձիավորը ձեռքին չափ (կամ կշեռք) բռնած է։ Վերջապես, Աստծո պարգևների ամբողջական կորուստը հանգեցնում է հոգևոր մահվան, իսկ թշնամության և պատերազմների վերջնական հետևանքը մարդիկ են և հասարակության քայքայումը: Մարդկանց այս տխուր ճակատագիրը խորհրդանշում է գունատ ձին:

Ապոկալիպսիսի չորս ձիավորների մեջ մարդկության պատմությունը պատկերված է ամենաընդհանուր ձևով: Նախ՝ մեր նախահայրերի երանելի կյանքը Եդեմում՝ կոչված «թագավորելու» բնության վրա (սպիտակ ձի), հետո՝ նրանց անկումը (կարմիր ձի), որից հետո նրանց ժառանգների կյանքը լցվեց տարբեր աղետներով և փոխադարձ կործանումներով (ագռավ և գունատ ձիեր): Ապոկալիպտիկ ձիերը խորհրդանշում են նաև առանձին պետությունների կյանքը իրենց բարգավաճման և անկման ժամանակաշրջաններով: Ահա յուրաքանչյուր մարդու կյանքի ուղին՝ իր մանկական մաքրությամբ, միամտությամբ, մեծ պոտենցիալներով, որոնք մթագնում են փոթորկալից երիտասարդությունը, երբ մարդ վատնում է իր ուժը, առողջությունը և ի վերջո մահանում։ Ահա նաև Եկեղեցու պատմությունը. առաքելական ժամանակներում քրիստոնյաների հոգևոր այրումը և մարդկային հասարակության նորոգման Եկեղեցու ջանքերը. բուն Եկեղեցում հերետիկոսությունների և հերձվածների առաջացումը և եկեղեցու հալածանքը հեթանոս հասարակության կողմից: Եկեղեցին թուլանում է, մտնում է կատակոմբներ, և որոշ տեղական եկեղեցիներ ընդհանրապես անհետանում են:

Այսպիսով, չորս ձիավորների տեսիլքն ամփոփում է մեղավոր մարդկության կյանքը բնութագրող գործոնները: «Ապոկալիպսիսի» հետագա գլուխները ավելի խորը կզարգացնեն այս թեման: Բայց հինգերորդ կնիքը բացելով՝ տեսանողը ցույց է տալիս նաեւ մարդկային աղետների լուսավոր կողմը։ Քրիստոնյաները, ֆիզիկապես տառապելով, հոգևորապես հաղթեցին. հիմա նրանք դրախտում են: (Հայտն. 6:9-11) Նրանց սխրանքը նրանց հավիտենական վարձատրություն է բերում, և նրանք թագավորում են Քրիստոսի հետ, ինչպես նկարագրված է գլխում. Տեղափոխել ավելին մանրամասն նկարագրությունԵկեղեցու աղետները և աստվածամարտ ուժերի հզորացումը նշանավորվում է յոթերորդ կնիքի բացմամբ։

Յոթ շեփոր.

Ընտրյալի կնիքը.

Աղետների սկիզբը և բնության պարտությունը (7-11 գլ.).

Հրեշտակային փողերը մարդկության համար կանխագուշակում են ֆիզիկական և հոգևոր աղետներ: Բայց մինչ նեղությունների սկիզբը, Հովհաննես առաքյալը տեսնում է հրեշտակին, որը կնքում է Նոր Իսրայելի որդիների ճակատները (Հայտն. 7:1-8): «Իսրայելն» այստեղ Նոր Կտակարանի եկեղեցին է։ Կնիքը խորհրդանշում է ընտրված և շնորհքով լի հովանավորությունը։ Այս տեսիլքը հիշեցնում է Հաստատման խորհուրդը, որի ժամանակ «Սուրբ Հոգու պարգեւի կնիքը» դրվում է նոր մկրտվածի ճակատին։ Այն նաև հիշեցնում է խաչի նշան, պաշտպանված, որով «հակառակորդին դիմադրում են». Մարդիկ, ովքեր պաշտպանված չեն շնորհքով լցված կնիքով, վնաս են կրում անդունդից դուրս եկած «մորեխից», այսինքն. սատանայի զորությունից (Հայտն. 9:4): Եզեկիել մարգարեն նկարագրում է հին Երուսաղեմի արդար քաղաքացիների նմանատիպ կնիքը՝ նախքան այն գրավելը քաղդեական հորդաների կողմից։ Այն ժամանակ, ինչպես հիմա, խորհրդավոր կնիքը դրվեց՝ արդարներին ամբարիշտների վիճակից պաշտպանելու համար (Եզեկ. 9:4): Իսրայելի 12 ցեղերը (ցեղերը) անուններով թվարկելիս Դանի ցեղը միտումնավոր բաց է թողնվում։ Ոմանք սա տեսնում են որպես այս ցեղից նեռի ծագման նշան: Այս կարծիքի հիմքը Հակոբ պատրիարքի հանելուկային խոսքերն են Դանի ապագա սերունդների վերաբերյալ.

Այսպիսով, այս տեսիլքը ներածություն է ծառայում Եկեղեցու հալածանքների հետագա նկարագրությանը: Աստծո տաճարի չափումը 11-րդ գլխում. ունի նույն նշանակությունը, ինչ Իսրայելի զավակների կնքումը. Եկեղեցու զավակների պահպանումը չարից: Աստծո տաճարը, ինչպես արևը հագած կինը, և Երուսաղեմ քաղաքը Քրիստոսի եկեղեցու տարբեր խորհրդանիշներն են: Այս տեսիլքների հիմնական գաղափարն այն է, որ Եկեղեցին սուրբ է և սիրելի Աստծո համար: Աստված թույլ է տալիս հալածանքները հանուն հավատացյալների բարոյական բարելավման, բայց պաշտպանում է նրանց չարի ստրկությունից և նույն ճակատագրից, ինչ թեոմախիստները:

Յոթերորդ կնիքի բացումից առաջ լռություն է «որպես կես ժամ» (Հայտն. 8.1): Սա լռություն է փոթորկի առաջ, որը ցնցելու է աշխարհը Նեռի ժամանակ: (Կոմունիզմի փլուզման հետևանքով զինաթափման ժամանակակից գործընթացը դադար չէ՞, որ տրված է մարդկանց Աստծուն դիմելու համար): Նախքան աղետների սկիզբը, Հովհաննես առաքյալը տեսնում է, թե ինչպես են սրբերը ջերմեռանդորեն աղոթում մարդկանց ողորմության համար (Հայտն. 8:3-5):

աղետներ բնության մեջ. Դրանից հետո լսվում են յոթ հրեշտակներից յուրաքանչյուրի շեփորի ձայները, որից հետո սկսվում են տարբեր աղետներ։ Նախ սատկում է բուսականության մեկ երրորդը, ապա ձկների և այլ ծովային արարածների մեկ երրորդը, ապա հաջորդում է գետերի և ջրային աղբյուրների թունավորումը։ Կարկուտի ու կրակի, բոցավառ լեռան և լուսաշող աստղի անկումը երկիր, կարծես թե այլաբանորեն ցույց է տալիս այս աղետների հսկայական չափերը: Արդյո՞ք սա այսօր նկատվող բնության գլոբալ աղտոտման և ոչնչացման կանխատեսում չէ: Եթե ​​այո, ապա էկոլոգիական աղետն ավետում է Նեռի գալուստը: Ավելի ու ավելի պղծելով Աստծո պատկերն իրենց մեջ՝ մարդիկ դադարում են գնահատել և սիրել Նրա հրաշալի աշխարհը: Իրենց թափոններով նրանք աղտոտում են լճերը, գետերը և ծովերը. թափված նավթը ազդում է հսկայական ափամերձ տարածքների վրա. ոչնչացնել անտառներն ու ջունգլիները, ոչնչացնել կենդանիների, ձկների և թռչունների բազմաթիվ տեսակներ: Բնության թունավորումից հիվանդանում են և մահանում և՛ մեղավորները, և՛ նրանց դաժան ագահության անմեղ զոհերը։ «Երրորդ աստղի անունը որշին է... Եվ մարդկանցից շատերը մահացել են ջրերից, որովհետև դառնացել են» բառերը հիշեցնում են Չեռնոբիլի աղետը, քանի որ «Չեռնոբիլ» նշանակում է որդան։ Բայց ի՞նչ է նշանակում Արեգակի և աստղերի երրորդ մասի պարտությունը և նրանց խավարումը։ (Հայտն. 8։12)։ Ակնհայտ է, որ խոսքը վերաբերում է օդի աղտոտվածությանը այն աստիճանի, որ արևի և աստղերի լույսը, հասնելով Երկիր, ավելի քիչ պայծառ է թվում: (Օրինակ, օդի աղտոտվածության պատճառով Լոս Անջելեսի երկինքը սովորաբար կեղտոտ շագանակագույն է թվում, իսկ գիշերը աստղերը գրեթե անտեսանելի են քաղաքի վրա, բացառությամբ ամենապայծառների):

Անդունդից դուրս եկած մորեխի (հինգերորդ շեփոր, (Օտ. 9:1-11)) պատմությունը խոսում է մարդկանց մեջ դիվային զորության հզորացման մասին։ Այն գլխավորում է «Ապոլլիոնը», որը նշանակում է «կործանիչ»՝ սատանան։ Քանի որ մարդիկ կորցնում են Աստծո շնորհը իրենց անհավատության և մեղքերի պատճառով, նրանց մեջ ձևավորվող հոգևոր դատարկությունն ավելի ու ավելի է լցվում դիվային զորությամբ, որը տանջում է նրանց կասկածներով և տարբեր կրքերով:

Ապոկալիպտիկ պատերազմներ. Վեցերորդ հրեշտակի փողը շարժման մեջ է դնում Եփրատ գետից այն կողմ հսկայական բանակ, որից մարդկանց մեկ երրորդը կորչում է (Հայտն. 9:13-21): Աստվածաշնչի կարծիքով, Եփրատ գետը նշում է այն սահմանը, որից այն կողմ կենտրոնացած են Աստծուն թշնամաբար տրամադրված ազգերը՝ սպառնալով Երուսաղեմին պատերազմով և ոչնչացմամբ: Հռոմեական կայսրության համար Եփրատ գետը ծառայում էր որպես հենակետ արևելյան ժողովուրդների հարձակումների դեմ։ «Ապոկալիպսիսի» իններորդ գլուխը գրվել է մ.թ. 66-70 թվականների դաժան ու արյունալի հուդա-հռոմեական պատերազմի ֆոնին, որը դեռ թարմ է Հովհաննես առաքյալի հիշատակին: Այս պատերազմը երեք փուլ ուներ (Հայտն. 8։13)։ Պատերազմի առաջին փուլը, որում Գասիոս Ֆլորոսը գլխավորում էր հռոմեական զորքերը, տևեց հինգ ամիս՝ մայիսից մինչև 66-ի սեպտեմբերը (հինգ մորեխ ամիս, Հայտ. 9։5 և 10)։ Շուտով սկսվեց պատերազմի երկրորդ փուլը՝ հոկտեմբերից մինչև 66-ի նոյեմբերը, որի ընթացքում սիրիացի կառավարիչ Կեստիուսը գլխավորեց չորս հռոմեական լեգեոններ (չորս հրեշտակներ Եփրատ գետի մոտ, Հայտ. 9:14): Պատերազմի այս փուլը հատկապես կործանարար էր հրեաների համար։ Պատերազմի երրորդ փուլը՝ Ֆլավիանոսի գլխավորությամբ, տևեց երեքուկես տարի՝ ապրիլի 67-ից մինչև 70-ը սեպտեմբերի, և ավարտվեց Երուսաղեմի կործանմամբ, տաճարի այրմամբ և գերի հրեաների ցրմամբ ողջ Հռոմեական կայսրությունում: Այս արյունալի հռոմեա-հրեական պատերազմը դարձավ վերջին ժամանակների սարսափելի պատերազմների նախատիպը, որը Փրկիչը մատնանշեց Ձիթենյաց լեռան վրա Իր զրույցում (Մատթ. 24:7):

Դժոխային մորեխի և Եփրատի հորդաների ատրիբուտներում կարելի է ճանաչել զանգվածային ոչնչացման ժամանակակից զենքերը՝ տանկեր, թնդանոթներ, ռմբակոծիչներ և միջուկային հրթիռներ։ Ապոկալիպսիսի հետագա գլուխները նկարագրում են վերջին ժամանակների բոլոր ուժեղացող պատերազմները (Հայտն. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 և 20:7-8): «Եփրատ գետը չորացավ՝ արևի ծագումից թագավորների համար ճանապարհ պատրաստելու համար» (Հայտ. 16.12) բառերը կարող են վերաբերել «դեղին վտանգին»: Միևնույն ժամանակ պետք է հաշվի առնել, որ ապոկալիպտիկ պատերազմների նկարագրությունն ունի իրական պատերազմների առանձնահատկություններ, բայց ի վերջո վերաբերում է հոգևոր պատերազմին, իսկ հատուկ անուններն ու թվերն ունեն այլաբանական նշանակություն։ Այսպիսով, Պողոս Առաքյալը բացատրում է. «Մեր պայքարը մարմնի և արյան դեմ չէ, այլ իշխանությունների, իշխանությունների, այս աշխարհի խավարի տիրակալների դեմ, բարձր տեղերում գտնվող ամբարիշտ ոգիների դեմ» (Եփես. 6:12): Արմագեդոն անունը կազմված է երկու բառից՝ «Ար» (եբրայերեն՝ հարթավայր) և «Մեգիդո» (տարածք Սուրբ Երկրի հյուսիսում՝ Կարմեղոս լեռան մոտ, որտեղ հին ժամանակներում Բարակը ջախջախեց Սիսարայի բանակը և Եղիա մարգարեն ոչնչացրեց Բահաղի ավելի քան հինգ հարյուր քահանաների (16:16 և 17:14; Դատավորներ 4:2-16; Գ Թագավորներ 18:40): Աստվածաշնչյան այս իրադարձությունների լույսի ներքո Արմագեդոնը խորհրդանշում է Քրիստոսի կողմից աստվածամարտ ուժերի պարտությունը: Գոգ և Մագոգ անունները 20-րդ գլխում. հիշեցնում է Եզեկիելի մարգարեությունը Երուսաղեմ անթիվ հորդաների կողմից Գոգի գլխավորությամբ Մագոգի երկրից (Կասպից ծովի հարավում) ներխուժելու մասին (Եզեկ. 38-39 գլ., Հայտ. 20: 7-8): Եզեկիելը այս մարգարեությունը վերաբերում է մեսիական ժամանակներին։ Ապոկալիպսիսում Գոգի և Մագոգի հորդաների կողմից «սրբերի ճամբարը և սիրելի քաղաքը» (այսինքն՝ Եկեղեցին) պաշարումը և երկնային կրակով այս հորդաների ոչնչացումը պետք է ըմբռնել ժողովրդի ամբողջական պարտության իմաստով։ աստվածամարտ ուժեր՝ մարդկային և դիվային՝ Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստով:

Ինչ վերաբերում է մեղավորների ֆիզիկական աղետներին և պատիժներին, որոնք հաճախ հիշատակվում են Ապոկալիպսիսի մեջ, տեսանողն ինքը բացատրում է, որ Աստված թույլ է տալիս նրանց խրատների համար՝ մեղավորներին ապաշխարության հասցնելու համար (Հայտն. 9:21): Բայց առաքյալը ցավով նշում է, որ մարդիկ ականջ չեն դնում Աստծո կոչին, շարունակում են մեղք գործել և ծառայել դևերին։ Նրանք, իբր «բիտը կծելով», շտապում են սեփական մահվան։

Երկու վկաների տեսիլք (11:2-12). 10-րդ և 11-րդ գլուխները միջանկյալ են 7 փողերի և 7 նշանների տեսիլքների միջև: Աստծո երկու վկաների մեջ որոշ սուրբ հայրեր տեսնում են Հին Կտակարանի արդար Ենովքին և Եղիային (կամ Մովսեսին և Եղիային): Հայտնի է, որ Ենոքն ու Եղիան ողջ-ողջ տարվել են դրախտ (Ծննդ. 5:24; 2 Թագ. 2:11), և մինչ աշխարհի վերջը նրանք գալու են երկիր՝ բացահայտելու Նեռի խաբեությունը և մարդկանց հավատարմության կոչ անելու: Աստծուն։ Մահապատիժները, որոնք այս վկաները կհասցնեն մարդկանց, հիշեցնում են Մովսես և Եղիա մարգարեների կատարած հրաշքները (Ելք 7-12; Գ Թագ. 17:1; Բ Թագ. 1:10): Հովհաննես առաքյալի համար երկու ապոկալիպտիկ վկաների նախատիպերը կարող էին լինել Պետրոս և Պողոս առաքյալները, ովքեր վերջերս Հռոմում տառապել էին Ներոնից: Ըստ երևույթին, Ապոկալիպսիսի երկու վկաները խորհրդանշում են նաև Քրիստոսի այլ վկաների՝ տարածելով Ավետարանը թշնամական հեթանոսական աշխարհում և հաճախ տպագրելով իրենց քարոզը. նահատակություն. «Սոդոմ և Եգիպտոս, որտեղ խաչվեց մեր Տերը» (Հայտն. 11:8) բառերը մատնանշում են Երուսաղեմ քաղաքը, որտեղ տուժել են Տեր Հիսուս Քրիստոսը, բազմաթիվ մարգարեներ և առաջին քրիստոնյաները: (Ոմանք ենթադրում են, որ նեռի ժամանակ Երուսաղեմը դառնալու է համաշխարհային պետության մայրաքաղաք։ Միևնույն ժամանակ նրանք տալիս են նման կարծիքի տնտեսական հիմնավորում)։

Յոթ նշան (12-14 գլ.).

Եկեղեցին և Գազանի թագավորությունը.

Որքան հետագա, այնքան ավելի պարզ տեսանողը բացահայտում է ընթերցողներին մարդկության բաժանումը երկու հակադիր ճամբարների՝ Եկեղեցու և գազանի թագավորության: Նախորդ գլուխներում Հովհաննես առաքյալը սկսեց ընթերցողներին ներկայացնել Եկեղեցուն՝ խոսելով կնքվածների, Երուսաղեմի տաճարի և երկու վկաների մասին, իսկ 12-րդ գլխում ցույց է տալիս Եկեղեցին իր ողջ երկնային փառքով: Միևնույն ժամանակ նա բացահայտում է նրա գլխավոր թշնամուն՝ սատանան-վիշապին: Արևը հագած Կնոջ և վիշապի տեսիլքը ցույց է տալիս, որ բարու և չարի պատերազմը դուրս է գալիս նյութական աշխարհից և տարածվում է հրեշտակների աշխարհ: Առաքյալը ցույց է տալիս, որ անմարմին ոգիների աշխարհում կա մի գիտակից չար էակ, որը հուսահատ համառությամբ պատերազմում է հրեշտակների և Աստծուն նվիրված մարդկանց դեմ։ Չարի այս պատերազմը բարու հետ, թափանցելով մարդկության ողջ գոյությունը, սկսվել է հրեշտակային աշխարհում նախքան նյութական աշխարհի ստեղծումը: Ինչպես արդեն ասացինք, տեսանողը նկարագրում է այս պատերազմը Ապոկալիպսիսի տարբեր հատվածներում ոչ թե իր ժամանակագրական հաջորդականությամբ, այլ տարբեր հատվածներով կամ փուլերով։

Կնոջ տեսիլքը ընթերցողին հիշեցնում է Ադամին և Եվային տրված Աստծո խոստումը Մեսիայի (Կնոջ սերնդի) մասին, որը կջնջի օձի գլուխը (Ծննդոց 3:15): Կարելի է մտածել, որ 12-րդ գլխում Կինը վերաբերում է Մարիամ Աստվածածնին: Սակայն հետագա շարադրանքից, որտեղ խոսվում է Կնոջ այլ հետնորդների (քրիստոնյաների) մասին, պարզ է դառնում, որ այստեղ Եկեղեցին պետք է հասկանալի լինի Կնոջ կողմից։ Կնոջ արևը խորհրդանշում է սրբերի բարոյական կատարելությունը և Սուրբ Հոգու պարգևներով Եկեղեցու օրհնյալ լուսավորությունը: Տասներկու աստղերը խորհրդանշում են Նոր Իսրայելի տասներկու ցեղերը, այսինքն. քրիստոնյա ժողովուրդների խումբ։ Ծննդաբերության ժամանակ կնոջ ցավերը խորհրդանշում են Եկեղեցու ծառաների (մարգարեների, առաքյալների և նրանց իրավահաջորդների) գործերը, դժվարություններն ու տառապանքները, որոնք կրել են նրանց կողմից Ավետարանը աշխարհում տարածելու և հաստատելու գործում։ Քրիստոնեական առաքինություններիրենց հոգեւոր զավակների մեջ։ («Զավակնե՛րս, որոնց համար ես նորից ծննդաբերության մեջ եմ, մինչև որ Քրիստոսը կերտվի ձեր մեջ», - ասաց Պողոս առաքյալը գաղատացի քրիստոնյաներին (Գաղատ. 4:19)):

Կնոջ առաջնեկը, «Ով պետք է կառավարեր բոլոր ազգերին երկաթե գավազանով», Տեր Հիսուս Քրիստոսն է (Սաղմ. 2:9; Հայտն. 12:5 և 19:15): Նա Նոր Ադամն է, ով դարձել է Եկեղեցու գլուխը: Երեխայի «հափշտակումը» ակնհայտորեն մատնանշում է Քրիստոսի երկինք համբարձումը, որտեղ Նա նստեց «Հոր աջ կողմում» և այդ ժամանակից ի վեր իշխում է աշխարհի ճակատագրերի վրա:

«Վիշապն իր պոչով աստղերի մեկ երրորդը տարավ երկնքից և գցեց երկրի վրա» (Հայտն. 12.4): Թարգմանիչները հասկանում են այս աստղերին որպես հրեշտակներ, որոնց հպարտ Դենիցա-սատանան ապստամբեց Աստծո դեմ, ինչի արդյունքում Երկնքում պատերազմ սկսվեց: (Դա առաջին հեղափոխությունն էր տիեզերքում): Միքայել հրեշտակապետը առաջնորդեց բարի հրեշտակներին: Աստծո դեմ ապստամբած հրեշտակները պարտվեցին և չկարողացան մնալ դրախտում: Հեռանալով Աստծուց՝ նրանք բարի հրեշտակներից վերածվեցին դևերի։ Նրանց անդրաշխարհի թագավորությունը, որը կոչվում է անդունդ կամ դժոխք, դարձավ խավարի և տառապանքի վայր: Ըստ սուրբ հայրերի՝ Հովհաննես առաքյալի կողմից այստեղ նկարագրված պատերազմը տեղի է ունեցել հրեշտակային աշխարհում դեռևս նյութական աշխարհի ստեղծումից առաջ։ Այն ներկայացվում է այստեղ՝ ընթերցողին բացատրելու համար, որ վիշապը, որը կհետապնդի Եկեղեցուն Ապոկալիպսիսի հետագա տեսիլքներում, ընկած Դենիցան է՝ Աստծո սկզբնական թշնամին:

Այսպիսով, դրախտում պարտվելով, վիշապն իր ողջ կատաղությամբ զենք է վերցնում Եկեղեցու կնոջ դեմ: Նրա զենքերը բազմաթիվ գայթակղություններ են, որոնք նա փոթորկոտ գետի պես նետում է Կնոջը: Բայց նա փրկվում է գայթակղություններից՝ փախչելով անապատ, այսինքն՝ կամավոր հրաժարվելով կյանքի օրհնություններից և հարմարավետությունից, որոնցով վիշապը փորձում է գերել նրան։ Կնոջ երկու թեւերն են՝ աղոթքն ու ծոմը, որոնցով քրիստոնյաները ոգևորվում և անհասանելի են դառնում օձի պես գետնին սողացող վիշապին (Ծննդոց 3:14; Մարկոս ​​9:29): (Պետք է հիշել, որ առաջին դարերից շատ նախանձախնդիր քրիստոնյաներ ուղիղ իմաստով տեղափոխվել են անապատ՝ թողնելով գայթակղություններով լի աղմկոտ քաղաքներ։ Քրիստոնյաները գաղափար չունեն։ Վանականությունը ծաղկել է Արևելքում 4-7-րդ դարերում, երբ բազմաթիվ վանքեր կազմավորվել են Եգիպտոսի, Պաղեստինի, Սիրիայի և Փոքր Ասիայի անապատներում՝ թվով հարյուր հազարավոր վանականներ և միանձնուհիներ։Մերձավոր Արևելքից վանականությունը տարածվել է Աթոս, այնտեղից՝ Ռուսաստան, որտեղ նախահեղափոխական ժամանակներում եղել են. ավելի քան հազար վանքեր և սկետներ):

Նշում. «Ժամանակ, ժամանակներ և կես ժամանակ» արտահայտությունը՝ 1260 օր կամ 42 ամիս (Հայտն. 12:6-15) - համապատասխանում է երեքուկես տարվա և խորհրդանշականորեն նշանակում է հալածանքի շրջան։ Փրկչի հանրային ծառայությունը շարունակվեց երեքուկես տարի: Մոտավորապես նույն ժամանակ հավատացյալների հալածանքները շարունակվեցին ցար Անտիոքոս Եպիփանեսի, Ներոն և Դոմիտիանոս կայսրերի օրոք։ Միևնույն ժամանակ, Ապոկալիպսիսի թվերը պետք է այլաբանորեն հասկանալ (տե՛ս վերևում):

Ծովից դուրս եկած գազանը և երկրից դուրս եկած գազանը (Հայտն. 13-14)

Սուրբ հայրերից շատերը հակաքրիստոսին հասկանում են «ծովից գազանով», իսկ կեղծ մարգարեին՝ «երկրի գազանով»: Ծովը խորհրդանշում է մարդկանց անհավատ զանգվածը՝ հավերժ գրգռված ու կրքերով տոգորված։ Գազանի մասին հետագա պատմությունից և Դանիել մարգարեի զուգահեռ պատմությունից (Դան. 7-8 գլ.): պետք է եզրակացնել, որ «գազանը» Հակաքրիստոսի ամբողջ աթեիստական ​​կայսրությունն է։ Արտաքինով վիշապ-սատանան և ծովից դուրս եկած գազանը, որին վիշապը փոխանցեց իր զորությունը, նման են միմյանց։ Նրանց արտաքին հատկանիշները խոսում են նրանց ճարտարության, դաժանության և բարոյական այլանդակության մասին։ Գազանի գլուխներն ու եղջյուրները խորհրդանշում են անաստված պետությունները, որոնք կազմում են հակաքրիստոնեական կայսրությունը, ինչպես նաև նրանց տիրակալները («թագավորներ»)։ Առեղծվածային է գազանի գլուխներից մեկի մահացու վերքի և դրա ապաքինման մասին հաղորդումը։ Իրադարձությունները ժամանակին լույս կսփռեն այս խոսքերի իմաստի վրա։ Այս այլաբանության պատմական հիմքը կարող է լինել Հովհաննես առաքյալի շատ ժամանակակիցների այն համոզմունքը, որ սպանված Ներոնը կենդանացել է, և որ նա շուտով կվերադառնա պարթևական զորքերի հետ (որոնք գտնվում էին Եփրատ գետի մյուս կողմում (Հայտն. 9:14 և 16): :12)) վրեժխնդիր լինել իրենց թշնամիներից։ Թերևս այստեղ վկայում է քրիստոնեական հավատքի կողմից թեոմախիկ հեթանոսության մասնակի պարտության և քրիստոնեությունից ընդհանուր ուրացության ժամանակաշրջանում հեթանոսության վերածննդի մասին։ Մյուսները սա համարում են մեր դարաշրջանի 70-ականներին հակաաստվածային հուդայականության պարտության ցուցում: «Նրանք հրեաներ չեն, այլ Սատանայի ժողովը», - ասաց Տերը Հովհաննեսին (Հայտն. 2:9; 3:9): (Այս մասին ավելին տե՛ս մեր բրոշյուրում՝ Աշխարհի վերջի քրիստոնեական վարդապետություն):

Նշում. Նմանություններ կան Ապոկալիպսիսի գազանի և Դանիել մարգարեի չորս գազանների միջև, որոնք անձնավորում են հին հեթանոսական չորս կայսրությունները (Դան. 7-րդ գլ.): Չորրորդ գազանը պատկանում էր Հռոմեական կայսրությանը, իսկ վերջին գազանի տասներորդ եղջյուրը նշանակում էր սիրիական թագավոր Անտիոքոս Եպիփանեսին՝ գալիք նեռի մի տեսակ, որին Գաբրիել հրեշտակապետը անվանեց «արհամարհելի» (Դան. 11:21): Ապոկալիպտիկ գազանի բնութագրերն ու գործերը շատ ընդհանրություններ ունեն նաև Դանիել մարգարեի տասներորդ եղջյուրի հետ (Դան. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45): Առաջին երկու Մակաբայները ծառայում են որպես աշխարհի վերջից առաջ ժամանակների վառ օրինակ։

Այնուհետև տեսանողը նկարագրում է երկրից դուրս եկած գազանին, որին նա հետագայում անվանում է կեղծ մարգարե: Երկիրն այստեղ խորհրդանշում է կեղծ մարգարեի ուսմունքներում ոգեղենության իսպառ բացակայությունը. այն ամենը հագեցած է նյութապաշտությամբ և հաճելի մեղսասեր մարմնով: Կեղծ մարգարեն կեղծ հրաշքներով խաբում է ժողովրդին և ստիպում երկրպագել առաջին գազանին: «Նա ուներ գառան պես երկու եղջյուր և խոսում էր վիշապի պես» (Հայտն. 13:11), այսինքն. նա հեզ ու խաղաղ տեսք ուներ, բայց նրա ելույթները լի էին շողոքորթությամբ ու ստերով։

Ինչպես 11-րդ գլխում երկու վկաները խորհրդանշում են Քրիստոսի բոլոր սպասավորներին, այնպես էլ, ակնհայտորեն, 13-րդ գլխի երկու գազանները։ խորհրդանշում է քրիստոնեությունն ատողների ամբողջությունը: Ծովից եկած գազանը քաղաքացիական անաստված իշխանության խորհրդանիշն է, իսկ երկրից եկած գազանը կեղծ ուսուցիչների և բոլոր այլասերված եկեղեցական իշխանությունների համադրությունն է: (Այլ կերպ ասած Նեռը կգաքաղաքացիական միջավայրից, քաղաքացիական առաջնորդի քողի տակ, քարոզված և գովաբանված կեղծ մարգարեի կամ կրոնական համոզմունքները դավաճանած կեղծ մարգարեների կողմից):

Ինչպես Փրկչի երկրային կյանքի ընթացքում այս երկու իշխանությունները՝ քաղաքացիական և կրոնական, ի դեմս Պիղատոսի և հրեա քահանայապետների, միավորվեցին՝ դատապարտելով Քրիստոսին խաչել, այնպես էլ մարդկության պատմության ընթացքում այս երկու իշխանությունները հաճախ միավորվում են. պայքար հավատքի դեմ և հավատացյալների հալածանքների համար: Ինչպես արդեն նշվեց, Apocalypse-ը նկարագրում է ոչ միայն հեռավոր ապագան, այլև անընդհատ կրկնվող՝ իր ժամանակի տարբեր ժողովուրդների համար: Եվ Նեռը նաև իրենն է բոլորի համար՝ ի հայտ գալով անարխիայի ժամանակ, երբ «զսպողը բռնվում է»։ Օրինակներ՝ Բաղաամ մարգարեն և մովաբացի թագավորը. Հեզաբել թագուհին և նրա քահանաները. կեղծ մարգարեներ և իշխաններ մինչև Իսրայելի և ավելի ուշ Հրեաստանի կործանումը, «սուրբ ուխտի հավատուրացներ» և թագավոր Անտիոքոս Եպիփանեսը (Դան. 8:23; 1 Մակ. և 2 Մակ. 9 գլ.), Մովսիսական օրենքի և հռոմ. կառավարիչներ առաքելական ժամանակներում։ Նոր Կտակարանի ժամանակ հերետիկոս-կեղծ ուսուցիչները թուլացրին Եկեղեցին իրենց հերձվածներով և դրանով իսկ նպաստեցին արաբների և թուրքերի նվաճողական հաջողություններին, որոնք հեղեղեցին և ավերեցին Ուղղափառ Արևելքը. Ռուս ազատամիտներն ու պոպուլիստները հող նախապատրաստեցին հեղափոխության համար. ժամանակակից կեղծ ուսուցիչները գայթակղում են անկայուն քրիստոնյաներին տարբեր աղանդների և պաշտամունքների մեջ: Նրանք բոլորը սուտ մարգարեներ են՝ նպաստելով աստվածամարտ ուժերի հաջողությանը։ Apocalypse-ը վառ կերպով բացահայտում է վիշապ-սատանայի և երկու գազանների փոխադարձ աջակցությունը: Այստեղ նրանցից յուրաքանչյուրն ունի իր էգոիստական ​​հաշվարկները՝ սատանան ձգտում է երկրպագել իրեն, Նեռը՝ իշխանություն, իսկ կեղծ մարգարեն՝ իր նյութական շահը: Եկեղեցին, կոչ անելով մարդկանց հավատալ առ Աստված և զորացնել առաքինությունները, խանգարում է նրանց, և նրանք միասին պայքարում են դրա դեմ։

Գազանի նշանը.

(Հայտն. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4): Սուրբ Գրքի լեզվով կնիք (կամ դրոշմ) կրել իր վրա նշանակում է պատկանել կամ ենթարկվել մեկին: Մենք արդեն ասել ենք, որ հավատացյալների ճակատին կնիքը (կամ Աստծո անունը) նշանակում է նրանց Աստծո ընտրյալությունը և, հետևաբար, Աստծո պաշտպանությունը նրանց վրա (Հայտն. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14): ։1; 22։4)։ Կեղծ մարգարեի գործունեությունը, որը նկարագրված է Ապոկալիպսիսի 13-րդ գլխում, համոզում է, որ գազանի թագավորությունը կունենա կրոնական և քաղաքական բնույթ։ Ստեղծելով տարբեր պետությունների միություն՝ այն միաժամանակ քրիստոնեական հավատքի փոխարեն նոր կրոն է տնկելու։ Հետևաբար, հնազանդվել նեռին (այլաբանորեն՝ վերցնել ձեր ճակատը կամ վրան աջ ձեռքգազանի կնիքը) հավասարազոր կլինի Քրիստոսից հրաժարվելուն, որը կհանգեցնի Երկնքի Արքայության զրկմանը: (Կնիքի սիմվոլիկան վերցված է հնության սովորույթից, երբ մարտիկները այրում էին իրենց առաջնորդների անունները ձեռքերին կամ ճակատներին, իսկ ստրուկները կամավոր կամ բռնի կերպով ընդունում էին իրենց տիրոջ անվան կնիքը: Հեթանոսները նվիրված էին որոշ աստվածներ հաճախ կրում էին այս աստվածության դաջվածքը):

Հնարավոր է, որ նեռի ժամանակներում ներդրվի կատարելագործված համակարգչային գրանցում, որը նման է ժամանակակից բանկային քարտերին։ Բարելավումը բաղկացած կլինի նրանից, որ աչքի համար անտեսանելի համակարգչային ծածկագիրը կտպվի ոչ թե պլաստիկ քարտի վրա, ինչպես հիմա է, այլ ուղղակիորեն մարդու մարմնի վրա։ Այս կոդը, որը ընթեռնելի է էլեկտրոնային կամ մագնիսական «աչքով», կփոխանցվի կենտրոնական համակարգչին, որը կպահի դրա մասին բոլոր տեղեկությունները. Այս անձնավորությունը, անձնական և ֆինանսական: Այսպիսով, ուղղակի մարդկանց վրա անձնական ծածկագրերի սահմանումը կփոխարինի փողի, անձնագրերի, վիզաների, տոմսերի, չեկերի, վարկային քարտերի և այլ անձնական փաստաթղթերի անհրաժեշտությանը։ Անհատական ​​կոդավորման շնորհիվ բոլոր դրամական գործարքները՝ աշխատավարձ ստանալը և պարտքերի վճարումը, կարող են իրականացվել անմիջապես համակարգչով: Գումարի բացակայության դեպքում ավազակը մարդուց վերցնելու բան չի ունենա։ Պետությունը, սկզբունքորեն, կկարողանա ավելի հեշտությամբ վերահսկել հանցագործությունը, քանի որ կենտրոնական համակարգչի շնորհիվ մարդկանց տեղաշարժերը հայտնի կլինեն։ Թվում է, թե անձնական կոդավորման այս համակարգը կառաջարկվի նման դրական առումով։ Գործնականում այն ​​կօգտագործվի նաև մարդկանց նկատմամբ կրոնական և քաղաքական վերահսկողության համար, երբ «ոչ ոք չի կարողանա գնել կամ վաճառել, բացի նրանից, ով ունի այս նշանը» (Հայտն. 13:17):

Իհարկե, մարդկանց վրա ծածկագրեր կնքելու մասին այստեղ արտահայտված միտքը շահարկում է։ Էությունը էլեկտրամագնիսական նշանների մեջ չէ, այլ Քրիստոսի հավատարմության կամ դավաճանության մեջ: Քրիստոնեության պատմության ընթացքում հակաքրիստոնեական իշխանությունների կողմից հավատացյալների վրա ճնշումը տարբեր ձևեր է ունեցել՝ պաշտոնական զոհաբերություն կուռքին, ընդունել մահմեդականությունը, միանալ անաստված կամ հակաքրիստոնեական կազմակերպությանը: Ապոկալիպսիսի լեզվով ասած՝ սա «գազանի նշանի» ընդունումն է՝ Քրիստոսից հրաժարվելու գնով ժամանակավոր առավելությունների ձեռքբերում:

Գազանի թիվը 666 է։

(Հայտն. 13։18)։ Այս թվի իմաստը դեռ առեղծված է։ Ակնհայտ է, որ կարելի է վերծանել, թե երբ հանգամանքներն իրենք կնպաստեն դրան։ 666 թվի որոշ թարգմանիչներ տեսնում են 777 թվի նվազում, որն իր հերթին նշանակում է եռակի կատարելություն, ամբողջականություն։ Այս թվի սիմվոլիզմի նման ըմբռնմամբ Նեռը, ով ձգտում է ամեն ինչում ցույց տալ իր գերազանցությունը Քրիստոսի նկատմամբ, իրականում ամեն ինչում անկատար կստացվի։ Հին ժամանակներում անվան հաշվարկը հիմնված էր այն բանի վրա, որ այբուբենների տառերը թվային արժեք ունեին։ Օրինակ՝ մեջ հունարեն(իսկ եկեղեցական սլավոներենում) A-ն հավասար է 1-ի, B = 2-ի, G = 3-ի և այլն: Տառերի նման թվային արժեք կա լատիներեն և եբրայերենում։ Յուրաքանչյուր անուն կարելի էր թվաբանական հաշվարկել՝ ավելացնելով տառերի թվային արժեքը: Օրինակ՝ Հիսուս անունը, գրված հունարենով, 888 է (գուցե նշանակում է ամենաբարձր կատարելությունը)։ Հսկայական թվով հատուկ անուններ կան, որոնք թվերի թարգմանված տառերի գումարով տալիս են 666: Օրինակ՝ Ներոն Կեսար անունը՝ գրված եբրայերեն տառերով։ Այս դեպքում, եթե նեռի հատուկ անունը հայտնի լիներ, ապա դրա թվային արժեքը հաշվելը հատուկ իմաստություն չէր պահանջի։ Միգուցե այստեղ պետք է հիմնարար հարթությունում փնտրել հանելուկի լուծումը, բայց պարզ չէ, թե ինչ ուղղությամբ։ Ապոկալիպսիսի գազանը և՛ նեռն է, և՛ նրա պետությունը: Միգուցե Հակաքրիստոսի օրոք սկզբնատառերը կներդրվեն համաշխարհային նոր շարժում մատնանշող: Աստծո կամքով Նեռի անձնական անունն առայժմ թաքնված է պարապ հետաքրքրասիրությունից: Երբ ժամանակը գա, հետևողները կվերծանեն այն։

Գազանի խոսող կերպարը.

Դժվար է հասկանալ սուտ մարգարեի մասին խոսքերի իմաստը. մի երկրպագեք գազանի պատկերին, որ կսպանվի» (Հայտն. 13։15)։ Այս այլաբանության պատճառ կարող էր լինել Անտիոքոս Եպիփանեսի պահանջը, որ հրեաները խոնարհվեն Յուպիտերի արձանի առջեւ, որը կանգնեցվել է նրա կողմից Երուսաղեմի տաճարում։ Ավելի ուշ Դոմիտիանոս կայսրը Հռոմեական կայսրության բոլոր բնակիչներից պահանջեց խոնարհվել իր կերպարի առաջ։ Դոմիտիանոսը առաջին կայսրն էր, ով իր կենդանության օրոք պահանջեց աստվածային հարգանք և կոչվեց «մեր տերն ու աստվածը»: Երբեմն ավելի մեծ տպավորության համար քահանաները թաքնվում էին կայսեր արձանների հետևում, որոնք այնտեղից խոսում էին նրա անունից։ Քրիստոնյաներին, ովքեր չէին խոնարհվում Դոմիտիանոսի կերպարի առաջ, հրամայեցին մահապատժի ենթարկել, բայց խոնարհվողներին նվերներ տալ։ Միգուցե Ապոկալիպսիսի մարգարեության մեջ մենք խոսում ենք հեռուստացույցի նման ինչ-որ սարքի մասին, որը կփոխանցի Նեռի կերպարը և միևնույն ժամանակ կհետևի, թե ինչպես են մարդիկ արձագանքում դրան: Ամեն դեպքում, մեր ժամանակներում ֆիլմերն ու հեռուստատեսությունը լայնորեն օգտագործվում են հակաքրիստոնեական գաղափարներ սերմանելու, մարդկանց դաժանության ու գռեհկության սովորեցնելու համար։ Ամենօրյա անխտիր հեռուստացույց դիտելը մարդու մեջ սպանում է լավն ու սուրբը։ Հեռուստատեսությունը գազանի խոսուն կերպարի նախակա՞ն չէ։

Յոթ բաժակ.

Անաստված զորության ամրապնդում.

Մեղավորների դատաստան (գլ. 15-17).

Ապոկալիպսիսի այս հատվածում տեսանողը նկարագրում է գազանի թագավորությունը, որը հասել է իշխանության և մարդկանց կյանքի նկատմամբ վերահսկողության իր գագաթնակետին: Ճշմարիտ հավատքից հավատուրացությունն ընդգրկում է գրեթե ողջ մարդկությունը, և Եկեղեցին հասնում է ծայրահեղ ուժասպառության. «Եվ նրան տրվեց պատերազմել սրբերի հետ և հաղթել նրանց» (Հայտն. 13:7): Քրիստոսին հավատարիմ մնացած հավատացյալներին քաջալերելու համար Հովհաննես առաքյալը նրանց հայացքը բարձրացնում է դեպի երկնային աշխարհը և ցույց տալիս արդարների մեծ զորքը, որը, ինչպես Մովսեսի օրոք փարավոնից փախած իսրայելացիները, հաղթական երգ են երգում (Ելք. 14-15 գլխ.):

Բայց ինչպես փարավոնների իշխանությունն ավարտվեց, այնպես էլ հակաքրիստոնեական իշխանության օրերը հաշվված էին: Հաջորդ գլուխները (16-20 գլ.). վառ շարժումներով նրանք Աստծո դատաստանը քաշում են թեոմախիստների վրա: Բնության պարտությունը 16-րդ գլխում. ինչպես 8-րդ գլխի նկարագրությունը, բայց այստեղ այն հասնում է համընդհանուր չափերի և սարսափելի տպավորություն է թողնում: (Ինչպես նախկինում, ակնհայտորեն, բնության ոչնչացումն իրականացվում է հենց մարդկանց կողմից՝ պատերազմներով և արդյունաբերական թափոններով): Արեգակնային ջերմության ավելացումը, որից մարդիկ տառապում են, կարող է պայմանավորված լինել ստրատոսֆերայում օզոնի ոչնչացմամբ և մթնոլորտում ածխաթթու գազի ավելացմամբ: Ըստ Փրկչի կանխատեսման՝ աշխարհի վերջից առաջ վերջին տարում կյանքի պայմաններն այնքան անտանելի կդառնան, որ «եթե Աստված այդ օրերը չկրճատեր, ոչ մի մարմին չէր փրկվի» (Մատթ. 24.22):

Դատաստանի և պատժի նկարագրությունը Ապոկալիպսիսի 16-20-րդ գլուխներում հետևում է Աստծո թշնամիների մեղքի աճի կարգին. նախ՝ պատժվում են գազանի նշանն առած մարդիկ, և հակաքրիստոնեական կայսրության մայրաքաղաքը։ «Բաբելոնն» է, հետո նեռը և կեղծ մարգարեն, և վերջապես սատանան:

Բաբելոնի պարտության պատմությունը տրված է երկու անգամ՝ առաջինը ընդհանուր գծերով՝ 16-րդ գլխի վերջում, իսկ ավելի մանրամասն՝ 18-19 գլուխներում։ Բաբելոնը պատկերված է որպես գազանի վրա նստած պոռնիկ։ Բաբելոն անվանումը հիշեցնում է քաղդեական Բաբելոնը, որտեղ Հին Կտակարանի ժամանակներում կենտրոնացած էր թեոմախիկ ուժը։ (Քաղդեական զորքերը ավերել են հին Երուսաղեմը մ.թ.ա. 586թ.): Նկարագրելով «պոռնիկի» շքեղությունը՝ Հովհաննես առաքյալը նկատի ուներ հարուստ Հռոմն իր նավահանգստային քաղաքով։ Սակայն ապոկալիպտիկ Բաբելոնի շատ առանձնահատկություններ չեն վերաբերում հին Հռոմև, ակնհայտորեն, վերաբերում է Նեռի մայրաքաղաքին:

Նույնքան հանելուկային է հրեշտակի բացատրությունը 17-րդ գլխի վերջում «Բաբելոնի առեղծվածի» մասին՝ մանրամասնորեն կապված Նեռի և նրա թագավորության հետ: Հավանաբար այս մանրամասները կհասկանան ապագայում, երբ ժամանակը գա։ Որոշ այլաբանություններ վերցված են յոթ բլուրների վրա կանգնած Հռոմի և նրա անաստված կայսրերի նկարագրությունից։ «Հինգ թագավորներ (գազանի գլուխներ) ընկան», - սրանք առաջին հինգ հռոմեական կայսրերն են՝ Հուլիոս Կեսարից մինչև Կլավդիոս: Վեցերորդ գլուխը Ներոնն է, յոթերորդը՝ Վեսպասիանոսը։ «Եվ այն գազանը, որը եղել է, և որը չկա, ութերորդն է և (դա) յոթի միջից» - սա Դոմիտիանն է, ժողովրդական երևակայության մեջ վերակենդանացած Ներոնը: Նա առաջին դարի հակաքրիստոսն է։ Բայց գուցե 17-րդ գլխի սիմվոլիկան նոր բացատրություն ստանա վերջին նեռի ժամանակ:

© Դիզայն. Eksmo Publishing LLC, 2016 թ

Բոլոր իրավունքները պաշտպանված են. Գիրքը կամ դրա որևէ մասը չի կարող պատճենվել, վերարտադրվել էլեկտրոնային կամ մեխանիկական ձևով, լուսապատճենով, ձայնագրվել համակարգչային հիշողության մեջ, վերարտադրվել կամ որևէ այլ ձևով կամ օգտագործել որևէ տեղեկատվական համակարգում՝ առանց թույլտվության ստանալու: հրատարակիչ։ Գրքի կամ դրա մի մասի պատճենումը, վերարտադրումը և այլ օգտագործումն առանց հրատարակչի համաձայնության անօրինական է և առաջացնում է քրեական, վարչական և քաղաքացիական պատասխանատվություն:

Առաջաբան

«Ապոկալիպսիսը» Նոր Կտակարանի ամենաառեղծվածային գիրքն է և միակ մարգարեական գիրքը, որը խոսում է ապագայի մասին: Հավատացյալ քրիստոնյաների, փիլիսոփաների, միստիկների բազմաթիվ սերունդներ փորձել են բացահայտել Ապոկալիպսիսի առեղծվածները և հասկանալ մեզ սպասվող մարգարեությունը: Ապոկալիպսիսը. նրա խորհրդանիշները, մեջբերումները, հանելուկային հայտարարությունները, պատկերները հսկայական ազդեցություն ունեցան ողջ համաշխարհային մշակույթի զարգացման վրա: Բայց, ցավոք, խորհրդանիշների և երևույթների իրական իմաստը հասանելի է միայն նրանց, ովքեր կարողացել են «համաձայնել ալիքին», ով գրել է այս մարգարեական գիրքը՝ առաքյալ և ավետարանիչ Հովհաննես Աստվածաբանը: Սուրբ մարդիկ թափանցեցին Ապոկալիպսիսի առեղծվածները և շատ մատչելի բառերով բացատրեցին այն, ինչ սովորական մարդն ի վիճակի չէ հասկանալ իր առօրյա կյանքի ռիթմը... Հետաքրքիր ընթերցանություն, որը բացում է ապագայի վարագույրը և բացահայտում Աստվածային խորհուրդները, The Interpretation of Apocalypse-ը ընթերցողին կներկայացնի Նոր Կտակարանի ամենաառեղծվածային գիրքը, նրան կներկայացնի աշխարհ, որը հասանելի է միայն սուրբ ասկետներին:

Մենք ապրում ենք պատմական դժվար ժամանակներում, նման ժամանակներում մարդիկ հակված են անհանգստանալու ապագայի համար, և մարդկությունը ուշադիր նայում է այս երկնային գրքին, այս «մարդկային ճակատագրերի առեղծվածային հայելուն»՝ փորձելով հանելուկները հանել։ սեփական ճակատագրերը- այն դրամատիկ ժամանակաշրջաններում, որոնցով այդքան հարուստ է մեր դարաշրջանը, սրվում է կյանքի ու պատմության ապոկալիպտիկ զգացումը։

Գիրքը ներկայացնում է առավել պարզ, խորը և հեղինակավոր մեկնաբանությունները, որոնք կհետաքրքրեն ժամանակակից ընթերցողին.

արք Անդրեաս Կեսարացին. Մեկնություն Ապոկալիպսիսի Սբ. Հովհաննես Աստվածաբան;

Բացատրական Աստվածաշունչ, խմբ. պրոֆ. Ա.Լոպուխին. Մեկնաբանություն Ապոկալիպսիսի գրքի վերաբերյալ;

Մետրոպոլիտ Վենիամին (Ֆեդչենկով). Աշխարհի վերջի մասին;

արք Ավերկի Տաուշև. Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանի Ապոկալիպսիս կամ Հայտնություն.

Ապոկալիպսիսը և դրա մեկնաբանները 1
Իվ–ի առաջաբանից։ Յուվաչովը հրապարակմանը` Սուրբ Անդրեաս Կեսարացու «Ապոկալիպսիսի մեկնությունը». 1909 թ

Առաջին դարերի քրիստոնյաները ակնկալում էին այն ամենի կատարումը, ինչը նախատեսված էր ի վերևից, միայն թե այսօր կամ վաղը:

Բայց դրանից հետո ավարտվել է երկրորդ հազար տարին, և մենք բոլորս չենք կարող ասել, թե ինչ փուլում է, ինչ ժամանակահատվածում է Քրիստոսի պայքարը սատանայի հետ, պայծառ հրեշտակների պայքարը մութ ուժերի հետ։

Ի

Հովհաննեսի Ապոկալիպսիսի մեջ այնքան առեղծվածներ կան, որքան խոսքեր: Բայց նույնիսկ սա շատ քիչ կլիներ գրքի արժանիքների մասին ասելը: Ցանկացած գովասանք ավելի ցածր կլինի:

Երանելի Ջերոմ

Հինավուրց ծովի վառ կապույտ ջրերի վրա, հարավային երկնքի կապույտ գմբեթի տակ, տարբեր չափերի բազում կղզիների մեջ առանձնանում են երկու լեռներ՝ միացած նեղ մշուշով։ Բաց մանուշակագույն ծածկով սեղմված՝ հեռվից կարծես դուրս են գալիս ծովի փորոտիքներից։ Ինչ-որ օդային, առասպելական բան է զգացվում այս քարքարոտ լեռների տեսիլքում՝ երկնքի և ջրի թափանցիկ ֆոնի վրա:

Այս ծովը կոչվում է Էգեյան, իսկ կղզին կոչվում է Պատմոս:

Հայտնի վայր աշխարհում! Այստեղ էր, որ Ապոկալիպսիսի գրողի՝ Հովհաննեսի աչքի առաջ փայլատակեցին գալիք ժամանակների խաղաղ կյանքի նկարները։ Այս կղզում, որը ընկած է Հին աշխարհի երկու մասերի՝ Եվրոպայի, Ասիայի և Աֆրիկայի միջև, գրվել է Քրիստոնեական եկեղեցու բացահայտված պատմությունը:

Հանգիստ, անամպ օրերին հարավային երկնքի կախարդական տեսարանը լուսնի հմայիչ նուրբ լույսով, թանկարժեք քարերի պես շողշողացող աստղերով այստեղ բացվում էր ավելի քան մեկ անգամ Ջոնից առաջ: Վեհ մտորումների այս պահերին նա հոգով տարվեց դեպի երկնային բարձունքները, և այնտեղ, հրեշտակների բանակում, երկնքի զորքերի մեջ, բացահայտվեցին նրան Աստծո Արքայության գաղտնիքները (Մատթեոս 13:11): .

Բայց այսպիսի հրապուրիչ միջավայրի մեջ, ի՜նչ հակադրվում էին սարսափելի պատիժների շարունակական շարքի մարգարեական տեսիլքները։

Սակայն առաքյալ-մարգարեն ամեն ինչ չգրեց և ասաց աշխարհին. նա մեզնից թաքցրեց այն, ինչ յոթը որոտներն իրենց ձայնով խոսեցին իրեն (Հայտն. 10:4)... Եվ այն, ինչ նա մտցրեց գրքում, կարևոր է. մարգարեություն ժողովուրդների և ցեղերի և շատերի թագավորների մասին (Հայտնություն 10.11):

Ահա մի գիրք, որը կարող է միաժամանակ աչքերից արցունքի գետ պոկել, սիրտը լցնել միստիկական սարսափով և կարող է մարդու միտքը բարձրացնել Աստծո գահին, հափշտակել նրան մինչև երրորդ երկինք: Սարսափելի գիրք, բայց միևնույն ժամանակ և գրավիչ: Երբ նրանք սկսում են ավելի խորանալ Ապոկալիպսիսի Աստվածային խոսքերի մեջ, աշխարհի խորհրդավոր վարագույրը մի փոքր բացվում է, ինչ-որ բան հայտնվում է հեռվում, նշան է անում իրեն, և հանկարծ այնպիսի պատկեր է բացվում, որ մարդիկ վախից երեսնիվայր ընկնում են գետնին. և պառկեք հուսահատության մեջ (Դան 10.7–19):

Որտեղի՞ց է հայտնվել նման գիրքը:

Ինքը Աստծուց։

Նա տվեց այն Հիսուս Քրիստոսին, և Քրիստոսն ուղարկեց այն Իր հրեշտակի միջոցով Հովհաննեսին, որպեսզի ցույց տա Իր ծառաներին, թե ինչ է սպասվում շուտով:

Ե՞րբ Տերն ընտրեց Հովհաննեսին Ապոկալիպսիսը գրելու համար: Ով է նա?

Բոլոր հին եկեղեցական ավանդույթները վկայում են, որ դա եղել է Հիսուս Քրիստոսի ամենասիրելի աշակերտը՝ առաքյալ և ավետարանիչ Հովհաննես Աստվածաբանը։ Օրինակ՝ Սուրբ Հուստին Փիլիսոփայի «Երկխոսությունում» Տրիփոնի հետ այսպիսի դրական վկայություն կա. մեր Հիսուսում Քրիստոսը 1000 տարի կապրի Երուսաղեմում, և դրանից հետո կլինի համընդհանուր հարություն և դատաստան»։ Սուրբ Իրենեոս Զմյուռնացին նույնպես Ապոկալիպսիսի գրողին Հիսուս Քրիստոսի աշակերտ է անվանում։ Այդ են վկայում նաև Թեոփիլոս Անտիոքացին, Պոլիկրատ Եփեսացին, Կղեմես Ալեքսանդրացին, Գրիգոր Աստվածաբանը, Կյուրեղ Երուսաղեմացին և այլք։ Սուրբ Անդրեաս Կեսարացին իր «Ապոկալիպսիսի մեկնության» առաջաբանում անդրադառնում է նաև Պապիա Երուսաղեմացուն (մոտ 160 թ.), Մեթոդիոսին և Հիպոլիտոսին (235) Հռոմից։

Եվսեբիոսի «Եկեղեցու պատմության» մեջ նշվում են որոշ անձինք (օրինակ՝ պրեսբիտեր Կայոսը և Դիոնիսիոս Ալեքսանդրացին), ովքեր իրենց թույլ են տվել կասկածել Ապոկալիպսիսի գրողի և Հովհաննես Աստվածաբանի ինքնությանը, բայց նրանց կասկածը խեղդվում է ամբողջության մեջ։ Եկեղեցու հին հայրերի դրական վկայությունների շարքը:

Թերահավատության և բոլոր արժեքների վերագնահատման մեր ժամանակներում ձայներ են հնչել արևմտյան աստվածաբանների շրջանում, որոնք ժխտում են Եկեղեցու ավանդույթը, բայց բավական է համեմատել Ապոկալիպսիսի և չորրորդ Ավետարանի այն տողերը, որտեղ Հիսուս Քրիստոսը կոչվում է Գառ և Գառ Աստծո Խոսք, համոզվելու համար, որ այս գրքերի հեղինակը նույն անձնավորությունն է, Սուրբ Առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբանը:

«Ապոկալիպսիսը» լի է եբրայիզմներով և նմանություն ունի Հին Կտակարանի մարգարեական գրքերին: Այնպես որ, դա պետք է լինի! Որովհետև Ապոկալիպսիսը, ինչպես կանոնական մյուս գրքերը, միևնույն Սուրբ Հոգու արարումն է: Հայտնություն Գրողը կարող է բոլոր կասկածողներին ասել. Մենք Աստծուց ենք. ով ճանաչում է Աստծուն, լսում է մեզ. ով Աստծուց չէ, մեզ չի լսում... Եթե որևէ մեկն իրեն մարգարե կամ հոգևոր է համարում, թող հասկանա, որ ես գրում եմ քեզ.(Ա Հովհաննես 4։6; 1 Կորնթացիներ 14։37)։

Սուրբ Հովհաննեսը նշում է, որ նա ստացել է Հայտնությունը Պատմոս կղզում կիրակի օրը: Բայց ո՞ր տարին։ Սա կրկին վիճելի հարց է ժամանակակից աստվածաբանների համար: Նրանց հիմնական անհամաձայնությունը կայանում է նրանում, որ Ապոկալիպսիսի գրվածքների մի մասը վերագրվում է Երուսաղեմի կործանմանը նախորդող ժամանակին, իսկ մյուսներն ապացուցում են, որ Ապոկալիպսիսը գրվել է Երուսաղեմի կործանումից հետո: Այս հարցում վճռական ձայնը դարձյալ պետք է լինի սուրբ Իրենեոսի ամենահին վկայությունը, ով գրում է. «Հայտնությունը մեր ժամանակներից շատ առաջ չէր, բայց գրեթե մեր դարում՝ Դոմիտիանոսի թագավորության վերջում»։ Եթե ​​այդպես է, ապա Ապոկալիպսիսի գրությունը կարելի է վերագրել 1-ին դարի վերջին։ Որոշ հետազոտողներ նշում են ամսաթիվը՝ մ.թ. 95թ.

II

Այս գրքում, որը կոչվում է «Ապոկալիպսիս», շատ բան է ասվում գաղտնի կերպով՝ ընթերցողի մտքին վարժություն տալու համար, և դրա մեջ քիչ բան կա, որն իր պարզությամբ հնարավոր է դարձնում մնացածը հասկանալու:

Երանելի Օգոստինոս

Մարգարեությունը կարող է բացատրվել միայն այն ժամանակ, երբ այն կատարվի:

Ներկայումս Ապոկալիպսիսի շատ ուղղափառ մեկնաբաններ կան, ովքեր կարծում են, որ մարգարեական նկարների մեծ մասը դեռ չի կատարվել, քանի որ դրանք վերաբերում են հենց վերջին ժամանակներին (Դան 8:17, 26; 12:9): Ավելին, քրիստոնեության սկզբնական շրջանում դժվար էր որևէ հստակ բան ասել Հայտնության առեղծվածային հրահանգների մասին: Այնուամենայնիվ, հալածանքների դարաշրջանը և քրիստոնեության վերջնական հաղթանակը Կոնստանտին Մեծի օրոք փոքր-ինչ պատկերում են մեզ քրիստոնեության ողջ ապագա ճակատագիրը մինչև Քրիստոսի վերջնական հաղթանակը, մինչև Նրա մեծ Թագավորության բացումը: Հետևաբար, Ապոկալիպսիսի որոշ հետազոտողներ նրա նկարները թվագրում են քրիստոնեության առաջին չորս դարերի պատմական իրադարձություններով: Բայց նույնիսկ հին թարգմանիչները (Հիպոլիտոսը, Իրենեոսը, Անդրեաս Կեսարացին) հասկանում էին, որ հնարավոր չէ աշխարհագիրքը սահմանափակել երեք-չորս դարով։

Թերևս չկա երկու մեկնաբան, ովքեր ճիշտ նույն կերպ կհասկանան աշխարհի կամ Եկեղեցու գալիք իրադարձությունների ապոկալիպտիկ նախազգուշացումները, այնուամենայնիվ, թարգմանիչները կարող են համեմատաբար ճիշտ լինել: Ջրի բյուրեղացման օրենքը միշտ և ամենուր նույնն է, բայց որքան բազմազան է այն դրսևորվում երկրի վրա: Նայեք նրբագեղ ձյան փաթիլին, սառույցի անձև կտորին կամ ցրտահարությունից պատուհանի ապակիների վրա դրված զարմանալի նախշերին: Դրսից թվում է, թե ինչպիսի բազմազանություն: Փաստորեն, մենք տեսնում ենք միևնույն օրենքի, միևնույն «Աստծո մտքի» դրսեւորումը։ Նույն կերպ, մարգարեական գրությունները հենց Աստծո նախասահմանումն են, որին կյանքը պատասխանում է նույն բնույթի իրադարձությունների շարանով, միայն այլ մասշտաբով: Երկու կամ երեք վկաների առաջ յուրաքանչյուր խոսք ստուգվում է (Մտ 18:16): Պատմական իրադարձությունները կրկնվում են երկու-երեք անգամ՝ ուժգին վեր բարձրանալով (Սաղմ. 83։8)։

Սակայն նկատվել է նաև հակառակ երեւույթը՝ նույն իրադարձությունը երկու-երեք անգամ նկարագրված է նաև սուրբ գրքերում։ Ուստի մենք չենք անտեսի ոչ մի մեկնաբանություն, որքան էլ այն առաջին հայացքից տարօրինակ ու անկիրառելի թվա։ «Առանց ժխտելու նախորդների աշխատանքը,- գրում է Քլիփոթը,- Ապոկալիպսիսի յուրաքանչյուր հետազոտող պետք է ձգտի իր ներդրումն ունենալ հասկանալու գործում»:

Ռուսերենում կա Ապոկալիպսիսի մեկնաբանման հիանալի փորձ վարդապետ Նիկոլայ Օռլովի կողմից, որը խմբագրել է պրոֆ. Ա.Լոպուխին. Այն պարունակում է այն ամենն էականը, ինչ տվել է մեզ աստվածաբանական գիտությունը, ինչպես նաև նշվում են Եկեղեցու հին հայրերի ոգեշնչված մեկնաբանությունները: Սակայն ամենահանրաճանաչը Կեսարիայի արքեպիսկոպոսի Սուրբ Անդրեասի «Ապոկալիպսիսի Մեկնությունն է»: Բայց այն ժամանակ, երբ նա գրեց այն, աշխարհը դեռ չէր տեսել խաչակրաց արշավանքները, ոչ պապերի աշխարհիկ իշխանության զարգացումը, ոչ Վերածննդի դարաշրջանը, ոչ մեծ հայտնագործությունների և գյուտերի ժամանակները, ոչ ռեֆորմացիան, ոչ կրոնական պատերազմները: ոչ ֆրանսիական հեղափոխությունը, ոչ էլ ժամանակակից աթեիզմը, և, հետևաբար, սուրբ Անդրյուն ստիպված էր շատ տեղերում իրեն սահմանափակել Ապոկալիպսիսի մեկնաբանության մեջ հոգևոր իմաստով իրական խորհրդանիշների ուսուցողական և ուսանելի մեկնաբանություններով կամ մեկնաբանություններով։ 2
Սկսած ժամանակակից մեկնաբանություններԱնհնար է անտեսել Ավերկի (Տաուշև) արքեպիսկոպոսի «Ապոկալիպսիսը կամ հայտնությունը Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանի»։

Սովորաբար Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնության գիրքը բաժանվում է ներածության (1:1-8), առաջին մասի (1:9-3:22), երկրորդ մասի (4-22:5) և վերջաբանի. (22։6-21)։

Ինչ վերաբերում է երկրորդ մասին (չորրորդից մինչև քսաներկուերորդ գլուխը), ապա այն տարբեր կերպ է բաժանվում՝ ըստ մեկնաբանության մեթոդի։

Սուրբ Անդրեաս Կեսարացին Ապոկալիպսիսի իր ողջ մեկնաբանությունը բաժանում է 24 բաժինների, իսկ յուրաքանչյուր բաժին՝ 3 հոդվածի։

III

«Ապոկալիպսիսը» հրաշալի գիրք է. դա Աստծո կողմից տրված գանձ է:

Լյուտարդ

Նշվում է, որ Ապոկալիպսիսը ներառված չէ պատարագի գրքերի շրջանակում։ Ուրիշներն այստեղից եզրակացնում են, որ հոգևորականները ջանասիրաբար վերացնում են այս գիրքը։

«Ընդունեք,- ասում է մեր ժամանակակից «Աստված փնտրողներից» մեկը,- «Ապոկալիպսիս», և ես անմիջապես կանցնեմ. Ուղղափառ եկեղեցի, բայց դու երբեք դա չես անի, քանի որ նա քեզ դատապարտում է ...

Եվ պետք է խոստովանենք, որ Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնությունը գտնվում է որոշ հոգեւորականների պաշտպանության ներքո։ Ոմանք կրկնում են հնագույն ասացվածքը, որ մենք դժվար թե կարողանանք տարբերել ապոկալիպտիկ այբուբենի տառերը. մյուսները վախենում են անհասկանալի նկարներն ու պատկերները սխալ մեկնաբանելուց սուրբ գիրք, մյուսները թույլ չեն տալիս ժամանակի որոշումներ կայացնել Ապոկալիպսիսից։ Կան նաև այնպիսիք, ովքեր քրիստոնեական կրոնում առեղծվածային, առեղծվածային ոչինչ չեն ընդունում։ Այս բոլոր զգուշավոր հայացքները, որոնք, հավանաբար, տեղին էին հին ժամանակներում, այժմ աստիճանաբար ցրվում են։ Ինքը՝ հասարակ մարդիկ, Աստվածաշունչը կարդալիս, ակամա ավելի երկար են կանգնում Ապոկալիպսիսի էջերի վրա։ Որոշ քահանաներ վկայում են, որ մարդիկ բավականին հաճախ դիմում են իրենց՝ պարզաբանելու Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնության անհասկանալի տեղերը։

Ինչպե՞ս կարելի է բացատրել քրիստոնյաների նման հատուկ ուշադրությունը ամբողջ Աստվածաշնչի վերջին գրքի՝ Ապոկալիպսիսի նկատմամբ: Արդյո՞ք մենք իսկապես զգում ենք Ամենակարողի կողմից նշանակված վերջին ժամանակները: Թե՞ նկատում ենք, որ Հայտնությունում այլաբանորեն, այլաբանորեն նշվածներից շատերն արդեն կատարվել են կամ կատարվում են:

Հովհաննես Ավետարանչի հայտնությունը 3
Աստվածաշունչը. Սինոդալ թարգմանություն. Մ., Ռուսական աստվածաշնչյան ընկերություն, 2013(Ապոկալիպսիս)

Գլուխ 1

Հիսուս Քրիստոսի հայտնությունը, որ Աստված տվել է Իրեն՝ ցույց տալու իր ծառաներին, թե ինչ պետք է տեղի ունենա շուտով: Եվ նա ցույց տվեց դա՝ իր հրեշտակի միջոցով ուղարկելով իր ծառա Հովհաննեսին,

Ով վկայեց Աստծո խոսքի և Հիսուս Քրիստոսի վկայության և այն, ինչ նա տեսավ:

Երանի նրան, ով կարդում և լսում է այս մարգարեության խոսքերը և պահում է այն, ինչ գրված է դրանում. քանզի ժամանակը մոտ է։

Յովհաննէս եօթը եկեղեցիներուն, որոնք Ասիոյ մէջ են. շնորհք ու խաղաղութիւն ձեզի, որ կայ, որ էր եւ որ պիտի գայ, եւ յոթ հոգիներէն, որոնք անոր գահին առջեւ են.

Եվ Հիսուս Քրիստոսից, որը հավատարիմ վկա է, մեռելներից առաջնեկը և երկրի թագավորների տիրակալը։ Նա, ով մեզ սիրեց և իր արյամբ լվացեց մեզ մեր մեղքերից

Եվ նրան, ով մեզ թագավորներ և քահանաներ է արել Իր Աստծու և Հոր համար, փառք և իշխանություն հավիտյանս հավիտենից: Ամեն.

Ահա, նա գալիս է ամպերով, և բոլոր աչքները կտեսնեն նրան, նույնիսկ նրանք, ովքեր խոցեցին նրան. և երկրի բոլոր ընտանիքները սգալու են նրա առաջ։ Հեյ, ամեն։

Ես եմ Ալֆան և Օմեգան, սկիզբն ու վերջը, ասում է Տերը, ով կա և եղել է և գալիս է, Ամենակարողը:

Ես՝ Յովհաննէս, ձեր եղբայրն ու գործակիցը նեղութեան, թագաւորութեան ու Յիսուս Քրիստոսի համբերութեան մէջ, Պաթմոս կոչուած կղզին էի՝ Աստուծոյ խօսքին համար եւ Յիսուս Քրիստոսի վկայութեան համար:

Ա. Դյուրեր. Յոթ լամպ. Տեսիլք Սբ. Ջոն

Ես կիրակի հոգու մեջ էի, և հետևումս լսեցի մի բարձր ձայն, որը շեփորի պես ասում էր. Ես Ալֆան և Օմեգան եմ, առաջինն ու վերջինը.

Գրի՛ր այն, ինչ տեսնում ես գրքում և ուղարկի՛ր Ասիայի եկեղեցիներին՝ Եփեսոս, Զմյուռնիա, Պերգամոն, Թյուատիրա, Սարդիս, Ֆիլադելֆիա և Լաոդիկիա։

Եվ յոթ ճրագակալների մեջտեղում, ինչպես Մարդու Որդին, պատմուճան էր հագել և նրա կրծքին գոտեպնդված ոսկյա շղթայով։

Նրա գլուխն ու մազերը սպիտակ են, ինչպես սպիտակ ալիք, ինչպես ձյուն; և նրա աչքերը նման են կրակի բոցի.

Եվ նրա ոտքերը նման են քաղբանի, ինչպես հրեղեն հնոցներ, և Նրա ձայնը նման է շատ ջրերի աղմուկի։

Նա իր աջ ձեռքում բռնեց յոթ աստղ, և նրա բերանից երկու կողմից սուր սուր դուրս եկավ. և Նրա դեմքը նման է արևի, որը փայլում է իր զորությամբ:

Եվ երբ տեսա Նրան, մեռածի պես ընկա Նրա ոտքերի մոտ։ Նա իր աջ ձեռքը դրեց ինձ վրա և ասաց ինձ. Ես առաջինն եմ և վերջինը

Եվ կենդանի; և մեռավ, և ահա կենդանի հավիտյանս հավիտենից, ամեն. և ես ունեմ դժոխքի և մահվան բանալիները:

Ուրեմն գրիր այն, ինչ տեսար, և ինչ կա, և ինչ կլինի դրանից հետո։

Յոթ աստղերի, որ տեսար իմ աջ ձեռքում, և յոթ ոսկե աշտանակների խորհուրդը սա է. յոթ աստղերը յոթ եկեղեցիների հրեշտակներն են. եւ եօթը ճրագակալները, որ տեսաք, յոթ եկեղեցիներն են։

Գլուխ 2

Գրիր Եփեսոսի եկեղեցու հրեշտակին. Այսպես է ասում Նա, ով իր աջ ձեռքում պահում է յոթ աստղերը՝ քայլելով յոթ ոսկե մոմակալների միջով.

Ես գիտեմ քո գործերը, քո գործը և քո համբերությունը, և որ դու չես կարող տանել այլասերվածներին, և ես փորձեցի նրանց, ովքեր իրենց առաքյալներ են անվանում, բայց նրանք այդպես չէ, և գտա, որ նրանք ստախոս են:

Դուք շատ համբերեցիք և համբերեցիք, և իմ անվան համար աշխատեցիք և չուշաթափվեցիք։

Բայց ես քո դեմ ունեմ, որ դու թողել ես քո առաջին սերը։

Ուրեմն հիշիր, թե որտեղից ես ընկել, և ապաշխարիր և կատարիր նախկին գործերը. բայց եթե ոչ, ես շուտով կգամ քեզ մոտ և կհանեմ քո աշտանակը իր տեղից, եթե չապաշխարես։

Այնուամենայնիվ, ձեր մեջ լավ է, որ դուք ատում եք նիկոլականների գործերը, որոնք ես նույնպես ատում եմ:

Ով ականջ ունի, թող լսի, թե Հոգին ինչ է ասում եկեղեցիներին. «Ով հաղթում է, ես կտամ ուտելու կյանքի ծառից, որը Աստծո դրախտի մեջ է»:

Եվ գրիր Զմյուռնիայի եկեղեցու հրեշտակին, այսպես է ասում Առաջինն ու Վերջինը, որ մեռած էր, և ահա նա կենդանի է.

Ես գիտեմ քո գործերը, և վիշտը, և աղքատությունը (սակայն դու հարուստ ես), ​​և զրպարտություն նրանցից, ովքեր իրենց մասին ասում են, որ իրենք հրեաներ են, բայց նրանք այդպիսին չեն, այլ սատանայականների մի փունջ են։

Մի վախեցեք ոչ մի բանից, որին ստիպված կլինեք դիմանալ։ Ահա, սատանան ձեր միջից բանտ կգցի՝ փորձելու ձեզ, և դուք տասը օր նեղություն կունենաք։ Հավատարիմ եղիր մինչև մահ, և ես քեզ կտամ կյանքի պսակը:

Ով ականջ ունի (լսելու), թող լսի, թե Հոգին ինչ է ասում եկեղեցիներին.

Եվ գրիր Պերգամոնի եկեղեցու հրեշտակին, այսպես է ասում երկու կողմից սուր սուրը.

Ես գիտեմ քո գործերը, և որ դու ապրում ես այնտեղ, որտեղ Սատանայի գահն է, և որ դու պահում ես Իմ անունը և չհրաժարվեցիր Իմ հավատքից նույնիսկ այն օրերին, երբ դու, որտեղ ապրում է Սատանան, սպանվեց իմ հավատարիմ վկա Անտիպասը:

Բայց ես քիչ բան ունեմ քո դեմ, որովհետև այնտեղ ունես Բաղաամի ուսմունքը, ով սովորեցրեց Բաղակին գայթակղության մեջ տանել Իսրայելի որդիներին, որպեսզի նրանք ուտեն կռապաշտ և շնություն գործեն։

Այսպիսով, դուք ունեք այնպիսիք, ովքեր կառչում են նիկոլականների վարդապետությանը, որը ես ատում եմ:

Ապաշխարել; բայց եթե ոչ, ես շուտով կգամ ձեզ մոտ և իմ բերանի սրով կպայքարեմ նրանց հետ։

Ով ականջ ունի (լսելու համար), թող լսի, թե Հոգին ինչ է ասում եկեղեցիներին. «Ով հաղթի, կտամ, որ ուտի ծածուկ մանանան, և նրան կտամ սպիտակ քար և նոր անուն՝ գրված քարի վրա. , որը ոչ ոք չգիտի, բացի նրանից, ով ստանում է։

Եվ գրիր Թյատիրայի եկեղեցու հրեշտակին, այսպես է ասում Աստծո Որդին, որի աչքերը նման են կրակի բոցի, և որի ոտքերը նման են քաղկեբանի.

Ես գիտեմ քո գործերը, և սերը, և ծառայությունը, և հավատը, և քո համբերությունը, և որ քո վերջին գործերը ավելի մեծ են, քան առաջինը:

Բայց ես քիչ բան ունեմ քո դեմ, որովհետև դու թույլ ես տալիս Հեզաբելի կնոջը, որն իրեն մարգարեուհի է անվանում, սովորեցնել և մոլորեցնել Իմ ծառաներին, շնություն գործել և ուտել կուռքերին զոհաբերված բաներ:

Ես նրան ժամանակ տվեցի զղջալու իր պոռնկության համար, բայց նա չապաշխարեց:

Ահա ես նրան անկողին եմ գցում, իսկ նրա հետ շնացողներին՝ մեծ նեղության մեջ, եթե չապաշխարեն իրենց արարքներից։

Եվ ես կհարվածեմ նրա երեխաներին, և բոլոր եկեղեցիները կհասկանան, որ ես եմ սրտերն ու ներսը քննողը. և ես ձեզանից յուրաքանչյուրին կհատուցեմ ձեր գործերի համեմատ։

Բայց ձեզ և մյուսներին, ովքեր գտնվում են Թյատիրայում, ովքեր չեն հավատարիմ մնալ այս ուսմունքին և չգիտեն, այսպես կոչված, սատանայի խորքերը, ես ասում եմ, որ ես այլ բեռ չեմ դնի ձեր վրա.

Միայն պահիր այն, ինչ ունես, մինչև ես գամ:

Ով հաղթի և պահի իմ գործերը մինչև վերջ, նրան իշխանություն կտամ հեթանոսների վրա,

Եվ նա կկառավարի նրանց երկաթե գավազանով. ինչպես կավե ամանները, նրանք կկոտրվեն, ինչպես որ ես իշխանություն եմ ստացել իմ Հորից:

Եվ ես նրան կտամ առավոտյան աստղը:

Ով ականջ ունի (լսելու), թող լսի, թե Հոգին ինչ է ասում եկեղեցիներին.

Գլուխ 3

Եվ գրիր Սարդիսի եկեղեցու հրեշտակին. Այսպես է ասում Նա, ով ունի Աստծո յոթ հոգիները և յոթ աստղերը. Ես գիտեմ քո գործերը. դու անուն ես կրում, կարծես ողջ ես, բայց մեռած ես:

Դիտեք և հաստատեք ամեն ինչ մահվանը մոտ; քանզի ես չեմ գտնում, որ քո գործերը կատարյալ են իմ Աստծո առաջ:

Հիշեք այն, ինչ ստացաք և լսեցիք, և պահեք և ապաշխարեք: Բայց եթե չզգաս, ես գողի պես կգամ քո վրա, և չես իմանա, թե որ ժամին կգամ քո վրա։

Այնուամենայնիվ, դուք ունեք մի քանի մարդ Սարդիսում, ովքեր չեն պղծել իրենց հագուստները և ինձ հետ կքայլեն սպիտակ զգեստներով, քանի որ նրանք արժանի են:

Նա, ով հաղթում է, սպիտակ զգեստներ կհագնի. և ես չեմ ջնջի նրա անունը կյանքի գրքից, և ես կխոստովանի նրա անունը իմ Հոր և նրա հրեշտակների առաջ:

Եվ գրիր Ֆիլադելֆիայի եկեղեցու հրեշտակին. այսպես է ասում Սուրբը, Ճշմարիտը, ով ունի Դավթի բանալին, ով բացում է և ոչ ոք չի փակի, փակում է և ոչ ոք չի բացում.

Ես գիտեմ քո գործը; Ահա ես քեզ համար դուռ եմ բացել, և ոչ ոք չի կարող այն փակել. դուք շատ ուժ չունեք, և դուք պահեցիք իմ խոսքը և չուրացաք իմ անունը:

Ահա ես կպատրաստեմ Սատանայի ժողովը, նրանց, ովքեր ասում են, որ հրեաներ են, բայց այդպիսին չեն, այլ ստում են, ահա ես կստիպեմ նրանց գալ և խոնարհվել ձեր ոտքերի առաջ և իմանալ, որ ես սիրել եմ ձեզ: .

Եվ ինչպես դու պահեցիր իմ համբերության խոսքը, այնպես էլ ես կպահեմ քեզ գայթակղության ժամից, որը կգա ամբողջ աշխարհ՝ փորձելու երկրի վրա ապրողներին:

Ահա ես շուտով կգամ. պահիր այն, ինչ ունես, որ մեկը չվերցնի քո թագը:

Ով յաղթում է, ես սիւն կը շինեմ իմ Աստծու տաճարում, եւ նա այլեւս դուրս չի գայ. և ես դրա վրա կգրեմ իմ Աստծո անունը և իմ Աստծո քաղաքի՝ նոր Երուսաղեմի անունը, որը իջնում ​​է երկնքից իմ Աստծուց, և իմ նոր անունը։

Ով ականջ ունի, թող լսի, թե Հոգին ինչ է ասում եկեղեցիներին.

Եվ գրիր Լաոդիկիայի եկեղեցու հրեշտակին, այսպես է ասում Ամենը՝ հավատարիմ և ճշմարիտ վկան, Աստծո արարչագործության սկիզբը.

Ես գիտեմ քո գործը; դու ոչ սառը ես, ոչ տաք; ախ, եթե սառը լինեիր, թե տաք:

Իսկ Հիսուսն Ավետարանում ասում է. «Դուք չէ, որ գիտեք ժամանակներն ու եղանակները, որոնք Հայրը սահմանել է Իր զորությամբ»(Գործք Առաքելոց 1:7), բայց Նա Ինքն է ավելացնում. «Զգույշ եղեք, որ այդ օրը հանկարծ չգա ձեզ վրա, որովհետև որոգայթի պես այն կգտնի բոլոր նրանց վրա, ովքեր ապրում են ամբողջ երկրի վրա» (Ղուկաս 21:34, 35): ) . Հիսուսի վախերը հասկանալի են, քանի որ Աստվածաշունչը մեզ թույլ չի տալիս կանխատեսել Նեռի թագավորության գալստյան ժամանակներն ու ժամկետները: Քրիստոնեական էսխատոլոգիայի այս բացը լրացնելու համար տրվում է Հովհաննեսի Հայտնությունը: Յիսուսի սիրելի աշակերտը՝ Սուրբ Առաքեալ Յովհաննէս Աստուածաբանը, բանտարկուած է Պատմոս կղզում՝ Դոմիթիանոս կայսեր օրոք քրիստոնյաների հալածանքների ժամանակ 96 թվականին, որտեղ նա ստացել է հայտնություն աշխարհի ճակատագրի և համաշխարհային պատմության վերջի մասին:

Հայտնությունը սկսվում է յոթ եկեղեցիներին ուղղված նամակներով. «Ուրեմն գրեք այն, ինչ տեսաք, և ինչ կա և ինչ կլինի դրանից հետո… և ուղարկեք Ասիայի եկեղեցիներին՝ Եփեսոս և Զմյուռնիա, և Պերգամոն և Թյատիրա, Սարդիս, Ֆիլադելֆիա և Լաոդիկիա» (Հայտն. 1:19, 11): Մեկնաբանությունից պարզ կդառնա, որ Յոթ եկեղեցիներին ուղղված նամակները նշանակում են Եկեղեցու պատմության յոթ ժամանակաշրջանները կամ դարաշրջանները՝ հիմնադրումից մինչև «դարի վերջ»իսկ ներկայումս Եկեղեցին գտնվում է վերջին «Լաոդիկյան» փուլում։

Հիսուս Քրիստոսի խոսքերի համեմատությունը նշանների մասին «աշխարհի վերջը»Մատթեոսի Ավետարանում, գլուխ 24, Ապոկալիպսիսի տեքստով, հուշում է, որ այս նշանները նշանակում են երկու համաշխարհային պատերազմներ և եկեղեցու հալածանք ԽՍՀՄ-ում տարիների ընթացքում: Խորհրդային իշխանություն. Մեկնաբանությունից պարզ կդառնա, որ Հայտնության 6-րդ գլխի «չորս ձիավորների» տեսիլքում Ռուսաստանի պատմությունը 20-րդ դարում ներկայացված է խորհրդանշականորեն. վեց կնիքԱպոկալիպսիսը և 1917 թվականին Ռուսաստանում տեղի ունեցած հեղափոխությունը պետք է դիտարկել որպես «Ապոկալիպսիսի փորձ», որը նախորդում է Նեռի աշխարհ գալուն: Մեկնաբանությունից պարզ կդառնա, որ մենք ներկայումս ապրում ենք չորրորդ կնիքի նշանի տակ։

Առաջինի հեռացում վեց կնիքՀայտնության 6-րդ գլխում ավարտվում է Աստծո դատաստանի և Տեր Հիսուս Քրիստոսի Երկրորդ փառավոր գալստյան տեսիլքով. «Որովհետև եկել է Նրա բարկության մեծ օրը, և ո՞վ կարող է կանգնել»:(Հայտն. 6։17)։ Ուստի Հայտնության 8-րդ գլխում յոթերորդ կնիքի բացումը պետք է դիտարկել որպես Հայտնության 6-րդ գլխի բովանդակության ամփոփում կամ կրկնություն, բայց այլ տեսանկյունից ու տեսանկյունից։ Յոթ հրեշտակների շեփորներևս մեկ անգամ նրանք զգուշացնում են մեղքերի մեջ թաղված մարդկությանը Նեռի թագավորության մոտենալու մասին:

Հայտնությունը խոսում է երկու մարգարե Apocalypse (Հայտն. գլ. 11): Նրանց դերն է նախազգուշացնել մարդկությանը Նեռի թագավորության գալստյան և Տեր Հիսուս Քրիստոսի մոտալուտ Երկրորդ Գալուստի մասին: Քարոզ երկու վկաներկիրականացնի Պողոս առաքյալի կանխատեսումը (Հռոմ. գլ. 9-11) համաշխարհային պատմության վերջում հրեաների քրիստոնեական հավատքի դարձի մասին։ Քարոզ երկու վկաներկավարտվի նրանց մահով և հարությամբ «Մեծ քաղաքի փողոցներում, որը հոգևորապես կոչվում է Սոդոմ և Եգիպտոս, որտեղ խաչվեց մեր Տերը»(Հայտն. 11:7-11): Սրա ոչնչացումը «մեծ քաղաք»որը Հայտնության 18-րդ գլխում այլաբանորեն կոչվում է «Բաբելոն».Մեկնաբանությունից պարզ կդառնա, որ այստեղ նկատի են ունեցել Մոսկվան։

Հակաքրիստոսի ինքնությունը թույլ է տալիս մեզ բացահայտել «կարմիր գազանի վրա նստած մեծ պոռնիկի» տեսիլքը Հայտնության 17-րդ գլխում, որտեղ Նեռի թագավորությունը պատկերված է որպես. «յոթ գլխով գազանը»(Հայտն. 17:3), իսկ նեռն ինքը պատկերված է որպես «ութերորդ թագավոր»Եվ «յոթ թագավորներից մեկը».Նույնը ասվում է Հայտնության 13-րդ գլխում. «Եվ իշխանություն տրվեց նրան ամեն ցեղի և ժողովրդի, լեզվի և ազգի վրա, և բոլոր նրանք, ովքեր բնակվում են երկրի վրա, կերկրպագեն նրան» (Հայտն. 13:7-8): Հակաքրիստոսի թագավորության հաստատումը և գալիք անկարգությունները. համաշխարհային տնտեսական ճգնաժամը և երրորդը Համաշխարհային պատերազմվերջ դնել ժամանակակից քաղաքակրթությանը.

Ապոկալիպսիսի երկրորդ վիշտը կլինի Մերձավոր Արևելքում Իրանի դեմ պատերազմը «մեծ Եփրատ գետի մոտ»(Հայտն. 9։14)։ Այս պատերազմը կանխատեսված է «հեծելազորի բանակի» տեսլականում։

Անդրեյ Մազուրկևիչ