Օսիպով, ինչ է մեզ սպասում մահից հետո. Ի՞նչ է մեզ սպասում մահից հետո: Պրոֆեսոր Օսիպովի դասախոսությունը

Մարդը մահկանացու է... Եվ սա երաշխիք է, որ բացարձակապես յուրաքանչյուր մարդ իր կյանքում մտածում է իր ապագա մահվան մասին և ինքն է որոշում՝ արդյոք իրեն սպասող բան կա՞ այնտեղ՝ գերեզմանից այն կողմ։

Հաճախ այն հարցի պատասխանները, որոնք մարդը որոշում է իր համար ճշմարիտ լինել իր ապագա կյանքի հետ կապված, որոշում է, թե ինչպես է նա ապրելու Աստծո կողմից իրեն տրված ընթացիկ ժամանակահատվածը:

Ուղղափառ քրիստոնյաների ինը հարցերին մահվան երևույթի և հետագա կյանքի վերաբերյալ շատ լավ պատասխանեց Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիայի պրոֆեսոր Ալեքսեյ Իլյիչ Օսիպովին, ում խոսքերն այսօր հրապարակում ենք.

1. Ի՞նչ է մահը:

Օ՜, եթե միայն ինչ-որ մեկը կարողանար պատասխանել սրան: Ես հիշում եմ, որ մանկուց մեր տանը, սենյակի դռան վերևում, կար «Ոչ ոք չի կարող փախչել սրանից» նկարը, որը պատկերում էր նրան՝ ոսկրածուծով դեզով: Դա և՛ հետաքրքիր էր, և՛ սարսափելի։ Բայց նույնիսկ այն ժամանակ, այս պարզ սյուժեն երեխայի ենթագիտակցության մեջ դրեց մարդու համար ամենակարևոր հարցերը. ի՞նչ է մահը, ինչո՞ւ եմ ես ապրում:

Ինչպե՞ս է քրիստոնեությունը արձագանքում դրանց: Այն խոսում է մարդու երկբաղադրիչ էության մասին։ Դրա ամենակարևոր մասը, նուրբ նյութը, ինչպես գրում են մեր սրբերը՝ Իգնատիոսը (Բրիանչանինովը) և Թեոփան Անկյունը (ով դա խոստովանել է իր կյանքի վերջում), հոգին է, որն ունի երեք մակարդակ։ Միայն մարդուն բնորոշ ամենաբարձր մակարդակը ոգին է (կամ միտքը), ինքնագիտակցության և անհատականության կրողը: Նա անմահ է։ Մյուս երկու մակարդակները՝ զգայական և բույսերի սնուցումը, ընդհանուր են կենդանական և բուսական աշխարհների համար և հաճախ մարմնի հետ միասին կոչվում են մարմին կամ հոգևոր մարմին, ինչպես գրել է Պողոս Առաքյալը. Կա բնական մարմին, կա. հոգևոր մարմին (Ա Կորնթացիս 15:42-44): Այս հոգևոր մարմինը կամ մարմինը մահանում և քայքայվում է կենսաբանական մարմնի հետ միասին: Մահը անջրպետ է հոգու և մարմնի միջև, ավելի պարզ՝ հոգու և մարմնի միջև: Եվ միայն անմահության հանդեպ հավատն է տալիս ամբողջական պատասխան այն հարցին, թե ինչու եմ ես ապրում: Դոստոևսկին հատկապես ընդգծեց մարդու համար անմահության հանդեպ հավատի կարևորությունը.

1. Ի՞նչ է կատարվում մարդու հոգու հետ մահից հետո առաջին քառասուն օրվա ընթացքում:

Մարմնի մահից հետո մարդու հոգին անցնում է հավերժության աշխարհ։ Բայց հավերժության կատեգորիան անորոշ է ժամանակի առումով, այն վերաբերում է այն պարզ բաներին, որոնց մասին հին հույն փիլիսոփա Պլատոնը գրել է, որ «պարզ բաները չեն կարող սահմանվել»։ Ուստի եկեղեցական ավանդույթը ստիպված է այս հարցին լեզվով պատասխանել՝ կապված ժամանակի հոսքի մեջ ընկղմված մեր գիտակցության հետ։ Եկեղեցական ավանդության մեջ կա մի հետաքրքիր պատասխան հրեշտակի Սբ. Մակարիոս Ալեքսանդրացին (IV դար) այն մասին, թե ինչ է կատարվում այս օրերին հոգու հետ. «... երկու օր հոգուն, իր հետ եղող հրեշտակների հետ միասին, թույլատրվում է քայլել երկրի վրա, որտեղ կամենա... ինչպես. թռչուն, որ իր համար բույն է փնտրում... Երրորդ օրը... որ յուրաքանչյուր քրիստոնյա հոգի բարձրանա երկինք՝ երկրպագելու բոլորի Աստծուն։

Ապա Նրան պատվիրվում է ցույց տալ հոգին... դրախտի գեղեցկությունը: Հոգին այս ամենը համարում է վեց օր... Քննությամբ... կրկին բարձրանում է հրեշտակների կողմից՝ Աստծուն երկրպագելու:

Երկրորդական պաշտամունքից հետո բոլորի Տերը հրամայում է հոգին տանել դժոխք և ցույց տալ այնտեղ գտնվող տանջանքների վայրերը... Հոգին երեսուն օր շտապում է այս տարբեր տանջանքների միջով... Քառասուներորդ օրը կրկին. բարձրանում է Աստծուն երկրպագելու համար. և այնուհետև դատավորը որոշում է նրան համապատասխան տեղը՝ ըստ իր գործերի»։

Այս օրերին հոգին կարծես թե լավի ու չարի քննություններ է հանձնում։ Եվ դրանք, բնականաբար, կարող են տարբեր կերպ մատուցվել։

1. Փորձություններ - ինչ է դա, և ինչու են դրանք կոչվում:

«Միտնյա» բառը նշանակում է այն վայր, որտեղ հավաքվում էին տուրքերը, գանձվում էին հարկերն ու տուգանքները: Եկեղեցական լեզվով «փորձություն» բառը արտահայտում է մի տեսակ հետաքննություն նրա երկրային կյանքի վերաբերյալ, որը տեղի է ունենում մարդու մահից հետո իններորդից մինչև քառասուներորդ օրը:

Քսան փորձությունները սովորաբար կոչվում են քսան: Դրանք բաշխված են ըստ կրքերի, որոնցից յուրաքանչյուրը ներառում է բազմաթիվ համապատասխան մեղքեր։

Սուրբ Վասիլ Նորի կյանքում, օրինակ, երանելի Թեոդորան նրանց մասին խոսում է հետևյալ հաջորդականությամբ.

1) պարապ խոսակցություններ և անպարկեշտ խոսքեր,

3) դատապարտում և զրպարտություն.

4) շատակերություն և հարբեցողություն.

5) ծուլություն,

6) գողություն,

7) փողի սեր և ժլատություն,

8) շորթում (կաշառք, շողոքորթություն).

9) սուտ և ունայնություն,

10) նախանձ,

11) հպարտություն,

13) կատաղություն,

14) կողոպուտ (ծեծ, հարված, ծեծկռտուք...),

15) կախարդություն (կախարդություն, օկուլտիզմ, սպիրիտիզմ, գուշակություն...),

17) շնություն,

18) սոդոմիա,

19) կռապաշտություն և հերետիկոսություն,

20) անողորմություն, դաժանություն.

Այս բոլոր փորձությունները կյանքում նկարագրված են վառ պատկերներով և արտահայտություններով, որոնք հաճախ սխալվում են իրականության հետ, որոնք խեղաթյուրված պատկերացումներ են ծնում ոչ միայն փորձությունների, այլ նաև դրախտի ու դժոխքի, հոգևոր կյանքի և փրկության, հենց Աստծո մասին: Ուստի, սխեմա-վանահայր Հովհաննես Վալամացին գրել է. «Չնայած մեր Ուղղափառ Եկեղեցին ընդունեց Թեոդորայի փորձության պատմությունը, սա անձնական մարդկային տեսլական է, և ոչ Սուրբ Գիրք: Ավելի խորացե՛ք Սուրբ Ավետարանի և Առաքելական թղթերի մեջ»: Իսկ Հիերոմոն Սերաֆիմը (Ռոզ) բացատրում է. «Բոլորին, բացի երեխաներից, պարզ է, որ «փորձություն» հասկացությունը չի կարող ընկալվել ուղիղ իմաստով. սա փոխաբերություն է, որը արևելյան հայրերը հարմար գտան նկարագրելու այն իրականությունը, որին բախվում է հոգին մահից հետո... Բայց պատմություններն իրենք «այլաբանություններ» կամ «առակներ» չեն, այլ իրական պատմություններ անձնական փորձառության մասին՝ ներկայացված ամենահարմար լեզվով։ պատմողի համար... Ուղղափառների մեջ փորձությունների մասին պատմություններում չկա հեթանոսություն, օկուլտիզմ, չկա «արևելյան աստղագուշակություն», չկա «քավարան»:

Այդ աշխարհի նման ոչ ադեկվատ նկարագրության պատճառի մասին Սբ. Ջոն Քրիզոստոմը նշում է, որ «այդպես է ասվում՝ թեման ավելի կոպիտ մարդկանց ըմբռնմանը մոտեցնելու համար»։

Այս կապակցությամբ Մոսկվայի մետրոպոլիտ Մակարիոսը (19-րդ դար) զգուշացնում է. «... մենք պետք է հաստատապես հիշենք այն հրահանգը, որ հրեշտակը տվեց Ալեքսանդրիայի վանական Մակարիոսին... փորձությունների մասին. դրախտայինները»։ Հարկավոր է փորձությունները պատկերացնել ոչ թե կոպիտ, զգայական իմաստով, այլ որքան հնարավոր է մեզ համար հոգևոր իմաստով, և չկապվել այն մանրամասների հետ, որոնք տարբեր գրողների և բուն Եկեղեցու տարբեր լեգենդներում, չնայած. փորձությունների մասին հիմնարար մտքի միասնությունը ներկայացված են որպես տարբեր»։

Հետաքրքիր բացատրություն է տալիս, թե ինչ է կատարվում փորձությունների ժամանակ սուրբ Թեոֆանը (Գորով). բայց շատ հնարավոր է, որ դևերը, ինչ-որ սարսափելի բանի փոխարեն, ինչ-որ գեղեցիկ բան ներկայացնեն: Նրանք հրապուրիչ և հմայիչ, ըստ բոլոր տեսակի կրքերի, մեկը մյուսի հետևից ներկայացնում են անցնող հոգուն։ Երբ երկրային կյանքի ընթացքում կրքերը սրտից դուրս են մղվում ու դրանց հակառակ առաքինություններ են սերմանվում, ապա ինչ հմայիչ բան էլ որ պատկերացնես, հոգին, որ համակրանք չունի, անցնում է նրա կողքով՝ զզվանքով շրջվելով։ Իսկ երբ սիրտը չի մաքրվում, ապա ո՞ր կրքի համար է ամենաշատը համակրում, դրա համար էլ հոգին շտապում է այնտեղ։ Դևերը նրան տանում են այնպես, կարծես ընկերներ լինեն, և հետո նրանք գիտեն, թե որտեղ դնել նրան... հոգին ինքն է նետվում դժոխք»:

Բայց փորձությունները անխուսափելի բան չեն։ Խոհեմ ավազակը նրանց կողքով անցավ (ըստ Քրիստոսի խոսքի՝ այսօր Ինձ հետ դրախտում կլինեք - Ղուկ. 23.43), և սրբերի հոգիները նույնպես երկինք բարձրացան։ Եվ ցանկացած քրիստոնյա, ով ապրում է իր խղճի համաձայն և անկեղծորեն զղջում է, ազատվում է Քրիստոսի զոհաբերության շնորհիվ այս «քննությունից»: Որովհետև Տերն Ինքն է ասել. «Ով լսում է իմ խոսքը և հավատում է նրան, ով ինձ ուղարկեց, չի դատվի» (Հովհաննես 5:24):

1. Ինչո՞ւ պետք է աղոթենք մահացածների համար:

Պողոս Առաքյալը զարմանալի խոսքեր է գրել՝ դուք Քրիստոսի մարմինն եք, և անհատապես անդամներ եք: Հետևաբար, եթե մեկ անդամ տառապում է, բոլոր անդամներն էլ տառապում են դրա հետ. եթե մի անդամը փառավորվում է, բոլոր անդամները ուրախանում են նրա հետ (1 Կորնթ. 12:27, 26): Բոլոր հավատացյալները, պարզվում է, կազմում են մեկ կենդանի օրգանիզմ, և ոչ թե ոլոռի մի պարկ, որի մեջ սիսեռները հրում են միմյանց և նույնիսկ ցավոտ հարվածում միմյանց։ Քրիստոնյաները բջիջներ են (կենդանի, կիսակենդան, կիսամեռ) Քրիստոսի Մարմնում: Եվ ամբողջ մարդկությունը մեկ մարմին է: Բայց ինչպես առանձին օրգանի կամ բջիջի վիճակի յուրաքանչյուր փոփոխություն արձագանքում է ամբողջ մարմնին և նրա ցանկացած բջիջին, այնպես էլ մարդկային հասարակության մեջ: Սա մեր գոյության համընդհանուր օրենքն է, որը բացում է վարագույրը մահացածների համար աղոթքների գաղտնիքի վրա:

Աղոթքն իր գործողությամբ դուռն է, որով Քրիստոսի շնորհը մտնի հոգի: Ուստի ուշադրությամբ և ակնածանքով կատարվող աղոթքը (և ոչ անիմաստ ընթերցանությամբ), աղոթողին մաքրագործելով, բուժիչ ազդեցություն է թողնում հանգուցյալի վրա։ Բայց հիշատակի մեկ արտաքին ձևը, նույնիսկ պատարագային, առանց ինքն աղոթողի աղոթքի, առանց նրա կյանքի՝ ըստ պատվիրանների, ոչ այլ ինչ է, քան ինքնախաբեություն, և հանգուցյալին թողնում է առանց օգնության։ Սուրբ Թեոփանն անկեղծորեն գրել է այս մասին. «Եթե [ձեր մերձավորներից] ոչ ոք հոգուց չշնչի, ապա աղոթքի ծառայությունը կճռճռա, բայց հիվանդի համար աղոթք չի լինի: Նույնն է պրոսկոմեդիան, նույնն է զանգվածը... Աղոթք մատուցողների մտքով անգամ չի անցնում, որ իրենց հոգիները ցավեն Տիրոջ առաջ նրանց համար, ովքեր հիշվում են աղոթքի ժամանակ... Իսկ որտեղ կարող են նրանք բոլորը. հիվանդանալ?!

Աղոթքը հատկապես արդյունավետ է, երբ այն զուգակցվում է սխրանքի հետ: Տերը պատասխանեց աշակերտներին, ովքեր չկարողացան դուրս հանել դևին. Այս սերունդը դուրս է մղվում միայն աղոթքով և ծոմապահությամբ (Մատթեոս 17:21): Սրանով Նա մատնանշեց հոգեւոր օրենքը, ըստ որի՝ մարդու ազատագրումը կրքերի ու դևերի ստրկությունից պահանջում է ոչ միայն աղոթք, այլ նաև ծոմապահություն, այսինքն՝ ինչպես մարմնի, այնպես էլ հոգու ճգնություն։ Սուրբ Իսահակ Ասորին այս մասին գրել է. «Յուրաքանչյուր աղոթք, որի ժամանակ մարմինը չի հոգնել և սիրտը չի տրտմել, համարվում է արգանդի վաղաժամ պտղի հետ, քանի որ այդպիսի աղոթքը հոգի չունի»: Այսինքն՝ հանգուցյալի համար աղոթքի արդյունավետությունը ուղղակիորեն որոշվում է աղոթողի կողմից զոհաբերության և սեփական մեղքերի դեմ պայքարի աստիճանով, նրա բջիջի մաքրության աստիճանով։ Նման աղոթքը կարող է փրկել սիրելիին: Այդ իսկ պատճառով, մարդու հետմահու վիճակը փոխելու համար այն իրականացվել է Եկեղեցու կողմից իր գոյության հենց սկզբից։

1. Ո՞րն է Աստծո դատաստանը, հնարավո՞ր է դրանում արդարանալ:

Դուք հարցնում եք Վերջին դատաստանի մասին, որը հաճախ կոչվում է Վերջին դատաստան:

Սա մարդկության պատմության վերջին գործողությունն է՝ բացելով նրա հավերժական կյանքի սկիզբը։ Այն կհաջորդի ընդհանուր հարությանը, որի ժամանակ տեղի կունենա մարդու ողջ հոգևոր-ֆիզիկական էության վերականգնում, ներառյալ կամքի լրիվությունը, և, հետևաբար, մարդու վերջնական ինքնորոշման հնարավորությունը՝ լինել Աստծո հետ կամ հեռանալ: Նրան ընդմիշտ: Այս պատճառով վերջին դատաստանը կոչվում է Վերջին դատաստան:

Բայց Քրիստոսն այս դատավարության ժամանակ չի ստացվի, որ հունական Թեմիսն է՝ արդարության աչքերը կապած աստվածուհին: Ընդհակառակը, խաչի վրա Նրա արարքի բարոյական մեծությունը, Նրա անփոփոխ սերը կբացահայտվի յուրաքանչյուր մարդու իր ողջ ուժով և ակնհայտությամբ: Ուստի, ունենալով երկրային կյանքի տխուր փորձառությունն ու դրա «երջանկությունը» առանց Աստծո, փորձությունների ժամանակ «քննությունների» փորձը, դժվար է պատկերացնել, որ այս ամենը չի դիպել, ավելի ճիշտ՝ չի ցնցել հարություն առած մարդկանց սրտերը։ և չի որոշել ընկած մարդկության դրական ընտրությունը: Համենայնդեպս, դրանում համոզված էին եկեղեցու շատ հայրեր՝ Աթանասի Մեծը, Գրիգոր Աստվածաբանը, Գրիգոր Նիսացին, Հովհաննես Ոսկեբերանը, Եպիփանիոսը Կիպրացին, Ամփիլոքիոս Իկոնիացին, Եփրեմ Ասորին, Իսահակ Ասորին և այլն: Նրանք գրել են նույն բանի մասին, ինչ մենք լսում ենք Ավագ շաբաթ օրը. «Դժոխքը տիրում է, բայց հավիտյան չի տիրում մարդկային ցեղի վրա»։ Այս միտքը կրկնվում է ուղղափառ եկեղեցու բազմաթիվ պատարագային թեստերում:

Բայց գուցե կլինեն նրանք, ում դառնությունը կդառնա նրանց ոգու էությունը, իսկ դժոխքի խավարը՝ կյանքի մթնոլորտը: Աստված նրանց ազատությունն էլ չի խախտի։ Քանի որ դժոխքը, ըստ սուրբ Մակարիոս Եգիպտոսի մտքի, «մարդկային սրտի խորքերում է»։ Հետևաբար, դժոխքի դռները կարող են ներսից փակել միայն նրա բնակիչները, և ոչ թե Միքայել հրեշտակապետի կողմից կնքվել յոթ կնիքներով, որպեսզի ոչ ոք չկարողանա դուրս գալ այնտեղից:

Այս մասին որոշ մանրամասնությամբ գրում եմ իմ «Ժամանակից մինչև հավերժություն. հոգու հետմահու կյանքը» գրքում:

1. Ի՞նչ է դրախտը, որտեղ կլինեն փրկվածները:

Ի՞նչ կպատասխանեք հարցին՝ ի՞նչ է յոթաչափ տարածությունը: Պիկասոն, օրինակ, ջութակ է փորձել նկարել քառաչափ տարածության մեջ, և արդյունքը եղել է անհեթեթություն: Նմանապես, դրախտը (և դժոխքը) պատկերելու բոլոր փորձերը միշտ կլինեն նույն Պիկասոյի ջութակը: Դրախտի մասին իսկապես հայտնի է միայն մեկ բան. աչքը չի տեսել, ականջը չի լսել, և այն, ինչ Աստված պատրաստել է Իրեն սիրողների համար, չի մտել մարդու սիրտը (Ա Կորնթացիս 2:9): Բայց սա մեր եռաչափ լեզվի փոխանցման մեջ դրախտի ամենաընդհանուր հատկանիշն է։ Բայց, ըստ էության, նրա բոլոր նկարագրությունները միայն երկնային բաների ամենաթույլ պատկերներն են։

Միայն կարող եմ ավելացնել, որ այնտեղ ձանձրալի չի լինի։ Ինչպես սիրահարները կարող են անվերջ շփվել միմյանց հետ, այնպես էլ անչափ ավելի մեծ չափով երկնքում փրկվածները կմնան հավերժական ուրախության, հաճույքի և երջանկության մեջ: Որովհետև Աստված Սեր է:

1. Ի՞նչ է դժոխքը, որտեղ կորածները գնում են:

Փառք Աստծո, ես նրան դեռ չեմ ճանաչում և չեմ էլ ուզում ճանաչել, որովհետև աստվածաշնչյան լեզվով գիտելիքը նշանակում է միասնություն իմանալի հետ։ Բայց ես լսել եմ, որ դժոխքը շատ վատ է, և որ այն նաև «մարդկային սրտի խորքերում» է, եթե դրա մեջ դրախտ չկա:

Դժոխքի հետ կապված լուրջ հարց կա՝ դժոխքի տանջանքները վերջա՞ն են, թե՞ անվերջ: Դրա բարդությունը կայանում է ոչ միայն նրանում, որ այդ աշխարհը փակված է մեզանից անթափանց վարագույրով, այլեւ մեր լեզվով հավերժության հասկացությունը արտահայտելու անհնարինության մեջ։ Մենք, իհարկե, գիտենք, որ հավերժությունը ժամանակի անսահման երկարություն չէ: Բայց ինչպե՞ս կարող ենք դա հասկանալ։

Խնդիրն ավելի է բարդանում նրանով, որ Սուրբ Գրությունները, Սուրբ Հայրերը և պատարագի տեքստերը խոսում են չզղջացող մեղավորների տանջանքի և հավերժության և վերջի մասին: Միևնույն ժամանակ, Եկեղեցին իր խորհուրդներում երբեք չի դատապարտել ոչ մեկին, ոչ էլ այս տեսակետի հայրերից որևէ մեկին: Այսպիսով, նա բաց թողեց այս հարցը՝ մատնանշելով դրա առեղծվածը։

Հետևաբար, Բերդյաևը ճիշտ էր, երբ ասում էր, որ դժոխքի խնդիրը «վերջնական առեղծվածն է, որը հնարավոր չէ ռացիոնալացնել»:

Իհարկե, դժվար է ուշադրություն չդարձնել սուրբ Իսահակ Ասորիի մտքին.

«Եթե մարդն ասում է, որ միայն իր երկայնամտությունը բացահայտվելու համար, Նա այստեղ հաշտություն է կնքում նրանց [մեղավորների] հետ, որպեսզի այնտեղ անխնա տանջվի նրանց, այդպիսի մարդն անբացատրելի հայհոյանք է համարում Աստծո մասին... Այդպիսի... զրպարտում է Նրան»։ Բայց նա նաև զգուշացնում է. «Զգուշանանք մեր հոգիներում, սիրելինե՛ր, և հասկանանք, որ թեև գեհենը ենթակա է սահմանափակման, բայց նրա մեջ լինելու համը շատ սարսափելի է, և մեր գիտելիքների սահմաններից դուրս է նրա մեջ տառապանքի աստիճանը։ »

Բայց մի բան հաստատ է. Քանի որ Աստված սեր է և իմաստություն, ակնհայտ է, որ յուրաքանչյուր մարդու համար հավերժությունը կհամապատասխանի նրա հոգևոր վիճակին, նրա ազատ ինքնորոշմանը, այսինքն՝ լավագույնը կլինի նրա համար։

1. Կարո՞ղ է փոխվել մարդու հետմահու ճակատագիրը։

Եթե ​​այնտեղ անհնարին լիներ փոխել հոգու հոգևոր վիճակը, ապա Եկեղեցին իր գոյության հենց սկզբից չէր կանչի աղոթելու ննջեցյալների համար։

1. Ի՞նչ է ընդհանուր հարությունը:

Սա ողջ մարդկության հարությունն է դեպի հավիտենական կյանք: Ավագ ուրբաթ օրը Մատթեոսից հետո մենք լսում ենք. «Ազատիր բոլորին մահվան կապանքներից քո հարությամբ»: Այս վարդապետությունն ամենակարևորն է քրիստոնեական կրոնում, քանի որ միայն այն է արդարացնում մարդու կյանքի իմաստը և նրա բոլոր գործունեությունը: Պողոս առաքյալը նույնիսկ այսպես է գրում. Եթե մեռելների հարություն չկա, ուրեմն Քրիստոս հարություն չի առել, իսկ եթե Քրիստոսը հարություն չի առել, ապա իզուր է մեր քարոզը, իզուր է նաև ձեր հավատքը։ Եվ եթե այս կյանքում միայն մենք հույս ունենք Քրիստոսի վրա, ապա մենք բոլոր մարդկանցից ամենաթշվառն ենք (Ա Կորնթացիս 15:13-14, 19): Նա նաև պատմում է, թե ինչպես է դա տեղի ունենալու. հանկարծ, մի ակնթարթում, վերջին շեփորի ժամանակ. Որովհետև փողը կհնչի, և մեռելները հարություն կառնեն անապական, և մենք կփոխվենք (Ա Կորնթացիս 15:52):

Եվ ահա թե ինչ է գրում սուրբ Իսահակ Ասորին հարության զորության մասին իր հայտնի «Ճգնավորի խոսքում». «Մեղավորը չի կարողանում պատկերացնել իր հարության շնորհը. Որտե՞ղ է գեհենը, որը կարող է մեզ տխրեցնել: Ո՞ւր է այն տանջանքը, որը տարբեր ձևերով վախեցնում է մեզ և հաղթում Նրա սիրո ուրախությանը: Իսկ ի՞նչ է գեհենը Նրա հարության շնորհից առաջ, երբ Նա մեզ դժոխքից կբարձրացնի, այս ապականվածին անապականություն կհագնի և դժոխք ընկածներին փառքով հարություն կտա... Մեղավորների համար վարձատրություն կա, և Արդարներին վարձատրելու փոխարեն՝ Նա վարձատրում է նրանց հարությամբ. և մարմինների ապականության փոխարեն, որոնք ոտնահարել են Նրա օրենքը, Նա նրանց հագցնում է անապականության կատարյալ փառքով: Այս ողորմությունը մեզ հարություն տալու համար է, երբ մենք մեղք ենք գործել, ավելի բարձր է, քան ողորմությունը մեզ գոյություն ունենալը, երբ մենք գոյություն չունեինք»:

հետ շփման մեջ

Երբ մարդը հասկանում է, որ հոգին և կյանքը մահից հետո գոյություն ունեն, նա սկսում է մտածել, թե ի՞նչ է իրեն սպասվում հանդերձյալ կյանքում։ Ինչ թեստեր: Ինչպե՞ս պաշտպանել ձեզ և ձեր ընտանիքին հավերժական տանջանքներից: Տեսանյութի պատասխանում Ա.Օսիպովան հետմահու հոգու և փորձությունների մասինմարդու հետմահու ճակատագիրը հասկանալու համար շատ օգտակար տեղեկություններ կան։

Մարդը մեղանչում է և զարգացնում կրքերը

Սրա շատ ասպեկտներ կան: Դրանցից մի քանիսը կարող են մեզ համար ամենաօգտակարը լինել, կան այնպիսիք, որոնք մեզ համար քիչ են օգտակար՝ հավերժական տանջանքների խնդիրները, այսինքն՝ տեսական բաները։ Եվ կա մի շատ օգտակար կողմ. Սա այն կողմն է, որն արտահայտված է մեր ոչ այնքան աստվածաբանական գրականության մեջ, որքան եկեղեցական բարեպաշտ կյանքում։ Սա փորձությունների հետ կապված հարց է:

Ես այս հարցը շատ օգտակար եմ համարում: Հատկապես օգտակար է այն պատճառով, որ այդ փոխաբերական նկարագրությունները, որոնք տրվում են մեզ, չեն բացահայտում հարցի էությունը։ Եվ ինձ թվում է, որ էությունը սա է. Այստեղ մենք ապրում ենք, մեղք ենք գործում, բարիք ենք անում, չարություն ենք գործում։ Մենք մեր մեջ կրքեր ենք սերմանում, երբեմն այնպիսին, որ սկսում ենք ծառայել նրանց, դրանք ուղղորդում են մեզ: Մեր մեջ տարբեր զգացողություններ են առաջանում, շատ ուժեղ, բայց մեկ անգամ քնել ենք, այլեւս չենք հիշում։ Ժամանակն անցնում է, մենք արդեն մոռացել ենք սիրո, ատելության և այլ բաների մասին: Ահա թե ինչպես ենք մենք դա անում այստեղ: Մեր մարմինը՝ մարմինը, բավականին հզոր բուֆեր է, որը հարթեցնում է:

Ա.Օսիպովը հոգու՝ որպես կրքերի կենտրոնի մասին

Այնտեղ իրավիճակը բոլորովին այլ է։ Ինչու՞ տարբեր: Փաստն այն է, որ բոլոր կրքերը, նույնիսկ նրանք, որոնք մենք անվանում ենք մարմնական կրքեր, իրականում հոգին ունեն որպես իրենց արմատ, կիզակետ և կենտրոն: Բոլոր կրքերը արմատացած են հոգու մեջ – այսպիսին է հայրապետական ​​ուսմունքը: Որոշ կրքերի համար մարմինը միայն արտահայտման գործիք է, գործողության, տառապանքի կամ հաճույքի գործիք: Կիրքն ինքնին արմատացած է հոգու մեջ:

Եվ մահվան հետ մեկտեղ, երբ մարմինն ընկնում է, ինչպես հրթիռի կամ արբանյակի վերջին փուլը, այստեղ է, որ այն ամենը, ինչ կա մեր մեջ, ամբողջ բարին և ամբողջ չարը, սկսում է գործել ամբողջ ուժով: Բուֆեր չկա։ Ոչինչ չի ուշանում.

Օրինակ՝ կա վայրի նախանձ։ Ինչպես գրել է Դանթեն. «Իմ արյունն այնքան եռաց նախանձից, որ եթե ուրիշի համար լավ լիներ, կտեսնեիր, թե որքան կանաչ եմ դառնում»։ Այնտեղ այլևս կանաչ ոչինչ չկա՝ մարմին չկա։ Կիրքը մոլեգնում է, բուֆեր չկա և մարդը հայտնվում է ողբերգական իրավիճակում, երբ ոչ ոք չի կարող օգնել նրան։ Եվ նա ոչինչ չի կարող անել: Գործողության ազատությունն այնտեղ արդեն խլված է, քանի որ մարմին չկա։ Եվ կրքերը գործում են:

Ա.Օսիպովը հանդերձյալ կյանքի, հավերժական տանջանքների և ուրախության մասին

Հիմա հասկացա՞ր, թե ինչ է հավերժական տանջանքը։ Նա [մարդը] ընկնում է հավերժության ոլորտը, ի տարբերություն ժամանակավորության ոլորտի, որում մենք հիմա ապրում ենք, և այնտեղ սկսվում է անշեջ կրակն ու անշեջ որդը: Ոչ քուն, ոչ մի բան, կիրք:

Մեզանից յուրաքանչյուրը կարող է մարդուն տանջող կրքի գործողության պատկերը կազմել՝ ոմանք կարող են նախանձել, ոմանք՝ զայրույթ, ոմանք՝ ատելություն, ոմանք՝ վրդովմունք։ Ահա սրանք վայրկյանական բաներ են, այնտեղ՝ մշտական։ Ահա թե ինչ է սկսվում մահից հետո:

Այժմ մենք կարող ենք հասկանալ, թե ինչու են Տերն ու առաքյալները պնդում այդքան ուժով. մարդ, քանի դեռ կենդանի ես, քանի դեռ ժամանակ ունես, աշխատիր քո վրա: Մարդը, ով ջանքեր գործադրեց ու պայքարեց դրա դեմ, նախաձեռնեց կրքերը արմատախիլ անելու գործընթացը, հեշտությամբ կկարողանա գլուխ հանել դրանից։

Նա, ով ոչ միայն չի նախաձեռնել, այլեւ իր մեջ սերմանել է այդ կրքերը, այնտեղ հայտնվում է այդ տանջանքների պատանդը։ Միևնույն ժամանակ, բնական է, քանի որ ոգիներ կան, ուրեմն հոգևոր վիճակով մեզ միավորում է ոգին։ Օրինակ՝ Անտոնիոս Մեծը սրա մասին հոյակապ գրում է, որ չար գործելով մենք միավորվում ենք չարի ոգիների հետ, ընդհակառակը, բարիք գործելով՝ նորից միանում ենք Աստծուն։

Այսպիսով, էլ ի՞նչ է կատարվում այստեղ: Այս կրքերը ոչ միայն գործում են մեր մեջ, այլեւ կպչում են ու բռնկվում։

Այսպիսով, այստեղ դեռևս զարմանալի շահույթ կա: Այստեղից է սկսվում հետմահու տառապանքը։ Կամ ուրախություն: Կախված իմ կյանքի ընդհանուր ուղղությունից։ Որտե՞ղ էին իմ նպատակները, որո՞նք էին իմ նպատակները, ինչպիսի՞ն էին իմ ձգտումները, ինչպիսի՞ն էր իմ կյանքը: Այստեղ սկսվում է, թե ինչ փորձություններ են: Մի կողմից Աստված ինքն է բացահայտվում մեզ, մյուս կողմից՝ վայրի կիրքը: Եվ ահա պայքարը՝ ո՞վ է հաղթելու մարդու մեջ։ Երբ մարդը հանձնվում է կրքին, կիրքն այստեղ հաղթում է հենց Աստծո դեմքով: Սա կոչվում է փորձության այսինչ փուլից դուրս գալ: Սա, պարզվում է, այն է, ինչի առաջ մենք կանգնած ենք, ահա թե ինչ է հանդերձյալ կյանքը:

Աղոթքներ հեռացածների համար

Եկեղեցին իր գոյության հենց սկզբից աղոթել է ննջեցյալների համար։ Հետևաբար, այս աղոթքները մեծ օգնություն են ցուցաբերում անհատին: Նրանք կարող են օգնել։ Ոնց որ արշավի ժամանակ՝ մեկը կոճը ճզմում է, վերցնում ենք բեռը բաժանում, օգնում, թեւերից բռնում, տանում։ Այսպիսով, այս հնարավորությունը դեռ մնում է այստեղ:

Բայց դուք պետք է հիշեք հետեւյալը. Երբեմն մենք այսպիսին ենք. լավ, Եկեղեցու աղոթքներով մենք ինչ-որ կերպ կփրկվենք: Իսահակ Ասորին այս մասին հրաշալի ասում է. թեև գեհենը սահմանափակ է, բայց նրա մեջ լինելու համը սարսափելի է, և ոչ ոք չգիտի, թե ինչ տառապանքներ է նա կրելու այնտեղ։

Միայն խելագարը կարող է համաձայնվել՝ նրանք ինձ թագավորություն ու փառք են խոստանում, բայց ասում են, որ եթե այս ճանապարհով գնաս, ստիպված կլինես ընկնել սադիստների ձեռքը, ովքեր չեն էլ պատկերացնում, թե ինչ կարող են անել քեզ հետ։ Կա՞ նրանց շրջանցելու այլ ճանապարհ: Քրիստոնեությունն առաջարկում է այս ճիշտ ճանապարհը՝ շրջանցելու կրքերի այս սադիզմը։ Դրա համար այդքան կարևոր է իմանալ փրկության ճանապարհը, ճիշտ հոգևոր ուղին, թե ինչ է մոլորությունը, այսինքն՝ մոլորությունը։

Ա.Օսիպովը մատնանշում է հետմահու հոգու վիճակի, ցմահ ապաշխարության և հետմահու ոգեկոչման կարևորությունը:

Վերցրեք այն ինքներդ ձեզ և ասեք ձեր ընկերներին:

Կարդացեք նաև մեր կայքում.

ցույց տալ ավելին

Ի՞նչ է հավիտենական կյանքը դրախտում, և ի՞նչ է գեհենը և հավիտենական տանջանքը: Այս մասին Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիայի պրոֆեսոր Ալեքսեյ Իլյիչ Օսիպովի «Կյանքը մահից հետո» դասախոսությունն է, որը տրվել է ԶԻԼ մշակույթի պալատում, 2004 թվականի մայիսի 12-ին:

– Այսօր անսովոր օր է. Զատիկից հետո առաջին անգամ հիշատակվում է նրանց, ովքեր, իհարկե, ողջ են, բայց ապրում են այլ կյանքով, ոչ թե այն, ինչ մենք ապրում ենք, այլ այն, ում մենք կգանք: Հետևաբար, այդ կյանքի հարցը, որը քայլ է դեպի հավիտենական կյանք, որը մենք նշում ենք Սուրբ Զատիկին՝ Քրիստոսի Հարության օրը, մեզ համար առանձնահատուկ մտերիմ թեմա է, որը վերաբերում է ոչ այնքան մեր մտքին, որքան ավելի շատ մեր սրտին:

Այսպիսով, այսօր ննջեցյալների հիշատակի օրն էր։ Լավ բառը «հեռացել է», քանի որ այն տարբերվում է եկեղեցու պատերից դուրս լսած տերմինաբանությունից: «Ի՞նչ կա այնտեղ» հարցը. միշտ հետաքրքրում է բոլորին: Եթե ​​դիմենք նախաքրիստոնեական կրոնական գիտակցության պատմությանը, ապա կարող ենք տեսնել բազմաթիվ տարբերակներ, հատկապես հետաքրքիր են եգիպտական ​​կրոնի գաղափարները։ Հունական դիցաբանության ներկայացումները քիչ հետաքրքրություն են ներկայացնում, բայց շատ նշանակալից: Բայց այն գաղափարները, որ առաջարկում է քրիստոնեությունը, չկան որևէ այլ կրոնական և փիլիսոփայական կառուցվածքում, քրիստոնեությունն այս առումով եզակի կրոն է:

Նույնիսկ այս մեկ հարցի շուրջ՝ մարդու հետմահու ճակատագրի և էսխատոլոգիական ճակատագրի մասին, կարելի է ցույց տալ, որ քրիստոնեությունը կրոն է, որը գալիս է ոչ թե Երկրից, այլ Երկնքից: Այս հարցը շատ մեծ է, նշեմ մի քանի ասպեկտներ, որոնք, ըստ երեւույթին, շատերին կհետաքրքրեն։

Առաջին՝ ի՞նչ է պատահում մարդուն, երբ նա մահանում է, ի՞նչ է լինում։ Մենք գիտենք սովորական գաղափարները՝ 3 օր, 9 օր, 40 օր, գիտենք, որ մարդ փորձությունների միջով է անցնում։ Բայց ի՞նչ է դա։ Ակնհայտ է, որ սա այլ բան է, քան մենք կարող ենք պատկերացնել:

Երկրորդ հարցը՝ ո՞վ է մտնում հավիտենական կյանք։ Ո՞վ է փրկվում: Միայն քրիստոնյա՞ն: Միայն ուղղափառ. Ուղղափառներից միայն նրանք, ովքեր հատկապես լավ էին ապրում: Այսինքն՝ 0,000…….1-ը փրկված են, իսկ մնացած բոլորը կորչում են։ Հարցը նրանց մասին է, ովքեր ինչ-ինչ պատճառներով չեն կարողացել ընդունել քրիստոնեությունը՝ պատմական, հոգեբանական։ Հարցը հետաքրքիր է և շատ կարևոր.

Մյուս կողմը՝ ի՞նչ է գեհենը և հավիտենական տանջանքը։ Արդյո՞ք դրանք իսկապես հավերժ են՝ անսահման: Եվ ինչպե՞ս համատեղել մի կողմից Աստծո նախագուշակությունը, երբ Նա ստեղծում է աշխարհը, և Աստծո սերը, որը գերազանցում է մարդկային բոլոր հասկացողությունները, իսկ մյուս կողմից՝ հավերժական տանջանքի առկայությունը: Ինչպե՞ս համատեղել սա. ի վերջո, Նա կանխատեսում էր, որ մարդիկ ապրելու են այսպես և ոչ այլ կերպ: Նա կանխագուշակեց մեր ազատությունը - Նա Աստված է:

Ահա թե որքան կարևոր հարցեր են առաջանում պարզ թվացող թեմայի՝ հանգուցյալների, նրանց հիշատակի հետ կապված։ Թեմաները շատ մեծ են, դուք կարող եք մեկ օր ծախսել յուրաքանչյուր հարցի վրա, բայց կարող եք նաև արագացված տեմպերով անցնել, թեև երբ դա արագ է, միշտ չէ, որ լավ է:

Այսպիսով, ի՞նչ է պատահում մարդուն այնտեղ: Ես լավ գիտեմ այս թեման, մեկ անգամ չէ, որ եղել եմ այնտեղ, ամեն ինչ կպատմեմ տեսադաշտում: Մեկ նշում. այնտեղ կա հատուկ բաժին դասախոսների համար, եթե ես երբևէ եղել եմ, այն միայն այնտեղ է: Այս բաժինը գտնվում է այդ աշխարհի ամենացածր մասում. ես չեմ կարող հասկանալ, թե ինչու: Մնացած բոլորն ավելի բարձր են, բայց դասախոսները խոնարհ մարդիկ են, գլուխները վեր չեն բարձրացնում, որ չմտածեն, որ հպարտ են, և գլուխները կարող են կոտրվել։

Մենք շոշափում ենք մի հարց, որի համար մեր լեզվում ուղղակի բառեր չկան։ Ոչ ոք չի կարող արտահայտել, թե ինչ է կատարվում այնտեղ, նույնիսկ պրոֆեսորը, ով եղել է այնտեղ։ Պողոս Առաքյալն ասաց, երբ նա բռնվեց երրորդ երկինք, որ նա «լսեց բայեր, որոնք հնարավոր չէ խոսել», այսինքն՝ անհնար է փոխանցել: Եթե ​​հիմա ինչ-որ մեկը մեզ հետ խոսեր հին եթովպերենով, մենք գլուխներս կխթանեինք, բայց կասեինք, որ ոչինչ չենք հասկանում։ Այդ իրականությունն արտահայտելու հասկացություններ չկան։

Ինչ-որ տեղ 50-ականներին մահացավ Սմոլենսկի և Դորոգոբուժի մի եպիսկոպոս, ծեր, հաճելի մարդ, իր մասին առանձնահատուկ բան չկա, բայց նրա մահն էր.

Հետաքրքիր է այս առումով. մահից անմիջապես առաջ նա նայեց շուրջը և ասաց. «Ամեն ինչ սխալ է, ամեն ինչ սխալ է: Ամենևին այդպես չէ»։ Թեեւ մենք հասկանում ենք, որ այնտեղ ամեն ինչ սխալ է, այնուամենայնիվ, պատկերացնում ենք դա այս կյանքի պատկերով ու նմանությամբ։ Եթե ​​դժոխք կամ դրախտ, կամ փորձություն, ապա ըստ այն նկարների, որոնք մենք տեսանք և հետաքրքրությամբ նայեցինք: Մենք չենք կարող մեզ կտրվել այս բաներից:

Այս առումով ժամանակակից գիտությունը մեզ որոշ օգտակար բաներ է տալիս. հետազոտողները, միջուկային ֆիզիկոսները, ովքեր ուսումնասիրում են տարրական մասնիկների աշխարհը, ուղղակիորեն ասում են, որ մեր մակրոաշխարհում չկան այնպիսի հասկացություններ, որոնց օգնությամբ մենք կարող ենք արտահայտել այդ միկրոաշխարհի իրականությունը։ . Մենք պետք է նոր հասկացություններ մտցնենք, որոնք մեզ համար ոչինչ չեն նշանակում, կամ, փորձելով արտահայտել այդ իրողությունները մեր խոսքերի օգնությամբ, ասել այնպիսի բաներ, որոնք մեզ համար անհեթեթ են։ Օրինակ՝ ժամանակը հետ է հոսում։ Ինչ անհեթեթություն: Բայց տեսություններից մեկը դա է պնդում, այլապես ոչ մի կերպ չի կարելի բացատրել, թե ինչ է կատարվում այնտեղ։ Կամ նույնիսկ դպրոցականները գիտեն «ալիքային մասնիկ» հասկացությունը, երբ տարրական մասնիկը իրեն պահում է կամ ալիքի կամ մասնիկի նման՝ կախված իրավիճակից: Երբ ինչ-որ բան ավելի հարմար է, մենք այդպես ենք մտածում:

Այդ աշխարհն անբացատրելի է, իրականությունը նույնը չէ։ Հետևաբար, երբ կարդում ենք Բազիլ Նորի աշակերտ Թեոդորայի «Դժվարությունները», որոնց հիման վրա ստեղծվել են պատկերագրական ամբողջ տեսարաններ, հասկանում ենք հրեշտակի մեկ այլ առիթով ասված խոսքերը. «Այն ամենը, ինչ դու տեսար այստեղ, միայն թույլ տեսք, թե ինչ է կատարվում այնտեղ»։ Կույր մարդու համար այս կամ այն ​​գույնը կարելի է նշել հնչյունների միջոցով՝ կարմիր - անել, կանաչ - ռե և այլն: Նա կարծես հասկացավ, բայց իրականում ոչինչ չհասկացավ։ Գույների մասին պատկերացում չունի։

Փորձենք պատկերների լեզուն թարգմանել հասկացությունների լեզվի, որպեսզի փորձենք հասկանալ, թե ինչ է կատարվում այնտեղ մարդու հետ։ Սա կարևոր է շատ մարդկանց, հատկապես ոչ քրիստոնյաների ներգրավվածությունը հասկանալու համար:

Անդրադառնանք «կիրք» հասկացությանը: Բոլորն էլ հասկանում են, թե ինչ է մեղքը՝ մարդը քայլում էր, սայթաքեց, ընկավ ցեխի մեջ, կոտրեց քիթը, վեր կացավ, չորացավ ու առաջ գնաց։ Կիրքը ուրիշ բան է. մարդ ձգվում է դեպի այն, իսկ երբեմն այնքան ուժեղ է ձգվում, որ մարդ չի կարողանում գլուխ հանել ինքն իրենից: Նա հասկանում է, որ սա վատ է, խիղճը քիչ է մնում խոսի, դա վնասակար է ոչ միայն հոգու, այլ մարմնի համար։ Բայց նա չի կարող գլուխ հանել խղճի առաջ, ի դեմս իր բարիքի: Կիրքը ստրկություն է: Սա պետք է հիշել՝ հասկանալու համար, թե ինչ է կատարվում մարդու մեջ, երբ հոգին բաժանվում է մարմնից։

Մեր մեղքերի ճնշող մեծամասնությունը, ի վերջո, կապված է մարմնի հետ: Խոշոր հարցն այն է, որ առանց մարմնի մարդը կարո՞ղ է մեղանչել նույնիսկ հոգևոր մեղքերով: Մենք չգիտենք հոգու և մարմնի կապի ուժն ու մեխանիզմը, գիտենք միայն, որ դրանք կապված են։ Մենք գիտենք խոսքերը. «նա, ով մարմնով տառապում է, դադարում է մեղք գործել»: Միգուցե մեկը, ով մեռնում է մարմնով, ամբողջովին դադարում է մեղանչել: Բայց սա է միտումը: Բայց բոլոր կրքերը, որոնցով ապրել է մարդը, մնացին, ոչինչ չմարվեց, քանի որ կրքերի արմատները մարմնի մեջ չեն, այլ հոգու։ Նույնիսկ մարմնական, ամենակոպիտ կրքերը: Երբեմն ամենազզվելի պոռնոգրաֆիկ բացիկների հավաքածուներ էին գտնում այն ​​մարդկանց մոտ, ովքեր, ինչպես ասում են, արդեն ցրվել էին։

Ի՞նչ է պատահում այն ​​մարդուն, ով չի պայքարել այդ կրքերի դեմ, ամեն կերպ չի կատարել նրանց պատվերները և մշակել դրանք: Այս խեղճ հոգու համար սարսափելի բան է սկսվում. Պատկերացրեք՝ սոված մարդ, և հանկարծ նրան ցույց են տալիս, թե ինչպես է ճաշ պատրաստում ճաղերի միջով, նա շնչում է բոլոր համեղ բույրերը, և ոչինչ չի կարող ուտել, անթափանց պատ: Հոգին բաժանված է մարմնից, կրքերը սնվում են մարմնի միջոցով: Չկա մարմին, և ինչ է սկսվում մարդու համար:

Եթե ​​այս մեկ միտքը արմատավորվեր մեր հոգում, մենք արդեն կհասկանայինք, թե ինչ ուժով, ինչ համառությամբ պետք է պատրաստվենք մահվան, որպեսզի չհայտնվենք կանգնած ու ամեն ինչ տեսնելով, բայց չկարողանանք որևէ բան անել։ Ահա թե ինչու եկեղեցական ավանդույթն ասում է. ակնթարթային մահը սարսափելի է: Մարդ, ով չի հասցրել ապաշխարել, փոխվել, և ով բորբոքված կրքերի մի ամբողջ շարքով հանկարծ հայտնվում է այս ապակե վանդակի առջև, որից լսում է, տեսնում, հոտ է առնում, բայց ոչինչ անել չի կարող։

Մեծ երջանկություն քրիստոնյաների և նրանց համար, ովքեր գիտեն դրա մասին, նրանք կարող են պատրաստվել փորձությունների: Եվ ինչ սարսափ է նրանց համար, ովքեր չեն հավատում և չգիտեն:

Լավ կլիներ, որ հիմա լսեինք Լենինգրադի պաշարումից փրկված մարդուն։ Ինձ ասացին. մի տող կա, և հանկարծ մի կիսախելագար կին գոռում է. «Ես Լենինգրադից եմ»: - և գիծը բաժանվեց, առաջինը նրան բաց թողեցին: Ահա թե ինչ է սովը՝ մեկ կիրք, մեկ հիվանդություն։ Իսկ երբ մենք ունենք մի ամբողջ ծաղկեփունջ, ինչի՞ հետ է վերջանում մարդը:

Առաջին երեք օրերի մասին ոչինչ չեմ ասում, երևի հոգին այս պահին դեռ առանձնահատուկ բան չի ապրում, թեև, ինչպես շատերի փորձն է ասում, այդ աշխարհի հետ շփումն արդեն սկսվում է այստեղից, և այդ շփումը այնպիսի բնույթ ունի. լիովին համապատասխանում է մարդու ոգուն. Ինչ շնչեց, ինչին էր ձգտում։ Հայրերն ասում են, որ անգամ սրբերին են մոտենում՝ փորձելով նրանց բնավորությունը, բայց առաջին օրերին՝ մեր երկրային հաշվարկով։ Այնտեղ ժամանակ չկա, բայց մենք ունենք, այնպես որ կարող ենք նավարկել, և միայն դրանից հետո հոգին այլ աշխարհ է մտնում:

Այդ աշխարհը, անկասկած, ունի բազմաթիվ տարբեր, հիմնարար քայլեր, և մուտքն այնտեղ տեղի է ունենում տարբեր ձևերով: Ինչ է տեղի ունենում հաջորդ երկու փուլերում, երբ, ինչպես մենք ենք անվանում, հոգին սկզբում տանում են դրախտի բնակավայրեր, իսկ հետո նրան ցույց են տալիս դժոխքի վայրերը։

Հոգին փորձվում է թե՛ բարու, թե՛ հետո չարի համար: Ինչպես առաքյալն է գրում. «Այսօր մենք, իբրև թե, հայելի ենք գուշակության մեջ, բայց հետո դեմ առ դեմ», - ինչպես որ կա: Հոգին ընդունակ է դառնում խորհելու այդ աշխարհի մասին, երբ ազատվելով մարմնից, ինքն էլ դառնում է այդ աշխարհի մասնիկը: Հոգին հոգեւոր է, մտնում է ոգիների տիրույթ, սկսում է տեսնել ու ճանաչել։ Ճանաչումը արտաքին խորհրդածության ակտ չէ, դա սուբյեկտիվ-օբյեկտիվ ակտ է, որն ընդգրկում է ինչպես ներքին փորձառությունների լրիվությունը, այնպես էլ արտաքինին ներգրավվածությունը, ներգրավվածությունը մարդու իմացածի մեջ:

Մարդը փորձության է ենթարկվում բարության ու առաքինությունների առջեւ։ Օրինակ, նա պատկերացնում է հեզություն՝ դա լա՞վ է, թե՞ վատ։ Սա ինձ գրավո՞ւմ է, թե՞ վանում: Մաքրաբարոյություն. ծիծաղե՞լ դրա վրա, թե՞ հոգին գրավում է դրան: Բոլոր առաքինությունները ներկայացվում են մարդուն փորձության, այնքանով, որքանով հոգին ծարավ է և ծարավ է դրան: Ամբողջությամբ տեսնում է այս առաքինության գեղեցկությունը, քանի որ յուրաքանչյուր առաքինություն գեղեցիկ է: Աստված աննկարագրելի գեղեցկություն է։ Փորձության է ենթարկվում՝ մարդու հոգին երկրային ազատության պայմաններում գոնե ինչ-որ ցանկություն ձեռք բերե՞լ է այս գեղեցկության հանդեպ։

Նույնը տեղի է ունենում այն, ինչ մենք անվանում ենք փորձություններ, որոնց մասին մենք սովորաբար ավելի շատ ենք խոսում, քան առաջինի մասին: Մարդը դրվում է Աստծո դեմքին, սրբավայրին, իսկ մյուս կողմից՝ կրքի ողջ զորությանը: Ի՞նչն է հաղթում: Ինչպես երկրային կյանքում կիրքը հաղթում է մեզ, չնայած բարու ցանկությանը, դրա փնտրտուքին, այնպես էլ այնտեղ, ի դեմս սրբության, և ոչ միայն խղճի կամ իմ մտավոր նկատառումների, ի դեմս բացահայտված բարի, և կիրքը կա. բացահայտվել է իր ողջ ուժով: Նախանձ ու սեր - ո՞ւր ես գնում, այ մարդ... Ահա թե ինչ են փորձությունները. Կիրքը կրքի հետևից բացահայտվում է իր ողջ ուժով, կախված նրանից, թե որքան կիրք կա մարդու հոգում, նա կռվել է, թե ոչ:

Այստեղ քրիստոնյայի համար բացահայտվում է Քրիստոսի զոհաբերության ողջ մեծությունը։ Եթե ​​մարդն այստեղ պայքարում էր իր կրքի հետ, ապա այնտեղ բարիքի այս կաթիլը, այս պղնձե օբոլը, ըստ Բարսանուֆիոս Մեծի խոսքի, այս ոչինչը դառնում է երաշխիք, որ Տերը մտնում է և հաղթում, հնարավորություն է տալիս նրան հաղթել չարին, որը. ներկա է նրա մեջ։ Սա ամենակարևորն է փորձությունների մեջ։

Ի՜նչ մեծ նշանակություն ունի ապաշխարությունը և մեր կրքերի դեմ պայքարն այս կյանքում: Սա երաշխիք է դառնում, որ մարդը չի ընկնի այս կրքի մեջ, չի հրաժարվի Աստծուց՝ հանուն գերիշխանության և այս կրքի ստրկության։ Սա այն է, ինչ կոչվում է անկում փորձության ցանկացած փուլում: Մենք՝ քրիստոնյաներս, սա գիտենք, ափսոս, որ ոչ քրիստոնյաները դա չգիտեն՝ այստեղ պետք է պայքարել, եթե մարդը մի քիչ էլ փորձել է, ուրեմն Տերն ազատում է նրան կրքից, ստրկությունից։

Ինչու ենք մենք փորձարկվում: Որովհետև Աստված մեզ ազատություն է տվել, որին Ինքը չի համարձակվում դիպչել։ Նրան ազատ անհատներ են պետք, ոչ թե ստրուկներ։ Ինչու՞ Աստված խոնարհեցրեց իրեն նախկինում

վերջ - դեպի խաչ? Կարո՞ղ էր նա խաչից իջնել, երբ նրան ասացին: -Այո: Կարո՞ղ էր նա հայտնվել որպես անպարտելի թագավոր: -Այո: Բայց Նա եկավ ոչ որպես թագավոր, ոչ որպես պատրիարք, ոչ որպես աստվածաբան, ոչ որպես ուսուցիչ, ոչ որպես փարիսեցի - Նա եկավ որպես ոչ ոք, առանց որևէ արտաքին ռեգալիայի: Որովհետև արտաքին բաները կարող են գերել մարդկանց, նրանք կտարվեն արտաքին բաներով, բայց ոչ այն ճշմարտությամբ, որ Նա ասում է:

Տերը ցույց տվեց, որ Նա ոչ միայն ամենամեծ սերն է, այլև ամենամեծ խոնարհությունը: Մարդկային ազատության վրա ոչ մի փոքր ճնշում: Աստծո Արքայությունը ձեռք է բերվում միայն մարդկային ազատության միջոցով: Ով սիրով է արձագանքում սիրուն, դառնում է աստվածանման էակ: Հետևաբար, թեստը ստուգում է մարդու ազատությունը, քանի որ այն իրականացվել է երկրային պայմաններում: Ինչու է սա այդքան կարևոր: «Այստեղ մենք ազատ ենք. մենք ոչ Աստծուն ենք տեսնում, ոչ էլ անդրաշխարհը, բայց մենք բոլորս խիղճ ունենք, ազատ ենք բարին կամ չար գործելու մեջ: Իսկ մահից հետո բացահայտվում են մեր կյանքի պտուղները, որոնցով մարդը մտնում է ճշմարիտ աշխարհ, երբ բացահայտվում է ամեն ինչ։

Մենք իրար չենք ճանաչում. մարդ կանգնած է այնտեղ, և ի՞նչ կա նրա հոգում: բարի՞, թե՞ չար։ Ի՞նչ կա նրա պայուսակում: Փառք Աստծո, մենք չգիտենք: Եվ այնտեղ ամեն ինչ բացվում է՝ իրական լույսի աշխարհը: Ուստի զարմանալի չէ, որ շատերը կփորձեն թաքնվել ամենամութ փոսում, որպեսզի ոչ ոք չտեսնի։ Երբ ամեն ինչ բացահայտվում է մեր ծանոթների, ընկերների, հարազատների աչքի առաջ, մենք հասկանում ենք, թե ինչ է դա։

Ուստի Եկեղեցում կա ամենամեծ բալասանը՝ ապաշխարությունը, հոգում, քահանայի առաջ՝ փոխել ինքդ քեզ, մտածելակերպը, տրամադրությունը, ձգտումները։ Ապաշխարությունը ատելություն է իմ գործած մեղքի հանդեպ: Օրինակ՝ Դոստոևսկու Ռասկոլնիկովը. նա պատրաստ էր ուրախությամբ գնալ ծանր աշխատանքի՝ միայն իր չարիքը քավելու համար։ Ապաշխարությունը փրկության միջոց է, Տերը հոգ է տանում, որ նույնիսկ մահից հետո մենք հնարավորինս չտառապենք: Ամեն կիրք, մեղք, հանցանք այնտեղ բացահայտվում է ու սկսում տանջել մարդուն։ Ահա թե ինչու Եկեղեցին զգուշացնում է. քանի դեռ ուշ չէ, վերահսկեք ինքներդ ձեզ:

Այսպես է լինում այդ կյանքում մինչև իններորդ քառասուներորդ օրը։ Ի՞նչ է հաջորդը: Ի՞նչ է նշանակում դատվել Աստծո առաջ: Ամփոփվում է մարդու կյանքի որոշակի նախնական արդյունքը. 40 օրը մի տեսակ քննություն է, ինչպես դպրոցում, միայն թե Աստված չէ, որ մարդուն դատում է, այլ մարդն ինքը, ի դեմս սրբավայրի, ընկնում է կամ փրկվում։ Դա կախված է երկրային կյանքի բնույթից: Աստված բռնություն չի արտադրում, Նա ամենամեծ սերն է, մարդն ինքը գնում է Աստծուն կամ լքում Նրան։

Հետո էլ ավելի բարդ հարցեր են առաջանում. Կրքերը հաղթեցին մարդուն, նա չգիտեր, նա ենթարկվեց, բայց նրանք հաղթեցին: Նույնիսկ Աստծո դեմքով մարդը չդիմացավ, կիրքը պատեց նրան: Ի՞նչ է հաջորդը: Եկեղեցու ուսմունքի համաձայն քառասուներորդ օրը վերջնական դատաստան չէ, վերջնական դատաստանը կոչվում է Վերջին դատաստան: Վերջին դատաստանից առաջ որոշ գործընթացներ տեղի են ունենում հենց հոգու մեջ: Արդյո՞ք իզուր է Եկեղեցին աղոթում մահացածների համար: Եթե ​​այնտեղ հոգուն ոչինչ չի պատահել, ապա ինչո՞ւ աղոթել: Եկեղեցին հրահանգներ է տալիս, թե ինչպես կարելի է առավել ճիշտ հիշել մարդուն: Եթե ​​ինչ-որ մեկը իսկապես ցանկանում է օգնել իր սիրելիին, ինչպե՞ս կարող է օգնել:

Երկու պատկեր կա՝ մեկը, երբ կա ֆորմալ հարաբերություն անկեղծ հավատքի հետ, մյուսը՝ էական հարաբերություն, նաև անկեղծ հավատքի հետ։ Պատահում է, որ մարդիկ գնում են եկեղեցի, նշումներ են ներկայացնում proskomedia-ին, վանքերին, բայց միևնույն ժամանակ մոռանում են ամենակարևորը. Մենք՝ ողջերը, և մեր մահացածները երկու առանձին էակներ չեն: Նրանք, ում համար մենք աղոթում ենք, ովքեր մեզ մոտ են, հոգեպես մեզնից չեն բաժանվում։ Մենք իրական հոգեւոր կապ ունենք նրանց հետ, և կարող ենք օգնել նրանց՝ ինչպե՞ս։ Տերն ասաց Իր աշակերտներին, երբ նրանք չկարողացան դուրս հանել դևին. «Այս սերունդը կարող է դուրս հանվել միայն աղոթքով և ծոմապահությամբ»:

Սա մեր խնդիրն է՝ մենք սահմանափակվում ենք արտաքին նվիրատվություններով, ողորմությամբ, բայց, պարզվում է, կարող ենք օգնել միայն աղոթքով և ծոմապահությամբ, այսինքն. արդար կյանք. Ինչպես արշավի ժամանակ. մեկ հոգի կոճը ճզմում է. բեռը բաժանում ենք, թեւից բռնում կամ ինքներս տանում։ Այս բեռը մենք վերցնում ենք մեր վրա։ Ինչքան շատ ենք ուզում օգնել հանգուցյալին, այնքան պետք է փորձենք ապրել քրիստոնյայի նման, թեկուզ 40 օր, էլ չասած մեկ տարի: Մենք պետք է ապաշխարենք, ավելի հաճախ հաղորդենք, ոչ միայն ողորմություն տանք, այլ չարի փոխարեն չարիքով չհատուցենք, ոչ մեկին չդատապարտենք, չնախանձենք: Հակառակ դեպքում, գուցե ես միլիոններ ունեմ, ես դրանք կտամ աջ ու ձախ, բայց ես ինքս մնում եմ նույնը, ինչ եղել եմ: Ոչ, դու չես կարող Աստծուն գնել մատյաններով, դու ինքդ պետք է փոխվես, գոնե

կարճ ժամանակով, հանուն հանգուցյալ հարեւանի, ձեր վրա վերցրեք սխրանքը: Այդ ժամանակ մեր աղոթքը զորություն կստանա:

Ինչու՞ պարտվեցին մեր հանգուցյալը. Որովհետև ամեն կրքով ճանապարհ ենք տալիս սատանային, միանում ենք նրա հետ, և երբ մեր վրա ենք վերցնում քրիստոնեական կյանքի սխրանքը, օգնում ենք հանգուցյալին դուրս գալ այս ծանր վիճակից։ Ինչո՞ւ են մեր աղոթքներն անզոր: Կարծում ենք՝ բերեցին տաճար, ինչ-որ մեկը այնտեղ կաղոթի։ Եթե ​​դու չես աղոթում, նա, ով սիրում է հանգուցյալին, ապա ո՞վ կաղոթի: Ինչո՞ւ ենք ինքներս մեզ խաբում։ Բոլորը պետք է սովորեն սա և ասեն ուրիշներին. այսպես մենք իսկապես կարող ենք օգնել, բայց այլ բաներով ես չգիտեմ, թե որքան կարող ենք: Պայքարելով ձեր հոգևոր կրքերի դեմ՝ կեղծավորություն, խաբեություն և այլոց, ահա թե ինչպես մենք իսկապես կօգնենք: Հանգուցյալի անունից ես չարություն չեմ հատուցի իմ մերձավորի չարիքին։

Շատ հաճախ մենք մեր հանգուցյալին թողնում ենք առանց օգնության, ցավոք սրտի։ Հոգու հետ կապված գործընթացները շարունակում են տեղի ունենալ գերեզմանից այն կողմ: Եկեք չկռահենք, թե ինչպես է դա տեղի ունենում, ես չեմ ուզում խորանալ աստվածաբանական ֆանտազիաների մեջ, մեզ համար կարևոր է այն գաղափարը, որ այդ գործընթացները տեղի են ունենում, և նրանց պետք է օգնել:

Հիմա եկեք քննարկենք Քրիստոսին չճանաչողների, ոչ քրիստոնյաների մասին հարցը: Սա այրվող հարց է, որը շատերին է հուզում։ -Դե, միայն ուղղափառ քրիստոնյաներն են փրկված։ Իսկ ուղղափառների մեջ միայն մի բուռ արդար մարդիկ կան: Ձեր Աստված բարի է! Իսկ դու ասում ես՝ սեր: Ալլահն ավելի շատ սեր ունի, կարծում եմ:

Լսեք նման նախատինքներ, և մարդկանց հոգեբանությունը պարզ է. Մենք քրիստոնեության տեսակետից սրբապիղծ նման եզրակացությունների հիմք ենք տալիս, երբ ասում են, թե Աստված դաժան է։ Դուք գիտեի՞ք, որ նրանք կմահանան: - Ես գիտեի. Ստեղծվե՞լ է: -Այո: Հետևաբար… Կալվինը այսպես էր պատճառաբանում. Աստված ի սկզբանե կանխորոշել էր ոմանց կործանման, մյուսներին՝ փրկության: Սարսափելի.

Ինչպե՞ս կարող եք պատասխանել այս հարցին: Սուրբ հայրերի մոտ հանդիպում ենք տարբեր ասացվածքներ. Կան հայրեր, որոնք ասում են, որ միայն ուղղափառ քրիստոնյաներն են փրկված, միայն ուղղափառ եկեղեցու ծոցում է հնարավոր փրկությունը, իսկ ուղղափառ եկեղեցուց դուրս փրկություն չկա: Ճիշտ? - Ճիշտ. Ես պարզապես կբացատրեմ, թե ինչպես դա անել ճիշտ:

Ես ինքնաթիռով թռա քեզ մոտ, մենք ապահով տեղ հասանք, մեզ պարաշյուտ չտվեցին։ Բայց Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ, ասում են, մի քանի դեպք է եղել (երկու-երեքը կոչվում են հուսալի), երբ ինքնաթիռ են խփել, օդաչուն առանց պարաշյուտի ընկել է ու մնացել ոչ միայն ողջ, այլեւ անվնաս։ Օրինակ, ձմռանը, իջնելիս, ձյան հաստություն կար - և նա անցավ այս հաստությամբ ձյան միջով: Ի՞նչ եզրակացություն կարող ենք անել։ Պարզ - ինչու՞ պարաշյուտ: Եվ հետո կան բուժողներ, ովքեր պնդում են, որ փրկությունը հնարավոր է միայն պարաշյուտով:

Ուստի ճիշտ են այն հայրերը, ովքեր ասում էին, որ փրկությունը միայն ուղղափառ եկեղեցում է։ Ուղղափառությունը տալիս է ճշմարիտ ուղին, ասում է, որ փրկությունը ձեռք է բերվում մարդու հոգին փոխելու, Աստծուն նմանվելու, ապաշխարության և սրբության համար ձգտելու միջոցով: Օպտիմալ ճանապարհ են անվանել Ավետարանում ասված ուղին, որը հարթել են ասկետների տառապյալ ոտքերը։ Մյուսները նույնպես ցույց են տալիս ճանապարհը. փորձեք թռչել Մոսկվայից Տալլին Նյու Յորքով կամ Ավստրալիայով: Կամ մի թռչեք, այլ նավարկեք Խաղաղ օվկիանոսով միայնակ նավով: Կարո՞ղ է - Հնարավոր է, բայց շատ դժվար է:

Ուստի հայրերը, խոսելով Ուղղափառության մեջ փրկության մասին, չեն պնդում, որ կփրկվեն միայն ուղղափառները, և նրանցից միայն մի բուռ ասկետներ, իսկ մնացած բոլորը կկործանվեն։ Այժմ Երկրի վրա կա 6 միլիարդ մարդ, իսկ ուղղափառ քրիստոնյաների թիվը մոտ 170 միլիոն է: Այստեղ ակնհայտորեն ավելի լուրջ բան կա: Ես կհայտնեմ իմ տեսակետը. Քրիստոսն ասաց. «Մարդու Որդու դեմ ամեն մեղք և հայհոյանք կներվի մարդկանց, բայց Սուրբ Հոգու դեմ հայհոյանքը չի ներվի ո՛չ այս և ո՛չ էլ հաջորդ դարաշրջանում»։ Ինքը՝ Քրիստոս, սա ասաց. Սուրբ հայրերը այս հատվածի մեկ մեկնաբանություն ունեն Սուրբ Հոգու դեմ հայհոյելու վերաբերյալ. դառնությունը և ճշմարտությունից կանխամտածված շեղումը չեն ներվում:

Դա հարբեցողի նման չէ. նրա կյանքն այսպես ստացվեց, նա ուներ այդպիսի ընկերակցություն, նա ձեռք բերեց կործանարար կիրք և այլևս չի կարող չխմել: Սա այն չէ, ինչի մասին մենք խոսում ենք։ Գիտակցված դիմադրության մասին այն, ինչ ներկայացվում է մարդու աչքին որպես սուրբ, որպես բարի, որպես ճշմարտություն: Երբ Քրիստոսը հարություն տվեց չորս օրական Ղազարոսին, ի՞նչ որոշեց Սինեդրիոնը։

Սպանեք Ղազարոսին. Արդեն պարզ է դարձել, թե ով է Քրիստոսը։ Կասկած չկա, ակնհայտ է։ Ոչ? -Լավ: Սպանեք նաև վկային. Ահա դառնության օրինակ.

Բայց միայն մարդը չէ, որ գալիս է այս վիճակին, փարիսեցիներն էին, դպիրներն ու քահանայապետները, ովքեր խաչեցին, և մենք այդպիսին չենք: Ինչպե՞ս են նրանք հասել դրան: Ի վերջո, մեղքը հենց այնպես չի կատարվում։ Մարդը մոտենում է ցանկացած լուրջ մեղքի, այն անհամար անգամ գործելով մտքերով, ցանկություններով, կարեկցանքով: Ինչպե՞ս է մարդը սկսում հայհոյել Սուրբ Հոգուն: Այստեղ հայրերը միանշանակ ասում են՝ այս սրբապղծության էությունը մարդկային հպարտության մեջ է։ Այս հպարտությունը բխում է ինքնահավանության զգացումից:

Հիշեք մաքսավորի և փարիսեցու առակը, թե ինչպես էր փարիսեցին պարծենում. Ո՞ւմ օրինակ բերեց Քրիստոսը: - Ակնհայտ մեղավորներ. Բայց այս մեղավորները տեսան, որ նրանք իսկապես մեղավոր են: Եվ դրանք դրված են որպես օրինակ։ Իսկ ամենավատն այն է, երբ մարդն իրեն արդարամիտ է տեսնում, երբ արդարացնում է նույնիսկ իր ամենաակնհայտ մեղքերը։ Մեղավորը բոլորն են, բայց ոչ ես, և եթե կան մեղքեր, ո՞վ չունի: Ահա այն արմատը, որից բխում է Սուրբ Հոգու դեմ հայհոյելու ամենասարսափելի մեղքը: Ես լավ մարդ եմ, ուստի Աստծուց պարգևներ եմ ակնկալում՝ թագեր, Մետրոպոլիտ։ Աստծուն նման հակադրությունը ծնվում է սեփական անձի մասին ունեցած կարծիքից, քանի որ այդպիսի մարդը Փրկիչ Աստծո կարիքը չունի: Ինձ Փրկիչ պետք չէ, ինձ Պարգևատրող է պետք: Ո՞վ խաչեց Քրիստոսին: - Կեղծ արդար:

Զարմանալի չէ, որ Մակարիոս Մեծն ասաց, որ հպարտությունը պղնձե պատ է, որը կանգնած է մարդու և Աստծո միջև: Առաջինը դրախտ մտավ գողը, ով հասկացավ, որ նա այն չէ, ինչ պետք է լիներ: Եվ «արդարները» անցան կողքով, գլխով արեցին և ծիծաղեցին. «Իջիր Խաչից, մենք քեզ կհավատանք»:

Նրանք Սուրբ Հոգուն հայհոյելու են երկու ճանապարհով՝ կա՛մ մարդն արդեն ոտնահարում է իր խիղճը, ճշմարտության օրենքները, ուղղակիորեն դիմադրում է, ընկնում է սատանայականության մեջ, կամ, ինչպես իրեն թվում է, նա ապրում է Աստծո օրենքի համաձայն՝ արդարացիորեն, և մեծացնում է իր Ես-ը թռիչքներով և սահմաններով:Այդպիսի մարդիկ, ըստ Քրիստոսի խոսքի, ներում չունեն, քանի որ երբեք չեն խնդրի: Նրանք ոչ մի զղջում ունեն, ոչ մի փոփոխություն այս վիճակում։ Բոլոր մեղքերը կարող են ներվել, քանի որ այնտեղ հնարավոր է ապաշխարություն: Նույնիսկ Քրիստոսի արտաքին ժխտումը կարող է ներվել, եթե Սուրբ Հոգու դեմ հայհոյանք չլինի:

Ի՞նչ է նշանակում՝ հայհոյանք չկա: Բազմաթիվ ասացվածքներ ենք գտնում թե՛ առաքելական թղթերում, և թե՛ հայրերի մեջ, ովքեր իրականացնում են նույն միտքը. Աստծո համար, ով տեսնում է, որ ինքը ճշմարիտ չէ, արդար չէ և սուրբ չէ: Եվ երբեմն լինում են այնպիսիք, ովքեր հանուն ճշմարտության պայքարելու պատրաստ են ոչնչացնել բոլորին։ Ոչ, միայն նրանք, ովքեր խղճի մտոք ձգտում են ապրել, ովքեր օբյեկտիվ պայմաններից ելնելով չեն կարողացել գտնել։ Ռուսը մկրտվել է հազար տարի առաջ: Իսկ մինչ այդ՝ հազար տարի առաջ, բոլորը մահացան...

Տերը չի մերժում Իրեն ձգտողին: Իջնում ​​դժոխք, Ավագ շաբաթ. Տերը դուրս է բերում բոլոր նրանց, ում մենք Հին Կտակարան ենք անվանում արդար: Երբեմն այս բանաձեւը մոլորեցնում է. արդարները ենթադրաբար նրանք են, ովքեր հավատում էին, որ Մեսիան-Փրկիչը կգա: Ոչ, դա այն չէ, ինչի մասին մենք խոսում ենք: Արդարները նրանք են, ովքեր ձգտել են գիտակցել ճշմարտությունը, տեսել են, որ չեն կարողանում հասնել այս ճշմարտությանը, տեսել են իրենց հոգու աղետալի վիճակը և զգացել, որ իրենց Փրկիչ է պետք: Սա ուղղափառ հավատքն է՝ նա, ով տեսնում է, որ իրեն պետք է Փրկիչ Աստված, փրկվում է: Եվ երբ ես պարզապես հավատում եմ, որ Փրկիչը եկել է երկու հազար տարի առաջ, ապա ես ոչնչով չեմ կարող տարբերվել դևերից, ովքեր «հավատում և դողում են»: Հետևաբար, արդար մարդն այն է, ով գիտակցում է՝ ես բոլորս կրքերի մեջ եմ, և առանց Աստծո նրանք ինձ կկործանեն։

Պողոս առաքյալը Տիմոթեոսին ուղղված իր նամակում գրում է. «Քրիստոս Փրկիչն է բոլոր մարդկանց և հատկապես նրանց, ովքեր հավատքով իրենն են», այսինքն. Քրիստոնյաները, անկասկած, և նաև բոլորը: Այս տեսակետը երբեմն առարկություններ է առաջացնում. ուրեմն ի՞նչ. կարևոր չէ, թե ինչպես հավատալ: Այդ դեպքում կարո՞ղ եք որևէ մեկը լինել:

Փրկությունը ձեռք է բերվում միայն Քրիստոսով՝ Նրա զոհաբերությամբ: Քրիստոսից առաջ ոչ մի արդար մարդ չի փրկվել: Նրանք փրկված են Քրիստոսով, առանց Քրիստոսի փրկություն չկա։ Հակառակ դեպքում Նա չէր գա:

Առաքյալը գրում է, թեև մեկ այլ առիթով, որ կարելի է փրկվել, «բայց կրակից»: Ամեն ինչ այրվեց, ես ինձ փրկեցի, բայց ոչինչ չմնացի։ Քրիստոնեությունը մարդուն հնարավորություն է տալիս կրքերի և մեղքի դեմ պայքարով ազատել իր ճանապարհը դեպի Աստված։ Պատրաստվեք այնպես, որ կարողանաք փրկության հասնել առանց ցավի։ Քրիստոնեություն չճանաչող անձ, այսինքն. Ես չգիտեի ճիշտ կյանքը, ես վարակված էի շատ բաներով. Հետևաբար, երբ նա հասնում է այնտեղ, սկսվում են տանջանքները. կրքերը, արատները, որոնց հետ նա չի կռվել և նույնիսկ չգիտեր, թե ինչպես պայքարել դրանց դեմ, սկսում են տանջել նրան: Այդ աշխարհը դժվար է ոչ քրիստոնյաների համար: Հնարավոր է, որ եթե այդպիսի մարդը չհայհոյեր Սուրբ Հոգուն, ապա նրա ճանապարհը կարող է տանել նրան դեպի փրկություն, բայց այս ճանապարհը շատ դժվար կլինի:

Մեզ հրավիրում են ընդունելության. մեկը գիտի ճանապարհը և գալիս է անարգել, իսկ մյուսը կամ հայտնվում է ճահիճում, կամ ավազակների մեջ, և ամբողջը ծեծված, կեղտոտ, աշխատանքով ու տառապանքով հասնում է այնտեղ։ Մեծ տարբերություն. Աստված սեր է, զգուշացնում է, առաքյալներ է ուղարկում, ասում. «Սովորեցրո՛ւ բոլոր ազգերին մկրտելով նրանց», որպեսզի չտառապեն:

Հետևաբար, ինձ թվում է, որ ավելի շատ մարդիկ կփրկվեն, և նրանք, ովքեր ձգտել են ապրել իրենց խղճի համաձայն, ովքեր ձգտել են ճշմարտությանը, ովքեր իրենց թուլությունը տեսել են մեր մեջ առկա չարի դեմ պայքարում, նույնպես կփրկվեն: Բայց ես ցավում եմ ոչ քրիստոնյաների համար, նրանք ստիպված կլինեն այնքան չարչարվել, մինչև այնքան փոխվեն, որ ընդունեն Աստծուն, չընկնեն այդ չարիքի դեմ, այդ կրքերին, որոնք պատում են մեր հոգին:

Ես տիեզերագնացների հետ էի, նրանցից մեկը վեր կացավ և ասաց. Ինչպես է սա ըստ ֆիզիկայի և կենսաբանության օրենքների, պատասխանե՛ք»։ Դահլիճում աղմուկ էր, այնտեղ հարյուր մարդ կար, իսկ ես նստած էի պտտվող աթոռին, լուռ սպասում էի, որ նրանք հանգստանան։ Հետո ասում եմ. «Ուզու՞մ ես պատասխանեմ»։ - "Ուզում ենք!" - «Ուրեմն, եթե կա Աստված, ապա ամեն ինչ հնարավոր է. ոչ միայն կետը կուլ կտա Հովնանին, այլ Հովնանը կուլ կտա կետին, եթե պետք լինի: Իսկ եթե Աստված չկա, ապա ինչո՞ւ եք ինձ հարցնում. Հետո ընդհանրապես ոչինչ չկա։ Դու հասկանում ես? -Հասկացա...

Ինչ վերաբերում է հավերժական տանջանքներին, ապա սա շատ բարդ հարց է։ Վերջին հրատարակության իմ գրքում ես որոշեցի ցույց տալ, թե մեր մի շարք ռուս մտածողներ և աստվածաբաններ ինչպես են նայում այս հարցին: Բոլորը փորձում են լուծել այս հակասությունը՝ մի կողմից՝ Աստված սեր է, սեր է դեպի Խաչը, մյուս կողմից՝ հավիտենական տանջանք։ Թերևս փրկվածների և կործանվածների հարաբերակցությունը կլինի հակառակը, և ոչ այն, ինչ մենք ի սկզբանե ուրվագծեցինք: Եթե ​​քրիստոնյաները հավատան Քրիստոսի խոսքերին, բոլորը կփրկվեն, բացի նրանցից, ովքեր հայհոյում են Սուրբ Հոգուն: Բայց դա դժվար է չափել մարդկային չափանիշներով։

Մի դեպքը հավաստի է պատմում. գյուղի ուսուցիչը ձմռանը մահից փրկել է Սանկտ Պետերբուրգի արիստոկրատին՝ նա կորցրել էր ճանապարհը։ Արիստոկրատը, որպես երախտագիտության ձև, ուսուցչին հրավիրեց Սանկտ Պետերբուրգ և նրա պատվին կազմակերպեց բարձր հասարակության իրական, ամենաշքեղ ընդունելությունը։ Ուսուցիչը նստեց. նրա աջ կողմում կար 5-6 տեսակի դանակներ, այստեղ ափսեներ, այստեղ պատառաքաղներ - նա չգիտեր, թե ինչ անել: Կամ նա սխալ ձեռքով է գայթակղվում, կամ չգիտի, թե ինչպես վարվել դրա հետ: Նստում է, խեղճ, առատ քրտնած։ Եվ ահա նրա առջև դրված է օվալաձև ջրային ափսե, հետո նա լցնում է իրեն, և խմում է այն։ Բոլորը նայեցին նրան ու շրջվեցին։ Նա նայում է. սա ջուր է յուղոտ ձեռքերը լվանալու համար: Նա քիչ էր մնում ուշաթափվեր։ Նա հեռացավ այս ընդունելությունից և ամբողջ կյանքում սառը քրտինքով վեր թռավ գիշերը։

Հասկանու՞մ ես ինչ եմ ասում։ Աստծո Թագավորությունը շատ պարզ բան չէ: Աստծո Արքայությունը Աստծո ընդունումն է, Ով սիրո լիությունն է, հավերժական սերը: Եվ ամբողջ Թագավորությունը սեր է, հեզություն և խոնարհություն: Մարդ, ով իր երկրային կյանքի ընթացքում մշակել է ճիշտ հակառակը՝ զայրույթ, ատելություն, ի՞նչ կլիներ նրա հետ, եթե հայտնվեր Աստծո այս Թագավորությունում: Նույնը, ինչ արիստոկրատական ​​ընդունելություն այդ ուսուցչի համար։ Դժոխք դժոխք. Չար էակը չի կարող գոյություն ունենալ սիրո մթնոլորտում, Աստծո Արքայությունում:

Սա Աստծո ամենամեծ սերն է, որ նրանց, ովքեր չեն կարողանում լինել Իր հետ, Նա հնարավորություն է տալիս լինել Իրենից դուրս: Մթության մեջ. Վերջին դատաստանը բաղկացած չէ նրանից, որ Քրիստոսը նստելու է՝ մեկը պատառաքաղի վրա, մյուսը՝ դրախտի աղբյուրների: Դատաստանի ողջ սարսափը ոչ թե դրանում է.

տեղի է ունենում անհատի վերջնական ինքնորոշումը. նա կարող է լինել Աստծո հետ, թե ոչ: Կեղծավորները, ստախոսները, իրենց մասին մտածողները անկարող են Աստծո հետ լինել: Աստված չէ, որ խավար է ուղարկում, այլ ինքը՝ մարդն է ընտրում այն: Դատաստանի սարսափը Աստծուց կամավոր հրաժարվելու մեջ է:

Ահա թե ինչ է գեհենը: Սա բռնություն չէ, ոչ թե աչքերը կապած հունական աստվածուհի, որը համակարգչի նման դատում է՝ մեկը աջ, մյուսը՝ ձախ: Իսահակ Ասորի ասում է. «Նրանք, ովքեր հավատում են, որ Աստծո սերը թողնում է մեղավորին դժոխքում, սխալ են մտածում. հենց այս սերն է, որ մի տեսակ բոց կլինի նրանց համար, ովքեր մերժեցին այս սերը»: Աստված չի խլում մարդու ազատությունը, ուրեմն մարդը հեռանում է, սա նրա համար ամենալավն է, քանի որ ուսուցչի համար ավելի լավ է վերադառնալ իր գյուղ, քան ապրել այս արիստոկրատների մեջ։

Ահա թե ինչպես կարող ենք տեսականորեն բացատրել գեհենի և Աստվածասիրության առկայությունը: Բռնություն չի լինելու, մարդու ազատությունը մեր բարձրագույն որակն է, մարդն ինքն է ընտրում։ Բայց ես հավատում եմ, որ, ի վերջո, մարդկանց մեծ մասը կկարողանա հաղթահարել իրենց մեջ եղած վատ հատկանիշները և փրկվել։ Ուստի ես ուզում եմ հավատալ, հատկապես հիմա, երբ հիշում ենք Քրիստոսի Սուրբ Հարությունը: Ամեն.

Հարցերի պատասխաններ

– Հնարավո՞ր չէ, որ երբ մարդ հեռանում է Աստծուց, նրան դնում են խավարի մեջ, մի տեղ, որտեղ իրեն լավ է զգում։

– Աստծուն մերժած մարդու վիճակը կրքերի գերակայության վիճակ է: Ո՞վ է սարսափելի բարկության մեջ, արդյո՞ք դա լավ է նրա համար: Այրվող կրքեր. մարդը կատաղած է՝ իմանալով, որ իրեն կդատապարտեն, գնդակահարելու են, բայց դեռ պատրաստ է սպանել։ Սա անշեջ կրակ է և երբեք չմարող որդ։

– Դուք նշեցիք, որ խավարը Աստծուց բացի, Աստծուց դուրս է: U o. Գեորգի Ֆլորովսկի, ես հանդիպեցի հայրերից մեկի այն մտքին, որ մարդու հոգին համեմատաբար անմահ է, անմահ է այնքանով, որքանով այս կյանքը նրան տրված է Աստծո կողմից: Եվ ինչպե՞ս կարող ենք դա համեմատել խավարի հետ, որտեղ կյանք տվող չկա:

– Սա մի հարց է, որը չի կարող լուծվել մեր կողմից, քանի որ մենք չգիտենք, թե ինչ է հավերժությունը և ինչ է գեհենը: Մենք գործում ենք այնպիսի կոնցեպտներով, որոնց մասին գրեթե պատկերացում չունենք։ Հիշեցնեմ, որ Իսահակ Ասորին ասել է, որ Աստծո սերը դժոխքում պատում է մեղավորին: Հետևաբար, ոչինչ չի կարող գոյություն ունենալ առանց Աստծո, տեղի է ունենում Աստծո ներկայության որևէ ձև:

Մեր հարցերը անտրոպոմորֆ են, մենք միայն գիտենք, որ այնտեղ «չեն ամուսնանում և չեն ամուսնանում», - փոխվում են հարաբերությունների կատեգորիաները։ Ամեն ինչ կախված է հարաբերություններից. եթե մենք տեսնում ենք, որ մարդը կատաղի պայքարում է ճշմարտության դեմ, Աստծո ճշմարտության դեմ, ապա ի՞նչ է դա նշանակում: Հիշենք Քրիստոսի խոսքերը. «Եթե որևէ մեկը չի ատում հորը, մորը կամ իր մերձավորներին հանուն ինձ...»։ Ոչ, մենք խոսում ենք այն մասին, որ ճշմարտությունն ու սրբությունը մարդու համար ամեն ինչից վեր են։ Եթե ​​շուրջբոլորը պատերազմ է, և մայրն ասում է որդուն. «Նստիր նկուղում, թե չէ քեզ կսպանեն։ Թող ուրիշները սպանվեն, իսկ դուք նստեք»։ Ինչպես է սա?.. այսինքն. մարդ կարող է սիրել ոչ թե ճշմարտությունը, այլ աչառությունը:

Ինչի՞ է հաճախ վերածվում սերը ուրիշի հանդեպ: - Սա քողարկված էգոիզմ է: Ես սիրում եմ մեկ այլ մարդու, քանի դեռ նա ինձ հաճույք է պատճառում։ Եվ հենց նա սեղմեց իմ ցավոտ տեղը՝ օ՜, դու այդպես ես... Երեկ մենք մեր սերն ենք հայտարարել, իսկ այսօր կիսում ենք վերջին պոլիէթիլենային տոպրակը։

Միավորում է ոգին, ոչ թե մարմինն ու արյունը: Միաձայնությունը միավորում է ամուսիններին և ընկերներին, և երբ այդ ոգիները բոլորովին տարբեր են, ապա երկու աշխարհները չեն կարող նույնիսկ շփվել միմյանց հետ: Աստծո արքայությունը և աշխարհը չեն կարող շփվել ատելության հետ: Հոգևոր մերժումը տեղի է ունենում, ինչպես գանգրենոզ անդամը կտրվում է: Արդարները չեն տանջվում մեղավորների համար, կա հերձում և բաժանում: Աստծո Թագավորություն չէր լինի, եթե ոմանք տառապեին ուրիշների համար:

Եկեղեցու նման համառ գաղափար կա, որ եթե Տերը թույլ է տալիս, որ ինչ-որ մեկին մահանա Զատիկին, ապա սա նշան է: Բայց ոչ թե նրան ներեցին, որ Զատիկին մահացավ, այլ որ նա մահացավ

Զատիկին, քանի որ նրան ներեցին: Աստված թույլ տվեց նրան մեռնել այսպես, քանի որ նա զղջաց, ապրեց համապատասխանաբար, գուցե արդար գող էր:

- Ինչո՞ւ է տառապանքը մարդուն ուղարկվում:

Ինչու՞ է տառապում թմրամոլը կամ հարբեցողը: Սա Աստված է ուղարկում? Նա ցատկեց չորրորդ հարկից. սա Աստված ուղարկո՞ւմ է... Աստծո բոլոր պատվիրանները մարդուն պահանջներ չեն, հրամաններ չեն, այլ նախազգուշացում, նույնիսկ նվաստացուցիչ խնդրանք. » Մի նախանձեք, ձեր լյարդը կվատանա: Հակոբոս առաքյալը գրում է. «Աստված ոչ ոքի չի գայթակղում, այլ ամեն ոք գայթակղվում է իր ցանկություններով և կրքերով»: Մեզանից քչերն են տեսնում մեր հոգին, թեկուզ նրա մի փոքր մասը: Իսկ եթե տեսնեինք նրան, ի՞նչ կլիներ...

6-րդ դարում Բյուզանդական կայսրությունում տեղի ունեցավ հեղափոխություն։ Այն իրականացրել է բանակի գլխավոր հրամանատարը։ Մարդը սարսափելի դաժան էր. կայսեր աչքի առաջ նա մահապատժի ենթարկեց իր մի քանի որդիներին, նրանք մերկացրին նրանց և նիզակներով քշեցին կրակի մեջ: Իսկ կայսեր գլուխը կտրեցին ու կախեցին ցցի վրա։

Մի բարձրաշխարհիկ վանական ամբողջ գիշեր աղոթեց. «Տեր, ինչո՞ւ մեզ նման պատիժ ուղարկեցիր»: Առավոտյան պարզ ձայն. «Ես փնտրում էի ամենավատը, բայց չգտա»: Ասկետիկը հասկացավ, որ սա ամենաքիչն էր, որ պետք է արդեն տեղի ունենար՝ հաշվի առնելով մեր հոգեվիճակը։ Եթե ​​տեսնեինք մեր և այլ հոգիների վիճակը, կասեինք՝ էլ ինչպե՞ս գոյություն ունի Երկիրը։

Եվ ինքդ քեզ տեսնելը հեշտ է. ես լավ մարդ եմ, բայց ինձ ոչ մի կերպ մի դիպչիր: Հակառակ դեպքում դուք կիմանաք, թե որքան լավն եմ ես։ Եվ ես կիմանամ, թե ինչու է ուղարկվում տառապանքը:

– Ինչպե՞ս որոշել՝ պատժի՞, թե՞ ուղղման համար…

- Աստված պատիժներ չունի, բոլոր պատվիրանները խնդրանքներ են: Այն ամենը, ինչ ուղարկվում է մեզ, նրա համար է, որ մենք կարողանանք տեսնել, թե ինչ ենք մենք իրականում: Դժբախտությունն այն է, որ մենք պատճառը փնտրում ենք մեր շուրջը։ Մայրս ինձ ասաց, երբ ես երեխա էի. «Լեշենկա, ոչ մի դեպքում չպետք է ցրտին լիզես երկաթե դռան բռնակը»: Առաջին բանը, որ արեց Լյոշենկան, երբ մայրիկը շրջվեց, այս ձեռքը լիզելն էր: Սարսափելի լաց լսվեց. այդ ժամանակվանից Լյոշենկան երբեք ձեռքը չի լիզել։

Մենք պետք է հիշենք աբբաթ Նիկոնի միտքը. «Մեր բոլոր այսպես կոչված թշնամիները, նրանք, ովքեր մեզ դժվարություններ են բերում, թանկարժեք ազատ ուսուցիչներ են, որոնց մենք պետք է միշտ երախտապարտ լինենք»:

– Ինչպե՞ս կարող ես բացատրել Ավետարանի մի հատված, երբ եկար Նրա մոտ և ասացիր. «Տե՛ր, բացի՛ր մեզ: Քո անունով չէ՞, որ մենք...»:

– Անգամ հրաշքների ստեղծումը պարտադիր չէ, որ մենք կոչենք փրկարար վիճակ: Հուդան հրաշքներ գործեց՝ որպես տասներկուսից մեկը: Սա չէ, որ փրկում է մարդուն։ Մարդիկ կարող են ստանալ Աստծո որոշ պարգևներ, մենք դա գիտենք Եկեղեցու պատմությունից: Բայց եթե ամեն ինչ ճիշտ չի արվել, նրանք ինքնասպան են եղել։ Եվ սա հրաշքներից հետո՝ բժշկություններ, խորաթափանցություններ:

Հետևաբար, փրկության վիճակը Տիրոջ բերած օրինակների մեջ է. մաքսավորի, ավազակի, արցունքներ թափող և մազերով մազերը սրբած կնոջ վիճակը, սա այն վիճակն է, որը մարդուն ունակ է դարձնում Աստծուն ընդունելու: Տերն ասում է. «Ահա ես կանգնած եմ դռան մոտ և թակում եմ. Ով բացում է ինձ, ես կմտնեմ»։ Նա թակում է վերջին մուրացկանի պես՝ խղճի ձայնով, հանգամանքներով, ճիշտ բառով, որը մենք կլսենք։ Մենք ժամանակ չունենք, բայց Նա թակում է այնտեղ, կանգնած է իր խղճի հետ:

Շատերը կգան Նրա մոտ և կասեն. «Մի՞թե նրանք հրաշքներ չգործեցին և չմարգարեացան քո անունով»: Եվ նա կպատասխանի. «Հեռացի՛ր ինձանից»: Փրկվում են միայն նրանք, ովքեր հասկանում են, որ առանց Աստծո չեն կարող հաղթահարել իրենց կրքերը:

- Կարո՞ղ են հանգուցյալների հոգիները գալ:

– Լինում են դեպքեր, երբ Աստծո հատուկ թույլտվությամբ, երբ նրանք շատ մտերիմ են, ընտանիք: Բայց այստեղ դուք պետք է շատ զգույշ լինեք: Սուրբ հայրերը նախազգուշացնում են նախ երազների մասին, և առավել ևս՝ քնից դուրս. ավելի լավ է չվստահել։ Երբեմն լինում են պատահականություններ, և մարդը վարժվում է այդ պատահականություններին, սկսում վստահել, և հետո նա

նրանք կպատկերացնեն, որ նա բարձրանում է օղակի մեջ։ Սա վտանգավոր է։ Մենք պետք է զգույշ և անվստահ լինենք. Պետք է ճիշտ ապրել, ոչ թե վստահել միստիկ երեւույթներին։

Ի վերջո, սա աղետ է. ամերիկացիների 42%-ը կապ է ունեցել մահացածների հետ, ամերիկացիների երկու երրորդն ունեցել է էքստրասենսորային ընկալման փորձ: Այս միստիկայի մոլուցք կա. Ուստի մենք՝ ուղղափառ քրիստոնյաներս, պետք է սթափ լինենք։ Ապրիր Ավետարանով և ապաշխարիր: Սրբերը նույնիսկ հրաժարվեցին տարբեր տեսիլքներից, իսկ մենք՝ մեղավորներս, պետք է էլ ավելի զգույշ լինենք։

Երբ Աստված դրախտում տնկեց բարու և չարի գիտության ծառը և արգելք դրեց դրա պտուղն ուտելու համար, մի՞թե սկզբում նա չարություն չհրահրեց դրանով, որովհետև այս արգելքը ամենից շատ գրավում էր դրա խախտումը:

- Ինչ վերաբերում է սադրանքին, մենք ելնում ենք մեր այսօրվա վիճակից, երբ Լյոշենկային ասացին, որ ցրտին չլիզել երկաթե բռնակը։ Ես կարծում եմ, որ առաջին մարդկանց վիճակն այլ է եղել։ Կարծում եմ, որ կարիք չկա անկման պատմությունը ներկայացնել որպես անսպասելի, զարմանալի, պատահական մի բան (որը խիստ տեսանելի է արևմտյան աստվածաբանների գրվածքներում): Ինչպես, Աստծո ձախողված ստեղծագործությունը:

Տերը գիտեր, թե ինչի համար էր ստեղծում մարդուն: Բարի ու չարի իմացության այս ծառը մարդու ինքնորոշման միջոց էր: Մարդը կոչված է աստվածանման էակ լինելու, այս աստվածանմանությանը հասնելու համար նա պետք է հաստատվեր բարության մեջ։ Իսկ ինչպե՞ս դա անել։ – Միայն փորձությունների դեպքում: Քնած ժամանակ բոլորը լավ են։ Այն վիճակը, որում գտնվում էր առաջին մարդը, շատ ավելի ցածր էր, քան այն վիճակը, որին կանչել էին մարդուն: Այս առաջին վիճակը կոչվում է ընկնող վիճակ: Փրկության վիճակը, որին կոչված ենք բոլորս, մի ​​վիճակ է, որը չի ընկնում: Երբ մարդն այլևս չի կարողանում ազատորեն ընկնել:

Սուրբ Օգոստինոսը հետաքրքիր արտահայտություն ունի. «Մեծ է մեղանչել չկարողանալու ազատությունը, բայց ամենամեծ ազատությունը մեղանչել չկարողանալն է»։ Պարկեշտ մարդը կարող է հասնել այնպիսի վիճակի, որ սովից մեռնի, բայց չգողանա։ Մարդը չի կարողանա չարություն անել՝ իմանալով, թե որքան կործանարար է դա իր համար։

Ադամը դեռ չգիտեր չարը, չգիտեր, թե ինչ է առանց Աստծո լինելը, ինչ դժբախտություն է բաժանվել Նրանից: Փորձության ճանապարհով նա վերադառնում է կատարելության ուղի: Տերը կանխագուշակեց այս ամենը. չարի և բարու իմացության ծառը այն միջոցն էր, որով մարդիկ վերադառնում են որպես շնորհքով Աստծո որդիներ, և ոչ թե որպես միամիտ երեխա, որ Ադամն իր սկզբնական վիճակում էր:

– Խոսեցիր երեք կերպարների մասին՝ Աստծո, մարդու և մարդու ազատության, բայց ոչինչ չասացիր սատանայի մասին...

«Սատանան չի կարող նույնիսկ մեկ իոտա մեզ դիպչել առանց մեր թույլտվության»: Իսահակ Ասորիը հրաշալի խոսք ունի այս մասին. «Դա չի կարող լինել առանց մեր թույլտվության, միայն այն դեպքում, երբ մենք ձեռք ենք մեկնում մեր անօրինական մտքերով, զգացմունքներով, ցանկություններով և գործերով»: Մակարիոս Մեծն ասում է. «Դևը նստում է ամեն մեղքի հետ, այնուհետև հոգևորապես միավորվում է մեզ հետ»: Philokalia, առաջին հատոր, պարբերություն 150, Անթոնի Մեծի հրահանգը. «Աստված ինքը չի կարող ինձ փրկել, առավել ևս սատանան կարող է ոչնչացնել ինձ»։

Ո՞վ է Սատանան: - Էակ, ընդ որում՝ ընկած։ Սուրբ հայրերը միանշանակ ասում են՝ ձեռքդ մի տուր սատանային։

– Տերը թույլ տվեց մարմնավոր դևերին…

- Մարմնի տիրապետումը հիվանդություն է: Իգնատիուսը (Բրիանչանինով) այս մասին շատ պարզ գրում է. «Տերը թույլ տվեց, որ նույնիսկ սրբերը ֆիզիկապես տիրապետվեն, տիրեն մարմնին, բայց ոչ մարդու հոգուն»: Նա նույնիսկ կարծում է, որ դա երբեմն խոսում է մարդու նկատմամբ առանձնահատուկ գթասրտության մասին։ Սա փրկության ամենահեշտ ճանապարհներից մեկն է: «Մարմնական ունեցվածքը ոչինչ է հոգևոր ունեցվածքի համեմատ», - ասաց սուրբը:

– Աստված տեսնում է ամեն ինչ և թույլ է տալիս: Ինչո՞ւ է ներկա փուլում Նա թույլ տալիս, որ երիտասարդները հեռանան, երբ նրանք տեղյակ չեն իրենց արարքներից, և իրենց սիրելիներն ու ծնողները չեն կարող օգնել նրանց, և նրանց հոգին կորչում է:

– Մենք հաճախ ենք տալիս հարցեր, որոնք շղթայի մեջ են այլ խնդիրների հետ: Եթե ​​հարցը մեջտեղից վերցնենք, դրա պատասխանը չենք գտնի։

Երիտասարդության խնդիրների 75 տոկոսը ծնողների խնդիրներն են. Շոտլանդիայում մի հովիվ եկավ ինձ մոտ՝ խորհուրդ տալու. նա երկու որդի ունի՝ նրանք եկեղեցի չեն գնում, նրանք հետապնդում են գնդակներ, խաղում են շուրջը, նա չգիտի, թե ինչ անել: Մենք խոսեցինք, ես հարցրի. «Իսկ ձեր հեռուստատեսությունը: Լավ? Արդյո՞ք ծրագրերը բարենպաստ ազդեցություն ունեն երեխաների վրա: Նա ասում է. «Ի՞նչ ես խոսում, ինչ բեղմնավոր է այնտեղ։ Ինչի մասին ես խոսում!" -Ուրեմն, միգուցե հեռուստացույցը մի հինգ տարով դեն նետե՞ս: Նրա դեմքը փոխվեց. «Ոչ, ես չեմ կարող դա անել»: Չնայած նա ինձ անմիջապես նկարագրեց, թե որքան վնասակար է հեռուստատեսությունը երեխաների վրա:

Ես ապրում եմ Պոսադում։ Նայում եմ՝ կեսգիշեր է, մոտ 15 տարեկան աղջիկները, մինչև ինը հագնված, թափառում են շուրջը։ Մեքենան կանգ առավ, լիքը տղերք, աղջիկներին էլ ուշադրություն չդարձրեցին - ու գնացին նրանց մոտ... Որտե՞ղ են ծնողները... Ուստի երբ ինձ հարցնում են՝ ի՞նչ անել երեխաների հետ, ասում եմ. «Ինչո՞ւ չեք հարցնում, թե ինչ անել ծնողների հետ»: Երեք քառորդը կախված է ծնողներից, իհարկե, միջավայրն ու դպրոցը նույնպես ազդում են, բայց մեր ժամանակն առավել քան երբևէ հարց է բարձրացնում՝ ո՞վ է հաղթելու՝ ընտանիքը, թե դպրոցը։ Իսկ երբ հայրը որդուն ծածկում է եռահարկ շերտով, որ նա չհամարձակվի հայհոյել։

Կա մարդու ոգին, և կա հասարակության ոգին: Ծնողները ուշադրություն չեն դարձնում իրենց վրա, ուստի գործը շատ ավելի խորն է։ Ընդհանուր հոգևոր հուսալքություն, անփութություն - ընդհանուր մթնոլորտը վատ է, իսկ երեխաները նման են սպունգի, նրանք կլանում են ամեն ինչ, իսկ հետո մերկ ձևով արտահայտում են այն կրքերը, որոնք ծնողները կցանկանային թաքցնել: Ծնողները պետք է օրինակ ծառայեն՝ երեխաները դաստիարակվում են նկարներով և օրինակներով:

– Ինքնասպանությունը սարսափելի մեղք է, բայց ի՞նչ անել, երբ դա կատարածն իր կյանքի ընթացքում եղել է միանգամայն արդար մարդ:

- Ի՞նչ է նշանակում «կատարյալ արդար»: Եթե ​​նա լիներ պատշաճ արդար մարդ, նա երբեք դա չէր անի: Սխալ արդար մարդ - սա ինչ է: «Գնում է եկեղեցի, ծոմ է պահում, ամեն ինչ անում, բայց ներսում իր մասին կարծիքի որդ է աճում։ Այս արդարությունը կեղծ է և կարող է հանգեցնել ամենալուրջ անոմալիաների, այդ թվում՝ ինքնասպանության:

– Ինչո՞ւ են այդքան շատ մարդիկ դիմում հոգեբաններին, տարբեր դասընթացների, ոչ թե Ավետարանին:

– Այս միտումը տիրում է Արևմուտքում։ Ժամանակին հզոր ազդակ տվեց Ֆրեյդը, հետո Յունգը, նրանց ուսմունքները մեծ ժողովրդականություն ձեռք բերեցին: Արևմուտքն ըստ էության անկրոն է, դրա մասին դեռ 19-րդ դարում էին խոսում ամենալավ ուղեղները, օրինակ սլավոֆիլները, հատկապես Խոմյակովը, կարդացեք նրա նամակները։ Բայց բնությունը չի հանդուրժում վակուումը. եթե կրոն չկա, եկեք այն փոխարինենք հոգեբանությամբ։ Եվ հիմա մենք գտնվում ենք արևմտյան ազդեցության մեծ ճնշման տակ, այնպես որ մի զարմացեք, որ այս բոլոր նորաձևությունները և միտումները գալիս են մեզ:

-Ի՞նչ ճակատագիր ունի այն զինվորը, ով մահվան պահին թշնամու հանդեպ ատելություն է զգացել։

«Ես չեմ կարող խոսել մեկ մարդու ճակատագրի մասին». Մենք գործում ենք հասկացություններով, որոնք չենք կարող հասկանալ՝ ատելություն, սեր, դրանք կարող են տարբեր աստիճաններ ունենալ և տարածվել։ Մենք երբեք չենք կարող ճիշտ դատել մարդու հոգևոր և հոգեկան վիճակի մասին։ Ուստի ասում ենք՝ Աստված դատավոր է։

Բայց կան այլ բաներ, որոնց մասին կարող ենք դատել։ Եթե ​​դիմենք քրիստոնեության պատմությանը, կիմանանք, որ պատերազմի և խաղաղության հարցում այն ​​առաջնորդվում է հետևյալ սկզբունքով. Ռազմիկներն այն մարդիկ են, ովքեր առաջինն են վտանգում մահը նրանց ետևում գտնվողների համար, զոհաբերում են իրենց:

Դուք չեք կարող շփոթել երկու հասկացություն՝ կա արդար զայրույթ և կա անարդար զայրույթ: Քրիստոսն ասաց. «Սովորե՛ք ինձանից հեզություն և խոնարհություն», բայց ի՞նչ արեց Նա տաճարում: Կնուտը պատրաստեց, թակեց նստարանները, ցրեց մետաղադրամները։ Սա արդար զայրույթ է: Բայց ով անարդար բարկություն ունի, մեղք է գործում և սպանում է իր հոգին, անկախ նրանից, թե ով է նա:

– Հարգելի Ալեքսեյ Իլյիչ, մի բան պատմեք վանահայր Նիկոնի (Վորոբյովի) մասին։

-Լավ: Խոսքը մի մարդու մասին է, ով ծնվել է 1894 թվականին և մահացել 1963 թվականին։ Նրա կյանքը կարող է շենացնող լինել մեզ համար։ Գյուղացիական ընտանիքից է, բայց երբ գնաց

դեպի դպրոց, իսկ հետո՝ իսկական դպրոց, հետո այնտեղ նա բոլորովին կորցրեց հավատը, ամբողջովին և խորապես հավատում էր, որ գիտությունը կարող է պատասխանել իր կյանքի բոլոր հարցերին և տալ իրեն ամբողջական աշխարհայացք։ Այժմ մենք նույնիսկ չենք կարող պատկերացնել, թե որքան ուժեղ էր այս գաղափարը՝ գիտությունն ընդդեմ կրոնի, արդեն քսաներորդ դարի սկզբին:

Նա սկսեց հետաքրքրվել գիտությամբ, բայց հետո հասկացավ, որ գիտությունն ամենևին էլ աշխարհայացքային խնդիրներին չի վերաբերում։ Գիտությանը չեն հետաքրքրում հոգու, հավերժության խնդիրները, նա զբաղվում է սխալ հարցերով: Հետո նա ամբողջությամբ ընկղմվեց փիլիսոփայության պատմության ուսումնասիրության մեջ։ Այստեղ նա մեծ հաջողությունների հասավ, տաղանդավոր մարդ էր։ Շատ քիչ էի քնում, շատ էի կարդում, վերջին գումարով գրքեր էի գնում, ձմռանը ցածր կոշիկներով քայլում էի, հենց ռուսական սառնամանիքների մեջ։ Նա հասավ արժանապատիվ գիտելիքների, այնքան, որ որոշ ուսուցիչներ եկան նրա մոտ՝ խորհրդակցելու փիլիսոփայության պատմության ինչ-որ հարցի շուրջ։ Նա նաև ծանոթանում է արևելյան փիլիսոփայական մտքին, բայց գործնականում չի զբաղվում։

Ինչի՞ն է նա հասել փիլիսոփայություն ուսումնասիրելով: «Ես տեսա,- ասաց նա,- որ յուրաքանչյուր փիլիսոփա փիլիսոփայություն է: Որտե՞ղ է ճշմարտությունը: Սրանից հետո, հիասթափվելով և՛ գիտությունից, և՛ փիլիսոփայությունից, նա ընդունվում է հոգեևրոլոգիական ինստիտուտ, այնտեղ էլ հիասթափվում է։ Նրա խոսքով, «իրենք գործ ունեն մաշկի հետ, ոչ թե հոգու»: Նրա հոգևոր որոնումները այնքան դրամատիկ են դարձել, որ, ինչպես ինքն է ասում, «ես ինքնասպանության եզրին էի»։ Բոլորը մեռնում են, և ես կմեռնեմ: Իսկ ինչու՞ այդ դեպքում ապրել...

Եվ հետո մի օր՝ 1915 թ., ամռանը, գիշերվա մոտ ժամը 12-ին, երբ նա սարսափելի փորձության մեջ էր և մտածում էր այս ամենի մասին, նա հիշեց այն հավատքը, որ իրեն սովորեցրել էին մանկության տարիներին, և դիմեց Աստծուն. «Տե՛ր, եթե դու գոյություն ունես, բացի՛ր ինձ: Ես դա չեմ անում հետաքրքրության համար, ոչ թե ինչ-որ ուժ կամ օգուտ փնտրելու համար»: Դա կյանքի իրավիճակի եզրին գտնվող հոգու ճիչ էր:

Եվ ահա տեղի ունեցավ մի բան, որը գլխիվայր շուռ տվեց նրա ողջ կյանքը։ Նա ասում է. «Ինձ պատել էր այնպիսի մի ուրախություն, այնպիսի աննկարագրելի վիճակ Աստծո մոտ լինելու, Աստծո գոյության մասին, որ ես բացականչեցի. այն, ինչ դու հենց նոր բացահայտեցիր ինձ»: Աստված ամբողջ ուժով հայտնվեց ինձ»։ Որքանո՞վ է սա համահունչ այն ամենի հետ, ինչ տեղի է ունեցել քրիստոնեության առաջին դարերում: Հիշենք նահատակներին. ինչպե՞ս կարող էր քրիստոնեությունը գոյատևել դաժան օրենքի դեմ. «Քրիստոնյաները առյուծների համար են»: – Ահա թե ինչպես կարող էր լինել. եթե մարդն իր հոգում նման ծանուցում ստացավ, ապա նա պատրաստ էր դիմակայել ցանկացած մահվան:

«Դրանից հետո, երբ մի փոքր ուշքի եկա,- շարունակեց նա,- լսեցի զանգի չափված ու հզոր հարվածները։ Սկզբում մտածեցի, որ նրանք զանգում են տեղի եկեղեցում՝ Վիշնի Վոլոչյոկում, հետո հիշեցի՝ գիշերվա ժամը 12-ին, ի՞նչ զանգ։ Բայց ղողանջը շարունակվում էր՝ մեծ զանգի պես»։ Բայց իզուր չէր, որ նա փիլիսոփայություն էր սովորում, մտածում էր՝ սա հոգեբանություն չէ՞, այսինքն. Հալյուցինացիա չէ՞։ Նա երկար ժամանակ շփոթված էր այդ կասկածներից, բայց հետո այնքան ուրախացավ և այնքան մխիթարվեց, երբ հիշեց Տուրգենևի «Կենդանի մասունքներ» պատմվածքը, երբ Լուկերյան մահից առաջ լսեց զանգի ձայնը, խոնարհությունից նա չասաց, որ զանգը. Երկնքից էր, ասում էր, որ վերեւից էր զանգում։

Հետագայում նա գնեց Ս. Բուլգակովի «Երբեք երեկոյան լույսը» գիրքը և նույնը գտավ նրանից։ Սերգեյ Նիկոլաևիչը նման իրավիճակ ուներ, երբ որդու մահից հետո նա չափազանց անհանգստացավ, և նա նույնպես լսեց այս զանգի ղողանջը՝ չափված և հզոր։

Եվ նա ասում է. «Այնուհետև ես հասկացա, որ Աստծո այս ներքին շփումները մարդկային հոգու հետ երբեմն արտահայտվում են այս արտաքին եկեղեցական երևույթներում»: Խնդրում ենք նկատի ունենալ, երբ հեղափոխությունը սկսվեց, ո՞րն էր առաջին բանը, որ նրանք արեցին: -Զանգերը քանդվեցին։ Նրանք ամենաշատը հուզում են հոգուն: Զանգը դիմում է խղճին, ուստի նրանք ցած նետվեցին՝ ատելի զանգերը:

Այսպես եղավ նրա դարձը. Դրանից հետո նա ընդունվում է Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիա՝ որպես կամավոր ուսանող, որտեղ հատկապես ջանասիրաբար հաճախում է Պավել Ֆլորենսկու ապոլոգետիկայի դասախոսություններին։ Նրա խոսքով՝ «ինձ շատ բան են բացատրել», քանի որ իր կյանքի նախորդ շրջանում կասկածները չափազանց շատ են եղել։ «Դպրոցում, ժ

Իսկական դպրոցում մեր հարցերին ոչ ոք չէր պատասխանում։ Քահանան եկավ և կարդաց Աստծո օրենքը, բայց երբ հարցեր տվեցինք, ասաց՝ ինձ հանգիստ թողեք։ կամ չպատասխանեց, ողբալով կարդաց և վերջ։ Եվ մենք իսկապես դուրս եկանք որպես աթեիստ»:

Ի դեպ, ինչո՞ւ Սերգեյ Բուլգակովը լքեց սեմինարիան։ – Ես համոզվեցի, որ Աստված չկա։ Սա այն ժամանակվա տխուր պատկերն է, բայց ոչ միայն դա. աստվածաբանական դպրոցներում, ցավոք, այս սխոլաստիկա, աստվածաբանության մեռած ուսումնասիրությունը, առանց համապատասխան կյանքի, չափազանց մեծ է, և դա կարող է սպանել հոգին։

Նա որոշ ժամանակ անցկացրեց ակադեմիայում, իսկ 1931 թվականին՝ հալածանքների ամենասարսափելի ժամանակաշրջանում, դարձավ վանական։ Այն ժամանակ վանականությունն ընդունելը մեկ առ մեկ էր. դառնալ քրիստոնյա, երբ դուրս եկավ «Քրիստոնյաները առյուծներին» օրենքը: Նրան ձերբակալեցին 2 տարի անց Ավետման օրը՝ արդեն որպես վարդապետ, և ուղարկեցին ճամբարներ։ Սրա մեջ առանձնահատուկ սադիզմ կար. քահանաներին ու վանականներին հավաքում էին ամենահայտնի պանկերի հետ։ Նա ավելի ուշ ասաց. «Նույնիսկ սով կամ ցուրտ չէր, բայց ամենասարսափելին, որ տեղի ունեցավ այստեղ՝ միասին լինելն էր նույն զորանոցում փանկերի հետ»:

Երբ Սոլժենիցինը գրեց «Մի օր Իվան Դենիսովիչի կյանքում», նա կարդաց այն և ասաց. «Ահ, եթե մեզ մոտ այդպես լիներ»: Սա համարյա հանգստավայր է, իդեալական պայմաններ, նրան, ըստ ամենայնի, հատուկ ճամբար են դրել»։ Նրա կրած դժվարությունները շատ դժվար էին։ Նա ամբողջովին կոտրեց իմ սիրտը: Նա ասաց, որ իր հետ հրաշք է պատահել՝ Կիրովի վրա կրակոցից երեք օր առաջ իրեն ազատել են ճամբարից. դրանից հետո ոչ ոք ազատ չի արձակվել, նորից ազատազրկման են դատապարտվել։

Նրան փրկեց նաև այն փաստը, որ Վիշնի Վոլոչոկում հարգված բժիշկը նրան ընդունեց որպես ունիվերսալ ծառայող: Բժիշկն ուներ տուն, այգի, բանջարանոց, այնտեղ ամեն ինչ անում էր։ «Այստեղ,- ասաց նա,- ուրիշ դպրոց կար, ոչ թե արտաքին, այլ ներքին: Իհարկե, ես լավ սնված էի և հագնված, բայց այն, ինչ տեղի ունեցավ այստեղ, ավելի հեշտ չէր, քան բանտում որևէ այլ առումով»: Ընտանիքը լիովին աթեիստ էր, նրան ավելի վաղ էին ճանաչում։ Նրան ծաղրող ու ծաղրող երկու քույրեր կային, հատկապես քույրերից մեկը։ Նրա համար հոգեբանորեն շատ դժվար էր։ Բայց տեղի ունեցավ մի դրվագ, որն արժանի է լուրջ ուշադրության.

Քույրերից մեկը ծանր հիվանդացավ, կարծես թե, քաղցկեղով։ Նա հաճախ ստիպված էր հսկել նրան, իսկ նա վատ բնավորություն ուներ։ Նա զանգ է կազմակերպել նրա համար, և նա ահավոր նյարդայնացած էր, զայրացած, վիրավորված, հայհոյված, դա չափազանց դժվար էր: Բայց մի օր այս քույրը երազ է տեսնում. նրան հայտնվում են ոմանք, իր խոսքով, «երեցներ», ովքեր ասում են, որ իրենց տանը մի քահանա կա, ով կբերի նրան։ Ավելին, այս երազանքը կրկնվեց. Նա չափազանց շփոթված էր, երբեք չէր մտածում, որ նա քահանա է, կարծում էր, որ նա պարզապես ինչ-որ ծառա է, բայց հետո հիշեց, որ դա Նիկոնն է։ Դրանից հետո նա նրանից խոստովանություն խնդրեց. Հայր Նիկոն ասաց, որ իր խոստովանությունը շարունակական հեկեկում էր:

Խոստովանությունից հետո նա այնքան փոխվեց, որ տանը բոլորը ոչինչ չէին հասկանում՝ կատաղությունից ու դևից նա վերածվեց հեզ հրեշտակի։ Բոլորը ուղղակի ցնցված էին։ Նա մահացավ որպես քրիստոնյա: Երկրորդ քույրը նույնպես ընդունեց քրիստոնեությունը, հետո դարձավ վանական, իսկ երբ մահացավ, ամբողջ քաղաքը թաղեց նրան, բայց ոչ ոք չգիտեր, որ նա բարձի տակ վանական զգեստ ուներ։ Ինչպես ինքն է ասել աբբատ Նիկոնը, այնտեղ իր կյանքը եղել է «խոնարհության բարձրագույն դպրոցը», որն այնպիսի ազդեցություն է թողել իրեն շրջապատող մարդկանց վրա:

Նույնիսկ ճամբարում եպիսկոպոսը նրան տեղեկանք է տվել, ինքն էլ հոգացել է։ Երբ 1944 թվականին սկսեցին բացվել եկեղեցիները, այս հատկանիշի շնորհիվ նրան հնարավորություն տրվեց ծառայելու Կոզելսկ քաղաքում։ Կոզելսկում նա ապրում էր Շամորդինի վանքի միանձնուհիների հետ մի բնակարանում, իսկ վանքը փակ էր։ Եվ այդ ժամանակվանից ես ծանոթացա նրա հետ, հիշում եմ, թե ինչպիսին էր նա այնտեղ։ Դա մաշկ ու ոսկոր էր, կենդանի կմախք։ Սովի տարիներ կային, միանձնուհիները նույնպես շատ վատ էին ուտում. մի կաթսա ապուրի համար (չորս միանձնուհիների և Նիկոնի համար) մեկ ճաշի գդալ բուսական յուղ, իսկ հետո մեծը ողբում էր.

Նա ապրում էր իսկական ճգնավորի պես։ Ես փոքր էի, հրավիրեցինք նրան հյուր, և ես մեծ վիշտ ապրեցի՝ կատուն ծնեց, բայց չուզեց ձագեր ընդունել։ Ուստի, երբ քահանան եկավ մեզ մոտ, առաջին բանը, որ արեցի, նրան հարցրեցի.

Հետո մենք նստում ենք սեղանի շուրջ, թեյ ենք խմում, և նման տեսարանը պարզապես ցուցադրական է. կատուն փռված է, և բոլոր ձագերը ծծում են նրան: Այս դրվագը ես կհիշեմ ամբողջ կյանքում:

Հետո շատ այլ զարմանալի դեպքեր եղան։ Մի օր, երբ մենք ապրում էինք Գժացկում (այժմ՝ Գագարին), ինչ-որ տեղ մայիսին կամ հունիսի սկզբին, նա ինձ կանչեց. «Լեշենկա, արի այստեղ»։ Նա ինձ տանում է դեպի դուռը, վերցնում քանոն և մատիտ և նշում է այն։ Հաջորդ օրը կրկին. «Տեսեք, տիրակալն արդեն ավելի բարձր է»: Եվ այսպես ամեն օր նա զանգահարում էր ու խաչ քաշում։ Ես նայում եմ. «Ինչ հետաքրքիր է. գիծն ավելի ու ավելի է բարձրանում»: Օգոստոսի մոտ նա դադարեց ինձ զանգահարել։

Ես հասկացա, թե ինչ է կատարվում և ասացի. «Հայրիկ, փորձիր ինձ»։ Նա ասում է. «Ինչո՞ւ»: Այնուհետև նա վերջապես փորձեց և ասաց. «Վե՛րջ, տիրակալը տեղում է։ Ցանկանու՞մ եք լինել ավելի բարձր, քան Տեր Աստվածը: Նա նույն հասակի էր»: Երկու ամսում ես այնքան մեծացա, որ երբ եկա դասի, բոլոր աղջիկները գոռացին՝ «Ինչ է դարձել Ալիկը»։ Ես կարմրեցի ու վազեցի։ Երկու ամսում ես մեկից ավելի մեծացա։

Մեզ համար դա բնական էր թվում, ինքնին հասկանալի։ Այս կարգի փաստերը շատ էին։ Այստեղ ապրում էր նաև մորաքույրս։ Երբ նա մահացավ, նա սարսափելի ցավ ուներ։ Առավոտյան ժամը հինգին նրա ավագ դուստրը վազելով եկավ. «Հայրիկ, ի՞նչ անեմ…»: Նա բաժակի ներքևի մասում տալիս է նրան մի թեյի գդալ (կամ երկու) Կահորս. Նա քնեց, արթնացավ, կարծես ոչինչ չէր պատահել, ամեն ինչ դադարեց: Եվ այս բոլոր հրաշքները տեղի են ունեցել կուլիսներում, առանց որևէ ազդեցության, կարծես ինքնին։

Մի օր մի կին հարցրեց մորս. «Ե՞րբ ես տեղափոխվելու Զագորսկ»: Նա զարմացավ՝ ինչո՞ւ են շարժվելու։ Եվ նա ասում է. «Ուրեմն քահանան ասաց, որ դուք ապրելու եք Զագորսկում»:

Ես կարող եմ վկայել, որ երբ քահանան առավոտյան դուրս եկավ աղոթքից հետո, ես չէի կարողանում նրան նայել. արևի լույսը չէր, իհարկե, այլ էր, բայց անհնար էր նրան նայել։ Մենք չենք կարող նման ապրելակերպ վարել։

Եթե ​​ծառայություն լիներ, նա վեր կացավ ժամը հինգին, եթե ծառայություն չկար՝ ժամը վեցին։ Նա աղոթում էր կամ պատարագից առաջ, կամ մինչև առավոտյան ժամը 9-10-ը։ Երբեմն նա բոլորին հրավիրում էր կատարել Հիսունամյակը, երբ 500 Հիսուսի աղոթքները կարդացվում են հատուկ ձևով: Նա կարդաց սուրբ հայրերը և հատկապես կտակեց բոլորիս ուսումնասիրել և առաջնորդել սուրբ Իգնատիուսի (Բրիանչանինով) գործերը։ Մենք ամեն կերպ փորձում ենք սրան համապատասխանել՝ այն պետք է ուսումնասիրվի։

http://tv-soyuz.ru/Դասախոսություն «Կյանքը մահից հետո». Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիայի և ճեմարանի պրոֆեսոր Ալեքսեյ Իլյիչ Օսիպովը։ http://www.aosipov.ru/ Ինչպիսի՞ն կլինի մարդու վիճակը: Ի՞նչ է կատարվում նրա հետ մահվան մեջ, մահից հետո: Ի՞նչ կլինի հավերժական կյանքում: Այս հարցերը միշտ, պատմության ընթացքում, անհանգստացրել են մարդկությանը: Քրիստոնեությունն ամենևին էլ իր նպատակը չի դնում բացահայտել ապագա դարի գաղտնիքները։ Որովհետև դա անհնար է փոխանցել: «Մարդը թույլ չի տա, որ նրանք ասեն» (Պողոս առաքյալ): Ինչպես մահացավ Սմոլենսկի և Դորոգոբուժի եպիսկոպոս Սերգիուսը (Սմիրնով, †1957): Մահից առաջ «այդ աշխարհը» բացվում է շատ մարդկանց առաջ՝ պահպանելով լիարժեք գիտակցություն և կողմնորոշում այս աշխարհում: «Չարչարանք» նշանակում է խոշտանգում։ Չկա որևէ խիստ վարդապետություն փորձությունների մասին: «Երանելի Թեոդորայի հոգու փորձությունը». եւ այլն։ - ոչ թե եկեղեցու դոգմատիկ ուսմունքի հայտարարություն: Հրեշտակի հրահանգը սուրբ Մակարիոս Ալեքսանդրացուն փորձության մասին. Այնուամենայնիվ, կան բաներ, որոնց մասին քրիստոնեությունը մեծ վստահությամբ է խոսում։ Աստծո հայտնությունը մեզ չի տալիս ապագա դարաշրջանի գաղտնիքների բացահայտումը: Այն ամբողջովին ուղղված է մեզ «այնտեղ» մտնելու բանալիներ տալուն, այսինքն. տալ հոգևոր և բարոյական կյանքի ճիշտ սկզբունքները. Որովհետև միայն այս պայմանով է մարդուն բացահայտվում «այդ» աշխարհի տեսիլքի ճիշտ պատկերը։ Մարդու այս կյանքից անցումը սովորաբար կապված է որոշակի գայթակղությունների հետ: Մարդու վրա կարող են հարձակվել հուսահատության, անհավատության, նույնիսկ հուսահատության վիճակներ: Այս ծանր կրքերը, «չար հուսահատությունը»: Աղետ է, եթե մարդը նախապես չի պատրաստվում դրան։ Ինչպես պատրաստել. Այստեղ կարևոր է, քանի դեռ նրանք փոքր են, սովորել, թե ինչպես վարվել դրանց հետ: Մարդու հոգին մեր երկրային 3 օրերի ընթացքում մարմնից բաժանվելուց հետո դեռ մնում է այստեղ։ Մինչեւ 40-րդ օրը նրանք զգում են մարդու ներկայությունը։ 6 օրվա ընթացքում հոգուն շնորհվում է երկնային աշխարհի տեսիլք: Եվ հետո 30 օր նա հայտնվում է Աստծուց դուրս եղածի դեմ, այսինքն. դժոխք. Ժամանակն ու հավերժությունն անհամեմատելի կատեգորիաներ են, դրանք ուղղակի տարբեր են, ինչպես կմ-ն ու կգ-ն։ Այլևս ժամանակ չկա, գալիս է հավերժությունը: Հավերժությունը ստատիկ բան չէ: Ժամանակ չկա, բայց չկա նաև լճացում, մեռնելը։ Աբբաս Արսենիա (†1905). «Երբ մարդ ապրում է երկրային կյանքով, նա չի կարող ճանաչել, թե որքան ստրկացած է իր ոգին, կախված մեկ այլ ոգուց, նա չի կարող լիովին ճանաչել դա, որովհետև կամք ունի, որով նա գործում է, ինչպես երբ կամենա: Բայց երբ կամքը մահվան հետ վերցվի, այն ժամանակ հոգին կտեսնի, թե ում ուժին է ստրկացված։ Աստծո Հոգին արդարներին բերում է հավիտենական բնակավայրեր... Նույն հոգիները, որոնք ընկերություն են ունեցել սատանայի հետ, կտիրեն նրան»: Մահից հետո ապաշխարություն չկա. Կամքը վերցվում է մարմնի մահով։ Հոգին միավորվում է կա՛մ Աստծո Հոգու հետ, կա՛մ իր վիճակի պատճառով տանջող դևերի հետ: «Ինչ էլ որ գտնեմ, դա այն է, ինչ ես դատում եմ»...