Կա՞ կյանք մահից հետո փիլիսոփայություն: Կյանքը մահից հետո

Հարցը, թե ինչ կլինի մահից հետո, հնագույն ժամանակներից հետաքրքրում էր մարդկությանը. հենց այն պահից, երբ ի հայտ եկան մտքերը սեփական անհատականության նշանակության մասին: Արդյո՞ք գիտակցությունն ու անհատականությունը կպահպանվեն ֆիզիկական կեղևի մահից հետո: Որտեղ է հոգին գնում մահից հետո. գիտական ​​փաստերն ու հավատացյալների հայտարարությունները հավասարապես հաստատապես ապացուցում և հերքում են հետմահու գոյության, անմահության, ականատեսների վկայությունները և գիտնականները հավասարապես համընկնում և հակասում են միմյանց:

Մահից հետո հոգու գոյության ապացույց

Մարդկությունը հոգու (անիմա, ատման և այլն) առկայությունը ձգտել է ապացուցել շումերա-աքքադական և եգիպտական ​​քաղաքակրթությունների դարաշրջաններից: Իրականում բոլոր կրոնական ուսմունքները հիմնված են այն բանի վրա, որ մարդը բաղկացած է երկու էությունից՝ նյութական և հոգևոր: Երկրորդ բաղադրիչը անմահ է, անհատականության հիմքը և գոյություն կունենա ֆիզիկական կեղևի մահից հետո: Այն, ինչ ասում են գիտնականները մահից հետո կյանքի մասին, չի հակասում աստվածաբանների մեծամասնության թեզերին հետմահու կյանքի գոյության մասին, քանի որ գիտությունն ի սկզբանե առաջացել է վանքերից, երբ վանականները գիտելիք հավաքողներ էին:

Եվրոպայում գիտական ​​հեղափոխությունից հետո շատ պրակտիկանտներ փորձել են մեկուսացնել և ապացուցել հոգու գոյությունը նյութական աշխարհում: Միևնույն ժամանակ, արևմտաեվրոպական փիլիսոփայությունը սահմանում էր ինքնագիտակցությունը (ինքնորոշումը) որպես անձի աղբյուր, նրա ստեղծագործական և զգացմունքային մղումներ և մտորումների խթան: Այս ֆոնին հարց է առաջանում՝ ի՞նչ կլինի ֆիզիկական մարմնի ոչնչացումից հետո անհատականություն ձևավորող ոգու հետ:

Մինչև ֆիզիկայի և քիմիայի զարգացումը, հոգու գոյության ապացույցները հիմնված էին բացառապես փիլիսոփայական և աստվածաբանական աշխատությունների վրա (Արիստոտել, Պլատոն, կանոնական կրոնական աշխատություններ): Միջնադարում ալքիմիան փորձում էր մեկուսացնել ոչ միայն մարդկանց, այլև ցանկացած տարրի, բուսական և կենդանական աշխարհի անիման: Մահից հետո կյանքի ժամանակակից գիտությունը և բժշկությունը փորձում են փաստել հոգու առկայությունը՝ հիմնվելով կլինիկական մահ ապրած ականատեսների անձնական փորձի, բժշկական տվյալների և հիվանդների վիճակի փոփոխության վրա իրենց կյանքի տարբեր փուլերում:

Քրիստոնեության մեջ

Քրիստոնեական եկեղեցին (իր աշխարհաբար ճանաչված ուղղություններով) մարդկային կյանքին վերաբերվում է որպես հետագա կյանքի նախապատրաստական ​​փուլի։ Սա չի նշանակում, որ նյութական աշխարհը կարևոր չէ։ Ընդհակառակը, գլխավորը, որին առերեսվում է քրիստոնյան կյանքում, ապրելն է այնպես, որ հետագայում գնա դրախտ և գտնի հավերժական երանություն: Հոգու առկայության ապացույցը ոչ մի կրոնի համար պարտադիր չէ, այս թեզը հիմք է հանդիսանում կրոնական գիտակցության համար, առանց դրա անիմաստ է: Քրիստոնեության համար հոգու գոյության հաստատումը կարող է անուղղակիորեն գալ հավատացյալների անձնական փորձից:

Քրիստոնյայի հոգին, եթե հավատում ես դոգմաներին, Աստծո մի մասն է, բայց ունակ է ինքնուրույն որոշումներ կայացնելու, ստեղծագործելու և արարելու: Ուստի կա հետմահու պատիժ կամ պարգեւատրում հասկացությունը՝ կախված նրանից, թե նյութական գոյության ընթացքում մարդն ինչպես է վերաբերվել պատվիրանների կատարմանը։ Փաստորեն, մահից հետո հնարավոր է երկու առանցքային վիճակ (և միջանկյալը՝ միայն կաթոլիկության համար).

• դրախտը ամենաբարձր երանության վիճակ է՝ Արարչին մոտ լինելը.
• դժոխքը պատիժ է անարդար և մեղավոր կյանքի համար, որը հակասում էր հավատքի պատվիրաններին, հավերժական տանջանքի վայր.
• քավարան մի վայր է, որն առկա է միայն կաթոլիկ պարադիգմում: Նրանց բնակավայրը, ովքեր մահանում են Աստծո հետ խաղաղության մեջ, բայց կարիք ունեն լրացուցիչ մաքրման մեղքերից, որոնք չեն մարվել կյանքի ընթացքում:

Իսլամում

Երկրորդ համաշխարհային կրոնը՝ իսլամը, իր դոգմատիկ հիմքերով (տիեզերքի սկզբունք, հոգու առկայություն, հետմահու գոյություն) էապես չի տարբերվում քրիստոնեական պոստուլատներից։ Մարդու ներսում Արարչի մասնիկի առկայությունը որոշվում է Ղուրանի սուրաներում և իսլամական աստվածաբանների կրոնական աշխատություններում: Մուսուլմանը դրախտ գնալու համար պետք է պարկեշտ ապրի և պահի պատվիրանները: Ի տարբերություն Վերջին դատաստանի քրիստոնեական դոգմայի, որտեղ դատավորը Տերն է, Ալլահը չի մասնակցում որոշելու, թե ուր կգնա հոգին մահից հետո (դատում են երկու հրեշտակներ՝ Նակիրը և Մունկարը):

Բուդդիզմում և հինդուիզմում

Բուդդիզմում (եվրոպական իմաստով) կա երկու հասկացություն՝ ատման (հոգևոր էություն, բարձր ես) և անատման (անկախ անհատականության և հոգու բացակայություն)։ Առաջինը վերաբերում է մարմնից դուրս կատեգորիաներին, իսկ երկրորդը՝ նյութական աշխարհի պատրանքներին։ Հետևաբար, չկա հստակ սահմանում, թե կոնկրետ որ մասն է գնում դեպի նիրվանա (բուդդայական դրախտ) և լուծվում դրա մեջ: Մի բան հաստատ է. անդրշիրիմյան կյանքում վերջնական ընկղմվելուց հետո բոլորի գիտակցությունը, բուդդիստների տեսանկյունից, միաձուլվում է ընդհանուր Ես-ի մեջ:

Մարդկային կյանքը հինդուիզմում, ինչպես ճշգրտորեն նշել է բարդ Վլադիմիր Վիսոցկին, միգրացիայի շարք է։ Հոգին կամ գիտակցությունը դրված չէ դրախտում կամ դժոխքում, բայց կախված երկրային կյանքի արդարությունից, այն վերածնվում է մեկ այլ մարդու, կենդանու, բույսի կամ նույնիսկ քարի մեջ: Այս տեսանկյունից, հետմահու փորձառության շատ ավելի շատ ապացույցներ կան, քանի որ կան բավականաչափ արձանագրված ապացույցներ, երբ մարդն ամբողջությամբ պատմել է իր նախորդ կյանքը (հաշվի առնելով, որ նա չէր կարող իմանալ այդ մասին):

Հին կրոններում

Հուդայականությունը դեռ չի սահմանել իր վերաբերմունքը հոգու բուն էությանը (նեշամա): Այս կրոնում կան հսկայական թվով ուղղություններ և ավանդույթներ, որոնք կարող են հակասել միմյանց նույնիսկ հիմնական սկզբունքներում: Այսպիսով, սադուկեցիները վստահ են, որ Նեշաման մահկանացու է և կորչում է մարմնի հետ միասին, մինչդեռ փարիսեցիները այն համարում էին անմահ։ Հուդայականության որոշ շարժումներ հիմնված են Հին Եգիպտոսից ընդունված թեզի վրա, որ հոգին պետք է անցնի վերածնունդների շրջան՝ կատարելության հասնելու համար:

Իրականում յուրաքանչյուր կրոն հիմնված է այն փաստի վրա, որ երկրային կյանքի նպատակը հոգու վերադարձն է իր ստեղծողին: Հավատացյալների հավատը հետմահու կյանքի գոյության վերաբերյալ հիմնականում հիմնված է հավատքի վրա, այլ ոչ թե ապացույցների: Բայց հոգու գոյությունը հերքող ապացույց չկա:

Մահը գիտական ​​տեսանկյունից

Մահվան ամենաճշգրիտ սահմանումը, որն ընդունված է գիտական ​​հանրության շրջանում, կենսական գործառույթների անդառնալի կորուստն է։ Կլինիկական մահը ներառում է շնչառության, արյան շրջանառության և ուղեղի գործունեության կարճաժամկետ դադարեցում, որից հետո հիվանդը վերադառնում է կյանքի։ Կյանքի վերջի սահմանումների թիվը, նույնիսկ ժամանակակից բժշկության և փիլիսոփայության մեջ, գերազանցում է երկու տասնյակը։ Այս գործընթացը կամ փաստը նույնքան առեղծված է մնում, որքան հոգու առկայության կամ բացակայության փաստը:

Մահից հետո կյանքի ապացույցներ

«Աշխարհում շատ բաներ կան, ընկեր Հորացիոս, որոնց մասին մեր իմաստունները երբեք չեն երազել», - շեքսպիրյան այս մեջբերումը մեծ ճշգրտությամբ արտացոլում է գիտնականների վերաբերմունքը անճանաչելիի նկատմամբ: Ի վերջո, այն, որ մենք չգիտենք ինչ-որ բանի մասին, չի նշանակում, որ այն գոյություն չունի:

Մահից հետո կյանքի գոյության ապացույցներ գտնելը հոգու գոյությունը հաստատելու փորձ է: Նյութերիստները պնդում են, որ ամբողջ աշխարհը բաղկացած է միայն մասնիկներից, սակայն մարդուն ստեղծող էներգետիկ էության, նյութի կամ դաշտի առկայությունը ապացույցների բացակայության պատճառով չի հակասում դասական գիտությանը (օրինակ՝ Հիգսի բոզոնը՝ վերջերս հայտնաբերված մասնիկը, համարվում է գեղարվեստական):

Մարդկանց վկայություններ

Այս դեպքերում վստահելի են համարվում մարդկանց պատմությունները, որոնք հաստատվում են հոգեբույժների, հոգեբանների և աստվածաբանների անկախ հանձնաժողովի կողմից։ Պայմանականորեն դրանք բաժանվում են երկու կատեգորիայի՝ անցյալ կյանքի հիշողություններ և կլինիկական մահից փրկվածների պատմություններ: Առաջին դեպքը Յան Սթիվենսոնի փորձն է, ով հաստատել է ռեինկառնացիայի շուրջ 2000 փաստ (հիպնոսի տակ փորձարկվողը չի կարող ստել, և հիվանդների կողմից նշված շատ փաստեր հաստատվել են պատմական տվյալներով):

Կլինիկական մահվան վիճակի նկարագրությունները հաճախ բացատրվում են թթվածնային քաղցով, որն այս պահին զգում է մարդու ուղեղը և նրանց վերաբերվում է զգալի թերահավատությամբ: Այնուամենայնիվ, զարմանալիորեն նույնական պատմությունները, որոնք արձանագրվել են ավելի քան մեկ տասնամյակ, կարող են ցույց տալ, որ չի կարելի բացառել այն փաստը, որ որոշակի էակ (հոգի) դուրս է գալիս նյութական մարմնից իր մահվան պահին: Հարկ է նշել վիրահատարանների, բժիշկների և շրջակա միջավայրի վերաբերյալ մանր մանրամասների մեծ թվով նկարագրություններ, նրանց արտասանած արտահայտություններ, որոնք կլինիկական մահվան վիճակում գտնվող հիվանդները չէին կարող իմանալ:

Պատմության փաստեր

Հետմահու կյանքի ներկայության պատմական փաստերը ներառում են Քրիստոսի հարությունը: Այստեղ մենք նկատի ունենք ոչ միայն քրիստոնեական հավատքի հիմքը, այլ մեծ թվով պատմական փաստաթղթեր, որոնք միմյանց հետ կապված չէին, բայց նկարագրում էին նույն փաստերն ու իրադարձությունները մեկ ժամանակահատվածում: Նաև, օրինակ, հարկ է նշել Նապոլեոն Բոնապարտի հայտնի ճանաչված ստորագրությունը, որը հայտնվել է Լյուդովիկոս XVIII-ի փաստաթղթի վրա 1821 թվականին կայսեր մահից հետո (ժամանակակից պատմաբանների կողմից իսկական ճանաչված):

Գիտական ​​ապացույցներ

Հայտնի հետազոտությունը, որը որոշ չափով հաստատել է հոգու առկայությունը, համարվում է ամերիկացի բժիշկ Դունկան Մակդուգալի փորձերի շարքը («հոգու ուղղակի կշռում»), որն այդ ժամանակ արձանագրել է մարմնի քաշի կայուն կորուստ։ դիտարկված հիվանդների մահը. Գիտական ​​հանրության կողմից հաստատված հինգ փորձերի ընթացքում քաշի կորուստը տատանվել է 15-ից 35 գրամ: Առանձին-առանձին, գիտությունը համեմատաբար ապացուցված է համարում հետևյալ թեզերը «նորություն մահից հետո կյանքի գիտության մեջ».

• գիտակցությունը շարունակում է գոյություն ունենալ կլինիկական մահվան ժամանակ ուղեղի անջատումից հետո.
• մարմնից դուրս փորձառություններ, տեսիլքներ, որոնք հիվանդները զգում են վիրահատությունների ժամանակ.
• Հանդիպում մահացած հարազատների և մարդկանց հետ, որոնց հիվանդը կարող էր նույնիսկ չճանաչել, բայց նկարագրել է վերադառնալուց հետո.
• մոտ մահվան փորձի ընդհանուր նմանություն;
• մահից հետո կյանքի գիտական ​​ապացույցներ՝ հիմնված հետմահու անցման վիճակների ուսումնասիրության վրա.
• հաշմանդամություն ունեցող անձանց մոտ արտաքին ներկայության ժամանակ թերությունների բացակայությունը.
• երեխաների անցյալ կյանքը հիշելու ունակությունը.

Դժվար է ասել, թե արդյոք կա մահից հետո կյանքի ապացույցներ, որոնք 100% վստահելի են: Հետմահու փորձառության ցանկացած փաստի նկատմամբ միշտ կա օբյեկտիվ հակաթեզ: Այս հարցում յուրաքանչյուրն ունի անհատական ​​պատկերացումներ։ Քանի դեռ հոգու գոյությունն ապացուցված չէ, որ նույնիսկ գիտությունից հեռու մարդը համաձայնվի այս փաստի հետ, բանավեճը կշարունակվի։ Այնուամենայնիվ, գիտական ​​աշխարհը ձգտում է առավելագույն ուսումնասիրության նուրբ հարցերում, որպեսզի մոտենա մարդկային էության ըմբռնմանը և գիտական ​​բացատրությանը:

Հետաքրքիր է բանաստեղծ Արսենի Տարկովսկու պատմությունը իր արտամարմնային գոյության փորձի մասին։ Դա Տարկովսկու հետ պատահեց 1944 թվականի հունվարին, ոտքի մի քանի վերամիուտացիաներից հետո, երբ նա մահացավ առաջնագծի հիվանդանոցում գանգրենայից: Նա պառկած էր մի փոքրիկ, նեղ սենյակում՝ շատ ցածր առաստաղով։ Մահճակալի վերևում կախված լամպը անջատիչ չուներ, և այն պետք է ձեռքով արձակվեր։ Մի օր, երբ լամպը հանելիս, Տարկովսկին զգաց, որ իր հոգին (գիտակցությունը) դուրս է սահել մարմնից պարուրաձև՝ չպտուտակված, ինչպես լամպը վարդակից: Նա զարմացած նայեց ներքեւ ու տեսավ նրա մարմինը։ Այն ամբողջովին անշարժ էր, ինչպես մեռած քնի մեջ քնած մարդուն։ Հետո ինչ-ինչ պատճառներով ուզում էր տեսնել, թե ինչ է կատարվում կողքի սենյակում։ Նա սկսեց կամաց-կամաց «արտահոսել» պատի միջով, բայց ինչ-որ պահի զգաց, որ մի փոքր ավելին, և նա երբեք չի կարողանա վերադառնալ իր մարմնին: Սա վախեցրեց նրան: Նա նորից սավառնեց մահճակալի վրայով և ինչ-որ տարօրինակ ջանքերով սահեց մարմնի մեջ, կարծես նավակի մեջ։

Արևմուտքը, որը 20-րդ դարում հետևողականորեն հիվանդ էր տարբեր գաղափարախոսական ձևերով, սկսած թեոսոֆիայից մինչև զեն բուդդիզմ, ինչ-որ պահի զգաց, որ պետք է վերադառնալ դասական ռացիոնալիզմին: Միևնույն ժամանակ գոյության առեղծվածային պահերը չեն մերժվել, այլ բացատրվել են երեք բաղադրիչների համադրմամբ՝ զգայական փորձառության ապացույց, ռացիոնալիստական ​​վերլուծություն (բնական գիտություն բազմապատկված ֆորմալ տրամաբանությամբ), առեղծվածային (առասպելաբանական, կրոնական) գիտելիքներ։ 1970-ականներին արևմտյան ընթերցողներին պատել էր գրականության մի ալիք, որը նվիրված էր ինչին: նախկինում չասված տաբու կար. Բժիշկները հատկապես ցանկանում էին գրել մահվան մասին։ Այստեղ առաջամարտիկը դոկտոր Էլիզաբեթ Կյուբլեր-Ռոսն էր՝ «Մահվան և մեռնելու մասին» (1969) և «Մահը գոյություն չունի» (1977) գրքերի հեղինակը։ Ի թիվս այլ լուրջ ստեղծագործությունների, ես կառանձնացնեի հետևյալը. Ջ. Մեյերս «Ձայներ հավերժության եզրին» (1973), Օսիս և Հարալդսոն «Մահվան ժամին» (1976), Բեթի Մալց «Հավերժության իմ տպավորությունները» (1977 թ.): Դ. Ռ. Վիկլեր « Ճանապարհորդություն դեպի մյուս կողմ» (1977), Մ. Ռովսլինգ «Մահվան դռան հետևում» (1978), Թիմ Լը Հեյ «Կյանքը կյանքից հետո» (1980), Ի. Սթիվենսոն «Քսան դեպք, որոնք ստիպում են քեզ. Մտածիր Ռեինկառնացիայի մասին» (1980), Սերաֆիմ Ռոուզ «Հոգին մահից հետո» (1982), Ստանիսլավ և Քրիստինա Գրոֆ «Փայլող քաղաքներ և դժոխքներ», Լայել Ուոթսոն «Ռոմեոյի սխալը», Մայքլ Սաբոմ «Մահվան կանչերը» (1982 թ.), Քենեթ Ռինգ։ «Սպասման ողբերգությունը» Պյոտր Կալինովսկի «Անցում» (1991):

Սակայն ամենաշատ ընթերցողներին գրավել է Ռ. Մուդիի «Կյանքը կյանքից հետո» գիրքը (1976) և դրա շարունակությունը՝ «Մտորումներ մահվանից հետո մահից հետո» (1983 թ.):

Առաջին գրքում Մուդին նկարագրել և վերլուծել է 150 դեպք, երբ մարդիկ, ովքեր եղել են կլինիկական մահվան վիճակում, հստակ հիշել են, թե ինչ է կատարվել իրենց հետ և ունեցել են մոտ մահվան տեսիլքների փորձ, որոնք կապված են արտահոսքի զգացողության (կամ իրականության) հետ։ -մարմնի գոյություն (այն կնշանակենք OBC հապավումով): RVO գործընթացին բնորոշ են հետևյալ փուլերը՝ մարմնի բոլոր ֆիզիոլոգիական ֆունկցիաների դադարեցում (և մահացողը դեռ ժամանակ ունի լսելու մահը հայտնաբերող բժշկի խոսքերը). տհաճ աղմուկների ավելացում; մահացողը հեռանում է մարմնից և մեծ արագությամբ վազում է թունելով, որի վերջում երևում է լույսը, երբեմն՝ լուսավոր էակը. նրա ամբողջ կյանքն անցնում է մահացողի առաջ. նա հանդիպում է մահացած հարազատներին և ընկերներին. ինչ-որ պահի առաջանում է սահմանի զգացում, որի պատճառով այլևս հնարավոր չէ վերադառնալ մարմին. մահացողը վերադառնում է մարմնին «կամքի ուժով» կամ երբեմն իր կամքին հակառակ: Ըստ Moody's-ի հետազոտության՝ մահանալու և մահացածներից վերադառնալու գործընթացում կան 11 հստակ տարբերվող փուլեր (ամերիկացի սրտաբան Սեիբը թվարկում է 10 այդպիսի փուլ):

Ըստ ամերիկացի հոգեբան Քենեթ Ռինգի, ով ուսումնասիրել է «մյուս աշխարհից վերադարձի» 102 դեպք, «վերադարձողների» 60%-ը զգացել է աննկարագրելի խաղաղության զգացում, 37%-ը սավառնել է սեփական մարմնի վերևում, 26%-ը հիշում է բոլոր տեսակի համայնապատկերները։ տեսիլքները, 23%-ը մտել է թունել, ջրհոր, նկուղ, դարպաս կամ պայուսակ, 16%-ը հիացած է եղել զարմանալի լույսով, 8%-ը հանդիպել է մահացած հարազատների հետ: «Վերադարձողների» մեջ կան նաև դժոխքի նկարագրություններ՝ այդ մասին են վկայում նույն Ռ. Մուդիի, ինչպես նաև Մ.Սաբոմի, Ջ. Ռիչիի, Բ.Մալցի հաղորդագրությունները։ Բժիշկ Մորիս Ռովսլինգը «Մահվան դռնից այն կողմ» գրքում խոսում է իր հիվանդի մասին, «ով սրտի կանգի ժամանակ գնաց դժոխք։ Վերակենդանացման ընթացքում նա մի քանի անգամ ուշքի եկավ, բայց սիրտը նորից կանգ առավ։ Երբ. նա մեր աշխարհում էր և ձեռք բերեց խոսքի շնորհ, նա դեռ տեսավ դժոխքը, խուճապի մեջ էր և բժիշկներին խնդրեց շարունակել վերակենդանանալ: Այս պրոցեդուրաները ցավոտ են, և սովորաբար հիվանդները, վերադառնալով երկրային կյանք, խնդրում են դադարեցնել դրանք: Երկու օր Հետագայում հիվանդը ոչ մի հիշողություն չուներ կատարվածի մասին, նա մոռացել էր ամեն ինչ, ես երբեք դժոխք չեմ եղել և ոչ մի դժոխք չեմ տեսել»:

Հարկ է նշել նաև RVO-ի ծանր փորձը կյանքի վերադարձած ինքնասպանությունների շրջանում։ Նրանց տեսիլքները մռայլ են, անուրախ և երբեմն պարզապես սարսափելի: Ըստ Ք.Ռինգի՝ «վերադարձողների» ցուցմունքները, որոշ մանրամասներով տարբերվելով հանդերձ, հիմնականում համընկնում են՝ անկախ ուսումնասիրվողների ազգությունից, տարիքից, սեռից, բնակության վայրից և կրոնական պատկանելությունից։ Այս մասին խոսում է նաև ավստրալացի բժիշկ Պ. Կալինովսկին, թեև նա նշում է, որ «երբեմն մարդիկ տեսնում են այն, ինչ սպասում են տեսնել։ երիտասարդ տղամարդիկ, երբեմն նրանք ոչինչ չեն տեսնում, բայց զգում են «ներկայություն»: Հոգեբանները իրենց հոր կերպարը տեսել են լույսի ներքո կամ հասկացել են որպես «կոլեկտիվ գիտակցություն» և այլն»:

Ըստ Է.Կյուբլեր-Ռոսի՝ մահվան եզրին գտնվող կամ կլինիկական մահ ապրած մարդկանց միայն 10%-ն է կարողացել հստակ հիշել, թե ինչ են ապրել միաժամանակ։ Այլ հետազոտողներ նշում են ավելի բարձր ցուցանիշներ՝ 15-ից 35%:

Ահա ևս մի քանի պատմություններ, որոնք պատմել են հետազոտողները կամ պատմել իրենք՝ «վերադարձողները»:

«Բրիտանական ռազմաօդային ուժերի բժիշկը վթարի է ենթարկվել փոքրիկ գյուղական օդանավակայանից օդ բարձրանալիս։ Նա դուրս է շպրտվել օդաչուների խցիկից, ընկել մեջքի վրա և պառկել՝ առանց կենդանության նշանների։ օդանավակայանի շենքը տեսանելի չէ, բայց բժիշկը, այնուամենայնիվ, պարզ է, որ տեսել է փրկարարական գործողության բոլոր փուլերը: Նա հիշում է, թե ինչպես է վթարին նայել մոտ երկու հարյուր ոտնաչափ բարձրությունից և տեսել է իր մարմինը մոտակայքում ընկած: Դիտելով վարպետին և ողջ մնացած օդաչուին վազում են: նրա մարմնին, նա մտածում էր, թե ինչի համար է դա նրանց պետք՝ ցանկանալով, որ նա մենակ մնա: Նա տեսավ, որ շտապօգնության մեքենան դուրս եկավ անգարից և անմիջապես կանգ առավ: Նա տեսավ, որ վարորդը դուրս եկավ, բռնակով գործի դրեց մեքենան, ցատկեց խցիկը և քշեց քիչ և դանդաղեցրեք՝ հետևի նստարանին նստելու համար: Նա հետևում էր, թե ինչպես շտապօգնությունը կանգ առավ հիվանդանոցի մոտ, որտեղ կարգապահը ինչ-որ բան տարավ, այնուհետև շարժվեց դեպի աղետի վայր: Հետո բժիշկը, որը դեռ չէր վերականգնվել: գիտակցությունը, զգաց, որ նա հեռանում է օդանավակայանից, թռչում է Կորնուոլ կղզու վրայով և մեծ արագությամբ շտապում Ատլանտյան օվկիանոսի վրայով: Հանկարծ ճամփորդությունն ավարտվեց, և նա արթնացավ՝ տեսնելով կարգուկանոնի կոկորդը, որը հոտոտ աղերի լուծույթ էր լցնում։ Վթարի հանգամանքների հետագա ուսումնասիրությունը ցույց է տվել, որ պատմության բոլոր մանրամասները լիովին համապատասխանում են իրական իրադարձություններին»:

«Մի օր ես սրտի կաթված ունեցա, հանկարծ հայտնվեցի սև վակուումի մեջ և հասկացա, որ թողել եմ իմ ֆիզիկական մարմինը։ Գիտեի, որ մահանում եմ և մտածեցի. «Աստված, ես այսպես չէի ապրի։ եթե ուզենայի, որ իմանայի, թե ինչ կլինի հիմա: Խնդրում եմ, օգնիր ինձ»: Եվ ես անմիջապես սկսեցի դուրս գալ այս մթությունից և տեսա գունատ մոխրագույն ինչ-որ բան, և ես շարունակեցի շարժվել, սահել այս տարածության մեջ: Հետո տեսա մոխրագույն թունել և ուղղվեցի դեպի այն: Ինձ թվաց, որ ես շարժվում եմ: դեպի ոչ այնքան արագ, որքան ես կցանկանայի, քանի որ ես հասկացա, որ երբ մոտենայի, ես կկարողանամ ինչ-որ բան տեսնել դրա միջով: Այս թունելի հետևում ես տեսա մարդկանց: Նրանք նույն տեսքն ունեն, ինչ գետնին: Այնտեղ ես տեսա նման բան. որոնք կարող են սխալվել տրամադրության նկարների հետ:

«Ամեն ինչ ներծծված էր զարմանալի լույսով. կենարար, ոսկեգույն դեղին, տաք և փափուկ, բոլորովին տարբերվող լույսից, որը մենք տեսնում ենք երկրի վրա: Երբ մոտեցա, ինձ թվում էր, թե անցնում եմ թունելով: Զարմանալի, ուրախ զգացում էր։ Մարդկային լեզվում պարզապես բառեր չկան, որոնք կարող են նկարագրել սա: Բայց այս մշուշից այն կողմ անցնելու իմ ժամանակը, հավանաբար, դեռ չի եկել: Հենց իմ դիմաց տեսա իմ հորեղբայր Կառլին, ով մահացել էր շատ տարիներ առաջ։ Նա փակեց իմ ճանապարհը՝ ասելով. «Հետ գնա, քո գործը երկրի վրա դեռ ավարտված չէ, հիմա հետ գնա»։ Ես չէի ուզում գնալ, բայց ելք չունեի, ուստի վերադարձա մարմնիս։ Եվ նորից ես զգացի այս սարսափելի ցավը կրծքիս մեջ և լսեցի, թե ինչպես է իմ փոքրիկ որդու լացն ու բղավում.

«Ես տեսա, թե ինչպես են մարմինս բարձրացնում և հանում ղեկի տակից, ինձ թվում էր, թե ինձ քարշ են տալիս ինչ-որ սահմանափակ տարածության միջով, ձագարի պես մի բան: Մութ էր և սև, և ես արագ շարժվում էի դրա միջով: ետ ձագար դեպի մարմինս: Երբ ինձ հետ «թափեցին», ինձ թվաց, որ այս «թուրմը» սկսվեց գլխից, կարծես գլխից էի մտնում: Ես չէի զգում, որ կարող եմ ինչ-որ կերպ պատճառաբանել դրա մասին, այնտեղ անգամ մտածելու ժամանակ չէր։ Մինչ այդ ես մարմնիցս մի քանի յարդ հեռու էի, և բոլոր իրադարձությունները հանկարծ հակառակ ընթացք ունեցան։ Ես նույնիսկ չհասցրի հասկանալ, թե ինչ է կատարվում, ինձ «թափեցին» իմ մեջ։ մարմին»:

«Ծանր վիճակով ինձ տեղափոխեցին հիվանդանոց, ասացին, որ չեմ ողջ մնա, հարազատներիս հրավիրեցին, որ շուտով մահանալու եմ, հարազատներս ներս մտան, շրջապատեցին անկողինս, այն պահին, երբ բժիշկը որոշեց, որ ես մահացել եմ. հարազատներս հեռացան ինձանից, ասես սկսեցին հեռանալ ինձնից: Իրոք, թվում էր, թե ես չէի, որ հեռանում էի նրանցից, բայց նրանք սկսեցին գնալ ավելի ու ավելի հեռու ինձանից: Գնալով ավելի էր մթնում, և , այնուամենայնիվ, ես տեսա նրանց Հետո կորցրի գիտակցությունը և չտեսա, թե ինչ է կատարվում սենյակում։

«Ես նեղ Y-աձև թունելում էի, որը նման էր այս աթոռի կոր մեջքին: Այս թունելը իմ մարմնի ձևն ուներ: Ձեռքերս ու ոտքերս կարծես ծալված լինեին կարերից։ Ես սկսեցի մտնել այս թունել՝ առաջ շարժվելով։ Մութ էր այնքան, որքան կարող է մութ լինել։ Ես շարժվեցի ներքև դրա միջով: Հետո նայեցի առաջ և տեսա գեղեցիկ փայլեցված դուռ՝ առանց բռնակների։ Դռան եզրերի տակից շատ վառ լույս տեսա։ Նրա շողերն այնպես դուրս եկան, որ պարզ երևում էր, որ այնտեղ, դռնից դուրս բոլորը շատ ուրախ էին։ Այս ճառագայթները անընդհատ շարժվում և պտտվում էին: Թվում էր, թե դռնից դուրս բոլորը սարսափելի զբաղված էին։ Ես նայեցի այս ամենին և ասացի. «Տե՛ր, ահա ես, եթե ուզում ես, տար ինձ»։ Բայց տերն ինձ հետ բերեց ու այնքան արագ, որ շունչս կտրվեց»։

«Լսեցի, թե ինչպես բժիշկներն ասացին, որ ես մահացել եմ: Եվ հետո զգացի, թե ինչպես սկսեցի ընկնել կամ, այսպես ասած, լողալ ինչ-որ մթության մեջ, ինչ-որ փակ տարածության մեջ: Բառերով անհնար է նկարագրել ամեն ինչ: շատ սև էր, և միայն հեռվից կարող էի տեսնել այս լույսը: Շատ, շատ պայծառ լույս, բայց սկզբում փոքր: Այն ավելի մեծացավ, երբ ես մոտեցա դրան: Ես փորձեցի մոտենալ այս լույսին, քանի որ զգում էի, որ այն Քրիստոսն էր: Ես փորձում էի հասնել այնտեղ: Դա սարսափելի չէր, դա քիչ թե շատ հաճելի էր: Որպես քրիստոնյա ես անմիջապես այս լույսը կապեցի Քրիստոսի հետ, ով ասաց. «Ես եմ աշխարհի լույսը»: Ես ասացի. «Եթե այդպես է, եթե ես պետք է մեռնեմ, ես գիտեմ, թե ինչ է ինձ սպասում վերջում, այնտեղ, այս աշխարհում»:

«Ես վեր կացա և մտա մեկ այլ սենյակ՝ խմելու բան լցնելու, և հենց այդ պահին, ինչպես հետո ինձ ասացին, կույր աղիքի բորբոքումս ծակվել էր, ես շատ թույլ զգացի և ընկա: Հետո կարծես ամեն ինչ սաստիկ լողաց, և ես զգացի մարմնիս միջից պոկվող արարածիս թրթռոցը և լսեցի գեղեցիկ երաժշտություն: Ես լողացա սենյակում, իսկ հետո դռնով տեղափոխվեցի պատշգամբ: Եվ այնտեղ ինձ թվաց, որ ինչ-որ ամպ սկսեց հավաքվել շուրջս: վարդագույն մառախուղի միջով: Եվ հետո ես սավառնեցի միջնորմի միջով, կարծես նա ընդհանրապես այնտեղ չլիներ, դեպի թափանցիկ պարզ լույսը:

«Նա գեղեցիկ էր, այնքան փայլուն, այնքան պայծառ, բայց նա ամենևին չէր շլացնում ինձ: Աներկրային լույս էր։ Ես երբեք իսկապես որևէ մեկին չէի տեսել այս լույսի ներքո, և, այնուամենայնիվ, նա հատուկ անհատականություն էր պարունակում... Դա բացարձակ հասկացողության և կատարյալ սիրո լույսն էր: Մտքումս լսեցի. «Սիրո՞ւմ ես ինձ»: Սա կոնկրետ հարցի տեսքով չասվեց, բայց, կարծում եմ, իմաստը կարելի է արտահայտել այսպես. «Եթե իսկապես սիրում ես ինձ, վերադարձիր և ավարտիր այն, ինչ սկսել ես կյանքում»: Եվ այս ամբողջ ընթացքում ես ինձ շրջապատված էի ճնշող սիրով և կարեկցությամբ»:

Ոչ ոք չի ժխտում կլինիկական մահվան վիճակում գտնվող մարդկանց հետմահու տեսիլքի երեւույթը։ Հարցը այս տեսիլքների բնույթի մեկնաբանությունն է: Ֆրանսիական տանտալոլոգիական ասոցիացիայի նախագահ Լուի-Վինսեն Թոմասը կարծում է, որ սխալվում են և՛ մոլեռանդ միստիկները, ովքեր փորձում են օգտագործել OBC ֆենոմենը իրենց գաղափարները քարոզելու համար, և՛ նրանք, ովքեր պարզունակ կերպով այդ երեւույթը վերածում են հալյուցինացիաների, սխալվում են: Moody-ի կողմից հարցված հիվանդների մեծ մասը հավատացյալներ են, սովորաբար քրիստոնյաներ: Նրանց գոյության փորձը կարծես ցույց է տալիս Աստծո անվերապահ գոյությունը, և որ մեր հոգին անմահ է: Բժիշկ Կարլիս Օզիսը, ով տվյալներ է հավաքել 3800 հիվանդների մասին, ովքեր մահվան եզրին էին, նշում է, որ հավատացյալներն ավելի հաճախ են տեսիլքներ ունենում, քան ոչ հավատացյալները: Միևնույն ժամանակ, բուդդիզմի ակնհայտ տարրերը հյուսված են «վերադարձողների» քրիստոնեական փորձի մեջ։

Կյանքի և մահվան խնդիրը կապված է մարդու՝ աշխարհում իր գոյության փորձի հետ։ Մարդու երկակի (կենսաբանական և սոցիալական) էությունը որոշում է, որ նա ծնվել է, ասես, երկու անգամ: Նախ որպես կենսաբանական էակ (անհատ), իսկ հետո որպես սոցիալական էակ (անձ): Ուստի փիլիսոփաները մահը դիտարկում են ոչ միայն որպես բնական, այլև սոցիալական երևույթ։

Մահն ընդհանրապես վերաբերում է յուրաքանչյուր կենդանի արարածի բնական ավարտին: Սակայն, ի տարբերություն այլ կենդանի էակների, մարդը գիտակցում է իր մահկանացու լինելը: Միևնույն ժամանակ, մահվան գիտակցումը կամ ըմբռնումը տեղի է ունենում տարբեր ձևերով: Մահվան հարցը մարդու համար դառնում է նրա հոգևոր հարթության, անձնական և կրոնական փորձառության առարկա՝ կապված այնպիսի էքզիստենցիալների հետ, ինչպիսիք են վախը, սերը, հավատը, հույսը, մեղքը և այլն։

Հին հույն փիլիսոփա Էպիկուրը, ընդհակառակը, կոչ էր անում վայելել կյանքը չափավոր, առանց մահվան վախի։ Նա պնդում էր, որ մահը մեզ հետ կապ չունի. երբ մենք ապրում ենք, ուրեմն դեռ մահ չկա, իսկ երբ մահը եկել է, ուրեմն մենք այլևս այնտեղ չենք։

Իսկ ֆրանսիացի փիլիսոփա Մոնտենի ուսմունքի համաձայն՝ մահվան վախը հաղթահարելու կամ ավելի հեշտ դիմանալու համար պետք է վարժվել դրան՝ անընդհատ մտածելով դրա մասին։ Մահվան խնդրի վրա կենտրոնանալը խթանում է կյանքի իմաստի որոնումը, ինչը մահը դարձնում է ավելի քիչ վախկոտ, քանի որ գտնելով կյանքի իմաստը, մարդը դուրս է գալիս (տեսականորեն) իր սահմաններից:

Կյանքի և մահվան խնդրին հանգիստ և իմաստուն վերաբերմունքի օրինակ կարող են լինել հնդիկ փիլիսոփա Մահաթմա Գանդիի խոսքերը. «Մենք չգիտենք, թե որն է ավելի լավ՝ ապրել, թե մեռնել: Հետեւաբար, մենք չպետք է չափից դուրս հիանանք կյանքով, ոչ էլ դողանք մահվան մտքից: Երկուսին էլ պետք է հավասար վերաբերվենք։ Սա իդեալական տարբերակ է»։ Կյանքի և մահվան խնդիրը փիլիսոփայորեն կապված է անմահություն ձեռք բերելու գաղափարի հետ։ Որպես մահվան վախի փոխհատուցում, մարդկանց երազանքը ծնվել է անմահ հոգուց, որը մնում է մարմնի քայքայվելուց հետո և տեղափոխվում է այլ էակներ կամ հավիտենական կյանք է գտնում Աստծո մեջ, դժոխքում կամ դրախտում: Մարդու իրական անմահությունը, ըստ շատ մտածողների, այն է, որ մարդը ֆիզիկապես մահանում է, բայց չի մահանում սոցիալապես և հոգեպես: Նա մնում է իր գործերի, երեխաների, ստեղծագործության արդյունքների, մարդկանց հիշողության մեջ։

Կյանքի իմաստը մարդուն դրսից չի տրվում։ Մենք պետք է գտնենք նրան: Իմաստի որոնումն ինքնին իմաստավորում է կյանքը: Փիլիսոփայության մեջ կան կյանքի իմաստի տարբեր հասկացություններ.

Հեդոնիզմ (ապրել նշանակում է վայելել):

Ասցետիզմ (ապրել նշանակում է հրաժարվել աշխարհից, խոշտանգել մարմինը՝ հանուն մեղքերի քավության և այլն)։

Եվդեմոնիզմ (ապրել նշանակում է ձգտել երջանկությանը որպես մարդու ճակատագիր):

Պարտականության էթիկա (ապրել նշանակում է զոհաբերել ինքդ քեզ իդեալի ծառայելու համար):

Ուտիլիտարիզմ (ապրել նշանակում է օգուտ քաղել ամեն ինչից):

Պրագմատիզմ (ապրել նշանակում է ձգտել հաջողության՝ հետևելով «նպատակն արդարացնում է միջոցները» սկզբունքը):

Կյանքի իմաստը յուրաքանչյուր անհատի անձնական ընտրությունն է: Այն կայանում է անհատի ներուժի ինքնաիրացման մեջ, հասարակության մեջ ոչ միայն ընդհանուր ընդունված արժեքների ընտրության մեջ, այլև նրանց, որոնք որոշվում են անձի անհատական ​​որակներով, նրա անձնական կյանքով:

Փիլիսոփայական դիրքորոշման հիմնական գաղափարը	Փիլիսոփայության ուղղություններ (հոսանքներ).	ներկայացուցիչներ
Մարմնի մահից հետո մարդու կյանքն ավարտվում է	Մատերիալիզմ՝ էպիկուրիզմ, լոկայատա, ստոյիցիզմ, ​​մեխանիստական ​​և դիալեկտիկական մատերիալիզմ, պոզիտիվիզմ, դարվինիզմ և այլն։	Էպիկուրը, Լա Մետրին, Ֆոյերբախը, Մարքսը, Էնգելսը, Կոմտը, Դարվինը, Լենինը և այլն:
Հոգին, կապված ոգու հետ, կենսաբանական մարմնի մահից հետո կարող է ընդմիշտ գոյություն ունենալ հոգևոր աշխարհում	Կրոնական և իդեալիստական ​​փիլիսոփայություն	Արիստոտել, Օգոստինոս, Աքվինաս, Դեկարտ, Կանտ, Սոլովև, Բերդյաև և այլն:
Մարդու հոգևոր կորիզը գոյություն ունի ընդմիշտ և կարող է վերամարմնավորվել մի մարմնից մյուսը	Էզոթերիկ փիլիսոփայությունը և կրոնափիլիսոփայական ուսմունքները գաղափարապես մոտ են դրան՝ յոգա, սամխյա, վեդանտա, գնոստիցիզմ, ​​թեոսոֆիա և այլն։	Կրիշնա, Կապիլա, Պատանջալի, Պյութագորաս, Պլատոն, Օրիգեն, Բլավատսկի, Ռերիխ և այլք։

Մահվան իրավունքը, դրա էթիկական և իրավական ասպեկտները:Մարդու կյանքը բարձրագույն արժեք է։ Կյանքի իրավունքը յուրաքանչյուր մարդու անքակտելի իրավունքն է, որն ամրագրված է Մարդու իրավունքների համընդհանուր հռչակագրում։ Բայց քանի որ մարդկային գոյության երկու հիպոստատները կյանքն ու մահն են, անընդհատ փիլիսոփայական ու էթիկական հարց է առաջանում՝ մարդն իրավունք ունի՞ մեռնելու։ Հարցը հեռու է պարապ լինելուց, իսկ պատասխանը՝ ակնհայտ։ Մինչ գիտնականները և տարբեր դավանանքների ներկայացուցիչներ կոտրում են իրենց նիզակները՝ վիճարկելով կամ ճանաչելով մարդու սեփական մահվան իրավունքը, այն հաստատվում է որպես փաստ սոցիալական երևույթներում՝ ինքնասպանություն, էվթանազիա, պալիատիվ բժշկություն (հոսփիս):

Ինքնասպանության ֆենոմենը գիտական ​​հետազոտությունների առարկա է 19-րդ դարից։ Իսկ այժմ՝ 20-րդ դարի վերջում, դրա խստությունը չի նվազել։ ԱՀԿ-ի տվյալներով՝ աշխարհում տարեկան մոտ 7 միլիոն ինքնասպանության փորձ է կատարվում, որից ավելի քան 500 հազարն ավարտվում է ինքնասպանությամբ։ Մահվան իրավունքի իրացումը աճելու միտում ունի. Մահվան վերացական իրավունքն իր դրամատիկ գործընթացում դրդված է միանգամայն երկրային պատճառներով՝ ընտանեկան խնդիրներ, սիրելիների կորուստ, արդյունաբերական հակամարտություններ, գործազրկություն, սնանկություն։ Փիլիսոփայական և էթիկական տեսանկյունից վերը նշված պատճառները մեկ ընդհանուր բան ունեն՝ կյանքի իմաստի կորուստը։

Բժշկական պրակտիկայում անհույս հիվանդի սեփական մահվան իրավունքը առաջացնում է բիոէթիկական խնդիր. էվթանազիա(«ողորմածության սպանություն») «Էվթանազիա» տերմինը ներմուծել է անգլիացի փիլիսոփան Տ. Բեկոն 16-րդ դարում, բայց միայն 19-րդ դարից ի վեր էվթանազիան որպես կոնկրետ բժշկական պրոցեդուրա դարձավ քննարկման առարկա: 20-րդ դարի կեսերին բժշկական տեսության և պրակտիկայի զարգացման մակարդակը (արհեստական ​​շնչառություն, արյան շրջանառություն, սնուցում, դիալիզ և այլն) արդեն հնարավորություն է տալիս երկար ժամանակ աջակցել մարդու կյանքին, նույնիսկ որոշ լուրջ վնասների դեպքում: օրգաններ. Այսպիսով, նորագույն բժշկական տեխնոլոգիաները ոչ միայն փրկում են հիվանդների առողջությունն ու կյանքը, այլև հրատապ հարցեր են առաջացնում, օրինակ՝ հատուկ կատեգորիաների հիվանդների համար երկարաժամկետ կենսաապահովման բժշկական նպատակահարմարության մասին:

Արտասահմանյան բժշկական պրակտիկան առանձնացրել է հիվանդների կատեգորիաներ, որոնց համար կյանքի իմաստը դառնում է խնդրահարույց. անբուժելի հիվանդներ, ովքեր անընդհատ տառապում են. երկարատև կոմայի մեջ գտնվող հիվանդներ; ուղեղի անուղղելի վնասված հիվանդներ; լուրջ անոմալիաներով նորածիններ; տարիքային անդառնալի փոփոխություններով քրոնիկ հիվանդներ. հիվանդներ, ովքեր հրաժարվում են բուժումից որևէ պատճառով

Հիվանդի կողմից հիվանդանոցային պայմաններում մահանալու իր իրավունքի իրացումը ունի իր առանձնահատկությունները: Եթե ​​նորմալ պայմաններում մարդն ինքնասպան է լինում՝ օգտագործելով ինքնաշեն միջոցներ (դեղորայք, քիմիկատներ և այլն), ապա հիվանդանոցային միջավայրում հուսահատ, տառապող հիվանդը նմանատիպ խնդրանքով դիմում է բժշկական անձնակազմին, առավել հաճախ՝ բուժող բժշկին։ Եթե ​​բժիշկն օգնում է հիվանդին իր մահանալու իրավունքում, կարելի՞ է նրան մարդասպան համարել, թե՞ սա որոշակի ծառայություն է։ Արտասահմանյան բժշկության մեջ էվթանազիայի նկատմամբ վերաբերմունքը միանշանակ չէ՝ որոշ երկրներում այն ​​արգելված է (Գերմանիա, Իսպանիա), որոշ երկրներում թույլատրված է պասիվ էֆթանազիան (Հոլանդիա, ԱՄՆ)։ Օրինակ, ԱՄՆ-ում տասնմեկ նահանգներ ընդունել են «Բնական մահվան օրենքը», որի էությունը պասիվ էվթանազիայի միջոցով մահանալու հիվանդի իրավունքի հարգումն է (Walker A.E. Brain Death. M., 1988. P.208,209): Էվթանազիայի ձևով մահվան իրավունքը միշտ ունի արժեքային մոտիվացիա՝ կրոն (միջադեպ Քարեն Քուինլանի հետ), ծնողական զգացմունքներ (միջադեպ Բեյբի Դոուի հետ), կարեկցանքի զգացում (դժ. դոկտոր Քրաայի հետ միջադեպ):

Էվթանազիայի տեսքով մահվան իրավունքը, նույնիսկ այն երկրներում, որտեղ թույլատրված է էվթանազիան, շարունակում է վիճահարույց մնալ (օրինակ, ԱՄՆ-ում բժիշկ Գևորգյան Դ.-ի դատավարությունը): Այն երկրներում, որոնք արգելում են էվթանազիան, հիվանդի մահվան իրավունքն իրականացվում է «ստվերային» կամ տարօրինակ ձևով (միջադեպ իսպանացի նավաստի Ռամոն Սամպեդրոյի հետ):

Հիվանդի մահանալու իրավունքի առաջ կանգնելով՝ բժիշկը հայտնվում է արատավոր շրջանակում՝ հետևելով օրենքին և էթիկական չափանիշներին, նա հիվանդին դատապարտում է երկարատև տառապանքի և անտեսում նրա խնդրանքը. եթե բժիշկը պատասխանում է հիվանդի խնդրանքին, ապա նա վերածվում է մարդասպանի և սուտ մատնության:

Կյանքի իմաստը -Սա մարդու կողմից այն արժեքների և իդեալների անկախ, գիտակցված ընտրությունն է, որոնք նրան ուղղորդում են դեպի ինքնաիրացում՝ կապված ստեղծելու, տալու, ուրիշների հետ կիսվելու և երբեմն իրեն զոհաբերելու կարիքների բավարարման հետ՝ հանուն ուրիշների:

Անհատի ազատություն- սա մարդու գոյության հատուկ ձև է, որը կապված է անհրաժեշտության համաձայն վարքի գիտակցված ընտրության և գործնական գործունեության մեջ դրա իրականացման հետ:

Թիվ 2 «Մարդը և նրա գոյությունը որպես փիլիսոփայական և իրավական մարդաբանության կենտրոնական հիմնախնդիր» թեստային առաջադրանքներ ինքնաստուգման համար.

1. Փիլիսոփայության այն բաժինը, որն ուսումնասիրում է մարդուն, նրա էությունը, նրա վարքի որոշումը կոչվում է.

Ա. մարդաբանություն

B. իմացաբանություն

Գ գոյաբանություն

Դ.գեղագիտություն

2. 20-րդ դարում փիլիսոփայական մարդաբանության խնդիրների զարգացումը կապված է անվան հետ.

Ա.Մ. Շելերա

S. O. Konta

Դ. Բ. Ռասել

E. L. Wittgenstein

3. Անհատի կողմից գիտելիքների, նորմերի և արժեքների որոշակի համակարգի յուրացման գործընթացը, որը թույլ է տալիս նրան իր կյանքի գործունեությունը իրականացնել այս հասարակությանը համարժեք ձևով.

Ա. անհատի սոցիալականացում

B. անձի դեգրադացիա

C. անձի կրթություն

D. անձի գոյաբանացում

E. կենսաբանականացում անձի

4. Արժեքների փիլիսոփայական ուսմունքը կոչվում է.

Ա.Աքսիոլոգիա

Բ սոցիոլոգիա

C. մարդաբանություն

D. իմացաբանություն

E. գոյաբանություն

5. Ստորև թվարկված խնդիրներից ո՞րն է առնչվում կյանքի իմաստ ունեցող (էկզիստենցիալ) խնդիրներին:

Ա.ուղեղի կառուցվածքի խնդիր

Բ. անգիտակցականի խնդիր

Գ. կյանքի և մահվան խնդիրը

Դ.բնապահպանական խնդիր

E. խնդիրը մարդկային տիեզերական թռիչքի

6. Անհատականություն հասկացությունն արտահայտում է.

A. մարդու կենսաբանական բնութագրերը

Բ. Մարդկային անհատի սոցիալական որակը, նրա ամբողջականության, անկախության չափանիշը

Գ.Մարդու ինքնագիտակցություն

Դ. անձի հոգեկան վիճակը

E. անձի արտաքին տեսքը

7. Մարդու՝ որպես սոցիալական էակի գիտությունն իր իրավական դրսեւորումներով, չափերով, բնութագրիչներով է.

Փիլիսոփայական մարդաբանություն Ա

Բ իրավական մարդաբանություն

C. մշակութային մարդաբանություն

Դ. ազգաբանություն

Ուղարկել ձեր լավ աշխատանքը գիտելիքների բազայում պարզ է: Օգտագործեք ստորև ներկայացված ձևը

Ուսանողները, ասպիրանտները, երիտասարդ գիտնականները, ովքեր օգտագործում են գիտելիքների բազան իրենց ուսումնառության և աշխատանքի մեջ, շատ շնորհակալ կլինեն ձեզ:

Տեղադրվել է http://www.allbest.ru/

Ներածություն

1. Մտորումներ կյանքի և մահվան մասին պատմական համատեքստում

2.2 Մահը և դրա երևույթները

2.4 Անմահություն

Եզրակացություն

կյանք մահ անմահություն փիլիսոփայական

Ներածություն

Մարդու՝ նրա կյանքի ու մահվան խնդիրը դարեր շարունակ գրավել է մտածողների ուշադրությունը։ Մարդիկ փորձում էին ըմբռնել մարդկային գոյության խորհուրդը, լուծել հավերժական հարցերը՝ ի՞նչ է կյանքը։ Ե՞րբ և ինչու են մեր մոլորակի վրա հայտնվել առաջին կենդանի օրգանիզմները: Ինչպե՞ս երկարացնել կյանքը: Կյանքի ծագման առեղծվածի հարցը բնականաբար ենթադրում է մահվան իմաստի հարցը: Ի՞նչ է մահը: Կենսաբանական էվոլյուցիայի հաղթանակ, թե՞ վճար կատարելության համար։ Արդյո՞ք մարդը կարող է կանխել մահը և դառնալ անմահ: Եվ վերջապես՝ ի՞նչ է տիրում մեր աշխարհում՝ կյանք, թե մահ։

Կյանքի իմաստի խնդիրը, ըստ Գ. Հայնեի, դարձել է փիլիսոփայության և պատմության «անիծյալ» հարց։ Մարդկային գոյության ողբերգությունը կայանում է նրանում, որ մարդը, այսպես ասած, «գցվում է» (ինչպես ասում են էքզիստենցիալիստները) օբյեկտիվ-ֆիզիկական աշխարհ։ Ինչպե՞ս ապրել աշխարհում՝ գիտակցելով քո գոյության թուլությունը: Ինչպե՞ս իմանալ անսահմանը գիտելիքի վերջավոր միջոցներով: Մարդն իրեն աշխարհը բացատրելիս անընդհատ սխալների մեջ չի՞ ընկնում։ Մարդկանց մեծամասնությունը զգում է իր խզումը բնության, հասարակության և տարածության աշխարհից, և նրանք դա զգում են որպես միայնության զգացում: Մարդու մենակության պատճառների գիտակցումը ոչ միշտ է վերացնում այն, այլ հանգեցնում է ինքնաճանաչման: Սա ձևակերպվել է դեռևս հին ժամանակներում, բայց մինչ օրս մարդու գլխավոր գաղտնիքը հենց ինքն է։ Կյանքի և մահվան բախումը մարդկային ստեղծագործության աղբյուրն է: Արվեստում մահվան իրավիճակն իրականացվում է գեղագիտական ​​արտահայտման ամենազարգացած ձևերից մեկում՝ ողբերգության մեջ։ Բոլորը վաղ թե ուշ պետք է պատասխանեն «Ինչու» հարցին: Սրանից հետո, իրոք, «ԻՆՉՊԵ՞Ս»-ն այլեւս այդքան կարևոր չէ, քանի որ կյանքի իմաստը գտնվել է։ Դա կարող է լինել հավատքի մեջ, ծառայության մեջ, նպատակին հասնելու մեջ, գաղափարին նվիրվածության մեջ, սիրո մեջ, սա արդեն կարևոր չէ:

1. Մտորումներ կյանքի և մահվան մասին պատմական համատեքստում

Ամեն ինչ, ամեն ինչ հասկանալ, ամեն ինչ իմանալ, ամեն ինչ զգալ,

Բոլոր ձևերը, բոլոր գույները, որոնք կլանվեն ձեր աչքերով,

Քայլեք ամբողջ երկրով մեկ այրվող ոտքերով:

Ամեն ինչ ընկալել ու նորից մարմնավորել

Մ.Վոլոշին

1.1 Արևելյան մոտեցում մարդու կյանքին

ջայնիզմ.

Կյանքը տառապանք է, որը կապված է անհրաժեշտության օրենքի (կարմայի) հետ։ Ջեյնները սովորեցնում են, որ տիեզերքում գոյություն ունեն երկու անկախ սկզբունքներ՝ «ջիվա» (կենդանի) և «աջիվա» (ոչ կենդանի): Մարմինն անշունչ է, հոգին՝ կենդանի։ Մարդը վերածնվում է մի մարմնից մյուսը և մշտապես տառապանքի է ենթարկվում: Բարձրագույն նպատակը ջիվայի և աջիվայի բաժանումն է։ Նրանց կապը հիմնական և հիմնարար կարման է՝ տառապանքի աղբյուրը։ Բայց կարմայի օրենքը կարող է տապալվել, եթե ջինը (հոգին) ազատվի կարմայից Ջեյնների «երեք մարգարիտների» միջոցով.

ճիշտ հավատք;

ճիշտ գիտելիքներ;

ճիշտ վարքագիծ.

Մարդու երջանկությունն ու ազատությունը հոգու մարմնից լիակատար ազատագրման մեջ է:

բուդդիզմ.

Բուդդան հիմնականում հետաքրքրված էր մարդկային կյանքով, որը լցված է տառապանքով և հիասթափությամբ։ Ուստի նրա ուսմունքը ոչ թե մետաֆիզիկական էր, այլ ավելի շուտ հոգեթերապևտիկ։ Նա մատնանշեց տառապանքի պատճառն ու դրա հաղթահարման ճանապարհը՝ այդ նպատակով օգտագործելով հնդկական ավանդական հասկացությունները, ինչպիսիք են «մայա», «կարմա», «նիրվանա» և այլն՝ տալով նրանց բոլորովին նոր հոգեբանական մեկնաբանություն։ Բուդդայականության ազնիվ ճշմարտություններն ուղղված են տառապանքի պատճառները հասկանալուն և այդպիսով ազատվելու դրանցից: Ըստ բուդդիստների՝ տառապանքն առաջանում է այն ժամանակ, երբ մենք սկսում ենք դիմակայել կյանքի հոսքին և փորձում ենք կառչել որոշակի կայուն ձևերից, որոնք, լինեն դրանք իրեր, երևույթներ, մարդիկ կամ մտքեր, բոլորը «մայա» են։ Անկայունության սկզբունքը մարմնավորված է նաև այն գաղափարի մեջ, որ չկա հատուկ ես, հատուկ «ես», որը մեր փոփոխվող տպավորությունների առարկան կլիներ: Ազատագրման ուղին ութնակի է.

Կյանքի ճիշտ ըմբռնում (որ դա տառապանք է, որից պետք է ազատվել);

Որոշում;

Ճիշտ խոսք;

Գործողություն (կենդանի մարդուն վնաս չպատճառելը);

Ճիշտ ապրելակերպ;

Ջանք (գայթակղության դեմ պայքար, վատ մտքեր);

Ուշադրություն;

Համակենտրոնացում (բաղկացած է չորս քայլից, որի վերջում նիրվանան է՝ լիակատար խաղաղություն և անխոցելիություն):

Հինդուիզմ

Դիտարկենք հինդուիզմի ամենափիլիսոփայական շարժումը՝ Վեդանտան։ Աշխարհը բաղկացած է անանձնական համաշխարհային ոգուց՝ «Բրահմանից»՝ հայտնություն ստանալու համար, որից ամենաբարձր ճշմարտությունն ու հաճույքն է: Անհատական ​​մարդկային հոգին, թեև անմահ է, բայց կատարելության առումով շատ զիջում է համաշխարհային ոգուն՝ մարմնի հետ չափազանց սերտ կապի պատճառով: Այս կապը դրսևորվում է անհրաժեշտության օրենքին («կարմա») մարդու հոգու («ատման») ենթակայության մեջ։ «Ատմանի» կապվածությունը մարմնին ստիպում է հոգուն մահից հետո ամեն անգամ տեղափոխվել այլ մարմին:

Նման ռեինկառնացիաների հոսքը շարունակվում է այնքան ժամանակ, քանի դեռ մարդն ամբողջությամբ չի ազատվել երկրային կրքերից և կյանքի խնդիրներից (մեղքերից՝ ըստ քրիստոնեության): Հետո գալիս է ազատագրումը, և «ատմանը» միաձուլվում է «բրահմանի» հետ, այսինքն. մեր հոգին միաձուլվում է համաշխարհային ոգու հետ: Քանի դեռ մենք տեսնում ենք զանազան առարկաներ և երևույթներ աշխարհում, գտնվելով մայայի հմայքի տակ և մտածելով, որ գոյություն ունենք մեզ շրջապատող միջավայրից առանձին և կարող ենք ազատ և անկախ գործել, մենք մեզ կապում ենք կարմայով: Կարմայի կապանքներից ազատվելու համար մենք պետք է ճանաչենք ամբողջականությունն ու ներդաշնակությունը, որը տիրում է բնության մեջ, ներառյալ մեզ, և գործենք դրան համապատասխան: Հինդուիստները տեսնում են ազատագրման բազմաթիվ ուղիներ: Հոգևոր զարգացման տարբեր փուլերում գտնվող մարդիկ և դավանում են հինդուիզմը, կարող են օգտագործել տարբեր հասկացություններ, ծեսեր և հոգևոր կարգապահություններ Աստվածայինի հետ միաձուլվելու համար: Հինդուներին չի անհանգստացնում այն ​​փաստը, որ այս հասկացություններն ու պրակտիկաները երբեմն հակասում են միմյանց, քանի որ նրանք գիտեն, որ Բրահմանը գտնվում է բոլոր հասկացություններից և պատկերներից դուրս: Սա բացատրում է հինդուիզմի բարձր հանդուրժողականությունը և ընկալունակությունը տարբեր ազդեցությունների նկատմամբ:

Չարվակա

Սակայն հնդիկ մատերիալիստները մարդկային կյանքի խնդրին նայում են տրամագծորեն հակառակ ուղղությամբ։ Նյութը միակ իրականությունն է։ Հոգին բաղկացած է նյութական տարրերից (հող, ջուր, կրակ, օդ) և մահանում է մարմնի հետ միասին։ «Քանի դեռ ապրում ես, ապրիր ուրախ, որովհետև ոչ ոք չի կարող խուսափել մահից»: Ահա թե ինչպես ի հայտ եկավ հեդոնիզմը. Չարվակա շարժման համաձայն՝ կյանքի միակ իմաստը զգայական հաճույքների տրամադրած հաճույքների մեջ է։ «Մեր ուժի մեջ է վայելել մեծ թվով հաճույքներ և խուսափել տառապանքից, որն անխուսափելիորեն ուղեկցում է դրանց»:

Կոնֆուցիականություն

Մարդը որպես անհատ գոյություն ունի ոչ թե իր, այլ հասարակության համար։ Թերևս դրանով է բացատրվում այս շարժման ներկայացուցիչների մեջ մարդկային կյանքի իմաստը։ Սոցիալական ենթակայությունն ու կրթությունը կոնֆուցիականության հիմքն են։

դաոսիզմ.

Տաոսիստները կյանքի իմաստը սովորում են ոչ թե տրամաբանական հաշվարկներով, այլ Տաո-հոսքի մեջ մտածողական թափառելով։ Առանց պատուհանից դուրս նայելու կարելի է տեսնել բնական Տաոն: «Որքան առաջ գնաք, այնքան քիչ գիտեք»: Այն ամենը, ինչ գոյություն ունի, ներառյալ. իսկ մարդկային կյանքը, ունի մեկ հիմնարար սկզբունք՝ տաո (ուղի, աստված, միտք, բառ, լոգոս, իմաստ. չինարեն լեզվի առանձնահատկություններից ելնելով այս բառն ունի բազմաթիվ երանգներ։ Հիշենք Աստվածաշունչը «Սկզբում եղել է. Խոսքը... և Բանն Աստված էր»։ Լոգոսը՝ որպես հիմնական պատճառ, այն գտնում ենք նաև Հերակլիտոսի մոտ։) Հետևաբար, իմաստ չունի ցրվել անցողիկ ձևերի և տեսակների մասին, բավական է հասկանալ Տաոն և բոլոր հարցերը։ կվերանա, ներառյալ. կյանքի իմաստի մասին. Իմաստունը ձգտում է ճանաչել Տաոն և գործել նրանց համապատասխան: Այսպիսով, նա դառնում է «Տաո ունեցող մարդ»՝ ապրելով բնության հետ ներդաշնակ և հաջողության հասնելով իր բոլոր ջանքերում։ «Նա, ով ենթարկվում է Տաոյի հոսքին, հետևելով Երկնքի և Երկրի բնական գործընթացներին, դժվար չէ կառավարել ամբողջ աշխարհը»: Տաոսիստները տրամաբանական մտածողությունը համարում էին արհեստականորեն ստեղծված մարդկային աշխարհի անբաժանելի մասը՝ սոցիալական վարվելակերպի և բարոյական չափանիշների հետ մեկտեղ: Նրանց բոլորովին չէր հետաքրքրում այս աշխարհը՝ իրենց ուշադրությունը կենտրոնացնելով բնության մասին խորհրդածության վրա՝ նպատակ ունենալով բացահայտել «Տաոյի հատկությունները»։ Ինձ դուր եկավ այս դիրքորոշումը, ուստի ես կցանկանայի մեջբերել մի քանի հատվածներ գլխավոր դաոսական գրքից՝ «Տաո Թե Չինգ», որը գրվել է Լաո Ցզիի կողմից մ.թ.ա 6-րդ դարում.

«Նա, ով զերծ է կրքերից, տեսնում է Տաոյի հիասքանչ առեղծվածը, իսկ նա, ով կրքեր ունի, տեսնում է այն միայն իր վերջնական տեսքով»:

«Կատարյալ իմաստուն մարդը գործեր անելիս նախընտրում է անգործությունը. դասավանդելիս նա բառերի չի դիմում. իրերի մեջ փոփոխություններ առաջացնելով, նա ինքն իրեն չի բերում դրանք. ստեղծում է, չի տիրապետում...»

* «Երկինքն ու երկիրը մարդկության հանդեպ սեր չունեն և բոլոր էակներին հնարավորություն են տալիս ապրելու իրենց կյանքով:

Զեն

Որպես հնդկական բուդդիզմի և չինական տաոիզմի ստեղծագործական վերամշակում, Զենը ձեռք բերեց իր զարգացումը և բնորոշ առանձնահատկությունը Ճապոնիայում՝ գոյությանը տալով «իմաստավորում»: Այս փիլիսոփայական շարժման հետևորդների նպատակը լուսավորության հասնելն է, զգացմունք, որը կոչվում է «սատորի» Զենում: Բայց այս լուսավորությունը, ի տարբերություն բուդդիզմի, չի նշանակում հեռանալ աշխարհից, այլ ընդհակառակը, ակտիվ մասնակցություն առօրյա գործերին։ «Որքան զարմանալի է սա, որքան առեղծվածային: Ես վառելափայտ եմ բերում, ջուր եմ տանում»։ Այսպիսով, Զենի իդեալը ձեր առօրյան բնական և ինքնաբուխ ապրելն է: «Երբ սոված ես, կեր, երբ հոգնած ես, քնիր», ահա թե ինչ է Զենը: Թեև սա թվում է պարզ և ակնհայտ, ինչպես շատ այլ Զենի սկզբունքներ, այն իրականում բավականին բարդ խնդիր է: Համաձայն Զենի հայտնի ուսմունքի՝ «քանի դեռ դուք ծանոթ չեք Զենի ուսմունքին, լեռները լեռներ են, գետերը՝ գետեր։ Երբ դուք ուսումնասիրում եք Զենը, սարերը դադարում են լեռներ լինելուց, իսկ գետերը՝ գետեր լինելուց, բայց այն բանից հետո, երբ դուք հասել եք լուսավորության, լեռները։ դարձյալ լեռներ են, և գետեր՝ նորից գետեր»։ Քանի որ Զենը պնդում է, որ լուսավորությունը կարող է իրականացվել ցանկացած առօրյա գործունեության մեջ, այն խոր ազդեցություն է ունեցել ճապոնական ավանդական կենսակերպի բոլոր ասպեկտների վրա: Դրանց թվում են ոչ միայն արվեստները (գեղանկարչություն, գեղագրություն, այգեգործություն և այլն) և զանազան արհեստներ, այլ նաև տարբեր արարողություններ, օրինակ՝ թեյախմություն և ծաղկեփնջեր պատրաստելը։ Այս գործողություններից յուրաքանչյուրը Ճապոնիայում կոչվում է DO, այսինքն՝ Տաո կամ Լուսավորության ճանապարհ: Նրանք բոլորն ուսումնասիրում են Զենի աշխարհայացքի տարբեր ասպեկտներ, հաստատում են ինքնաբուխությունը, պարզությունն ու մտքի բացարձակ ներկայությունը և կարող են օգտագործվել անհատական ​​գիտակցության միաձուլումը վերջնական իրականության հետ պատրաստելու համար:

Կյանքի ու մահվան փիլիսոփայական պատմությունը բավականին ծավալուն է ստացվել։ Բայց ես չեմ հավակնի մեդալի՝ մարդկային կյանքի մասին փիլիսոփայական հայացքների լավագույն համակարգման համար։ Թեև նման ակնարկը, ինձ թվում է, պատկերացում է տալիս խնդրի հետահայացության մասին:

Եթե ​​դրան մոտենանք համակարգված և բազմակողմանի, ապա անհնար է «կյանք» հասկացության միանշանակ սահմանում տալ, իսկ եթե դա հնարավոր է, ապա այն կստացվի էկլեկտիկ և ծանրաբեռնված: Եթե ​​անգամ դիմեք փիլիսոփայական հանրագիտարանային բառարանին, ապա այնտեղ տարբեր մոտեցումներ են դիտարկվում։ Ընդհանուր առմամբ, կյանքն այն է, թե ինչպես է օրգանիզմների (այսինքն՝ բույսերի, կենդանիների, մարդկանց) աշխարհը տարբերվում մնացած իրականությունից, ինչպես մարդիկ հավատում էին հնագույն ժամանակներից՝ տեսողական, զգայական կերպով ըմբռնելով կյանքի էությունը: Սա է այս բառի հիմնական իմաստը, որից զարգանում է հատուկ նշանակությունների մի ամբողջ շարք՝ հաճախ բացառելով միմյանց։

1. Բնական գիտակենսաբանական իմաստով կյանք հասկացությունը նույնական է օրգանական երեւույթ հասկացությանը. կյանքը (ըստ Է. Ս. Ռասելի) սկզբունքորեն տարբերվում է օրգանական երևույթից իր ուղղությամբ, մասնավորապես. 1) գործողության դադարեցում նպատակին հասնելու հետ. 2) գործողության շարունակությունը, եթե նպատակին չի հաջողվել հասնել. 3) մեթոդները տարբերելու կամ ձախողման դեպքում դրանք համատեղելու ունակությունը. 4) արտաքին պայմաններով ուղղորդված վարքագծի սահմանափակում. Հնարավոր չէ բացատրել այս վարքագիծը պատճառահետևանքային-մեխանիկական տեսանկյունից, դրա համար բավարար չէ նաև օրգանական և անօրգանական նյութերի միջև սահմանը նշելը։ Նրանք փորձում են ողջերի խնդիրը լուծել արիստոտելյան էնտելեխիայի հայեցակարգի կամ ենթադրյալ «կենսական գործոնի» միջոցով։

2. Կյանքը մետաֆիզիկական իմաստով աշխարհի մասին մտածելու հիմնական շարժառիթն է՝ որպես մարդու փորձառության բովանդակություն, կյանքի ճակատագիր ընդհանրապես։ Այստեղ հարցեր են տրվում կյանքի իմաստի, արժեքի և նպատակի վերաբերյալ, իսկ պատասխանները տրվում են գոյություն ունեցող հիմնական գաղափարական նախադրյալների տեսանկյունից.

3. Հոգեբանորեն կյանքին բնորոշ է բնական կարգուկանոնը։ Ժամանակակից գեշտալտ հոգեբանությունը մերժում է կենդանիների և՛ պատճառահետևանքային-մեխանիկական, և՛ կենսաբանական բացատրությունները, քանի որ երկուսն էլ բխում են բնականի խանգարման սկզբունքից, որը պետք է վերածվի կարգի կամ գործող օրգանիզմի միայն հատուկ ուժերի ազդեցությամբ (էնտելեխիա, կենսական գործոն և այլն):

4. Պատմական և մշակութային տեսակետից կյանքը «հոգևոր կամ հոգևոր կյանք» իմաստով նշանակում է գաղափարների առկայություն և գործողություն համաշխարհային պատմության ընթացքում. մտքերի և գործողությունների գաղափարական բովանդակություն. Այստեղ առանձնահատուկ նշանակություն ունի կյանքի բնական գիտական ​​հայեցակարգի օգտագործումը հոգևոր և պատմական երևույթները բացատրելու համար:

5. Կենսագրական տեսակետից մեկ մարդու կյանքը նրա ամբողջ ֆիզիկական, մտավոր և հոգևոր ձևավորումն է, պահվածքն ու ճակատագիրը աշխարհում՝ ծնվելուց մինչև մահ։

Ինչպես տեսնում ենք, կյանքը «բաժանվում է» ուսումնասիրության ոլորտների (կենսաբանական, պատմական, մետաֆիզիկական և այլն), եթե մենք տեսնում ենք կյանքի միայն մի կողմը և «կախվել» դրանից, ապա երբեք չենք գա դրա իմաստին. բայց անընդհատ դժգոհություն կզգա այն փաստից, որ կյանքը կա և պետք է ապրել: Այսպիսով, հարգարժան Ա. Լոսևը իր «Կյանք» էսսեում բանավիճում է իր հակառակորդի հետ.

2.2 Մահը և դրա երևույթները

ՄԱՀԸ կենդանի օրգանիզմի կյանքի բնական ավարտն է, որի մարմինն այնուհետ ենթարկվում է միայն անօրգանական բնույթի օրենքներին։ Այն բանից հետո, երբ մարդիկ դադարեցին մահը պարզապես որպես սարսափելի փաստ ընկալել և սկսեցին անդրադառնալ բուն կյանքի էության խնդրին, նրանք շատ ժամանակ տրամադրեցին պատասխանելու այն հարցին, թե արդյոք մահը բխում է հենց այս էությունից: Շատերը (Պլատոնը և մյուսները, ինչպես նաև քրիստոնեությունը) կյանքը դիտում էին որպես «բանտում» ժամանակավորապես բնակվող հոգի` մարմին: Այս մոտեցմամբ մահը հայտնվում է որպես հոգու ելք մարմնից դեպի անմահություն։ Ստոյիկները և Էպիկուրը ձգտում էին ցույց տալ մահվան վախի անիմաստությունը. մահը մեզ համար ոչինչ է, քանի դեռ մենք ողջ ենք, այն չկա, և երբ կա, մենք այլևս այնտեղ չենք (Էպիկյուր):

Ժամանակակից գիտնականներն ունեն մահվան իրենց դասակարգումը, և գիտության ոլորտը, որն ուսումնասիրում է մահը, դրա պատճառները, մեխանիզմները և նշանները, կոչվում է «թանատոլոգիա» (հունարենից՝ thanatos - մահ): Եթե ​​արևմտյան երկրներում այս գիտությունը կարելի է համեմատաբար երիտասարդ անվանել, ապա Արևելքում այն ​​ավելի քան մեկ հազարամյակ է:

Մահը բնորոշ է միայն այն օրգանիզմներին, որոնք բազմանում են բացառապես սեռական ճանապարհով, այսինքն՝ բարձր կազմակերպված կենդանի էակներին. հետեւաբար, երկրային պատմության տեսանկյունից մահը շատ վաղուց գոյություն չունի (!!!): Գերմպլազմը ունի պոտենցիալ անմահություն. ժառանգականության շնորհիվ այն անցնում է սերնդեսերունդ: Ռասայի գոյության, գիտելիքի փոխանցման, մշակութային «բագաժի» և այլ ապրիորի ձևերից դիտարկված վերարտադրությունը մահվան ժխտումն է։ Սա անցնում է անմահության գիծն ըստ Լոսևի.

Աստվածաբանությունը մահը դիտարկում է որպես մեղքերի հատուցում. Աստծո ողորմությունը խոստանում է հարություն: Մարդու անմահության հավատքին ապահով հիմք տալու բոլոր փորձերն ի սկզբանե դատապարտված են ձախողման և նպատակ ունեն ազատել Ես-ին մահվան անմիջական սպառնալիքից կամ պահանջատեր աստվածային կամքից՝ հայտարարելով անառիկ գոտի, որում դա Աստված է (Ռիլկե):

Հայդեգերի էկզիստենցիալիզմում մարդկային գոյությունը հայտնվում է որպես դեպի մահ շարժվող, այսինքն՝ ըստ էության վախ է։ Մարդկային գոյությունը վախենում է իր գոյության հնարավոր անհնարինությունից։ Մահը գոյության հնարավորություն է, որը նույնիսկ կարող է տիրել մարդու գոյությանը (Ռիլկեն նույնպես այդպես է հավատում):

Կլինիկականմահ

Գործնականում մահվան հարցը բավականին բարդ է թվում, քանի որ այն ըստ էության իմաստային է, այսինքն՝ ամեն ինչ կախված է նրանից, թե մենք ինչ նշանակություն ենք տալիս «մահ» հասկացությանը։ Օրգանների փոխպատվաստման շուրջ վերջին հակասությունները ցույց են տվել, որ «մահ» հասկացությունը հաստատապես հաստատված չէ նույնիսկ բժշկական մասնագետների շրջանում: Մահվան չափանիշները տարբեր են ոչ միայն բժիշկների և ոչ բժիշկների համար, այլ տարբեր են նույնիսկ հենց իրենք՝ բժիշկների մեջ, տարբեր կլինիկաներում դրանք տարբեր են սահմանվում։

Ոմանք կարծում են, որ «մեռած» կարելի է համարել այն մարդուն, ում սիրտը կանգ է առել, շնչառությունը կանգ է առել, արյան ճնշումը իջել է այնպիսի մակարդակի, որը չի հայտնաբերվում գործիքների կողմից, աշակերտները լայնացել են, մարմնի ջերմաստիճանը սկսում է իջնել և այլն: Սա մահվան կլինիկական սահմանումն է: որը դարեր շարունակ օգտագործվել է բժիշկների և բոլորի կողմից: Փաստորեն, մարդկանց մեծ մասը մահացած է հայտարարվել՝ ելնելով այս չափանիշներից։

Բայց սա «կլինիկական մահ» է։ Սա, այսպես ասած, միջանկյալ վիճակ է կյանքի և մահվան միջև մեր սովորական ըմբռնման մեջ, այսինքն՝ անցում կյանքից դեպի չգոյություն:

Այս փուլում կյանքի տեսանելի նշանները, ինչպիսիք են շնչառությունը և սրտի բաբախյունը, դադարում են: Սիրտն այլևս չի բաբախում, շնչառությունը կանգ է առնում։ Կենտրոնական նյարդային համակարգը դադարում է արձագանքել արտաքին գրգռիչներին: Բայց կլինիկական մահվան ժամանակ նյութափոխանակության ֆիզիոլոգիական պրոցեսները դեռ պահպանվում են մարմնի հյուսվածքներում և բջիջներում։ Մի խոսքով, կլինիկական մահը մարդու վիճակն է սրտի կանգից հետո։ Մի կողմից նա արդեն մահացած է, քանի որ սիրտը չի բաբախում, թոքերը չեն շնչում, իսկ մյուս կողմից՝ նա դեռ ողջ է, քանի որ ուղեղը դեռ ամբողջությամբ չի մահացել։ Որոշակի պայմաններում այս վիճակում գտնվող մարդուն դեռ կարելի է կյանքի կոչել։

Ընդհանուր առմամբ, մահվան հստակ նշաններ չկան, քանի որ կյանքի և մահվան միջև հստակ սահման չկա: Սա բավականին դանդաղ գործընթաց է։ Իսկ ինչպե՞ս պետք է վերաբերվել այն դեպքերին, երբ, օրինակ, յոգիները երկար ժամանակ դադարեցնում են սրտի բաբախյունը, իսկ հետո նորից վերականգնում այն՝ այնքան դանդաղեցնելով շնչառությունը, որ դա անհնար է հայտնաբերել։ Նման իրավիճակում ամենայն հավանականությամբ կարող է կրկնվել հայտնի բանաստեղծ Պետրարքի հետ կատարվածի նման մի դեպք։ Նա «արթնացավ» սեփական թաղումից չորս ժամ առաջ, որից հետո երջանիկ ապրեց ևս 30 տարի։

Ճիշտվրամահ

Առաջին երեւույթը կոչվում էր «էվթանազիա», որը հունարեն նշանակում է «հեշտ մահ»։ Էֆթանազիան մահանալու իրավունքն է.

Մոտ տասը-տասնհինգ տարի առաջ տարբեր շրջանակներում քննարկվում էր այն հարցը, թե արդյոք այդ իրավունքը պետք է օրինական կերպով տրվի մարդուն, և արդյոք բարոյական կլինի, որ բուժաշխատողները օգնեն մահացու հիվանդին և տառապողին այլ աշխարհ անցնել: Նման իրավունքը կպատկաներ մահացու հիվանդ մարդուն, ում համար կյանքը տանջանք էր դառնում, իսկ բժշկությունն անզոր էր օգնելու նրան։

Ենթադրվում էր, որ այս նպատակների համար այն օգտագործվեր, օրինակ, ցավազուրկ, բայց քիչ թե շատ արագ սպանող ներարկումներ։

Մի կողմից, թվում է, թե ինչու չօգնել անտանելի ցավից տառապող մարդուն, հատկապես, եթե նա ինքն է աղոթում մահվան համար՝ որպես ելք այն տառապանքից, որն անտանելի է դարձնում կյանքը: Մյուս կողմից՝ բժիշկը պե՞տք է խլի մարդուց այն, ինչ քեզ չեն տվել։ Մոռացե՞լ եք Հիպոկրատի երդման մասին։ Եվ վերջում ինչ ասես, սա սպանություն է։ Քրիստոնեական կանոնների հիման վրա միայն Աստված կարող է «կանչել» մարդուն: Նույնիսկ ինքնասպանությունը մեծ մեղք է, քանի որ... խախտում է «Մի սպանիր» պատվիրանը։

Ընդհանրապես, կարճ քննարկումից հետո էվթանազիայի թեմայի քննարկումներն ընդհատվեցին, բայց ոչ այն պատճառով, որ փորձագետները փորձում էին խլել Աստծուն դատելու, ճակատագիրը որոշելու իրավունքը (և ճակատագիրը գալիս է «Աստծո դատաստանի» համակցությունից), բայց այն ճնշման պատճառով, որն այն ժամանակ ընկնում էր երկրի այլ տեսակի խնդիրների վրա: Մնում է ավելացնել, որ որոշ երկրներում դեռևս տրվում է կամավոր մահվան իրավունքը և քիչ չեն այն դեպքերը, երբ այն օգտագործվել է։ Ի պաշտպանություն այս գաղափարի, մենք կարող ենք փաստել այն փաստը, որ 1996 թվականի սեպտեմբերին մարդկության պատմության մեջ առաջին անգամ շագանակագեղձի քաղցկեղով հիվանդին օրինականորեն թույլատրվել է մահանալ Ավստրալիայում, որն իր նահանգներից մեկում օրինականացրել է այս տեսակի երրորդ. կուսակցության միջամտությունը.

Ինքնասպանություն

Երկրորդ երեւույթը գիտակցված ինքնասպանությունն է (ինքնասպանությունը): Արևելյան մշակույթներում (օրինակ՝ ճապոնական և հնդկական) ինքնասպանությունը պաշտամունքային ծես է՝ «հարակիրիի»՝ զոհաբերության տեսքով: Բայց Արեւելքը նուրբ հարց է, հանգիստ թողնենք։ Արևմտյան քաղաքակրթության մեջ էքզիստենցիալորեն դրված խնդիրը աշխարհի հետ, իսկ աշխարհը մարդու հետ անհամապատասխանության խնդիրը վերջին դարերում ձեռք է բերել գլոբալ առանձնահատկություններ։ Նման սոցիալական ֆոնի վրա սոցիոլոգները պետք է նշեն ինքնասպանության «երիտասարդացումն» ու ընդլայնումը, դրա աճի ինտենսիվությունը և «սև ֆենոմենի» համապարփակ բնույթը։ Այսօր սուիցիդոլոգներն արձանագրում են այսպես կոչված. գիտակցված ինքնասպանություն՝ ընդունակ կամքի դրսևորման հետևանքով, երբ տառապող մարդն ինքն է հանդիսանում գործող սուբյեկտը՝ գիտակցելով իրեն սպասվող արդյունքները և գիտակցաբար իրականացնում է բռնության ծրագիրը։ Այսպիսով, մենք տեսնում ենք գիտակցության հատուկ հիվանդության երևույթը, որի համար բժշկական տերմին դեռ չի հորինվել, բայց հենց այս ցուցանիշի պատճառով այն դառնում է փիլիսոփաների, սոցիոլոգների և նույնիսկ քաղաքական գործիչների ուշադրության առարկան։

Քրիստոնեությունը դատապարտում է ինքնասպանությունը՝ որպես հուսահատության մահացու մեղքի մեջ ընկնելու հետևանք, ինչպես նաև որպես սպանության ձև՝ խախտելով «մի սպանիր» պատվիրանը: (1568-ին Տրենտի ժողովի հրամանագիրը՝ ըստ վեցերորդ պատվիրանի Սուրբ Օգոստինոսի մեկնաբանության): «Առաջին քրիստոնյաների» դարաշրջանը գործնականում ինքնասպանություն չգիտի։ Դուք կարող եք որոշել ձեր ճակատագիրը միայն որոշակի սահմաններում՝ ծնունդից մինչև մահ: Պարզ մահկանացուներին չի թույլատրվում ներխուժել սրբությունների՝ սկզբի և վերջի գաղտնիքները:

Լուսավորության դարաշրջանը, ի դեմս Դ.Հյումի և Ջ.Ջ.Ռուսոյի, կոտրեց քաղաքակիրթ մարդկության կողմից մարդու մահվան իրավունքի բացարձակ անընդունելիության գաղափարը: 18-րդ դարում փիլիսոփա Դ. Հյումը պնդում էր իր հայտնի «Ինքնասպանության մասին» էսսեում. «Եկեք փորձենք մարդկանց վերադարձնել նրանց բնածին ազատությունը՝ ուսումնասիրելով ինքնասպանության դեմ բոլոր սովորական փաստարկները և ցույց տալով, որ այս արարքը զերծ է ամեն մեղքից։ և ենթակա չէ որևէ քննադատության՝ ըստ հին փիլիսոփաների կարծիքի»։

Կրակի վրա յուղ լցրեցին նաև իռացիոնալիստներն իրենց անհանգստությամբ ու անհուսությամբ։ Օրինակ, Շոպենհաուերի հոռետեսական կամավորությունը առաջարկում էր ներողություն խնդրել ինքնասպանության համար՝ որպես մարդկային կյանքի ողբերգության լուծում: Նրա հետևորդ Է.Հարթմանը կոչ է արել ոչ թե անգամ անհատական, այլ կոլեկտիվ ինքնասպանության։ Իսկ էկզիստենցիալիստները, մասնավորապես Քամյուն, կարծում էին, որ մարդկային գոյությունը «մահվան մոտ լինելն է», ինքնասպանության հարցի մշտական ​​լուծումը, ընտրություն կատարելը և սեփական կյանքի համար պատասխանատվություն ստանձնելը:

2.3 Մահ՝ անհրաժեշտություն կամ անխուսափելիություն

Ավանդույթն ասում է, որ երբ Քրիստոսին տանում էին ցավալի մահապատժի, նա կրում էր մահապատժի գործիքը՝ ծանր փայտե խաչը։ Նրա ճանապարհը դեպի խաչելության վայր դժվար էր ու երկար։ Հոգնած Քրիստոսը ցանկանում էր հենվել տներից մեկի պատին հանգստանալու, բայց այս տան տերը՝ Ագասֆեր անունով, թույլ չտվեց.

Գնա՛ Գնա՛ - բղավեց նա փարիսեցիների հավանության բացականչություններին: -Հանգստանալու կարիք չկա!

«Լավ», Քրիստոսը արձակեց իր չորացած շուրթերը: -Բայց դու էլ ամբողջ կյանքում քայլելու ես։ Դու հավիտյան կթափառես աշխարհում և երբեք խաղաղություն ու մահ չես ունենա...

Եկեք վերացնենք Քրիստոսի հակասությունից ներման մասին իր իսկ ուսմունքին (մենք կենթադրենք, որ փարիսեցիներն էին ամեն ինչ կազմակերպել): Ես կցանկանայի ուշադրություն հրավիրել առակի մեկ այլ կետի վրա. «մարմնի մեջ անմահությունը» այստեղ դիտվում է որպես պատիժ:

Մարդու կողմից մահվան առօրյա ընկալումը միանշանակ բացասական է։ Կյանքի և դրա արժեքի ինքնաբուխ, բնազդային ճանաչումը մարդկանց մոտ առաջացնում է մահվան դեմ արձագանք: Մարդկային հոգեկանը չի կարող հաշտվել մահվան հետ։ Ուստի մահն անհույս տխրություն և անտանելի տառապանք է առաջացնում մարդկանց մեջ։ Եվ բոլոր ժամանակների ու ժողովուրդների փիլիսոփաները կռվում էին մահվան վախի դեմ: «Մահվան անխուսափելիությունը մեր վշտերի ամենածանրն է», - ասել է 17-րդ դարի ֆրանսիացի մտածող Վովենգարը: «Կյանքը Արարչի կողմից տրված ամենամեծ բարիքն է: Մահը ամենամեծ և վերջնական չարիքն է»,- պնդում է Բերդյաևը .

Գիտական ​​օբյեկտիվ դիրքից՝ մեր անձնական փորձառություններից և վախերից կտրված, մահը կարծես կյանքի կարգավորողն ու կազմակերպիչն է: Բոլոր օրգանիզմները բարենպաստ միջավայրում բազմապատկվում են էքսպոնենցիայով։ Այս հզոր «կյանքի ճնշումը» շատ արագ երկրագնդի կենսոլորտը կվերածի օրգանիզմների եռուն կուտակման։ Բարեբախտաբար, որոշ սերունդներ մաքրում են կյանքի ասպարեզը մյուսների համար:

Միայն նման սխեմայում է օրգանիզմների էվոլյուցիայի երաշխիքը։

Մահվան վախը բնական և, պարադոքսալ կերպով, որոշակի իմաստով օգտակար զգացում է։ Մահվան վախը ծառայում է որպես մոտալուտ վտանգի նախազգուշացում։ Կորցնելով այն՝ մարդը կարծես կորցնում է իր պաշտպանիչ զրահը։ Զերծ պահելով մարդուն կյանքին վտանգ սպառնացող արարքներից և արարքներից՝ վախը նպաստում է մարդկային ցեղի պահպանմանը։ Բայց վախը միաժամանակ ճնշող ազդեցություն է թողնում, քանի որ մարդը ցանկացած վտանգից զգուշանալու փոխարեն սկսում է ամեն ինչից վախենալ։ Նա գիտակցում է, որ մահը բոլոր կենդանի էակների անխուսափելի ճակատագիրն է։

Կրոնական տեսակետից մահը միայն հիվանդություններից ազատում չէ, այն բոլոր տեսակի տառապանքներից ազատում է»։ Այս կարծիքին է Մ.Մոնտենը։ Շատ կրոնական ավանդույթներում մարդկային կյանքը տառապանք է, կարմա, փորձություն, պատիժ և այլն: Ուստի մահը հակադրվում է որպես օրհնություն, որպես հավերժական երանություն, որպես ազատագրում։ Անմահ հոգին հեռանում է մարմնական բանտից և շտապում դեպի իր հավիտենական բնակավայրը: Բարդ հարցեր են ծագում. Եթե ​​հոգու բաժանումը մարմնից լավ է, ապա ինչու՞ ընդհանրապես միավորել նրանց՝ հանուն երկրի վրա կարճատև մնալու: Եվ նորածնի մահը հրեշավոր կերպով, հետո պարզվում է, որ գերադասելի է, քան ծանր կյանք ապրած ծերունու մահը։

Մարդասիրական նկատառումները նույնպես կարող են արդարացնել մահվան անհրաժեշտությունը։ Սա լավ ցույց տվեց Ջոնաթան Սվիֆթը Լապուտայի ​​«ընտրյալ» բնակիչների օրինակով, որոնք «դատապարտված էին անմահության», երբ նրանք հասան ծերության և նախանձեցին այլ ծերերի մահը։ Տարիքի հետ մարմնի «մաշվածությունը» մարդուն ավելի ու ավելի քիչ մարմնական հաճույքներ է պատճառում, հոգեկանի կենսաբանական բաղադրիչի ծերացումը նաև, որպես կանոն, թուլացնում է ընկալումն ու մտավոր գործունեությունը, այսինքն. մարմնի միջոցով աշխարհի հետ շփումն աստիճանաբար մարում է, վերջինս սկսում է ծանրաբեռնել հոգին: Այս իրավիճակից դուրս գալու տրամաբանական ելքը մահն է։ Մահվան նկատմամբ հումանիստական ​​մոտեցման մեկ այլ կողմը ժողովրդագրական է: Մալթուսյան տեսությունները բնավ հակամարդկային չեն։

Նրանք ուղղակի նշում են այն փաստը, որ եթե մարդիկ նոր մտնեն թատրոն, ապա վաղ թե ուշ այն կլցվի իր հզորությամբ և ոչ մի օգուտ չի լինի ոչ ներսում գտնվողներին (ամբոխի պատճառով նրանք չեն կարողանա ընկալել ներկայացումը), ոչ էլ. դրսում (նրանք ընդհանրապես թատրոն չեն մտնի): Ուստի միանգամայն տրամաբանական է ռոտացիա անել։ Արևելքում ժողովրդագրական պայթյունը մարելու փորձերը և մարդու կյանքի տեւողությունը կրկնապատկելու գերոնտոլոգների պարտավորությունները ինչ-որ տեղ հակասական են թվում: Թե՞ «անմահության էլիքսիրը» կտրվի միայն «գերմարդկանց», ովքեր կարող են առաջնորդել հասարակությունը։

Աքսիոլոգիական տեսակետից մահն անհրաժեշտ է որպես մարդու կյանքի սահմանափակում ժամանակի մեջ։ Եթե ​​մարդ չգիտի իր գոյության վերջավորության մասին, ուրեմն մատը չի բարձրացնի որեւէ արժեք ստեղծելու համար։ Կյանքը իմաստ չի ունենա, քանի որ... մարդը չի տա «Ինչու՞» հարցը, քանի որ չկա երկրորդ բաղադրիչ՝ մահ։ Ի վերջո, մահվան անխուսափելիության առկայությունն է, որ ստիպում է մարդուն մտածել, ստեղծագործել, սիրել, տառապել՝ ժամանակ ունենալ առավելագույնն անելու։ Ինչի համար? Այո, գոնե ագահությունից, եսասիրությունից, մարդկային էությունից: Եթե ​​մահ չկա, ուրեմն շտապելու տեղ չկա, անսահմանության մեջ ցանկացած նպատակ կհասնի, ուստի նպատակադրման նկատմամբ հետաքրքրությունը վերանում է: Մարդը, շնորհիվ իր պրոցեսորի դիզայնի, կարող է մտածել միայն վերջավոր կատեգորիաներով և քանակներով։ Հակառակ դեպքում պրոցեսորը սառչում է և այլևս չի աշխատում: Առանց մահվան, ստեղծագործական գործունեությունը անհնար կլիներ: Ստեղծագործությունը պահանջում է լարվածություն, անխուսափելիություն, վախ։ Մահը խիստ քննող է. «Ի՞նչ կարողացար անել»: Վերջապես մի օրինակ իմ ոչ վաղ անցյալից. Պրոֆեսորը խնդրում է առաջին կուրսի ուսանողներին գրել պարզ շարադրություն, սակայն չի սահմանափակում նրանց ժամանակի մեջ, ուստի նրանք պետք է ներկայացնեն այն մինչև ավարտելը։ Աշխատանք - մեկ շաբաթ: Բայց 90%-ը մինչև 5-րդ տարվա վերջ կներկայացնի վերացական:

«Մահը օպերայի եզրափակիչն է, դրամայի վերջին տեսարանը,- գրում է հեղինակը,- ինչպես արվեստի գործը չի կարող անվերջ ձգվել, այլ ինքն իրեն բաժանում է և գտնում իր սահմանները, այնպես էլ օրգանիզմների կյանքը սահմաններ ունի. .

Սա արտահայտում է նրանց կյանքին ներհատուկ խորը էությունը, ներդաշնակությունն ու գեղեցկությունը»։

«Եթե որևէ օրգանիզմ, - շարունակում է Ստրախովը, - կարող է անվերջ կատարելագործվել, ապա նա երբեք չի հասնի հասուն տարիքի և իր ուժերի լիարժեք զարգացմանը, նա միշտ կլինի միայն դեռահաս, անընդհատ աճող արարած, որը երբեք վիճակված չէ մեծանալ: . Եթե ​​օրգանիզմն իր հասունության դարաշրջանում հանկարծ դառնա անփոփոխ, հետևաբար, կներկայացներ միայն կրկնվող երևույթներ, բայց նրա մեջ կդադարեր զարգացումը, նրա մեջ ոչ մի նոր բան տեղի չէր ունենա, հետևաբար կյանք չէր կարող լինել։ Այսպիսով, թուլությունը և մահը օրգանական զարգացման անհրաժեշտ հետևանք են, դրանք բխում են հենց զարգացման հայեցակարգից։ Սրանք ընդհանուր հասկացություններն ու նկատառումներն են, որոնք բացատրում են մահվան իմաստը»։ Այո, քանի դեռ մարդը ողջ է, նրան տրված է այս ամբողջ աշխարհը, մարդուն հնարավորություն է տրվում տնօրինել իր կյանքը, ընտրել որոշակի գործողություններ, հույս ունենալ ինչ-որ բանի վրա և հույս դնել երջանկության վրա... Մահը լիակատար վստահություն է, ընտրության բացակայություն, երբ ոչինչ չի թույլատրվում. Ապրող մեզանից յուրաքանչյուրը ոչ միայն գիտելիքի, այլեւ մխիթարության ծարավ է։ Մահվան օգուտը հասկանալը կենսաբանական էվոլյուցիայի հաղթանակի, անցողիկ այլաշխարհային հավերժության կամ կատարելության համար դժվար թե օգնում է մեզ ուրախությամբ սպասել մեր անգին - մեզ համար ավարտին: -և միակ անձնական կյանքը հավիտյանս հավիտենից:

2.4 Անմահություն

Մարդու կամ հոգու գոյությունը մահից հետո.

Ավելի լայն իմաստով՝ հոգու միաձուլումը Աստծո կամ «աշխարհի ոգու» հետ.

Վերջապես, անհատականության (կամ նրա ստեղծագործությունների) առկայությունը ժառանգների մտքերում: Այս տեսակի անմահությունը, թերեւս, ոչ մի կասկած չի հարուցում։ Այս փիլիսոփայական մոտեցումը, հիմնված մարդկային կյանքի իմաստի, անհատական ​​գոյության վերջի և մարդկության պատմական գոյության անսահմանության գիտական ​​ըմբռնման վրա, հաստատում է մարդու անմահությունը մարդկության նյութական և հոգևոր մշակույթում, նրա անմահության մեջ։ միտքն ու մարդկությունը։ Սա հիանալի արտահայտեց բնագետ Ի.Ի.Շմալգաուզենը. «...Մեր ստեղծագործական գործունեության արդյունքները մեզ հետ չեն կորչում, այլ կուտակվում են ի շահ ապագա սերունդների։ Ուրեմն թող կյանքի մեր կարճ ճանապարհը լուսավորվի այն գիտակցությամբ, որ մարդկային կյանքը շատ ավելի բարձր է, քան մյուս կյանքերը, և միայն մահն է որոշում նրա ոգու անմահ ստեղծագործությունների գոյության հնարավորությունը»։ Եվ ահա ականավոր հումանիստ գրող Մ. Մ. Պրիշվինի մտքերը արձագանքում են նրան. Նրանից ընդմիշտ մնում է այն աննախադեպ բանը, որը նա ծնում է խոսքով, գործով, մտքով, նույնիսկ խոնարհումով, կամ նույնիսկ ձեռքսեղմումով, կամ պարզապես ուղարկված ժպիտով»։

Անձնական անմահության հանդեպ հավատն արդեն առաջանում է պարզունակ ժողովուրդների մոտ, հատկապես երազների ազդեցության տակ; այն պահպանվում է մահվան վախի և կյանքին կապվածության միջոցով: Հին կրոններում հոգին «ստիպված» էր գաղթել (հինդուիզմ, օրֆիկներ, պյութագորասներ) կամ գոյություն ունենալ ստվերների թագավորությունում՝ դժոխքում։

Ժամանակակից կրոններից ոչ մեկը չի կարող անել առանց անձնական անմահության գաղափարի: Բուդդիզմում անձնական անմահության գաղափարը հայտնվում է վերամարմնավորման վարդապետության տեսքով, ըստ որի՝ մարդու սոցիալական դիրքը նախորդ ռեինկառնացիաներում նրա հոգու գործունեության արդյունքն է։ Քրիստոնեության և իսլամի մեջ անձնական անմահության գաղափարը արտահայտվում է ավելի պարզունակ և միևնույն ժամանակ ավելի արդյունավետ՝ մահից հետո երկնային երանության խոստման տեսքով մեղավորների համար արդար և հավերժական դժոխային տանջանքների համար: Անձնական անմահության գաղափարը, որը զարգացել է հիմնականում կրոնի շնորհիվ, վերցվել է տարբեր իդեալիստական ​​փիլիսոփայական համակարգերի կողմից՝ 17-18-րդ դարերում։ - Լայբնիցը, Բերկլին, մեր ժամանակներում՝ անձնավորություններ Հոքինգը, Ֆլեվելինգը և այլք: Նրանք ստեղծել են հոգու անմահության «ապացույցների» մի ամբողջ համակարգ: Օրինակ՝ Ջորջ Բերքլին ապացուցեց հոգու բնական անմահությունը։ Ըստ նրա՝ հոգին ունակ է կործանվելու, բայց ենթակա չէ «ոչնչացման կամ ոչնչացման՝ ըստ բնության կամ շարժման սովորական օրենքների։ Նրանք, ովքեր ընդունում են, որ մարդկային հոգին միայն նուրբ կյանքի բոց է կամ կենդանական ոգիների համակարգ, այն համարում են անցողիկ և կործանարար, ինչպես մարմինը, քանի որ ոչինչ չի կարող ավելի հեշտությամբ ցրվել, քան այդպիսի բանը, որի համար բնականաբար անհնար է գոյատևել մահից։ այն պատյանից, որը պարունակում է այն… Մենք ցույց ենք տվել, որ հոգին անբաժանելի է, անմարմին, անծայրածիր և հետևաբար անխորտակելի: Ոչինչ չի կարող ավելի պարզ լինել, քան այն, որ շարժումները, փոփոխությունները, անկումը և կործանումը, որոնց, ինչպես տեսնում ենք, ամեն ժամ ենթարկվում են բնության մարմինները (և դա հենց այն է, ինչ մենք հասկանում ենք բնության ընթացք ասելով), չեն կարող վերաբերել ակտիվ մարդուն։ պարզ և ոչ բարդ նյութ, այնպիսի էակ, որն անխորտակելի է բնության ուժով, այսինքն. մարդկային հոգին բնականաբար անմահ է»։

Հոգու անմահության մեկ այլ ապացույցը Կանտի բարոյական ապացույցն էր. Կանտը պատճառաբանեց այսպես. մենք տեսնում ենք, որ մարդկանց գործողությունները կյանքում սովորաբար շատ տարբեր են բարության, արդարության և այլնի հավերժական բարոյական իդեալներից: Բայց ինչպե՞ս հաշտություն գտնել իդեալի և իրականության միջև:

Եզրակացություն

Այսպիսով, վերջում ասեմ, որ քանի դեռ մարդուն ողջ է, նրան տրվում է այս ամբողջ աշխարհը, մարդուն տրվում է վերահսկողություն իր կյանքի վրա, ընտրել որոշակի գործողություններ, հույս ունենալ ինչ-որ բանի վրա, հույս դնել երջանկության վրա... Մահը լիակատար վստահություն է, ընտրության բացակայություն, երբ թույլատրելի ոչինչ չի մնացել։

Ապրող մեզանից յուրաքանչյուրը ոչ միայն գիտելիքի, այլեւ մխիթարության ծարավ է։ Մահվան օգուտը հասկանալը կենսաբանական էվոլյուցիայի հաղթանակի, անցողիկ այլաշխարհային հավերժության կամ կատարելության համար դժվար թե օգնում է մեզ ուրախությամբ սպասել մեր անգին - մեզ համար ավարտին: -և միակ անձնական կյանքը հավիտյանս հավիտենից: Մարդկային կյանքի ժամանակը մի պահ է. դրա էությունը հավերժական հոսքն է. զգացումը անորոշ է; ամբողջ մարմնի կառուցվածքը փչացող է, հոգին՝ անկայուն. ճակատագիրը առեղծվածային է. համբավն անվստահելի է. Մարկուս Ավրելիուս. Բոլորն այնքան դժբախտ են, որքան իրենց կարծում են: Սենեկա Այս տիեզերքին շղթայված լինելուց հրաժարվելու, ցանկություններից ազատագրվելու ուղիներ. 2) աստիճանական հրաժարում` գիտելիքի, հաճույքի, փորձ ձեռք բերելու, իրերի էության մեջ ներթափանցելու միջոցով, մինչև վերջապես միտքը կշտանա և ազատվի կապվածություններից: Ս.Վիվեկանանդա.

Իմ աշխատանքում ես փորձել եմ խնդիրը հնարավորինս լիարժեք դիտարկել պատմական տեսանկյունից։ Աշխատության առաջին մասում ներկայացված են փիլիսոփայական հիմնական կատեգորիաները, առանց որոնց անհնար է նման թեմայի անդրադարձը, ինչպես նաև դրանց մեկնաբանությունը՝ անցած իմ աշխարհայացքի պրիզմայով։ Այստեղ հավաքված է նաև մահվան և անմահության փիլիսոփայական կողմերի մասին հիմնական նյութը։ Հաջորդ բաժինները նվիրված են կյանքի իմաստին, դրա տարատեսակներին և որոնումների խնդրին։

Օգտագործված գրականության ցանկ

1. Բալանդին Ռ.Կ. Կյանք, մահ, անմահությո՞ւն... Մ.: Զնանիե, 1992. - (բաժանորդագրության գիտահանրամատչելի շարք «Հարցանիշ», թիվ 2):

2. Փիլիսոփայության ներածություն. Դասագիրք բուհերի համար. Մ., 1990։

3. Վիշև Ի.Վ. Անձնական անմահության խնդիրը. Նովոսիբիրսկ: Nauka, 1990 թ.

4 հոգի. Ռոստով n/d., 1994 թ.

5. Գիրք մահացածների.//Գիտություն և կրոն - 1990 թ. թիվ 10:

6. Կոգան Լ.Ա. Կյանքը որպես անմահություն//Փիլիսոփայության հարցեր. 1994. Թիվ 12:

7. Կոգան Լ.Ա. Մարդկային կյանքի նպատակն ու իմաստը. Մ., 1984։

8. Կոզլով Ն.Ի. Փիլիսոփայական հեքիաթներ նրանց համար, ովքեր մտածում են կյանքի մասին: Մ., 1996:

9. Կրասնենկովա Ի.Պ. Կյանքի և մահվան մասին. Դոստոևսկի և Ջեյմս՝ փիլիսոփայական զուգահեռներ. պատրաստվում է հրապարակման։ Տեքստը կարելի է գտնել այստեղ՝ http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm:

10. Կրասնենկովա Ի.Պ. Դեմ առ դեմ մահվան. Ինքնասպանության ֆենոմենի սոցիալ-փիլիսոփայական և քաղաքական-իրավական ասպեկտները. Տեքստը կարելի է գտնել այստեղ՝ http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm:

11. Կրասնենկովա Ի.Պ. Ինքնասպանության երևույթի սոցիալ-փիլիսոփայական և քաղաքական-իրավական ասպեկտները // Մոսկվայի պետական ​​համալսարանի տեղեկագիր. 1998. ser.12, no.6.

12. Սպիրկին Ա.Գ. Փիլիսոփայություն: Դասագիրք. Մ.: Գարդարիկա, 1998:

13. Աստվածների մթնշաղ. (Նիցշե Ֆ., Ֆրեյդ Է., Քամյու Ա., Սարտր Ջ.-Պ.): Մ., 1989:

14. Teilhard de Chardin P. Մարդու ֆենոմենը. Մ., 1990։

Տեղադրված է Allbest.ru-ում

Նմանատիպ փաստաթղթեր

Կյանքի և մահվան հայեցակարգը փիլիսոփայության մեջ. Մահվան թեման տարբեր ազգերի մեջ. չինական. եգիպտացիներ. հրեաներ. եվրոպացիներ. Մահը հասկանալը տարբեր կրոնական հայացքների հասկացություններում: Անմահության տեսակները, դրան հասնելու ուղիները. Բիոէթիկա, էվթանազիայի խնդիրը.

վերացական, ավելացվել է 22.04.2006թ


Մարդկային կյանքի և անմահության իմաստը որպես բարոյական և փիլիսոփայական հիմնարար հարց. Մահը հասկանալը տարբեր կրոնական հայացքների՝ քրիստոնեություն, իսլամ, բուդդիզմ, հասկացություններում: Անմահություն, դրան հասնելու ուղիներ. Կյանքի և մահվան խնդրի էթիկական ասպեկտները.

վերացական, ավելացվել է 01/06/2011 թ


Բոլոր ժամանակների փիլիսոփաների մտորումները մահվան և անմահության անխուսափելիության վերաբերյալ. Կյանքից մահվան անցման փուլերի վերլուծություն. Անմահության հասկացություններն ու տեսակները, դրա մասին պատկերացումների պատմության զարգացումը. Անմահության էությունը կրոնի և փիլիսոփայության տեսանկյունից.

թեստ, ավելացվել է 12/23/2010


Կյանքի և մահվան խնդիրները մարդու հոգևոր ըմբռնման մեջ, մահը փիլիսոփայության տեսանկյունից. Համաշխարհային կրոնների տեսակետները կյանքի և մահվան հարցերի վերաբերյալ: Կյանքի և մահվան քրիստոնեական ըմբռնում. Իսլամը վերաբերում է կյանքի և մահվան հարցերին: Թանատոլոգիա - մահվան, էվթանազիայի ուսումնասիրություն:

վերացական, ավելացվել է 09/11/2010


Մահվան եգիպտական ​​տարբերակը. Հին Հունաստան և մահ. Մահը միջնադարում. Ժամանակակից վերաբերմունք մահվան նկատմամբ. Մահվան նկատմամբ վերաբերմունքը հսկայական ազդեցություն ունի որոշակի անձի և հասարակության կյանքի որակի և գոյության իմաստի վրա:

վերացական, ավելացվել է 03/08/2005 թ


Մարդու գործողությունների շարժիչ ուժը. Թանատոլոգիան մահվան գիտություն է: Մահվան և մահվան գործընթացների վերլուծություն՝ անհատի հոգևոր ուժերի վրա բարոյական և թերապևտիկ ազդեցություն ապահովելու համար: Մահվան նկատմամբ վերաբերմունքը, կյանքի խնդիրները, մահը, անմահությունը աշխարհի կրոններում.

վերացական, ավելացվել է 12/03/2013


Կյանքի իմաստի որոնման պատմությունը և դրա ժամանակակից գաղափարը: Կյանքի վերաբերմունքն ու մեկնաբանությունը փիլիսոփայական հայացքներում և ուսմունքներում. Մարդկության պատմության մեջ մահվան նկատմամբ վերաբերմունքի փոփոխությունները. Մահվան բնական գիտական ​​ըմբռնումը. Տիեզերքի երեք մեծ խնդիր.

վերացական, ավելացվել է 14.01.2013թ


Կյանքն ու մահը՝ որպես հոգևոր մշակույթի հավերժական թեմաներ. Կյանքի, մահվան և անմահության խնդրի չափերը. Մարդկային կյանքի և մարդկության միասնության գիտակցում. Մարդկության հոգևոր կյանքի պատմություն. Համաշխարհային կրոնների կողմից կյանքի, մահվան և անմահության իմաստը հասկանալը:

վերացական, ավելացվել է 28.09.2011թ


Մարդու գիտակցությունը իր երկրային գոյության վերջավորության, կյանքի և մահվան նկատմամբ սեփական վերաբերմունքի ձևավորման մասին: Փիլիսոփայություն մարդու կյանքի, մահվան և անմահության իմաստի մասին. Մարդու բարոյական, հոգևոր անմահության, մահանալու իրավունքի հաստատման հարցեր.

վերացական, ավելացվել է 19.04.2010թ


Փիլիսոփայություն մարդկային կյանքի իմաստի մասին, կյանքի խնդիրը գիտության պատմության մեջ, ժամանակակից պատկերացումներ կյանքի ծագման մասին: Հումանիզմի և պրագմատիզմի մոտեցումներ, աթեիստական, էկզիստենցիալիստական, նիհիլիստական ​​և պոզիտիվիստական ​​հայացքներ կյանքի և մահվան խնդիրների վերաբերյալ։