Փիլիսոփայությունը միջնադարում. Միջնադարյան փիլիսոփայության զարգացման փուլերը

Միջնադարյան փիլիսոփայության առանձնահատկությունը նրա սերտ կապն է աստվածաբանության (Աստծո վարդապետության) հետ, նրա խնդիրների ընդգծված կրոնական բնույթը և դրանց լուծման ուղիները։ Միջնադարյան փիլիսոփայության որոշիչ հատկանիշներն են միաստվածությունը, աստվածակենտրոնությունը, կրեացիոնիզմը, պրովիդենցիալիզմը և էսխատոլոգիզմը։

• Միաստվածության մեջ Աստված ընկալվում է ոչ միայն որպես մեկ, այլ որպես ամեն ինչից արմատապես տարբեր, աշխարհից տրանսցենդենտալ (այսինքն՝ դուրս գալով դրա սահմաններից, ասես ընկած է աշխարհից դուրս)
• Կրեացիոնիզմը նշանակում է աշխարհի ընկալում որպես Աստծո կողմից ստեղծված և ոչնչից ստեղծված:
• Պրովիդենցիալիզմը պատմության մեջ աշխարհի և մարդու փրկության աստվածային ծրագրի շարունակական իրականացումն է:
• Էսխատոլոգիզմ - վերջի վարդապետություն պատմական գործընթաց, կանխորոշված ​​հենց սկզբում

Քրիստոնեական աշխարհայացքը խորապես մարդաբանական է։ Մարդը որպես Աստծո պատկեր առանձնահատուկ տեղ է գրավում աշխարհում և իր ողջ կյանքի ընթացքում կոչված է նմանվելու նրան անմեղությամբ, սրբությամբ և սիրով։

Միջնադարյան փիլիսոփայության զարգացման մեջ սովորաբար առանձնանում են երկու հիմնական փուլեր. հայրապետականԵվ սխոլաստիկա. Պատրիստիկան (լատիներեն patris - հայր) «եկեղեցու հայրերի» գործունեության շրջանն է (II–VIII դդ.), որոնք դրել են քրիստոնեական աստվածաբանության և դոգմայի հիմքերը։ Սխոլաստիկա (լատ. scholastica - գիտական ​​զրույց, դպրոց) Աստծո ճանաչողության մեջ ռացիոնալ ուղիներ փնտրելու և նոմինալիզմի և ռեալիզմի շրջանակներում արդիական փիլիսոփայական խնդիրների մշակման շրջան է (7-14-րդ դդ.)։

Հավատի և բանականության փոխհարաբերության խնդիրը

Միջնադարյան մտքի հիմնական խնդիրը հավատքի և բանականության փոխհարաբերության խնդիրն էր։ Դա կարելի է ձեւակերպել որպես ճանաչողության ուղիների մասին հարց՝ բանականության օգնությամբ աշխարհն ու Արարչին ճանաչելու համար պե՞տք է հավատք ունենալ։ Թե՞ աշխարհի ռացիոնալ զարգացումն է մեզ տանում դեպի հավատ:

Խնդրի շարադրումը կապված է Կղեմես Ալեքսանդրացու անվան հետ։ Տեսակետների ողջ բազմազանությամբ, թվում է, թե կան մի քանի հիմնական մոտեցումներ, որոնք այս կամ այն ​​չափով կիսում են տարբեր մտածողներ.

• 1) Հավատքն ինքնաբավ է և արդարացման կարիք չունի (Տերտուլիանոս)
• 2) հավատքն ու բանականությունը լրացնում են միմյանց. կա հիմնարար համաձայնություն բնական և բացահայտված գիտելիքի միջև, բայց եթե չհավատանք, չենք հասկանա (Կղեմես Ալեքսանդրացին, Օգոստինոս)
• 3) Հավատքն ու բանականությունն ունեն իրենց ճշմարտությունները (երկակի ճշմարտության տեսություն). գիտության ճշմարտությունները ավելի բարձր են, քան կրոնի ճշմարտությունները, բայց քանի որ գիտության ճշմարտությունները կարող են հասկանալ մի քանիսը, ապա բոլորի համար կրոնական գաղափարներն իրավունք ունեն գոյություն ունենալ, և դրանք չպետք է հրապարակայնորեն հերքվեն (Ուիլյամ Օքհեմ): Բացի այդ, Թոմաս Աքվինացին կարծում էր, որ փիլիսոփայության և աստվածաբանության մեջ գիտելիքի մեթոդները տարբեր են:

Ունիվերսալների խնդիրը միջնադարյան փիլիսոփայության մեջ

Սխոլաստիկայի մեկ այլ կարևոր խնդիր էր ունիվերսալների խնդիրը, այսինքն. ընդհանուր հասկացություններ (լատ. universalis – ընդհանուրից)։ Նրանք ունե՞ն անկախ գոյություն, թե՞ դրանք միայն առանձին բաների անուններ են։ Այսինքն, այս վեճում փորձ է արվել պարզաբանել ընդհանուր հասկացությունների օբյեկտների գոյաբանական կարգավիճակը։

Ունիվերսալների մասին վեճը ծագել է Պլատոնի և Արիստոտելի վեճից և տեղի է ունեցել հիմնականում X-XIV դդ. Այս խնդիրը կապված էր Սուրբ Երրորդության վարդապետության հետ։ Եթե ​​Աստված երեքից մեկն է, ապա նա իրոք գոյություն ունի՞ և ի՞նչ ձևով:

Առաջին սխոլաստիկները դա գտան Պորֆիրիի՝ մեծագույն նեոպլատոնիստներից մեկի ներածության մեջ, որը թարգմանել է Բոեթիուսը։ Այստեղ հայտնի փիլիսոփամատնանշեց երեք դժվարին հարց, որոնք ինքը հրաժարվում է լուծել.

• 1. Սեռերն ու տեսակները գոյություն ունեն իրականո՞ւմ, թե՞ միայն մտքի մեջ։
• 2. Եթե ենթադրենք, որ դրանք իրոք գոյություն ունեն, ապա մարմնակա՞ն են, թե՞ անմարմին։
• 3. Իսկ արդյո՞ք դրանք գոյություն ունեն խելամիտ իրերից առանձին, թե՞ գոյություն ունեն հենց իրերի մեջ:

Բանավեճի երեք ուղղություն կա. նոմինալիզմ, ռեալիզմ և կոնցեպտուալիզմ.

Նոմինալիզմ

Նոմինալիզմը (լատ. nomen - անունից) երևում էր ընդհանուր պայմաններմիայն «խոսքի ձև», անուններ, որոնք կիրառվում են ոչ թե իրերի դասի «ամբողջությամբ», այլ առանձին յուրաքանչյուր առանձին առարկայի նկատմամբ ցանկացած ամբողջությունից. այս իմաստով իրերի այս կամ այն ​​դասը ոչ այլ ինչ է, քան մտավոր պատկեր, վերացականություն։ Նոմինալիստները սովորեցնում էին, որ իրականում կան միայն առանձին իրեր, իսկ սեռերն ու տեսակները ոչ այլ ինչ են, քան նմանատիպ իրերի սուբյեկտիվ ընդհանրացումներ՝ արված հավասար հասկացությունների և միանման բառերի միջոցով։ Այս իմաստով ձին ոչ այլ ինչ է, քան ընդհանուր անուն, որը կիրառվում է և՛ արաբական, և՛ ախալթեքե ձիու վրա։

Ռեալիզմ

Ընդհակառակը, ռեալիզմը կարծում էր, որ ունիվերսալները գոյություն ունեն իրականության մեջ և անկախ գիտակցությունից: Ծայրահեղ ռեալիզմը իրական էությունը վերագրում էր ընդհանուր հասկացություններին, անկախ, մեկուսացված և իրերից առաջ: Չափավոր ռեալիզմը հավատարիմ էր արիստոտելյան տեսակետին և պնդում, որ գեներալը, թեև իրական էակ ունի, պարունակվում է առանձին իրերի մեջ։ (Ռեալիստական ​​տեսակետն ավելի հարմար էր քրիստոնեական դոգմայի համար, ուստի հաճախ ողջունվում էր կաթոլիկ եկեղեցի).

Կոնցեպտուալիզմ

Կոնցեպտուալիզմը (լատիներեն conceptus - միտք, հասկացություն) ունիվերսալները մեկնաբանում էր որպես ընդհանրացումներ՝ հիմնված օբյեկտների նմանության վրա։ Այս առումով նա ռեալիզմի և նոմինալիզմի խաչմերուկ էր։ Այսպիսով, ըստ Աքվինասի, ունիվերսալները գոյություն ունեն նախքան ստեղծված բնությունը աստվածային մտքում որպես Աստծո «մտքեր» և եզակի իրերի տեսակներ. դրանք կան նաև առանձին իրերի մեջ՝ որպես իրենց իրական նմանություն կամ իրենց նույնականացում նախատիպի հետ. վերջապես, ունիվերսալները գոյություն ունեն իմացողի մտքում եզակի բաներից հետո՝ հասկացությունների տեսքով համանման հատկությունների վերացականման արդյունքում:

Նոմինալիզմի ներկայացուցիչը Ուիլյամ Օքհեմիցն է; ծայրահեղ ռեալիզմ - Անսելմ Քենթերբերիից; չափավոր ռեալիզմը ներկայացնում է Թոմաս Աքվինացին; կոնցեպտուալիզմ ¬– Պիտեր Աբելարդ.

Մինչև XIV դ. գերիշխում էր ռեալիզմը, և դարասկզբից գերակշռությունը գնում է նոմինալիզմի կողմը։ Հենց ունիվերսալների մասին վեճի մեջ էր, որ 14-րդ դարում դրսևորվեց սխոլաստիկայի քայքայումը։

Այսպիսով, միջնադարյան միտքը կազմում է փիլիսոփայության զարգացման կարևոր փուլերից մեկը, որտեղ արծարծվել են նաև այսօր արդիական բազմաթիվ հարցեր։

• < Назад
• Հաջորդը >

Բարեւ Ձեզ, սիրելի ընթերցողներ! Բարի գալուստ բլոգ:

Միջնադարյան փիլիսոփայություն - ամենակարևորը հակիրճ.Սա ևս մեկ թեմա է փիլիսոփայության մասին հոդվածների շարքից ամփոփում.

Նախորդ հոդվածներից դուք սովորել եք.

Միջնադարյան փիլիսոփայություն - ամենակարևորը հակիրճ

Միջնադարը եվրոպական պատմության շրջան է, որը տևում է գրեթե մեկ հազարամյակ։ Այն սկսվում է 5-րդ դարից (Հռոմեական կայսրության փլուզում), ներառում է ֆեոդալիզմի դարաշրջանը և ավարտվում է 15-րդ դարի սկզբին՝ Վերածննդի դարաշրջանի գալուստով։

Միջնադարյան փիլիսոփայություն - հիմնական հատկանիշներ

Միջնադարի փիլիսոփայությանը բնորոշ է տարբեր խավի, մասնագիտության, ազգության բոլոր մարդկանց օգնությամբ միավորելու գաղափարը Քրիստոնեական հավատք

Դա ասել են միջնադարի փիլիսոփաները բոլոր մարդիկ, ստանալով մկրտություն, ապագա կյանքում ձեռք կբերեն այն օրհնությունները, որոնցից նրանք զրկված են այս կյանքում:Հոգու անմահության գաղափարը հավասարեցրեց բոլորին՝ մուրացկանին և թագավորին, արհեստավորին և մաքսավորին, կնոջն ու տղամարդուն:

Միջնադարի փիլիսոփայությունը, հակիրճ, քրիստոնեական աշխարհայացքն է՝ ներկառուցված հասարակության գիտակցության մեջ, հաճախ ֆեոդալների համար բարենպաստ լույսի ներքո։

Միջնադարյան փիլիսոփայության հիմնական խնդիրները

Միջնադարի փիլիսոփաների կողմից դիտարկված հիմնական խնդիրները հետևյալն էին.

Բնության նկատմամբ վերաբերմունք.Միջնադարում ձևավորվեց բնության նոր ընկալում, որը տարբերվում էր հինից։ Բնությունը, որպես Աստվածային արարչագործության առարկա, այլևս չէր համարվում ուսումնասիրության ինքնուրույն առարկա, ինչպես ընդունված էր հին ժամանակներում: Մարդուն վեր էին դասում բնությունից, նրան անվանում էին բնության տերն ու արքա։ Բնության նկատմամբ այս վերաբերմունքը քիչ բան է նպաստել նրա գիտական ​​ուսումնասիրությանը:

Մարդը Աստծո նմանությունն է, Աստծո պատկերը:Մարդը դիտվում էր երկու առումով՝ մի կողմից՝ որպես Աստծո նմանություն և պատկեր, մյուս կողմից՝ հին հույն փիլիսոփաներորպես «խելացի կենդանի»։ Հարցն այն էր, թե ինչպիսի՞ բնույթ է ավելի շատ մարդու մեջ։ Անտիկ դարաշրջանի փիլիսոփաները նույնպես բարձր էին գնահատում մարդուն, բայց այժմ նա, որպես Աստծո նմանություն, ամբողջովին դուրս է գալիս բնությունից և բարձրանում նրանից։

Հոգու և մարմնի խնդիր.Հիսուս Քրիստոսն Աստված է, որը մարմնավորվել է մարդու մեջ և իր փրկության համար խաչի վրա քավված մարդկության բոլոր մեղքերը: Աստվածայինն ու մարդկայինը միավորելու գաղափարը բոլորովին նոր էր թե՛ հեթանոսական փիլիսոփայության տեսանկյունից. Հին Հունաստան, և հուդայականության և իսլամի դիրքերը։

Ինքնագիտակցության խնդիրը.Աստված մարդուն տվել է ազատ կամք. Եթե ​​հնության փիլիսոփայության մեջ առաջին տեղում միտքն էր, ապա միջնադարյան փիլիսոփայության մեջ կամքը առաջին պլան է մղվում։ Օգոստինոսն ասաց, որ բոլոր մարդիկ կամք են: Նրանք գիտեն լավը, բայց կամքը չի ենթարկվում նրանց և չարություն են անում։ Միջնադարի փիլիսոփայությունը սովորեցնում էր, որ մարդը չի կարող հաղթահարել չարին առանց Աստծո օգնության:

Պատմություն և հիշողություն. Կյանքի պատմության սրբությունը. Վաղ միջնադարում մեծ հետաքրքրություն կար պատմության նկատմամբ։ Չնայած հնում կեցության պատմությունն ավելի շատ կապված էր տիեզերքի և բնության հետ, քան բուն մարդկության պատմությանը:

Ունիվերսալներընդհանուր տերմիններ են (օրինակ. Կենդանի էակ) այլ ոչ թե կոնկրետ կետեր: Ունիվերսալների խնդիրը ծագել է Պլատոնի օրոք։ Հարցն այն էր, որ ունիվերսալները (ընդհանուր հասկացությունները) իսկապես գոյություն ունեն իրենց մեջ, թե՞ դրանք դրսևորվում են միայն կոնկրետ բաներում: Ունիվերսալների հարցը միջնադարյան փիլիսոփայության մեջ առաջացրել է ուղղությունը ռեալիզմ, նոմինալիզմԵվ կոնցեպտուալիզմ.

Միջնադարի փիլիսոփաների հիմնական խնդիրը աստված փնտրելն է

Միջնադարի փիլիսոփայությունը նախ և առաջ աստված փնտրելն է և Աստծո գոյության հաստատումը։ Միջնադարյան փիլիսոփաները մերժում էին հին փիլիսոփաների ատոմիզմը և Աստծո համասուբստանցիոնալությունը Արիստոտելի մեկնաբանության մեջ: Պլատոնիզմն ընդունված էր Աստծո երրորդության տեսանկյունից։

Միջնադարի փիլիսոփայության 3 փուլ

Պայմանականորեն առանձնանում են միջնադարի փիլիսոփայության այսպիսի 3 փուլեր, հակիրճ դրանց էությունը հետևյալն է.

• Փուլ 1 Ապոլոգետիկա- Աստծո երրորդության մասին հայտարարությունը, Նրա գոյության ապացույցը, վաղ քրիստոնեական խորհրդանիշների վերանայումը և նոր պայմաններին ծառայելու ծեսերը:
• Պատրիստիկա 2-րդ փուլ- Կաթոլիկների գերակայության հաստատում քրիստոնեական եկեղեցիեվրոպական կյանքի բոլոր ոլորտներում։
• Սխոլաստիկայի 3-րդ փուլ- վերաիմաստավորել նախորդ ժամանակաշրջաններում օրինականացված դոգմաները:

Ապոլոգետիկա՞ փիլիսոփայության մեջ։

Ապոլոգետիկայի հիմնական ներկայացուցիչները՝ միջնադարի փիլիսոփայության 1-ին փուլը՝ Կլիմենտ Ալեքսանդրացին և Կվինտոս Սեպտիմիուս Ֆլորենտ Տերտուլիանոսը։

Ապոլոգետիկան փիլիսոփայության մեջ, հակիրճ, աստվածաբանության հիմնական ճյուղն է, որն ապացուցում է Աստծո գոյության ճշմարտացիությունը և քրիստոնեական հավատքի հիմնական դրույթները ռացիոնալ միջոցների կիրառմամբ։

Պատրիստիկան փիլիսոփայության մեջ.

Միջնադարյան փիլիսոփայության 2-րդ փուլի ժամանակաշրջանում Աստծո գոյությունն ապացուցելու կարիք այլեւս չկար։ Սկսվեց քրիստոնեական հավատքի տարածման փուլը.

Պատրիստիկա (հունարենից» հայր» -հայր) մի խոսքով փիլիսոփայության մեջ - սա եկեղեցու հայրերի աստվածաբանությունն ու փիլիսոփայությունն էով շարունակեց առաքյալների գործը: Հովհաննես Ոսկեբերանը, Վասիլ Մեծը, Գրիգոր Նիսացին և ուրիշներ մշակել են այն վարդապետությունը, որը հիմք է հանդիսացել պատմական աշխարհայացքի հիմքում։

Արդյո՞ք դա սխոլաստիկա է փիլիսոփայության մեջ:

Միջնադարյան փիլիսոփայության երրորդ փուլը սխոլաստիկա է։ Սխոլաստիկայի ժամանակ առաջանում են դպրոցներ, աստվածաբանական ուղղվածություն ունեցող համալսարաններ, իսկ փիլիսոփայությունը սկսում է աստվածաբանության վերածվել։

Սխոլաստիկա(հունարեն «դպրոցից») փիլիսոփայության մեջ միջնադարյան եվրոպական փիլիսոփայություն է, որը Արիստոտելի փիլիսոփայության և քրիստոնեական աստվածաբանության սինթեզ էր։ Սխոլաստիկա միավորում է աստվածաբանությունը փիլիսոփայության հարցերին ու խնդիրներին ռացիոնալիստական ​​մոտեցման հետ։

Քրիստոնյա մտածողներ և փիլիսոփայական որոնումներ

Միջնադարյան փիլիսոփայության 1-ին փուլի նշանավոր մտածողների թվում են ապոլոգետիկանՏատյան և Օրիգենես. Տատյան հավաքեց չորս Ավետարաններ (Մարկոսից, Մատթեոսից, Ղուկասից, Հովհաննեսից) մեկի մեջ։ Նրանք հայտնի դարձան որպես Նոր Կտակարան: Օրիգենեսը դարձավ բանասիրական ճյուղի հեղինակ, որի հիմքում ընկած էր աստվածաշնչյան պատմություններ. Նա ներկայացրեց Աստվածամարդ հասկացությունը։

Հայրապետության ժամանակաշրջանի ականավոր մտածողԲոեթիուսն էր: Ընդհանրացրել է միջնադարի փիլիսոփայությունը համալսարաններում դասավանդելու համար։ Ունիվերսալները Բոեթիուսի մտահղացումն են: Գիտելիքների 7 ոլորտները նա բաժանել է 2 տեսակի առարկաների՝ հումանիտար (քերականություն, դիալեկտիկա, հռետորաբանություն) և բնագիտական ​​(թվաբանություն, երկրաչափություն, աստղագիտություն, երաժշտություն)։ Թարգմանել և կատարել է Էվկլիդեսի, Արիստոտելի և Նիկոմաքոսի հիմնական գործերը։

Սխոլաստիկայի ականավոր մտածողներինտանում է վանական Թոմաս Աքվինացին: Նա համակարգել է եկեղեցու պոստուլատները, նշել Աստծո գոյության 5 անխորտակելի ապացույցներ. Նա համատեղել է Արիստոտելի փիլիսոփայական գաղափարները քրիստոնեական ուսմունքի հետ։ Նա ապացուցեց, որ միշտ կա բանականությունը հավատքով, բնությունը՝ շնորհով, փիլիսոփայությունը՝ հայտնությամբ ամբողջացնելու հաջորդականություն։

Կաթոլիկ եկեղեցու փիլիսոփաներ

Միջնադարի շատ փիլիսոփաներ կաթոլիկ եկեղեցու կողմից սրբադասվել են։ Սա Երանելի Օգոստինոս, Իրենեոս Լիոնացին, Կղեմես Ալեքսանդրացին, Ալբերտ Մեծը, Հովհաննես Քրիզոստոմը, Թոմաս Աքվինացին, Մաքսիմոս Խոստովանացին, Հովհաննես Դամասկոսցին, Գրիգոր Նիսացին, Դիոնիսիոս Արեոպագացին, Բազիլ Մեծը, Բոեթիոսը, սրբադասվել է որպես Սուրբ Սեվերին և ուրիշներ։

Խաչակրաց արշավանքներ - Պատճառներ և հետևանքներ

Հաճախ կարելի է լսել այն հարցը, թե ինչու էին խաչակրաց արշավանքները միջնադարում այդքան դաժան, եթե դրանց կազմակերպման պատճառն առ Աստված հավատքի քարոզն էր։ Բայց Աստված սեր է: Այս հարցը հաճախ շփոթեցնում է թե՛ հավատացյալներին, թե՛ ոչ հավատացյալներին:

Եթե ​​դուք նույնպես հետաքրքրված եք խորը և հաստատված ստանալու համար պատմական փաստերԱյս հարցի պատասխանն է՝ դիտել այս տեսանյութը։ Հայտնի միսիոներ, աստվածաբան, պատմական գիտությունների դոկտոր Անդրեյ Կուրաևը պատասխանում է.

Միջնադարի փիլիսոփայության մասին գրքեր

• Միջնադարի և Վերածննդի փիլիսոփայության անթոլոգիա. Պերևեզենցև Սերգեյ.
• Ռիչարդ Հարավային. Սխոլաստիկ հումանիզմը և Եվրոպայի միավորումը.
• Դ.Ռեալ, Դ.Անթիսերի. Արևմտյան փիլիսոփայությունն իր սկզբնավորումից մինչև մեր օրերը՝ միջնադար. .

ՏԵՍԱՆՅՈՒԹ Միջնադարի փիլիսոփայությունը համառոտ

Հուսով եմ, որ «Միջնադարյան փիլիսոփայություն» հոդվածը ամենակարևորը օգտակար է ձեզ համար: Հաջորդ հոդվածում կարող եք ծանոթանալ.

Մաղթում եմ բոլորիդ ձեր և ձեր շրջապատող աշխարհի իմացության անմար ծարավ, ոգեշնչում ձեր բոլոր գործերում:

Միջին դարեր(V-XIV դդ.), որը փոխարինել է հնությանը, սովորաբար բնութագրվում է որպես խավարի և տգիտության, բարբարոսության և դաժանության, ներողամտության ժամանակ. կրոնական հայացքև այլախոհության դեմ պայքարը՝ մարդկության պատմության «մութ դարերը»։ Ասվածը միայն մասամբ է ճիշտ։ Հնարավոր չէ հաշվի չառնել, որ միջնադար.

• եվրոպական հիմնական պետությունների, ժողովուրդների և լեզուների, արհեստավորների բազմաթիվ արհեստանոցների և կորպորացիաների ձևավորման ժամանակաշրջանը.
• ծննդյան ժամանակահատվածը Ռոմանական ոճև գոթական, ասպետական ​​սիրավեպ և աշուղական պոեզիա, հերոսական էպոս, Գրիգորյան երգեր և պատկերագրություն;
• վանական և մայր տաճարների, ինչպես նաև Եվրոպայի առաջին համալսարանների առաջացման շրջանը։

Իրականում, դա բավականին հակասական ժամանակաշրջան էր, որը էական ազդեցություն ունեցավ արևմտաեվրոպական քաղաքակրթության և մշակույթի հետագա զարգացման վրա։
Միջնադարի մշակույթի հիմնական առանձնահատկությունն է կրոնականների գերակայությունը Քրիստոնեական աշխարհայացք . Քրիստոնեությունը ձևավորվել է մ.թ. 1-ին դարում։ Հռոմեական կայսրության արևելյան գավառներում և աստիճանաբար տարածվել դեպի Միջերկրական, Արևմտյան և Արևելյան Եվրոպա։ Նրա ազդեցության տակ հոգևոր մշակույթը ձեռք է բերում ընդգծված կրոնական բնույթ և դիտվում է որպես մարդուն Աստծուն ծանոթացնելու, նրա էությունը ըմբռնելու միջոց։

Միջնադարյան փիլիսոփայության բնորոշ նշանն է աստվածակենտրոնություն(հունարեն թեոսից՝ աստված), ըստ որի՝ գոյություն ունեցող ամեն ինչ որոշող իրականությունը ոչ թե բնությունն է՝ տիեզերքը, ինչպես դա եղել է հին փիլիսոփայության մեջ, այլ գերբնական սկզբունքը՝ Աստված։ Գերբնականի իրական գոյության մասին պատկերացումները հանգեցնում են բնության, մարդու և պատմության իմաստի նոր ըմբռնմանը: Կրոնական համոզմունքներով սահմանափակված փիլիսոփայական միտքը միաձուլվում է աստվածաբանության հետ, կրճատվում է մինչև քրիստոնեական վարդապետության համակարգումը և դրա ռացիոնալ ու ենթադրական հիմնավորումը։. Սրանից բխում են միջնադարյան փիլիսոփայական մտքի այլ առանձնահատկություններ. Նախ եւ առաջ, - ավտորիտարիզմԵվ դոգմատիզմ. Փիլիսոփայական եզրակացությունները հիմնված են Սուրբ Գրությունների (ներառյալ Աստվածաշնչի), կրոնական իշխանությունների և մասամբ հնության իշխանությունների կողմից սահմանված դոգմաների վրա: Ցանկացած նորամուծություն համարվում է «հարձակում» իշխանությունների վրա և դատապարտվում է։ Այն ամենը, ինչը հակասում է եկեղեցու ուսմունքին, ենթարկվում է սուր քննադատության։ Քրիստոնյա աստվածաբաններն իրենց ուշադրությունը կենտրոնացնում են հասկացությունների սպեկուլյատիվ վերլուծության վրա, նրանց ստեղծագործական ներուժն իրացվում է ֆորմալ տրամաբանական ապացույցների դաշտում։
Միջնադարյան փիլիսոփայությունը սկսվում է գիտելիքի գիտակցված հանձնումից հավատքին: Կրոնական հավատքը մեկնաբանվում է որպես մարդկային գոյության համընդհանուր ձև, անհատի հատուկ գաղափարական դիրքորոշում։ Մարդկային միտքը հասկացությունների միջոցով կարող է արտահայտել միայն այն, ինչ արդեն կա հավատքի մեջ, ճշմարտությունը կանխորոշված ​​է քրիստոնեական վարդապետությամբ։ Այսպիսով, միջնադարի դարաշրջանում ի հայտ է գալիս մի նոր երևույթ՝ փիլիսոփայությունը հավատքով, որը նշանավորեց կրոնի սկիզբը. Քրիստոնեական փիլիսոփայություն.

Միջնադարյան փիլիսոփայության վերելքը. Պատրիստիկա

Պետք է հաշվի առնել, որ քրիստոնեական վարդապետության հիմքերը դրված են Աստվածաշնչում, որի տեքստերը կազմվել են երեք լեզուներով՝ եբրայերեն, արամեերեն և հունարեն։ II դարից սկսած։ Աստվածաշունչը թարգմանվում է լատիներեն, որը դառնում է միջնադարյան մշակույթի համընդհանուր լեզուն։ Սակայն վաղ միջնադարում քրիստոնեության տարածումը տեղի ունեցավ ինտելեկտուալ մշակույթի և կրթության անկման ֆոնին: Աստվածաշնչի տեքստերը համարվում էին դժվար, իսկ տգետ մարդկանց մեծամասնության համար դրանք պարզապես անհասանելի էին։ Աստվածաշունչը մեկնաբանելու, քրիստոնեական աշխարհայացքի հիմքերը բացատրելու և այն հիմնավորելու կարիք կա։
Այս խնդիրները լուծելու համար հայրապետական(լատիներեն pater-ից հայր)՝ «եկեղեցու հայրերի» ուսմունքը, որը ձևավորվում է սոցիալական նոր ինստիտուտի՝ եկեղեցու շրջանակներում։ Եվ եթե վաղ հայրապետությունը (II-III դդ.) կրճատվել է քրիստոնեության պաշտպանությանը, դրա համար էլ կոչվում է այսպես. ներողություն(հունարեն ապոլոգիա - պաշտպանություն), ապա ավելի ուշ՝ IV–VIII դդ. Հայրաբանության ներկայացուցիչները դիմում են քրիստոնեական դոգմայի զարգացմանը և դրա համակարգմանը։ Հայրաբանության մեջ նրանք արդարացում են գտնում և զարգացնում քրիստոնեական դոգմայի հիմնական դրույթները.

• 1. Հեթանոսական բազմաստվածությունը փոխարինվում է միաստվածություն(հունարենից monos - մեկ, միայն; theos - աստված): Քրիստոնեությունը ճանաչում է մեկ Աստծո գոյությունը. «Տերը՝ մեր Աստվածը, մեկ է» [Երկրորդ Օրինաց. 6։4]։ Աստված ընկալվում է որպես ինչ-որ տրանսցենդենտալ, գոյություն ունեցող աշխարհից դուրս և աշխարհից վեր: «Եկեղեցու հայրերը» շեշտում են մեկ Աստծո հանդեպ հավատքի անհրաժեշտությունը. Միևնույն ժամանակ, հատուկ ուշադրություն է դարձվում Աստծո եռամիասնության գաղափարի հիմնավորմանը (երրորդության խնդիրը) և Հիսուս Քրիստոսի աստվածային և մարդկային էության վերաբերյալ վեճերին (քրիստոսաբանություն):
• 2. Իշխանություն քրիստոնեական աստվածայն է, որ նա է աշխարհի արարիչը, կրեացիոնիզմ(լատ. creatio - արարում, արարում), և անընդհատ աջակցում է իր ստեղծմանը. «Ես Ալֆան և Օմեգան եմ, սկիզբն ու վերջը: Առաջին և վերջին» [Բաց Հովհաննես Ավետարանիչ. 22։13]։ Այս գաղափարը շատ տարբեր է Քրիստոնեական ավանդույթհունարենից, որում աշխարհը (տիեզերքը) համարվում էր անստեղծ, հավերժական: Աշխարհի սկզբի և «ոչնչից» նրա ստեղծման խնդիրը (ex nihilo) հայրաբանության հիմնական խնդիրներից է։

Միաստվածությունը և կրեացիոնիզմը ընկած են կեցության կրոնական և փիլիսոփայական ուսմունքի հիմքում:

• 3. Քրիստոնյա մարդաբանությունբխում է մարդու՝ որպես Աստծո պատկերի և նմանության աստվածաշնչյան ըմբռնումից. «Եվ Աստված մարդուն ստեղծեց իր պատկերով...»: [Լինելով. 1։27]։ Այստեղից էլ հետաքրքրությունը հոգու և մարմնի, ազատ կամքի և մտքի, Աստծո և մարդու հարաբերությունների խնդիրների նկատմամբ։
• 4. «Կարո՞ղ ես Աստծուն գտնել հետազոտությամբ։ Կարո՞ղ եք լիովին ըմբռնել Ամենակարողը: Նա երկնքից վեր է - ինչ կարող ես անել: Անդրաշխարհից ավելի խորը - ի՞նչ կարող ես իմանալ: [Գիրք Հոբ. 11։7-8]։ Աստվածաշնչում առաջադրված հարցերը ներառում են հավատքի և բանականության միջև փոխհարաբերությունների բացահայտում, մարդու ճանաչողական կարողությունների սահմանները: Այս թեման կարեւոր տեղ է գրավում միջնադարյան փիլիսոփայական մտքի մեջ։
• 5. Քրիստոնեությանը բնորոշ է պատմական գործընթացի նոր ըմբռնումը, ըստ որի Աստված իմաստավորում և նպատակահարմարություն է տալիս պատմությանը. պրովինցիալիզմ(լատ. providentia - հեռատեսությունից)։ Հատկապես կարևոր է աշխարհի վերջի վարդապետությունը. էսխատոլոգիա(հունարեն eschatos - վերջին, վերջնական; logos - ուսուցում): Հայրաբանության մեջ ձևավորվում է պատմության հեռաբանական (հունարեն telos- նպատակ) ըմբռնումը։ Դա մեկ, կանոնավոր գործընթաց է, որն ունի ուղղություն և նպատակ, և ոչ թե կրկնվող ցիկլ, ինչպես դա եղել է հնում:

«Եկեղեցու հայրերը» ռացիոնալացրել են քրիստոնեական վարդապետությունը: Դոգման պաշտպանելու և հիմնավորելու համար նրանց անհրաժեշտ էր տեսական հիմք, ուստի նրանք ձգտում են հավատքի բովանդակությունը մոտեցնել հին փիլիսոփայությանը: Պատրիստիկայի պատմության մեջ քրիստոնեությունը կարգուկանոն համակարգի վերածելու առաջին փորձը կատարվել է Ալեքսանդրիայի աստվածաբանական դպրոցի ներկայացուցիչների կողմից (Կլիմենտ, Օրիգենես): Կլեմենտ(ծննդյան տարեթիվը անհայտ-215) հունական փիլիսոփայությունը համարում է քրիստոնեության դրական նախապատրաստություն, և Օրիգենես(185-253/54) կարծում է, որ քրիստոնեությունը հելլենիստական ​​փիլիսոփայության ավարտն է և ռացիոնալ կերպով մեկնաբանում է Սուրբ Գիրքը՝ հիմնվելով ստոյիկների և նեոպլատոնականների ուսմունքների վրա։
Լատինական հայրաբանության ամենավառ ներկայացուցիչներից մեկը Ավրելիոս Օգոստինոս(354-430), որի հայացքները զգալի ազդեցություն են ունեցել կրոնական փիլիսոփայության հետագա զարգացման վրա, ընդգծում է, որ փիլիսոփայությունը պետք է եկեղեցու ուսմունքը ներկայացնի գիտական ​​համակարգի տեսքով, հիմնավորի և զարգացնի այն՝ մարդիկ... բայց փիլիսոփաների հետ։ , որի անունը, եթե թարգմանվում է լատիներեն, ցույց է տալիս իմաստության սերը. բայց եթե իմաստությունը Աստված է, ում կողմից ստեղծվել են բոլոր բաները, ինչպես հաստատում են աստվածային իշխանություններն ու ճշմարտությունը, ապա ճշմարիտ փիլիսոփան սիրում է Աստծուն: Մյուսներից ավելի նա գնահատում է Պլատոնի և նեոպլատոնականների փիլիսոփայությունը. «Եթե հեթանոս փիլիսոփաները, հատկապես պլատոնիստները, պատահաբար հրաժարվել են մեր հավատքի համար օգտակար ճշմարտություններից, ապա այդ ճշմարտություններից ոչ միայն չպետք է պաշտպանվեն, այլև անհրաժեշտ է հաշվի առնել. դրանք հեռու մնալ անօրինական սեփականատերերից և օգտագործել դրանք մեր օգտին» [Cit. . Ըստ գրքի՝ 4. Ս. 107]։ Հենվելով հին մտքի վրա՝ Օգոստինոսը փորձում է ներդաշնակեցնել հավատքն ու բանականությունը, աստվածային ճշմարտությունները և կուտակված գիտելիքները։ Այս մոտեցումը ցույց է տալիս, որ Օգոստինոսը փիլիսոփայության մեջ տեսնում է միայն կրոնական իմաստ և չի տարբերում աստվածաբանությունն ու փիլիսոփայությունը։
Օգոստինոս Ավրելիոսը, ըստ միջնադարի բազմաթիվ ժամանակակից հետազոտողների, դրել է քրիստոնեական փիլիսոփայության հիմքերը։ Նրա մտորումների կենտրոնում Աստծո, աշխարհի և մարդու, հավատքի և բանականության, հավերժության և ժամանակի, աստվածային շնորհի և անհատի ազատության, բարու և չարի, պատմության իմաստի խնդիրներն են: Հայտնի «Խոստովանություններ» աշխատության մեջ Օգոստինոսն իր կյանքի օրինակով ցույց է տվել անհատականության ձևավորման անհամապատասխանությունը։ Բացահայտելով մարդկային գոյության հոգևոր հիմքերը՝ նա եզրակացության է գալիս աստվածային շնորհի անհրաժեշտության մասին, որը փրկում է մարդու «թույլ հոգին»։ Բարոյական առաջընթացի թեման մշակվել է «Աստծո քաղաքի մասին» տրակտատում։ «Երկրի քաղաքը» և «երկնքի քաղաքը» երկու տեսակի սիրո խորհրդանշական արտահայտությունն են՝ «սիրել անձը մինչև արհամարհանքը Աստծուն» և «սեր Աստծո հանդեպ մինչև արհամարհանքը սեփական անձի հանդեպ»։ Պատմության նպատակը, ըստ Օգոստինոսի, կիրականացվի դրախտի քաղաքում, երբ մարդը հասնի բարոյական կատարելության՝ «մեղքի անհնարինության» վիճակին։
Քրիստոնյա աստվածաբանների կողմից հունահռոմեական փիլիսոփայության ընկալումը բավականին հակասական էր։ Չհերքելով շարունակականության գաղափարը՝ նրանք, որպես կանոն, դիմում էին միայն ուշ անտիկ (հելլենիստական) փիլիսոփայությանը, որը զգալի փոփոխությունների ենթարկվեց ձևավորվող քրիստոնեության ազդեցության տակ։ Պլատոնի և Արիստոտելի դասական փիլիսոփայական ժառանգության յուրացումը հատվածական էր։ Հաճախ հին մարդկանց տեսակետների հետ ծանոթությունը միջնորդվում էր ավելի ուշ ուսմունքներով, որոնցում մեջբերվում և մեկնաբանվում էին դասականները: Այսպիսով, Պլատոնն ուսումնասիրվել է նեոպլատոնականների միջոցով, որոնք էապես փոխել են նրա գաղափարների ուսմունքը և Մեկը համարում են այն ամենի սկզբնաղբյուրը, ինչ գոյություն ունի։ Ինչ վերաբերում է Արիստոտելին, ապա նրա հիմնական փիլիսոփայական երկերը Արևմուտքում հայտնի են դարձել միայն 12-րդ դարում՝ արաբերենից և արաբ մտածողների մեկնաբանություններից թարգմանված, իսկ մինչ այդ միայն նրա տրամաբանական տրակտատներն են թարգմանվել լատիներեն։ Այս պայմաններում տեղի է ունենում ոչ միայն հին հույն մտածողների հայացքների համակարգված խեղաթյուրում, այլ - և սա է գլխավորը - փոխվում է հնագույն մտածելակերպն ու ոճը։ Հասկանալով փիլիսոփայությունը որպես «աստվածային ճշմարտությունները» բացատրելու գործիք, որպես «բարեգործական և հարգալից զբաղմունք», հունական հայրաբանության ներկայացուցիչ. Հովհաննես Դամասկոսի(673/76-777) ընդգծում է. «... Փիլիսոփայությունը իմաստության սերն է, մինչդեռ ճշմարիտ իմաստությունը Աստված է։ Հետևաբար, Աստծո սերը ճշմարիտ փիլիսոփայություն է: Հովհաննես Դամասկոսացու համար, ինչպես և այս ժամանակաշրջանի շատ այլ աստվածաբաններ, «փիլիսոփայությունը աստվածաբանության աղախինն է».
«Փիլիսոփայությունը աստվածաբանության ծառան է» գաղափարի հաստատումը հանգեցնում է նրան, որ հին միտքը հարմարեցված է քրիստոնեության կարիքներին։ Նեոպլատոնականների տեսակետները ծագման (Մեկի) մասին՝ որպես կեցության սկզբունքի, հոգու անմահության մասին Պլատոնի ուսմունքը, մարդու դուալիստական ​​ըմբռնումը, ըստ որի՝ մարմինը հակադրվում է հոգուն՝ որպես ամենացածրից մինչև բարձրագույն, հիմք են հանդիսացել Աստծո և մարդու քրիստոնեական ըմբռնման համար: Այս տեսակետները նաև նպաստեցին գոյության վերջնական հիմքերի, դրա տեսանելի դրսևորումների և հոգու անմահության գաղափարի հաստատման խնդրի լուծմանը: Ստոիկների վարդապետությունը աստվածային Լոգոսի մասին օգնեց բացատրել Արարիչ Աստծո աշխարհաստեղծ և աշխարհակառավարիչ դերը և նրանց բարոյական և էթիկական հայացքները հոգեպես ազատ մարդու իդեալով, որը հեզորեն կրում է ճակատագրի հարվածները, զսպում կրքերը: , սիրո և ներելու ընդունակ, համապատասխանում էր մարդու քրիստոնեական ըմբռնմանը։ Միջնադարում հունահռոմեական փիլիսոփայությունը դարձավ կրոնական և փիլիսոփայական մտորումների հիմքը։

Միջնադարյան սխոլաստիկայի հիմնական խնդիրները

IX-XIV դարերի միջնադարյան փիլիսոփայություն. ստացել է սխոլաստիկայի անվանումը (հունարենից. scholastikos – դպրոց, գիտնական)։ Նրա կազմավորման և զարգացման վրա էական ազդեցություն է ունեցել արաբական աշխարհը, որի շնորհիվ անտիկ հեղինակների փիլիսոփայական տեքստերը փոխանցվել են Արևմուտք։ Սխոլաստիկա մշակվել և ուսումնասիրվել է համալսարաններում, այն հարմարեցվել է մարդկանց քրիստոնեական հավատքի հիմունքները սովորեցնելու համար։ Դպրոցականների մեծ մասը հոգևորականության ներկայացուցիչներ էին և իրենց հայացքները զարգացնում էին, որպես կանոն, եկեղեցու դիրքերից։ Նրանց գրվածքները դաստիարակչական ու խոստովանական բնույթ ունեին, բազմաթիվ գործեր կառուցվեցին «ամենագետ» ուսուցչի և ջանասեր աշակերտի երկխոսության տեսքով։
Վեճերում և վեճերում իշխանություններին հիմնավորված հղումով հանդերձ՝ ամեն ինչ ավելի մեծ արժեքձեռք է բերում կրոնական ճշմարտությունների ֆորմալ տրամաբանական հիմնավորում, որի հասնելու միջոցը սխոլաստիկ մեթոդն է։ Ի տարբերություն դիալեկտիկական մեթոդի, որը մշակվել է հին փիլիսոփայության մեջ, սխոլաստիկ մեթոդը հիմնված է խնդիրների ռացիոնալ ուսումնասիրության վրա՝ «կողմ» (կողմ) և «դեմ» (հակ) փաստարկների պարզաբանմամբ և դրանց լուծման բերելով։ Միևնույն ժամանակ, այն գործում է ոչ թե որպես մտածողություն, որն ուղղված է ինքնին ճշմարտության որոնմանը, այլ որպես աստվածային ճշմարտությունների ըմբռնման գործիք. եզրակացությունները չպետք է հակասեն հավատքի հիմքերին, կրոնական դոգմաներին: Միջնադարում սխոլաստիկան դրական դեր է խաղացել, քանի որ ձևավորել է մարդու վստահությունը հավատի բանական ընկալման հնարավորությունների նկատմամբ, ամրապնդել հավատքի և բանականության ներդաշնակության մտքում։
Ունիվերսալների կամ ընդհանուր հասկացությունների խնդիրը կարևոր տեղ է գրավում կրոնական և փիլիսոփայական մտքի մեջ։ Այն ունի իր արմատները Պլատոնի և Արիստոտելի փիլիսոփայության մեջ, սակայն միջնադարում այն ​​ձեռք է բերում յուրահատկություն՝ շնորհիվ լինելության և գիտելիքի մասին քրիստոնեական հայացքների։
Քրիստոնեական վարդապետության համաձայն՝ Աստված, որպես գոյություն ունեցողի ստեղծող, իր մեջ պարունակում է ամեն ինչի նախատիպերը։ Յուրաքանչյուր ստեղծված իր արտացոլում է, կրկնօրինակում է այն օրինակը, որը հավերժ գոյություն ունի աստվածային մտքում և իր մեջ կրում է աստվածային կատարելության դրոշմը: Ունիվերսալները՝ որպես ընդհանուր ընդհանուր հասկացություններ, առանձին իրերի որոշակի դասի իմաստային բնութագրերի կրողներ են։ Սխոլաստիկությունը բարձրացնում է դրանց բնույթի հարցը. ինչպե՞ս են գոյատևում ունիվերսալները՝ «բանից առաջ» (աստվածային մտքում), «իրերի մեջ» կամ «բանից հետո» (մարդկային մտքում): Օրինակ, «մարդկության» ընդհանուր հասկացությունը գոյություն ունի՞ օբյեկտիվորեն, բացի կոնկրետ մարդկանցից, թե՞ այն գոյություն ունի այս առանձին մարդկանց մեջ, թե՞ դա անուն է, որով մարդը նշում է իրերին բնորոշ որոշակի որակներ:
Ռեալիզմի (լատիներեն realis-ից՝ իրական, իրական) ներկայացուցիչները կարծում էին, որ ունիվերսալներն արտահայտում են իրերի էությունը և ունեն իրական գոյություն։ Ավելին, դրանք նախորդում են եզակի իրերի գոյությանը և ունեն իրենց բարձրագույն գիտակցումը աստվածային մտքում: «... Այն ամենը, ինչ գոյություն ունի, գոյություն ունի ավելի բարձր էության միջոցով... Գոյություն ունեցող ամեն ինչի էությունը, բացի բարձրագույն էությունից, ստեղծված է նույն բարձր էությամբ և չի (կազմված) որևէ նյութից...», ընդգծում է. ռեալիզմի ամենավառ ներկայացուցիչներից մեկը՝ Անսելմ Քենթերբերիացին (1033-1109)։ Ունիվերսալները հավերժ գոյություն ունեն Աստծո մտքում և այնուհետև հայտնաբերվում են ստեղծված իրերում որպես որակներ (աստիճաններ): Էությունը և գոյությունը համընկնում են միայն Աստծո մեջ:
Ունիվերսալների բնույթի վերաբերյալ հակադիր տեսակետներ ուներ նոմինալիզմը (լատիներեն nomina - անուններ): Ըստ Ջոն Ռոսցելինուսի (մոտ 1050-1123/25), իրականում գոյություն ունեն միայն առանձին իրեր, և ընդհանուր հասկացությունները բառերն են կամ «իրերի անունները»։ Զգայական ընկալման գործընթացում մարդը ճանաչում է առանձին իրեր և ձևավորում հասկացություններ, որոնք գոյություն ունեն մարդու մտքում որպես անուններ, հնչյուններ, իրերի նշաններ և դրանց հատկությունները: Սա նշանակում է, որ մարդը չի կարող պարզապես պատկերացնել «գույնը» կամ «իմաստությունը», նա միշտ փոխկապակցում է ընդհանուր հասկացությունները առանձին բաների հետ և մտածում է ինչ-որ կոնկրետ բան. կոնկրետ գույնից դուրս գույն չկա, իմաստուն հոգուց դուրս չկա իմաստություն: Այդպիսին են Ջոն Ռոսցելինուսի ունիվերսալների բնույթի տեսակետները, որոնց գրական գրությունները կորել են, և նրա դիրքը կարելի է գտնել այլ գիտնականների աշխատությունների միջոցով։
Նոմինալիզմը ժխտում է ունիվերսալների գոյությունը ոչ միայն իրերի, այլև Աստծո մեջ։ Աստվածային գաղափարները ոչ այլ ինչ են, քան Աստծո կողմից արտադրված շատ անհատական ​​բաներ: Եվ եթե վաղ նոմինալիստները կարծում էին, որ աստվածային միտքը պարունակում է ամեն ինչի նախատիպերը, ապա ավելի ուշ նոմինալիստները (Ուիլյամ Օքհեմի - 1285-1349) հերքում են այս դիրքորոշումը, քանի որ դրա ճանաչումը նշանակում է աստվածային կամքի ազատության սահմանափակում, քանի որ պարզվում է. որ Աստված ստեղծում է, ըստ նախատիպերի։ Ըստ Ուիլյամ Օքհեմացու՝ Աստված ստեղծում է միայն անհատական ​​և պատահական իրեր, այլ ոչ թե ընդհանուր և անհրաժեշտ բաներ։ Տարբերակելով ինտուիտիվ գիտելիքը (իրական առարկաների իմացություն) և վերացական (վերացական)՝ մտածողը կարծում էր, որ վերջինիս մակարդակում հայտնվում են ունիվերսալ հասկացություններ։ Հետևաբար, ունիվերսալները մեր մտքով ձևավորված ընդհանուր հասկացություններ են, և դրանք չեն համապատասխանում որևէ իրականության։ Ունիվերսալների իրականության ենթադրությունը ոչ մի կերպ արդարացված չէ, իսկ համամարդկային էությունների ճանաչումը միայն խանգարում է ճանաչմանը։ Այստեղից էլ հայտնի սկզբունքը, որը կոչվում է «Օքամի ածելի». Կենտրոնանալով անհատի իրականության վրա՝ կոնկրետ, Ուիլյամ Օքհեմիցը, փաստորեն, գալիս է սխոլաստիկ փիլիսոփայության հիմնական նախադրյալի ժխտմանը, ըստ որի աշխարհը ռացիոնալիստական ​​է, այսինքն՝ կա խոսքի և էության նախնական ներդաշնակություն։ .
Ի վերջո, շրջանակում զարգացած նոմինալիզմը միջնադարյան սխոլաստիկա, սասանեց իր հիմքերը եւ նպաստեց զարգացմանը գիտական ​​գիտելիքներհիմնված տրամաբանական մտածողության և փորձի վրա:
Հավատի և բանականության փոխհարաբերության խնդիրը միջնադարյան սխոլաստիկայի հիմնական խնդիրներից է։ Ըստ քրիստոնեական հայացքների՝ մարդու և Աստծո միասնության հիմնական ձևը հավատքն է։ Բայց Աստված մարդուն ստեղծել է որպես բանական էակ, ուստի հավատալը բավարար չէ, պետք է հասկանալ հավատը և կարողանալ բանականության միջոցով ապացուցել աստվածային ճշմարտությունները: Միտքն աշխարհը ճանաչում է ոչ թե սեփական հնարավորությունների շնորհիվ, այլ մարդկային մտածողությունը լուսավորող «աստվածային լույսի» օգնությամբ։ Ի տարբերություն վանական-առեղծվածային ավանդույթի, որը գոյություն ուներ միջնադարում և ըմբռնելիս հիմնվում էր միստիկական ինտուիցիայի վրա.
Աստված, սխոլաստիկա մարդու միտքը դիտարկում է ոչ միայն որպես մարդուն երկրային գործերում օգտակար գիտելիք ձեռք բերելու համար անհրաժեշտ կարողություն, այլ նաև Աստծո գիտելիք։ Քրիստոնյա աստվածաբաններն իրենց ջանքերն ուղղում են հիմնավորելու հավատքի և բանականության ներդաշնակության գաղափարը, դրանց հետևողականությունը:
Հավատքը սկզբնական նախապայմանն է ողջ գիտելիքի, ներառյալ Աստծո գիտության համար: «Ես ... ցանկանում եմ որոշ չափով հասկանալ Քո ճշմարտությունը, որին ես հավատում եմ և որին սիրում է իմ սիրտը: Որովհետև ես չեմ ձգտում հասկանալ, որպեսզի հավատամ, այլ հավատում եմ, որպեսզի հասկանամ: Ես նաև հավատում եմ, որ «եթե չհավատամ, չեմ հասկանա»: Հավատի և բանականության փոխհարաբերությունների վերաբերյալ հենց այդպիսի տեսակետներին է հավատարիմ մնալ Անսելմ Քենթերբերիից. «Ես հավատում եմ, որպեսզի հասկանամ»: Նշենք, որ այս դիրքը բնորոշ էր Օգոստինոս Ավրելիոսին։ Բանականությունը չի կարող միշտ ըմբռնել, թե ինչ կա հավատքի մեջ, բայց կարող է հիմնավորել հավատքի անհրաժեշտությունը, ենթադրական-տրամաբանական հետազոտության միջոցով բացահայտել աստվածային հայտնության սուրբ (գաղտնի) իմաստը։ Անսելմ Քենթերբերիի նկատմամբ մարդկային մտքի հանդեպ հավատն արտահայտվել է Աստծո գոյության գոյաբանական ապացույցում, որը տրված է «Պրոսլոգիոն» աշխատությունում։
Այլ գիտնականներ կարծում էին, որ անձը պետք է զարգացնի կրոնական դոգմայի գիտակցված ընկալումը, որը հիմնված կլինի ոչ միայն Աստվածաշնչի և «եկեղեցու հայրերի» հեղինակության վրա, այլև հիմնավորվի ողջամիտ փաստարկներով: «... Մենք պետք է ողջամիտ ապացույցների օգնությամբ գրավենք դեպի հավատը նրանց, ովքեր իմաստություն են փնտրում», - ասում է ֆրանսիացի աստվածաբան, 12-րդ դարի ամենաներկայացուցիչ դիալեկտիկ Պիտեր Աբելարդը (1079-1142): Բանականության փաստարկների օգնությամբ հավատքը կարելի է հասկանալի դարձնել, քանի որ բառն ամրապնդում է հավատը՝ չի կարելի հավատալ անհասկանալիին («Ես հասկանում եմ, որպեսզի հավատամ»): Այն փաստը, որ քրիստոնեական վարդապետության որոշ դրույթներ կարող են բացատրվել բանականությամբ, չի նվազեցնում Սուրբ Գրքի հեղինակությունը, քանի որ հավատքը սահմանափակում է բանականությունը: Բայց եթե բանականության ճշմարտությունները հակասում են հավատքի ճշմարտություններին, ապա դրանք պետք է լքվեն: Պ.Աբելարդը դա բացատրում է «կանոնական իշխանության գերակայությամբ»։
Հիմնվելով հավատքի և բանականության միասնության գաղափարի վրա՝ միջնադարյան գիտնականները լուծում են իրենց հարաբերությունների խնդիրը՝ հօգուտ հավատքի։
Հավատքն ու բանականությունը, աստվածային ճշմարտությունները և կուտակված գիտելիքները ներդաշնակեցնելու փորձ է ձեռնարկում փիլիսոփա և աստվածաբան Թոմաս Աքվինացին (1225/26-1274), ով իրավամբ համարվում է միջնադարյան սխոլաստիկայի համակարգողը։ «Աստվածաբանության գումարը» և «Գումարն ընդդեմ հեթանոսների» աշխատություններում նա ամփոփել է սխոլաստիկայի աստվածաբանական-ռացիոնալիստական ​​որոնումների արդյունքները։ Լինելով Արիստոտելի հետևորդ՝ Թոմասը զարգացրեց իր ուսմունքը կրոնական փիլիսոփայության ոգով և հիմք դրեց կրոնական և փիլիսոփայական նոր ուղղության՝ թոմիզմի։
«... Հավատքն ու բանականությունը տարբեր ճանապարհներ են դեպի ճշմարտություն. չի կարելի միաժամանակ ճանաչել և հավատալ միևնույն ճշմարտությանը», - ընդգծում է Թոմաս Աքվինասը: Եթե ​​միտքը բխում է ճշմարիտ սկզբունքներից և ճիշտ եզրակացություններ է անում, ապա այն չի կարող հավատքին հակառակ արդյունքի գալ: Ըստ Աքվինասի՝ բանականության ճանապարհը անհավատների և հեթանոսների՝ հավատք ձեռք բերելու ճանապարհն է, քանի որ ամենից առաջ նրանք գնահատում են գիտելիքը և չեն ընդունում հավատքի մասին Սուրբ Գիրքը։ Բայց չի կարելի չափազանցնել մտքի ճանաչողական կարողությունները, քանի որ ոչ բոլոր «աստվածային ճշմարտություններն» են հասանելի նրան։ Ռացիոնալորեն հնարավոր է հիմնավորել քրիստոնեական վարդապետության հետևյալ դրույթները՝ Աստծո գոյությունը, նրա միասնությունը և հոգու անմահությունը։ Մտքի համար անհասանելի են այլ «գերբնական ճշմարտություններ»՝ Աստծո երրորդության գաղափարը, «ոչնչից» աշխարհի ստեղծման գաղափարը, մարդու հարության գաղափարը և մի քանիսը։ - Դուք կարող եք միայն հավատալ նրանց:
Թոմաս Աքվինացին զարգացնում է երկակի ճշմարտության տեսությունը, որը հավատքի և բանականության փոխհարաբերությունների խնդիրը տեղափոխում է աստվածաբանության և փիլիսոփայության փոխհարաբերությունների ոլորտ։ Աստծո, մարդու և աշխարհի մեկնաբանության հարցերում փիլիսոփայությունը և աստվածաբանությունը օգտագործում են տարբեր մեթոդներ. փիլիսոփայությունը հիմնված է մարդկային բանականության վրա, մինչդեռ աստվածաբանությունը հիմնված է աստվածային հայտնության վրա: Դրանք չեն հակասում միմյանց, այլ ստորադասվում են կատարելության աստիճանի առումով, իսկ փիլիսոփայության դերը կրճատվում է մինչև կրոնական դրույթների մեկնաբանությունն ու հիմնավորումը։ Բացահայտելով փիլիսոփայության ինքնավարությունը՝ Թոմաս Աքվինացին միևնույն ժամանակ սահմանափակում է նրա ճանաչողական հնարավորությունները և փորձում օգտագործել փիլիսոփայությունը, որի ճշմարտացիությանը նա համոզված էր, աստվածաբանության համակարգված զարգացման համար։ Այսպիսով, XIII դարում Աքվինացին հաստատում է վաղ միջնադարում ձեւակերպված միտքը՝ «փիլիսոփայությունը աստվածաբանության ծառան է»։
Աստվածաբանության և փիլիսոփայության, հավատքի և բանականության փոխհարաբերությունների հիմնախնդիրները դառնում են գիտական ​​սուր քննարկումների առարկա, հանգեցնում են տարբեր ուղղությունների ստեղծմանը կրոնական աշխարհայացքի շրջանակներում և հանդիսանում են կաթոլիկի և կաթոլիկի հետագա սահմանազատման էական պատճառներից մեկը: Բողոքական եկեղեցիներ. 14-րդ դարում փիլիսոփայության և աստվածաբանության միջև կապը սկսեց քայքայվել։ Աստվածաբանության և փիլիսոփայության միջև հետևողական տարբերությունը զգալի ազդեցություն ունեցավ արևմտաեվրոպական ռացիոնալիստական ​​փիլիսոփայության զարգացման վրա:
Մարդու խնդիրը միջնադարում դիտարկվում է ըստ աստվածաշնչյան ըմբռնման մարդու՝ որպես Աստծո պատկեր և նմանություն: Քրիստոնեական մարդաբանության համաձայն՝ մարդն աշխարհում առանձնահատուկ դիրք է գրավում. նա ոչ միայն տիեզերքի մի մասն է (միկրոտիեզերք) և «խելամիտ կենդանի», ինչպես դա հին փիլիսոփայության մեջ էր, այլ աստվածային արարչագործության պսակը՝ տերը։ այն ամենից, ինչ ստեղծված է նրա համար: Բայց մարդն իր արարչությամբ հակադրվում է Աստծո արարչագործությանը, հետևաբար երբեք չի հավասարվի Աստծուն։
Բավականին հակասական է համարվում հոգու և մարմնի փոխհարաբերությունների խնդիրը։ Քրիստոնեությանը մի կողմից բնորոշ է հոգու և մարմնի հակադրությունը, որն արտահայտվում է մարդու մեջ հոգևոր սկզբունքի գերակայության ճանաչմամբ մարմնականի նկատմամբ, հոգու անմահության գաղափարի հաստատմամբ։ և մարմնի թուլությունը: Բայց, մյուս կողմից, Քրիստոսի հայտնվելը, նրա քավիչ զոհաբերությունն ու հարությունը հոգու անմահությունից ուշադրությունը տեղափոխում են մարդու «մարմնով» հարության հետագա ընթացքը: Հետևաբար, եթե վաղ սխոլաստիկա՝ ուղղված Պլատոնի ուսմունքներին, բնութագրվում է մարդու հոգու՝ որպես մարմնից անկախ հոգևոր նյութի ճանաչմամբ (այսպես է բացատրվում հոգու անմահության գաղափարը), ապա ավելի ուշ. Արիստոտելի հետևորդները (օրինակ՝ Թոմաս Աքվինացին) մատնանշում են հոգու և մարմնի անքակտելի կապը և մարդուն սահմանում որպես մտավոր և մարմնական էակ։ Նման ըմբռնումը նպաստում է հոգու և մարմնի միասնության մեջ մարդու հարության գաղափարի հաստատմանը:
Քրիստոնյա աստվածաբանները առանձնահատուկ հետաքրքրություն են ցուցաբերում մարդու հոգևոր կյանքի նկատմամբ, որը պայմանավորում է նրա արարքներն ու արարքները։ Աստվածային հատկանիշները, որոնք արտահայտում են մարդու հոգևոր վեհությունը և ուղղված են նրա բարոյական և կրոնական կատարելագործմանը, բանականությունն ու կամքն են, որոնց շնորհիվ մարդն ունենում է դատողություններ, տարբերում է բարին չարից, ազատ ընտրություն.
Դեռ 5-րդ դարում Օգոստինոս Ավրելիոսի և քրիստոնյա վանական Պելագիոսի միջև հակասություն ծավալվեց այն հարցի շուրջ, թե արդյոք նրա բարի կամքն ու գործողությունները բավարա՞ր են մարդուն փրկելու համար։
Պելագիականությունը ժխտում էր սկզբնական մեղքի ժառանգական ուժը և բխում էր նրանից, որ մարդու փրկությունը կախված է սեփական բարոյական և ասկետիկ ջանքերից. մարդու կամքն ազատ է. Օգոստինոսը պնդում էր աստվածային շնորհի անհրաժեշտության համար: Ազատությունը կամքի հատկությունն է, ոչ թե մտքի (ինչպես Սոկրատեսի դեպքում). միտքը հասկանում է, բայց կամքը մերժում է լավը, ուստի կամքի ընտրությունը միշտ չէ, որ համահունչ է ողջամիտ բացատրությանը: Ազատ կամքը մարդու՝ մեղանչելու կամ չմեղանչելու կարողությունն է։ Առաջին մարդկանց կողմից ազատ կամքի չարաշահման արդյունքում մարդկային ընդհանուր բնույթն այնքան է ապականվել, որ մարդը չի կարող չմեղանչել։ Բնօրինակ մեղքը Օգոստինոսի կողմից դիտվում է որպես կամքի շեղում: Նա էր, որ կամքը խոցելի դարձրեց՝ կարիք ունենալով աստվածային շնորհի (այսինքն՝ Աստծուց եկող աջակցության), ուստի մարդն Աստծո օգնության կարիքն ունի։ Օգոստինոսն ըստ էության ժխտում է ընտրության ազատությունը:
Սխոլաստիկայի մեջ զարգանում է աստվածային շնորհի և մարդու ազատության դոգման։ Այսպիսով, Անսելմ Քենթերբերիիցին կարծում է, որ մարդն ի սկզբանե ուներ ազատ կամք և «մեղքի ստրուկ» չէր. եթե ազատություն չլիներ, ապա մեղք չէր լինի: Նա, մասնավորապես, նշում է. «...Մարդը միշտ ընտրության ազատություն ունի, բայց միշտ չէ, որ մեղքի ստրուկ է, այլ միայն այն դեպքում, երբ չունի ճիշտ կամք»։ Ուստի ազատությունը մարդու բնության մեջ արմատացած է աստվածային շնորհի արդյունքում: Իր հերթին Թոմաս Աքվինացին կարծում է, որ ազատ ընտրությունը չի նախորդում բանականությանը և կամքին, այլ հետևում է դրանց։ Այն միաժամանակ պատկանում է կամքի և մտքի ոլորտին: Բայց միտքն ինքնին գերազանցում է կամքին: Բանականությունը մարդու բարձրագույն կարողությունն է, իսկ կամքը՝ որպես հոգևոր մղիչ կարողություն (զորություն), բանականություն է՝ ուղղված դեպի գործը։ Մարդն ունի ազատ կամք (կամ, ինչպես ասում են միջնադարյան մտածողները՝ «ընտրության ազատություն»), որը որոշվում է բանականությամբ։ Կամքը շարժում է միտքը՝ հրահանգելով որոշումներ կայացնել, իսկ միտքը շարժում է կամքը՝ ապահովելով նրան ճիշտ նպատակներ։ Մարդը ստանում է ընտրության ազատություն՝ «կորցրած կոռեկտությունը» վերադարձնելու համար։
Ուշ սխոլաստիկայի մեջ ավելի ու ավելի է հաստատվում այն ​​գաղափարը, որ մարդը ազատ էակ է: Այս գաղափարները մշակվում են Ուիլյամ Օքհեմի տեսակետներում, ով հավատում էր, որ մարդկային կամքը գործում է կանխատեսելի, բայց ազատ: Նրա աշակերտ Ժան Բուրիդանը կարծում էր, որ կամքը մտքի վճռական ազդեցության տակ է։ Եթե ​​միտքը մեկ բարին ճանաչի որպես բարձրագույն, իսկ մյուսին որպես ամենացածր, ապա կամքը նույն պայմաններում կձգտի դեպի բարձրագույնը։ Եթե ​​միտքը ճանաչում է մեկին և մյուսին որպես համարժեք, ապա կամքը «կաթվածահար է», նա ընդհանրապես չի կարող գործել։ Ահա թե որտեղից է գալիս հայտնի առակը. Բուրիդան էշ», ով հայտնվել էր խոտի երկու միանման թևերի միջև, չկարողացավ ընտրություն կատարել դրանց միջև և մահացավ սովից։
Ազատ կամքի և բանականության փոխհարաբերության խնդիրը միջնադարյան աշխարհայացքի համար ավանդական է և ձեռք է բերում էթիկական ուղղվածություն։ Քրիստոնյա մտածողները փորձում են հաշտեցնել չարի ներկայությունը երկրի վրա Աստծո՝ որպես բացարձակ կատարելության հասկացության հետ: Եթե ​​Աստված ամենալավն է և ամենազորը, ապա որտեղի՞ց է գալիս չարը աշխարհում:
Պատասխանելով այս հարցին՝ աստվածաբանները կարծում են, որ մարդու ազատությունը մեղքի և չարի հնարավոր պատճառ է։ Ադամի և Եվայի գործած սկզբնական մեղքի արդյունքում մարդը խախտեց իր աստվածանմանությունը և հեռացավ Աստծուց։ Բայց մարմնի ապականությունն ինքնին ոչ բարի է, ոչ էլ չար։ Քանի որ ազատ կամքը կամքի համաձայնությունն է արարքի, և միտքը կարողանում է տարբերել ավելի բարձրն ու ցածրը, ուրեմն չարը ծնվում է որպես «ազատ ոգու սխալ որոշում» և արմատավորվում մարդկային բնության մեջ։ Այստեղից բխում է, որ չարը մարդու գոյության անխուսափելի հետեւանք է՝ պայմանավորված նրա էության առանձնահատկություններով։ Չարը ոչ այլ ինչ է, քան բացակայությունը, բարու ժխտումը: Այն չունի ինքնուրույն էություն և արտահայտում է մարդկային գոյության անկատարությունը։
Մարդը կարողանում է չարին հաղթահարել՝ իր մեջ զարգացնելով աստվածային սկզբունքը։ Ազատ կամքն ազատ է միայն այն ժամանակ, երբ թույլ չի տալիս չարը: Այս առումով առանձնահատուկ նշանակություն ունի քրիստոնեական բարոյականությունը, որի հիմնական դրույթները շարադրված են Աստվածաշնչում: Տասը պատվիրանները (տասնյակ) քրիստոնեությունն ընդունել է հուդայականությունից [Ex. 20:1-17], ապա դրանք մշակվեցին Հիսուս Քրիստոսի լեռան քարոզում [Եվ. Մատթ. 5-7]։ Քրիստոնեական էթիկան սիրո էթիկան է (ագապե), որը հասկացվում է որպես անձնուրաց աստվածային պարգեւ: Հիմնվելով Աստծո հանդեպ սիրո գաղափարի վրա («Սիրիր քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով»), այստեղ հետագա սերը քարոզվում է որպես ստեղծագործ, ներողամիտ բարեսիրտություն մարդկանց միջև հարաբերություններում: Ըստ այդմ, հիմնական էթիկական սկզբունք«Եվ այսպես, ամեն ինչում, ինչպես ուզում ես, որ մարդիկ քեզ անեն, այնպես էլ դու նրանց հետ վարվիր»։ [Եվանգ. Մատթ. 7։12]։ Այս սկզբունքը բարոյականության «ոսկե կանոնի» տարբերակներից է, որը նախկինում հիմնավորվել է Բուդդայի, Կոնֆուցիոսի, Սոկրատեսի հայացքներում։
Քրիստոնեական բարոյականությունն իր էությամբ ավտորիտար է, քանի որ այն քարոզում է մարդկային խոնարհության գաղափարը բարձրագույն աստվածային սկզբունքի առաջ: Միևնույն ժամանակ, այն հումանիստական ​​է, քանի որ սերը, հասկացված որպես ագապե, այն է, ինչը մարդուն դարձնում է մարդ, իմաստավորում նրա գոյությունը [Ելք. տես 3. S. 101-112]:
Միջնադարյան փիլիսոփայությունը եվրոպական մտքի զարգացման անբաժանելի մասն է։ Հանդես գալով որպես անտիկ փիլիսոփայության իրավահաջորդ՝ այն փոխում է հունահռոմեական մտածելակերպը՝ դառնալով ինքնատիպ ու ինքնատիպ։ Փիլիսոփայական արտացոլումը միջնադարում խիստ սահմանափակված է այն պատճառով, որ միջնադարյան մտածողության բնորոշ առանձնահատկությունը քրիստոնեական աշխարհայացքի գերակայությունն է, որը մեծապես որոշում է փիլիսոփայական քննարկման թեմաների ընտրությունը: Բայց միևնույն ժամանակ, հայացքների բախումը չէր կարող չբերել մտածողության ռացիոնալացմանը, դրա անկախության հաստատմանը։

Փիլիսոփայության և փիլիսոփայական մտածողության զարգացումը արմատավորված է հեռավոր անցյալում: Դարաշրջաններ, հայացքներ, փիլիսոփաներ, կանոններ ու կարգեր, մարդիկ փոխվեցին։ Հասարակության ընկալման մեջ կրոնը և փիլիսոփայությունը կանգնած են առանձին, բայց դարաշրջաններից ոչ մեկում այդ հասկացությունները հակադրվել են միմյանց: Զարգացել են զուգահեռաբար՝ տարբեր ժամանակներում միահյուսվելով ու միմյանցից շեղվելով։ Միջնադարի դարաշրջանն այն ժամանակն է, երբ փիլիսոփայությունը հնարավորինս մոտեցավ կրոնին, այս երկու հասկացությունները ոչ միայն նույնացնում էին միմյանց, այլև լրացնում:

Միջնադարյան փիլիսոփայություն. առանձնահատկություններ և առանձնահատկություններ

Միջնադարյան փիլիսոփայությունը մի շրջան է, երբ տեղի է ունեցել աշխարհայացքային կողմնորոշումների, փիլիսոփաների փոփոխություն։ Փոխվում են աշխարհի նորմերը, իդեալները և նրանում մարդու դերը։ Այս դարաշրջանի պարբերականացումը տարբեր տարբերակներ ունի. Առավել կայացած և ընդունված ժամանակաշրջանը ժամանակակից աշխարհ- II-XIV դդ. Քանի որ այն խաչված է քրիստոնեության հետ, տրամաբանական է այն համարել Աստվածաշնչի հայտնվելու ժամանակաշրջանի սկիզբ։ Ի տարբերություն հին փիլիսոփայության, որն իր զարգացման երեք փուլերում ուսումնասիրում էր նախնադարյան արարչագործությունը և մարդկային բնությունը, միջնադարի փիլիսոփայությունը կապված է աստվածաբանության՝ Աստծո վարդապետության հետ։ Առանձնացվում են միջնադարյան փիլիսոփայության հետևյալ հատկանիշները.

1. Թեոցենտրիզմը իրականություն է, որը որոշում է, որ այն ամենը, ինչ գոյություն ունի, Աստված է, ով ներկայացվում է որպես աշխարհից վեր մարդ:
2. Միջնադարի փիլիսոփայական մտածողությունը ձեռք է բերել կրոնական բնույթ և կապված է եկեղեցու հետ։
3. Գերբնական սկզբի մասին մտորումները փոխում են մարդու աշխարհայացքը։ Սկսվում է պատմության վերագնահատում, նպատակների ու կյանքի իմաստի որոնում։
4. Հետադարձ մտածողություն՝ «որքան հին, որքան ներկա, այնքան ներկա, այնքան ճշմարիտ»։
5. Ավանդականություն - միջնադարյան փիլիսոփայության շեշտը դրված է նորարարության ժխտման վրա, որի օգտագործումը համարվում էր հպարտություն և մեղք: Արժեքը ոչ թե կրեատիվությունն ու անհատականությունն էր, այլ ավանդույթներին հավատարիմ մնալը։
6. Ավտորիտարիզմը կոչ է դեպի Աստվածաշունչը:
7. Մեկնաբանություն. Մեկնաբանության ժանրը միջնադարում գերակշռում էր մյուս ժանրերին։
8. Աղբյուր փիլիսոփայական գիտելիքներ (Սուրբ Աստվածաշունչ) - ենթակա չէ վերլուծության կամ քննադատության, թույլատրվում է միայն դրա մեկնաբանումը:
9. Դիդիկտիկիզմը բնորոշ է միջնադարի փիլիսոփայությանը: Ուստի փիլիսոփայությունը ձեռք է բերում ուսուցման, քարոզելու բնույթ։

Թեոցենտրիզմից բացի միջնադարյան փիլիսոփայությանը բնորոշ են նաև հետևյալ հատկանիշները.

1. Միաստվածություն - Աստված ոչ միայն մեկն է, այլև տարբերվում է ամեն ինչից:
2. Կրեացիոնիզմը աշխարհի ըմբռնումն է որպես Աստծո արարած՝ ոչնչից:
3. Պրովիդենցիալիզմը աստվածային ծրագրի՝ աշխարհի և մարդու փրկության շարունակական իրականացումն է պատմության ընթացքում:
4. Էսխատոլոգիզմը պատմական գործընթացի ավարտի և մարդուն որպես հատուկ էակի ներկայացման վարդապետությունն է, որը նման է Աստծուն անմեղությամբ, սրբությամբ և սիրով:

Միջնադարյան փիլիսոփայության զարգացում

Միջնադարի փիլիսոփայությունը զուրկ էր թերահավատությունից, իսկ նախորդ շրջանը՝ հնություն։ Աշխարհն այլևս հասկանալի ու ըմբռնելի չէր թվում, նրա գիտելիքը եկել էր հավատքի միջոցով: Միջնադարյան փիլիսոփայության զարգացման երեք փուլ կա.

1. Պատրիտիկան եկեղեցու հայրերի թողած գրականությունն է: Այդպիսիք համարվում էին որոշակի ուսուցողական հեղինակությամբ հոգևոր դաստիարակներ: Ժամանակի ընթացքում այս հասկացությունն ընդլայնեց իր իմաստը և սկսեց բաղկացած լինել 4 հիմնական հատկանիշներից՝ կյանքի սրբություն, հնություն, ուսուցման ուղղափառություն, եկեղեցու պաշտոնական ընդունում։ Քրիստոնեական դոգմաների հիմքերը դրվել են հայրաբանության մեջ։ Իսկական փիլիսոփայությունը նույնացվում էր աստվածաբանության հետ: Ըստ հասարակության մեջ ունեցած դերի՝ հայրաբանությունը բաժանվում է ներողամիտ և համակարգային, ըստ լեզվական չափանիշի՝ հունարենի և լատիներենի կամ արևելյան և արևմտյան։ Կրիտիկական հարցերհայրաբանությունը հավատքի և գիտելիքի, կրոնի և փիլիսոփայության հարաբերակցության հարց էր: Կրոնը հիմնված է հավատքի վրա, իսկ փիլիսոփայությունը՝ գիտելիքի վրա։ Քանի որ սա քրիստոնեության գերիշխանության ժամանակաշրջանն էր, կրոնի գերակայությունը անհերքելի էր, բայց պետք էր եզրակացնել, թե ինչ անել փիլիսոփայության հետ. թողնել այն որպես կրոնի հենարան, ապա հյուսել այն ամուր թելի մեջ, կամ մերժել այն որպես անաստված զբաղմունք, որը վնասում է կրոնին և հավատքին:
2. Սխոլաստիկա դա աստվածաբանության առավելագույն ենթակայությունն է, դոգմատիկ նախադրյալների և ռացիոնալիստական ​​մեթոդների միավորումը, հետաքրքրությունը ֆորմալ տրամաբանական խնդիրների նկատմամբ: Սխոլաստիկայի նպատակը հասարակ մարդկանց համար դոգմայի հասանելիությունն է։ Վաղ սխոլաստիկա վերակենդանացրեց հետաքրքրությունը գիտելիքի նկատմամբ։ Վաղ սխոլաստիկայի զարգացման հիմնական խնդիրներն էին` հավատքի և գիտելիքի փոխհարաբերությունները, ունիվերսալների խնդիրը, արիստոտելյան տրամաբանության և գիտելիքի այլ ձևերի ներդաշնակեցումը, միստիկայի և կրոնական փորձի ներդաշնակեցումը: Սխոլաստիկայի ծաղկման շրջանը համալսարանների առաջացման և Արիստոտելի երկերի համատարած տարածման ժամանակներն են։ Ուշ սխոլաստիկա միջնադարյան փիլիսոփայության անկման ժամանակաշրջանն է։ Հին դպրոցական համակարգերը ենթակա են քննադատության, նոր գաղափարներ չեն ներմուծվում։
3. Միստիկան դա Աստծո հետ մարդու միասնության կրոնական պրակտիկայի ըմբռնումն է: Առեղծվածային ուսմունքները լցված են իռացիոնալ և ինտուիտիվ հատկանիշներով, հաճախ դիտավորյալ պարադոքսով:

Աշխարհայացքը միջնադարի փիլիսոփայության ժամանակաշրջանում

Քանի որ միջնադարի հոգևոր կյանքի հիմքը քրիստոնեությունն էր, ուրեմն կյանքն ինքնին այս շրջանում ձեռք բերեց բնավորության գծերը. Միջնադարյան մարդու կյանքն ընկալվում է որպես մեղքերի քավության ճանապարհ, Աստծո և մարդու միջև ներդաշնակությունը վերականգնելու հնարավորություն: Դա պայմանավորված է Ադամի և Եվայի մեղքով, որը Հիսուսը սկսեց քավել: Մարդը աստվածանման է, և Հիսուսը կիսում է փրկագնումը մարդու հետ:

«Մարդ» հասկացությունը բաժանված է «հոգի» և «մարմին»: «Հոգին» ինքը մարդն է, քանի որ Աստված հոգին է ներշնչել մարդուն, իսկ «մարմինը» արհամարհելի է ու մեղավոր։ Մարդն այս աշխարհում պետք է քավի մեղքերը, արդարացում ստանա վերջին դատաստանըև անուղղակիորեն հնազանդվում են Եկեղեցուն:

Աշխարհի պատկերը միջնադարյան մարդու համար ձևավորվել է Աստվածաշնչի պատկերներից և մեկնություններից:

Մարդու արտաքին տեսքի նկատմամբ վերաբերմունքը՝ համեմատած հնության ժամանակաշրջանի հետ, երբ նրանք երգում էին գեղեցիկ մարմիններև մկանային կազմվածք՝ փոխված։ Միջնադարում մարդկային գեղեցկությունը ոգու հաղթանակն է մարմնի նկատմամբ:

Աշխարհի բացատրությունը հիմնված է երկու բևեռների բաժանման վրա՝ հոգի և մարմին, երկինք և երկիր, Աստված և բնություն:

Մարդկային ցանկացած գործունեություն համարվում էր կրոնական գաղափարներին համապատասխան։ Այն ամենը, ինչը հակասում էր կրոնական դոգմաներին, արգելվում էր օրենքների մակարդակով։ Ցանկացած եզրակացություն և կարծիք ենթակա էր աստվածաշնչյան գրաքննության:

Միջնադարում աշխարհայացքի նման առանձնահատկությունները հանգեցրին նրան, որ գիտությունը ոչ միայն կանգ առավ, այլ հետընթաց ապրեց: Ցանկացած նորամուծություն ու գաղափար ճնշվել է։ Գիտության զարգացումը սահմանափակելը և զսպելը շուտով համառ բնույթ ստացավ։

Միջնադարի փիլիսոփայության հիմնախնդիրները

Միջնադարի փիլիսոփայության ժամանակային շրջանակը որոշում է նրա հնության շարունակությունը, բայց սա Աստծուն, աշխարհին և մարդուն հասկանալու նոր համակարգ է: Միջնադարի փիլիսոփայության հիմնական գաղափարը աստվածակենտրոնությունն է: Միջնադարյան փիլիսոփայության դարաշրջանում դիտարկվող հիմնական խնդիրներն են.

1. Բնության նկատմամբ վերաբերմունք. Բնությունն այլևս չի դիտվում որպես անկախ բան, քանի որ ամեն ինչից վեր է Աստված, ով ենթակա է բնության արարմանը և հրաշքներին: Բնության հնագույն գիտելիքը անցյալում է, այժմ ուշադրությունը կենտրոնացած է Աստծո ուսումնասիրության և իմացության վրա, մարդկային հոգին. Բնության ըմբռնման այս իրավիճակը որոշակիորեն փոխվում է ուշ միջնադարում, բայց նույնիսկ այն ժամանակ բնությունն ընկալվում է միայն որպես խորհրդանշական պատկերներ։ Աշխարհը մարդուն տրված է ոչ միայն օգուտի, այլ նաև սովորեցնելու համար։
2. Մարդը Աստծո պատկերն ու նմանությունն է: «Մարդ» հասկացության սահմանումը բոլոր ժամանակներում բազմազան էր, և միջնադարը բացառություն չէր: Հիմնական սահմանումն այն էր, որ մարդը Աստծո պատկերն ու նմանությունն է: Պլատոնը և Արիստոտելը եկել են այն եզրակացության, որ մարդը բանական կենդանի է: Այս մեկնաբանության հետ կապված հարց առաջացավ՝ ի՞նչն է ավելի շատ մարդու մեջ՝ ռացիոնալ սկզբունքը, թե՞ անասունը։ Ո՞ր հատկանիշներն են կարևոր մարդու մեջ, և որոնք են երկրորդական։ Ինչպես նաև մարդու մասին աստվածաշնչյան ըմբռնումը, այն նաև հարցեր առաջացրեց՝ եթե մարդն Աստծո նմանությունն է, ապա Աստծո ի՞նչ հատկություններ կարելի է վերագրել նրան: Ի վերջո, մարդը ամենակարող չէ և անսահման չէ:
3. Հոգու և մարմնի խնդիր. Քրիստոնեական վարդապետությունն ասում է, որ Աստված մարմնացավ մարդու մեջ, որպեսզի քավի մարդու մեղքերը և փրկի աշխարհը: Նախաքրիստոնեական ուսմունքները համարում էին աստվածային և մարդկային բնության տարբերությունն ու անհամատեղելիությունը։
4. Ինքնաճանաչման խնդիր (միտք և կամք). Աստված մարդուն տվել է ազատ կամք. Կամքը, միջնադարյան փիլիսոփայության դարաշրջանում, առաջին պլան է մղվում, ի տարբերություն հնության, երբ հիմքերի հիմքը բանականությունն էր։ Կամքն ու Աստված օգնում են մարդուն բարություն անել, ոչ թե չարություն: Այս ժամանակահատվածում անձի կարգավիճակը սահմանված չէ։ Այն պոկված է հնության տիեզերակենտրոնությունից և դրված է նրանից վեր, սակայն, բայց իր մեղսավոր էության պատճառով այն աշխարհիկ է և կախված, քանի որ կախված է Աստծո կամքից:
5. Պատմություն և հիշողություն. Պատմության սրբությունը. Հետաքրքրություն կա մարդկության պատմության նկատմամբ, որը հանգեցրել է հիշողության վերլուծությանը` մարդաբանական կարողություն, որը կազմում է պատմական գիտելիքների հիմքը: Ժամանակն այլևս չի դիտարկվում տիեզերքի կյանքի և երկնային մարմինների շարժման պրիզմայի ներքո: Ժամանակը հենց մարդու հոգու սեփականությունն է։ Մարդկային հոգու կառուցվածքը պայման է ստեղծում ժամանակի հնարավորության համար՝ ակնկալիք, ապագայի ձգտում, ուշադրություն, կապվածություն ներկային, հիշողություն՝ ուղղված անցյալին։
6. Ունիվերսալները ընդհանուր բան են, ոչ թե կոնկրետ առարկա: Հարցն այն էր, թե արդյո՞ք ունիվերսալներն իրենց մեջ գոյություն ունեն, թե՞ դրանք առաջանում են միայն կոնկրետ բաների մեջ: Սա վեճի տեղիք տվեց (նյութականության ուսումնասիրություն, իրականություն) և նոմինալիզմի (անունների ուսումնասիրություն) միջև։

Միջնադարի փիլիսոփայության ներկայացուցիչներ

Միջնադարի փիլիսոփայությունն իր վառ արտահայտությունը գտավ երանելի մականունով Օգոստինոսի ուսմունքում։ Օգոստինոսը հյուսիսային Աֆրիկայից է, նրա հայրը աթեիստ է, իսկ մայրը՝ հավատացյալ քրիստոնյա։ Մոր շնորհիվ Օգոստինոսը մանկուց կլանել է քրիստոնեական գիտելիքները։ Անդրադարձը, ճշմարտության որոնումը Սուրբ Օգոստինոսի ուսմունքի հիմնական հատկանիշներն են։ Փիլիսոփան հակված էր հրաժարվել իր հայացքներից, որոնք նախկինում ուներ։ Սեփական սխալների և մոլորությունների ճանաչումը նրա ճանապարհն է դեպի կատարելություն: Փիլիսոփայի ամենահայտնի գործերը՝ «Խոստովանություն», «Աստծո քաղաքի մասին», «Երրորդության մասին»։

Թոմաս Աքվինաս - փիլիսոփա, աստվածաբան, դոմինիկյան վանական, սխոլաստիկայի և Արիստոտելի ուսմունքների համակարգող: Նա աստվածաբանության մեջ լավ կրթություն է ստացել, ինչին հակազդել է փիլիսոփայի ընտանիքը։ Չնայած դրան, փիլիսոփայի իր զարգացման ողջ ընթացքում նա հասավ նպատակին և հասավ իր ուզածին: Թոմաս Աքվինացին հայտնի է նրանով, որ իր ուսմունքներում նրան հաջողվել է համատեղել եկեղեցու դոգմաներն ու Արիստոտելի գիտելիքները։ Նա հստակ սահման գծեց հավատքի և գիտելիքի միջև, ստեղծեց օրենքների հիերարխիա՝ գլխավորում դնելով Աստծո օրենքը: Հայտնի աշխատություններ՝ «Փիլիսոփայության հանրագումար», «Աստվածաբանության հանրագումար», «Ինքնիշխանների թագավորության մասին»։

Ալ-Ֆարբի - տեղեկություններ կան, որ փիլիսոփայական ուսմունքներից առաջ Ալ-Ֆարբին աշխատել է որպես դատավոր: Նա դրդեց փիլիսոփայել Արիստոտելի իր ուսմունքը, որով նա հետաքրքրվեց իր ժամանակի հսկայական գրական ստեղծագործությունների ուսումնասիրությամբ: Լինելով արևելյան մշակույթի բնիկ՝ Ալ-Ֆարբին շատ ժամանակ է անցկացրել մտքի, ինքնաճանաչման և մտորումների մեջ։ Նա հայտնի էր նաև մաթեմատիկայի, բանասիրության, բնական գիտությունների և աստղագիտության բնագավառներում։ Իրենից հետո նա թողել է հսկայական գրական ժառանգություն և իր ուսմունքը շարունակող աշակերտներ։

Միջնադարի վառ ու նշանավոր փիլիսոփաները, որոնց վրա հիմնվել է այդ շրջանի փիլիսոփայությունը, եղել են.

• Ալբերտ Մեծը, ում ստեղծագործությունների շնորհիվ հասարակությունը որդեգրեց արիստոտելականության գաղափարներն ու մեթոդները.
• Տերտուլիանոսը, ով ուսումնասիրել և մեկնաբանել է գործնական թեմաներ՝ քրիստոնյաների վերաբերմունքը հեթանոսության նկատմամբ, քրիստոնեական բարոյականությունը;
• Duns Scotus, ով ազդել է եկեղեցական և աշխարհիկ կյանքի վրա;
• Meister Eckhart, ով պնդում է, որ յուրաքանչյուր մարդու մեջ կա «աստվածային կայծ».

Միջնադարյան փիլիսոփայություն՝ կրոնական գիտակցության գերակայություն, փիլիսոփայության կողմից հավատքի ծառայության շրջան։ Այս շրջանը աշխարհին բովանդակությամբ և ձևով եզակի է տվել հոգևոր աշխարհ. Փիլիսոփայությունն ազդել է համալսարանների և գիտական ​​առարկաների ձևավորման վրա։

Փիլիսոփայությունը ինքն իրեն չի կոչվումիմաստություն, բայց սեր դեպի իմաստություն:

Ամենակարևորը պատմական տեսակփիլիսոփայություն - միջնադարի փիլիսոփայական միտքը, որը արմատավորված է ոչ թե հեթանոսական բազմաստվածության (բազմաստվածության) վրա, այլ միաստվածության (միաստվածության) կրոնում՝ հուդայականություն, քրիստոնեություն, իսլամ:

Միջնադարը 5-15-րդ դարերն ընդգրկող ժամանակագրական մեծ և տարասեռ շրջան է, իսկ միջնադարյան փիլիսոփայությունը բարդ կազմավորում է՝ կապված մի կողմից ձևավորվող քրիստոնեության հիմնական գաղափարների, մյուս կողմից՝ հնության հետ։

Միջնադարում փիլիսոփայության ձևավորման և զարգացման նախադրյալները կապված են Հռոմեական կայսրության անկման դարաշրջանի սոցիալ-տնտեսական, քաղաքական և գաղափարական պայմանների հետ. ստրուկների ապստամբությունը, այնպիսի սոցիալական խմբերի և շերտերի առաջացումը, ինչպիսիք են ազատները, ազատ լյումպենները, շարասյունները, պրոֆեսիոնալ զինվորները և այլն։

2) դպրոցական շրջան (V-XIII դդ.).

3) անկման շրջան (XIII-XY դդ.)

Հիմնական տարբերությունը միջնադարյան մտածողությունկայանում է նրանում, որ փիլիսոփայական մտքի շարժումը ներծծված էր խնդիրներով կրոն.Փիլիսոփայությունը գիտակցաբար իրեն դնում է կրոնի ծառայության մեջ: «Փիլիսոփայությունը աստվածաբանության ծառան է», «քրիստոնեական հավատքի շեմը»՝ այսպես որոշվեց փիլիսոփայության տեղն ու դերը այդ շրջանի հասարակական գիտակցության մեջ։ Չպետք է մոռանալ, որ գիտնականների մեծ մասը հոգևորականության ներկայացուցիչներ էին, իսկ վանքերը՝ մշակույթի և գիտության կենտրոններ։ Եկեղեցին մենաշնորհել է կրթության զարգացման բոլոր գործընթացները և գիտական ​​գիտելիքներ. Նման պայմաններում փիլիսոփայությունը կարող էր զարգանալ միայն եկեղեցու դիրքերից։

Միջնադարյան փիլիսոփայության հիմնական առանձնահատկությունները.

Եվ Աստված ոչ միայն գիտելիքի առարկան ու նպատակն է, այլ ինքն իրեն ճանաչելու հնարավորություն է տալիս իրեն հավատացողներին։ Ինչպես Օրտեգան և Գասեթը խոսեցին այս դարաշրջանի մասին. «Մարդը չէ, ով ձգտում է տիրապետել ճշմարտությանը, այլ, ընդհակառակը, ճշմարտությունը ձգտում է տիրապետել մարդուն, կլանել նրան, ներթափանցել նրան»: Օգոստինոսը գրել է. «Միայն ոմանք. աստվածային զորությունկարող է մարդուն ցույց տալ, թե որն է ճշմարտությունը»: Մարդը ձգտում էր ընկալել բարձրագույն իրականությունը ոչ թե իր, այլ հենց այս իրականության համար։

Միջնադարյան փիլիսոփայության երկրորդ հատկանիշն է կրեացիոնիզմ(աշխարհի արարման իդեալիստական ​​ուսմունքը, կենդանի և անշունչ բնությունը մեկ ստեղծագործական աստվածային գործողությամբ): Գոյաբանության հիմնական սկզբունքը.

Քրիստոնեական միաստվածության (միաստվածության) հիմքում կան երկու կարևորագույն սկզբունքներ, որոնք խորթ են կրոնական և դիցաբանական գիտակցությանը և, համապատասխանաբար, հեթանոսական աշխարհի փիլիսոփայական մտածողությանը. արարման գաղափարը և հայտնության գաղափարը. Նրանք երկուսն էլ սերտորեն կապված են միմյանց հետ, քանի որ նրանք ենթադրում են մեկ անձնական Աստված:

Արարման գաղափարը ընկած է միջնադարյան գոյաբանության հիմքում, իսկ հայտնության գաղափարը գիտելիքի վարդապետության հիմքն է:Այստեղից էլ միջնադարյան փիլիսոփայության համակողմանի կախվածությունը աստվածաբանությունից, իսկ միջնադարյան բոլոր հաստատությունների՝ եկեղեցուց:

Ստեղծագործության դոգմայի համաձայն.

Աստված ստեղծեց մեզ շրջապատող աշխարհը ոչնչից.

Աշխարհի ստեղծումը Աստվածային կամքի գործողության արդյունք է.

Աշխարհը ստեղծվել է Աստծո ամենազորության շնորհիվ.

Տիեզերքում միակ ստեղծագործական սկզբունքը Աստված է.

Աստված հավիտենական է, մշտական ​​և համատարած.

Միայն Աստված ունի ճշմարիտ էություն.

Աստծո ստեղծած աշխարհը ճշմարիտ էակ չէ, այն երկրորդական է Աստծո նկատմամբ.

Քանի որ աշխարհը չունի ինքնաբավություն և առաջացել է մեկ ուրիշի (Աստծո) կամքով, այն անկայուն է, փոփոխական և ժամանակավոր.

Աստծո և նրա ստեղծագործությունների միջև հստակ սահման չկա:

Ներողություն խնդրելուց հետո հայտնվում է. կրոնական հայրապետություն(լատ. հայր-հայր) - փիլիսոփայություն«եկեղեցու հայրեր» ուսանելի-մոլուցքային ծանոթացում քրիստոնեական եկեղեցու հայրերի «դպրոցական» և աստվածաբանական ուսմունքներին.

«Եկեղեցու հայրերի» գրվածքներում ուրվագծվում էին քրիստոնեական փիլիսոփայության, աստվածաբանության և եկեղեցու վարդապետության հիմնական դրույթները։ Այս ժամանակաշրջանին բնորոշ է ինտեգրալ կրոնա-սպեկուլյատիվ համակարգերի զարգացումը։ Տարբերակել արևմտյան և արևելյան հայրաբանությունը։ Արևմուտքում ամենավառ կերպարը Օգոստինոս Երանելին է, Արևելքում՝ Գրիգոր Աստվածաբանը, Հովհաննես Ոսկեբերանը, Մաքսիմոս Խոստովանողը: Բյուզանդական (արևելյան) փիլիսոփայության տարբերակիչ առանձնահատկությունն այն է, որ այն օգտագործում է Հունարեն լեզուև այդպիսով ավելի օրգանապես կապված է հին մշակույթի հետ, քան Լատինական Արևմուտքը:

Հայրապետությունը հասնում է իր գագաթնակետին քրիստոնեության ճանաչումից հետո պետական ​​կրոնՀռոմեական կայսրություն (325 թվականին քրիստոնեական եկեղեցու Նիկիայի քրիստոնեական հավատքի առաջին տիեզերական ժողովը):

Հայրապետության հիմնական խնդիրները.

Աստծո էության և նրա եռակիության խնդիրը (երրորդական խնդիր);

Հավատի և բանականության հարաբերությունները, քրիստոնյաների հայտնությունը և հեթանոսների իմաստությունը (հույներ և հռոմեացիներ);

Պատմության ըմբռնումը որպես շարժում դեպի որոշակի վերջնական նպատակ և այդ նպատակի սահմանումը` Աստծո քաղաքը»;

Մարդու ազատ կամքը և նրա հոգին փրկելու հնարավորությունը.

Աշխարհում չարի ծագման խնդիրը, այն պատճառները, թե ինչու է Աստված հանդուրժում այն ​​և այլ խնդիրներ։

Հայրապետության գագաթնակետը Օգոստինոս Երանելի(354-430), որի գաղափարները պայմանավորեցին եվրոպական փիլիսոփայության զարգացումը։ Օգոստինոս Երանելին ծնվել է աֆրիկյան Տագաստե քաղաքում, փոքր սեփականատերերի ընտանիքում: Նրա հայրը քրիստոնեություն ընդունեց միայն իր կյանքի վերջում, իսկ մայրը՝ Մոնիկա, նախանձախնդիր քրիստոնյա էր, ով կարողացավ կրոնական ազդեցություն ունենալ որդու վրա։ Օգոստինոսը բավական ամուր կրթություն ստացավ այն ժամանակների համար՝ հիմնված լատիներեն լեզվի վրա։ Հռետորաբանություն է դասավանդել Տագաստեում, Կարթագենում, Միլանում։

Որոշ ժամանակ նա սիրում էր մանիքեցիների կրոնական ուսմունքները, սակայն արդեն 386 թ. ընդունում է քրիստոնեությունը։ Վերադառնալով հայրենի քաղաք՝ Օգոստինոսը վաճառում է իր ժառանգությունը, հրաժարվում է ուսուցանելուց և կրոնական եղբայրություն է հաստատում։ 391 թվականին։ Հիպպոյում (Աֆրիկա) նշանակվել է քահանա, իսկ 395 թվականին դարձել Հիպպոյի եպիսկոպոս։ Օգոստինոսը մահացավ; Վանդալների կողմից քաղաքի պաշարման ժամանակ 430 թ.

Նրա գրական ժառանգությունը հսկայական է։ Այն պարունակում է քրիստոնեության քննադատների դեմ ուղղված աշխատություններ, փիլիսոփայական և աստվածաբանական աշխատություններ, ներողություն գրություններ և էքսեգետիկ աշխատություններ։ Օգոստինոսի փիլիսոփայական և աստվածաբանական հիմնական աշխատություններն են՝ «Երրորդության մասին» (399–419), «Խոստովանություն» (397), «Աստծո քաղաքի մասին» (413–427)։ Իր փիլիսոփայության մեջ նա ապավինում էր Պլատոնի ժառանգությանը։

Հիմնական փիլիսոփայական աշխատությունները նվիրված են կեցության և ժամանակի խնդիրներին, պատմության շարժմանը և պատմական առաջընթացին, ինչպես նաև մարդու անձին, նրա կամքին և մտքին՝ ի դեմս Արարչի։ Լուծելով Աստծո խնդիրը՝ Օգոստինոսը ելնում էր գաղափարներից հին կտակարան, ըստ որի Աստված մի քանի օրվա ընթացքում «ոչնչից» ստեղծեց ամբողջը , բնական մարդկային աշխարհը. Ինքը՝ Աստված, նրա կողմից մեկնաբանվել է որպես մի տեսակ արտաբնական սկզբունք, որին, ըստ Աստվածաշնչի, վերագրել է գերբնական անհատականության հատկությունները։

մարդկային հոգին,Օգոստինոսի կարծիքով, նյութի հետ կապ չունի, քանի որ այն ստեղծվել է Աստծո կողմից: Հոգին անմահ է, այն գիտելիքի միակ կրողն է, որը գալիս է Աստծուց: Մարդկային ցանկացած միտք Աստծո հոգու լուսավորության արդյունքն է: Օգոստինոսը հոգու էությունը տեսնում էր ոչ այնքան բանական ու մտավոր գործունեության, որքան նրա կամային գործունեության մեջ։ Այսինքն՝ մարդու գործունեությունը դրսևորվում է, ըստ Օգոստինոսի, անձի իռացիոնալ գործոնի՝ կամքի մեջ։

Աստված, ըստ Օգոստինոսի, ժամանակից դուրս է, բնակվում է հավերժության մեջ: Մարդը անքակտելիորեն կապված է ժամանակի հետ։ Օգոստինոսի ժամանակն ինքնին զուտ մարդկային հասկացություն է, քանի որ մեր միտքը հնարավորություն ունի տարբերելու իրադարձությունների շղթան «առաջ», «հիմա» և «հետո»: Այսպիսով, ըստ փիլիսոփայի, ժամանակը գոյություն ունի միայն մարդու գլխում, մինչև Աստծո կողմից աշխարհի ստեղծումը ժամանակ չի եղել։ Այս գաղափարը զգալի ազդեցություն ունեցավ եվրոպական փիլիսոփայության հետագա զարգացման վրա, մասնավորապես՝ Դեկարտի, Կանտի և այլ մտածողների ուսմունքների վրա։

Նեոպլատոնիզմի գաղափարների հիման վրա Օգոստինոսը զարգացրեց քրիստոնեական աստվածաբանությունը փիլիսոփայական խնդիր theodicy (հունարեն theos - աստված և դիք արդարություն) - այլ կերպ ասած, Աստծո կողմից ստեղծված աշխարհում չարի գոյության խնդիրը: Նա պնդում էր, որ բարին Աստծո դրսեւորումն է երկրի վրա, չարը բարու բացակայությունն է: Երկրի վրա չարիքը ծագում է նյութական գոյության իր իդեալական կերպարից հեռու լինելուց: Առարկաների, երևույթների, մարդկանց, նյութի աստվածային պատկերը մարմնավորելը իր իներտության շնորհիվ աղավաղում է իդեալը՝ վերածելով այն անկատար նմանության։

Գիտելիքի տեսության մեջ Օգոստինոսը հռչակեց «Ես հավատում եմ, որպեսզի հասկանամ» բանաձեւը։ Այս բանաձեւը չի նշանակում ընդհանրապես ռացիոնալ գիտելիքի մերժում, այլ հաստատում է հավատքի անվերապահ առաջնահերթությունը։ Օգոստինոսի ուսմունքի հիմնական գաղափարը մարդու ձևավորումն է «հինից» դեպի «նոր», Աստծո հանդեպ սիրո մեջ եսասիրության հաղթահարումը: Օգոստինոսը կարծում էր, որ մարդու փրկությունը, առաջին հերթին, պատկանում է քրիստոնեական եկեղեցուն, որը «Աստծո քաղաքն է երկրի վրա»։ Ըստ Օգոստինոսի՝ Աստված բարձրագույն բարիքն է, իսկ մարդու հոգին Աստծուն մոտ է ու անմահ, այն մարդուց պահանջում է հոգ տանել առաջին հերթին հոգու մասին՝ զսպելով զգայական հաճույքները։

Օգոստինոսի ուսմունքում մեծ տեղ է գրավում հասարակության և պատմության խնդիրը։ Ըստ էության Օգոստինոսը պատմության եվրոպական քրիստոնեական փիլիսոփայության հիմնադիրն էր։ Միստիկորեն ըմբռնելով պատմական գործընթացի դիալեկտիկան՝ Օգոստինոսն առանձնացրեց մարդկային համայնքի երկու հակադիր տեսակ՝ «երկրային քաղաք», այսինքն. պետականություն, որը հիմնված է «իր անձի հանդեպ սիրո վրա, բերված է արհամարհանքի Աստծուն», և «Աստծո քաղաքը»՝ հոգևոր համայնք, որը հիմնված է «Աստծո հանդեպ սիրո վրա, որը բերված է արհամարհանքի իր հանդեպ»։ Աստվածային նախախնամությունը, առաջնորդելով պատմության ընթացքը, մարդկությանը անխուսափելիորեն տանում է դեպի աշխարհիկ նկատմամբ «Աստծո պետության» հաղթանակը։ Այս նպատակին հասնելու ճանապարհին ամենակարեւոր փուլը Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնեության ի հայտ գալն է, որը փլուզվում էր Օգոստինոսի աչքի առաջ։

Օգոստինոս Երանելիի գրվածքները հիմք են հանդիսացել սխոլաստիկ փիլիսոփայության զարգացման համար և երկար ժամանակ ծառայել են որպես հին փիլիսոփայության ուսումնասիրության աղբյուրներից մեկը, հիմնականում Պլատոնի, Արիստոտելի և նեոպլատոնիստների՝ Պլոտինի, Պորֆիրիի, Պրոկլոսի, Յամբլիքոսի աշխատությունները:

Սխոլաստիկա(հունարենից. դպրոց-դպրոց), այսինքն՝ «դպրոցական փիլիսոփայություն», որը գերիշխում էր միջնադարյան համալսարաններում՝ համատեղելով քրիստոնեական դոգման տրամաբանական հիմնավորման հետ։ Սխոլաստիկայի հիմնական խնդիրն էր տրամաբանորեն հիմնավորել, պաշտպանել և համակարգել կրոնական դոգմաները։ Դոգմա (հունարենից. դոգմա-կարծիք) դիրքորոշում է, որն անվերապահորեն ընդունվում է հավատքի վերաբերյալ և ենթակա չէ կասկածի և քննադատության: Սխոլաստիկա ստեղծեց տրամաբանական փաստարկների համակարգ՝ հաստատելու հավատքի դոգմաները։ Սխոլաստիկ գիտելիքը կոչվում է կյանքից բաժանված գիտելիք, որը հիմնված է ոչ թե փորձարարական, զգայական գիտելիքների, այլ դոգմայի վրա հիմնված դատողության վրա։

Սխոլաստիկա ընդհանրապես չի հերքել ռացիոնալ գիտելիքը, թեև այն իջեցրել է Աստծո տրամաբանական իմացության։ Դրանում սխոլաստիկա հակադրվեց միստիցիզմին (հունարենից. միստիկա-հաղորդություն) - Աստծուն բացառապես գերբնական խորհրդածության միջոցով ճանաչելու հնարավորության վարդապետություն՝ հայտնությունների, պատկերացումների և այլ իռացիոնալ միջոցների միջոցով: Ինը դար շարունակ սխոլաստիկա գերիշխում էր հասարակական մտքում։ Այն դրական դեր խաղաց տրամաբանության և այլ զուտ տեսական գիտությունների զարգացման գործում, բայց զգալիորեն դանդաղեցրեց բնական, փորձարարական գիտությունների զարգացումը։

Այստեղից էլ միջնադարի փիլիսոփայության ֆորմալիզմն ու անանձնական բնույթը, երբ անձնականը, մարդկայինը նահանջում է վերացական-ընդհանուրի առաջ։ Այստեղից՝ մեծ ուշադրություն փիլիսոփայական գիտելիքների ֆորմալ-տրամաբանական կողմի զարգացմանը։

«Սխոլաստիկայի հայրը» համարվում է Բոեթիոսը, ով ընկալվել է ոչ այնքան որպես առաջին սխոլաստիկ, որքան որպես «վերջին հռոմեացի», Ցիցերոնի, Սենեկայի, հռոմեական դարաշրջանի պլատոնիստների հետևորդը։ Բոեթիուսի հիմնական աշխատությունը՝ «Փիլիսոփայության մխիթարություն» տրակտատը նրա փիլիսոփայական և տրամաբանական հետազոտության արդյունք է։

Սխոլաստիկա միջնադարում անցել է զարգացման երեք փուլ.

Վաղ սխոլաստիկա (XI-XII դդ.);

Հասուն սխոլաստիկա (XII - XIII դդ.);

Ուշ սխոլաստիկա (XIII - XIV դդ.).

Համար դպրոցականներորպես փիլիսոփայական դպրոց բնութագրվում էր.

Մտածողների ուշադրությունը կենտրոնացնելը այն բանի վրա, ինչը նրանց թվում էր կրոնական ուղղափառություն՝ արդարացնելու համար ճիշտ լինելը.

Դրա համար օգտագործելով Արիստոտելի՝ որպես ամենահեղինակավոր հնագույն հեղինակի գործերը.

Բացահայտելով այն փաստը, որ Արիստոտելը և Պլատոնը տարբեր տեսակետներ ունեին ունիվերսալների (ընդհանուր հասկացությունների) հարցում և այս հարցը դնելով որպես հիմնական փիլիսոփայական խնդիրներից մեկը.

Կրոնական միստիցիզմից անցումը «դիալեկտիկայի» և բանականության սիլլոգիստական ​​մեթոդը փիլիսոփայական քննարկումներում.

Միջնադարյան սխոլաստիկայի գագաթնակետը - Թոմաս Աքվինացին(1225-1274) , հետ-անտիկ փիլիսոփայության մեծագույն փիլիսոփաներից մեկը:

Թովմաս Ակվացին համաշխարհային փիլիսոփայության պատմության մեջ մտավ որպես միջնադարի ուղղափառ սխոլաստիկայի համակարգող և կաթոլիկության կրոնափիլիսոփայական համակարգի հիմնադիր, որը կոչվում էր թոմիզմ (լատ. Թոմաս - Թոմաս): Այդ ժամանակից ի վեր այս տեսությունը հետևողականորեն ճանաչվել և պաշտպանվել է կաթոլիկ եկեղեցու կողմից, իսկ 19-րդ դարի վերջից: այն դարձավ ժամանակակից Վատիկանի պաշտոնական փիլիսոփայությունը, որը կոչվում է նեոտոմիզմ.Եվ հիմա բոլոր կաթոլիկները ուսումնական հաստատություններորտեղ փիլիսոփայության դասընթացներ կան, հենց այս տեսությունն է դասավանդվում որպես միակ ճշմարիտ փիլիսոփայություն:

Թոմաս Աքվինացին ծնվել է ազնվական ընտանիքում հարավային Իտալիայում՝ Ակինո քաղաքի մոտ (այստեղից էլ նրա մականունը Աքվինաս) և մանկուց ստացել է վանական կրթություն։ Դրան հաջորդեց վանականության ընդունումը, տարիներ ուսումնառությունը Նեապոլի և Փարիզի համալսարաններում, որից հետո նա իրեն նվիրեց ուսուցչությանը և հետազոտական ​​աշխատանք, կյանքի վերջում դառնալով բազմաթիվ աշխատությունների հեղինակ և ստանալով (մահից հետո) «հրեշտակային բժիշկ» կոչումը։ 1323 թվականին սրբադասվել է որպես սուրբ, իսկ 1567 թ. ճանաչվել է հինգերորդ «եկեղեցու ուսուցիչը»։

Թոմաս Աքվինասի հիմնական գործերը. «Աստվածաբանության գումարը» (1266-1274 թթ.), «Գումարը հեթանոսների դեմ» (1259-1264 թթ.): Դրանցում նա հիմնվում է հիմնականում Արիստոտելի գրվածքների վրա։ , ում նա հանդիպեց արևելքում խաչակրաց արշավանքի ժամանակ:

Թոմաս Աքվինացու գոյաբանության մեջ լինելը համարվում է և՛ հնարավոր, և՛ իրական։ Կեցությունը առանձին իրերի գոյությունն է, որը նյութ է։ Հնարավորության և իրականության նման կատեգորիաների հետ Թոմաս Աքվինացին ներկայացնում է նյութի և ձևի կատեգորիաները։ Միևնույն ժամանակ նյութը դիտվում է որպես հնարավորություն, իսկ ձևը՝ որպես իրականություն։

Աքվինացիների ուսմունքներում հստակ սահման է գծվում հավատքի և գիտելիքի, կրոնի և գիտության միջև: Կրոնը, ըստ նրա ուսմունքի, գիտելիք է ձեռք բերում հայտնություններում։ Գիտությունը ունակ է տրամաբանորեն ապացուցել բացահայտումների ճշմարտացիությունը։ Սա է գիտության գոյության նպատակը։ Ուստի այս դարաշրջանում սխոլաստիկա թույլ տվեց գոյություն ունենալ միայն տեսական գիտություններ։ Փորձառու, զգայական (բնական-գիտական) գիտելիքը համարվում էր մեղավոր։

Ըստ Թոմաս Աքվինացու՝ միայն աստվածաբանությունն է ընդհանուր պատճառների իմացությունը։ Միևնույն ժամանակ Աստծո մասին գիտելիքը երկու կարգերի իմացություն է. 1) հասանելի բոլորին. 2) անհասանելի մարդկային պարզ մտքի համար. Սրանից բխում էր աստվածաբանության հիմնական սկզբունքը՝ բանականությունից հավատքի նախապատվությունը: Հիմնական թեզը՝ «Ես հավատում եմ, որովհետև դա աբսուրդ է»։ Թոմաս Աքվինացին հիմնավորեց երկակի ճշմարտության անհամապատասխանությունը, Ճշմարտությունը մեկն է՝ Աստված է։ F. Aquinas առաջարկեց հինգ Աստծո գոյության ապացույցըորպես շարժման հիմնական պատճառներ, որպես իրերի հիմնական պատճառներ, որպես իրերի սկզբնական անհրաժեշտ էություն, որպես բարության և կատարելության առաջնային պատճառ և որպես աշխարհի ամենաբարձր բանական նպատակահարմարություն:

Օգտագործելով Արիստոտելի հիմնական գաղափարները ձևի և նյութի վերաբերյալ՝ Թոմաս Աքվինացին դրանք ստորադասում է կրոնի ուսմունքին։ Առանց ձևի նյութական ոչինչ գոյություն չունի, և ձևը կախված է ամենաբարձր ձևից կամ «բոլոր ձևերի ձևից»՝ Աստծուց: Աստված զուտ հոգեւոր էակ է: Միայն մարմնական աշխարհի համար է անհրաժեշտ ձևը միավորել նյութի հետ։ Բացի այդ, նյութը (ինչպես Արիստոտելում) պասիվ է: Ձևը տալիս է նրա գործունեությունը:

Թոմաս Աքվինացին նշում է, որ «Աստծո գոյությունը», քանի դեռ դա ինքնին հասկանալի չէ, պետք է ապացուցվի մեր գիտելիքներին հասանելի հետևանքների միջոցով։ Նա առաջարկում է Աստծո գոյության իր ապացույցները, որոնք օգտագործում են նաև ժամանակակից կաթոլիկ եկեղեցին։

Հատկանշական են Թոմաս Աքվինացու սոցիալ-փիլիսոփայական հայացքները, նա պնդում էր, որ մարդը «ամենաազնիվ երևույթն է ողջ բանական բնության մեջ»: Այն բնութագրվում է ինտելեկտով, զգացմունքներով և կամքով: Ինտելեկտը գերազանցում է կամքին: Այնուամենայնիվ, նա Աստծո գիտությունը ավելի ցածր կդնի, քան նրա հանդեպ սերը, այսինքն. զգացմունքները կարող են գերազանցել բանականությունը, եթե դրանք վերաբերում են ոչ թե սովորական բաներին, այլ Աստծուն:

Նա իր «Ինքնիշխանների իշխանության մասին» էսսեում մարդուն համարում է առաջին հերթին սոցիալական էակ, իսկ պետությունը՝ որպես ժողովրդի բարեկեցության մասին մտածող կազմակերպություն։ Նա իշխանության էությունը կապում է բարոյականության, մասնավորապես՝ բարության ու արդարության հետ, և նույնիսկ (թեև որոշ վերապահումներով) խոսում է ժողովրդի արդարադատությունը ժխտող բռնակալներին հակադրվելու իրավունքի մասին։

Թոմաս Աքվինացին առաջարկում է նաև դիտարկել երկու օրենքների խնդիրը՝ «բնական օրենքը», որը Աստված դրել է մարդկանց մտքերում և սրտերում, և «աստվածային օրենքը», որը որոշում է եկեղեցու գերակայությունը պետության և քաղաքացիական հասարակության նկատմամբ։ որովհետեւ երկրային կյանքԴա միայն նախապատրաստություն է ապագա հոգեւոր կյանքի համար։ Ինքնիշխանի իշխանությունը պետք է ստորադասվի ամենաբարձրին՝ հոգեւոր իշխանությանը։ Այն երկնքում գլխավորում է Քրիստոսը, իսկ երկրի վրա՝ Պապը: Հաշվի առնելով քաղաքական իշխանության նույն ձևերը, ինչ Արիստոտելը, Թոմաս Աքվինացին նախընտրեց միապետությունը։ Իշխանության բոլոր ձևերը, ի վերջո, գալիս են Աստծուց:

Թոմաս Աքվինացու փիլիսոփայությունը դարձավ XIV դ. Դոմինիկյան գիտնականների դրոշը, իսկ 16-րդ դարից այն ինտենսիվորեն տնկվեց ճիզվիտների կողմից, որոնց գաղափարախոսները մեկնաբանում և արդիականացնում են Թոմաս Աքվինացու փիլիսոփայական համակարգը։ Երկրորդից կեսը XIXՎ. նրա ուսմունքը դառնում է նեոտոմիզմի հիմքը, որը ժամանակակից փիլիսոփայական մտքի ամենահզոր հոսանքներից է։

Այսպիսով, միջնադարյան փիլիսոփայությունը չափազանց կարևոր, բովանդակալից և երկարատև փուլ է փիլիսոփայության պատմության մեջ, որը կապված է հիմնականում քրիստոնեության հետ:

Եզրակացություններ.

1. Միջնադարի փիլիսոփայությունը կապող օղակ դարձավ հին փիլիսոփայությունև Վերածննդի և նոր ժամանակների փիլիսոփայությունը: Նա պահպանել և զարգացրել է մի շարք հն փիլիսոփայական գաղափարներ, քանի որ այն առաջացել է քրիստոնեական ուսմունքի հնագույն փիլիսոփայության հիման վրա.

2. Միջնադարյան փիլիսոփայությունը նպաստել է փիլիսոփայության բաժանմանը նոր ոլորտների (ի լրումն գոյաբանության՝ գոյության ուսմունք, որն ամբողջությամբ միաձուլվել է հին փիլիսոփայության հետ, աչքի է ընկել իմացաբանությունը՝ գիտելիքի անկախ ուսմունք), ինչպես նաև իդեալիզմի բաժանումը. օբյեկտիվ և սուբյեկտիվ:

3. Այս դարաշրջանի փիլիսոփայությունը նշանավորեց ապագայում փիլիսոփայության էմպիրիկ (Բեկոն, Հոբս, Լոք) և ռացիոնալիստական ​​(Դեկարտ) ոլորտների ի հայտ գալու սկիզբը, համապատասխանաբար, որպես նոմինալիստների փորձի վրա հիմնվելու պրակտիկայի արդյունք (էմպիրիզմ): ) և ավելացել է հետաքրքրությունը ինքնագիտակցության խնդրի նկատմամբ (ես-հայեցակարգ, ռացիոնալիզմ):

4. Չնայած մեկնաբանության միանշանակությանը սոցիալական խնդիրներՄիջնադարի փիլիսոփայությունը հետաքրքրություն առաջացրեց պատմական գործընթացը հասկանալու համար, առաջ քաշեց լավատեսության գաղափարը, որն արտահայտվեց չարի նկատմամբ բարու հաղթանակի և հարության հավատքով: