Գերմանա-սկանդինավյան առասպելների կերպարները. Սկանդինավյան աստվածները քնի աստվածը սկանդինավյան դիցաբանության մեջ

Կրակեն Կրակենը հայտնվում է մի քանի ֆիլմերում, ինչպիսիք են Կարիբյան ծովի ծովահենները և Տիտանների բախումը, բայց ի սկզբանե Կրակենը սառը Նորվեգական ծովի հրեշ է, որտեղ այն առաջին անգամ նկատվել է 1700-ականների սկզբին: Առաջին մանրամասն նկարագրությունը արվել է դանիացի գրող և կենսաբան Էրիկ Պոնտոպիդանի կողմից, 1752 թ. Նախկինում Կրակենը ներկայացված էր կղզու չափ հսկայական ծովախեցգետնի տեսքով, և շատ նավաստիներ և ձկնորսներ հայտնվեցին ափամերձ վիճակում, ինչը մեկ րոպե առաջ գոյություն չուներ: Ավելի ուշ նկարագրությունները հրեշին դարձրին հսկայական ութոտնուկ կամ կաղամար:

Կրակենը նկարահանվել է մի քանի ֆիլմերում, ինչպիսիք են Կարիբյան ծովի ծովահենները և Տիտանների բախումը, սակայն ի սկզբանե Կրակենը սառը Նորվեգական ծովի հրեշ է, որտեղ այն առաջին անգամ նկատվել է 1700-ականների սկզբին: Առաջին մանրամասն նկարագրությունը արվել է դանիացի գրող և կենսաբան Էրիկ Պոնտոպիդանի կողմից, 1752 թ. Նախկինում Կրակենը ներկայացված էր կղզու չափ հսկայական ծովախեցգետնի տեսքով, և շատ նավաստիներ և ձկնորսներ հայտնվեցին ափամերձ վիճակում, ինչը մեկ րոպե առաջ գոյություն չուներ: Ավելի ուշ նկարագրությունները հրեշին դարձրին հսկայական ութոտնուկ կամ կաղամար:

Nyk="">" alt="">

Nokken-ը խորհրդավոր ջրային արարած է, որն ապրում է քաղցրահամ ջրերում, լճերում և խորը լողավազաններում: Նրան Նորվեգիայում նկարագրում են որպես մութ հրեշի, որի աչքերը ջրի երեսից վեր են և դիտում են մարդկանց: Շվեդական ավանդույթի համաձայն՝ նա գեղեցիկ երիտասարդ է, ով խաբում է կանանց՝ նետվելով ջուրը: Նա մարդագայլ է և կարող է ձիավարել որպես սպիտակ ձի, թույլ տալով երեխաներին հեծնել իր մեջքին, իսկ հետո նրանց հետ նետվել լճակ: Նա նաև տաղանդավոր երաժիշտ էր, ջութակ էր նվագում, ուստի բնակիչները կարող են լսել նրա նվագը գիշերը: Դրանից պաշտպանվելու միջոցներ կային. կարող էիր մետաղի կտոր գցել ջուրը և փրկվել: Եթե ​​նա արդեն հարձակվել է, կարող եք հաղթել նրան՝ ասելով «NYK!» Նայկ Ասեղ ջրի մեջ. Մարիամ Աստվածածինը պողպատ է նետել ջուրը։ Դու խեղդվում ես, իսկ ես լողում եմ։ »

Դրագեն, սկանդինավյան «draugr» - ոգի: Մեկ այլ ծանոթ արարած, և սա մի բան է, որը դուք իսկապես չեք ցանկանում հանդիպել: Դրագենը ծովում մահացած մարդու ուրվականն է: Այն հսկայական է՝ կես նավակի չափ՝ ծածկված ջրիմուռներով։ Այն ահավոր լաց է լինում, երբ հայտնվում է, և լեգենդն ասում է, որ այն կարելի է տեսնել փոթորիկների ժամանակ, երբ զոհվում են նավաստիներն ու ձկնորսները: Պատմություն կա մի մարդու մասին, ով մի անգամ փախել է Դրագենից և պաշտպանություն փնտրել եկեղեցում: Հաջորդ օրը բոլոր գերեզմանները բաց էին, իսկ գերեզմանոցը ծածկված էր ջրիմուռներով։ Մեր օրերում Դրագենը սովորաբար ասոցացվում է ծովում մութ ու առեղծվածային ինչ-որ բանի հետ։

FossGreeman

FossGrimen-ը կամ պարզապես Գրիմը (ջրվեժի ոգին) նույնպես ջրային արարած է: Նա երիտասարդ, գեղեցիկ տղամարդ է, ով մերկ նստած է ջրվեժների տակ՝ ջութակ նվագելով։ Նա նվագում է հենց բնության երաժշտությունը. ջրի ձայնը, քամին ծառերի մեջ: Նա կարող է խաղը սովորեցնել ցանկացածին, եթե նա գաղտնի բերի նրան գողացված միս։ Թորգեյր Աուգունդսոնը (1801-1872), ավելի հայտնի որպես Միլարգուտեն, նորվեգացի հայտնի ջութակահար էր։ Խոսակցություններ կան, որ նա իր հոգին վաճառել է Գրիմին՝ խաղալու պատրաստակամության համար...

Մարեն այն կնոջ ոգին է, ով գիշերները մարդկանց վատ երազներ է բերում՝ քնի մեջ նստելով դրանց վրա: Այն բնորոշ է բազմաթիվ ազգերի բանահյուսությանը։ Նրա անվան համար սկանդինավյան բառերն են Nightmare, նորվեգերենը՝ Mareritt, դանիերենը՝ Mareridt, շվեդերենը՝ Mardröm, որը բառացի նշանակում է ճանապարհորդություն կամ երազ Մառայի հետ։

De="" underjordiske="">" alt="">

Հուլդրան կին տրոլ է, ով ապրում է անտառում: Նա ազնիվ է ու գեղեցիկ, բայց վայրի և ունի երկար կովի պոչ, որը թաքցնում է մեջքի հետևում, երբ հանդիպում է մարդու։ Ըստ լեգենդի՝ Ադամն ու Եվան շատ երեխաներ են ունեցել, և մի օր, երբ Եվան լողացնում էր երեխաներին, Աստված այցելեց նրան։ Եվան չավարտեց լողացնել իր բոլոր երեխաներին և թաքցրեց նրանց, ովքեր մնացին կեղտոտ: Աստված հարցրեց. «Այլևս երեխաներ կա՞ն», և երբ Եվան ասաց ոչ, Աստված ասաց. «Ուրեմն թող թաքնվածը թաքնված մնա», և թաքնված երեխաները դարձան De Underjordiske (բնակվում են գետնի տակ), կորած հոգիները: Հուլդրան նրանցից մեկն էր, բայց նա մի կերպ մնաց գետնից բարձր։ Նա կոկետ երիտասարդ աղջիկ է, որը ոչ բարի է, ոչ չար։

Սակայն, ըստ էության, այն կարելի է տարիներ շարունակ ուսումնասիրել (և հետաքրքիր կլինի անել)։ Մինչ հյուսիսային եվրոպացիները քրիստոնեություն ընդունելը նրանք ունեին իրենց բարձր զարգացած մշակույթը և հետաքրքիր բանահյուսությունը: Այն, ինչ այսօր հայտնի է որպես սկանդինավյան դիցաբանություն, կրոնական պատմությունների համալիր է, որոնք սկանդինավցիները դարեր շարունակ փոխանցել են միմյանց:

1. Սկանդինավյան դիցաբանություն

Սկանդինավյան դիցաբանությունն ի սկզբանե փոխանցվել է հին սկանդինավյան տարբեր բարբառներով՝ հյուսիսգերմանական լեզվի, որով խոսում էին սկանդինավները միջնադարում և որը ժամանակակից սկանդինավյան լեզուների նախահայրն է։ Այս հին սկանդինավյան տեքստերի մեծ մասը գրվել է Իսլանդիայում:

2. «Պատանի Էդդա»

Այս տեքստերը ներառում են Կրտսեր Էդդան, որը գրվել է տասներեքերորդ դարում Սնորի Ստուրլուսոնի կողմից, և Ավագ Էդդան՝ բանաստեղծությունների ժողովածու ավելի վաղ ավանդական նյութերից, որը կազմվել է նույն դարում անհայտ հեղինակի կողմից:

3. Սկանդինավյան տիեզերագիտության տարրեր

Ժամանակի միավորներն ու սկանդինավյան տիեզերաբանության տարրերը համարվում են աստվածներ կամ այլ էակներ։

4. Աեսիր և Վանիր

Վիկինգները հավատում էին, որ գոյություն ունեն երկու տեսակի աստվածներ՝ Ասիրներ և Վանիրներ: Բայց նրանք հավատում էին նաև այլ արարածների, ինչպիսիք են հսկաները, թզուկները և այլն:

5. Հելի թագավորություն

Հետմահու կյանքը բավականին բարդ խնդիր է սկանդինավյան դիցաբանության մեջ: Մահացածները կարող էին գնալ Հելի թագավորություն, որը ղեկավարում էր համանուն աստվածուհին։ Նրանց կարող էին նաև Վալկիրիաները տանել Վալհալլա: Երրորդ տարբերակն այն է, որ նրանք ընտրվել են աստվածուհի Ֆրեյայի կողմից՝ ապրելու իր Ֆոլկվանգ պալատում։ Առեղծված են մնում այն ​​չափանիշները, որոնցով մահացածներն ուղարկվել են այնտեղ կամ այլ կերպ։

6. Ծառ Yggdrasil

Նորվեգացիներն իրենց տիեզերքը նկարագրեցին որպես եռկենտրոն կառուցվածք ունեցող: Սկանդինավները կարծում էին, որ աշխարհը նման է երեք թիթեղների կամ գնդերի, որոնք դրված են միմյանց վրա (դրանց միջև տարածություն կա)։ Այս «ափսեները» միասին պահվում են հսկա ծառի գագաթին (Yggdrasil):

7. Ինը աշխարհներ

Սկանդինավյան տիեզերքի երեք ոլորտներում կան ինը աշխարհներ, որոնք շրջանակում են կենտրոնական տիեզերաբանական ծառը՝ Yggdrasil: Սրանք են Ասգարդը (ռազմիկ աստվածների աշխարհը), Վանահեյմը (պտղաբերության աստվածների աշխարհը), Ալֆհեյմը (թեթև էլֆերի աշխարհը), Միդգարդը (միջին աշխարհը), Ջոտունհայմը (հսկաների աշխարհը), Նիդավելիրը (աշխարհը հսկաների համար): թզուկներ), Սվարտալֆհայմ (մութ էլֆերի աշխարհ), Հել (մահացածների թագավորություն) և Նիֆլհեյմ (մահացածների մեկ այլ աշխարհ):

8. Սկանդինավյան աստված Օդին

Սկանդինավյան առասպելում Օդինը հունական դիցաբանության մեջ Զևսի համարժեքն է՝ նա բոլոր աստվածների հայրն է։ Օդինը միայն մեկ աչք ունի, քանի որ իր մյուս աչքը փոխանակել է իմաստության ջրհորից խմիչքի հետ, որից հետո մեծ գիտելիքներ է ձեռք բերել։

9. Թոր

Այնուամենայնիվ, սկանդինավցիների և ամբողջ աշխարհի ամենահայտնի աստվածը (շնորհիվ Marvel-ի) Թորն է։

10. Պատերազմ և արդարություն

Երեքշաբթին անվանվել է պատերազմի և արդարության սկանդինավյան աստված Տիրի անունով։ Ֆրանսերեն, իսպաներեն և իտալերեն լեզուներով երեքշաբթին անվանվել է Մարսի՝ հունահռոմեական պատերազմի աստծո անունով:

11. Ֆրեյր

Vikings-ը ևս մեկ հայտնի պատմական հեռուստասերիալ է, որը հիմնված է սկանդինավյան դիցաբանության և բանահյուսության վրա: Վիկինգների կերպարները հաճախ ունենում են Օդինի տեսիլքներ և աղոթում են սկանդինավյան մի քանի աստվածների, ինչպիսիք են Թորը և Ֆրեյը, ի թիվս այլոց:

12. Վալկիրիա

Սկանդինավյան առասպելներում Վալկիրիան կին է, ով գալիս է մարտի դաշտեր և այնտեղից զոհված մարտիկներին տանում Վալհալլա: Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ մի խումբ գերմանացիներ, ովքեր դավադրություն էին կազմակերպել Հիտլերին տապալելու համար, իրենց գաղտնի ծրագիրն անվանեցին «Վալկիրիա» օպերացիա:

13. «Ասատրա»

Հակառակ տարածված կարծիքի, սկանդինավյան դիցաբանության մեծ մասը փաստացի կրոն էր շատ մարդկանց համար, հատկապես Սկանդինավյան երկրներում և Կենտրոնական Եվրոպայում, նույնիսկ այսօր: Իսլանդիայում այս համոզմունքը սովորաբար անվանում են «Ásatrú», իսկ Ամերիկայում՝ «Օդինիզմ»։

14. Հարցրեք և Էմբլա

Ըստ սկանդինավյան դիցաբանության՝ առաջին մարդիկ եղել են Ասքը և Էմբլան, ոչ թե Ադամն ու Եվան։

15. «Մատանիների տիրակալը»

Թոլքինը խոստովանեց, որ «Հոբիթը» և «Մատանիների տիրակալը» մեծ ազդեցություն են ունեցել սկանդինավյան առասպելների վրա: Օրինակ՝ Գենդալֆի կերպարը պատճենվել է Օդինից։

16. Օդինի պապը

Օդինի պապը առաջացել է աղի քարերից, որոնք անընդհատ լիզում էին կովերը։ Աստծո շատ ոչ տրիվիալ ծագում:

17. «Նիբելունգների մատանին»

Սկանդինավյան դիցաբանությունը ոգեշնչել է Ռիչարդ Վագներին գրել չորս էպիկական օպերաները, որոնք կազմում են Նիբելունգի օղակը։

18. Վրեժի Աստված Վիդար

Քչերն են նույնիսկ լսել վրեժխնդրության աստծո Վիդարի մասին: Թեև Սկանդինավիայի սահմաններից դուրս գրեթե անհայտ է, Վիդարը հայտնի դարձավ սկանդինավյան առասպելում իր հոր՝ Օդինի մահվան վրեժը լուծելու համար Ռագնարոկում՝ սպանելով գայլին Ֆենրիրին:

19. Սկանդինավյան պանթեոնի աստվածները

Marvel Universe-ում, ինչպես գիտեն կոմիքսների սիրահարներից շատերը, սկանդինավյան պանթեոնի աստվածները նշանակալի դեր են խաղում։ Հատկապես աչքի է ընկնում Թորը, ով ընկերության կոմիքսների ամենատարածված սուպերհերոսն է։

20. Գեֆիոն

Բացի այդ, ըստ որոշ սկանդինավյան տեքստերի, Ռան աստվածուհին կարող էր նաև պահանջել նրանց, ովքեր մահանում են ծովում, իսկ Գեֆջոն աստվածուհին՝ պահանջելու մահացող կույսերին: Վերմարմնավորման մասին հիշատակումներ կային նաև սկանդինավյան դիցաբանության մեջ։

21. Ռագնարոկ

Սկանդինավյան առասպելները նկարագրում են Ռագնարոկ կոչվող ճակատամարտը ժամանակի վերջում: Աստվածների և հսկաների միջև այս ապոկալիպտիկ ճակատամարտը կներառի բոլոր կենդանի էակներին: Գրեթե ամբողջ կյանքը կկորչի, և ինը աշխարհներ կկործանվեն:

22. Բիֆրոստ

Ինչպես ոմանք կարող էին նկատել, Թորի կոմիքսներում կամ Մարվելի ֆիլմերում կամուրջ կա Միդգարդի (տղամարդկանց աշխարհ) և Ասգարդի (աստվածների աշխարհ) միջև: Այս կամուրջը կոչվում է Բիֆրոստ և Ասգարդ հասնելու միակ միջոցն է։

23. Օդինի կինը

Օդինի կինը՝ Ֆրիգը կամ Ֆրեյջան, ամենահայտնի սկանդինավյան աստվածուհին է։ Նա ամուսնության և մայրության հովանավորն է: Ենթադրվում է նաև, որ նա իբր գիտի յուրաքանչյուր մարդու ճակատագիրը, բայց երբեք դա ոչ մեկին չի ասում:

24. «Գահերի խաղը»

Թերևս մեր ժամանակի ամենահաջողակ հեռուստասերիալներից մեկը՝ «Գահերի խաղը» հստակ հղումներ ունի սկանդինավյան դիցաբանությանը: Դրա ստեղծողները բացահայտորեն խոստովանել են, որ հյուսիսեվրոպական ֆոլկլորը եղել է իրենց շարքերի ոգեշնչման հիմնական աղբյուրը։

25. Չափազանց մարդկային

Too Human հայտնի համակարգչային խաղի սյուժեն հիմնված է սկանդինավյան առասպելների վրա: Դրանում աստվածները մեկնաբանվում են որպես կիբեռնետիկորեն ուժեղացված մարդիկ:

Հին սկանդինավյան ինը աշխարհները (տես առասպելական աշխարհ) բնակեցված են տարբեր արարածներով։ Թզուկներից մինչև հոյակապ հրեշներ:

Մառախլապատ Ռեյչսի եզրին մի մեծ բլուր կա։ Այնտեղ մի հսկա աղջիկ է քնած... Մարգարեական, Völva. Նա ամենալավ գուշակն է և ամեն ինչ գիտի։ Ինքը՝ Վոլվան, ընտրեց հավերժական քունը, որպեսզի այլևս ոչ ոք չհարցնի իր գուշակությունները։

Դիսս- ստորին աստվածային էակներ. Գուշակները կապված են ճակատագրի հետ. Նորններ և Վալկիրիաներ.

Նորնս- երեք աստվածուհիներ - գուշակներ, ապրում են Յգդրասիլի արմատների տակ Ուռնի աղբյուրում: Նրանց անունները: ուրդ(անցյալ), Վերդանդի(ներկա), Skuld(ապագա): Նրանք թաքցնում են թելը, բոլոր մարդկանց ճակատագրերի թելը։ Ինչպես են նրանք դա անում, այնպես որ մարդու կյանքը կդասավորվի ծննդյան օրվանից:

Սկանդինավյան Նորններ. Նկարազարդումը` Յոհան Էգերկրանսի

Վալկիրիաներ- հրաշալի ռազմիկ աղջիկներ: Նրանք օգնում են Օդինին վերցնել մարտում ընկած մարտիկներին: Հենց նրանք են որոշում, թե մարտիկներից ով է հայտնվելու Վալհալլա, կդառնա Էյնհերջար. Ընդհանուր առմամբ դրանք տասներկուսն են։ Նրանք ունեն կապույտ աչքեր և շիկահեր մազեր։ Հագած վառ զրահներով և զինված։ Նրանք ձիերի վրա սահում են երկնքում:

Ամենակարևոր և սարսափելի արարածներն են համաշխարհային օձ Ջորմունգանդը, գայլը՝ Ֆենրիրը և Նիֆլհեյմի տիրուհին՝ Հելը։ Այս քթոնիկ հրեշները Լոկիի զավակներն են՝ ծնված հսկա աղջիկներից։

Ջորմունգանդր (Յորմունգանդ- հսկա անձնակազմ) մրսածություն(Միդգարդ օձ) - համաշխարհային օձ, որը պառկած է օվկիանոսում և շրջապատում է Միդգարդը - միջին աշխարհը: Այնտեղ տեղադրվել է Օդինի կողմից, քանի որ այս մեծագույն էակի համար տեղ չկար աշխարհում: Նրա աչքերն անշարժ են, իսկ բերանից մահացու թույն է կաթում։ Jormungandr-ն այնքան է մեծացել օվկիանոսում, որ այն պառկած է օղակի մեջ ամբողջ աշխարհում և կծում է իր պոչը: Ջորմունգանդրը Թորի մշտական ​​հակառակորդն է:

Հել, հսկա, մահացածների թագավորության տիրակալ Նիֆլհայմ. Սարսափելի է նայել, ինչպես վայել է սարսափելի աշխարհի թագուհուն: Զբոսնում է մահացածների եղունգներից պատրաստված նավով:

Ֆենրիր, Լուսնի շուն- ամենասարսափելի հրեշը: Նա կոչվում է այսպես, քանի որ նրան վիճակված է կուլ տալ Արևն ու Լուսինը Ռագնարոկում (տես. ռագնարոկ) Էյսերը նրան թողեցին իրենց մոտ։ Բայց որքան մեծանում էր, այնքան ավելի սարսափելի ու վտանգավոր էր դառնում։ Հետո որոշեցին շղթայել նրան։ Բայց շղթաները երկու անգամ կոտրվեցին։ Նրանք որոշեցին նրան գոտեպնդել թզուկների շղթաներով՝ ամենաուժեղն աշխարհում: Ոչ ոք չգիտեր, թե ինչպես դա անել: Հետո նրանք խնդրեցին Ֆենրիրին փորձել շղթաները՝ տեսնելու, թե որքան ուժեղ են դրանք։ Գայլը կասկածել է և խնդրել ինչ-որ մեկին ձեռքը դնել իր բերանը։ Դա արեց Տիրը՝ բոլորից ամենահամարձակը: Եվ երբ շղթաները ամուր սեղմվեցին, Ֆենրիրը կծեց Աստծո աջ ձեռքը: Աստվածները Լինգվի կղզում շանը կապեցին գետնին։ Նրա բերանը փակվում է սուրով, և դրանից թուք է կաթում, որից առաջանում է Ֆոն (Հույս) գետը։ Հույսն այն է, որ մի օր նա կազատվի իր կապանքներից, և չարագուշակ մարգարեությունը կիրականանա։

Վանիրովքեր ապրում են աշխարհում Վանահեյմ- էյսերի առաջին հակառակորդները: Ժամանակին, դարաշրջանների արշալույսին, նրանք կռվեցին իրենց առաջին պատերազմները, բայց հետո զինադադար կնքեցին՝ փոխանակելով պատանդներին: Աեսիրները Հենիրին տվեցին Վանիրին, իսկ նրանք իրենց հերթին տվեցին Նյորդին, Ֆրեյորին և Ֆրեյային: Կիսովան է նաև փոքրիկ Կվասըրը, որին հետո սպանեցին և նրա արյունից ստեղծվեց պոեզիայի մեղրը։ Այսպիսով, հին սկանդինավյան կրոնի աստվածային գերագույն պանթեոնը մասամբ բաղկացած է Վանիրից:

Ջոտունս, նախնիներ ցրտաշունչ հսկաներ, Խրիմտուրսով, ապրում են Յոթունհայմ (Ուտգարդ) Նրանք հմուտ են կախարդության մեջ: Ըստ էության, Ջոտունները հակադրվում են Ասգարդից եկած աստվածներին: Սրանք նրանց հավերժ հակառակորդներն են։ Նրանք ղեկավարվում են Skrymir-ի կողմից։ Ջոտունները կամ գոնե նրանց որոշ ներկայացուցիչներ (Միմիր, Վաֆթրուդնիր, Սուտթունգ, Բաուգի) ամենամեծ իմաստության կրողներն են։ Սակայն, հիմնականում, նրանց բնորոշ է դեմենցիայի հատկանիշը։

Տրոլներ- ժառանգներ Ջոտունս. Խոշոր, դաժան, տգեղ արարածներ, որոնք ժառանգել են իրենց նախորդների հիմարությունը: Նրանց դժվար է պարտվել ուժով։ Այս հարցում միայն խորամանկությունն ու ճարտարությունն է օգնում։ Տրոլները չպետք է հայտնվեն ցերեկը, քանի որ հենց արևի լույսը դիպչում է նրանց, նրանք քար են դառնում։ Այնուամենայնիվ, այս հատկանիշը դրսևորվում է բազմաթիվ դիցաբանական արարածների մեջ: Տրոլները վախենում են ամպրոպից, քանի որ կարծում են, որ դա Թորն է իր կառքի վրա։

Էլֆեր կամ ալֆեր. Մարդկանց նման արարածներ, միայն ավելի փխրուն և բարդ: Դրանք երեք տեսակի են՝ ըստ տարերքի՝ հող, օդ և ջուր։ Էլֆերը շատ խորհրդավոր են: Նրանց հայտնվելը միշտ հանկարծակի է լինում։ Մարդիկ տարբեր զգացմունքներ ունեն նրանց նկատմամբ. ոմանց դուր չեն գալիս, վախենում են: Ոմանք խանդոտ են և նրանց համարում են ամենագեղեցիկ արարածները։ Էլֆերը գոյություն ունեն ամենուր և ոչ մի տեղ:

Թզուկներ, մանրանկարներ (դռներ) կամ թզուկներ- Նիֆլհեյմում ապրող աշխատասեր մութ արարածներ: Թզուկները շատ ուժեղ են: Նրանք միշտ երկար մորուք են կրում։ Նրանք սիրում են ստորգետնյա անցումներ փորել։ Ասում են, որ իրենց շնորհիվ անգամ Ասգարդում թզուկներ են հայտնվել։ Մանրանկարները հմուտ արհեստավորներ են։ Հենց նրանք են պատրաստել Աեսիրի աստվածների բոլոր հիմնական արտեֆակտները՝ նիզակը Գունգնիրը, մատանին Դրաուպնիրը, Սիվի ոսկե մազերը, Բրիսինգամենի վզնոցը, մուրճը Մյոլնիրը, Սկիդբանդիր նավը և այլն։ Նրանք իրենց գանձերը օժտում են կախարդական հատկություններով (տես. Սկանդինավյան աստվածներ) Օրինակ, Draupnir (կաթում) օղակն ունի «վերարտադրման» հատկություն՝ «յուրաքանչյուր իններորդ գիշեր դրանից կաթում է նույն քաշի ութ օղակ»։ Այստեղ նմանություն կա Ջ.Ռ.Տոլքինի «Մատանիների տիրակալը» աշխատության հետ։ Այնտեղ նշված է ինը օղակ։

Ամենահետաքրքիր գրառումներից են «Վոլվայի գուշակությունում» թվարկված թզուկների անունները. Թվարկված 66 անուններից կան մի քանի ծանոթ անուններ՝ կրկին Թոլքինի «Մատանիների տիրակալը» ստեղծագործությունից։ Սա է ոգեշնչման աղբյուրը, այդ աղյուսները, Միջին երկրի աշխարհի կառուցողը:

Դրակոններ- առասպելական կենդանիներ, օձեր: Սովորաբար նրանք պահպանում են գանձերը։ Առասպելական աշխարհի պատմության մեջ հիշատակվում է մեկ վիշապ՝ Ֆաֆնիրը, որը սպանվում է Սիգուրդի կողմից և նրանից խլում անթիվ անիծված գանձեր։

Դրակոնները հազվադեպ են լինում: Նրանք ապրում են քարանձավներում։ Հսկայական և սարսափելի տեսք:

Իմացեք ավելին հնագույն սկանդինավյան հեթանոսական կրոնի մասին էջերում՝ և.

Տարբեր ժողովուրդների դիցաբանությունը տարբեր է, բայց կան նմանատիպ մոտիվներ։ Այն ժամանակվա ժողովրդի հավատալիքները հիմնված էին բազմաստվածության վրա, և հնագույն սկանդինավյան պանթեոնի յուրաքանչյուր նշանավոր գործիչ ուներ իր հատուկ առաջադրանքները, որոնք նրանք կատարում էին հասարակ մարդկանց օգտի կամ վնասի համար։

Սկանդինավյան աստվածներ

Սկանդինավների առասպելաբանությունը կապ ունի վիկինգների, ռազմիկների և թագավորների հետ, ովքեր ստեղծել են աստվածներ և պատմություն։ Բացի այդ, այն ժամանակվա բնակլիմայական պայմանները թույլ էին տալիս մարդկանց զբաղվել հողագործությամբ և անասնապահությամբ։ Սկանդինավյան աստվածների պատմությունը նրանց բաժանում է երկու հիմնական խմբի՝ պատերազմի և երկրի հովանավորների։ Նրանք շատ առումներով նման են սովորական մարդկանց, ունեն և՛ դրական, և՛ բացասական հատկություններ։

Աստված Օդինը սկանդինավյան դիցաբանության մեջ

Սկանդինավյան պանթեոնի գլխավոր և գերագույն աստվածը Օդինն էր, որին անվանում էին աստվածների հայր, մարտիկ, իմաստուն և կախարդ։ Նա համարվում էր պատերազմի և հաղթանակի հովանավոր սուրբը։ Ժամանակակից հետազոտողները կարծում են, որ սկանդինավյան աստված Օդինը ղեկավարել է արիստոկրատիան:

1. Այս աստվածության հատուկ խորհրդանիշներից են Վալկնուտը («ընկածների հանգույց»), որը անձնավորում էր մարտում զոհված մարտիկներին։
2. Օդինն ունի մի քանի բնորոշ ատրիբուտներ, օրինակ՝ Գունգնիր՝ նիզակ, որը երբեք չի բաց թողել։ Այն աստծո համար կեղծել են մութ էլֆերը: Սկանդինավյան դիցաբանության մեջ Գերագույն Աստվածն ունի նաև մեկ այլ հայտնի հատկանիշ՝ յոթ ոտանի ձին, որը քամուց ավելի արագ էր շարժվում:

Աստված Լոկին սկանդինավյան դիցաբանության մեջ

Հանրաճանաչ սկանդինավյան աստվածը, որը վառ և պաթետիկ կերպար է, Լոկին է: Նա եզակի էր նրանով, որ ապրում էր Ասգարդում Aesir-ի հետ, բայց նա այլ ընտանիքից էր: Սկանդինավացին խաբեբա և խորամանկ էր և ընդունված էր ուրիշների կողմից իր խելացիության և ճարպիկության համար:

1. Նա միշտ փնտրտուքների մեջ էր և հետաքրքրվում էր Տիեզերքի գաղտնիքներով։
2. Լոկին վրեժխնդիր է, նախանձ ու անազնիվ:
3. Կանխատեսումները ցույց են տալիս, որ Լոկին կպայքարի Հելի կողմից Աեսիրների դեմ, իսկ նա կմահանա Հեյմդալի դեմ պայքարում։
4. Ենթադրվում է, որ Loki-ն առաջացել է հին սկանդինավյան բառից, որը նշանակում է «կողպել կամ ավարտել»: Մեկ այլ տարբերակով այս սկանդինավյան աստվածությունը մոտ է արջի և գայլի պաշտամունքին։
5. Լոկիի պատկերը կարելի է գտնել Արձակ Էդդայում, որտեղ նա պատկերված է կարճահասակ և գեղեցիկ երկար մազերով և մորուքով։
6. Նա է Բալդերի մահվան գլխավոր մեղավորը, քանի որ նա եղբոր համար ճյուղ է տնկել, որը բաց է թողել և հարվածել գարնան աստծուն։

Աստված Թորը սկանդինավյան դիցաբանության մեջ

Ամենահայտնի աստվածներից մեկը, ով եղել է ամպրոպի և փոթորիկների հովանավորը. Նա Օդինի և Էրդայի որդին էր։ Նա զբաղեցրել է երկրորդ տեղը Օդինից հետո։ Նրան պատկերացնում էին մեծ կարմիր մորուքով։ Թորը հզոր ուժ ուներ և սիրում էր այն չափել բոլորի հետ: Շատերն են լսել այս աստծո հսկայական ախորժակի մասին։

1. Սկանդինավյան աստված Թորն ուներ կախարդական սարքավորումներ՝ մուրճ և երկաթե ձեռնոցներ, առանց որոնց հնարավոր չէր բռնել շիկացած զենքի բռնակը։ Նա ուներ նաև գոտի, որը կրկնապատկեց նրա ուժը։ Նման տեխնիկայով Թորը համարվում էր անպարտելի։
2. Նա երկնքով շարժվեց բրոնզե կառքով, որը քաշում էին երկու այծ։ Թորը կարող էր ցանկացած պահի ուտել դրանք, իսկ հետո մուրճով վերակենդանացնել մնացորդները:
3. Սկանդինավյան դիցաբանությունը նկարագրում է, որ Թորին հաճախ ուղեկցում էր խորամանկ Լոկին, որը բռնում էր նրա գոտին։
4. Նա համարվում է թշնամիներից գլխավոր պաշտպանը, ուստի կարող էր թշնամիների ուժերը իրենց դեմ դարձնել: Իր էներգիայով նա կարող է մաքրել շրջակա տարածքը բացասականությունից։
5. Թորը համարվում է բանվորների և գյուղացիների օգնական։

Աստված Tyr սկանդինավյան դիցաբանության մեջ

Արդարության և ռացիոնալ մտածողության հովանավորն էր Տիրը կամ Թիուն: Սկանդինավցիները նրան անվանում էին իսկական հավատքի աստված: Նա Ֆրիգգի և Օդինի որդին էր։ Տիրը համարվում էր նաև ճակատամարտի աստված։ Սկանդինավներն այս աստծո պաշտամունքը սերտորեն կապում էին Օդինի հետ, օրինակ՝ երկուսին էլ կախաղան էին զոհում։

1. Գերմանա-սկանդինավյան առասպելաբանությունը ներկայացնում է Տիրին որպես ռազմական քաջության միակողմանի աստված, որը պահպանում է ռազմական կանոնները և հովանավորում մենամարտերը:
2. Ըստ որոշ վարկածների, Թիրը կարող է ի սկզբանե լինել երկնքի աստվածը, որի լիազորությունները հետագայում անցել են Օդինին և Թորին։
3. Ֆենրիր գայլի սանձումը նկարագրող առասպելում՝ Տիր աստվածը, որպեսզի հաստատի, որ կենդանու վրա դրված շղթան իրեն չի վնասի, աջ ձեռքը դրեց բերանը, որը նա կծեց։ Այստեղից էլ առաջացել է «մեկ ձեռքով» անվանումը։

Սկանդինավյան աստված Վիդար

Օդինի և հսկա Գրիդի որդին վրեժխնդրության աստվածն էր Վիդարը: Նրա նպատակն է վրեժխնդիր լինել հորից, որի պրոյեկցիան ինքն է։ Սկանդինավյան դիցաբանության հերոսները մի քանի պարտավորություններ ունեին, և Վիդարը բացառություն չէ, քանի որ նա համարվում էր նաև լռության աստված և օգնական ճգնաժամային իրավիճակներում։

1. Ըստ լեգենդի՝ աստվածների մահվան օրը հսկայական ժողովրդական Ֆենրիրը կուլ կտա Օդինին, բայց դրանից հետո Վիդարը կսպանի նրան։ Նա հաճախ ներկայացված է որպես ջրի հոսք, իսկ գայլը որպես կրակ:
2. Հին սկանդինավցիները հավատում էին, որ այս աստվածը կուսական անտառի և բնության ուժերի մարմնավորումն է:
3. Վիդարն ապրում էր Լանդվիդիում (հեռավոր երկիր), որտեղ խիտ անտառում մի պալատ կար՝ զարդարված ճյուղերով ու ծաղիկներով։
4. Սկանդինավյան դիցաբանության մեջ Վիդարը ներկայացված է որպես բարձրահասակ, գեղեցիկ տղամարդ, որը հագած էր երկաթե զրահով։ Նրա գոտու վրա լայն շեղբով սուր էր։ Նա կրում էր երկաթե կամ կաշվե կոշիկներ, որոնք պետք է պաշտպանեին գայլի Ֆենրիրից, որին նա հաջողությամբ հաղթեց։ Արժե ասել, որ առասպելներում հիշատակվում է միայն մեկ կոշիկ.
5. Ենթադրվում է, որ Վիդարը Օդինի մահից հետո կզբաղեցնի նրա տեղը և կտիրի նոր աշխարհը։
6. Սկանդինավցիները Վիդարին ընկալում էին որպես բնության նորացման խորհրդանիշ։ Նրանք հավատում էին, որ դրա հետ մեկտեղ հինի փոխարեն նոր ու գեղեցիկ բան է եկել։

Սկանդինավյան աստված Հեդ

Օդինի և Ֆրիգգի որդիներից մեկը Հեդն էր, որը խավարի աստվածն էր։ Նա կույր էր, մռայլ և լուռ, քանի որ սկանդինավցիները կարծում էին, որ դա մեղքի խավարի անձնավորումն է: Լեգենդներն ասում են, որ Հեդը գտնվում է Հելում, որտեղ նա սպասում է Ռագնարոկի սկզբին (օրը, երբ բոլոր աստվածները կմահանան): Ըստ լեգենդի՝ նա կվերադառնա ողջերի աշխարհ և կհամալրի նոր աստվածների շարքերը, որոնք կսկսեն կառավարել աշխարհը։

Նրա մասին շատ տեղեկություններ հայտնի չեն, սակայն սկանդինավյան աստվածների առասպելները նկարագրում են պատմությունը, թե ինչպես է Հեդը սպանել իր եղբորը՝ Բալդերին, ով գարնան աստվածն էր։ Ֆրիգը գիտեր, որ իր որդի Բալդերը շուտով կմահանա, ուստի նա խոստացավ երկրի վրա եղած ամեն ինչից, որը կարող էր վնասել տղային, բացառությամբ մզամուրճի, որը բացարձակապես անվտանգ էր թվում: Դրանից օգտվեց Լոկին, ով վերցրեց բույսի մի ճյուղը և դրեց այն կույր Գլխի ձեռքում, իսկ նա աղեղով կրակեց և պատահաբար սպանեց եղբորը:

Սկանդինավյան դիցաբանության աստվածուհիներ

Հզոր աստվածների կողքին կային նաև գեղեցիկ սեռի ներկայացուցիչներ, որոնք ոչ մի կերպ չէին զիջում նրանց և ունեին պատասխանատվության լայն շրջանակ։ Սկանդինավյան առասպելները հիմք ու ոգեշնչում են դարձել բազմաթիվ մտածողների, զինվորականների ու բանաստեղծների համար։ Այն ժամանակվա աստվածային կերպարներն օգտագործվում են նաև ժամանակակից կինոյի և զվարճանքի արդյունաբերության մեջ։ Շատ հեթանոսներ դեռ դիմում են սկանդինավյան աստվածներին, օրինակ՝ սկանդինավյան աստվածուհի Ֆրեյան օգնում է մարդկանց տարբեր ջանքերում: Ենթադրվում է, որ սկանդինավյան դիցաբանությունը դարձել է բազմաթիվ կրոնական շարժումների խորհրդանշական հիմքը:

Աստվածուհի Ֆրեյա սկանդինավյան դիցաբանություն

Պտղաբերության, սիրո և գեղեցկության հովանավորը աստվածուհի Ֆրեյան էր, ով նույնպես Վալկիրիա էր: Նրանք Օդինի հետ տեղափոխվում են տարբեր աշխարհներ՝ հավաքելով հոգիներ, ինչի պատճառով էլ նրանց անվանել են շամանական աստվածություններ։ «Ֆրեյա» անունը թարգմանվում է որպես տան տիրուհի կամ տիրուհի։

1. Սկանդինավցիները նրան պատկերացնում էին որպես գեղեցիկ կին՝ երկար ոսկեգույն մազերով և կապույտ աչքերով։
2. Սկանդինավյան դիցաբանության սիրո աստվածուհին նստում էր կառքը, որը քաշում էին երկու կատուներ:
3. Նա ուներ թանկարժեք զարդ՝ սաթե վզնոց, որը նա ստացել էր թզուկների հետ սիրո չորս գիշերների համար և նրանք խորհրդանշում էին չորս տարրերը։
4. Գեղեցկության սկանդինավյան աստվածուհին կախարդական ուժ ուներ, իսկ բազեի փետրավորներ կրելիս կարող էր թռչել։
5. Ֆրեյան մի քանի անգամ ամուսնացած էր, բայց նրա բոլոր ամուսինները մահացան կամ հանդիպեցին այլ դժբախտությունների:
6. Մարդիկ, ովքեր ցանկանում էին նոր բիզնես նվիրել, դիմեցին աստվածուհուն: Այն թույլ տվեց ձեզ բացահայտել ձեր էներգետիկ ներուժը: Նրան նվերներ են բերել՝ մեղր, ծաղիկներ, խմորեղեն, մրգեր և տարբեր զարդեր։

Աստվածուհի Ֆրիգը սկանդինավյան դիցաբանության մեջ

Գերագույն աստվածուհին, որը կապված էր Օդինի հետ ամուսնության հետ, Ֆրիգն էր։ Այդ ժամանակվանից սոցիալական կարգավիճակ առաջացավ հասարակության մեջ կշիռ ունեցող կանանց համար։

1. Սկանդինավյան աստվածուհի Ֆրիգը լայն գիտելիքներ ուներ և կարող էր պատմել անցյալի, ներկայի և ապագայի մասին:
2. Այն վերաբերում է այն ամենին, ինչ այս կամ այն ​​կերպ կապված է ընտանիքի հետ։ Ֆրիգն օգնեց ստեղծել, պահպանել և պաշտպանել ընտանիքը տարբեր դժբախտություններից: Դա նույնպես նպաստեց հղիությանը։ Նա համարվում էր ամուսնության և մայրական սիրո հովանավորը։
3. Սկանդինավյան դիցաբանությունը աստվածուհուն ներկայացնում էր որպես բարձրահասակ, գեղեցիկ և շքեղ կին, որի գլխին կարված փետուրներից պատրաստված զգեստ էր, և այս թռչունը համարվում էր լռության խորհրդանիշ: Նրա հագուստը սպիտակ էր, և նա ուներ նաև ոսկե գոտի, որից բանալիներ էին կախված։
4. Աստվածուհուն հաճախ ներկայացնում էին մանող անիվով, որով նա թելեր էր պատրաստում, որոնք հետագայում օգտագործեցին նորնները՝ հյուսելու մարդկային ճակատագրերը։

Սկանդինավյան աստվածուհի Աղ

Արեգակի անձնավորումը սկանդինավյան դիցաբանության մեջ եղել է աստվածուհի Սոլը կամ Սուլը։ Ենթադրվում է, որ նա սրբացնում է աշխարհը հրեղեն երկրից առաջացող կախարդական կայծերով: Ըստ կանխատեսումների՝ այն օրը, երբ տեղի կունենա աշխարհի վերջը, նրան կուլ կտա գայլը Սկոլը։

1. Աղի աստվածուհին կարող էր օրհնել մահացող մարդկանց:
2. Նա երկու ձի ուներ՝ կապված կառքի վրա, որի վրա նա շարժվում էր։
3. Սկանդինավցիները աղը համարում էին կյանքի, լույսի և հաղթանակի աղբյուր:
4. Այս աստվածուհու գույնը ոսկեգույն է, որը ներկայացնում է արևը, սակայն նա ներկայացված էր նաև սպիտակ զգեստներով։

Սկանդինավյան աստվածուհի Էիր

Սկանդինավյան դիցաբանության մեջ Էիրը պատասխանատու էր մարդկանց օգնելու և բուժելու համար, ովքեր կարող էին բուժել ցանկացած հիվանդություն և վերք: Ըստ հին լեգենդների՝ աղջիկը, ով կարող է բարձրանալ Լիֆյա լեռը, կկարողանա հաղթահարել բոլոր հիվանդությունները։

1. Աստվածուհի Էիրը առաջացել է Աուդհումլայի իններորդ խուլից և համարվում է ավագ աստվածուհիներից մեկը:
2. Սկզբում նա թշնամանում էր Ասիրների՝ արական աստվածների հետ, բայց ավելի ուշ Թորն ու Հեդը սկսեցին հովանավորել նրան:
3. Մինչ բուժիչ աստվածուհուն ներկայանալը, քրմուհիները պետք է չուտեին միս և մրգեր, չխմեն կաթ կամ ալկոհոլային խմիչքներ։
4. Հին հավատալիքներում Էիրը կույս էր։

Ստորև ներկայացված են սկանդինավյան պանթեոնի աստվածուհիների հիմնական անունները։Աստվածուհիները հոգ են տանում բոլորի մասին, նրանք ավելի շատ չեն զբաղված կանանցով, քան աստվածները՝ տղամարդկանց։

Անուններ՝ սկանդինավյան - Frigg, անգլերեն - Frigg, հոլանդերեն - Frigga, գերմաներեն - Fricka

• Հիմնական տարրը՝ օդ
• Լրացուցիչ տարր՝ ջուր
• Գույնը՝ Արծաթագույն Մոխրագույն
• Տոտեմ կենդանիներ՝ բազե, խոյ, սարդ
• Կախարդական զենքեր. պտտվող անիվ
• Բողոքարկման նպատակները՝ ամուսնական հավատարմություն, երեխա ունենալ
• Ռունաներ աշխատանքի համար՝ Ֆեհու, Պերտո, Բերկանա

Ֆրիգը մի շարք աստվածուհիներից առաջինն է, ում դերերը Հյուսիսային առեղծվածներում այժմ կքննարկենք: Ժամանակակից Օդինիստները բավականաչափ ուշադրություն չեն դարձնում աստվածուհիներին, քանի որ իսլանդական տեքստերում՝ հյուսիսային ավանդույթի մասին մեր տեղեկատվության հիմնական աղբյուրը, նրանց մասին շատ քիչ է հաղորդվում: Այնուամենայնիվ, չպետք է մոռանալ, որ այս տեքստերը թվագրվում են բավականին ուշ վիկինգների դարաշրջանից՝ իր առնականության պաշտամունքով, ինչպես նաև մեծ ազդեցություն են ունեցել քրիստոնեական հայացքների վրա, որոնց հավատարիմ են եղել Էդիկ ծածկագրերը կազմողները: Միջնադարյան Սկանդինավիայում կամ Անգլոսաքսոնական Բրիտանիայում կանանց սոցիալական կարգավիճակը համեմատաբար բարձր էր՝ համեմատած նույն ժամանակահատվածում Միջերկրական ծովի երկրներում կանանց զբաղեցրած դիրքի հետ։ Եվ միայն ֆեոդալական դարաշրջանում, որի սկիզբը Անգլիայում նշանավորվեց նորմանդական նվաճմամբ, կանայք կորցրին իրենց ավանդական անկախությունը: Տակիտուսը հայտնում է, որ գերմանացիների շրջանում կանայք երկու անգամ ավելի շատ էին գնահատվում, քան տղամարդիկ, քանի որ կնոջ սպանության գինը գրեթե երկու անգամ ավելի էր, քան նույն սոցիալական կարգավիճակի տղամարդուն սպանելու գինը: Բացի այդ, սովորաբար մայրը կամ տատիկն էր երիտասարդ մարտիկին տալիս իր առաջին վահանը: Կրտսեր Էդդայում Օդինը («Հավասարապես բարձր»), աստվածուհիներին աստվածների հետ համեմատելով, ասում է, որ աստվածուհիները «նույնքան սուրբ են, և նրանց զորությունը պակաս չէ»։

Գլխավոր աստվածուհին Ֆրիգն է՝ Օդինի կինը։ Նա գիտի բոլոր մարդկանց ու աստվածների ճակատագիրը՝ չբացառելով իր որդու՝ Բալդերի համար պատրաստված ճակատագիրը։ Սակայն Ֆրիգգան չի կանխատեսում ապագան։ Որպեսզի ձեռք բերի այն գիտելիքը, որն արդեն տիրապետում է իր կնոջը, Օդինը չի հարցաքննում նրան, այլ դիմում է այլ միջոցների. նա զոհաբերվում է Իգդրասիլի վրա և Միմիրին տալիս է իր աչքը: Ունենալով գիտելիք՝ Ֆրիգգան, չգիտես ինչու, չի կարողանում այն ​​փոխանցել ուրիշներին։ Միգուցե նա դա պարզապես անօգուտ է համարում, հավատալով, որ իրեն չեն հավատա, կամ, այնուամենայնիվ, ոչինչ փոխել չի կարող։ Չկա ավելի վիրավորական բան, քան իմանալը, թե ինչ է լինելու, բայց չկարողանալը կանխել դա, քանի որ իրականության կառուցվածքը դիմադրում է մեր բոլոր ջանքերին: Ցավոք սրտի, ես ինքս չափազանց ծանոթ եմ այս «Կասանդրայի անեծքին» անձնական փորձից: Այսպիսով, Ֆրիգգան ամեն ինչ գիտի նախօրոք, բայց գաղտնի է պահում իր գիտելիքները, քանի որ չի կարող փոխել իր անխուսափելի ճակատագիրը կամ օրլոգը։ Ֆրիգգայի լռությունը կարևոր դաս է պարունակում. իմանալով, որ Բալդերին դեռևս հնարավոր չի լինի փրկել, նա դեռ հերոսաբար փորձում է կանխել նրա մահը։ Ֆրիգգան ուժով չի զիջում Օդինին, բայց նրա ուժն ուղղված է դեպի ներս, այլ ոչ թե արտաքին աշխարհ։ Միայն այն բանից հետո, երբ Բալդերը սկսում է չարագուշակ երազներ տեսնել, Ֆրիգան ապարդյուն փորձում է փրկել նրան: Եթե ​​այս պահին նայենք զուտ մարդկային տեսանկյունից՝ բառացի մեկնաբանելով, ապա կտեսնենք մի կնոջ, ով գիտի, որ իր որդին շուտով անժամանակ մահ է կրելու, և որ այս մահը կսկսի իրադարձությունների շղթան, որը կբերի Ռագնարոկ:

Frigga-ն մեծ կախարդական ուժ ունի։ Բայց ողբերգական պարադոքսն այն է, որ նա ինքն է իր գործողություններով կանխորոշում Բալդերի մահը։ Փորձելով փրկել որդուն՝ նա երդվում է բոլոր կենդանի արարածներից, բույսերից ու քարերից, որ նրան չեն վնասի։ Իմանալով այս մասին՝ Աեսիրները սկսում են խաղ. նրանք սկսում են նետեր և քարեր նետել Բալդերի վրա՝ իմանալով, որ նրա համար ամեն ինչ նշանակություն չի ունենա։ Բայց Լոկին գտնում է մզամուրճի մի ծիլ, որից Ֆրիգգան երդում չի տվել՝ համարելով այն անվնաս, և տալիս է կույր Հոդին, ով սպանում է Բալդերին՝ աղեղից կրակելով նրան այս ճյուղով։ Եթե ​​Ֆրիգգան չփորձեր պաշտպանել որդուն, ապա ոչ ոքի մտքով չէր անցնի կատակի համար հարձակվել Բալդերի վրա, և, հետևաբար, Հոդը նրան մզամուրճի ճյուղով չէր սպանի։ Եթե ​​նա զերծ մնար որևէ գործողությունից, Բալդերը դեռ կմահանար, բայց նրան փրկելու փորձի համար Ֆրիգան ակամա պատրաստեց զենքը նրա սպանության համար։ Այս աստվածուհու կերպարը շատ ողբերգական է. Եվ կախարդական դասը, որը մենք կարող ենք քաղել այս առասպելից, սա է. մենք չպետք է միջամտենք որևէ մեկի խելքին, որովհետև այն փոխելու մեր փորձերով մենք կարող ենք ակամայից առաջացնել իրադարձությունների այն շղթան, որը մենք փորձում ենք կանխել: Այս իրադարձությունները տեղի կունենային առանց մեր մասնակցության, բայց մեր միջամտությամբ մենք դրանք հյուսում ենք մեր սեփական աշխարհին:

Ֆրիգգան հաճախ պատկերվում է պտտվող անիվով։ Մանելը հատուկ կախարդական նշանակություն ունի, քանի որ դրա էությունը հումքից թելի առաջացումն է։ Մանելը նախորդում է հյուսելը։ Նորնները հյուսում են մարդկային ճակատագրերի նախշեր: Իսկ Ֆրիգգան իր պտտվող անիվով պատրաստում է թելերը, որոնցից հետո հյուսվում են այս նախշերը։ Այսպիսով, Ֆրիգը իշխում է սկզբնական նյութի վրա՝ պատրաստելով այն նյութը, որին Նորներն այնուհետ որոշակի ձև են տալիս։

Այս աստվածուհու գիտելիքն այնքան խորն է և ծավալուն, որ նույնիսկ Օդինը երբեմն չի կարող անել առանց նրա խորհրդի: Ըստ էության, Օդինն իր ողջ գիտելիքները ստանում է երկրորդ ձեռքից։ Նա զոհաբերում է իրեն, որպեսզի գտնի դրանք, բայց արդյունքում ոչ այնքան բացահայտում է դրանք իր մեջ, որքան դրանք ընդունում է որպես նվեր. «Ես Բոլթորնից սովորեցի ուժի ինը երգերը», - ասում է նա Ծառի վրա փորձարկումից հետո: Այսինքն՝ իր գիտելիքները վերցրել է ուսուցչից։ Գալով Միմիրի աղբյուրի մոտ և աչքը նրանից խմելու իրավունք տալով, նա կրկին իմաստություն է ձեռք բերում ոչ թե ուղղակիորեն, այլ Միմիրի թույլտվությամբ։ Այնուհետև, նրան հաջողվում է հավաքել վոլվայի ոգին և նրանից նոր գիտելիքներ ձեռք բերել միայն Ֆրեյայի շնորհիվ, ով նրան սովորեցրել է նեկրոմանիայի արվեստը, որը սեյտայի տեխնիկայի մի մասն է: Միջինությունը, ավանդաբար կանացի զբաղմունք, էապես մոտ է նեկրոմանությանը: Այսպիսով, Օդինի ողջ օկուլտ գիտելիքը երկրորդական է, և նա այն ստանում է հիմնականում կանանցից, մինչդեռ Ֆրիգան, Ֆրեյան և Նորնները բնությունից գիտելիք ունեն, և ոչ ոք նրանց չի սովորեցրել:

Frigg-ի թռչունը երաշտ է, իսկ նրա կախարդական զենքը պտտվող անիվն է: Ժամանակակից հետազոտությունները ցույց են տալիս, որ բուին պետք է համարել Ֆրիգայի տոտեմ կենդանին։ Առնվազն երեք մարդու, ում ես ճանաչում եմ, այցելել է բու, երբ աշխատում էի Ֆրիգայի արխետիպի հետ: Ենթադրում եմ, որ բուը կապված է և՛ Ֆրիգգայի, և՛ Օդինի հետ։ Երբ ձեզ թվում է, որ վատ գաղափար չի լինի գուշակել կամ հմայել, ապա նախքան կախարդական գործիքներ ձեռք բերելը, դիմեք Ֆրիգային՝ մուտք գործելու նախնադարյան նյութին:

Աստվածուհի Ֆրեյա

Անուններ՝ սկանդինավյան - Freyja, հոլանդերեն - Frija, գերմաներեն - Freia, անգլերեն - Freo:

• Հիմնական տարրը՝ կրակ
• Լրացուցիչ տարր՝ ջուր
• Գույնը՝ ոսկեգույն
• Տոտեմ կենդանի՝ կատու
• Կախարդական զենքեր՝ բազեի փետր, կատվի մորթուց ձեռնոցներ, Brisingamen վզնոց
• Բողոքի նպատակները՝ սեր, պատերազմ, կախարդություն (սեյթ)
• Ռունաներ աշխատանքի համար՝ Ֆեհու, Պերտո, Ինգուզ, Հագալազ, Բերկանա, Լագուզ

Ֆրեյան հյուսիսային աստվածուհիներից ամենահայտնին է, չնայած նրան երբեմն շփոթում են Ֆրիգգի հետ։ Շատ հետազոտողներ, այդ թվում՝ Գրիմ եղբայրները, կարծում էին, որ իրականում այս երկու աստվածուհիները բավականին հեռու են միմյանցից՝ թե՛ գործառույթներով, թե՛ ծագումով։ Այժմ ես կիսում եմ այս տեսակետը, չնայած այս գրքի առաջին հրատարակության ժամանակ ես այլ տեսակետ էի պահում: Ֆրեյայի ամենահին հայտնի անգլո-սաքսոնական անունը Ֆրեո է, իսկ հոլանդական անունը Ֆրիա է: Սակայն իր ատրիբուտներով հոլանդական Frija-ն դեռ ավելի մոտ է սկանդինավյան Frigg-ին։ Ժամանակակից Նիդեռլանդների երկրներում, բացառությամբ, թերևս, Ֆրիսլանդիայի, Վանիրի ընտանիքից Ֆրեյան հայտնի չէր. այնտեղ նրանք երկրպագում էին այնպիսի աստվածուհիների, ինչպիսիք են Գաբիան և Ալիգաբեան, այսինքն՝ «Տվողին» և «Ամենայն տվողին», որոնք նույնական են սկանդինավյան Գեֆիոնի հետ, որը կարելի է համարել Ֆրեյայի հիպոստասիան։ Որոշ առումներով Ֆրեյան նույնիսկ ավելի մոտ է, քան Ֆրիգգան, «Մեծ աստվածուհու» կերպարին իր ժամանակակից օկուլտիզմի ընկալմամբ: Նա կյանք ու մահ տվողն է, մինչդեռ Ֆրիգգան տալիս է միայն կյանք։ Մի կողմից Ֆրեյային՝ Ֆրիգգի և դիսսի հետ միասին, կոչ են անում օգնել ծննդաբերող կնոջը, մյուս կողմից՝ վերցնում է մարտում զոհված ռազմիկների կեսին։

«Ֆրեյա» անունը թարգմանվում է որպես «տիրուհի», այսինքն՝ կա՛մ «արքայական ընտանիքի կին», կա՛մ հետագա ժամանակներում՝ պարզապես «տան տիրուհի»։ Այսպիսով, ծագումով այն ոչ այնքան անձնանուն է, որքան տիտղոս։ Հնարավոր է, որ շատ աստվածուհիների հնագույն անունները մոռացվել են բավականին վաղ փուլում կամ պահպանվել են միայն մատրոնների անուններով: Կարելի է նաև հիշել, որ «Ֆրեյ» անունը, որը նշանակում է «տեր», նույնպես անկասկած տիտղոս է, և այս աստվածության իրական անունը Յնգվի կամ Ինգ է։ Թերևս նման անուն, օրինակ՝ Ինգվա, ժամանակին կրել է աստվածուհին, որը համարվում էր նրա երկվորյակ քույրը: Շվեդ հետազոտող Բրիթ-Մարի Նաստրոմը նույնպես կարծում է, որ Ֆրեյան ժամանակին ավելի անձնական անուն է ունեցել, և առաջարկում է «Ինգագերդ» տարբերակը։

Ֆրեյան աստվածուհիներից ամենաակտիվն է: Նա և՛ վալկիրուհի է, և՛ դիսա, քանի որ նրա անուններից մեկը Վանադիս է: Առաջին հերթին նա սիրո և պատերազմի, կյանքի և մահվան աստվածուհին է: Այն իր գործառույթներով հակադրվում է Օդինին և, միաժամանակ, լրացնում է նրան։ Այս երկու աստվածներն էլ շամաններ են, երկուսն էլ կենդանիների կերպարանքով ճանապարհորդում են աշխարհների միջև: Երկուսն էլ ստանում են մարտում զոհված ռազմիկների հավասար բաժինը, և հատկանշական է, որ առաջին ընտրության իրավունքը պատկանում է Ֆրեյային։ Ֆրեյայի տոտեմ կենդանիները կատուներ են: Նա շրջում է կառքով, որը քաշում են երկու կատուներ՝ սպիտակ կամ մոխրագույն: Ֆրեյան վոլվաների հովանավորն է, ով իր պատվին հին ժամանակներում կրում էր կատվի մորթուց պատրաստված ձեռնոցներ։ Այս օրերին Ֆրեյան կօգնի անիծել կատուներին բռնություն գործադրող մարդուն։ Նրա հետ կապված մեկ այլ կենդանի է հղի խոզը, որը պտղաբերության խորհրդանիշն է: Ֆրեյային է պատկանում Brisingamen վզնոցը, որը նա ստացել է որպես մրցանակ չորս թզուկների հետ անկողին կիսելու համար։ Այս թզուկները խորհրդանշում են չորս տարրերը, իսկ վզնոցը հինգերորդ տարրն է, որը առաջանում է մյուս չորսի խառնուրդից։ Որոշ վարկածների համաձայն, Brisingamen-ը վզնոց չէ, այլ գոտի և այնպիսի գոտի, որն օգտագործվում էր ծննդաբերող կանանց օգնելու համար: Ֆրեյային նվիրված շաբաթվա օրը ուրբաթն է, և հենց այս օրն էր, որ հին ժամանակներում ավանդաբար անցկացվում էին հարսանիքները:

«Ֆրեյա» անվանումը կապված է հոլանդական երկու բառերի հետ՝ վրիժեն և վրիջ։ Առաջինը նշանակում է «սեր անել» կամ «դատարանություն»: Վրիյերը ջենթլմեն է, հայցվոր։ Երկրորդ բառը՝ վրիջ, նշանակում է «ազատ»։ Ուշ իսլանդական ավանդույթում Ֆրեյան համարվում էր Օդի կինը, որի անունը, ինչպես պարզել են հետազոտողները, ոչ այլ ինչ է, քան Օդին անվան տարբերակ։ Թերևս Օդն է Օդինը՝ թափառականի կերպարանքով։ Երբ Օդը հեռանում է Ֆրեյջայից, նա փնտրում է նրան բոլոր ինը աշխարհներում՝ վերցնելով տարբեր անուններ՝ Մարդոլ («փայլում է ծովի պես»), Սուր («խոզ») և Գեֆյոն («տվող»)։ Տխուր Օդայի համար, նա ոսկե արցունքներ է թափում։ Ավելի քիչ հայտնի մի առասպելում, որը մեզ է հասել սաքսո քերականության գրվածքներում, նա հայտնվում է Մեգլադ անունով՝ «ուրախության վզնոց»: Այս առասպելը պատմում է, թե ինչպես Ֆրեյային գերեցին հսկաները, բայց նրան փրկեց ինչ-որ Սվիպդագը կամ Օտարը, որը կարելի է նույնացնել Օդ-ի հետ։ Հսկաները մեկը մյուսի հետևից հրապուրում են Ֆրեյային՝ հորինելով նրա ձեռքը շահելու ամենատարբեր եղանակներ: Ֆրեյային պատկանում է բազեի հրաշալի փետր, որը կրելու դեպքում ձեռք է բերում թռչելու ունակություն։ Սկանդինավյան առասպելների շատ հետազոտողներ ենթադրել են, որ Ֆրեյան նույնական է Գուլվեյգին: Էդրեդ Թորսոնը, իր Ռունիկ մոգության ուղեցույցում, նաև ենթադրում է, որ Ֆրեյան համարժեք է Հայդին՝ այն վոլվային, ում հետ Օդինը համագործակցում է: Ռոբերտ Գրեյվսը «Սպիտակ աստվածուհին» գրքում նշում է, որ Ֆրեյան կապված էր Ագռավների՝ Օդինի տոտեմ կենդանիների հետ։ Ինչ-որ առումով դա խելամիտ է, քանի որ Ֆրեյան ոչ միայն կյանքի աստվածուհին է, այլև մահվան տիրուհին։ Վաղ միջնադարում Ֆրեյան համարվում էր սիրային երգերի ժանրի հովանավորը, որը կոչվում էր masongr կամ գերմաներեն՝ Minnegesang: Քրիստոնեության գալուստով այս դերը մոռացվեց, բայց ավանդույթը շարունակեցին ուշ միջնադարյան աշուղներն ու աշուղները, ովքեր իրենց երգերը նվիրեցին Մարիամ Աստվածածնին: Ֆրեյայի շատ ատրիբուտներ, ինչպես նաև նրան նվիրված բույսեր և կենդանիներ, փոխանցվել են հին աստվածուհու այս աղավաղված տարբերակին, օրինակ՝ լեդիբուգին, որն անգլերենում անվանվել է նրա անունով՝ lady-bird (լատ. «lady bird» ) Ինչպես հյուսիսային աստվածուհիների մեծ մասը, Ֆրեյան ասոցացվում է արևի հետ, որը հյուսիսում ասոցացվում էր կանացի սկզբունքի հետ։

Աստվածուհի Իդունն

Անուններ՝ սկանդինավյան - Իդուն, Իդունա

• Հիմնական տարրը՝ հող
• Կանաչ գույն
• Կախարդական իրեր՝ խնձոր
• Բողոքարկման նպատակները՝ երկարակեցություն, առողջություն
• Ռունաներ աշխատանքի համար՝ Երա, Բերկանա, Ինգուզ

Իդունն Ասգարդի աստվածուհիներից է։ Նրա մասին շատ բան հայտնի չէ։ Առաջին հայացքից նա կարող է համարվել փոքր աստվածություն, բայց ես կփորձեմ ցույց տալ, որ դա այդպես չէ: Իդունն ավելի հին է, քան Աեսիրը և, հավանաբար, նույնիսկ ավելի հին, քան Վանիրը: Նրա հայրը հսկա և աստղային հերոս Իվալդին է, իսկ եղբայրը՝ Օրվանդիլը՝ Սիվի առաջին ամուսինը։ Օրվանդիլը, Իդունը և Բալդերի կինը՝ Նաննան, Իվալդիի զավակներն են և պատկանում են աստվածների ավագ սերնդին։ Խելամիտ է ենթադրել, որ այս ավագ սերունդը հսկաներ են եղել, որոնք աստվածների նոր սերնդի գալուստով կա՛մ վերածվել են չարի կրողների, կա՛մ Սկադիի կամ Գերդի նման տեղավորվել են նոր աշխարհակարգի մեջ։ Իդունին սովորաբար ներկայացնում են որպես սիրուն, շատ երիտասարդ և միամիտ աղջկա; Այսպիսով, Լոկիին հեշտությամբ հաջողվում է հրապուրել նրան դեպի հսկա Տիացին։ Նա չի բաժանվում իր ոսկե խնձորներով լի զամբյուղից։ Իդունը լռում է. պերճախոսությունը նրա ամուսնու՝ պոեզիայի աստված Բրագայի ճակատագիրն է։ Բայց նրա փխրուն ձեռքերում հսկայական ուժ կա: Նրան է, որ աստվածները պարտական ​​են իրենց առողջությանն ու երկարակեցությանը, քանի որ առանց Իդունի խնձորների նրանք սկսում են ծերանալ և մոտենալ մահվան շեմին: Այնուամենայնիվ, սագաները շատ քիչ ուշադրություն են դարձնում Իդունին։ Իդունի խնձորներն այնքան անմահություն չեն տալիս, որքան կյանքի երկարացում, քանի որ աստվածները պետք է կանոնավոր կերպով ուտեն դրանք։ Խնձորի միջուկը կարող է խորհրդանշել մոր արգանդը, քանի որ այն պարունակում է սերմեր՝ նոր կյանքի ներուժ: Խնձորը նաև կարևոր խորհրդանշական դեր է խաղում այլ ժողովուրդների առասպելներում: Կելտական ​​դիցաբանության մեջ առանձնանում է հիանալի Ավալոն կղզին, որտեղ աճում են խնձորենիներ, որոնք տալիս են հավերժական երիտասարդության ոսկե պտուղներ: Ինչպես գիտեն օկուլտիստների մեծ մասը, եթե խնձորը խաչաձև կտրեք, կտրվածքի վրա տեսանելի կլինի պենտագրամի խորհրդանիշը: Հունական դիցաբանության մեջ Հերկուլեսը ոսկե խնձորներ է ստանում իր տասներկու աշխատանքից մեկի ժամանակ: Իդունի առասպելը կարելի է համեմատել Կորե-Պերսեփոնեի հունական առասպելի հետ։ Չար խնձորները կապված են միայն հրեական ավանդույթի մեջ: Բայց նույնիսկ աստվածաշնչյան առասպելը ակամա կապում է խնձորը ոչ միայն չարի, այլեւ բարու իմացության հետ։ Այսպիսով, խնձորը բարու և չարի խորհրդանիշն է, ինչպես նաև սեքսուալությունը՝ որպես ծննդաբերության պայման, քանի որ աստվածաշնչյան Եվան սկսեց երեխաներ հղիանալ միայն խնձորն ուտելուց հետո: Լեգենդ կա այն մասին, թե ինչպես Հունների անզավակ թագավոր Ռերին մի անգամ գտավ իր կնոջը ծառի տակ, որտեղ նա աղոթեց աստվածներին, որ իրեն երեխա ուղարկեն: Ֆրիգը խղճաց նրանց և ուղարկեց իր սուրհանդակին՝ Գնա անունով աստվածուհուն։ Գնան թագուհու ծոցը խնձոր նետեց, ուտելուց հետո նա հղիացավ։ Այս թագավորի և թագուհու հետնորդներից առաջացել է Վոլսունգ ընտանիքը։ Խնձորները աստվածուհու սուրբ պտուղներն են, որոնք կարևոր դեր են խաղում կանանց առեղծվածներում: Խորհրդանշականորեն դրանք պարունակում են չծնված երեխաների հոգիներ: Իդունը բուսականության աստվածուհի է: Ռագնարոկի սկիզբով նա թաքնվում է Յգդրասիլի արմատների տակ և անհետանում այս աշխարհից, միայն թե վերադառնում է, երբ նոր կյանք է վերածնվում:

Հել և Հոլդա աստվածուհիներ

Այս երկու աստվածուհիները շատ ընդհանրություններ ունեն. Հարցին, թե այս պատկերները զուգահեռ են զարգացել, թե մեկը մյուսից է առաջացել, դժվար է պատասխանել։ Երկուսն էլ կապված են մեռելների աշխարհի հետ։ Հոլդան Ֆրաու Գոդեի կերպարանքով Վայրի որսի առաջնորդն է, ինչպես Վոդանը: Երկար ժամանակ ինձ թվում էր, թե այս երկու աստվածները սերտորեն կապված են։ Երևի նրանք մի ժամանակ զույգ զույգ էին, ինչպես Զիուն և Զիսան: Հելն, իմ կարծիքով, Հոլդայի սկանդինավյան համարժեքն է։ Այնուամենայնիվ, հնարավոր է, որ Հոլդան գերմանական ավանդույթի մեջ մահվան ամենահին աստվածուհին է: Ինձ միշտ թվում էր, թե Հելի կերպարը ձևավորվել է բավականին ուշ՝ քրիստոնեական պատկերացումների ազդեցության տակ, թե ինչ սարսափներ են սպասվում մեղավորներին հանդերձյալ կյանքում։ Միայն մեկ անգամ՝ Բալդերին սպասելիս, Հելը հայտնվում է մեր առջև մի սրահում, որի հատակը ծածկված է ծաղիկներով, իսկ սեղանները՝ ծանրաբեռնված ուտելիքներով ու խմիչքներով։ Հոլդայի առանձնահատուկ հատկանիշը, որը նրան տարբերում է Հելից, այն է, որ Հոլդան հատուկ հոգ է տանում մանկության մեջ մահացող երեխաների մասին. Ավելի ուշ, քրիստոնեական ժամանակներում, նրանք սկսեցին հավատալ, որ նորածինները, ովքեր մահանում էին չմկրտված, ընկնում էին նրա թագավորությունը: Կարծում եմ, որ նա ի սկզբանե համարվում էր մահացած երեխաների աստվածուհի: Սկանդինավյան Հելն ուղղակի մահվան աստվածուհի է: Մահից հետո յուրաքանչյուր ոք, ով ամբողջովին նվիրված չէր մյուս աստվածներից կամ աստվածուհիներից որևէ մեկին, գնում է իր աշխարհ և, համապատասխանաբար, չի կարող մտնել իրենց պալատները: Ըստ նկարագրությունների՝ Հելը կիսով չափ գեղեցիկ է, կես տգեղ, քայքայվող դիակ։ Բայց ժամանակակից հետազոտությունների հիման վրա մենք կարող ենք նոր ըմբռնման գալ այս աստվածուհու մասին՝ ճանաչելով նրա մեջ պարունակվող բարությունն ու իմաստությունը։ Ե՛վ Հոլդան, և՛ Հելն ընկան միջնադարում զարգացած տգեղ կախարդի արխետիպի ազդեցության տակ։ Հոլդային երբեմն պատկերում են նաև որպես երիտասարդ գեղեցկուհի, բայց ավելի հաճախ նրան ներկայացնում են որպես բարեսիրտ, բայց խիստ կամ տգեղ պառավ, վատ ոտքով (նա չափազանց երկար պտտեց պտտվող անիվը, հետևաբար վնասվածքը): Այնուամենայնիվ, դրա մասին պատմում են հոլանդական հեքիաթները, իսկ մյուս ժողովուրդների բանահյուսության մեջ այն կարող է այլ ձև ստանալ։

Ներկայումս այս աստվածուհու պաշտամունքը սկսել է վերածնվել Անգլիայի հարավում, առաջին հերթին՝ Գրինվիչում։ Հոլդայի ռունը Հագալազն է: Նա Ֆրեյայի նման haegtessen և völva գուշակների հովանավորն է: Սկանդինավյան դիցաբանության վերաբերյալ տեղեկատու գրքում ասվում է, որ Վոդան/Օդինը իր ագռավներին նվեր է ստացել Հոլդայից

Ավելի քիչ հայտնի սկանդինավյան աստվածուհիներ

Նեհելենիա աստվածուհի

Նեհելենիան հոլանդական աստվածուհի է, բույսերի, շների և ծովի հովանավոր։ Հնարավոր է, որ սա Հելի ողորմած հիպոստաս է, քանի որ նա պատկերված է խնձորներով զամբյուղով, որը ավանդաբար խորհրդանշում է կյանքը, ինչպես հիշում ենք Իդունի նկարագրությունից: Մյուս կողմից, շները կապված են մահվան հետ. շամանական ավանդույթի համաձայն նրանք հաճախ ծառայում են որպես ուղեցույց դեպի ստորին աշխարհ: Այս դեպքում կարելի է ենթադրել, որ Նեհելենիան Ներտուսի՝ նույն աստվածուհու տեղական տարբերակն է, որին Տակիտոսն իր «interpretatio Romana»-ի շրջանակներում կոչում է Իսիս։ Նեհելենիայի պաշտամունքի կենտրոնը Վալչերեն կղզին էր, որն այժմ գտնվում է Նիդեռլանդների Զելանդիա նահանգի մեջ։ Նավաստիները նրան օգնության կանչեցին՝ նախքան Հյուսիսային ծովով Անգլիայի ափերը վտանգավոր ճանապարհորդություն մեկնելը։ Բացի շունից ու զամբյուղից, նրա հատկանիշը նավն է։ Բրիտանացի հետազոտողները նրան նույնացնում են հին անգլիական աստվածուհի Հելենի հետ: Նեհելենիայի տարրը ջուրն է. Ռունաները, որոնք օգնում են նրան դիմել, Հագալազն ու Լագուզն են: Դուք կարող եք նաև ներառել Raido ռունը պաշտպանական ուղղագրության մեջ, որը նախատեսված է ծովային ճանապարհորդությունը հեշտացնելու համար:

Աստվածուհի Սկադի

Սկադին տեղական սկանդինավյան աստվածուհի է: Առասպելներում նա հանդես է գալիս որպես Նյորդի ժամանակավոր կին։ Նա նրան որպես ամուսին ընդունեց որպես հարստության մի մաս, որը Աեսիրը պետք է վճարեր իր հոր՝ հսկա Տիացզիի սպանության համար։ Լինելով հսկաների հետնորդ՝ Սկադին կարող է լինել ամենահին տեղական աստվածություններից մեկը, որին պաշտում էին Սկանդինավիայում մինչև Ասիրի պաշտամունքի գալուստը։ Նրա անունով է կոչվել Սկանդինավիան՝ «Սկադիի երկիրը»։ Սկադին ձմռան աստվածուհին է։ Նա վազում է չմուշկներով, և, հետևաբար, կապված է Ուլի հետ, ով դարձավ նրա ամուսինը այն բանից հետո, երբ Սքադին բաժանվեց Նյորդից: Ըստ այլ վարկածների՝ Սկադին ինքն է դարձել Օդինի սիրահարը, և այդ կապից առաջացել է Սկյոլդունգ կլանը՝ Դանիայի թագավորական դինաստիան։ «Skadi» անունը նշանակում է «ստվեր» և այս աստվածուհին նույնպես կապված է մահվան հետ։ Լոկիին բռնելուց և շղթայելուց հետո հենց նա է օձը կախել նրա գլխին՝ վրեժ լուծելով այն ճակատագրական դերի համար, որ Լոկին խաղացել է իր հոր ճակատագրում: Skadi-ի սրահները կոչվում են Thrymheim: Դրա հետ կապված ռունաներն են Էյվազը, Հագալազը և Իսա։ Նրա տարրը ձյունն է:

Աստվածուհի Սիվ

Սիֆը՝ Թորի երկրորդ կինը, հացահատիկի ոսկեմազ աստվածուհին է։ Ըստ որոշ տեքստերի, նա ուներ մարգարեության պարգև, թեև Էդդաներում այդ մասին ոչինչ չի ասվում: Վաղ գերմանական աղբյուրներում Սիվը հանդես է գալիս որպես կարապի օրիորդ։ Նա ժամանակին ամուսնացած է եղել Օրվանդիլի հետ և, հետևաբար, կարող է պատկանել նաև աստվածների ավագ սերնդին: Սիվը կապված է երկրի ամառային պտղաբերության և հացահատիկի հասած հասկերի հետ, ուստի առասպելն այն մասին, թե ինչպես է Լոկին սափրել գլուխը, կարող է մեկնաբանվել որպես փոխաբերական պատմություն կրակի մասին, որը ոչնչացնում է բերքը: «Սիվ» անվանումը կապված է գերմանական sippe-ի հետ՝ «հարազատներ»։ Այստեղից կարելի է եզրակացնել, որ Սիվը, ինչպես Ֆրիգգան, կապված է խաղաղության և բարեկամության հետ, որը տիրում է երջանիկ ընտանիքում, ինչպես նաև ամուսնական հավատարմության հետ: Ռունագրեր Siv - Բերկանա և Ինգուզ:

Աստվածուհի Սագա

Սագան Ֆրիգգի անուններից մեկն է։ Այս մարմնավորման մեջ Ֆրիգը հիշողության և հիշողությունների հովանավորն է: Սագան ապրում է ժամանակների և իրադարձությունների հոսքի մեջ: Ֆրիգն ապրում է Ֆենսալիրում (լուս. «ճահճային հող»), իսկ Սագան՝ Սոկքուաբեկում («ցածր նստարաններ»)։ Ամեն օր Օդինը նրա հետ խմում է ոսկե գավաթներից, իսկ Սագան երգում է անցյալի ու վաղեմի ժամանակների մասին։ Քանի որ Ֆրիգգան ունի հեռատեսության շնորհ, և Սագան գիտի այն ամենը, ինչ մնացել է անցյալում, կարող ենք ասել, որ Սագան անձնավորում է Ֆրիգայի հիշողությունները: Դրան համապատասխանում են Պերտո և Լագուզ ռունագրերը։

Օդ

Ֆրիգայի աղախիններից մեկը, բժշկության հովանավորը: Դրա հետ կապված են Berkana, Sovulo և Laguz ռունագրերը: Ուրուզը նույնպես բուժիչ ռունա է, բայց չափազանց առնական, ուստի խորհուրդ չեմ տալիս օգտագործել այն Էիրին դիմելու համար: Գողը և Վարը ծառայում են նաև Ֆրիգային; նրանց կոչ են անում ականատես լինել երդումներին և խնդրել պատժել հանցագործին: Վարը հատկապես հետաքրքիր է. նրա անունը կապված է գերմաներեն wahr բառի հետ՝ «ճշմարտություն»: Նույն արմատը պահպանվել է մի շարք անգլերեն բառերում, ինչպիսիք են aware («իրազեկ, տեղյակ») կամ beware («զգուշացեք, զգուշացեք»), որոնք իրենց իմաստով կապված են ճշմարտության ընկալման, գիտակցման կամ նույնականացման հետ: Այսպիսով, Վարը որպես երդում տվող ճշմարտության և ազնվության իդեալականացված հասկացությունների անձնավորումն է։ Վարը նախազգուշացնում է հապճեպ, չմտածված երդումներից, ներառյալ ամուսնության երդումները. որպես սպասուհի Ֆրիգգա, նա պատժում է նրանց, ովքեր խախտում են հավատարմությունը իրենց ամուսիններին և սիրեկաններին: Ֆուլան Ֆրիգայի մշտական ​​ուղեկիցն է և վստահելի անձը: Նա ամենուր իր հետ գանձերով զամբյուղ է տանում:

Սիգունն

Սիգուննը, Սիգինը, Սիգրունը, սկանդինավյան դիցաբանության մեջ, կրակի աստված Լոկիի հավատարիմ կինը և նրա որդիների՝ Նարիի և Նարվիի մայրը։ Երբ ծովային հսկա Աեգիրի մոտ աստվածների խնջույքի ժամանակ Լոկին վիրավորեց բոլոր ներկաներին, նրանք որոշեցին պատժել նրան. Այնուհետև հսկա Սկադին՝ Նյորդի կինը, չար աստծու գլխին օձ կպցրեց, որը վառվող թույն էր արտանետում:

Ուստի նա պետք է սպասեր Ռագնարոկին՝ աստվածների մահվան օրվան։ Չնայած ամուսնու բոլոր դաժանություններին, Սիգունը հավատարիմ մնաց նրան և թեթևացրեց նրա տառապանքը՝ թույն հավաքելով բաժակի մեջ: Սակայն, երբ բաժակը լցվեց, և նա հեռացավ դատարկելու այն, թույնը կաթում էր Լոկիի դեմքին, ինչը նրան սարսռում էր։ Վիկինգները դա համարում էին երկրաշարժերի պատճառ։

Սկադի

Skadi, Skade («ոչնչացում»), սկանդինավյան դիցաբանության մեջ, որսի աստվածուհի, դահուկորդ, Նյորդ աստծո կինը և հսկա Տյազիի դուստրը։ Աստվածները սպանեցին նրա հորը, ով գողացել էր Իդունի երիտասարդացնող խնձորները, իսկ Սկադին, սաղավարտով և շղթայական փոստով, եկավ նրանց ամրոցը՝ վրեժ լուծելու համար։ Հրաժարվելով ոսկուց՝ նա աստվածներից պահանջեց ծիծաղեցնել իրեն և ամուսին տալ։ Նրանք պայմանավորվեցին, որ նա ամուսին ընտրի իր ոտքերով։ Սխալմամբ հավատալով, որ ամենագեղեցիկ ոտքերը, անշուշտ, պետք է պատկանեն Օդինի որդուն՝ Բալդերին, Սկադին ընտրություն կատարեց, բայց պարզվեց, որ դրանք Նյորդի՝ Վանիրի ծովային աստծու ոտքերն են։ Լոկին ծիծաղեցրել է «անծիծաղին», երբ այծի մորուքը կապել է նրա սեռական օրգաններին։ Շուտով երիտասարդ զույգը որոշեց առանձին ապրել, քանի որ Սկադին սիրում էր ոչ թե ծովն ու կարապներին, այլ լեռներին ու գայլերին։ Այնուամենայնիվ, հսկա աղջիկը ժամանակ առ ժամանակ այցելում էր Նյորդ, և երբ աստվածները վերջապես չար Լոկիին բանտարկեցին քարանձավում, հենց նա դրեց օձը, որը թույն էր թափում նրա գլխին:

Գերդա

Սկանդինավյան դիցաբանության մեջ գեղեցկուհի հսկա, հսկա Հայմիրի դուստրը։ Ջոտունհայմի առուների, լեռնային գետերի և ջրվեժների տիրուհի Գերդան երկար ժամանակ չէր համաձայնվում դառնալ պտղաբերության աստված Ֆրեյի կինը։

Ֆրեյը` ամառվա սիրալիր աստվածը, հեռվից տեսնելով շողացող հսկա Գերդային, առաջին հայացքից սիրահարվեց նրան և, չիմանալով, թե ինչպես շահել աղջկա բարեհաճությունը, հիվանդացավ: Նյորդը, իմանալով երիտասարդի սրտի ցավի մասին, ուղարկեց իր հավատարիմ ծառային Սկիրնիրին («փայլուն») Յոթունհայմ՝ հսկաների երկիր՝ խոստանալով նրան կախարդական ձի և սուր։ Որպես նվեր հարսնացուին, Սկիրնիրը կրում էր երիտասարդացնող խնձորներ, հարստությունը բազմապատկող Draupnir մատանին և Ֆրեյի շողշողացող դիմանկարը մեղրով լցված եղջյուրի վրա: Նրան հրամայվել է առանց Գերդայի չվերադառնալ Ասգարդ։ Հասնելով Հայմիրի սրահներին՝ Սկիրնիրը փորձեց համոզել Գերդային վերադարձնել Ֆրեյի սերը՝ հավերժական երիտասարդության տասնմեկ խնձորի դիմաց։

Երբ աղջիկը մերժեց նվերը և չհրապուրվեց Օդինի կախարդական մատանին, Սկիրնիրը խոստացավ կտրել նրա գլուխը, բայց սպառնալիքը ոչ մի ազդեցություն չթողեց Գերդայի վրա: Այնուհետև սուրհանդակը խոստացավ նրա վրա գցել այլանդակության և հավերժական աքսորի հմայքը, և դա որոշեց գործը: Գերդան համաձայնեց հանդիպել Ֆրեյին ինը օրից։ Գտնվելով կրքից այրվող աստծո կողքին՝ անմատչելի գեղեցկուհի Գերդայի սառցե սիրտը հալվեց։

Աստվածուհի Ցանց

Գրիդը, սկանդինավյան դիցաբանության մեջ, բարի սառնամանիքի հսկա է, որն օգնեց ամպրոպի աստված Թորին հաղթել ցրտաշունչ հսկա Գեյրոդին: Երբ կրակի աստված Լեժին Թորին թակարդի մեջ գցեց առանց իր ուժի գոտու և կախարդական մուրճի, Գրիդը Թորին տվեց իր սեփական գոտին, երկաթե ձեռնոցները և հրաշագործ գավազանը:

Որոշ ավանդույթներ ասում են, որ հսկան եղել է Օդինի որդու՝ լուռ աստծո Վիդարի մայրը, և նրա համար այնպիսի ամուր կոշիկ է կարել, որ գայլը՝ Ֆենրիրը, չի կարողացել կծել դրա միջով։ Երբ Ռագնարոկի օրը հսկա գիշատիչը կուլ տվեց գերագույն աստված Օդինին, նրա որդին՝ Վիդարը ոտքով սեղմեց Ֆենրիրի ստորին ծնոտը և արարածին կիսով չափ պատռեց։

Կրիմհիլդա

Կրիմհիլդը՝ գերմանական «Նիբելունգների երգը» էպոսի հերոսուհին, Զիգֆրիդի կինը, ով հերոսի մահից հետո դարձել է Հուն թագավոր Ատթիլայի կինը (նորվեգերեն՝ Ատլի)։ Հայտնի է իր արտասովոր գեղեցկությամբ, որը ոգեշնչել է սխրագործություններ և մահվան դատապարտել բազմաթիվ քաջարի մարտիկների: Կրիմհիլդը, ծնունդով Բուրգունդիայի արքայադուստրը, Բուրգունդիայի թագավոր Գյունթերի (նորվեգերեն՝ Գուննար) քույրն էր։ Սկանդինավյան դիցաբանության մեջ նա համապատասխանում է Գուդրունին՝ Բուրգունդիայի թագավոր Գունարի քրոջը և Սիգուրդի կնոջը։

Կախարդ Գրիմհիլդը (ըստ լեգենդի՝ Կրիմհիլդի մայրը) Զիգֆրիդին տվել է մոռացության ըմպելիք, իսկ Զիգֆրիդը, մոռանալով իր հարսնացու Բրյունհիլդեի մասին, ամուսնացել է կախարդի աղջկա՝ գեղեցկուհի Կրիմհիլդի հետ (նորվեգերեն՝ Գուդրուն)։ Զիգֆրիդից Կրիմհիլդը ծնեց որդի, ում անունը դրեցին իր հորեղբոր՝ Գյունթերի անունով։ Զիգֆրիդի մահից հետո Կրիմհիլդն ամուսնացավ Հուն թագավոր Աթթիլայի հետ, որպեսզի օգտագործի թագուհու իր դիրքը՝ վրեժ լուծելու Զիգֆրիդի մարդասպաններից՝ Հագենից և Գյունթերից։

Կրիմհիլդը նրանց գցեց ծուղակը և հրամայեց մահապատժի ենթարկել: Գունարին գցեցին խրամատը, որտեղ սողունները լցվեցին այնտեղ, իսկ հետո նրա գլուխը կտրեցին, իսկ դեռ կենդանի Հագենի (նորվեգերեն, Հյոգնի) սիրտը կտրվեց: Ըստ այլ աղբյուրների՝ Կրիմհիլդը վրեժխնդիր է եղել Զիգֆրիդի մարդասպաններից Հեյգենից և նրա եղբորը՝ Գյունթերից, հերոսի մահից տասը տարի անց։ Կրիմհիլդը կտրեց նրանց գլուխները Զիգֆրիդի սրով, Գյունթերին և Հեյգենին գայթակղելով Ատտիլայի ամրոց՝ իր կազմակերպած վիթխարի մրցաշարի:

Հետագայում Հիլդեբրանդը, կատաղած Գյունթերի և Հեյգենի դաժան մահապատժից, վրեժխնդիր եղավ Լորդ Տրոնյեի մահվան համար՝ Կրիմհիլդին կիսով չափ կտրելով։