Հռոմեացիներ 12-ի մեկնաբանությունը. Աստվածաշունչ առցանց

Մեկնաբանություններ 12-րդ գլխի վերաբերյալ

ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ ՀՌՈՄԵՑԻՆԵՐԻՆ

Պողոսի հռոմեացիներին ուղղված նամակի միջև ակնհայտ տարբերություն կա և նրա մյուս ուղերձները։ Ցանկացած ընթերցող, անցնելով անմիջապես կարդալուց հետո, օրինակ, Թուղթը Կորնթացիներին , կզգա տարբերությունը թե՛ ոգով, թե՛ մոտեցմամբ։ Շատ մեծ չափով դա պայմանավորված է այն հանգամանքով, որ երբ Պողոսը գրում էր Հռոմի եկեղեցուն, նա դիմում էր մի եկեղեցու, որի հիմնադրման մեջ ինքը մասնակցություն չուներ և որի հետ բացարձակապես ոչ մի անձնական կապ չուներ: Սա բացատրում է, թե ինչու է հռոմեացիներին ուղղված նամակում այնքան քիչ մանրամասներ կոնկրետ հարցերի վերաբերյալ, որով լի են նրա մյուս ուղերձները: Ահա թե ինչու հռոմեացիներ , առաջին հայացքից ավելի վերացական է թվում։ Ինչպես Դիբելիուսն ասաց, «Պողոս առաքյալի բոլոր գրություններից սա ամենաքիչն է ընթացիկը»:

Մենք կարող ենք դա այլ կերպ արտահայտել։ Թուղթ հռոմեացիներին Պողոս առաքյալի բոլոր նամակներից ամենաշատը մոտենում է աստվածաբանական տրակտատին: Իր գրեթե բոլոր մյուս նամակներում նա լուծում է որոշ հրատապ խնդիր, դժվար իրավիճակ, ընթացիկ սխալ կամ մոտալուտ վտանգ, որը կախված է եկեղեցական համայնքների վրա, որոնց նա գրել է: Հռոմեացիներին ուղղված նամակում Պողոս առաքյալն ամենաշատը մոտեցավ իր աստվածաբանական հայացքների համակարգված բացահայտմանը, անկախ որևէ այրվող հանգամանքների միախառնումից:

ՊԱՏՄՈՒՆՔ ԵՎ ԿԱՆԽԱՐԳԵԼԻՉ

Այդ պատճառով երկու մեծ գիտնականներ դիմեցին Հռոմեացիների գրքին երկու հիանալի սահմանումներ. Սենդին նրան անվանեց կտակարան: Տպավորություն է ստեղծվում, որ Պողոսը, այսպես ասած, գրել է իր վերջին աստվածաբանական կտակը, իր վերջին խոսքը իր հավատքի մասին, կարծես հռոմեացիներին ուղղված թղթում. նա թափեց գաղտնի խոսքը իր հավատքի և իր համոզմունքի մասին: Հռոմը աշխարհի ամենամեծ քաղաքն էր, աշխարհի երբևէ տեսած ամենամեծ կայսրության մայրաքաղաքը: Պողոս Առաքյալը երբեք այնտեղ չէր եղել, և նա չգիտեր, թե արդյոք երբևէ այնտեղ կլինի: Բայց երբ նա գրում էր նման քաղաքի եկեղեցիներին, տեղին էր նշել իր հավատքի հիմքն ու էությունը։ Պրոֆիլակտիկան այն է, ինչը կանխում է վարակը: Պողոս առաքյալը շատ հաճախ տեսնում էր այն վնասն ու մտահոգությունը, որ կարող են առաջացնել կեղծ գաղափարները, այլասերված պատկերացումները, մոլորեցնող հասկացությունները։ Քրիստոնեական հավատքև համոզմունքները։ Ուստի նա ուզում էր պատգամ ուղարկել քաղաքի եկեղեցիներին, որը այն ժամանակվա աշխարհի կենտրոնն էր, մի պատգամ, որը նրանց համար կկանգնեցնի հավատքի այնպիսի տաճար, որ եթե երբևէ վարակ հայտնվի նրանց մոտ, նրանք կունենան հզոր մի և արդյունավետ հակաթույն քրիստոնեական վարդապետության ճշմարիտ խոսքում: Նա զգում էր, որ կեղծ ուսմունքների վարակման դեմ լավագույն պաշտպանությունը ճշմարտության կանխարգելիչ ազդեցությունն է:

ՀՌՈՄԱՅԵՑԻՆԵՐ ԳՐԵԼՈՒ ՊԱՏՃԱՌ

Իր ողջ կյանքի ընթացքում Պողոս առաքյալին հետապնդում էր Հռոմի մասին միտքը: Այնտեղ ավետարանելը միշտ եղել է նրա երազանքը։ Եփեսոսում գտնվելու ժամանակ նա պլանավորում է կրկին անցնել Աքայայի և Մակեդոնիայի միջով։ Եվ հետո նա բաց է թողնում առաջարկը, անպայման սրտից գալիս է «Այնտեղ լինելով, ես պետք է տեսնեմ Հռոմը» (Գործք 19։21)։Երբ նա մեծ դժվարությունների հանդիպեց Երուսաղեմում, և նրա վիճակը սպառնում էր, և վերջը մոտ էր թվում, նա ուներ այդ տեսիլքներից մեկը, որը քաջալերում էր իրեն: Այս տեսիլքում Աստված կանգնեց նրա կողքին և ասաց. «Ուրախ եղիր, Պողոս, որովհետև ինչպես Երուսաղեմում վկայեցիր իմ մասին, այնպես էլ ՀՌՈՄՈՒՄ ՊԵՏՔ ԵՆ ՎԿԱ»: (Գործք 23։11) Արդեն այս թղթի առաջին գլխում հնչում է Պողոսի՝ Հռոմը տեսնելու փափագը։ «Որովհետև ես փափագում եմ տեսնել քեզ, որպեսզի քեզ հաստատեմ ինչ-որ հոգևոր պարգև»: (Հռոմ. 1։11) «Ուրեմն, ես պատրաստ եմ ավետարանը քարոզել ձեզ, որ Հռոմում եք»։ (Հռոմ. 1։15) Վստահաբար կարող ենք ասել, որ «Հռոմ» անունը գրվել է Պողոս առաքյալի սրտում։

Թուղթ հռոմեացիներին Պողոս առաքյալը գրել է 58 թվականին Կորնթոսում. Նա պարզապես ավարտին էր հասցնում իր սրտին շատ հարազատ միտքը. Երուսաղեմի եկեղեցին, որը բոլոր եկեղեցական համայնքների մայրն էր, աղքատացավ, և Պողոսը ողորմություն հավաքեց նրա օգտին բոլոր նորաստեղծ եկեղեցական համայնքներում ( 1 Կորնթ. 16.1և հետագա; 2 Կորնթ. 9.1Հետագա): Այս դրամական նվիրատվությունները երկու նպատակ ունեին. նրանք երիտասարդ եկեղեցական համայնքներին հնարավորություն տվեցին գործնականում դրսևորել քրիստոնեական գթություն և ներկայացնում էին բոլոր քրիստոնյաներին միասնություն ցուցաբերելու ամենաարդյունավետ միջոցը: քրիստոնեական եկեղեցիսովորեցրեք նրանց, որ նրանք պարզապես մեկուսացված և անկախ կրոնական եղբայրությունների անդամներ չեն, այլ մեկ մեծ եկեղեցու անդամներ, որոնց յուրաքանչյուր մասը կրում է պատասխանատվության բեռը մյուսների համար: Երբ Պողոս առաքյալը գրեց նամակը հռոմեացիներին , նա հենց պատրաստվում էր Երուսաղեմ գնալ Երուսաղեմի եկեղեցական համայնքի համար այս նվերով. «Եվ հիմա ես գնում եմ Երուսաղեմ՝ սպասավորելու սրբերին»։ (Հռոմ. 15։25).

ՈՒՂԵՐՁԸ ԳՐԵԼՈՒ ՆՊԱՏԱԿԸ

Ինչու՞ է նա գրել այս հաղորդագրությունը նման պահին.

ա) Պողոս առաքյալը գիտեր, որ Երուսաղեմ ճանապարհորդությունը հղի է վտանգավոր հետևանքներով։ Նա գիտեր, որ Երուսաղեմ գնալը նշանակում է վտանգել իր կյանքն ու ազատությունը։ Նա շատ էր ցանկանում, որ հռոմեական եկեղեցու անդամներն աղոթեին իր համար, նախքան նա ճամփորդել։ «Միևնույն ժամանակ, եղբայրնե՛ր, աղաչում եմ ձեզ, մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսով և Հոգու սիրով, որ ինձ հետ աղոթեք ինձ համար առ Աստված, որպեսզի ձերբազատվեք Հրեաստանի անհավատներից, որպեսզի Երուսաղեմի իմ ծառայությունը բարենպաստ լինի. սրբերին»։ (Հռոմ. 15։30-31) Նա ապահովեց հավատացյալների աղոթքները նախքան այս վտանգավոր ձեռնարկումը սկսելը:

բ) Պողոսի գլխում մեծ ծրագրեր էին պատրաստում։ Նրա մասին ասվում էր, որ նրան «միշտ հետապնդում էին հեռավոր երկրների մասին մտքերը»։ Նա երբեք խարիսխում նավ չտեսավ, բայց միշտ ցանկանում էր նավ նստել՝ բարի լուրը մարդկանց հասցնելու ծովի մյուս կողմում։ Կապույտ հեռավորության վրա նա երբեք լեռնաշղթա չէր տեսել, բայց միշտ ցանկանում էր անցնել այն, որպեսզի խաչելության պատմությունը փոխանցի մարդկանց, ովքեր երբեք չէին լսել դրա մասին: Միևնույն ժամանակ Պոլին հետապնդում էր Իսպանիայի մասին միտքը։ «Իսպանիա գնալուն պես կգամ ձեզ մոտ, որովհետև հուսով եմ, որ երբ անցնեմ, կտեսնեմ ձեզ»։ (Հռոմ. 15։24) «Դա անելով և նրանց (Երուսաղեմի եկեղեցիներին) ջանասիրության այս պտուղը հանձնելով՝ ես ձեր տեղերով կանցնեմ Իսպանիա»։ (Հռոմ. 15։28) Որտեղի՞ց է գալիս Իսպանիա գնալու այս կրքոտ ցանկությունը: Հռոմը հայտնաբերեց այս երկիրը: Հռոմեական մեծ ճանապարհներից և շինություններից մի քանիսը դեռ այնտեղ են մինչ օրս: Հենց այդ ժամանակ Իսպանիան փայլեց մեծ անուններով։ Հռոմեական պատմության և գրականության մեջ իրենց անունները գրած մեծ մարդկանցից շատերը եկել են Իսպանիայից: Նրանց թվում էր Մարսիալը՝ էպիգրամների մեծ վարպետ, Լուկանը՝ էպոսագետ; կային Կոլումելան և Պոմպոնիուս Մելան՝ հռոմեական գրականության խոշոր դեմքեր, կար Կվինտիլիանը՝ հռոմեական հռետորության վարպետ, և հատկապես Սենեկան՝ հռոմեական ստոյիկ փիլիսոփաներից ամենամեծը, Ներոնի կայսրի ուսուցիչը և հռոմեական վարչապետը։ կայսրություն. Ուստի միանգամայն բնական է, որ Պողոսի մտքերը ուղղվեցին դեպի այս երկիրը, որը ծնեց փայլուն անունների նման գալակտիկա։ Ի՞նչ կարող է պատահել, եթե այդպիսի մարդիկ դառնան Քրիստոսի մասնակից: Որքան գիտենք, Պոլը երբեք չի հասել Իսպանիա: Երուսաղեմ կատարած այս այցելության ժամանակ նա ձերբակալվեց և այլևս չազատվեց։ Բայց երբ նա գրեց Թուղթը հռոմեացիներին , նա երազում էր այդ մասին:

Փոլը հիանալի ստրատեգ էր։ Նա լավ հրամանատարի պես ուրվագծեց գործողությունների ծրագիր։ Նա հավատում էր, որ կարող է թողնել Փոքր Ասիան և որոշ ժամանակով հեռանալ Հունաստանից։ Նա իր առջև տեսավ ողջ Արևմուտքը, անձեռնմխելի տարածքը, որը նա պետք է նվաճեր Քրիստոսի համար: Սակայն Արեւմուտքում նման ծրագրի իրականացմանը գնալու համար նրան հենակետ էր պետք։ Եւ այսպես ուժեղ կետկարող էր լինել միայն մի տեղ, և այդ վայրը Հռոմն էր:

Ահա թե ինչու Պողոսը գրել է Հռոմեացիներ . Այդ մեծ երազանքը կենդանացավ նրա սրտում, և նրա մտքում մի մեծ ծրագիր էր հասունանում։ Նրան անհրաժեշտ էր Հռոմը որպես հիմք այս նոր ձեռնարկման համար։ Նա վստահ էր, որ Հռոմի եկեղեցին պետք է իմանա իր անունը։ Բայց, որպես սթափ մարդ, նա նաև վստահ էր, որ իր մասին Հռոմ հասած լուրերը հակասական են։ Նրա թշնամիները կարող էին զրպարտություն և կեղծ մեղադրանքներ տարածել նրա մասին։ Այդ իսկ պատճառով նա նամակ գրեց Հռոմի եկեղեցուն՝ դրանում ցույց տալով իր հավատքի բուն էությունը, որպեսզի երբ կատարման ժամանակը գա, Հռոմում գտնի համակրելի եկեղեցի, որի միջոցով հնարավոր լինի հարաբերություններ հաստատել Իսպանիայի և Արևմուտքի հետ։ Քանի որ նա ուներ նման ծրագիր և նման մտադրություններ, Պողոս առաքյալը գրեց իր թուղթը հռոմեացիներին 58 թվականին Կորնթոսում:

ՀԱՂՈՐԴԱԳՐՈՒԹՅԱՆ ՊԼԱՆ

Թուղթ հռոմեացիներին և՛ շատ բարդ է, և՛ կառուցվածքով մանրակրկիտ մտածված նամակ է: Այն հասկանալն ավելի հեշտ դարձնելու համար հարկավոր է պատկերացում ունենալ դրա կառուցվածքի մասին: Այն բաժանված է չորս մասի.

(1) Գլուխ 1-8, որոնք վերաբերում են արդարության խնդրին։

(2) 9-11 գլուխներ, որոնք վերաբերում են հրեաների, այսինքն՝ ընտրյալ ժողովրդի հարցին։

(3) 12-15 գլուխներ, որոնք վերաբերում են կյանքի գործնական հարցերին։

(4) Գլուխ 16-ը նամակ է, որը ներկայացնում է Թեբեի սարկավագին և թվարկում անձնական ողջույնները:

(1) Երբ Պողոսն օգտագործում է բառը արդարություն,նա նկատի ունի ճիշտ հարաբերություններ Աստծո հետ.Արդար մարդն այն մարդն է, ով Աստծո հետ ճիշտ հարաբերությունների մեջ է, և նրա կյանքը հաստատում է դա:

Պողոսը սկսում է հեթանոսների աշխարհի պատկերով: Մնում է միայն նայել այնտեղ տիրող կոռուպցիային և այլասերվածությանը, որպեսզի հասկանանք, որ արդարության խնդիրն այնտեղ չի լուծվում: Դրանից հետո Պողոսը դիմում է հրեաներին. Հրեաները փորձում էին լուծել արդարության խնդիրները օրենքի մանրակրկիտ պահպանմամբ: Պողոսն ինքը փորձեց այս ճանապարհը, որը նրան տարավ կործանման և պարտության, քանի որ երկրի վրա ոչ մի մարդ չի կարող կատարելապես կատարել օրենքները, և, հետևաբար, բոլորը դատապարտված են ապրելու մշտական ​​զգացումով, որ նա պարտական ​​է Աստծուն և արժանի է Նրա դատապարտմանը: Ուստի Պողոսն իր համար գտնում է արդարության ճանապարհը՝ բացարձակ հավատքի և նվիրվածության ճանապարհը: Աստծո հանդեպ միակ ճիշտ վերաբերմունքը Նրա խոսքն ընդունելն է և Նրա ողորմությանն ու սիրուն ապավինելը: Սա հավատքի ճանապարհն է: Մենք պետք է իմանանք, որ կարևորը այն չէ, թե ինչ կարող ենք անել Աստծո համար, այլ այն, թե ինչ է նա արել մեզ համար: Քրիստոնեական հավատքի հիմքը Պողոսի համար այն համոզմունքն էր, որ մենք ոչ միայն երբեք չենք կարող վաստակել կամ արժանի դառնալ Աստծո շնորհին, այլև պետք չէ ձգտել դրան: Ամբողջ խնդիրը բացառապես ողորմության մեջ է, և այն ամենը, ինչ մենք կարող ենք անել, ապշած սիրով, երախտագիտությամբ և վստահությամբ ընդունելն է այն, ինչ Աստված արել է մեզ համար: Սա, սակայն, մեզ չի ազատում հանգամանքներից և մեզ իրավունք չի տալիս գործելու այնպես, ինչպես մենք ենք հարմար. դա նշանակում է, որ մենք պետք է անընդհատ և միշտ ձգտենք արժանի լինել այն սիրուն, որն այնքան շատ բան է արել մեզ համար: Բայց մենք այլևս չենք փորձում ենթարկվել անողոք, խիստ և դատապարտող օրենքի պահանջներին. մենք այլևս հանցագործ չենք դատավորի առաջ. մենք սիրահարներ ենք, ովքեր մեր ամբողջ կյանքն ու սերը տվել ենք նրան, ով առաջինն է մեզ սիրել:

(2) Հրեաների խնդիրը կրծում էր: Բառի ամբողջական իմաստով նրանք Աստծո ընտրյալ ժողովուրդն էին, բայց երբ Նրա Որդին աշխարհ եկավ, նրանք մերժեցին Նրան: Ի՞նչ բացատրություն կարելի է տալ այս սրտաճմլիկ փաստին։

Պողոսի միակ բացատրությունն այն էր, որ սա նույնպես աստվածային արարք էր: Հրեաների սրտերը ինչ-ինչ պատճառներով կարծրացել էին. Ավելին, դա լիակատար պարտություն չէր. հրեաների մի մասը հավատարիմ մնաց Նրան: Ավելին, դա անիմաստ չէր, քանի որ հենց այն պատճառով, որ հրեաները մերժեցին Քրիստոսին, հեթանոսները մուտք գործեցին Նրա մոտ, որը հետագայում դարձի կբերի հրեաներին և ողջ մարդկությունը կփրկվի:

Պողոսն ավելի հեռուն է գնում. հրեան միշտ հայտարարել է, որ ընտրյալ ժողովրդի անդամ է` հրեա ծնվելու ուժով: Այս ամենը ենթադրվում էր Աբրահամից զուտ ռասայական ծագման փաստից: Բայց Պողոսը պնդում է, որ ճշմարիտ հրեա նա չէ, ում արյունն ու մարմինը կարելի է գտնել մինչև Աբրահամը։ Սա այն մարդն է, ով սիրալիր հավատքով հանգեց Աստծուն բացարձակ հնազանդվելու նույն որոշմանը, որին եկավ Աբրահամը: Ուստի Պողոսը նշում է, որ կան բազմաթիվ լիարյուն հրեաներ, որոնք ամենևին էլ հրեաներ չեն բառի բուն իմաստով։ Միևնույն ժամանակ, այլ ազգերից շատ մարդիկ իսկական հրեաներ են։ Հետևաբար, Նոր Իսրայելը չի ​​ներկայացնում ռասայական միասնություն. այն կազմված էր նրանցից, ովքեր ունեին նույն հավատքը, ինչ Աբրահամը:

(3) Հռոմեացիներ 12 պարունակում է այնպիսի կարևոր էթիկական դրույթներ, որ այն միշտ պետք է տեղադրվի Լեռան քարոզի կողքին: Այս գլխում Պողոսը ներկայացնում է քրիստոնեական հավատքի էթիկական առաքինությունները: Տասնչորսերորդ և տասնհինգերորդ գլուխները վերաբերում են հավերժությանը կարևոր խնդիր. Եկեղեցում միշտ եղել է մարդկանց նեղ շրջանակ, ովքեր կարծում էին, որ պետք է ձեռնպահ մնալ որոշ ուտելիքներից և խմիչքներից, և ովքեր հատուկ կարևորություն էին տալիս որոշ օրերի և արարողությունների: Պողոսը խոսում է նրանց մասին որպես ավելի թույլ եղբայրների, քանի որ նրանց հավատքը կախված էր այս արտաքին բաներից: Կար նաև մեկ այլ ավելի ազատ մտածողություն, որն իրեն չէր կապում այս կանոնների և ծեսերի խստիվ պահպանմամբ։ Պողոսը նրանց համարում է իրենց հավատքով ավելի ամուր եղբայրներ: Նա միանգամայն պարզ ասում է, որ ինքը ավելի անկանխակալ եղբայրների կողմն է. բայց նա այստեղ դնում է մի կարևոր սկզբունք. որ ոչ մի մարդ երբեք չպետք է անի որևէ բան, որը կարող է նվաստացնել ավելի թույլ մարդուն կամ գայթակղության քարեր դնել նրա ճանապարհին: Նա պաշտպանում է իր հիմնական սկզբունքը, որ ոչ ոք երբեք չպետք է անի այնպիսի բան, որը դժվարացնի որևէ մեկի համար քրիստոնյա լինելը. և կարելի է լավ հասկանալ, որ մենք պետք է թողնենք այն, ինչը հարմար և օգտակար է անձամբ մեզ՝ հանուն մեր ավելի թույլ ընկերոջ: Քրիստոնեական ազատությունը չպետք է գործադրվի այնպես, որ վնասի ուրիշի կյանքին կամ խղճին:

ԵՐԿՈՒ ՀԱՐՑ

Տասնվեցերորդ գլուխը միշտ խնդիր առաջացրեց գիտնականների համար. Շատերը կարծում էին, որ այն իրականում Հռոմեացիների գրքի մաս չէ։ , ի՞նչ է իրականում, մի նամակ ուղղված մեկ այլ եկեղեցուն, որը կցված էր հռոմեացիներին ուղղված նամակին, երբ հավաքեցին Պողոս առաքյալի նամակները։ Որո՞նք են դրանց պատճառները: Առաջին հերթին, այս գլխում Պողոսը ողջույններ է ուղարկում քսանվեց տարբեր մարդկանց, որոնցից քսանչորսին նա կանչում է անունով և, ըստ երևույթին, բոլորն էլ ծանոթ են իրեն: Օրինակ, նա կարող է ասել, որ Ռուֆուսի մայրը նույնպես նրա մայրն է եղել։ Հնարավո՞ր է, որ Պողոսը մոտիկից ծանոթ էր քսանվեց հոգու հետ եկեղեցի նա երբեք չի հաճախել?Փաստորեն, նա այս գլխում ավելի շատ մարդկանց է ընդունում, քան որևէ այլ նամակում: Բայց նա այդպես էլ չմտավ Հռոմ։ Այստեղ որոշակի բացատրություն է պետք։ Եթե ​​այս գլուխը գրված չի եղել Հռոմում, ապա ո՞ւմ էր այն ուղղված։ Հենց այստեղ են հայտնվում Պրիսկիլլայի և Ակիլայի անունները, որոնք հակասությունների տեղիք են տալիս։ Մենք գիտենք, որ նրանք հեռացան Հռոմից 52 թվականին, երբ Կլավդիոս կայսրը հրեաներին վտարելու հրաման արձակեց։ (Գործք 18։2) Մենք գիտենք, որ նրանք Պողոսի հետ եկան Եփեսոս (Գործք 18։18) որ նրանք Եփեսոսում էին, երբ Պողոսը գրեց իր Թուղթը Կորնթացիներին (1 Կորնթ. 16.19), այսինքն՝ հռոմեացիներին ուղղված նամակը գրելուց երկու տարի էլ քիչ առաջ . Եվ մենք գիտենք, որ նրանք դեռ Եփեսոսում էին, երբ գրվեցին հովվական նամակները (2 Թիմ. 4, 9) Անկասկած, եթե մենք նամակ ենք ստանում, որում ողջույններ են ուղարկվում Պրիսկիղային և Ակյուղային առանց այլ հասցեի, ապա պետք է ենթադրել, որ այն ուղղված է Եփեսոսին։

Կա՞ որևէ ապացույց, որը թույլ կտա մեզ եզրակացնել, որ 16-րդ գլուխն առաջին հերթին ուղարկվել է Եփեսոս։ Կան ակնհայտ պատճառներ, թե ինչու Պողոսն ավելի երկար մնաց Եփեսոսում, քան այլուր, և, հետևաբար, բնական կլիներ, որ նա ողջույններ ուղարկեր այնտեղ շատ մարդկանց: Պողոսը հետագայում խոսում է Եփենեթի մասին, «որը Աքայայի առաջին պտուղն է Քրիստոսի համար»: Եփեսոսը գտնվում է Փոքր Ասիայում, և, հետևաբար, նման հղումը նույնպես բնական կլիներ Եփեսոսին ուղղված նամակի համար, բայց ոչ Հռոմի նամակի համար: Հռոմեացիներին ուղղված նամակում (Հռոմ. 16։17) ասում է «նրանց մասին, ովքեր բաժանումներ և գայթակղություններ են առաջացնում՝ հակառակ ձեր սովորած վարդապետության»: . Թվում է, թե Պողոսը խոսում է իր իսկ ուսմունքին հնարավոր անհնազանդության մասին, և նա երբեք չի դասավանդել Հռոմում:

Կարելի է պնդել, որ տասնվեցերորդ գլուխն ի սկզբանե ուղղված էր Եփեսոսին, բայց այս հայտարարությունը այնքան անհերքելի չէ, որքան կարող է թվալ առաջին հայացքից: Նախ, չկա որևէ ապացույց, որ այս գլուխը երբևէ կապված է եղել որևէ այլ բանի հետ, քան Թուղթ հռոմեացիներին.Երկրորդ, որքան էլ տարօրինակ թվա, Պողոսը երբեք անձնական ողջույններ չի ուղարկում իր լավ ծանոթ եկեղեցիներին: Ոչ էլ ուղղված նամակներում Թեսաղոնիկեցիներոչ էլ դեպի Կորնթացիներ, ԳաղատացիներԵվ Փիլիպպեցիներեկեղեցիներին, որոնք նա լավ գիտեր. անձնական ողջույններ չկան, և միևնույն ժամանակ նման ողջույնները հասանելի են ք. Թուղթ Կողոսացիներին,չնայած Պողոսը երբեք չի գնացել Կողոսա։

Սրա պատճառը պարզ է. եթե Պողոսը անձնական ողջույններ ուղարկեր իր լավ ծանոթ եկեղեցիներին, ապա եկեղեցու անդամների մեջ կարող էին առաջանալ նախանձ և նախանձ: Ընդհակառակը, երբ նա նամակներ էր գրում եկեղեցիներին, որոնք երբեք չէր այցելել, ցանկանում էր հնարավորինս շատ անձնական կապեր հաստատել։ Միայն այն փաստը, որ Պողոսը երբեք չէր եղել Հռոմում, կարող էր նրան մղել հնարավորինս շատ անձնական կապեր փնտրելու։ Կրկին, կարևոր է հիշել, որ Պրիսկիղան և Ակյուղասը իսկապես եղել են հրամանագրով վտարվել է Հռոմից,բայց մի՞թե շատ հավանական չէ, որ բոլոր վտանգներն անցնելուց հետո վեց կամ յոթ տարի հետո նրանք վերադառնան Հռոմ՝ այլ քաղաքներում ապրելուց հետո իրենց առևտուրը վերագործարկելու համար։ Եվ մի՞թե միանգամայն ընդունելի չէ, որ մյուս անուններից շատերը պատկանում են մարդկանց, ովքեր նույնպես աքսորվել են, ժամանակավորապես ապրել են այլ քաղաքներում, որտեղ հանդիպել են Պողոսին, և ովքեր, հենց որ վտանգն անցել է, վերադարձել են Հռոմ և իրենց տները։ Պողոսը ուրախ կլիներ, որ այդքան շատ անձնական ծանոթներ ունենար Հռոմում և, անշուշտ, կօգտվեր նրանց հետ ամուր կապ հաստատելու հնարավորությունից։

Ստորև, ինչպես կտեսնենք, երբ անցնում ենք տասնվեցերորդ գլխի մանրամասն ուսումնասիրությանը, շատ անուններ՝ Արիստոբուլոսի և Նարցիսի, Ամպլիուսի, Նիրևսի և այլոց տոհմերը, միանգամայն տեղին են Հռոմի համար: Թեև կան փաստարկներ հօգուտ Եփեսոսի, մենք կարող ենք ընդունել, որ կարիք չկա առանձնացնել տասնվեցերորդ գլուխը Հռոմեացիներից: .

Բայց կա ավելի հետաքրքիր և ավելի կարևոր խնդիր. Վաղ ցուցակները ցույց են տալիս չափազանց տարօրինակ բաներ՝ կապված 14, 15, 16 գլուխների հետ: Դոքսոլոգիայի ամենաբնական տեղը. հաղորդագրության վերջը.Հռոմեացիներին ուղղված նամակում (16,25-27 ) ունի Տիրոջ փառքի գովասանքի օրհներգ, և շատ լավ ցուցակներում այն ​​գտնվում է վերջում: Բայց որոշ ցուցակներում նա գտնվում է տասնչորսերորդ գլխի վերջում ( 24-26 ), երկու լավ ցուցակներում տրված է այս շարականը և այս ու այն վայրում,մեկում հնագույն ցուցակնա տրված է տասնհինգերորդ գլխի վերջում, նրա երկու ցուցակներում ոչ մի տեղ,բայց նրա համար տեղ կա։ Հին լատիներեն ցուցակը ցուցակում է ամփոփումբաժինները. Ահա թե ինչպիսի տեսք ունեն վերջին երկուսը.

50. եղբորը սննդի համար դատապարտողի պատասխանատվության մասին։

Դա հաստատ հռոմեացիներ են 14,15-23.

51. Տիրոջ առեղծվածի մասին, որը լռում էր Նրա չարչարանքներից առաջ, բայց բացահայտվեց Նրա չարչարանքներից հետո:

Սա նույնպես, անկասկած, հռոմեացիներ են: 14,24-26- օրհներգ ի փառս Տիրոջ. Հասկանալի է, որ ամփոփ գլուխների այս ցանկը կազմվել է ցուցակից, որը բացակայում էր տասնհինգ և տասնվեց գլուխները: Այնուամենայնիվ, կա մի բան, որը լույս է սփռում սրա վրա. Մի ցուցակում՝ Հռոմի անվան հիշատակումը (Հռոմ. 1։7 և 1։15)։) ամբողջովին բաց թողնված:Այն ընդհանրապես չի նշում այն ​​վայրը, որտեղ հասցեագրված է հաղորդագրությունը։

Այս ամենը ցույց է տալիս, որ Հռոմեացիների գիրքը բաշխված է երկու ձևով. Մի ձևն այն է, որ ունենք տասնվեց գլուխներով, իսկ մյուսը՝ տասնչորս գլուխներով. և գուցե ևս մեկը տասնհինգով: Բացատրությունը կարծես սա է. Երբ Պողոսը գրեց նամակը հռոմեացիներին , այն ուներ տասնվեց գլուխ; սակայն, 15-րդ և 16-րդ գլուխները անձնական են և վերաբերում են հատկապես Հռոմին: Մյուս կողմից, Պողոսի ոչ մի այլ նամակ չի տալիս նրա ուսմունքի ամբողջությունը այսքան խտացված տեսքով: Սա պետք է տեղի ունենար՝ հռոմեացիներ սկսեց տարածվել մյուս բոլոր եկեղեցիներում, միևնույն ժամանակ բաց թողնվեցին վերջին գլուխները, որոնք ունեին զուտ տեղական նշանակություն.բացառությամբ դոքսոլոգիայի. Արդեն այն ժամանակ, անկասկած, զգացվում էր, որ հռոմեացիներին ուղղված նամակն իր բնույթով չափազանց հիմնարար է, որպեսզի այն սահմանափակվի միայն Հռոմով և մնա այնտեղ, և, հետևաբար, դրանից հանվեցին գլուխները, որոնք զուտ տեղական բնույթ ունեին, և այն ուղարկվեց. ամբողջ եկեղեցին։ Ամենավաղ ժամանակներից Եկեղեցին զգաց, որ հռոմեացիներին ուղղված նամակը Պողոսի մտքերի այնպիսի ակնառու ներկայացում է, որ այն պետք է լինի ոչ միայն մեկ համայնքի, այլև ամբողջ եկեղեցու սեփականությունը: Երբ մենք ուսումնասիրում ենք Պողոսի նամակը հռոմեացիներին, մենք պետք է հիշենք, որ մարդիկ միշտ նրան նայել են որպես Պողոսի ավետարանական հավատքի հիմք:

ԽԵԼԱՑԻ ԾԱՌԱՅՈՒԹՅՈՒՆ ԵՎ ԹԱՐԿԱՑՈՒՄ (Rom 12:1-2)

Այստեղ Պողոսը կիրառում է գրելու նույն սկզբունքները, ինչ անում է իր ընկերների հետ։ Պողոսը միշտ ավարտում է իր նամակները գործնական խորհուրդներ. Այն կարող է միտքը տարածել անսահմանության մեջ, բայց երբեք չի կորչում դրա մեջ. նա իր նամակները միշտ ավարտում է ոտքերը ամուր հողի վրա: Պողոսը պատրաստ է ուսումնասիրելու ամենախոր աստվածաբանական հարցերը. սակայն, նա միշտ վերադառնում է էթիկական պահանջներին, որոնք ղեկավարում են յուրաքանչյուր մարդու կյանքը:

«Ձեր մարմինները որպես զոհ մատուցեք Աստծուն»,- ասում է նա։ Քրիստոնեությանը ավելի բնորոշ պահանջ չկա։ Ինչպես տեսանք, հույնը երբեք նման բան չէր ասի։ Նրա համար միայն ոգին էր կարևոր. մարմինը բանտ էր հոգու համար, արհամարհված և նույնիսկ ամոթալի բան: Բայց ոչ մի ճշմարիտ քրիստոնյա երբեք չի հավատացել դրան: Քրիստոնյան հավատում է, որ իր մարմինն ու հոգին պատկանում են Աստծուն, և նա կարող է ծառայել Նրան իր մարմնով, ինչպես նաև մտքով և հոգով:

Մարմինը Սուրբ Հոգու տաճարն է և այն գործիքը, որի միջոցով գործում է Սուրբ Հոգին: Ինքնին մարմնավորման փաստը, ըստ էության, նշանակում է, որ Աստված իր համար արհամարհելի չի համարել մարդկային կերպարանք ընդունելը, դրանում ապրելն ու դրա միջոցով գործելը։ Վերցրեք, օրինակ, եկեղեցին կամ տաճարը: Նրանք կառուցվել են երկրպագության համար: Բայց դրանք պետք է նախագծվեն ճարտարապետի մտքով և կառուցվեն արհեստավորների ու բանվորների ձեռքերով, և միայն դրանից հետո դառնան սրբավայր, որտեղ մարդիկ հավաքվում են Աստծուն երկրպագելու համար: Դրանք մարդկանց մտքի, մարմնի և ոգու արդյունքն են:

«Այսպիսով, - ասում է Պողոսը, - ներկայացրեք ձեր մարմինները, ձեր բոլոր ամենօրյա գործունեությունը, սովորական աշխատանքը խանութում, գործարանում, նավաշինարանում, հանքում և այդ ամենը մատուցեք Աստծուն որպես ձեր Տիրոջը ծառայելու գործողություն: « Հունարեն բառ Լատրեա,որը այս գլխի 1-ին հատվածում թարգմանվում է որպես սպասարկում,Այն ունի հետաքրքիր պատմություն. Այն բայից է գալիս latreuein.Ի սկզբանե դա նշանակում էր վարձով կամ վարձով աշխատելև կիրառվել է այն անձի նկատմամբ, ով տվել է իր աշխատուժը վճարման դիմաց։ Դա նշանակում է ոչ թե ստրկություն, այլ աշխատանքի կամավոր պարտավորություն: Հետագայում այն ​​ստացավ ընդհանուր իմաստ ծառայել,բայց դա նշանակում էր ինչին է մարդ նվիրում իր ողջ կյանքը։Այսպիսով, դուք կարող եք ասել, որ մարդ latreuine callea,ինչը նշանակում էր ձեր կյանքը նվիրեք գեղեցկության ծառայությանը:Այստեղ այս բառն իր իմաստով մոտեցավ իմաստին նվիրիր քո կյանքը.Ի վերջո, այն ուղղակիորեն կիրառվեց ծառայություն աստվածներին.Աստվածաշնչում այն ​​երբեք չի նշանակում մարդուն մատուցվող ծառայություն. բայց ծառայել Աստծուն և պատվել Աստծուն:

Սա շատ ուշագրավ փաստ է։ Աստծո ճշմարիտ երկրպագությունը մեր մարմնի ընծան է և այն ամենը, ինչ մենք ամեն օր անում ենք Նրան: Ճշմարիտ ծառայությունը Աստծուն զոհաբերել չէ ոչ եկեղեցական ծառայությունը, որքան էլ այն վեհ ու գեղեցիկ լինի, և ոչ էլ արարողությունը, որքան էլ այն զարմանալի լինի: Ճշմարիտ պաշտամունքը մարդու առօրյա կյանքի զոհաբերությունն է Նրան,ոչ թե եկեղեցական ծեսերը, այլ ողջ աշխարհի ընկալումը որպես կենդանի Աստծո տաճար:

Մարդը կարող է ասել՝ «Ես գնում եմ եկեղեցի՝ Աստծուն ծառայելու», բայց նա պետք է իրավունք ունենա ասելու՝ «Գնում եմ գործարան, արտադրամաս, գրասենյակ, դպրոց, ավտոտնակ, պահեստ, հանք, նավաշինարան, դաշտում, պարտեզում, գոմում՝ Աստծուն ծառայելու համար»։

Սա, շարունակում է Պողոսը, պահանջում է արմատական ​​փոփոխություն ամեն ինչում։ Մենք չպետք է հարմարվենք աշխարհին, և աշխարհը չպետք է փոխի մեզ: Այս միտքը արտահայտելու համար Պողոսը օգտագործում է երկու գրեթե անթարգմանելի հունարեն բառեր, որոնք իմաստը փոխանցելու համար պահանջում են նախադասություններ։ Այն, ինչ մենք թարգմանել ենք «հարմարվել աշխարհին», փոխանցվում է բառով susshematicestai;այս բառի արմատն է շեմա,այն է, արտաքին ձևը,տարբերվում է տարեցտարի և մեկ օրից մյուսը: Շեմա -Տասնյոթ տարեկան տղամարդու արտաքին տեսքը տարբերվում է յոթանասուն տարեկանից. տարբեր է, երբ մարդը գնում է աշխատանքի, կամ երբ գնում է ճաշելու։ Նա անընդհատ փոխվում է: Ուստի Պողոսն ասում է. «Մի՛ փորձիր քո կյանքը համապատասխանեցնել այս աշխարհի դարաշրջանին, մի՛ նմանվիր քամելեոնի, որն ընդունում է շրջակա միջավայրի գույնը»:

Պողոսն այնուհետև օգտագործում է բառը մետամորֆոզներ,մեր կողմից թարգմանված «վերափոխված»։ Այս հունարեն բառի արմատն է մորֆնշանակում է, ըստ էության, անփոփոխելիձև կամ տարր: Մարդը տասնյոթ և յոթանասուն տարեկանում ունի բոլորովին այլ արտաքին ձևեր. շեմա,Բայց մորֆնա ունի նույնը; փոխվում է մարդու արտաքին տեսքը, բայց ներքուստ նա մնում է նույն մարդը։ Ուստի Պողոսն ասում է. «Աստծուն պատվելու և ծառայելու համար մենք չպետք է փոխվենք արտաքնապես, այլ՝ ներքուստ, մեր անձը պետք է փոխվի: Ի՞նչ է սա փոփոխությունը: Պողոսը այսպես կասեր. երբ մենք ինքնուրույն ենք ապրում, ուրեմն ապրում ենք կյանքով - կատա սարկա,որում գերիշխող է ցածր մարդկային բնույթը. Քրիստոսով մենք ապրում ենք այլ կյանքով - կատա Քրիստոն,կամ կատա պնևմա,Քրիստոսի կամ Հոգու գերակայության տակ: Մարդկային էությունը արմատապես փոխվել է. այժմ մարդն ապրում է մի կյանք, որի կենտրոնում կանգնած է ոչ թե ինքը, այլ Քրիստոսը։

Պողոսն ասում է, որ դա պետք է տեղի ունենա մեր մտքի նորացման արդյունքում: Հայեցակարգը փոխանցելու համար թարմացում,Պողոսն օգտագործում է բառը անակաինոզ. IN հունարենկա երկու սահմանում նոր - նեոս և կաինոս. Նեոսհանդես է գալիս ժամանակի առումով նոր; կաինոս -հանդես է գալիս նոր բնավորությամբ կամ բնույթով:Այսպիսով, թարմ պատրաստված մատիտ նշանակում է neos;բայց այն մարդը, ով նախկինում մեղավոր էր և այժմ գտնվում է սրբացման ճանապարհին, կաինոս.Երբ Քրիստոսը մտնում է մարդու կյանք, այդ մարդը թարմացված;նա այն ժամանակ այլ միտք ունի, քանի որ Քրիստոսի միտքը հիմա նրա մեջ է:

Երբ Քրիստոսը դառնում է մարդու կյանքի կենտրոնը, նա կարող է իսկապես ծառայել նրան. այն է՝ կյանքիդ յուրաքանչյուր պահն ու ամեն մի գործողություն նվիրել Աստծուն:

ՄԵԿԸ ԲՈԼՈՐԻ ՀԱՄԱՐ, ԲՈԼՈՐԸ ՄԵԿԻ ՀԱՄԱՐ (Հռոմ. 12:3-8)

Պողոսի սիրելի թեմաներից մեկը Եկեղեցին է որպես Քրիստոսի մեկ մարմին (տես 1 Կորնթ. 12։12-27)։ Մարմնի անդամները չեն վիճում միմյանց հետ, չեն նախանձում միմյանց և չեն վիճում մեկի կամ մյուսի կարևորության մասին։ Մարմնի յուրաքանչյուր մաս կատարում է իր գործառույթը, անկախ նրանից, թե որքան կարևոր կամ համեստ տեղ կարող է զբաղեցնել: Պողոսը համոզված էր, որ քրիստոնեական եկեղեցին պետք է այսպիսին լինի. Յուրաքանչյուր անդամ ունի իր խնդիրը, և միայն այն ժամանակ, երբ յուրաքանչյուր անդամ ներդրում է իր բաժինը, Եկեղեցու ամբողջ մարմինը ներդաշնակորեն գործում է:

Այս բաժինը պարունակում է շատ կարևոր կանոններ Քրիստոնեական կյանք.

1) Առաջին հերթին մենք պետք է ճանաչենք ինքներս մեզ: Հունական իմաստության հիմնական պատվիրաններից մեկն էր. «Մարդ, ճանաչիր քեզ»: Մենք շատ բանի չենք հասնի այս աշխարհում, եթե չհասկանանք, թե ինչ կարող ենք և ինչ չենք կարող անել: Սեփական հնարավորությունների օբյեկտիվ գնահատականը՝ առանց ունայնության և առանց կեղծ համեստության, օգտակար կյանքի առաջին պայմաններից է։

2) Երկրորդ, մենք պետք է ընդունենք մեզ այնպիսին, ինչպիսին կանք և օգտվենք Աստծո տված պարգևներից: Մենք չպետք է նախանձենք ուրիշների կարողություններին, կամ ափսոսանք, որ այլ ունակություններ մեզ չեն տրվել: Մենք պետք է ընդունենք մեզ այնպիսին, ինչպիսին կանք և օգտագործենք մեր նվերները: Մենք, հնարավոր է, ստիպված լինենք հաշտվել այն փաստի հետ, որ մեր ծառայությունը միայն համեստ և հազիվ նկատելի մասնաբաժին է ընդհանուր աշխատանք. Ստոյիցիզմի կարևոր սկզբունքներից էր այն համոզմունքը, որ յուրաքանչյուր կենդանի արարածի մեջ կա Աստվածայինի կայծ: Թերահավատները ծիծաղեցին այս տեսության վրա: «Աստված որդերի՞ մեջ»: հարցրեց թերահավատը. «Աստված գոմաղբի բզեզների մեջ»: Ստոյքը պատասխանեց. «Ինչու՞ ոչ, մի՞թե հողային որդը չի կարող ծառայել Աստծուն։ Թե՞ կարծում եք, որ միայն գեներալն է լավ մարտիկ։ Եթե Տիրոջը ծառայելիս դուք կատարում եք Նրա մեծ ծրագրերը նույնքան բարեխղճորեն, որքան որդը»։

Տիեզերքի կյանքի արդյունավետությունը հիմնված է ամենախոնարհ արարածների խոնարհության վրա: Պողոսը դրանով նկատի ունի, որ մարդ պետք է ընդունի իրեն այնպիսին, ինչպիսին որ կա. և նույնիսկ եթե նա հանկարծ հայտնաբերի, որ իր ներդրումն անտեսանելի է և արժանի չէ ոչ գովասանքի, ոչ էլ մեծարանքի, նա դեռ պետք է անի իր ներդրումը, հաստատապես համոզված մնալով դրա կարևորության մեջ, և որ առանց նրա ներդրման աշխարհն ու Եկեղեցին երբեք չեն կարող դառնալ այն, ինչ պետք է դառնան։ .

3) Երրորդ, Պողոսն իրականում նշում է, որ մարդկային բոլոր կարողությունները Աստծուց են: Այս կարողությունները շնորհներ են, և Պողոսը դրանք անվանում է խարիզմա.Նոր Կտակարանում խարիզմա -դա ինչ - որ բան է տրված է մարդունԱստծուց, որը նա ինքը երբեք չէր կարող ձեռք բերել կամ հասնել: Իրականում կյանքն իսկապես այդպիսին է։ Մեկ այլ մարդ ամբողջ կյանքում ջութակ է նվագում, բայց նա երբեք չի կարողանա նվագել Դավիթ Օյստրախի պես, ով տիրապետում է ոչ միայն կատարման տեխնիկայի. նա ուրիշ բան ունի խարիզմա,Աստծո պարգեւը. Մի մարդ կարող է աշխատել իր ամբողջ կյանքում և դեռ անշնորհք լինել գործիքների, փայտի կամ մետաղի հետ; մյուսը հատուկ հմտությամբ զարդարում է փայտը կամ մետաղը, իսկ գործիքները, ասես, իր մաս են կազմում. նա ավելի շատ բան ունի խարիզմա,Աստծո պարգեւը.

Մեկը կարող է հավերժ պարապել և չկարողանալ դիպչել ունկնդիրների սրտերին, իսկ մյուսը գնում է բեմ կամ ամբիոն, և ունկնդիրներն արդեն նրա ձեռքերում են. նա ուրիշ բան ունի խարիզմա,Աստծո պարգեւը. Մարդը կարող է ամբողջ կյանքում աշխատել և չկարողանալ իր մտքերը վառ և հստակ արտահայտել թղթի վրա, իսկ մյուսը տեսնում է, թե ինչպես են առանց ջանքերի իր մտքերը զարգանում և ընկնում թղթի վրա իր առաջ. Նա ավելորդ բան ունի՝ x արիզմա,Աստծո պարգեւը.

Յուրաքանչյուր մարդ ունի x արիզմա,ձեր Աստծո պարգեւը: Դա կարող է լինել գրել, քարոզել, շենքեր կառուցել, սերմեր տնկել, ծառ զարդարել, թվերով շահարկել, դաշնամուր նվագել, երգեր երգել, երեխաներին սովորեցնել, ֆուտբոլ կամ հոկեյ խաղալ: Այս բանը Աստծո պարգեւն է:

4) Չորրորդ, ինչ շնորհ էլ ունենա մարդ, նա պետք է օգտագործի այն ոչ թե անձնական հաջողության և հեղինակության հասնելու համար, այլ այն համոզմամբ, որ իր պարտքն ու արտոնությունն է նպաստել ընդհանուր գործին։

Տեսնենք, թե ինչ նվերներ է Պողոսը հարմար համարել ընդգծել:

1) նվեր մարգարեություններ.Նոր Կտակարանում մարգարեությունը միայն բացառապես կապված է ապագայի կանխատեսման հետ. դա սովորաբար վերաբերում է ցուցադրությունԱստծո խոսքերը. Մարգարեն այն մարդն է, ով կարող է հռչակել Քրիստոսի Խոսքը բանիմաց մասնագետի հեղինակությամբ: Քրիստոսին այլ մարդկանց հռչակելու համար մարդ նախ պետք է ճանաչի Նրան: «Այս ծխական համայնքին պետք է մի մարդ,- ասաց Կարլայլի հայրը,- ով կճանաչի Քրիստոսին ոչ թե երկրորդական ձեռքով»:

2) Նվեր գործնական գործողությունների համար.Հատկանշական է, որ գործնական ծառայությունը Պողոսի ցուցակում այդքան բարձր տեղ է զբաղեցնում։ Հաճախ կարող է պատահել, որ մեկը կամ մյուսը երբեք արտոնություն չունենա կանգնելու ժողովրդի առջև և հռչակելու Քրիստոսին. բայց յուրաքանչյուրը կարող է ամեն օր ապացուցել իր սերը Քրիստոսի հանդեպ գործերով՝ ծառայելով Քրիստոսով իր եղբայրներին:

3) Նվեր սովորեցնելու համար.Անհրաժեշտ է ոչ միայն հռչակել և քարոզել Քրիստոսի ավետարանը. դա նույնպես անհրաժեշտ է բացատրել.Թերևս սա է ներկայիս Եկեղեցու ամենակարևոր թերությունը։ Հորդորներն ու կոչերը, որոնք չեն հաստատվում ուսմունքներով, մնում են դատարկ հնչյուններ:

4) Քարոզելու պարգևը.Հորդորում հիմնական տարրը պետք է լինի խրախուսում.Ռազմածովային կանոնակարգում կա մի կանոն, ըստ որի սպան չպետք է հուսահատեցնող խոսակցություններ վարի մեկ այլ սպայի հետ որևէ ձեռնարկման մասին ծառայության ընթացքում: Մի հորդոր կա, որը հուսահատեցնող է հնչում. Իրական քարոզչությունը ոչ այնքան նպատակ ունի մարդուն վախեցնել դժոխային բոցով, որքան նրան խրախուսել Քրիստոսում երջանիկ կյանքին:

5) Մասնակցության նվեր.Պետք է բաշխվի պարզ ջերմություն.Պողոսն այստեղ օգտագործում է հունարեն բառը հապլոտներ,որը դժվար է թարգմանել, քանի որ կրում է պարզության և առատաձեռնության իմաստը միաժամանակ։ Մեծ մեկնաբանություններից մեկում կա մի հատված Իսաքարի Կտակարանից, որը ցույց է տալիս այս բառի իմաստը. «Եվ հայրս օրհնեց ինձ, տեսնելով, որ ես ապրում եմ պարզության մեջ. (հապլոտներ):Եվ ես աներես չեմ եղել իմ արարքներում, անարդար ու նախանձ չեմ եղել հարեւաններիս նկատմամբ։ Ես ոչ մեկի մասին վատ չէի խոսում և ոչ մեկի կյանքը չեմ փչացնում, այլ նպատակաուղղված քայլում էի (լուս. հապլոտների հետԻմ աչքերը). Ես ամեն մի աղքատի և ամեն տառապյալի տրամադրեցի երկրի պտուղները պարզությամբ: (հապլոտներ),Իմ սիրտը. Պարզ (ուրախ)մարդը ոսկի չի փափագում, հարևանից չի գողանում, նրան պետք չեն ամեն տեսակ դելիկատեսներ և ուտեստներ. նա հագուստի մեջ բազմազանության կարիք չունի, նա չի ձգտում երկար ապրել, այլ ամեն ինչում ընդունում է Աստծո կամքը: Նա արդար է ապրում և ամեն ինչին համեստ է նայում (հապլոտներ):Կան տվողներ, ովքեր չափից դուրս խառնվում են մյուսի անձնական գործերին, երբ տալիս են. նրանք կարդում են բարոյականություն, և նրանց նվերը նախատեսված է ոչ այնքան ուրիշի կարիքները բավարարելու, որքան նրանց անձնական ունայնությունը բավարարելու համար. այդպիսի տվողն ավելի շուտ ծանր պարտականություն է զգում, քան դրա զգացումը անկեղծուրախություն, նա միշտ տալիս է որոշակի մտադրությամբ, ոչ թե պարզապես ուրախություն զգալով իր իսկ նվերից: Քրիստոնեական պարգևը պարգև է սրտի պարզության մեջ: (հապլոտներ),պարզ ողորմության զգացումից՝ մաքուր ուրախություն պարգեւելով։

6) Ղեկավար պաշտոն զբաղեցնելու նվերն ու կոչը,Պողոսն ասում է, որ եթե որևէ մեկը կանչված է դրան, նա պետք է դա անի ջանասիրությամբ: Ներկայիս Եկեղեցու ամենադժվար խնդիրներից մեկը հենց նրա աշխատանքի բոլոր ոլորտներում առաջնորդներ գտնելն է: Ավելի ու ավելի քիչ մարդիկ են պատրաստ ծառայելու պատասխանատվության զգացումով. մարդիկ, ովքեր պատրաստ են զոհաբերել իրենց ժամանցն ու հաճույքները և առաջնորդություն ստանձնել: Հաճախ դրանք վերաբերում են ոչ պիտանիությանը և անարժանությանը, թեև իրական պատճառը ծուլությունն ու չկամությունն է։ Պողոսն ասում է, որ նա, ով ստանձնել է այդպիսի առաջնորդություն, պետք է գործադրի այն։ ջանասիրությամբ։

7) ողորմության պարգեւը.Գթասրտությունը պետք է ցուցաբերվի առատաձեռնությամբ և սրտանց, ասում է Պողոսը: Կարելի է մարդուն ներել այնպես, որ ներումն ինքնին վիրավորանքի տեսք ունենա։ Դուք կարող եք ներել մարդուն և միևնույն ժամանակ ցույց տալ ձեր դատապարտումն ու արհամարհանքը։ Երբ մենք պետք է ներենք մեղավորին, պետք է միշտ հիշենք, որ մենք նույնպես մեղավոր ենք: «Այդտեղ ես կգնայի, եթե չլիներ Աստծո ողորմածությունը», - ասաց Ջորջ Ուայթֆիլդը՝ նայելով դեպի կախաղան քայլող հանցագործին։ Դուք կարող եք մարդուն ներել այնպես, որ դա նրան ավելի խորը մղի դեպի հատակը; բայց կա նաև մի ներում, որը նրան հանում է ցեխից: Իրական ներողամտությունը միշտ հիմնված է սիրո վրա, բայց ոչ երբեք գերազանցության զգացման վրա:

ՔՐԻՍՏՈՆՅԱՆԸ ԱՄԵՆԱԿԱՆ ՈՒՍՈՒՄՆԱՍԻՐՈՒԹՅԱՆ ՄԵՋ (Հռոմ. 12:9-13)

Պողոսն իր ժողովրդին տալիս է վարքագծի կարճ կանոններ նրանց առօրյա կյանքում: Եկեք նայենք նրանց մեկ առ մեկ:

1) Սերը պետք է լինի լիովին անկեղծ. Չպետք է լինի կեղծավորություն, կեղծավորություն, ստոր շարժառիթներ: Կա հարմարավետության սեր, երբ զգացմունքները սնվում են հնարավոր օգուտից: Կա նաև եսասիրական սեր, որը ցանկանում է ստանալ շատ ավելին, քան տալիս է։ Քրիստոնեական սերը մաքրվում է եսասիրությունից. այն սրտի մաքուր զգացում է՝ ուղղված այլ մարդկանց:

2) Պետք է հեռանալ չարից և կառչել բարուց: Ասում են, որ մեղքից մարդու միակ փրկությունը դա նրա տեսնելուց մինչև հոգու խորքը սարսափելու կարողությունն է: Կարլայլն ասաց, որ մենք պետք է տեսնենք սրբության անսահման գեղեցկությունը և մեղքի անսահման անեծքը: Պողոսը համոզիչ խոսքեր է օգտագործում. Ինչ-որ մեկն ասաց, որ ապահով է միայն այն առաքինությունը, որը կրքոտ չէ։ Տղամարդը պետք է ատելությունչար ու սիրահարված լինելլավ. Մի բան պետք է պարզ լինի մեզ համար. շատերը չեն ատում չար,Բայց չարի հետևանքները.Ոչ ոք չի կարող առաքինի համարվել, եթե նա առաքինի է միայն այն պատճառով, որ վախենում է վատ վարքագծի հետևանքներից: Ինչպես ասում է անգլիացի բանաստեղծ Ռոբերտ Բերնսը.

Դժոխքի սարսափները - դահիճի մտրակը -

Զսպել սրիկա;

Բայց միայն քո պատիվն է վիրավորված, -

Հիշեք, դուք հասել եք ավարտին:

Չվախենալ անպատվելու հետևանքներից, այլ կրքոտ սիրել ազնվությունը, սա է իսկական բարության ճանապարհը:

3) Մենք պետք է քնքշորեն սիրենք միմյանց եղբայրական սիրով: «Քնքշություն» իմաստը փոխանցելու համար Պողոսն օգտագործում է հունարեն բառը փիլիսթորգոս,Ա պահեստավորելնշանակում է ընտանեկան սեր.Մենք պետք է սիրենք միմյանց, քանի որ մենք մի ընտանիքի անդամներ ենք: Քրիստոնեական եկեղեցու գրկում մենք միմյանց օտար չենք. դեռ ավելի քիչ ենք մենք մեկուսացված անհատներ. մենք եղբայրներ և քույրեր ենք, քանի որ ունենք մեկ Հայր՝ Աստված:

4) Մենք պետք է զգուշացնենք միմյանց հարգանքով: Եկեղեցու ներսում ծագող դժվարությունների և մտահոգությունների մեծ մասը բխում է իրավունքների, արտոնությունների և հեղինակության խնդիրներից: Ինչ-որ մեկին իր տեղը չտրվեց. շնորհակալություն չի հայտնել, ինչ-որ մեկը անտեսվել է. նշանիսկական քրիստոնյան միշտ եղել է խոնարհությունը: Ամենահամեստ մարդկանցից էր սուրբ և գիտուն ռեկտոր Քերնսը։ Ինչ-որ մեկը հիշում է մի դեպք, որը ցույց է տալիս Քիրնսին այնպիսին, ինչպիսին նա էր: Նա մեծ ժողովում եղել է նախագահության անդամ։ Երբ նա հայտնվեց, հոտնկայս ծափահարեցին։ Քերնսը կանգնեց, որպեսզի թույլ տա իր հարևանին առաջ գնալ և սկսեց ծափահարել իրեն. նա չէր կարող պատկերացնել, որ այս օվացիան իր պատվին է։ Հեշտ չէ պատվով առաջ տանել ուրիշին: Մեզանից յուրաքանչյուրի մեջ դեռ բավական է բնական տղամարդը, ով ցանկանում է ստանալ այն ամենը, ինչ իրավամբ իրեն է պատկանում: Այնուամենայնիվ, քրիստոնյան իրավունքներ չունի, նա ունի միայն պարտականություններ:

5) Մենք չպետք է թուլացնենք մեր եռանդը: Քրիստոնյայի կյանքում պետք է լինի որոշակի ուժ և էներգիա. այն քնելու տեղ չունի. Քրիստոնյան չի կարող պասիվ ընդունել իրադարձությունները, քանի որ աշխարհը մարտադաշտ է բարու և չարի միջև, ժամանակը կարճ է, իսկ կյանքը միայն նախապատրաստություն է հավերժության համար: Այն կարող է այրվել մինչև գետնին, բայց այն չպետք է մամուռով լցվի:

6) Մեր ոգին միշտ պետք է կրակի մեջ լինի: Հարություն առած Քրիստոսը չէր կարող տանել միայն այն մարդուն, ով ոչ սառն էր, ոչ տաք ( Օտկ. 3։15-16)։ Այսօր մարդիկ կարող են խոժոռված թվալ. «Ինձ ընդհանրապես չի հետաքրքրում» կարգախոսը ժամանակակից է դարձել. Բայց քրիստոնյան ամենալուրջ մարդն է. նա կրակի մեջ է Հոգով:

7) Յոթերորդ պատվիրանը կարող է նշանակել երկու բաներից մեկը: Հնագույն ցուցակներում կա երկու տարբերակ. Ոմանք ասում են. «Ծառայե՛ք Տիրոջը». մյուսներում՝ «հարմարվել», ինչը նշանակում է՝ «օգտվել հնարավորություններից»։ Այս անհամապատասխանության պատճառը հետևյալն է. Բոլոր հնագույն դպիրները գրության մեջ օգտագործում էին հապավումներ։ Մասնավորապես, հաճախակի օգտագործվող բառերը միշտ կրճատվել են։ Այն ժամանակ օգտագործվող տիպիկ հապավումներից մեկը կծկումն էր՝ գրելիս ձայնավորները թողնել, ինչպես դա անում են սղագրության մեջ, և ուղիղ գիծ քաշել մնացած տառերի վրա։ հունարենով Տերը հետաքրքրասեր էԱ ժամանակ - kairos,և կարճ ասած՝ պայմանագրային ձև երկու բառերի համար էլ. կրս.Գործնական ցուցումներով լի հատվածում ավելի հավանական է, որ Պողոսն ասել է. «Օգտվե՛ք հնարավորությունից, եթե այն ներկայանում է»։ Կյանքում կան տարբեր հնարավորություններ՝ նոր բան սովորելու կամ սխալը վերացնելու հնարավորություն. մեկին նախազգուշացնելու կամ նրան խրախուսելու ունակություն. օգնելու կամ մխիթարելու հնարավորություն: Կյանքի ողբերգություններից մեկն այն է, որ մենք հաճախ չենք կարողանում օգտվել նման հնարավորություններից, երբ նրանք ներկայանում են: «Երեք բան անհետանում է ընդմիշտ՝ արձակված նետը, ասված խոսքը և բաց թողնված հնարավորությունը»:

8) Մենք պետք է մխիթարվենք հույսով: Երբ Ալեքսանդր Մակեդոնացին գնաց իր արևելյան արշավանքներից մեկին, նա տարբեր նվերներ բաժանեց իր ընկերներին: Իր առատաձեռնությամբ նա տվեց գրեթե ողջ կարողությունը: -Տե՛ր,- ասաց նրա ընկերներից մեկը,- քեզ համար ոչինչ չի մնա։ — Օ՜, այո, կանեմ,— ասաց Ալեքսանդրը,— ես դեռ հույս ունեմ։ Քրիստոնյան ըստ էության պետք է լավատես լինի: Հենց այն պատճառով, որ Աստված Աստված է, քրիստոնյան միշտ կարող է վստահ լինել, որ «լավագույնը դեռ առջևում է»: Հենց այն պատճառով, որ նա գիտի ողորմության մասին, որը հասանելի է բոլորին, և այն զորության մասին, որը կատարյալ է դարձել թուլության մեջ, քրիստոնյան գիտի, որ ցանկացած խնդիր իրենից է կախված: «Կյանքում չկան անհույս իրավիճակներ, կան միայն մարդիկ, ովքեր կորցնում են հույսը դրանց հետ հանդիպելիս»: Երբեք չի կարող լինել հույսը կորցրած քրիստոնյա:

9) Տառապանքին պետք է դիմավորենք հաղթական ամրությամբ: Ինչ-որ մեկը մի անգամ ասաց քաջարի տառապողին. «Չէ՞ որ տառապանքը լուսավորում է ողջ կյանքը»: -Այո,-ասաց համարձակ տառապյալը,-դրանք ամբողջ կյանքը լուսավորում են, բայց ես առաջարկում եմ ներկ ընտրել: Երբ լիակատար խուլության սարսափելի դժբախտությունը մոտեցավ Բեթհովենին, և կյանքը կարծես շարունակական վիշտ էր, նա ասաց. Ինչպես Ուիլյամ Կուպերն ասաց.

Ազատված վշտից

Մենք ուրախությամբ ասում ենք.

Վաղը անհայտ է

Մենք ուրախությամբ հանդիպում ենք Նրա հետ.

Եվ դրա մեջ վատ եղանակ կլինի -

Նա կտանի դեպի լույսը

Ծածկված հույսով

Նա կկանչի հավերժության տուն:

Երբ Բաբելոնի Նաբուգոդոնոսոր թագավորը Սեդրաքին, Միսաքին և Աբեդնագովին շիկացած հնոցի մեջ գցեց, նա զարմացավ, որ դա նրանց չէր վնասում։ Հարցրեց՝ այս երեքին կրակի մեջ չե՞ն նետել։ Նա հաստատեց, որ դա այդպես է։ Այնուհետև նա ասաց. «Ահա ես տեսնում եմ չորս անկաշկանդ մարդկանց, որոնք քայլում են կրակի մեջ, և նրանք չեն վնասվում, և չորրորդի տեսքը նման է Աստծո Որդու»: (Դան. 3.24.25): Մարդ կարող է ամեն ինչի դիմանալ, եթե Քրիստոսի հետ է։

10) Մենք պետք է անընդհատ լինենք աղոթքի մեջ: Մի՞թե մեր կյանքում չի լինում, որ օրեր ու շաբաթներ են անցնում, և մենք Աստծո հետ չենք խոսում: Երբ մարդ չի աղոթում Աստծուն, նա կորցնում է Ամենակարող Աստծո պաշտպանությունն ու զորությունը: Մարդը կյանքում անհաջողությունների վրա չի զարմանում, եթե անընդհատ աղոթում է:

11) Մենք պետք է մասնակցենք սրբերի կարիքներին: Աշխարհում, որտեղ բոլորի միտքը կենտրոնացած է ստանալու վրա, քրիստոնյան մտածում է տալու մասին, քանի որ գիտի, թե «ինչ ենք փորձում պահել, կորցնում ենք, և ինչ տալիս ենք՝ ունենք»:

12) Մենք պետք է նախանձենք հյուրընկալությանը: Նոր Կտակարանկրկին ու կրկին պնդում է օտարների համար իր դռները բաց պահելու պարտավորության վրա (Եբր. 13,2; 1 Թիմ. 3,2; Տիտ. 1,8; 1 Պետրոս. 4.9): Իր թարգմանության մեջ Թինդեյլն օգտագործել է մի հոյակապ բառ՝ այն պատկերելով այսպես. բաց ձեռք, բաց սիրտ և բաց դուռ»:

ՔՐԻՍՏՈՆՅԱՆԸ ԵՎ ՆՐԱ ՄԻԱՎՈՐՆԵՐԸ (Հռոմ. 12:14-21)

1) Քրիստոնյան պետք է դիմավորի հալածանքը՝ աղոթելով իր հալածողների համար: Հին ժամանակներում հույն փիլիսոփա Պլատոնն ասում էր, որ ազնվական մարդը գերադասում է չարությունից տառապել, քան պատճառել այն. իսկ ատելությունը միշտ չար է: Եթե ​​քրիստոնյան վիրավորված, վիրավորված կամ այլ կերպ վիրավորված է, նա իր առջև ունի իր Տիրոջ օրինակը, քանի որ Նա, խաչելության ժամանակ, աղոթեց ներման համար, ովքեր գամեցին Իրեն խաչին:

Չկար ավելի մեծ ուժ, որը մարդկանց տանում էր դեպի քրիստոնեություն, քան այս հանգիստ ներողամտությունը, որը նահատակները ցույց են տվել աշխարհին բոլոր դարերում: Ստեֆանը մահացավ՝ աղոթելով իրեն քարկոծողների ներման համար (Գործք. 7.60): Նրան սպանողների թվում էր Սողոս անունով մի երիտասարդ, որը հետագայում դարձավ Պողոս՝ հեթանոսների առաքյալը և Քրիստոսի ծառան։ Ստեփանոսի մահվան տպավորությունը, անկասկած, այն պահերից մեկն էր, որը նրան դրդեց դարձի գալ դեպի Քրիստոսը: Ինչպես Օգոստինոսն է ասել, «Պողոսի դարձի համար Եկեղեցին պարտական ​​է Ստեփանոսի աղոթքին»: Շատ հալածողներ դարձան հավատքի հետևորդներ, որոնք նախկինում փորձել էին ոչնչացնել, քանի որ տեսան, թե ինչպես կարող են քրիստոնյաները ներել:

2) Նա պետք է ուրախանա նրանց հետ, ովքեր ուրախանում են, և լաց լինի նրանց հետ, ովքեր լաց են լինում: Հազիվ թե ընդհանուր վիշտի նման կապեր լինեն: Գրողներից մեկում մենք գտնում ենք ամերիկացի նեգր կնոջ մի արտահայտություն. Մի սիրուհի հանդիպեց իր հարևանի նեգր ծառային և ասաց նրան. «Ուզում եմ ցավակցություն հայտնել քեզ մորաքրոջդ՝ Լյուդմիլայի մահվան կապակցությամբ։ Դու պետք է շատ կարոտես նրան։ Դու այնքան ընկերասեր էիր»։ — Այո՛, տիկին,— պատասխանեց սպասուհին,— կներեք, որ նա մահացել է, բայց մենք երբեք ընկերներ չենք եղել։ — Ինչո՞ւ,— պատասխանեց առաջինը,— ես կարծում էի, որ դուք ընկերներ եք։ Ես հաճախ էի տեսնում ձեզ միասին ծիծաղելիս կամ զրուցելիս։ — Այո՛, տիկին,— պատասխանեց երկրորդը,— մենք հաճախ էինք ծիծաղում և զրուցում, բայց մենք միայն իրար էինք ճանաչում։ Տեսեք, միսս Ռութ, մենք երբեք միասին չենք լաց եղել։ Մարդիկ պետք է միասին լաց լինեն՝ նախքան ընկերանալը։

Ընդհանուր արցունքների կապերն ամենաուժեղ կապերն են: Եվ այնուամենայնիվ, շատ ավելի հեշտ է լաց լինել լացողների հետ, քան ուրախանալ նրանց հետ, ովքեր ուրախանում են: 4-րդ դարում եկեղեցու ուսուցիչ և Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​այս մասին գրել է հետևյալ կերպ. կարծրասիրտ, ով դժվարության մեջ գտնվող մարդու վրա չի լացի, առաջինը մարդուց պահանջում է շատ վեհ հոգի ունենալ, որը ոչ միայն կփրկի նրան նախանձից, այլև հնարավորություն կտա հաճույքը կիսել հարգված մարդու հետ: Իսկապես, շատ ավելի դժվար է շնորհավորել մեկին իր հաջողության համար, հատկապես, եթե նրա հաջողությունը մեզ հիասթափություն է պատճառում, քան կարեկցել նրա տխրությունն ու անհաջողությունը։ Միայն այն դեպքում, երբ մարդու մեջ սպանվում է հպարտությունը, նա կարող է նաև ուրախանալ մեկ այլ մարդու, ինչպես նաև իր հաջողություններով:

3) Քրիստոնյաները պետք է ներդաշնակ ապրեն միմյանց հետ: Մի անգամ, իր խոշոր հաղթանակներից մեկից հետո, ծովակալ Նելսոնը հաղորդագրություն ուղարկեց, որում նշեց այս հաղթանակի պատճառը. «Ես բախտ ունեցա ղեկավարելու եղբայրներից բաղկացած ջոկատը»։ Սա այն եղբայրների զորախումբն է, որը պետք է լինի քրիստոնեական եկեղեցին: Լեյթոնը մի անգամ գրել է. «Քրիստոնեական եկեղեցու կառավարության նկատմամբ ոչ մի հարկադրական նորմ չի կիրառվում, բայց խաղաղությունն ու ներդաշնակությունը, քաղաքավարությունը և անկեղծ եռանդը պարտադիր են»։ Եթե ​​եկեղեցում տարաձայնություններ կան, ապա բարի գործերի հույսն ապարդյուն է։

4) Քրիստոնյան չպետք է ամբարտավան լինի, այլ պետք է հետևի խոնարհներին. խուսափել ցանկացած հպարտության և ամբարտավանության դրսևորումից: Քրիստոնյաները միշտ պետք է հիշեն, որ չափանիշները, որոնցով աշխարհը դատում է մարդուն, կարող է տարբերվել այն չափանիշներից, որոնցով Աստված դատում է մարդուն: Սրբությունը կապ չունի աստիճանի, հարստության կամ ծագման հետ: Դոկտոր Ջեյմս Բլեքը շատ վառ նկարագրեց մի տեսարան, որը հավանաբար տեղի է ունեցել վաղ շրջաններից մեկում Քրիստոնեական համայնքներ. Նոր հավատքի ընդունելուց հետո արիստոկրատն առաջին անգամ գալիս է եկեղեցական ծառայության։ Նա մտնում է սենյակ։ Առաջնորդը նրան մի տեղ է ցույց տալիս. «Խնդրում եմ նստիր այստեղ»։ «Բայց,- պատասխանում է նորադարձը,- ես չեմ կարող այնտեղ նստել, որովհետև այդ դեպքում ես պետք է նստեմ իմ ստրուկի կողքին»: «Նստեք այստեղ, խնդրում եմ», կրկնում է պրեսբիտերը։ «Բայց ոչ մի դեպքում իմ ստրուկի մոտ», - կրկնում է կրոնափոխը: «Գուցե դու դեռ այստեղ նստե՞ս»: նորից կրկնում է պրեսբիտերը. Եվ նորադարձը վերջապես նստում է իր ստրուկի կողքին ու խաղաղության համբույր է տալիս նրան։ Այդպիսին էր քրիստոնեության գործողությունը, և միայն նա կարող էր նման բան անել Հռոմեական կայսրությունում: Միակ տեղը, որտեղ տերն ու նրա ստրուկը նստել էին կողք կողքի, քրիստոնեական եկեղեցին էր։ Այն դեռևս բացակայում է մարդկանց միջև եղած բոլոր երկրային տարբերություններից, քանի որ «նա աչառություն չունի» (Կող. 3,25).

5) Քրիստոնյաները պետք է թխեն «բոլոր մարդկանց աչքում բարի լինելու համար»: Բոլորը պետք է տեսնեն մեր պարկեշտ, ազնիվ պահվածքը։ Պողոսը հասկացավ, որ քրիստոնեական վարքագիծը չպետք է պարզապես օրինակելի երևա, այդպես էլ պետք է լինի, և բոլորը պետք է դա տեսնեն: Քրիստոնեություն կոչվածը կարող է կոշտ և նույնիսկ շատ անհրապույր թվալ. բայց ճշմարիտ քրիստոնեությունը գեղեցիկ է իր դրսևորմամբ:

6) Քրիստոնյան պետք է խաղաղ ապրի բոլոր մարդկանց հետ: Բայց Պողոսը դրան ավելացնում է երկու արդարացում. Նախ նա ասում է Եթե ​​դա հնարավոր է.Կարող է առաջանալ իրավիճակ, երբ քաղաքավարության նորմերը պետք է ստորադասվեն հիմնարար պահանջներին: Քրիստոնեությունը անհոգ հանդուրժողականություն չէ, ամեն ինչ թույլ տալը և ամեն ինչի վրա աչք փակելը։ Կարող է գալ մի պահ, երբ հարկ լինի կռվել, և եթե դա գա, քրիստոնյան կռվից չի խուսափի: Երկրորդ, Պողոսն ասում է, «եթե դա հնարավոր է քո կողմից»:Նա լավ հասկանում էր, որ ոմանց համար ավելի հեշտ է ապրել աշխարհում, քան մյուսների համար։ Նա գիտեր, որ մեկ ժամվա ընթացքում մի մարդ կարող է ավելի շատ տոկունություն ցուցաբերել, քան մյուսը՝ կյանքի ընթացքում։ Պետք է նաև հիշել, որ առաքինի լինելը մեկի համար շատ ավելի հեշտ է, քան մյուսների համար. դա մեզ կփրկի և՛ ուրիշների քննադատությունից, և՛ հուսահատությունից:

7) Քրիստոնյաները պետք է ձեռնպահ մնան վրեժխնդրության բոլոր ծրագրերից: Պողոսը երեք պատճառ է բերում. ա) Վրեժը մարդուն չէ, այլ Աստծունը։ Ի վերջո, ոչ մի մարդ իրավունք չունի դատելու որևէ մեկին. միայն Աստված կարող է դատել մարդուն, բ) Մարդուն դիպչելու համար տեղին է սրտանց վերաբերմունքը, ոչ թե վրեժխնդրությունը: Վրեժը կարող է կոտրել մարդու ոգին; և բարությունը դիպչում է նրա սրտին: Թշնամուդ բարիք գործելով, ասում է Պողոսը, «վառած ածուխներ կդզես նրա գլխին»։ Սա, սակայն, չի նշանակում, որ դրանով մենք լրացուցիչ պատիժներ ենք կրելու նրա նկատմամբ, այլ սարսափելի ամոթի կհանգեցնի նրան. Չարը երբեք չարությամբ չի հաղթահարվում: Եթե ​​ատելությանը պատասխանեն ավելի շատ ատելությամբ, այն միայն կավելանա. բայց եթե սիրով է պատասխանում, ապա հակաթույնը գտնված է։ Ինչպես ասել է Բուքեր Վաշինգտոնը, «ես թույլ չեմ տա, որ ինձ նվաստացնեն այն աստիճան, որ ես ատեմ նրան»: Միայն արդյունավետ միջոցԹշնամուն չեզոքացնելը նշանակում է նրան ընկեր դարձնել:

Մեկնաբանություններ (ներածություն) «Հռոմեացիներին» ամբողջ գրքի

Մեկնաբանություններ 12-րդ գլխի վերաբերյալ

Մայր տաճարՔրիստոնեական հավատք.Ֆրեդերիկ Գոդետ

Ներածություն

I. ՀԱՏՈՒԿ ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ ՔԱՆՈՆՈՒՄ

Հռոմեացիներին ուղղված նամակը Պողոսի բոլոր նամակների մեջ միշտ առաջին տեղն է զբաղեցրել, և դա լիովին արդարացված է։ Քանի որ Գործք առաքյալների գիրքն ավարտվում է Պողոս առաքյալի Հռոմ ժամանելով, տրամաբանական է, որ նրա նամակները ՆՏ-ում սկսվում են Առաքյալի նամակով Հռոմի եկեղեցուն, որը գրվել է նախքան հռոմեացի քրիստոնյաների հետ հանդիպելը: Աստվածաբանական տեսանկյունից այս թուղթը թվում է, թե ամենակարևոր գիրքն է ողջ ՆՏ-ում, քանի որ այն Աստվածաշնչի ցանկացած այլ գրքի քրիստոնեության հիմնարար դրույթների ամենահամակարգված ներկայացումն է:

Հռոմեացիներին ուղղված թուղթն առավել ուշագրավ է նաև պատմական տեսակետից։ Երանելի Օգոստինոսընդունել է քրիստոնեություն՝ կարդալով Հռոմեացիներ 13:13-14 (380) հատվածները: Բողոքական ռեֆորմացիան սկսվեց նրանից, որ Մարտին Լյութերը վերջապես հասկացավ, թե ինչ է նշանակում Աստծո արդարությունը, և որ «արդարները կապրեն հավատքով» (1517):

Ջոն Ուեսլին՝ մեթոդիստական ​​եկեղեցու հիմնադիրը, փրկության հավաստիացում ստացավ այն բանից հետո, երբ լսեց Լյութերի նամակի մեկնաբանությունը (1738) ներածությունը, որը կարդացվեց Մորավյան եղբայրների տուն եկեղեցում Օլդերգեյթ փողոցում, Լոնդոնում: Ջոն Կալվինը գրել է. «Նա, ով հասկանում է այս Թուղթը, ինքն իր համար կբացահայտի ամբողջ Սուրբ Գիրքը հասկանալու ճանապարհը»:

Նույնիսկ հերետիկոսներն ու ամենաարմատական ​​քննադատներն են ընդունում ընդհանուր քրիստոնեական տեսակետը` հռոմեացիներին ուղղված թղթի հեղինակը հեթանոսների առաքյալն էր: Ընդ որում, առաջին հայտնի գրողը, ով կոնկրետկոչվում էր Պողոսի հեղինակ, հերետիկոս Մարկիոնն էր։ Այս թուղթը մեջբերված է նաև վաղ քրիստոնեական ապոլոգետների կողմից, ինչպիսիք են Կղեմես Հռոմացին, Իգնատիոսը, Հուստինոս Նահատակը, Պոլիկարպը, Հիպոլիտոսը և Իրենեոսը: Մուրատորյան Կանոնը նույնպես այս Թուղթը վերագրում է Պողոսին։

շատ համոզիչ և տեքստն ինքնինՀաղորդագրություններ. Ե՛վ աստվածաբանությունը, և՛ լեզուն, և՛ նամակի ոգին հստակորեն ցույց են տալիս, որ Պողոսն է դրա հեղինակը:

Իհարկե, թերահավատներին չի համոզում Գրքի հենց առաջին համարը, որտեղ ասվում է, որ այս նամակը գրել է Պողոսը (1:1), բայց շատ այլ վայրերում մատնանշում են դրա հեղինակությունը, օրինակ, 15:15-20: Ամենահամոզիչն է, թերեւս, «Գործք Առաքելոց» գրքի հետ կապված բազմաթիվ «պատահական զուգադիպությունները», որոնք հազիվ թե միտումնավոր հորինված լինեն։

III. ԳՐԵԼՈՒ ԺԱՄԱՆԱԿ

Հռոմեացիները գրվել են 1-ին և 2-րդ Կորնթացիների հայտնվելուց հետո, քանի որ Երուսաղեմի աղքատ եկեղեցու համար դրամահավաքը, որն ընթացքի մեջ էր այն գրվելու պահին, արդեն ավարտված էր և պատրաստ էր գնալու (16:1): Կենկրիայի՝ Կորնթոսի նավահանգստային քաղաքի հիշատակումը, ինչպես նաև որոշ այլ մանրամասներ փորձագետների մեծամասնությանը ստիպում են ենթադրել, որ Թուղթը գրվել է Կորնթոսում։ Քանի որ իր երրորդ միսիոներական ճանապարհորդության ավարտին Պողոսը ընդամենը երեք ամիս էր, ինչ Կորնթոսում էր իր դեմ բարձրացված ապստամբության պատճառով, հետևում է, որ Հռոմեացիների գիրքը գրվել է այս կարճ ժամանակահատվածում, այսինքն՝ մոտավորապես 56 թ. ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ.

IV. ԳՐՈՒԹՅԱՆ ՆՊԱՏԱԿԸ ԵՎ ԹԵՄԱ

Ինչպե՞ս քրիստոնեությունը առաջին անգամ հասավ Հռոմ: Հստակ չենք կարող ասել, բայց հնարավոր է, որ Պենտեկոստեի օրը Երուսաղեմում դարձի եկած հռոմեացի հրեաները բարի լուրը բերեցին Հռոմ (Գործք Առաքելոց 2:10): Դա տեղի է ունեցել 30-ականներին։

Քսանվեց տարի անց, երբ Պողոսը գրեց նամակը հռոմեացիներին Կորնթոսում, նա դեռ չէր հասցրել այցելել Հռոմ: Բայց մինչ այդ նա արդեն ճանաչում էր որոշ քրիստոնյաների հռոմեական եկեղեցուց, ինչպես երևում է նամակի 16-րդ գլխից: Այդ օրերին քրիստոնյաները հաճախ փոխում էին իրենց բնակության վայրը՝ լինի դա հալածանքի, միսիոներական աշխատանքի, թե պարզապես աշխատանքի պատճառով։ Եվ այս հռոմեացի քրիստոնյաները ծագել են ինչպես հրեաներից, այնպես էլ հեթանոսներից:

Մոտավորապես 60 թվականին Պողոսը վերջապես հայտնվեց Հռոմում, բայց ամենևին ոչ այն որակով, որը նա նախատեսել էր։ Նա այնտեղ ժամանեց որպես բանտարկյալ, ձերբակալվել էր Հիսուս Քրիստոսին քարոզելու համար։

Romans-ը դարձել է դասական: Այն բացում է չփրկված մարդկանց աչքերը իրենց մեղքի ծանր վիճակի և այն ծրագրի նկատմամբ, որը Աստված պատրաստել է նրանց փրկության համար: Նորադարձները դրանից սովորում են Քրիստոսի հետ իրենց միասնության և Սուրբ Հոգու զորությամբ հաղթանակի մասին: Հասուն քրիստոնյաները երբեք չեն դադարում վայելել այս Թուղթում պարունակվող քրիստոնեական ճշմարտությունների լայն շրջանակը՝ վարդապետական, մարգարեական և գործնական:

Հռոմեացիներին հասկանալու լավ միջոց է այն դիտարկել որպես երկխոսություն Պողոսի և ինչ-որ անհայտ հակառակորդի միջև: Տպավորություն է ստեղծվում, որ երբ Պողոսը բացատրում է Բարի լուրի էությունը, այս հակառակորդը դրա դեմ տարբեր փաստարկներ է ներկայացնում, և առաքյալը հետևողականորեն պատասխանում է նրա բոլոր հարցերին։

Այս «զրույցի» վերջում մենք տեսնում ենք, որ Պողոսը պատասխանեց Աստծո շնորհի բարի լուրի վերաբերյալ բոլոր հիմնական հարցերին:

Երբեմն հակառակորդի առարկությունները ձեւակերպվում են բավականին կոնկրետ, երբեմն միայն ենթադրվում են։ Բայց անկախ նրանից, թե ինչպես են դրանք արտահայտվում, նրանք բոլորը պտտվում են նույն թեմայի շուրջ՝ շնորհով փրկության բարի լուրը Տեր Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ հավատքի միջոցով, ոչ թե օրենքը պահելու միջոցով:

Հռոմեացիներին ուսումնասիրելիս մենք կփնտրենք տասնմեկ հիմնական հարցերի պատասխանները. 2) ինչ է «Ավետարանը» (1:1-17); 3) ինչու է մարդկանց պետք Ավետարանը (1:18 - 3:20); 4) ինչպես, ըստ Բարի լուրի, անաստված մեղավորները կարող են արդարացվել սուրբ Աստծո կողմից (3:21-31); 5) Արդյո՞ք Բարի Լուրը համաձայն է Հին Կտակարանի Սուրբ Գրություններին (4:1-25); 6) որո՞նք են արդարացման օգուտները հավատացյալի գործնական կյանքում (5:1-21); 7) արդյոք հավատքի միջոցով շնորհով փրկության վարդապետությունը կարող է թույլ տալ կամ քաջալերել մեղավոր կյանք (6:1-23). 8) ինչպես քրիստոնյաները պետք է վերաբերվեն օրենքին (7:1-25); 9) ինչն է դրդում քրիստոնյային ապրել արդար կյանքով (8:1-39); 10) արդյո՞ք Աստված դրժեց Իր խոստումները Իր ընտրյալ ժողովրդին՝ հրեաներին, ըստ Բարի Լուրի՝ փրկություն շնորհելով և՛ հրեաներին, և՛ հեթանոսներին (9:1 - 11:36); 11) ինչպես է դրսևորվում շնորհով արդարացումը Առօրյա կյանքհավատացյալ (12:1 - 16:27):

Ծանոթանալով այս տասնմեկ հարցերին և դրանց պատասխաններին՝ մենք ավելի լավ կկարողանանք հասկանալ այս կարևոր ուղերձը: Առաջին հարցի պատասխանը՝ «Ո՞րն է հռոմեացիների հիմնական թեման»։ - միանշանակ՝ «Ավետարան». Պավելը, առանց բառեր կորցնելու, անմիջապես սկսում է քննարկել կոնկրետ այս թեման։ Միայն 1-ին գլխի առաջին տասնվեց համարներում նա չորս անգամ նշում է Բարի Լուրը (հ. 1, 9, 15, 16):

Այստեղ անմիջապես առաջանում է երկրորդ հարցը. «Ի՞նչ է «Ավետարանը»: Ինքնին այս բառը նշանակում է հենց «բարի լուր»: այն գալիս է Աստծուց (v. 1); 2) այն խոստացված է Հին Կտակարանի Սուրբ Գրություններում (v. 2); 3) դա Աստծո Որդու՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի բարի լուրն է (հ. 3), 4) դա Աստծո զորությունն է փրկության համար (v. 16) 5) փրկությունը բոլոր մարդկանց համար է՝ և՛ հրեաների, և՛ հեթանոսների համար (v. 16) 6) փրկությունը տրվում է միայն հավատքով (հատ. 17) Եվ հիմա, այս ներածությունից հետո, մենք կանցնի նամակի ավելի մանրամասն քննարկմանը:

Պլանավորել

I. ՎԱՍՏԱՆԱԿԱՆ ՄԱՍ. ԱՍՏԾՈ ԲԱՐԻ ԼՈՒՐԸ (Չ. 1-8)

Ա. Բարի լուրի ներածություն (1։1–15)

Բ. Բարի լուրի սահմանումը (1։16–17)

Գ. Բարի լուրի ընդհանուր կարիքը (1:18 - 3:20)

Դ. Բարի լուրի հիմքերն ու պայմանները (3։21-31)

E. Բարի լուրի համապատասխանությունը Հին Կտակարանի հետ (Գլ. 4)

Զ. Բարի լուրի գործնական օգուտները (5։1–11)

Գ. Քրիստոսի հաղթանակը Ադամի մեղքի նկատմամբ (5:12-21)

Հ. Ավետարանի ուղին դեպի սրբություն (Գլ. 6)

I. Օրենքի տեղը հավատացյալի կյանքում (գլ. 7)

Կ. Սուրբ Հոգին զորությունն է արդար կյանքի համար (Գլ. 8):

II. ՊԱՏՄԱԿԱՆ ՄԱՍ. ԼԱՎ ԼՈՒՐ ԵՎ ԻՍՐԱՅԵԼ (Ch. 9-11)

A. Իսրայելի անցյալը (Ch. 9)

Բ. Իսրայելի ներկան (Ch. 10)

Գ. Իսրայելի ապագան (Ch. 11)

III. ՊՐԱԿՏԻԿ.

Ա. Անձնական սրբագործման մեջ (12:1-2)

Բ. Հոգևոր պարգևների ծառայության մեջ (12:3-8)

Բ. Հասարակության հետ հարաբերություններում (12:9-21)

Դ. Կառավարության հետ հարաբերություններ (13:1-7)

Ե. Ապագայի հետ կապված (13:8-14)

Զ. Այլ հավատացյալների հետ հարաբերություններում (14:1 - 15:3)

Գ.Պողոսի ծրագրերը (15:14-33)

Զ.Վ հարգալից վերաբերմունքուրիշներին (Ch. 16)

Ա. Անձնական սրբագործման մեջ (12:1-2)

12,1 Տարբեր դրսեւորումների մանրակրկիտ վերլուծությունից հետո Աստծո ողորմությունընամակի 1-11 գլուխներում առաքյալը գալիս է վերջնական եզրակացության՝ մենք պետք է պատկերացրեք մարմինըմեր կենդանի զոհ, սուրբ, Աստծուն ընդունելի։«Մեր մարմինները» ասելով նկատի ունեն մեր բոլոր անդամները և ամբողջ կյանքը:

Աստծուն նվիրվածությունն է խելացի ծառայություն.Այս ծառայության հիմնավորումը հետևյալն է. եթե Աստծո Որդին մահացավ իմ փոխարեն, ապա ամենաքիչը, որ կարող եմ անել ի պատասխան Նրա արարքի, նրա համար ապրելն է: Բրիտանացի մարզիկ Կ.Տ. Սթադը մի անգամ ասել է. «Եթե Հիսուս Քրիստոսն Աստված է, և եթե Նա մահացավ ինձ համար, ապա ոչինչ, որ ես կարող եմ տալ Նրան, չափազանց մեծ զոհաբերություն չի լինի»: (Նորման Գրաբ, C.T. Studd, Cricketer and Pioneer,էջ 141.) Նույն միտքն է արտացոլված Իսահակ Ուոթսի հայտնի օրհներգերից մեկում.

«Ողջամիտ ծառայություն»կարող է թարգմանվել նաև որպես «հոգևոր ծառայություն»։ Որպես քահանաներ՝ մենք Նրա մոտ գալիս ենք ոչ թե սատկած կենդանիների զոհաբերություններով, այլ մեր կյանքով՝ որպես հոգևոր զոհ: Մենք նաև առաջարկում ենք Նրան մեր ծառայությունը (Հռոմ. 15:16), մեր գովասանքը (Եբր. 13:15) և մեր ունեցվածքը (Եբր. 13:16):

12,2 Հաջորդը Պողոսը զանգահարում է մեզ չեն համապատասխանում այս տարիքին,կամ, ինչպես ասում է Ֆիլիպսը, «թույլ մի տվեք, որ աշխարհը ձեզ սեղմի իր ձևերի մեջ»: Երբ գալիս ենք Աստծո Թագավորություն, մենք պետք է դեն նետենք բոլոր այն պատկերներն ու կարծրատիպերը, որոնք առաջնորդել են մեզ աշխարհում:

Century simայն վերաբերում է հասարակությանը կամ համակարգին, որը կառուցվել է մարդու կողմից, որպեսզի նրա համար հաճելի լինի ապրել առանց Աստծո: Այս թագավորությունը թշնամական է Աստծո հանդեպ, քանի որ Սատանան նրա աստվածն ու իշխանն է (2 Կորնթ. 4:4; Հովհաննես 12:31; 14:30; 16:11): Բոլոր անհավատ մարդիկ պատկանում են նրա հպատակներին, և նա փորձում է պահել նրանց մարմնի ցանկությամբ, աչքերի ցանկությամբ և կյանքի հպարտությամբ (Ա Հովհաննես 2:16): Աշխարհը հիմնված է իր քաղաքականության, կրոնի, մշակույթի, զվարճանքի, մտածողության կարծրատիպերի և կյանքի մասին պատկերացումների վրա. նա փորձում է յուրաքանչյուր մարդու հարմարեցնել իր սովորույթներին ու ավանդույթներին։ Աշխարհն ատում է ոչ պիտանիներին, ինչպես Քրիստոսն ու Նրա հետևորդները:

Քրիստոսի մահը մեզ ազատում է այս աշխարհից: Մեզ համար աշխարհն այժմ խաչված է խաչի վրա, և մենք խաչված ենք աշխարհի համար: Ահա թե ինչու հավատացյալի սերը աշխարհի հանդեպ վիրավորում է Տիրոջը: Ամեն ոք, ով սիրում է աշխարհը, թշնամի է Աստծուն: Ինչպես Քրիստոսն այս աշխարհից չէր, այնպես էլ Նրան հավատացողներն են: Այնուամենայնիվ, նրանք կանչված են լինելու աշխարհում և վկայում են, որ աշխարհի գործերը չար են, և որ յուրաքանչյուր ոք, ով հավատում է Տեր Հիսուս Քրիստոսին, կարող է փրկվել: Մեզ պետք է ոչ միայն աշխարհից բաժանում, այլ փոխակերպում և թարմացնելմեր միտք,այսինքն՝ Աստծո տեսանկյունից ամեն ինչի մասին մտածելու կարողություն, ինչպես դա մեզ բացահայտված է Աստվածաշնչում: Այն ժամանակ մենք կտեսնենք, թե ինչպես է Աստված Ինքը մեզ առաջնորդում այս կյանքում, և մենք կհասկանանք, որ Նրան կամքոչ դաժան կամ կործանարար, այլ լավ, հաճելի և կատարյալ:

Այսպիսով, ահա հասկանալու երեք հիմնական բանալիները Աստծո կամքը. Առաջին -Աստծուն նվիրված մարմին երկրորդ-աշխարհից անջատված կյանքը, և երրորդ- վերափոխված, նորացող միտք:

Բ. Հոգևոր պարգևների ծառայության մեջ (12:3-8)

12,3 Պողոս, սրա համարնրան շնորհքխոսում է այստեղ որպես Տեր Հիսուսի առաքյալ: Ելնելով դրանից՝ նա պատրաստվում է քննարկել ճիշտ և սխալ մտածողության որոշ ձևեր։ Նա նշում է, որ Ավետարանում չկա մի բան, որը թույլ կտա մարդուն զարգացնել մեգալոմանիա։ Պողոսը խրախուսում է մեզ օգտագործել մեր պարգևները խոնարհությամբ և չնախանձել միմյանց: Ընդհակառակը, մենք պետք է հասկանանք, որ յուրաքանչյուր մարդ եզակի է և յուրաքանչյուրն ունի իր գործը Տիրոջ առաջ: Մենք պետք է ուրախանանք այնտեղ, որտեղ Աստված տվեցմեզ Նրա Մարմնի մեջ և ձգտեք օգտագործել մեր պարգևները ողջ զորությամբ, որն Աստված ուղարկում է:

12,4 մարդ մարմինըբաղկացած է շատերից անդամներ,և նրանցից յուրաքանչյուրն ունի հատուկ նպատակ: Մարմնի առողջությունն ու ուժը կախված է նրանից, թե յուրաքանչյուր անդամ ինչքանով է կատարում իր առաջադրանքը:

12,5 Նույնը ճշմարիտ է Քրիստոսի մարմնում: Այն ներառում է միասնություն մեկ մարմին), տարբերություն ( շատերը) և հարաբերություններ ( մեկը մյուսի համար) բոլոր անդամների. Ցանկացած նվեր նախատեսված է ոչ թե ինքնաբավարարման, այլ լավի համար։ մարմինը.Նվերներից ոչ մեկն ինքնին բավարար չէ. չկա նաև ավելորդ: Այս հասկացողությունն է, որ մեզ տալիս է պատշաճ համեստություն (12:3):

12,6 Այստեղ Պողոսը կոնկրետ հրահանգներ է տալիս, թե ինչպես օգտագործել տարբերը տաղանդներ.Այս ցանկը ներառում է ոչ բոլոր հնարավոր նվերները, այլ միայն որոշ բնորոշ օրինակներ: Մեր նվերներտարբեր են մեզ տրված շնորհով:Այսինքն՝ Աստծո շնորհքբաժանում է տարբեր նվերներ տարբեր մարդիկ. Եվ այդ պարգեւներից օգտվելու համար Աստված տալիս է անհրաժեշտ ուժն ու կարողությունը։ Այսպիսով, մենք պատասխանատու ենք այս Աստծո կողմից մեր հավատարիմ ծառայության համար տաղանդներ.

Նրանք, ովքեր ունեն նվեր մարգարեություն,պետք է մարգարեանա ըստ իրենց հավատք.Մարգարեն Աստծո խոսափողն է, որը հռչակում է Տիրոջ խոսքը: Իհարկե, մարգարեությունը կարող է ներառել նաև կանխատեսում, բայց դա դրա բաղկացուցիչ տարրը չէ: Հոջը գրում է, որ վաղ Եկեղեցում մարգարեները «մարդիկ էին, ովքեր խոսում էին Աստծո Հոգու անմիջական ազդեցության տակ և, ըստ դեպքի, տեղեկություններ էին փոխանցում Աստծուց վարդապետական ​​ուսմունքի, ընթացիկ պարտականությունների կամ ապագա իրադարձությունների վերաբերյալ»: (հոջ, Հռոմեացիներ,էջ 613.) Մենք օգտվում ենք նրանց ծառայությունից՝ գրելով ՆՏ-ի տեքստը: Այսօր այլևս չի կարող լինել քրիստոնեական վարդապետության ոգեշնչված մարգարեական հավելում, քանի որ հավատքն արդեն մեկ անգամ և ընդմիշտ փոխանցվել է սրբերին (տես Հուդա 3): Այսպիսով, մեր օրերում մարգարեն նա է, ով հռչակում է Աստծո կամքը, ինչպես ասված է Աստվածաշնչում: Strong-ը գրում է.

«Բոլոր ճշմարիտ ժամանակակից մարգարեությունները ոչ այլ ինչ են, քան Քրիստոսի արդեն հայտնի պատգամի հռչակումը, Սուրբ Գրքում արդեն բացահայտված ճշմարտությունների հռչակումն ու բացահայտումը»:(Ա.Հ. Ուժեղ, Համակարգային աստվածաբանություն,էջ 12.)

Մեզանից նրանք, ովքեր ունեն նվեր մարգարեություն,պետք է մարգարեանա ըստ հավատքի.Դա կարող է նշանակել «ըստ հավատքի վարդապետության», այսինքն՝ Աստվածաշնչում ամրագրված քրիստոնեության վարդապետություններին համապատասխան։ Մեկ այլ իմաստ կարող է լինել «ըստ մեր հավատքի չափի», այսինքն՝ ըստ այն հավատի, թե Աստված մեզ տալիս է։ Որոշ թարգմանություններում բառից առաջ «հավատք»զետեղված է «մերոնք» բառը, սակայն այն բացակայում է բնագրում։

12,7 խոսքի տակ «ծառայություն»այն վերաբերում է ամենատարբեր քրիստոնեական գործունեությանը: Այն չի սահմանափակվում եկեղեցու սպասավորի պարտականություններով (այն իմաստով, որ այսօր հասկացվում է): Նվեր ունեցող անձը նախարարություն,ծառայի սիրտը. Նա տարբեր հնարավորություններ է փնտրում ուրիշներին ծառայելու համար և հաճույքով անում է դա։

Ուսուցիչմեկն է, ով կարող է բացատրել Աստծո Խոսքն այնպես, որ այն հնչի այն լսողների սրտերում: Եվ ինչպես մյուս բոլոր նվերների դեպքում, մենք պետք է ամբողջությամբ նվիրվենք այս ծառայությանը:

12,8 խրատողկոչվում է մի անձնավորություն, ով օժտված է սուրբերին դրդելու՝ դիմադրելու ամեն չարիքին և ձգտելու սրբության և Քրիստոսի ծառայությանը:

դիստրիբյուտորունի Աստծո կողմից տրված հատուկ պարգև, որն օգնում է նրան գիտակցել ուրիշների խնդիրներն ու կարիքները և ձգտել օգնել նրանց: Նա պետք է անի սա պարզության մեջ.

Նվեր պետհաճախ կապված է տեղի եկեղեցում պրեսբիտերների (կամ նաև սարկավագների) ծառայության հետ: Եկեղեցու ղեկավարը Հովվի անմիջական ենթական է, կանգնած է փոքր հոտի գլխին և ղեկավարում այն։ Հետխնամք և աշխատասիրություն.

Նվեր լավություն անելը- տառապող մարդկանց օգնելու գերբնական կարողություն և տաղանդ: Դա անելը անհրաժեշտ է սրտանց.Իհարկե, մենք բոլորս պետք է լինենք բարեգործ և հյուրընկալ:

Մի քրիստոնյա կին ասաց. «Երբ մայրս ծերացավ և սկսեց մշտական ​​խնամքի կարիք ունենալ, ես և ամուսինս նրան տարանք մեր տուն։ Ես ամեն ինչ անում էի, որ նա իրեն լավ զգա։ Ես եփում էի նրա համար, լվացվում, օգնում նրան դուրս գալ դրսում։ և, առհասարակ, ես փորձում էի հոգալ նրա բոլոր կարիքները: Բայց, չնայած աշխատանքիս, ներքուստ ինձ դժբախտ էի զգում: Ենթագիտակցորեն ես վրդովված էի, որովհետև մեր սովորական կյանքը խաթարվում էր: Հաճախ մայրս ասում էր ինձ, որ դադարեցի ժպտալ և հարցնում էր. Ես ընդհանրապես ժպտո՞ւմ եմ, տեսնո՞ւմ եք, ես նրան լավ եմ արել, բայց դա արել եմ առանց ջերմության»:

Բ. Հասարակության հետ հարաբերություններում (12:9-21)

Սերպետք է լինի անհեթեթ,այսինքն ոչ թե հաճելի դիմակ, այլ ճշմարիտ, իրական ու անաչառ։

Մենք պետք է զզվելբոլոր տեսակի չարԵվ կառչելամեն լավին։ Այս համատեքստում տակ չարըստ երեւույթին ենթադրվում է այն ամենը, ինչ արվում է ոչ թե սիրուց, այլ ատելությունից ու չարությունից։ ԼավԱյն նաեւ կոչվում է բարձրագույն սիրո դրսեւորում։

12,10 Մեր հավատակիցների հետ հարաբերություններում մենք պետք է սեր դրսևորենք քնքուշ սիրո զգացումով, և ոչ թե սառը անտարբերությամբ կամ սովորական վայելչությամբ:

Մենք պետք է ձգտենք փառաբանել ուրիշներին, ոչ թե ինքներս մեզ: Մի անգամ Քրիստոսի հայտնի սպասավորներից մեկը պետք է մասնակցեր ինչ-որ հանդիսավոր հանդիպման։ Երբ նա, հետեւելով մյուս բարձրաստիճան պաշտոնյաներին, բարձրացավ ամբիոն, ողջ դահլիճը սկսեց ծափահարել նրան։ Տեսնելով դա՝ նա արագ մի կողմ քաշվեց և սկսեց ծափահարել ինքն իրեն՝ չցանկանալով ընդունել այն գովասանքը, որը, իր կարծիքով, նախատեսված է ուրիշների համար։

12,11 Այս հատվածի գեղեցիկ թարգմանությունը կատարել է Մոֆատը. «Երբեք մի իջեցրեք ձեր խանդի դրոշը, պահպանեք հոգևոր ինտենսիվությունը, ծառայեք Տիրոջը»: Այս կապակցությամբ հիշեցնում են Երեմիա մարգարեի խոսքերը. «Անիծյալ լինի նա, ով անզգուշությամբ կատարում է Տիրոջ գործը...» (Երեմ. 48:10):

Մի վատնեք ձեր գումարը;
Կյանքը կարճ է, և մեղքը շուրջբոլորն է:
Մեր տարիները նման են թափվող տերևի
Գլորվող արցունք.
Մենք ժամանակ չունենք ժամեր վառելու.
Մեր նման աշխարհում
Բոլորը պետք է շտապեն։

(Հորաս Բոնարդ)

12,12 Անկախ նրանից, թե ինչ հանգամանքներում ենք հայտնվել, մենք կարող ենք և պետք է ուրախանանք մերով հույսՓրկչի գալուստին, մեր մարմինների փրկագնմանը և հավերժական փառքին: Պողոսը նաև խրախուսում է մեզ լինել համբերատար վշտի մեջայսինքն՝ համարձակորեն դիմանալ նրանց։ Ամենայն նվաճող համբերության միջոցով է, որ այս թշվառ կյանքը կարող է լցվել փառքով: Ինչ վերաբերում է աղոթքներ,ապա դա մեզանից պահանջում է կայունություն: Մարդն ավարտին է հասցնում գործը և հաղթում միայն նրա շնորհիվ աղոթք. Աղոթքլցնում է մեր կյանքը ուժով և մեր սրտերը խաղաղությամբ: Երբ մենք աղոթում ենք Տեր Հիսուս Քրիստոսի անունով, մենք մոտենում ենք մահկանացու մարդուն հասանելի բարձրագույն ամենակարողությանը: Այսպիսով, հրաժարվելով աղոթելուց, մենք միայն ինքներս ենք վնասում:

12,13 կարիքավոր սուրբերկարելի է գտնել ամենուր՝ գործազուրկներին, ովքեր ամբողջ գումարը ծախսել են բուժման վրա, քարոզիչներն ու միսիոներները, որոնք մոռացվել են հեռավոր վայրերում, և, ընդհանրապես, ֆինանսական խնդիրներ ունեցող մեր ցանկացած համաքաղաքացի։ Մարմնի իրական կյանքը ներառում է բոլոր անդամների փոխադարձ օգնությունը միմյանց:

Ջ. Բ. Ֆիլիպսն այս հատվածը վերափոխեց այսպես. «Մի՛ զրկիր նրանց, ովքեր սննդի կամ կացարանի կարիք ունեն»: հյուրասիրություն, կամ հյուրասիրություն,այսօր դարձել է մոռացված արվեստ: Մեր տների փոքրությամբ և մեր բնակարանների նեղ թաղամասերով մենք փորձում ենք արդարացնել թափառաշրջիկ քրիստոնյաներին ընդունելու մեր չկամությունը: Միգուցե մենք պարզապես ուզում ենք խուսափել հյուրերի ավելորդ աշխատանքից և անհարմարություններից։ Բայց այդպես վարվելով՝ մենք մոռանում ենք, որ ընդունելով Աստծո զավակներին՝ այդպիսով ընդունում ենք հենց Տիրոջը: Մեր տունը պետք է լինի Բեթանիայի այն տան նման, որտեղ Հիսուսը սիրում էր այցելել:

12,14 Մենք պետք է բարությամբ վերաբերվենք մեր հալածողներին և չձգտենք նույն կերպ հատուցել նրանց։ Որպեսզի կարողանանք ազնվորեն արձագանքել չարին և բռնությանը, անհրաժեշտ է Աստծո տեսակետը մարդու ողջ կյանքի վերաբերյալ, քանի որ չարի հանդեպ սովորական արձագանքը անիծումն ու վրեժն է:

12,15 Կարեկցանքը ուրիշների զգացմունքներն ու փորձառությունները անկեղծորեն կիսելու ունակությունն է: Ամենից հաճախ ուրիշի ուրախությունը մեր մեջ նախանձ է առաջացնում, իսկ ուրիշների արցունքները՝ կողքով անցնելու ցանկություն։ Քրիստոնեական մոտեցումը ենթադրում է մասնակցություն մեզ շրջապատող մարդկանց ուրախություններին և վշտերին:

12,16 Լինել իրար մեջ միաձայնամենևին չի նշանակում լիակատար միասնության ձգտել նույնիսկ մանրուքներում։ Այստեղ նկատի ունենք ոչ թե մտածողության միատեսակություն, այլ ներդաշնակ հարաբերություններ։ Պետք է խուսափել լկտիության և մեծամտության նույնիսկ նշույլից և վերաբերվել խոնարհև հասարակ մարդկանց այնպես, ինչպես մենք կվարվեինք հարուստների և ազնվականների հետ: Մի անգամ հայտնի քրիստոնյա եկավ քարոզելու փոքրիկ եկեղեցում։ Այս եկեղեցու առաջնորդները նրան դիմավորել են շքեղ մեքենայով և ցանկացել տեղավորել շքեղ հյուրանոցում։ Նա նաև հարցրեց. «Որտե՞ղ եք սովորաբար տեղավորում ձեր եկեղեցու հյուրերին»: Նրան պատմեցին մի համեստ տան մոտակայքում ապրող տարեց զույգի մասին։ «Այդտեղ ես ուզում եմ կանգ առնել», - պատասխանեց քարոզիչը:

Առաքյալը ևս մեկ անգամ զգուշացնում է յուրաքանչյուր հավատացյալի, որ չանեն երազելև մի պատկերացրեք ձեր իմաստությունը: Մեր մեջ ոչ մի լավ բան չկա, բացի նրանից, ինչ մեզ տրվել է, և դրա գիտակցումը խաղաղեցնում է մեր հպարտությունը։

12,17 Աշխարհը վճարում է չարը չարի դիմացվճարել միայն ըստ վաստակի և միայն վաստակածի: Բայց վրեժխնդրության ուրախությունը չի կարող ներկա լինել փրկագնված մարդկանց կյանքում: Ավելին, կյանքում ցանկացած պարագայում նրանք պետք է պատվով դիմագրավեն վիրավորանքներին ու բռնություններին։ «թխել»նշանակում է «մտածել»կամ "խնամել".

12,18 Քրիստոնյաները չպետք է հակառակվեն ուրիշներին կամ հակամարտություններ հրահրեն: Աստծո արդարությունը միայն բարկության մեջ չի դրսևորվում: Մենք պետք է սիրենք աշխարհը, ձգտենք դեպի աշխարհը և լինենք աշխարհում.Իսկ եթե ինչ-որ մեկին վիրավորել ենք, կամ ինչ-որ մեկը մեզ վիրավորել է, ապա անհրաժեշտ է բոլոր ջանքերն ուղղել խնդրի խաղաղ լուծմանը։

12,19 Մենք պետք է դիմադրենք մեզ հասցված վնասը փոխհատուցելու պահանջին։ Արտահայտություն «Տեղ տվեք Աստծո բարկությանը»կարող է նշանակել որպես թույլ տալու կոչ ԱստվածԻնքներս հոգալ մեր խնդիրները, և կոչ՝ խոնարհության և չդիմադրելու։ Այան երկրորդ կեսն ավելի նախընտրելի է դարձնում առաջին մեկնաբանությունը, այսինքն՝ նման իրավիճակներում պետք է նահանջել և թույլ տալ. Աստծո բարկությունըգործ ունենալ մեղավորների հետ.

Վրեժպատկանում է Աստծուն, և մենք չենք կարող ոտնահարել Նրա իրավունքները: Նա ինքը կպատժի ճիշտ մարդուն ճիշտ ժամանակին և ճիշտ ձևով: Լենսկին այս մասին գրում է.

«Աստված վաղուց արդարադատության համակարգ է հաստատել չարագործների համար, և նրանցից ոչ ոք չի խուսափի դրանից: Յուրաքանչյուր հանցանք կպատժվի բացարձակ արդարության հիման վրա: Եթե մեզանից որևէ մեկը ցանկանա միջամտել, ապա նրա դատողությունը հիմնված կլինի միայն ենթադրությունների վրա: «(R.C.H. Lenski, Սբ. Պողոսի թուղթը հռոմեացիներին,էջ 780.)

12,20 Քրիստոնեությունը մեզ սովորեցնում է ոչ միայն չդիմադրել, այլ ակտիվ բարեսիրտ լինել: Այն կոչ է անում ոչ թե ուժով ոչնչացնել թշնամիներին, այլ սիրով դարձի բերել նրանց: Դա սովորեցնում է կերակրել թշնամուն, եթե նա սովածև հագեցնել իր ծարավը, այդպիսով հավաքելով նրա գլխին վառվող ածուխներ.Այստեղ, իհարկե, խոսքը դաժան խոշտանգումների մասին չէ, սա ընդամենը փոխաբերական արտահայտություն է։ Հավաքեք վառվող ածուխներորևէ մեկի վրա գլուխնշանակում է ամաչեցնել նրան իր դաժանության համար իր անարժան բարությամբ:

12,21 Այս ոտանավորի առաջին կեսը լավ բացատրեց Դարբին. «Եթե իմ վատ տրամադրությունը փչացրել է քո տրամադրությունը, ապա դրանով քեզ հաղթեց չարը»։ (J.H. Darby, ծանոթագրություններից դեպի Հռոմ. 12:21 իր Նոր թարգմանություն.)

Սևամորթ մի մեծ գիտնական Ջորջ Վաշինգտոն Քարվերը մի անգամ ասել է. «Ես երբեք թույլ չեմ տա, որ որևէ մեկը կործանի իմ կյանքը՝ ստիպելով ինձ ատել իրեն»: (Ջորջ Վաշինգտոն Քարվեր, այլ տվյալներ չկան): Նա, լինելով հավատացյալ, թույլ չտվեց, որ չարը հաղթի իրեն։

Բայց չարին բարիով հաղթիր։Մեկը բնորոշ հատկանիշներՔրիստոնեական ուսմունքն այն է, որ այն չի սահմանափակվում քննադատություններով և արգելքներով, բայց միևնույն ժամանակ տալիս է օգտակար խորհուրդներ և խրախուսում բարին: Չարկարելի է հաղթել լավ,և այս զենքը մենք պետք է անընդհատ օգտագործենք։

Սթենթոնը Լինքոլնին վերաբերվում էր կատաղի ատելության զգացումով։ Նա ասաց, որ անիմաստ է գնալ Աֆրիկա՝ գորիլաներ փնտրելու, քանի որ Իլինոյս նահանգի Սփրինգֆիլդ քաղաքում իսկական գորիլա կարելի է գտնել։ Լինքոլնը ստիպված էր համակերպվել այս խոսքերի հետ։ Ավելի ուշ Լինքոլնը Սթենթոնին նշանակեց որպես իր գլխավոր հրամանատար, քանի որ կարծում էր, որ ոչ ոք չի կարող իրենից լավ վարվել այս պաշտոնում։ Լինքոլնի մահից հետո Սթենթոնը նրան անվանեց մարդկության մեծագույն առաջնորդ։ Սերը հաղթեց: (մեջբերված է Չարլզ Սվինդոլում Կյանքի եղանակներին ուժեղանալ, pp. 69-70)

Քրիստոնյայի ողջ կյանքը, որպես Եկեղեցու անդամ, պետք է լինի պաշտամունք (1-2): Եկեղեցական կյանքում դա պետք է արտահայտվի իր կոչման խոնարհ կատարմամբ (3-12): Հատկապես քրիստոնյան պետք է լավ հարաբերություններ պահպանի իր հավատացյալ եղբայրների հետ (13-21):

Հռոմեացիներ 12։1. Ուստի աղաչում եմ ձեզ, եղբայրնե՛ր, Աստծո ողորմությամբ, ձեր մարմինները մատուցեք որպես կենդանի զոհ, սուրբ, Աստծուն ընդունելի, որը ձեր ողջամիտ ծառայությունն է,

Ավարտելով իր թղթի դիդակտիկ մասը՝ Առաքյալն այժմ անցնում է հորդորներին. Նա համոզում է քրիստոնյաներին, նկատի ունենալով Աստծո ողորմությունը նրանց հանդեպ, իրենց մարմինները տալ Աստծուն ծառայությանը և, ավարտելով իրենց նախկին կյանքը, սկսել նոր, ավելի լավ կյանք:

«Աստծո ողորմություն». Նախկինում Առաքյալը խրախուսում էր իր ընթերցողներին կատարելագործվել քրիստոնեական կյանքում՝ կա՛մ անձի անձնական շահերից ելնելով (Հռոմ. 6 և այլն), կա՛մ ուժով. ընդունված մարդու կողմիցմկրտության պարտավորությունների ժամանակ (Հռոմ. 6ff.): Այժմ նա արտաքնապես առաջ է քաշում մի նոր հիմք՝ Աստվածային ողորմության դրսևորումների մի ամբողջ շարք (հունարենում հոգնակի թիվը դրվում է այստեղ՝ οικτιρμοί), որն ուղղված է մեր փրկության դասավորությանը։ «Ձեր մարմինները». Առաքյալը ենթադրում է, որ ընթերցողների հոգիներն արդեն տրված են Աստծուն։ Բայց քրիստոնյայի մարմինը դեռ չի դարձել նոր արդարության հնազանդ գործիք, և հավատացյալների խնդիրն է ազատել իրենց մարմինները մեղքին ենթարկվելուց (տես Հռոմ. 6:13): Մարմնի տակ պետք է ընդհանրապես հասկանալ մարդու զգայական կողմը, որը մեղքի ազդեցությամբ դառնում է այն, ինչ Առաքյալն ավելի վաղ մարմին էր անվանում (Հռոմ. 7): «Կենդանի մատաղ». Իր քրիստոնյայի կողմից Աստծուն նվիրաբերվելը, թեև այն կարելի է անվանել նաև մեռնող, ինչպես որ տեղի ունեցավ Հին Կտակարանի սպանված զոհերի առնչությամբ, բայց այստեղ մարդը մեռնում է մեղքից և, միևնույն ժամանակ, մտնում է իրական կյանք. ( Հռոմ. 6։11, 13 )։ Որպեսզի ցույց տա այս զոհաբերության գերազանցությունը Հին Կտակարանի զոհերի նկատմամբ, Առաքյալն այն անվանում է սուրբ (բարոյական իմաստով) և Աստծուն հաճելի, ինչը միշտ չէ, որ եղել է Հին Կտակարանի դեպքում: զոհաբերություն (Եսայի 1:11): - «Ձեր ողջամիտ պաշտամունքի համար» - ավելի ճիշտ՝ «ձեր ողջամիտ երկրպագությունը»: Այս բառերը կազմում են ամբողջ նախորդ նախադասության հավելվածը, որը սկսվում է պատկերացնել բառով: Քրիստոնյայի ծառայությունը ողջամիտ է, ի տարբերություն Հին Կտակարանի, որը համապատասխանում էր մարդկության մանկությանը և ներկայացնում էր միայն ակնարկներ Աստծուն հաճելի այդ ծառայության մասին։ Սա նույնն է, ինչ հոգեւոր ծառայությունը (1 Պետ. 2:5):

Հռոմեացիներ 12։2. և մի՛ նմանվեք այս տարիքին, այլ փոխակերպվեք ձեր մտքի նորոգմամբ, որպեսզի իմանաք, թե որն է Աստծո բարի, ընդունելի և կատարյալ կամքը:

«ԵՎ». Այստեղ այս մասնիկը բացատրական նշանակություն ունի՝ ճիշտ։ Այս դարաշրջանը աշխարհի իրական կյանքն է, որտեղ իշխում է մարմնի ցանկությունը, աչքերի ցանկությունը և կյանքի հպարտությունը (Ա Հովհ. 2:16): Այս կյանքը գտնվում է մարմնի ազդեցության տակ, որն էլ իր հերթին ստրկացված է մեղքին: Քրիստոնյան, մյուս կողմից, պետք է ապրի Աստվածային շնորհի ազդեցության տակ: – Մտքի նորոգումն անհրաժեշտ է նոր կյանքի համար, քանի որ մարդու բնական միտքը, ըստ Առաքյալի, այլասերված միտք է (Հռոմ. 1:28) և չի կարող իմանալ Աստծո կամքը: Այս նորացումն արդեն նկարագրված է Հռովմայեցիս 7-ում և հաջորդականում։ Այն կայանում է նրանում, որ միտքը ազատվում է մարմնի կապանքներից, որոնք նրան դարձնում են մութ ու անզոր, և միավորվում է Քրիստոսի հոգու հետ։ - «Իմանալ». δοκιμάζειν բառն այստեղ ունի ոչ միայն «փորձություն» իմաստը, այլեւ ցույց է տալիս մարդու գործունեությունը դեպի վեհ նպատակներ ուղղելու կարողությունը (հմմտ. Հռոմ. 14։22)։ Սա այն փոխակերպման արդյունքն է, որը քրիստոնյան պետք է անի իր հետ:

Հռոմեացիներ 12։3. Ըստ ինձ տրված շնորհի՝ ես ձեզանից յուրաքանչյուրին ասում եմ. բայց համեստ մտածիր՝ ըստ հավատքի չափի, որը Աստված տվել է յուրաքանչյուրին:

Առաջին բանը, որում պետք է դրսևորվի քրիստոնյայի մեջ տեղի ունեցող ներքին փոփոխությունը, խոնարհությունն է. սա քրիստոնյայի՝ որպես Եկեղեցու անդամի ճիշտ կյանքի հիմքն է։ Քրիստոնյաները պետք է խոնարհաբար գիտակցեն, որ իրենց շնորհի բոլոր պարգևները, որոնցով նրանք ծառայում են Եկեղեցուն, Աստծո ողորմության արդյունքն են, որոնք ստացել են իրենց կողմից հավատքի միջոցով: Այնուհետև առաքյալը հորդորում է քրիստոնյաներին իրենց ստացած պարգևները կիրառել գործի համար, այն է՝ օգտագործել դրանք Եկեղեցու ծառայության մեջ: Միևնույն ժամանակ, քրիստոնյաները պետք է միշտ լինեն անկեղծ, ազնիվ և ջանասեր Տիրոջը ծառայելու հարցում՝ չկորցնելով սիրտը որևէ դժվարին հանգամանքներում:

«Ինձ տրված շնորհով»։ Առաքյալն այստեղ մատնանշում է իր առաքելական բարձր իշխանությունն ու կոչումը (հմմտ. Հռոմ. 15։15, Ա Կորնթ. 3։10)։ - «Հավատի չափով», որը Աստված տվել է յուրաքանչյուրին. Այստեղ մենք խոսում ենք հավատքի մասին՝ որպես Աստծո պարգեւ: Ուստի այս հավատքի մեջ պետք է տեսնել ոչ թե արդարացնող հավատք, այլ հրաշագործ հավատք, որը տրվել է առաքելական ժամանակաշրջանի որոշ քրիստոնյաների՝ ամբողջ Եկեղեցուն օգուտ բերած գործեր կատարելու համար (հմմտ. Ա Կորնթ. 12:9, 13:2): Նոր Կտակարանում, եթե ասվում է, որ փրկող հավատքը Աստծո պարգևն է, մասամբ, ապա ոչ մի տեղ այս պարգևը չի ներկայացվում որպես անհավասար բաժանված:

Հռոմեացիներ 12։4. Որովհետև, ինչպես մեկ մարմնի մեջ, մենք շատ անդամներ ունենք, բայց ոչ բոլոր անդամներն ունեն նույն գործը,

Հռոմեացիներ 12։5. ուրեմն մենք, որ շատ ենք, մեկ մարմին ենք Քրիստոսով, և մեկ առ մեկ մյուսի անդամներ:

Աստված Եկեղեցու յուրաքանչյուր անդամի հավատքի որոշակի չափաբաժին է տալիս որոշակի նպատակի համար: Նա ցանկանում է, որ մենք տարբեր կողմերից, յուրաքանչյուրս մեր տաղանդով, ծառայենք մեկ ընդհանուր գործին, ճիշտ այնպես, ինչպես մարմնի տարբեր օրգաններն իրենց ձևով աջակցում են մարմնի ուժին (ավելի մանրամասն տե՛ս Ա Կորնթացիս 12.12-31): )

Հռոմեացիներ 12։6. Եվ ինչպես որ ըստ մեզ տրված շնորհի, մենք ունենք տարբեր պարգևներ, եթե մարգարեություն ունեք, մարգարեացե՛ք հավատքի չափով.

Հռոմեացիներ 12։7. եթե դուք ունեք ծառայություն, մնացեք ծառայության մեջ; արդյոք ուսուցիչ - դասավանդման մեջ;

Հռոմեացիներ 12։8. արդյոք հորդորը, հորդորը; դիստրիբյուտոր, տարածել պարզությամբ; եթե առաջնորդ ես, առաջնորդիր ջանասիրությամբ. բարերար, բարություն արա սրտանց.

Առաքյալն այստեղ թվարկում է մի քանի շնորհի ծառայություններ, որոնք գոյություն են ունեցել իր ժամանակներում քրիստոնեական եկեղեցում: - «Ըստ հավատքի». Այստեղ Առաքյալը հասկանում է մարգարեի ունկնդիրների հավատքը, որի վիճակին պետք է հաշվի առնի մարգարեն, այսինքն՝ ներշնչված ուսուցիչը, քարոզիչը իր ելույթներում (մարգարեությունը մանրամասնորեն քննարկվում է Ա Կորնթացիս 14.1-24): .

«Ծառայությունը» (διακονία) հատուկ պարգև է, նրանք, ովքեր ունեին, որոնք ծառայում էին Եկեղեցու արտաքին տնտեսությանը, օրինակ՝ հոգ էին տանում հիվանդների, աղքատների և օտարների մասին (տես Ա Կորնթ. 12.28, որտեղ այս պարգևն է. կոչվում է բարեխոսության պարգև, և Գործք Առաքելոց 6 և հետագա; 1 Տիմոթէոս 3։8, 12)։ - «Ուսուցում» (διδασκαλία) - ըստ խոսքի համատեքստի՝ ոչ թե պարզ ուսուցում, այլ դարձյալ քրիստոնեական հավատքի ճշմարտությունները սովորելու հատուկ շնորհ (տես Եփես. 4:11):

«Նախազգուշացնողը» այն քարոզիչն է, ով, ըստ ժողովարանի սովորության, հորդորներ է ավելացրել Սուրբ Գրքի ընթերցված հատվածին (տես Գործք Առաքելոց 4.36, 9 ևս): Եվ այս կարողությունը, ինչպես նաև հետևյալ ծառայությունները, նույնպես Առաքյալի կողմից սահմանվում են որպես Աստծուց հատուկ պարգևներ ստանալու վրա հիմնված ծառայություններ: – «Բաշխողը» բարերար է (Եփես. 4:28), ով իր բարի գործերը պետք է կատարի պարզությամբ, առանց եսասիրական հաշվարկների (տես Մտ 6 և այլն): - «Շեֆ»- ավելի ճիշտ՝ գալիքը (o προϊστάμενος). Սա սովորական հիերարխիկ անձնավորություն չէ (եպիսկոպոս կամ պրեսբիտեր), այլ քրիստոնեական հասարակության մեջ առաջադիմող անձնավորություն՝ իր հատուկ վարչական տաղանդներով, որի ուժով նա դժվարին պայմաններում քրիստոնեական հասարակության առաջնորդն է։ - «Բարերար», ավելի ճիշտ՝ ողորմած կամ ողորմած տառապյալի ու դժբախտի նկատմամբ, որին գիտի մխիթարական ու զորացնող խոսք ասել։ - «Սրտանց», ավելի ճիշտ՝ «հստակությամբ» կամ այնպես, որ նրա ողջ մխիթարությունը գալիս էր այնտեղից. մաքուր սիրտև ոչ մի կասկած չի առաջացրել տառապողների մեջ:

Հռոմեացիներ 12։9. Թող սերն աներևակայելի լինի. զզվել չարից, կառչել բարուց;

Հռոմեացիներ 12։10. Եղբայրական գորովանք եղեք միմյանց հանդեպ քնքշությամբ. զգուշացրեք միմյանց հարգանքով.

Տարբեր նախարարություններից՝ նվերներից, Առաքյալն այժմ անցնում է սովորականի Քրիստոնեական առաքինություններորոնց միջև սերն առաջինն է: Այս սերը պետք է լինի անսխալ: Ուստի նա հեռանում է չարից, մերկացնում է չարը նույնիսկ սիրելի էակների մեջ։ Նրա համար ամենից առաջ այն լավն է, որը նա գիտի, թե ինչպես գտնել և գնահատել ամենուր: Հավատացյալ եղբայրների նկատմամբ սերը պետք է ի հայտ գա՝ զուգորդված քնքշությամբ։ Դա կապված է նաեւ հարեւանի նկատմամբ հարգանքի հետ։ Մեզանից յուրաքանչյուրը պետք է ձգտի նման հարգանքի դրսևորել։

Հռոմեացիներ 12։11. մի թուլացեք նախանձախնդրության մեջ; բոցավառվել հոգով; Ծառայե՛ք Տիրոջը.

Հռոմեացիներ 12։12. մխիթարվեք հույսով; համբերատար եղիր վշտի մեջ, մշտական ​​աղոթքի մեջ.

Քրիստոնյան պետք է լինի ջանասեր, եռանդուն աշխատող Եկեղեցում: Թող այն բոցավառվի հոգով (Սուրբ): Թող նա միշտ գործի որպես Տիրոջ (Քրիստոսի) ծառա, և ոչ ըստ նրա քմահաճույքի (Փոխարեն՝ Տիրոջը (Κυρίω) որոշ ծածկագրերում նշված է՝ ժամանակ (καιρ): Սա ցույց կտա քրիստոնյայի անհրաժեշտությունը. Հաշվի առեք նրա նախանձախնդրությունը ժամանակի և հանգամանքների պահանջների հետ, օրինակ (տե՛ս 1 Կորնթացիներ 9 և հաջորդականներ, Phlp 4 և այլն): Վշտերի ժամանակ քրիստոնյան պետք է մխիթարվի ապագա փառաբանման հույսով:

Հռոմեացիներ 12։13. մասնակցել սրբերի կարիքներին. նախանձիր տարօրինակությանը.

Հարևանների հետ կապված՝ քրիստոնյան պետք է հոգ տանի նրանց կարիքների մասին և նույնիսկ թշնամիներին ամեն բարիք ցանկանա՝ ամեն կերպ զգուշանալով ցանկացած վրեժխնդրությունից:

Հյուրընկալություն իր ապրած հանգամանքներում Առաքելական եկեղեցիերբ քրիստոնյաները հաճախ ստիպված էին լքել իրենց քաղաքները և ապաստան փնտրել ուրիշներում, դա հատկապես կարևոր առաքինություն էր: - Սուրբ քրիստոնյաներ.

Հռոմեացիներ 12։14. Օրհնեցե՛ք ձեր հալածողներին. օրհնել, ոչ թե հայհոյել.

ամուսնացնել Մթ 5։44.

Հռոմեացիներ 12։15. Ուրախացողների հետ ուրախացե՛ք և լացողների հետ լացե՛ք։

Ուրիշի երջանկությամբ ուրախանալը, ուրիշի բախտը պահանջում է որոշակի բարոյական բարձրություն, և Առաքյալն այս առաքինությունը վեր է դասում ուրիշների դժբախտությունների հանդեպ կարեկցանքից:

Հռոմեացիներ 12։16. Միամիտ եղեք իրար մեջ. մի՛ գոռոզացիր, այլ հետևիր խոնարհներին. մի երազիր քո մասին;

«Ձեր միջև միամիտ եղեք» ավելի ճիշտ է. ուրիշների հետ կապված նույն տրամադրվածությունն ունեցեք՝ զգալով, որ ունեք ձեր հանդեպ։ ամուսնացնել Մթ 22։39. «Մի՛ եղիր մեծամիտ», այսինքն՝ մի՛ բարձրացիր քեզ քո երազներում, մի՛ հեռացիր իրական կյանքից։ - «Հետևիր խոնարհներին», այսինքն՝ գնա աղքատների, դժբախտության մոտ, իջիր կյանքի այն ոլորտները, որտեղ ավելի շատ կարիք կա քո հոգսերին: - «Մի երազիր քո մասին», այսինքն՝ քո գերազանցության մասին։ Դա կվերացնի ձեր հետաքրքրությունը ձեր ընկերների կարիքների նկատմամբ:

Հռոմեացիներ 12։17. ոչ մեկին չարի փոխարեն չարի մի հատուցեք, այլ բոլոր մարդկանց առաջ բարիք փնտրեք:

«Բոլոր մարդկանց առաջ հոգ տանել բարի մասին», այսինքն՝ նույնիսկ եթե ձեր արտաքին վարքագիծը որևէ մեկին առիթ չի տալիս հայհոյելու ձեր դավանած հավատը (տե՛ս Առակաց 3 ըստ LXX տեքստի):

Հռոմեացիներ 12։18. Եթե ​​հնարավոր է ձեր կողմից, խաղաղ եղեք բոլոր մարդկանց հետ:

"Եթե դա հնարավոր է". Մեր կողմից մենք միշտ պետք է խաղաղություն ցուցաբերենք. սահմանափակումներ չեն կարող լինել։ Եթե, այնուամենայնիվ, խաղաղ հարաբերություններ չեն հաստատվում, դա արդեն ձեր մեղքը չէ։

Հռոմեացիներ 12։19. Մի՛ վրեժխնդիր եղեք ձեզ համար, սիրելինե՛ր, այլ տեղ տվեք Աստծո բարկությանը: Որովհետև գրված է՝ վրեժխնդրությունն իմն է, ես կհատուցեմ, ասում է Տերը։

Ցույց տալով Աստծո բարկությունը քրիստոնյաների անբարեխիղճ թշնամիների նկատմամբ՝ Առաքյալն ամենևին էլ չի ցանկանում որոշակի գոհունակություն տալ քրիստոնյաներին, այլ միայն ցանկանում է տարհամոզել նրանց, ովքեր կարծում են, որ մեր համբերատար վերաբերմունքը մեզ հասցված վիրավորանքների նկատմամբ քայքայում է բարոյական կարգը։ աշխարհում, և որ այս չար մարդիկ կհաղթեն: Ո՛չ, ասում է Առաքյալը, Աստված Ինքը, որպես ամենասուրբ Դատավոր, հետևում է աշխարհի կյանքին և թույլ չի տա, որ չարը հաղթի բարին։

Հռոմեացիներ 12։20. Այսպիսով, եթե ձեր թշնամին սոված է, կերակրեք նրան. եթէ ծարաւ է, խմեցէ՛ք անոր, որովհետեւ այսպէս վարուելով կրակի ածուխներ պիտի դիզէք անոր գլխուն:

«Դուք նրա գլխին վառվող ածուխներ կհավաքեք», այսինքն՝ նրա համար կպատրաստեք դառը ապաշխարություն և ամոթ, որը կվառի նրան ածուխի պես (Օգոստինոս, Ջերոմ, Ամբրոզ և այլն):

Հռոմեացիներ 12։21. Մի՛ հաղթիր չարին, այլ հաղթի՛ր չարին բարիով:

«Չարի՛ն մի՛ հաղթիր», այսինքն՝ մի՛ ենթարկվիր զգացմունքին, քո հանդեպ կատարված չարիքը վրեժ լուծելու ցանկությանը: Թող չար մարդկհաղթի, թող նա՝ ժամանակավորապես, հաղթի։ Բայց չարը, անկասկած, կհաղթահարվի նրանով, որ քրիստոնյան չի ցանկանա ընդօրինակել իր վիրավորողին և վիրավորանքի դիմաց վիրավորանք չի վճարի նրան:

12:1 Ուստի աղաչում եմ ձեզ, եղբայրնե՛ր, Աստծո ողորմությամբ, ձեր մարմինները մատուցեք որպես կենդանի զոհ, սուրբ, Աստծուն ընդունելի, ձեր ողջամիտ ծառայության համար.
Մեր մարմինը մեր սեփականությունն է, մենք կարող ենք այն տնօրինել այնպես, ինչպես հարմար ենք համարում: Կյանքի ընթացքում մենք կարող ենք վատնել նրա ռեսուրսը այս դարաշրջանի պատրանքային օգուտները հետապնդելու համար, մինչև այն ամբողջովին անհետանա: Եվ մենք կարող ենք - և ի բարօրություն Աստծո աշխատանքի, ծախսել ինքներս մեզ:

Այսպիսով, անկախ նրանից, թե արդյոք մենք օգտագործում ենք մեր մարմինը մեր հաճույքների համար, թե Աստծո գործերի բարօրության համար, կախված է Եհովայի վերաբերմունքը մեր հանդեպ. արդյոք նա կուրախանա, որ թույլ է տվել մեզ դեպի Իր լույսը, թե ոչ։ Իրականում սեփական մարմինը Աստծուն զոհաբերել նշանակում է ստիպել նրան (ինքդ) այս կյանքում ինչ-որ բան անել Աստծո և մարդկանց համար՝ «չեմ ուզում» և «չեմ կարող» միջոցով։

Ինչո՞ւ պետք է առաջին հերթին սովորել զոհաբերել մարմինը: Որովհետև ՄՏՔԸ հաճախ ԱՄԵՆ ԻՆՉՈՒՄ համաձայն է Աստծո հետ: Բայց մարմինը - հաճախ դիմադրում է Աստծո աշխատանքի օգուտներին, հաճախ դա բոլորովին ձեռնտու չէ այն կատարել Աստծո պատվիրանները, նա ավելի ու ավելի է ձգվում դեպի երկիրը, և ոչ թե լեռը։ Այսպիսով, պարզվում է, որ մարմինը միշտ ցանկանում է այն, ինչ հակառակ է ոգուն, և այս պայքարը ողջախոհության և մարմնի սխալ ցանկությունների ու զգացմունքների միջև շատ է տանջում յուրաքանչյուր քրիստոնյայի:

Սուրբ զոհաբերությունը մաքուր է: Բոլոր նրանք, ովքեր իրենց քրիստոնյա են համարում, պետք է ոչ միայն ճիշտ մտքեր ունենան, այլև ճիշտ գործողություններ կատարեն: Հակառակ դեպքում, եթե իմ մտքերը Աստծո հետ են, և ես իմ մարմինը որպես զոհ մատուցում եմ մեղքին, այսինքն՝ սատանային, ապա ո՞րն է իմ ճիշտ մտքերի իմաստը։ Այս դատարկ զբաղմունքը ճիշտ մտածելն է, եթե ճիշտ ենք գործում, չենք պլանավորում։

12:2 մի՛ նմանվեք այս տարիքին, այլ փոխակերպվեք ձեր մտքի նորոգմամբ, որպեսզի իմանաք, թե որն է Աստծո բարի, ընդունելի և կատարյալ կամքը:
Հետևաբար, ձեր մարմինը մարզելու և նրան Աստծո գործին օգտակարը անելու միակ միջոցը գիտելիք և ըմբռնում ձեռք բերելն է, թե ԻՆՉՈՒ իրականում ձեր մարմինը զոհաբերեք Աստծո համար և մղեք այն քրիստոնեական վարքագծի կամքի ուժով և ուժով: ձեր միտքը (ձեր մտքի ոգին - Եփ 4:23):
Գիտելիքի ձեռքբերումը ըմբռնումով կթարմացնի մեր կյանքի ձգտումները և կօգնի իրականում ԻՄԱՆԱԼ, թե ինչ է նշանակում մարմնի համար կատարել սուրբ ծառայություն և ապրել որպես նոր աշխարհի մարդ Աստծո օրենքների համաձայն՝ նույնիսկ այս դարում:

12:3-5 Ինձ տրված շնորհի համաձայն՝ ասում եմ ձեզանից յուրաքանչյուրին. բայց համեստ մտածիր՝ ըստ հավատքի չափի, որը Աստված տվել է յուրաքանչյուրին:
4 Որովհետև, ինչպես մեկ մարմնի մեջ, մենք շատ անդամներ ունենք, բայց ոչ բոլոր անդամներն ունեն նույն գործը.
5 Այսպիսով, մենք, որ շատ ենք, մեկ մարմին ենք Քրիստոսով, և մեկ առ մեկ մյուսի անդամներ։
ըստ երևույթին, հռոմեացիների ժողովում եղել են փառասիրության խնդիրներ, ուստի Պողոսը զգուշորեն ակնարկել է, որ Քրիստոսի մարմնի ավելորդ, ավելորդ և աննշան մասեր չկան և չեն կարող լինել: Նույնիսկ «թարթիչը», եթե նա համեստ է աշխատում ՆՐԱ տեղում, անփոխարինելի գործակից է Քրիստոսի ժողովում. ժողովի «աչքերը» պաշտպանում են քամուց, աղբից և անձրևից:

Եթե, իհարկե, նա կամակորանա ու որոշի, որ ունակ է, օրինակ, «ձեռքերի» գործն անել, ապա միայն խայտառակություն կարող է առաջանալ՝ «թարթիչն» ընդունակ չէ, օրինակ, պահարանը շարժել։ Ձեռքերի տեղում դրանից ոչ մի օգուտ չի լինի։ Միայն խոչընդոտ. Հետևաբար, եթե ժողովի բոլոր անդամները կենտրոնացած լինեն այն բանի վրա, թե ինչ է անում ՆԱ ԱՆՁԱՄԲ, դա օգուտ կբերի ՈՂՋ ժողովին և Աստծո գործին: Եվ ոչ մի շփոթություն չի լինի:

Յուրաքանչյուր քրիստոնյա պետք է հասկանա, որ եթե, օրինակ, Քրիստոսի մարմինը մասերի բաժանվի, իսկ ձեռքերը, ոտքերը, գլուխը և այլն դրվեն առանձին։ - ապա, անկախ նրանից, թե որքան լավն են նրանք ինքնուրույն, - այս տարբերակում առանց համատեղ փոխազդեցության և Քրիստոսի մարմնից դուրս, նրանք բոլորովին անօգուտ են իրենց համար, Աստծո և Քրիստոսի համար: Այսպիսով, մենք, անկասկած, լավն ենք, բայց միասին՝ շատ ավելի լավ: Միայն փոխազդեցության մեջ է Քրիստոսի մարմինը` ժողովը, ունակ լեռներ շարժելու:

12:6-8 Եվ ինչպես, ըստ մեզ տրված շնորհի, մենք ունենք զանազան պարգևներ.
7 [եթե ունեք] ծառայություն, [մնացեք] ծառայության մեջ. արդյոք ուսուցիչ, - դասավանդման մեջ;
8 Եթէ յորդորող ես, յորդորի՛ր. դիստրիբյուտոր, [տարածել] պարզությամբ; արդյո՞ք գլխավորը՝ ջանասիրաբար. մարդասեր, [լավություն արա] սրտանց։
Որպեսզի բոլորը ունենան կոշիկներ, պարտադիր չէ, որ բացարձակապես բոլորն իմանան, թե ինչպես դրանք կարել, բավական է, որ ոմանք կարողանան դա անել: Նմանապես, որպեսզի բոլորը տներում ապրեն, պարտադիր չէ, որ բոլորը մասոն լինեն։ Քրիստոնեական ժողովներում էլ է այդպես. ինչ-որ մեկն ավելի լավ է կարողանում օգնել իր ձեռքով, բայց այնքան ուժեղ չէ, որ քաջալերվի, քանի որ լուռ բնավորություն ունի. ինչ-որ մեկը հյուրընկալ է, ինչ-որ մեկը լավ է ինչ-որ բան բացատրում, բայց ի վերջո՝ բոլորն իրար պետք են, մենք դա հասկանում ենք: Յուրաքանչյուր ոք կարող է ծառայեցնել իր ունեցած շնորհին, և պետք չէ ստիպել բոլորին լինել «կոշկակար» կամ «մասոն».

Բարեբախտաբար, ժողովում տարբեր տաղանդների համար հնարավորություն կա ամբողջ ուժով բացահայտելու իրենց. ժողովի գործերը կատարելով և Եհովային ծառայելով՝ քրիստոնյաները կարող են իրենց մեջ բացահայտել նույնիսկ նախկինում անհայտ հատկություններ։ Նրանք, ովքեր ոչ մի բանով օժտված չեն, չեն կարող լինել Աստծո ժողովում: Եթե ​​սա սովորես, «կոշկակարի» ու «մասոնի» համար ավելի հեշտ կլինի խաղաղ հարաբերություններ հաստատել և չքննադատել ուրիշի աշխատանքը։

12:9 Սեր [թող լինի] աներես. զզվել չարից, կառչել բարուց;
Բայց այս բոլոր նվերները միանգամայն անիմաստ են, եթե դրանք միասին չպահվեն՝ ամրացված սիրով և բարությամբ: Մարդկանց մեջ Աստծո այս պարգևների գործողությունը ուղղված է այլ մարդկանց շահերին: Այսպիսով, սերը ԸՆԴՀԱՆՈՒՐ պարգև է երկնքից ԲՈԼՈՐ Քրիստոնյաներին, անկախ այլ անհատական ​​պարգևների առկայությունից, այն հիմնական ուժն է, որը միավորում է ամբողջ ժողովը մեկ ամբողջության մեջ:

Եթե ​​«թարթիչը» Քրիստոսի մարմնում, ապա «ձեռքը» կսիրահարվի Քրիստոսի սիրուն, նրան նեղություն չի ցանկանա, չի փորձի զբաղեցնել նրա տեղը, չի սխալվի նրան և թերություններ փնտրի: նրա ձեռքը, չի նախանձի կշիռներ կրելու ունակությանը և այլն, - ամբողջ ժողովը լավ կլինի:

Քրիստոնյան պետք է կատարի ևս մեկ պայման. քանի որ երկար ժամանակ սիրել ձևացնելը չի ​​ստացվում (սուտը վաղ թե ուշ ի հայտ է գալիս)՝ մենք բոլորս պետք է սիրենք միմյանց և ամբողջ ժողովին. անվրեպ.Անկեղծորեն, դա հնարավոր է անել միայն ՄԵԴԻՏԱՑՄԱՆ և Տիեզերքում մեզանից յուրաքանչյուրի ԱՐԺԵՔԻ վերաբերյալ Եհովայի ծրագրի մասին ԳԻՏԵԼԻՔ ձեռք բերելու միջոցով:

Սիրո մասին կավելացնեմ - Բարքլիի մեկնաբանությունը.
Սերը պետք է լինի լիովին անկեղծ։ Չպետք է լինի կեղծավորություն, կեղծավորություն, ստոր շարժառիթներ: Կա հարմարավետության սեր, երբ զգացմունքները սնվում են հնարավոր օգուտից: Կա նաև եսասեր սեր, որն ուզում է ստանալ շատ ավելին, քան ՏԱԼԻՍ Է։
Այսպիսով, սիրո այս տեսակները` քրիստոնյայի սրտում, տեղ չունեն

Եվ ահա կառչել բարուց և հեռանալ չարից նշանակում է ԳԻՏԱԿՑԱԾ ստիպել ինքներդ ձեզ դադարեցնել այնպիսի բաներ, որոնք վշտացնում են Աստծուն, վնասում են անձամբ ձեզ և Նրա ժողովին, և ջանք գործադրեք անելու այն, ինչը բարելավում է հարաբերությունները ժողովում և օգնում է կատարել Աստծո կամքը և՛ անձամբ ձեզ, և՛ ամբողջ ժողովի համար:

12:10 Եղբայրական գորովանք եղեք միմյանց հանդեպ քնքշությամբ. զգուշացրեք միմյանց հարգանքով
Եթե ​​հասկանանք, որ բոլորը թանկ են Եհովայի համար, ապա Միգուցեքնքշությամբ կվերաբերվեն միմյանց, ինչպես մեր բոլոր մերձավորների հետ, որոնց մենք սիրում, գնահատում և փայփայում ենք: Այսպիսի ջերմ հարաբերությունների դեպքում նույնիսկ հարկ չի լինի հիշեցնել, որ միմյանց առջև՝ մի չարախնդեք և մի փորձեք նվաստացնել: Նման հանդիպման ժամանակ քրիստոնյաները պաշտպանում են միմյանց՝ վախենալով կորցնել:

12:11,12 մի թուլացեք նախանձախնդրության մեջ; բոցավառվել հոգով; Ծառայե՛ք Տիրոջը.
12 մխիթարվեք հույսով. տխրության մեջ համբերատար եղիր, աղոթքի մեջ՝ մշտական
Նման հավաքույթներում ավելի հեշտ է հավատարիմ մնալ Աստծուն, չկորցնել Նրան ծառայելու եռանդը, իսկ դժվարություններին դիմանալ՝ լավատեսությամբ: Միասին դուք կարող եք վերադասավորել լեռները:

12:13 մասնակցել սրբերի կարիքներին. նախանձում է տարօրինակությանը
ՍՐԲԵՐԻ կարիքների մասին հյուրընկալության հետ կապված (հյուրասիրություն ճամփորդներին), ասենք սա՝ մենք կարծում ենք, որ խոսքը 144000 սրբերի հյուրընկալության մասին չէ, ովքեր պետք է լինեն Քրիստոսի հետ երկնային Սիոնում - Հայտն. 14։1։

Ավելի շուտ, դա պարզապես քրիստոնյաներին չուրանալու մասին է միմյանցհյուրընկալության մեջ, հատկապես եթե ճանապարհորդները գալիս էին հեռվից։ Այդ օրերին քրիստոնյաները դժվարին պայմաններ ունեին, նրանք վտանգում էին իրենց կյանքը՝ միմյանց մոտ գնալով Աստծո խոսքի խրախուսմամբ և խրատով: Ուստի սրա վրա պետք էր հատուկ ուշադրություն դարձնել։ Եվ նույնիսկ այսօր շատ հեշտ է հասկանալ, որ հեռվից եկած հավատակիցները, գոնե ապաստանի և սննդի առաջարկը, ամենևին չեն տուժի:

Ինչու - " սրբերը«? Որովհետև Քրիստոսի ԲՈԼՈՐ հետևորդները սրբացված են Աստծո խոսքով և Քրիստոսի արյունով:
Հովհաննես 17։19 Եվ ես ինձ նվիրում եմ նրանց համար, որպեսզի նրանք նույնպես սրբագործվեն ճշմարտությամբ.
Եբր.10։10 Այս կամքով մենք սրբագործվում ենք Հիսուս Քրիստոսի մարմնի միանգամյա ընծայմամբ.

12:14,15 Օրհնեցե՛ք ձեր հալածողներին. օրհնել, ոչ թե հայհոյել.
15 Ուրախացողների հետ ուրախացե՛ք և լացողների հետ լացե՛ք։
Հալածողներին հայհոյելն իմաստ չունի. Ինչո՞ւ։ Քանի որ առողջ ողջամիտ չափահասը չի դիմադրի Աստծո պատկերըկյանքը։ Իսկ եթե դիմադրում է, կա՛մ հիվանդ է, կա՛մ գլխի հետ ընկերական չէ, կա՛մ երեխա է։ Անհնար է վիրավորվել այս կատեգորիայի մարդկանցից։

Բայց ինչ է դա նշանակում օրհնի հալածողներին ? Ցանկանալ, որ դարձի գան և ապրեն, և ոչ թե ավելի շատ թաթախվեն մեղքերի մեջ և այրվեն Արմագեդոնի կրակի մեջ:

Եվ եթե ինչ-որ մեկին ինչ-որ բան տխրում է, ապա պետք չէ անմիջապես շտապել առատ խրախուսանքի ուրախ ճնշմամբ, որ ամեն ինչ, ասում են, անհեթեթություն է, մոռացեք դա: Ոչ Տխուր սրտին երգեր երգելը նման է քացախով վերքը բուժելուն - Առ.25:20. Պետք է երգել նրանց հետ, ովքեր երգում են, զվարճանալ նրանց հետ, ովքեր զվարճանում են: Ընդհանրապես, ամեն ինչի ժամանակ կա. զգայունությունը կօգնի քրիստոնյային չշփոթել քացախը բալզամի հետ և բոլոր դեպքերում իրեն ադեկվատ պահել՝ կենտրոնանալով իրավիճակի վրա։

12:16 Միամիտ եղեք իրար մեջ. մի՛ գոռոզացիր, այլ հետևիր խոնարհներին. մի երազիր քո մասին
և կրկին Քրիստոսի մարմնում փոքրիկ, բայց իր տեղում անփոխարինելի «թարթիչի» մասին, որը կարիք չունի մտածելու, որ այն հեշտությամբ կարող է փոխարինել ամբողջ «գլուխը» ժողովում: Հակառակ դեպքում նրա համար դժվար կլինի ապրել Աստծո ժողովում։

12:17 և կարիք չկա, որ «նա» և Քրիստոսի մարմնի մյուս բոլոր անդամները չարին չարությամբ պատասխանեն, որպեսզի չնմանվեն չարին: Հակառակ դեպքում, ինչպիսի՞ քրիստոնյա կլինի նա, եթե վարվի այնպես, ինչպես այս աշխարհն է անում:
Քրիստոնյան պետք է սովորի, թե ինչպես ինչ-որ կերպ օգտակար լինել բոլոր մարդկանց: Եվ նշանակություն չունի, թե մարդիկ գնահատում են նրա ջանքերը։ Այդ ժամանակ նա կդառնա քրիստոնյայի նման:
Այսպիսով.
ոչ մեկին չարի փոխարեն չարի մի հատուցեք, այլ բոլոր մարդկանց առաջ բարիք փնտրեք:
Բայց ինչո՞ւ հենց այդպես, ճիշտ է: Որովհետև, հակառակ դեպքում, չարը կշարունակի ապրել և բարգավաճել: Իսկ եթե դրա դիմաց նույնը չհատուցես, ապա չարիքը կկանգնի քրիստոնյայի վրա ու «մեռնի»։ Եվ եթե յուրաքանչյուր քրիստոնյա դառնա չարիքի նման արգելք, ապա ինչքա՞ն ավելի քիչ չարություն կլինի աշխարհում:
Եվ եթե, ավելին, հաշվի առնենք, որ քրիստոնյաները գործնականում թիրախներ են, որոնց վրա «ծանր» և նպատակաուղղված «կրակ» է տանում չարը, ապա պարզ է դառնում. Աստծո սկզբունքը՝ չարի փոխարեն չարը չհատուցել:

Այնուամենայնիվ, սա նշանակու՞մ է, որ չարը պարզապես պետք է հանդուրժել։ Կամընտիր. եթե քրիստոնյան համբերատար համբերում է իր հանդեպ կատարվող ամենօրյա չարիքին (օրինակ, ամեն օր հարևանը ոտքով է քայլում, երբ նա անցնում է) և ոչինչ չի անում այդ չարից ազատվելու համար՝ առանց խախտելու Աստծո սկզբունքները (օրինակ՝ հուշելով. հարևանին տեսնել չարը և դադարել դա անել կամ թույլ չտալ, որ ոտքը ոտքի կանգնի), ապա սա նրա անձնական ընտրությունն է։
Բայց ոչ ոք չի ասում, որ չարին պետք է դիմանալ. եթե հնարավորություն կա խնդիրը լուծել Աստծո մեթոդներով, ավելի լավ է դա անել։ Բայց եթե Աստծո մեթոդներով չարից պաշտպանվելու միջոց չկա, դեռ ուրախանալու բան կա. եթե մենք այսօր կարողացանք մարել չարի ևս մեկ բաժին՝ փոքր թե մեծ, և վերջացնել ինքներս մեզ մեր իսկ օգնությամբ։ գիտակցված ջանքերը և Աստծո ոգին, ապա չարն ավելի հեռուն չի գնա և, հետևաբար, մի՛ բազմապատկվի:

12:18 Եթե ​​դա հնարավոր է ձեզ համար, խաղաղ եղեք բոլոր մարդկանց հետ
Եվ նաև, իհարկե, պետք է փորձել լավ վարվել բոլոր մարդկանց հետ: Բայց Պողոսը հասկացավ կյանքի իրականությունը և, հետևաբար, ավելացրեց. ԵԹԵսա հնարավոր կլինի: Ստացվում է, որ երբեմն դա անհնար է. եթե «ընդունող» կողմը մեզ ուղարկում է մեր բարությամբ և զինադադարով, պարբերաբար հեռանում և ծաղրում է բարիք գործելու մեր ջանքերը, լավ, կարիք չկա դրան պարտադրել քրիստոնեական այս արժեքները:

Երբեմն պատահում է, որ «լավություն անել և բոլորի հետ հաշտ լինել» մեր ըմբռնումը շատ տարբերվում է բարիքից և խաղաղությունից այն մարդկանց հասկացողությամբ, ում մենք մտադիր ենք խաղաղությամբ մատուցել մեր բարիքը:
Օրինակ՝ մենք մարդկանց առաջարկում ենք ուսումնասիրել Աստվածաշունչը և փոխել իրենց կործանարար ապրելակերպը, և նրանք խաղաղությամբ խուսափում են մեր այս բարիքներից և խնդրում.

Կամ, օրինակ, մենք՝ մեր հարազատները, մեր համոզմունքների պատճառով ամեն օր վիճում ենք մեզ հետ և պահանջում թողնել այս բոլոր անհեթեթությունները, փոխարենը ամբողջովին անցնել դրանց և կատարել նրանց քմահաճույքները՝ նրանց հետ խաղաղություն պահպանելու համար։ Ուզու՞մ ենք նրանց հետ հաշտ լինել։ Իհարկե, մենք չենք ուզում վիճել նրանց հետ։ Բայց գինը, որով առաջարկում են աշխարհը գնել իրենցից, չափազանց բարձր է։

Այսպիսով, նման դեպքերում քրիստոնյայի համար ԱՆՀՆԱՐ Է բարություն անել և հաշտ լինել նրանց հետ, ովքեր ունեն բարի և խաղաղության մասին՝ չափազանց շատ իրենց անձնական հատուկ հասկացողությունը: Այո, և բարիք անելու ցանկությունը նրանց, ովքեր անհնազանդորեն և հաստատակամորեն մերժում են նրան. Եհովան ժամանակի ընթացքում անխուսափելիորեն չորանում է, և նա հոգնում է ողորմածությունից (Երեմ.15։6)։ Մարդը շատ ավելի թույլ է դրանում և շատ ավելի արագ է սպառվում։

Իսկ ի՞նչ անել նման դեպքերում։ Այո, ոչ մի առանձնահատուկ բան. ձեր կողմից ոչ մի վատ բան մի արեք նրանց նկատմամբ՝ Եհովայի տեսանկյունից, և վերջ։ Իսկ թե ինչպես կվերաբերվեն սրա հետ նրանք, ովքեր մեզանից պահանջում են իրենց բարիքը աշխարհի հետ, այլևս նշանակություն չունի:

12:19 Մի՛ վրեժխնդիր եղեք ձեզ համար, սիրելինե՛ր, այլ տեղ տվեք [Աստծո] բարկությանը: Որովհետև գրված է՝ վրեժխնդրությունն իմն է, ես կհատուցեմ, ասում է Տերը։
Այստեղ մտածելու բան կա։ Քրիստոնյայի համար վրեժխնդրությունն անընդունելի է. Ինչո՞ւ։ Եթե ​​նայեք դրան, ապա յուրաքանչյուր մարդ գոյություն ունի այս աշխարհում՝ ըստ Եհովայի կամքի։ Յուրաքանչյուրին թույլատրվում է ապրել այնպես, ինչպես ցանկանում է: Եվ բոլորը համարվում են Աստծո կողմից նոր աշխարհին համապատասխան լինելու համար: Եթե ​​իմ հարեւանն ամեն օր սիրում է ոտքս ոտք դնել, երբ նա անցնում է իմ կողքով, ես ի՞նչ կարող եմ անել։
Վրեժ, օրինակ. Դա անելու համար ես պետք է կենտրոնանամ ամեն առավոտ նույն կերպ հարեւանիս բռնելու վրա և սպասելու հարմար պահի՝ ի պատասխան ոտքը ոտք դնելու վրա։ Ինչպիսի՞ն կլինի իմ կյանքը այդ ժամանակ: ԻՄ կյանքն այլևս ինձ չի պատկանի։ Մերձավորիս ոտքի ստրուկը կդառնամ. ԲԱՅՑ!! Աստծո ստրուկ - այս իրավիճակում ես երբեք հավերժ չեմ լինի:

Էլ ի՞նչ կարելի է անել։ Զգույշ եղեք, որ ձեր ոտքը չբացահայտեք ձեր հարևանին: Խոհեմ մարդու համար, որպես կանոն, հարեւանից տհաճ իրավիճակներից խուսափելը շատ դեպքերում հնարավոր է։ Ցանկության դեպքում խուսափեք դրանցից: Եթե ​​խնդիրներից խուսափելու ցանկություն չկա, նշանակում է, որ դուք պարզապես սիրում եք լինել դրանց մեջ։ Բայց հետո վրեժխնդրության խնդիր չկա։

Էլ ի՞նչ կարելի է անել։ Դուք կարող եք փորձել դարձի բերել չար հարևանին և դիպչել նրա սրտին՝ բարիք անելով նրան իր չարի դիմաց: Վրեժն ընդունակ չէ դիպչել չարի սրտին։
Որքա՞ն ժամանակ և ինչ ձևով` բարիք անել մերձավորին` ի պատասխան չարի: Դա բոլորի որոշելիքն է: Ամեն ինչ կախված է.
1) չարին Աստծուն դիմելու ցանկության ուժը.
2) Հասկանալուց, թե ԻՆՉՆ է լավ մերձավորի համար Եհովայի տեսանկյունից։ Երբեմն դա մեզ համար կարող է անսպասելի թվալ. մեզ սիրով և ամենալավ մանրուքով վերաբերվելու փոխարեն մենք հանկարծ զրկվում ենք հաղորդակցությունից: Եվ սա կարող է պարզվել, որ մեզ համար միակ ճշմարիտ տարբերակը լավն է, որով մենք կարող ենք վերանայել մեր վարքը և դիմել Աստծուն:
Ես հիշեցի մի օրինակ, երբ Մոսկվայից հեռանալու Կուտուզովի ռազմավարությունը լավ էր Ռուսաստանի համար։ Նրան անվանեցին վախկոտ և դավաճան։ Սակայն նա հաշվարկել էր ամեն ինչ ու գիտեր, թե ինչ բարություն է արել Ռուսաստանի համար։
3) Իսկ այն մասին, թե հարևանը որքանով է ընկալունակ կամ անընդունակ բարու նկատմամբ. եթե նա սիրում է մնալ իր չարության մեջ, ապա միանգամայն ընտրովի և նույնիսկ վնասակար է նրան բարիք պարտադրելը, քանի որ դա կարող է նրա մեջ ագրեսիա առաջացնել: Ինչպես պետք չէ և վնասակար չէ անընդհատ բարության առաջարկով գնալ մերձավորի մոտ՝ նախապես իմանալով, որ դրա պատճառով նա անպայման ոտքը կոխկռտելու է։

Տոտալ՝ մենք նման չար հարեւան ՉԵՆ ստեղծել, նրա հետ վրեժխնդիր լինելը մեզ չէ, նրա կեղտոտ հնարքների հետ գործ ունենալը չէ։ Մենք կարող ենք ընտրել կամ հեռանալ դրանից: Կամ բանակցել նրա հետ: (եթե այդպիսի հնարավորություն կա): Կամ փորձեք բարությամբ դարձի բերել ձեր հարեւանին: Կամ դիմանալ նրա չարությանը` հավատալով, որ ժամանակին Աստված անպայման կզբաղվի բոլորի թռիչքներով: Ընտրությունը, ըստ էության, քրիստոնյային քիչ բան ունի. Անարգուելով՝ Նա չպատասխանեց. տառապանքը, չի սպառնացել, այլ դավաճանել է Արդարների դատավորին- 1 Պետրոս 2։23

12:20 Այսպիսով, եթե ձեր թշնամին սոված է, կերակրեք նրան. եթէ ծարաւ է, խմեցէ՛ք անոր, որովհետեւ այսպէս վարուելով կրակի ածուխներ պիտի դիզէք անոր գլխուն:
Ինչու՞ կերակրել թշնամուն, եթե նա սոված է: Ուշադրություն. «եթե» բառն այստեղ պատահական չէ. եթե նպատակը թշնամուն Աստծուն դարձնելն ու նրա սիրտը փափկացնելն է, ապա պետք է սպասել այն պահին, երբ նա սոված է, այսինքն՝ նա ԿԱՐՈՂԱՆԱԼ ուշադրություն դարձնել. այն, որ իրենց հետ բարի են վերաբերվում և գնահատում են դա (կարողանալ համեմատել այն բանի հետ, թե ինքը լավ չի անում):

Որովհետև եթե թշնամին քաղցած ՉԷ, ապա անտեղի է ուտելիք առաջարկելը, հաշտեցման ջանքերն ապարդյուն կծախսվեն, հաշտության նպատակը չի հասնի, և առաջարկվող սնունդը կարող է թռչել քրիստոնյայի երեսին:

Հասկանալի է, որ այստեղ խոսքը ոչ միայն բառացի սովի և բառացի ուտելիքի մասին է. ԻՊԵՏ և ԺԱՄԱՆԱԿԻՆ առաջարկվող բարության ԲՈԼՈՐ հնարավոր դեպքերի մասին։
Մարդուն դիպչելու համար տեղին է սրտանց վերաբերմունքը, ոչ թե վրեժխնդրությունը: Վրեժը կարող է կոտրել մարդու ոգին; իսկ բարությունը, գուցե, կդիպչի նրա սրտին:

Թշնամուդ բարիք գործելով, ասում է Պողոսը, «վառած ածուխներ կդզես նրա գլխին»։
Ի՞նչ իմաստով կարելի է վառվող ածուխներ կուտակել նրա գլխի վրա, ով չարություն է անում մեզ՝ մեր բարիքի դիմաց։

Պողոսն այստեղ խոսում է նրանց պատժի մասին, ովքեր մնում են թշնամի և չարություն են գործում բարու դիմաց:
Մի բան է, եթե մեր թշնամին չարություն է անում մեզ, բայց մենք էլ չարություն ենք անում կամ ոչինչ չենք անում (օրինակ՝ մենք չենք կարող բարին անել, անկատարությունը, օրինակ, խանգարում է): Այս դեպքում նրա «թշնամական» վերաբերմունքը մեր նկատմամբ առնվազն կարելի է հասկանալ ու արդարացնել։
Բայց եթե հակառակորդը թշնամի մնա՝ չնայած նրա հանդեպ բարի վերաբերմունքին և մեր բարի գործերին, ապա Աստված անպայման կպատժի նրան. այս դեպքում նա շատ ավելի քիչ մեղմացուցիչ արդարացումներ ունի, և մեծ է հավանականությունը, որ Աստծո բարկության օրը. բանը կընկնի նման թշնամու գլխին.ավելի շատ ածուխ.

Ինքնին թշնամու արձագանքը, որը համառորեն չարիքով պատասխանում է ԲԱՐՈՒԻՆ, մի տեսակ թիրախ է լինելու այդ «վառվող ածուխներին» խոցելու «թիրախ» նշանակելու համար, որով կպատժեն նրան.
Առակներ 17։13 Ով բարին չարով է հատուցում, չարը իր տնից չի հեռանա։

12:21 Մի՛ հաղթիր չարին, այլ հաղթի՛ր չարին բարիով:
Եվ կրկին, այս թեմայի վերաբերյալ Բարքլիի ավելի լավ մեկնաբանություն չկա.
Ով իջնի վրեժխնդրության, նա կհաղթի չարից։ Չարը երբեք չարությամբ չի հաղթահարվում: Եթե ​​ատելությանը պատասխանեն ավելի շատ ատելությամբ, այն միայն կավելանա. բայց եթե սիրով է պատասխանում, ապա հակաթույնը գտնված է։ Ինչպես ասել է Բուքեր Վաշինգտոնը, «ես թույլ չեմ տա, որ ինձ նվաստացնեն այն աստիճան, որ ես ատեմ նրան»: Թշնամուն չեզոքացնելու միակ արդյունավետ միջոցը նրան ընկեր դարձնելն է։

Քրիստոնյան պետք չէ սպասել գալիք դարին, որպեսզի գործի Քրիստոսի համաձայն. պետք է դառնալ Եհովայի աշխարհակարգի բնակիչ արդեն այս դարում և արդեն այս աշխարհից չլինել:

Ա. Նվիրում Աստծուն (12:1-2)

Հռոմ. 12։1–2. Գրքի գործնական մասը սկսվում է հորդորով. «Ուստի աղաչում եմ» «Ուստի» բառն արտացոլում է տրամաբանական կապը նախորդ բաժնի հետ (համեմատեք դրա կիրառության հետ 3:20; 5:1; 8:1): Առաքյալը հորդորում է ելնել «Աստծո ողորմությունից» (համապատասխան հունարեն oiktirmon բառը հանդիպում է նաև Բ Կորնթ. 1:3. Փիլիպ. 2:1; Կող. 3:12 և Եբր. 10:28): Աստծո ողորմության թեմայով Պողոսը մանրամասնորեն անդրադարձավ առաջին 11 գլուխներին: Այժմ, հանուն այս ողորմության, նա աղաչում է իր ընթերցողներին.

Հավատացյալի մարմինը նրանում ապրող Սուրբ Հոգու տաճարն է (Ա Կորնթ. 6:19-20): Հին Կտակարանի զոհաբերությունների լույսի ներքո «մարմին» հասկացությունն այստեղ խորհրդանշում է կյանքն իր ողջ լրիվությամբ, որը դրսևորվում է մարմնի միջոցով: Բայց ի տարբերություն Հին Կտակարանի զոհաբերությունների, այստեղ խոսքը «կենդանի զոհաբերության» մասին է։ Եվ նման զոհաբերությունը «սուրբ է (աշխարհից անջատված) և ընդունելի Աստծուն» (12:2), որը նախատեսված է «խելամիտ» (նշանակում է՝ հոգևոր. հունարենում նույն բառը տրամաբանական է, ինչպես 1 Պետ. 2:2): , որտեղ այն թարգմանվում է որպես «բանավոր»՝ «բանավոր կաթ») ծառայության» (Լոստերերենը Աստծուն մատուցվող ցանկացած ծառայություն է, ինչպիսին է քահանաների և ղևտացիների ծառայությունը)։

Քրիստոնյաները և՛ հավատացյալներ են, և՛ քահանաներ, որոնք նույնացվում են մեծ Քահանայապետ Հիսուս Քրիստոսի հետ (համեմատեք Եբր. 7:23-28; 1 ​​Պետ. 2:5,9; Հայտն. 1:6): Հավատացյալների կողմից իրենց ողջ կյանքը որպես զոհ մատուցելը համապատասխանում է Նրան մատուցած սուրբ ծառայությանը: Աստծո ողորմության լույսի ներքո (Հռոմ. 1-11), որը մանրամասնորեն քննարկել է Պողոսը և հստակ փաստարկել նրա կողմից (Հռոմ. 1-11), նման ծառայությունը հավատացյալների արժանի արձագանքն է Աստծո շնորհին:

Առաքյալը ցույց է տալիս, որ «զոհաբերությունը», որին նա կանչում է հավատացյալներին, ենթադրում է նրանց կյանքի ամբողջական փոփոխություն՝ թե՛ բացասական, թե՛ դրական կողմերով։ «Մի՛ համապատասխանիր այս դարաշրջանին (աշխարհի իմաստով)» («մի՛ համապատասխանիր» բառը հանդիպում է միայն 1 Պետ. 1.14-ում), առաքյալն առաջին հերթին պատվիրում է. «Ներկայիս չար դարաշրջանի» ապրելակերպը (Գաղ. 1։4, համեմատե՛ք Եփես. 1։21-ի հետ) այժմ պետք է լքել։ Ապա Պողոսն ասում է. «Բայց ձեր մտքի նորոգմամբ փոխակերպվեք»։ Հունարեն մետամորֆոզ բառը նշանակում է ամբողջական փոխակերպում ներսից (համեմատեք Բ Կորնթացիս 3.18):

Այս փոփոխության կենտրոնը մարդու մտքում է, որը վերահսկում է նրա կյանքի դիրքը, մտքերը, զգացմունքները և արարքները (Եփես. 4:22-23): Եթե ​​հավատացյալի միտքը մշտապես նորոգվում է Աստծո Խոսքի, աղոթքների և այս մարդու այլ հավատացյալների հետ հաղորդակցվելու ազդեցությամբ, ապա նրա ողջ կյանքը «վերափոխվում է»:

Պողոսն ավելացնում է, «որպեսզի իմանանք (բառացիորեն՝ փորձով համոզվենք), որ Աստծո կամքը բարի է, ընդունելի և կատարյալ»։ Թվարկված երեք հատկությունները Աստծո կամքի հատկությունները չեն, ինչպես կարելի է եզրակացնել մեր ռուսերեն (և որոշ այլ) թարգմանություններից։ Պողոսն ուզում է ասել, որ Աստծո կամքը միշտ դրանից է բխում և ուղղված է դեպի այն, ինչը բարի է («բարի», մասնավորապես՝ յուրաքանչյուր հավատացյալի համար) և կատարելությանը՝ Աստծուն հաճելի:

Երբ հավատացյալը նորոգվում է իր մտքում և ավելի ու ավելի է նմանվում Քրիստոսին, նրան ավելի ու ավելի է բռնում ապրելու ոչ թե իր կամքի, այլ Աստծո կամքի համաձայն: Ի վերջո, նա կիմանա, որ Աստծո կամքը հետապնդում է այն, ինչ լավ է իր համար (և դա հաճելի է Աստծուն), և կատարյալ է բոլոր առումներով: Այն ապահովում է նրա բոլոր կարիքները։ Բայց Աստծուն հաճելին հասկանալու, ցանկանալու և անելու համար հավատացյալը պետք է մշտապես հոգեպես նորոգվի։

Բ. Քրիստոնեական ծառայության մասին (12։3–8)

Հռոմ. 12։3–5. Հավատացյալի նվիրումը Աստծուն և նրա ապրելակերպի փոփոխությունը դրսևորվում է Հիսուս Քրիստոսի մարմնում նրա հոգևոր պարգևների ծառայության մեջ: Որպես Քրիստոսի առաքյալ («ըստ ինձ տրված շնորհի», համեմատեք 1:5; 15:15-16), Պողոսը զգուշացնում է «յուրաքանչյուր» հավատացյալի. Իր մասին բարձր կարծիքը բնորոշ չէ ճշմարիտ քրիստոնյային: Պողոսը հորդորում է իր ընթերցողներին, «բայց մտածեք համեստորեն, բայց ըստ հավատքի չափի, որը Աստված տվել է յուրաքանչյուրին»։

Կարևոր է հասկանալ, որ Աստված յուրաքանչյուր քրիստոնյային յուրովի է տվել հավատը, բայց յուրաքանչյուրին տրված է իրեն ծառայելու համար, և դրա համար պետք է մտածել իր մասին «ըստ հավատքի», այսինքն՝ Աստծուն մատուցած ծառայության։ Պողոսը մի ամբողջ արտահայտությամբ ընդգծում է, որ մարդկային հպարտությունը հաճելի չէ Աստծուն (հմմտ. 3:27; 11:18,20) մասամբ, որովհետև բոլոր բնական և հոգևոր կարողությունները, որ ունի մարդը, տրված են նրան Աստծո կողմից: Ուստի յուրաքանչյուր քրիստոնյայի պետք է բնութագրվի խոնարհությամբ և այն գիտակցությամբ, որ նա Քրիստոսի մարմնի անդամներից մեկն է միայն:

Պարզության համար առաքյալը դիմում է այն զուգահեռությանը, որը գոյություն ունի մարդու ֆիզիկական մարմնի միջև, որի անդամներից (օրգաններից) յուրաքանչյուրն ունի իր հատուկ գործառույթները, և հավատացյալների համայնքը, որը կազմում է Քրիստոսի հոգևոր մարմինը (համեմատեք 1 Կորնթ. 12։12–27, Եփես. 4։11–12, 15–16)։ Բանն այն է, որ ոչ թե մարմինն է ծառայում առանձին անդամներին, այլ առանձին անդամները ծառայում են մարմնին: «Շատերի» տարբերությունը նպաստում է ամբողջ մարմնի միասնությանը։ Այդ իսկ պատճառով այնքան կարևոր է, որ յուրաքանչյուրը խելամիտ դատի իրեն, ինչպես նաև ճիշտ գնահատի Աստծո տարբեր շնորհները և հմտորեն օգտագործի դրանք եկեղեցական ծառայության գործում:

Հռոմ. 12։6–8. Պողոսը սկսում է քննարկել, թե ինչպես կիրառել այն, ինչ քննարկվեց վերևում (հատվածներ 3-5), այսինքն՝ ինչպես օգտագործել Աստծուց ստացած հոգևոր կարողությունները եկեղեցու ծառայության մեջ (6-8 հատվածներ): Սկզբունքը, որով նա առաջնորդվում է, «մենք ունենք տարբեր շնորհներ» (համեմատեք հատված 4) - «բայց ոչ բոլոր անդամներն ունեն նույն աշխատանքը»; համեմատել նաև 1 Կորնթ. 12։4)։ Աստված իր շնորհով նվերներ է տալիս հավատացյալներին:

Պողոսը թվարկում է յոթ նման պարգևներ, և դրանցից ոչ մեկը, բացառությամբ մարգարեության, բացահայտ և տեսանելի պարգևներ չէ: Նրանք, ովքեր ունեն մարգարեության պարգև, պետք է մարգարեանան «ըստ հավատքի»: Այլ կերպ ասած, նա, ով մարգարեանում է, այսինքն՝ փոխանցում է Աստծո պատգամը հանուն «շինության, հորդորների և մխիթարության» (1 Կորնթ. 14:3), պետք է դա անի Աստծո կողմից նախկինում հայտնված ճշմարտության համաձայն («հավատքի» մասին» ինչպես 1։23; Հուդա 1։3,20)։ Եվ ահա ևս վեց թվարկված նվերներ՝ «ծառայություն», ուսուցում, հորդոր, բաշխում, առաջնորդություն, լավություն անելը։ Մարդկանց կարիքների մեջ օգնելը պետք է լինի առատաձեռն, ոչ թե ժլատ (համեմատեք 2 Կորնթ. 8:2; 9:11,13):

Առաջնորդելը («առաջնորդել», բառացի՝ «առջևում կանգնած», համեմատել «առաջնորդների» հետ Ա Թեսաղոնիկեցիս 5։12-ում) պետք է լինի ջանասեր, այսինքն՝ նախանձախնդիր և լուրջ, և ոչ ծույլ և առանց ոգևորության։ Բարեգործությունը պետք է կատարվի սրտանց, այսինքն՝ ուրախությամբ, և ոչ թե վհատությամբ։ Այս յոթ պարգևներից երեքը նույնպես թվարկված են 1 Կորնթ. 12:28 - մարգարեներ, ուսուցիչներ, առաջնորդներ (ռուսերեն - «մյուսներին նա ուժ տվեց ... վերահսկելու»); և երկուսը Եփես. 4:11 (մարգարեներ և հովիվ ուսուցիչներ): Պետրոս առաքյալը նշում է ծառայության պարգեւը (Ա Պետ. 4:10-11): Յուրաքանչյուր հավատացյալ պետք է հավատարմորեն ծառայի իր ունեցած շնորհով:

Գ. Քրիստոնեական հարաբերություններ միմյանց և աշխարհի հետ (12:9-21)

Այս բաժնում մենք գտնում ենք մի շարք կարճ ուսմունքներ, որոնք վերաբերում են հավատացյալների փոխհարաբերություններին ուրիշների հետ՝ և՛ փրկված, և՛ չփրկված:

Հռոմ. 12։9–10. Այս ուսմունքները, որոնք առանձնահատուկ նշանակություն ունեն, առաքյալը սկսում է նրանից, թե որն է դրանց հաջող կատարման բանալին՝ թող սերը (նշանակում է՝ քոնը) լինի աներես (բառացի՝ «առանց կեղծավորության»): Այսինքն, այնպիսին, ինչպիսին Աստված սնուցում է հավատացյալների համար, և որը «թափվում է նրանց սրտերում» Սուրբ Հոգու կողմից (5:5): Հենց այսպիսի անկեղծ, «անկեղծ» սեր քրիստոնյաները պետք է Սուրբ Հոգու զորությամբ ցույց տան այլ մարդկանց: Հունարեն anipokritos բառը, «ոչ կեղծավոր», թարգմանված այստեղ որպես «անկեղծ», հանդիպում է 2 Կորնթ. 6։6 և 1 Պետ. 1։22, վերաբերում է նաև սիրուն. 1 Տիմ. 1:5; 2 Տիմ. 1։5, որտեղ այն վերաբերում է հավատքին. եւ վերջապես Յաս. 3:17 - կիրառվում է իմաստության վրա:

Այս առաջին հրամանին ուղեկցում են ևս երկուսը, ասես, դրանից բխող՝ «Խուսափիր չարից, կառչիր բարուց»։ Շատ աստվածաբաններ կարծում են, որ այս երկու արտահայտությունները բացահայտում են անսխալ սիրո բնույթը և վերափոխում են համարը հետևյալ կերպ. Չարի (մեղքի) հանդեպ զզվանքն իր բոլոր դրսևորումներով հաճախ խոսվում է Աստվածաշնչում (Սաղմ. 96:10; 119:104,128,163; Առակ. 8:13; 13:5; 28:16; Եբր. 1:9; Հայտն. 2: 6): Չարից զզվանքը պետք է ուղեկցվի բարու ձգտումով («կառչելով») (համեմատեք 1 Պետ. 3.11):

Աստծուց հավատացյալների սրտերում թափված սերը պետք է ուղղված լինի մյուս հավատացյալներին: Հունարեն philostorgoi բառը, որը թարգմանվում է որպես «եղբայրական», հուշում է այն քնքշության մասին, որն ուղեկցում է ընտանիքում մտերիմ մարդկանց հարաբերություններին: Ինչպես Հռոմում։ 12:9, նախադասության երկրորդ մասը բացատրում է առաջինը. Այսպիսով, հատված 10-ը կարելի է թարգմանել հետևյալ կերպ. «Եղբայրական սիրով բարի եղեք միմյանց հանդեպ, որպես մեկ ընտանիքի անդամներ՝ յուրաքանչյուրին առաջին հերթին մյուսին պատվելով» (համեմատեք Փիլ. Այս իմաստով «զգուշացնել» արտահայտության հետ։ պետք է հասկանալ որպես «ուրիշներին ինքդ քեզնից առաջ դասիր»):

Հռոմ. 12։11-12. Ստորև բերված են որոշ ուղեցույցներ այն մասին, թե ինչ անձնական հատկություններ պետք է ունենա հավատացյալը ավելի շատ մարդկանց դեպի իրեն գրավելու համար: 11-րդ հատվածի առանցքային միտքն արտահայտված է վերջին մասում՝ «Ծառայի՛ր Տիրոջը»: Այս հատվածի հենց առաջին երկու արտահայտությունները հստակ բացատրում են, թե ինչպես պետք է հավատացյալը ծառայի Տիրոջը՝ լինելով Նրա ծառան (հունարեն՝ doulos, համեմատե՛ք 1։1). ծուլության մեջ չտրվել; «Հոգով կրակոտ» (zeontes բառը, որը թարգմանվում է «բոցավառ», կրկին հանդիպում է միայն Գործք Առաքելոց 18:25-ում, որտեղ այն օգտագործվում է Ապողոսի հետ կապված): «Հոգի» բառն այստեղ կարող է նշանակել և՛ մարդու անձնական ոգին, և՛ Սուրբ Հոգին: Աստծուն որպես Նրա ծառաներ ծառայելիս հավատացյալները պետք է լինեն ջանասեր և խանդավառ:

12-րդ հատվածի երեք հրահանգները կարող են դիտվել որպես անկախ կամ որպես լրացնող բացատրություն, թե ինչպես ծառայել Տիրոջը: «Ուրախացեք հույսով»: Ի վերջո, Քրիստոսի հանդեպ հույսը ուրախության և մխիթարության աղբյուր է հավատացյալների համար (Հռոմ. 5:2-5; 1 Պետ. 1:6-9): «Նեղության մեջ համբերատար եղիր»։ Այսինքն՝ հավատացյալները պետք է դիմանան իրենց ուղարկված փորձություններին (համեմատե՛ք Հռոմ. 5։3)։ «Աղոթքի մեջ (եղիր) մշտական»։ Քրիստոնյաները պետք է անընդհատ Աստծուց իմաստություն, ուժ և առաջնորդություն խնդրեն (համեմատեք 1 Թեսաղոնիկեցիս 5.17): Աղոթքի մեջ հաստատունության մասին Գործք Առաքելոց. 1:14; 2:42; Քանակ. 4։2։

Հռոմ. 12։13. Վերադառնալով մյուս հավատացյալների հանդեպ քրիստոնյաների պարտականություններին՝ Պողոսը հորդորում է. Սա բնորոշ էր Երուսաղեմի եկեղեցուն (Գործք Առաքելոց 2:44-45; 4:32,34-37): Ուրիշների հանդեպ նույն մտահոգությունը դրդեց Անտիոքի հավատացյալներին (Գործք Առաքելոց 11:27-30) և անձամբ Պողոսին նյութական օգնություն ցուցաբերել Երուսաղեմի քրիստոնյաներին (1 Կորնթ. 16:1-4; 2 Կորնթ. 8-9; Հռոմ. 15:25): -27): Առաքյալի երկրորդ պատվիրանը հնչում է նույն պլանում՝ «հյուրասիրության նախանձախնդրություն» (բառացի՝ «բարյացակամ եղիր օտարների հետ»): Այս երկու նախարարություններն էլ՝ կարիքավորներին օգնելը, և հյուրընկալությունը կամ հյուրասիրությունը, պատկանում են ուրիշներին օգնելու ասպեկտներին:

Հռոմ. 12։14–16. Առաքյալի ցուցումները այս համարներում վերաբերում են հավատացյալների արձագանքին ուրիշների՝ և՛ հավատացյալների, և՛ անհավատների գործողություններին և զգացմունքներին: Սովորաբար այլ մարդկանց կողմից ատելությունն ու հալածանքը ստիպում են հալածվողներին ատելությամբ պատասխանել, սակայն Պողոսն ասում է. Հնարավոր է, որ Պողոսը այս տողերը գրելիս մտածում էր Ստեփանոսի (Գործք Առաքելոց 7:59-60) կամ հենց Հիսուս Քրիստոսի մասին (Ղուկաս 23:34): Երկուսն էլ աղոթեցին նրանց համար, ովքեր խոշտանգել ու սպանել էին իրենց՝ խնդրելով Աստծուն ներել իրենց։

Քրիստոնյաները պետք է կարեկցեն այլ մարդկանց (և՛ հավատացյալների, և՛ ոչ հավատացյալների): Պողոսը հրահանգում է. «Ուրախացողների հետ ուրախացե՛ք և լացողների հետ լացե՛ք»։ Սրանից հետևում է հետևյալ ցուցումը. «Մի՛միտ եղեք իրար մեջ» (բառացի՝ «միմյանց հետ հավասար վարվեք. ինչպես ձեզ հետ են վարվում, այնպես էլ դուք՝ ուրիշների հետ», համեմատե՛ք Հռոմ. 15։5; Փիլիպ. 2։2; 1- Պետ. 3։8)։ Միայն այս դեպքում է հնարավոր միմյանց համակրել։

Այս մտքի զարգացման ընթացքում տրված են հետևյալ երկու հրահանգները. «մի՛ ամբարտավան եղիր» (այսինքն՝ «ձեր մասին շատ մի՛ մտածիր» (համեմատե՛ք Հռոմ. 11։20; 12։3), այլ «հետևե՛ք խոնարհներին։ », այսինքն՝ սովորեք ինքներդ ձեզ դնել նույն մակարդակի վրա, ինչ նրանք, ովքեր կյանքում բարձր դիրք չեն զբաղեցնում, համեմատեք Հակոբոս 2.1-9): Այս երկու հրահանգներն ամփոփված են հատվածի վերջին ցուցումում՝ ըստ էության կրկնելով նույն միտքը, ինչ երկրորդ հրահանգում՝ «ինքդ քեզ մասին մի երազիր» (բառացի՝ «ինքդ քեզ չափից դուրս մի պատկերացրու», համեմատի՛ր Առակ. 3։7; Հռոմ. 11։25)։ Նա, ով չափազանց բարձր է գնահատում իր մասին, չի կարող համակրել ուրիշներին:

Հռոմ. 12։17–18. 17-21 հատվածներում շարադրված ուսմունքները վերաբերում են հավատացյալների և անհավատների հարաբերությունների ոլորտին, ովքեր վնասում են քրիստոնյաներին (հատված 17), նրանց «թշնամիներն» են (հատված 20): Արդարության սկզբունքը Հին Կտակարանդա «աչք աչքի դիմաց» էր (Ելք 21:24), բայց Պողոսը գրում է. «Չարի փոխարեն չարի փոխարեն ոչ ոքի մի հատուցեք» (համեմատեք 1 Պետ. 3:9): Ընդհակառակը. «հոգ տանել լավի մասին բոլոր մարդկանց առաջ» (կալա - «գեղեցիկ» բառը, թարգմանաբար՝ «լավ», օգտագործվում է էթիկական իմաստով՝ «այն ինչ ազնիվ է» իմաստով):

Ապա Պողոսը պատվիրում է հավատացյալներին «խաղաղ լինել բոլոր մարդկանց հետ» (համեմատե՛ք «ձեր հետ միամիտ եղեք» - Հռոմ. 12.16): Բայց գիտակցելով մարդկային հնարավորությունների սահմանները՝ նա ավելացնում է. «եթե դա հնարավոր է ձեզանից»։ Այլ մարդկանց հետ խաղաղ, ներդաշնակ հարաբերությունները միշտ չէ, որ հնարավոր է ձեռք բերել, բայց թող հավատացյալը պատասխանատվություն չկրի խաղաղությունը խախտելու համար (Մատթ. 5:9):

Հռոմ. 12։19–21. Պողոս առաքյալին բնորոշ է դրական ձևով ուսմունքների փոփոխությունը բացասականի հետ։ Նա սկսում է 19-րդ հատվածը բացասական ցուցումով (տես 17ա). Հանցագործից վրեժխնդիր լինելու փոխարեն՝ «տեղ տվեք Աստծո բարկությանը», և դա այն պատճառով է, որ Աստված Ինքն է ասել՝ «Վրեժխնդրությունն իմն է, ես կհատուցեմ» (Բ Օրին. 32:35, համեմատե՛ք Եբր. 10:30): Այս վարքագծի դասական օրինակը Դավիթն էր, ով չսպանեց Սավուղին, թեև Աստված երկու անգամ կարծես նրան հանձնեց Դավթի ձեռքը:

Չարիքի համար հատուցման Աստծո խոստման լույսի ներքո, որը Նա ինքը կպատժի, քրիստոնյաները պետք է կերակրեն իրենց թշնամիներին, եթե նրանք քաղցած են, և խմել նրանց, եթե նրանք ծարավ են, այլ կերպ ասած, նրանք պետք է պատասխանեն իրենց արած չարությանը քրիստոնեական սիրով: «Նրա գլխին վառվող ածուխ կդզես» արտահայտությունը, ինչպես 20-րդ համարի առաջին մասը, վերցված է Առակ. 25։21-22։ Այստեղ, հավանաբար, նկատի ուներ եգիպտական ​​ծեսերից մեկը, ըստ որի՝ մարդը, ցանկանալով ցույց տալ, որ ինչ-որ բանից խորապես զղջում է, պետք է գլխին շիկացած ածուխով կաթսա կրեր։

Անհրաժեշտության դեպքում օգնությունը, այլ ոչ թե հայհոյելը, ավելի հավանական է, որ օգնի վիրավորողին ամաչել իր պահվածքից և զղջալ դրա համար: Պողոսն ամփոփում է իր ասածը հետևյալ խոսքերով. «Չարից մի՛ հաղթիր» (այսինքն՝ վրեժխնդիր մի՛ եղիր գայթակղությանը), «այլ բարիով հաղթի՛ր չարին» (համեմատե՛ք Մատթ. 5.44»: սիրիր քո թշնամիներին»): Եվ կրկին այստեղ՝ չանել ուսմունքի հերթափոխը, ինչպես անել ուսմունքի հետ (համեմատե՛ք Հռոմ. 12:9,11,16-20):

Առաջարկում է մեզ բանավոր ծառայություն կատարելու միջոց: Դա կայանում է նրանում, որ մենք չենք համապատասխանում այս տարիքին. Որովհետև դրանում ոչինչ չկա մշտական ​​և մնայուն, այլ ամեն ինչ ժամանակավոր է և ունի միայն արտաքին պատկեր (σχήμα), և ոչ էություն կամ մնայուն էակ: Ուրեմն մի՛ համապատասխանիր, ասում է նա, և դու սիմ տարիքի հետորը չունի մշտական ​​էություն, այսինքն՝ մի մտածիր դրա մեջ եղածի մասին։ Բայց փոխակերպվեք ձեր մտքի նորացման միջոցովայսինքն միշտ թարմացնել: մեղանչե՞լ ես։ Ձեր հոգին փշրվա՞ծ է։ Թարմացրեք այն: Դուք մասամբ շտկե՞լ եք ձեր բարոյականությունը։ Փորձեք ավելի ու ավելի շտկել այն, և դուք կդառնաք նոր, միշտ փոխվելով դեպի լավը: Ուշադրություն դարձրեք, ուրեմն, որ նա աշխարհն անվանել է արտաքին պատկեր (σχήμα), այսինքն՝ դրա քայքայելիությունն ու ժամանակավորությունը, մինչդեռ առաքինությունը անվանել է էական կերպար (μορφ»), քանի որ այն ունի բնական գեղեցկություն և արտաքին դիմակների ու զարդանախշերի կարիք չունի։ ունի արտաքին կերպարանք՝ մեզ խաբելու համար, և առաքինությունը ցույց է տալիս իր էական կերպարն առանց դիմակների։ Ուստի մենք միշտ պետք է փոխակերպվենք ըստ առաքինության՝ նորոգվելով չարից բարու և փոքր առաքինությունից ավելի մեծի։

Ասել, որ մենք միշտ նորոգվում ենք նոր դառնալով, ցույց է տալիս, թե ինչ օգուտ ունի մտքի այս նորացումը։ Այն ասում է օգտակար որպեսզի իմանաք, թե որն է Աստծո կամքը. Ով մտքով խարխուլ է դարձել, չգիտի, թե որն է Աստծո կամքը, չգիտի, որ Աստված կամենում է, որ մենք ապրենք խոնարհության մեջ, սիրենք աղքատությունը, լաց լինենք և անենք Աստծո պատվիրած մնացած ամեն ինչ: Ընդհակառակը, նա, ով նորոգված է հոգով, գիտի, թե որն է Աստծո կամքը, նա գիտի ճիշտ նույնը, ինչ հրեաները, ովքեր պահում են օրենքը: Օրենքը նույնպես Աստծո կամքն էր, բայց ոչ հաճելի և ոչ կատարյալ. քանի որ այն տրվել է ոչ թե որպես հիմնական կամք, այլ հարմարեցված հրեաների թուլությանը: Աստծո կատարյալ և հաճելի կամքը Նոր Կտակարանն է: Այնուամենայնիվ, ըստ Բասիլի Մեծի, դուք կարող եք դա հասկանալ այսպես. Շատ բաներ կան, որ Աստված ուզում է: Նա ուրիշ բան է ուզում մեզ բարիք գործելու համար. Նա կամենում է այլ կերպ, քանի որ բարկացած է մեր մեղքերից. սա կոչվում է չար, քանի որ դա մեզ վշտացնում է, թեև դրա նպատակը բարին է: Հետևաբար, այն, ինչ Աստված կամենում է մեզ բարիք անի, որը մենք պետք է ընդօրինակենք, և ինչ որ վշտի զգացում է առաջացնում, մենք չպետք է անենք. քանզի մենք չարի ծառաներ չենք, այլ չար ոգիների: Ուստի նախ նկատեք Աստծո կամքը, թե արդյոք այն բարի է. ապա, երբ դուք գիտեք սա, տեսեք, թե արդյոք այս կամքը հաճելի է Աստծուն: Որովհետև կան շատ լավ բաներ, որոնք հաճելի չեն Աստծուն, քանի որ դրանք արվում են կամ սխալ ժամանակին կամ սխալ մարդու կողմից, ինչպես որ պետք է լինի: Օրինակ՝ լավ է Աստծուն խնկարկելը. բայց երբ Ոզիան դա արեց, նա չհաճեցրեց Աստծուն (Բ Մնացորդաց 26:16): Դարձյալ լավ էր, որ աշակերտները սովորեն խորհուրդները, բայց նրանց համար ժամանակից շուտ սովորելը հաճելի չէր. Դուք, խոսում է, հիմա դուք չեք կարող տեղավորվել(Հովհաննես 16։12)։ Երբ ինչ-որ բան ստացվում է լավ և հաճելի, ապա փորձեք այն իրականացնել առանց թերությունների, ճիշտ այնպես, ինչպես պահանջվում է, առանց շեղվելու դրանից: Օրինակ՝ տարածել պարզության մեջ(Հռոմ. 12:8), այսինքն՝ առատաձեռնությամբ; բայց եթե դա արվում է ագահությամբ, ապա բաշխումը լիովին չի համաձայնում դրա հետ կապված պահանջվողի հետ: