Filozófia a középkorban. A középkori filozófia fejlődési szakaszai

A középkori filozófia sajátossága a teológiával (Isten-tannal) való szoros kapcsolata, problémáinak hangsúlyos vallásossága és megoldási módszerei. A középkori filozófia meghatározó vonásai a monoteizmus, a teocentrizmus, a kreacionizmus, a gondviselés és az eszkatologizmus.

Az egyistenhitben Istent nem csupán egyként, hanem minden mástól gyökeresen különbözőként, a világgal szembeni transzcendensként értik (azaz túllép annak határain, mintha a világon kívül feküdne)
A kreacionizmus azt jelenti, hogy a világot Isten teremtette, és a semmiből teremtette
A gondviselés a világ és az ember megmentésére vonatkozó isteni terv folyamatos megvalósítása a történelemben
Eszkatologizmus – a vég tana történelmi folyamat, már a kezdet kezdetén előre meghatározott

A keresztény világkép mélyen antropológiai. Az ember Isten képmásaként különleges helyet foglal el a világban, és egész életében arra hivatott, hogy bűntelenségben, szentségben és szeretetben hasonlóvá váljon hozzá.

A középkori filozófia fejlődésében általában két fő szakaszt különböztetnek meg: patrisztikaÉs skolasztika. A patrisztika (latinul patris - apa) az „egyházatyák” tevékenységének időszaka (II-VIII. század), akik lefektették a keresztény teológia és dogmatika alapjait. A skolasztika (latin scholastica - tanult beszélgetés, iskola) az istenismeret racionális utak keresésének és az aktuális filozófiai problémák kidolgozásának időszaka a nominalizmus és realizmus keretei között (VII-XIV. század).

A hit és az értelem kapcsolatának problémája

A középkori gondolkodás fő problémája a hit és az értelem kapcsolatának problémája volt. A tudás útjaira vonatkozó kérdésként fogalmazható meg: kell-e hitünk ahhoz, hogy az értelem segítségével megismerjük a világot és a Teremtőt? Vagy éppen a világ racionális feltárása vezet el minket a hithez?

A probléma megfogalmazása Alexandriai Kelemen nevéhez fűződik. A nézetek sokfélesége mellett lehetségesnek tűnik több fő megközelítés azonosítása, amelyeket a különböző gondolkodók eltérő mértékben osztanak:

1) A hit önellátó, és nincs szüksége igazolásra (Tertullianus)
2) A hit és az értelem kiegészítik egymást; Alapvető egyetértés van a természetes és a kinyilatkoztatott tudás között, de ha nem hiszünk, nem fogjuk megérteni (Alexandriai Kelemen, Ágoston)
3) A hitnek és az értelemnek megvannak a maga igazságai (a kettős igazság elmélete); a tudomány igazságai magasabbak a vallás igazságainál, de mivel kevesen tudják megérteni a tudomány igazságait, ezért mindenki más számára a vallási eszméknek joguk van a létezéshez, és ezeket nem szabad nyilvánosan megcáfolni (Ockham William). Ezenkívül Aquinói Tamás úgy vélte, hogy a filozófia és a teológia tudásmódszerei eltérőek

Az univerzálék problémája a középkori filozófiában

A skolasztika másik fontos problémája az univerzálék problémája volt, i.e. általános fogalmak (a latin universalis - általános szóból). Önálló létezésük van, vagy csak elnevezések az egyes dolgok megjelölésére? Más szóval, ebben a vitában az általános fogalmak tárgyainak ontológiai státuszának tisztázására tett kísérletet.

Az univerzálékról szóló vita Platón és Arisztotelész vitájára nyúlik vissza, és főleg a X-XIV. Ez a probléma a Szentháromság dogmájához kapcsolódott. Ha Isten minden harmadik személy, akkor valóban létezik és milyen formában?

Az első skolasztikusok az egyik legnagyobb neoplatonista, Porphyriosz bevezetőjében találták meg, Boethius fordításában. Itt híres filozófus három nehéz kérdésre mutatott rá, amelyeket ő maga nem hajlandó megválaszolni:

1. A nemzetségek és fajok a valóságban léteznek, vagy csak gondolatban?
2. ha feltételezzük, hogy valóban léteznek, akkor testiek vagy testtelenek?
3. és az értelmes dolgoktól elkülönítve vagy magukban a dolgokban léteznek?

A vitának három iránya volt: nominalizmus, realizmus és konceptualizmus.

Nominalizmus

A nominalizmus (a latin nomen - névből) belátott általános fogalmak csak egy „beszédmód”, olyan nevek, amelyeket nem a dolgok egy osztályára „mint egészre” alkalmaznak, hanem minden egyes dologra külön-külön, bármilyen aggregátumból; ebben az értelemben a dolgoknak ez vagy olyan osztálya nem más, mint egy mentális kép, absztrakció. A nominalisták azt tanították, hogy a valóságban csak egyedi dolgok léteznek, és a nemzetségek és a fajok nem mások, mint a hasonló dolgok szubjektív általánosításai, amelyek egyenlő fogalmak és azonos szavak révén születnek. Ebben az értelemben a ló nem más, mint az arab ló és az Akhal-Teke ló általános elnevezése.

Realizmus

Ezzel szemben a realizmus azt hitte, hogy az univerzálék valóban és a tudattól függetlenül léteznek. A szélsőséges realizmus a valóságos létezést általános fogalmaknak tulajdonította, függetlenek, különállóak és a dolgok előtt. A mérsékelt realizmus ragaszkodott az arisztotelészi nézethez, és azt állította, hogy az általános, bár valós létezése van, az egyéni dolgokban rejlik. (A realista nézőpont jobban illett a keresztény dogmákhoz, ezért gyakran üdvözölték katolikus templom).

konceptualizmus

A konceptualizmus (a latin conceptus - gondolat, fogalom szóból) az univerzalizmusokat a tárgyak hasonlóságán alapuló általánosításként értelmezte. Ebben az értelemben valami realizmus és nominalizmus között volt. Így Aquinói Tamás szerint az univerzálék a teremtett természet előtt léteznek az isteni elmében, mint Isten „gondolata” és az egyéni dolgok prototípusai; egyedi dolgokban is léteznek, mint valódi hasonlóságuk vagy azonosságuk a prototípussal; végül az univerzálék az egyes dolgok után léteznek a tudó elméjében a hasonló tulajdonságok fogalmak formájában történő elvonatkoztatása következtében.

A nominalizmus képviselője Ockhami Vilmos; extrém realizmus - Anselm of Canterbury; a mérsékelt realizmust Aquinói Tamás képviseli; konceptualizmus ¬– Peter Abelard.

Egészen a 14. századig. A realizmus dominált, és a század eleje óta a túlsúly a nominalizmus oldalára tolódott el. Éppen a 14. századi univerzálék vitájában nyilvánult meg a skolasztika szétesése.

A középkori gondolkodás tehát a filozófia fejlődésének egyik fontos állomása, ahol számos, ma is aktuális kérdés felmerült.

< Назад
Előre >

Helló, kedves olvasók! Üdvözlünk a blogon!

Középkori filozófia – röviden a legfontosabb. Ez egy másik téma a filozófiáról szóló cikksorozatból összefoglaló.

A korábbi cikkekből megtudtad:

Középkori filozófia - a legfontosabb röviden

A középkor az európai történelem közel egy évezredes korszaka. Az 5. században kezdődik (a Római Birodalom összeomlása), magában foglalja a feudalizmus korszakát, és a 15. század elején ér véget a reneszánsz megjelenésével.

Középkori filozófia - főbb jellemzők

A középkor filozófiáját az jellemzi az ötlet, hogy a különböző osztályokhoz, szakmákhoz, nemzetiségekhez tartozó embereket egyesítsék a segítségével keresztény hit

A középkor filozófusai azt mondták minden ember, miután megkeresztelkedett, elnyeri majd az eljövendő életben azokat az előnyöket, amelyektől ebben az életben megfosztott. A lélek halhatatlanságának gondolata mindenkit egyenlővé tett: a koldust és a királyt, a kézművest és a vámost, a nőt és a férfit.

A középkor filozófiája dióhéjban egy keresztény világnézet, amely a köztudatba került, gyakran a feudális uraknak kedvező fényben.

A középkori filozófia fő problémái

A középkori filozófusok által vizsgált fő problémák a következők voltak:

A természethez való hozzáállás. A középkorban az ókoritól eltérő, új természetfelfogás alakult ki. A természetet, mint az isteni teremtés tárgyát, többé nem tekintették önálló tanulmányi tárgynak, ahogy az az ókorban szokás volt. Az embert a természet fölé helyezték, a természet uralkodójának és királyának nevezték. Ez a természethez való hozzáállás kevéssé járult hozzá a tudományos tanulmányozáshoz.

Az ember Isten hasonlatossága, Isten képe. Az embert kétféleképpen tekintették, egyrészt Isten hasonlatosságaként és képmásaként, másrészt hasonlóként ókori görög filozófusok- mint „ésszerű állat”. A kérdés az volt, hogy mi a természet több az emberben? Az ókor filozófusai is nagyon magasztalták az embert, de most ő, mint Isten hasonlatossága, teljesen túllép a természet határain, és fölötte áll.

A lélek és a test problémája. Jézus Krisztus Isten, aki megtestesült az emberben, és engesztelődött az emberiség minden bűnéért a kereszten az üdvösségért. Az isteni és az emberi egyesítésének gondolata teljesen új volt a pogány filozófia szempontjából. Ókori Görögország, valamint a judaizmus és az iszlám álláspontját.

Az önismeret problémája. Isten szabad akaratot adott az embernek. Ha az ókor filozófiájában az értelem volt az első helyen, akkor a középkor filozófiájában az akarat kerül előtérbe. Ágoston azt mondta, hogy minden ember akarat. Tudják a jót, de az akarat nem engedelmeskedik nekik, és rosszat tesznek. A középkor filozófiája azt tanította, hogy az ember Isten segítsége nélkül nem tudja legyőzni a rosszat.

Történelem és emlékezet. A léttörténet szakralitása. A korai középkor nagy érdeklődést mutatott a történelem iránt. Bár az ókorban a léttörténetet inkább a térhez és a természethez kapcsolták, mint magával az emberiség történetével.

Univerzálisok- ezek általános fogalmak (pl. Élőlény), konkrét tételek helyett. Az univerzálék problémája Platón idejében merült fel. A kérdés az volt, hogy az univerzálék (általános fogalmak) valóban önmagukban léteznek, vagy csak meghatározott dolgokban nyilvánulnak meg? Az univerzálék kérdése irányvonalakat adott a középkori filozófiában realizmus, nominalizmusÉs konceptualizmus.

A középkori filozófusok fő feladata az istenkeresés volt

A középkor filozófiája mindenekelőtt Isten keresése és Isten létezésének megerősítése. A középkori filozófusok elutasították az ókori filozófusok atomizmusát és Isten egybevágóságát Arisztotelész értelmezésében. A platonizmust Isten hármasságának aspektusában fogadták el.

A középkori filozófia 3 szakasza

A középkori filozófiának hagyományosan 3 szakasza van, ezek lényege röviden a következő.

1. szakasz Apologetika- kijelentés Isten hármasságáról, létezésének bizonyítéka, az ókeresztény szimbólumok és az új feltételeknek való szolgálati rituálék revíziója.
2. szakasz Patristika- a katolikus felsőbbség megteremtése keresztény templom az európai országok életének minden területén.
A skolasztika 3. szakasza- a korábbi időszakokban legitimált dogmák újragondolása.

Mi az apologetika a filozófiában?

Az apologetika fő képviselői - a középkor filozófiájának 1. szakasza - Alexandriai Kelemen és Quintus Septimius Florent Tertullianus.

Az apologetika a filozófiában röviden a teológia fő része, amelyben racionális eszközökkel bizonyítják Isten létezésének igazságát és a keresztény hit főbb rendelkezéseit.

Ez patrisztika a filozófiában?

A középkori filozófia 2. szakaszában már nem volt szükség Isten létezésének bizonyítására. Megkezdődött a keresztény hit terjesztésének szakasza.

Patristika (görögül) páter" - atya) a filozófiában röviden - ez az egyházatyák teológiája és filozófiája aki folytatta az apostolok munkáját. Aranyszájú János, Nagy Bazil, Nyssai Gergely és mások kidolgozták azt a tant, amely a keresztény világnézet alapját képezte.

Ez a skolasztika a filozófiában?

A középkori filozófia 3. szakasza a skolasztika. A skolasztika idején megjelentek a teológiai irányultságú iskolák, egyetemek, és a filozófia kezdett teológiává alakulni.

Skolasztika(a görög "iskola" szóból) a filozófiában a középkori európai filozófia, amely Arisztotelész filozófiájának és a keresztény teológiának a szintézise volt. A skolasztika ötvözi a teológiát a filozófia kérdéseinek és problémáinak racionalista megközelítésével.

Keresztény gondolkodók és filozófiai küldetések

A középkori filozófia 1. szakaszának kiemelkedő gondolkodói közé tartozik az apologetika Tatiana és Órigenész. Tatianus a négy evangéliumot egybe gyűjtötte (Márk, Máté, Lukács, János). Újszövetségnek hívták őket. Órigenész lett a szerzője annak a filológiai ágnak, amelyen alapult bibliai történetek. Bevezette az Isten-ember fogalmát.

Kiváló gondolkodó a patrisztikus időszakban Boethius volt. A középkor filozófiáját általánosította az egyetemi oktatásra. Az univerzálisok Boethius ötletei. 7 tudásterületet osztott kétféle tudományterületre - bölcsészettudományra (nyelvtan, dialektika, retorika) és természettudományokra (számtan, geometria, csillagászat, zene). Lefordította és tolmácsolta Eukleidész, Arisztotelész és Nikomakhosz fő műveit.

A skolasztika kiemelkedő gondolkodóinak köztük Aquinói Tamás szerzetes. Rendszerezte az egyház posztulátumait, megjelölte Isten létezésének 5 elpusztíthatatlan bizonyítékát. Arisztotelész filozófiai elképzeléseit ötvözte a keresztény tanítással. Bebizonyította, hogy az értelemnek a hit által, a természetnek a kegyelem által, a filozófiának a kinyilatkoztatás által történő befejezésének mindig van sorozata.

A katolikus egyház filozófusai

A katolikus egyház sok középkori filozófust szentté avatott. Ez Szent Ágoston, Lyoni Iréneusz, Alexandriai Kelemen, Nagy Albert, Krizosztom János, Aquinói Tamás, Maximus Hitvalló, Damaszkuszi János, Nyssai Gergely, Areopagita Dionysius, Nagy Bazil, Boethius, Szent Perselusként szentté avatott és mások.

Keresztes hadjáratok – okok és következmények

Gyakran hallani a kérdést, hogy miért voltak olyan kegyetlenek a keresztes hadjáratok a középkorban, ha megszervezésük oka az istenhit hirdetése volt? De Isten a szeretet. Ez a kérdés gyakran összezavarja mind a hívőket, mind a nem hívőket.

Ha Ön is érdeklődik a mély és megerősített történelmi tények A kérdésre a válasz az, hogy nézze meg ezt a videót. A választ a híres misszionárius, teológus, a történettudományok doktora, Andrej Kuraev adja:

Könyvek a középkor filozófiájáról

A középkor és a reneszánsz filozófiai antológiája. Perevezentsev Szergej.
Richard Southern. A skolasztikus humanizmus és Európa egyesítése.
D. Reale, D. Antiseri. A nyugati filozófia eredetétől napjainkig: a középkorig. .

VIDEÓ A középkor filozófiája röviden

Remélem, a Középkori filozófia röviden, a legfontosabb dolog hasznos volt számodra. A következő cikkben megismerkedhet.

Mindenkinek kívánok csillapíthatatlan szomjúságot önmaga és a körülötte lévő világ megismerésére, ihletet minden ügyében!

Középkorú(V-XIV. század), amely felváltotta az ókort, általában a sötétség és a tudatlanság, a barbárság és a kegyetlenség, az apologetika időszakaként jellemzik. vallásos világnézetés a nézeteltérések elleni küzdelem – az emberi történelem „sötét középkora”. Az elmondottak csak részben igazak. Figyelembe kell venni, hogy a középkor

a főbb európai államok, népek és nyelvek, számos műhely és kézműves társaság kialakulásának időszaka;
születési időszak Román stílusbanés gótika, lovagi romantika és trubadúr költészet, hőseposz, gregorián ének és ikonfestészet;
a szerzetesi és katedrális iskolák, valamint az első európai egyetemek megjelenésének időszaka.

Valójában ez egy meglehetősen ellentmondásos időszak volt, amely jelentős hatással volt a nyugat-európai civilizáció és kultúra későbbi fejlődésére.
A középkor kultúrájának fő jellemzője az a vallások dominanciája Keresztény világnézet . A kereszténység az i.sz. 1. században alakult ki. a Római Birodalom keleti tartományaiban, és fokozatosan elterjedt a Földközi-tengeren, Nyugat- és Kelet-Európában. Hatása alatt a spirituális kultúra kifejezett vallásos jelleget kap, és az ember Istennel való megismertetésének és lényegének megértésének eszközének tekintik.

A középkori filozófia megkülönböztető vonása az teocentrizmus(a görög theos - isten szóból), amely szerint a mindent meghatározó valóság nem a természet, a kozmosz, ahogy az ókori filozófiában volt, hanem egy természetfeletti princípium - Isten. A természetfeletti létezéséről alkotott elképzelések a természet, az ember és a történelem értelmének új megértéséhez vezetnek. A vallási nézetek által korlátozott filozófiai gondolkodás összeolvad a teológiával, és a keresztény tanítás rendszerezéséig, valamint racionális és spekulatív igazolásáig vezet.. Ez a középkori filozófiai gondolkodás más vonásaihoz vezet. Először is, - tekintélyelvűségÉs dogmatizmus. A filozófiai következtetések a Szentírás (beleértve a Bibliát is) által előírt dogmákon, vallási tekintélyeken és részben az ókor tekintélyein alapulnak. Minden újítást a hatalom elleni „támadásnak” tekintenek, és elítélnek. Mindent, ami ellentmond az egyház tanításának, élesen kritizálják. A keresztény teológusok figyelmüket a fogalmak spekulatív elemzésére összpontosítják, alkotói potenciáljuk a formális logikai bizonyítások körében valósul meg.
A középkori filozófia a tudás hitnek való tudatos alárendelésével kezdődik. A vallásos hitet az emberi lét egyetemes módjaként, az egyén sajátos ideológiai pozíciójaként értelmezik. Az emberi elme fogalmakon keresztül csak azt tudja kifejezni, ami már hitben van; az igazságot a keresztény tanítás eleve meghatározza. Így a középkorban megjelent egy új jelenség - a hitben való filozófia, amely a vallás kezdetét jelentette. keresztény filozófia.

A középkori filozófia kialakulása. Patrisztika

Figyelembe kell venni, hogy a keresztény tanítás alapjait a Biblia határozza meg, amelynek szövegeit három nyelven állították össze: héberül, arámul és görögül. 2. századtól kezdve. A Bibliát latinra fordítják, amely a középkori kultúra egyetemes nyelvévé válik. De a kereszténység terjedése a korai középkorban az intellektuális kultúra és oktatás hanyatlásának hátterében történt. A Biblia szövegeit összetettnek tekintették, és a legtöbb tudatlan ember számára egyszerűen elérhetetlenek voltak. Szükség van a Biblia értelmezésére, a keresztény világnézet alapjainak magyarázatára és igazolására.
E problémák megoldása volt a cél patrisztika(latin pater - apa) - az „egyházatyák” tanítása, amely egy új társadalmi intézmény - az egyház - keretein belül alakul ki. És ha a korai patrisztika (II-III. század) a kereszténység védelmét szolgálta, ezért hívják így - bocsánatkérés(a görög apologia - védelem szóból), majd később, a IV-VIII században. a patrisztika képviselői a keresztény dogma kidolgozása és rendszerezése felé fordulnak. A patrisztikában a keresztény doktrína alaptételei alátámasztottak és továbbfejlesztettek:

1. A pogány többistenhit felváltva monoteizmus(a görög monosz - csak egy; theos - isten). A kereszténység elismeri egy Isten létezését: „Az Úr, a mi Istenünk egy…” [Deuteronomium. 6:4]. Istent valami transzcendensnek tekintik, amely a világon kívül és a világ fölött létezik. Az egyházatyák hangsúlyozzák az egy Istenbe vetett hit szükségességét. Ebben az esetben különös figyelmet fordítanak az Isten hármasságának gondolatának megalapozottságára (a szentháromság problémája), valamint a Jézus Krisztus isteni és emberi természetével kapcsolatos vitákra (krisztológia).
2. Hatalom Keresztény Isten az, hogy ő a világ teremtője - kreacionizmus(latin creatio szóból - teremtés, teremtés), és folyamatosan támogatja alkotását: „Én vagyok az Alfa és az Omega, a kezdet és a vég. Első és utolsó" [Fordulat. János teológus. 22:13]. Ez az ötlet jelentős különbséget jelent keresztény hagyomány a görögből, amelyben a világot (kozmosz) teremtetlennek, örökkévalónak gondolták. A világ kezdetének és a „semmiből” létrejöttének (ex nihilo) problémája az egyik fő probléma a patrisztikában.

A monoteizmus és a kreacionizmus a lét vallási és filozófiai tanának hátterében.

3. Keresztény antropológia az emberről mint Isten képmására és hasonlatosságára vonatkozó bibliai felfogásból származik: "És teremtette Isten az embert a maga képmására..." [Lény. 1:27]. Innen ered az érdeklődés a lélek és a test, a szabad akarat és az elme, az Isten és az ember kapcsolatának problémái iránt.
4. „Meg lehet találni Istent kutatással? Teljesen fel tudod fogni a Mindenhatót? A mennyek felett áll – mit tehetsz? Az alvilágnál mélyebben mit tudhatsz meg? [Jób könyve. 11:7-8]. A Bibliában feltett kérdések magukban foglalják a hit és az értelem kapcsolatának azonosítását, az emberi kognitív képességek határait. Ez a téma fontos helyet foglal el a középkori filozófiai gondolkodásban.
5. A kereszténységet a történelmi folyamat újszerű megértése jellemzi, amely szerint Isten értelmet és célt ad a történelemnek - gondviselés(a latin providentia szóból - előrelátás). Különösen fontos a világvégéről szóló tan - eszkatológia(a görög eschatos - utolsó, végső; logosz - tanítás) szóból. A patrisztikában kialakul a történelem teleologikus (a görög telos - cél szóból) felfogása. Egyetlen, természetes folyamatot képvisel, amelynek van iránya és célja, és nem ismétlődő ciklusok, mint az ókorban.

Az egyházatyák racionalizálták a keresztény tant. A tan védelméhez és alátámasztásához elméleti alapra volt szükségük, ezért igyekeznek a hit tartalmát közelebb hozni az ókori filozófiához. A patrisztika történetében először az alexandriai teológiai iskola képviselői (Kelemen, Órigenész) kísérelték meg a kereszténységet rendezett rendszerré alakítani. Irgalmas(születési éve ismeretlen – 215) a görög filozófiát a kereszténység pozitív előkészítésének tekinti, ill. Órigenész(185-253/54) úgy véli, hogy a kereszténység a hellenisztikus filozófia kiteljesedése, és racionálisan értelmezi a Szentírást a sztoikusok és a neoplatonisták tanításai alapján.

A latin patrisztika egyik legfényesebb képviselője Aurelius Augustine(354-430), akinek nézetei jelentős hatással voltak a vallásfilozófia további fejlődésére, hangsúlyozza, hogy a filozófiának az egyház tanításait tudományos rendszer formájában kell bemutatnia, alátámasztania és továbbfejlesztenie: „A teológiáról, amely ún. természetes, nem akármilyen emberrel kell beszélgetni... és filozófusokkal, akiknek latinra fordítva már a neve is a bölcsesség szeretetére utal; Ha a bölcsesség Isten, aki által mindent teremtett, amint azt az isteni tekintélyek és az igazság állítja, akkor az igazi filozófus szereti Istent." Platón és a neoplatonisták filozófiáját mások fölé helyezi: „Ha a pogány filozófusok, különösen a platonisták véletlenül kiejtettek olyan igazságokat, amelyek hasznosak hitünk számára, akkor ezeket az igazságokat nemcsak elkerülni, de el is kell vinni. illegális tulajdonosaiktól és a mi javunkra használjuk fel” [Idézet . A könyv szerint: 4. P. 107]. Ágoston az ősi gondolatok alapján próbálja összehangolni a hitet és az értelmet, az isteni igazságokat és a felhalmozott tudást. Ez a megközelítés azt jelzi, hogy Ágoston csak vallási jelentést lát a filozófiában, és nem tesz különbséget teológia és filozófia között.

Ágoston Aurelius sok modern középkori kutató szerint lefektette a keresztény filozófia alapjait. Gondolatainak középpontjában Isten, a világ és az ember, a hit és az értelem, az örökkévalóság és az idő, az isteni kegyelem és a személyes szabadság, a jó és a rossz, a történelem értelmének problémái állnak. Ágoston a híres „Vallomások” című művében élete példáján mutatta be a személyiség kialakulásának következetlenségét. Az emberi lét lelki alapjait feltárva arra a következtetésre jut, hogy szükség van az isteni kegyelemre, amely megmenti az ember „gyenge lelkét”. Az erkölcsi haladás témáját az „Isten városáról” című értekezés dolgozta ki. A „földi város” és a „mennyei város” kétféle szeretet szimbolikus kifejezése: „önmagunk iránti szeretet Isten megvetéséig” és „Isten iránti szeretet önmaga megvetéséig”. A történelem célja Ágoston szerint a mennyei városban fog megvalósulni, amikor az ember eléri az erkölcsi tökéletességet, a „bűn lehetetlenségének” állapotát.
A görög-római filozófia felfogása a keresztény teológusok részéről meglehetősen ellentmondásos volt. A kontinuitás gondolatának tagadása nélkül általában csak a késő antik (hellenisztikus) filozófia felé fordultak, amely jelentős változásokon ment keresztül a feltörekvő kereszténység hatására. Platón és Arisztotelész klasszikus filozófiai örökségének elsajátítása töredékes volt. A régiek nézeteinek megismerését gyakran a későbbi tanítások közvetítették, amelyek a klasszikusokat idézték és értelmezték. Így Platónt a neoplatonistákon keresztül tanulmányozták, akik jelentősen megváltoztatták eszmei doktrínáját, és az Egyet tekintették minden létező eredetének. Ami Arisztotelészt illeti, főbb filozófiai művei csak a 12. században váltak ismertté nyugaton, arabból fordították és az arab gondolkodók kommentárjait, és addig csak logikai értekezéseit fordították latinra. Ilyen körülmények között nemcsak az ókori görög gondolkodók nézeteinek szisztematikus torzulása következik be, hanem - és ez a legfontosabb - megváltozik az ókori gondolkodásmód és stílus. A filozófia, mint az „isteni igazságok” magyarázatának eszköze, „istennek tetsző és tiszteletre méltó tevékenység” megértése, a görög patrisztika képviselője Damaszkuszi János(673/76-777) hangsúlyozza: „...A filozófia a bölcsesség szeretete, de az igazi bölcsesség Isten. Ezért az Isten iránti szeretet igazi filozófia." Damaszkuszi János számára, mint sok más korszak teológusa, „a filozófia a teológia szolgálóleánya”: ahogy a királynő a rabszolgák szolgálatait veszi igénybe, úgy a teológia is használ filozófiai tanításokat.
A „filozófia a teológia szolgálóleánya” gondolat megerősítése oda vezet, hogy az ősi gondolkodás a kereszténység igényeihez igazodik. A neoplatonisták nézetei az első princípiumról (az Egyről), mint a lét alapelvéről, Platón tanítása a lélek halhatatlanságáról, az ember dualisztikus felfogásáról, mely szerint a test a lélekkel szemben áll, mint az alacsonyabb és magasabb. , az Istenről és az emberről alkotott keresztény felfogás alapját képezte. Ezek a nézetek hozzájárultak a létezés véges alapjai és látható megnyilvánulásai közötti kapcsolat problémájának megoldásához és a lélek halhatatlanságának gondolatának megalapozásához is. A sztoikusok tanítása az isteni Logoszról segített megmagyarázni a teremtő Isten világteremtő és világuralkodó szerepét, erkölcsi és etikai nézeteiket a lelkileg szabad, a sors csapásait szelíden tűrő, a szenvedélyeket fékező ember eszményével, képes a szeretetre és a megbocsátásra, megfelelt az ember keresztény felfogásának. A középkorban a görög-római filozófia vált a vallási és filozófiai reflexió alapjává.

A középkori skolasztika főbb problémái

A 9-14. század középkori filozófiája. a skolasztika nevet kapta (a görög scholastikos - iskola, tudós szóból). Kialakulását és fejlődését jelentősen befolyásolta az arab világ, ennek köszönhetően az ókori szerzők filozófiai szövegei eljutottak Nyugatra. A skolasztikát az egyetemeken fejlesztették ki és tanulmányozták, adaptálták arra, hogy megtanítsa az embereknek a keresztény tanítás alapjait. A legtöbb skolasztikus a papság képviselője volt, és nézeteiket rendszerint az egyház álláspontjából alakították ki. Munkáik oktató és hitvalló jellegűek voltak, sok mű egy „mindent tudó” tanár és egy szorgalmas diák párbeszéde formájában épült fel.
Vitákban, vitákban, a hatóságokra való indokolt hivatkozással együtt, mindent magasabb értéket formális és logikai igazolására tesz szert a vallási igazságokra, aminek elérésének eszközévé válik a skolasztikus módszer. Az ókori filozófiában kifejlesztett dialektikus módszerrel ellentétben a skolasztikus módszer a problémák racionális vizsgálatán alapul, az előnyök és hátrányok tisztázásával (kontra) és megoldásukkal. Ugyanakkor nem az igazság önmagában való keresését célzó gondolkodásmódként működik, hanem az isteni igazságok megértésének eszközeként: a következtetések nem mondanak ellent a hit és a vallási dogmák alapjainak. A középkorban a skolasztika pozitív szerepet játszott, mert megerősítette az emberben a hit racionális megértésének lehetőségei iránti bizalmat, megerősítette a hit és az értelem harmóniájának gondolatában.
Az univerzálék, vagyis az általános fogalmak problémája fontos helyet foglal el a vallási és filozófiai gondolkodásban. Gyökerei Platón és Arisztotelész filozófiájáig nyúlnak vissza, de a középkorban a keresztény lét- és tudásszemléletnek köszönhetően sajátosságra tett szert.
A keresztény doktrína szerint Isten, mint minden létező teremtője, magában foglalja minden dolog prototípusát. Minden teremtett dolog az isteni elmében örökké létező mintát tükröz, másol, és magában hordozza az isteni tökéletesség lenyomatát. Az univerzálisok mint általános generikus fogalmak az egyes dolgok egy bizonyos osztályának szemantikai jellemzőinek hordozói. A skolasztikában felvetik a kérdést természetükkel kapcsolatban: hogyan léteznek univerzálisok - „egy dolog előtt” (az isteni elmében), „a dolgokban” vagy „a dolog után” (az emberi elmében). Például az „emberiség” általános fogalma objektíven létezik-e, meghatározott emberektől eltekintve, vagy létezik-e ezekben az egyes emberekben, vagy ez egy név, amelyet az ember a dolgokban rejlő bizonyos tulajdonságok megjelölésére használ.
A realizmus képviselői (a latin realis szóból - anyagi, valóságos) úgy vélték, hogy az univerzálisok egy dolog lényegét fejezik ki, és valóságos létezésük van. Sőt, megelőzik az egyéni dolgok létezését, és a legmagasabb szintű felismerésük az isteni elmében van. „...Minden, ami létezik, egy magasabb esszencián keresztül létezik... Minden létező esszenciáját, magát a legmagasabb lényeget kivéve, ugyanaz a legmagasabb esszencia hozza létre, és nem (áll) semmilyen anyagból...” – hangsúlyozza az egyik a realizmus kiemelkedő képviselői közül Anselm of Canterbury (1033-1109). Az univerzálisok örökké léteznek Isten elméjében, majd a teremtett dolgokban minőségként (fokként) találhatók meg. A lényeg és a létezés csak Istenben esik egybe.
Az univerzálék természetéről ellentétes nézeteket vallott a nominalizmus (a latin nomina - nevek szóból). John Roscelin (kb. 1050-1123/25) szerint csak az egyedi dolgok léteznek igazán, az általános fogalmak pedig szavak, vagy „a dolgok nevei”. Az érzékszervi észlelés során az ember egyedi dolgokat ismer fel, és olyan fogalmakat alkot, amelyek az emberi elmében nevek, hangok, dolgok és tulajdonságaik jeleiként léteznek. Ez azt jelenti, hogy az ember nem tudja egyszerűen elképzelni a „színt” vagy a „bölcsességet”, az általános fogalmakat mindig összefüggésbe hozza az egyéni dolgokkal, és valami konkrétra gondol: nincs szín egy adott színen kívül, nincs bölcsesség a bölcs lelken kívül. Ezek John Roscelin nézetei az univerzálék természetéről, akinek irodalmi művei elvesztek, és álláspontja más skolasztikusok műveiből is megismerhető.
A nominalizmus nemcsak a dolgokban, hanem Istenben is tagadja az univerzálék létezését. Az isteni eszmék nem mások, mint maguk az Isten által létrehozott egyéni dolgok. És ha a korai nominalisták azt hitték, hogy az isteni elme tartalmazza minden dolog prototípusát, akkor a későbbi nominalisták (William of Ockham - 1285-1349) cáfolják ezt az álláspontot, mert felismerése az isteni akarat szabadságának korlátozását jelenti. kiderül, hogy Isten a prototípusoknak megfelelően teremt. Ockhami Vilmos szerint Isten kizárólag egyéni és esetleges dolgokat hoz létre, nem általános és szükséges dolgokat. Az intuitív tudás (valóban létező tárgyak ismerete) és az absztrakt (absztrakt) tudás megkülönböztetésével a gondolkodó úgy vélte, hogy az univerzális fogalmak az utóbbiak szintjén jelennek meg. Következésképpen az univerzálék általános fogalmak, amelyeket elménk alkot, és egyetlen valóság sem felel meg nekik. Az univerzálék valóságának feltételezése semmiképpen sem indokolt, az univerzális esszenciák felismerése pedig csak zavarja a tudást. Innen ered a híres „Occam borotvájának” nevezett elv: „Az esszenciákat nem szabad feleslegesen szaporítani”, mivel lényeg és létezés között nincs igazi különbség. Az egyén valóságára, a konkrétumra fókuszálva Ockham Vilmos tulajdonképpen a skolasztikus filozófia azon fő tételét tagadja, amely szerint a világ racionalista, vagyis létezik egy bizonyos kezdeti harmónia a szónak és a létnek. .
Végső soron belül kialakult nominalizmus középkori skolasztika, megrendítette alapjait és hozzájárult a fejlődéshez tudományos tudás logikus gondolkodáson és kísérletezésen alapul.
A hit és az értelem kapcsolatának problémája az egyik fő probléma a középkori skolastikában. A keresztény nézetek szerint az ember és Isten közötti egység fő formája a hit. De Isten racionális lénynek teremtette az embert, ezért nem elég hinni, meg kell érteni a hitet, és tudni kell az isteni igazságokat az értelem segítségével bizonyítani. Az elme nem a saját képességei alapján érti meg a világot, hanem az „isteni fény” segítségével, amely megvilágosítja az emberi gondolkodást. Ellentétben a középkorban létező szerzetesi-misztikus hagyománnyal, amely a megértésben a misztikus intuícióra támaszkodott.
Isten, a skolasztika az emberi elmét nemcsak az ember földi dolgaiban hasznos ismeretek megszerzéséhez szükséges képességnek, hanem istenismeretnek tekinti. A keresztény teológusok erőfeszítéseiket a hit és az értelem harmóniájának, következetességének igazolására irányítják.
A hit minden tudás kezdeti előfeltétele, beleértve Isten ismeretét is. „Én... valamennyire meg akarom érteni a Te igazságodat, amelyet szívem hisz és szeret. Mert nem azért törekszem megérteni, hogy higgyem, hanem azért hiszek, hogy megértsem. Azt is hiszem, hogy "ha nem hiszek, nem fogom megérteni"! Anselm of Canterbury pontosan ezekhez a nézetekhez ragaszkodott a hit és az értelem kapcsolatáról: „Hiszek, hogy megértsek”. Vegyük észre, hogy ez az álláspont Ágoston Aureliusra is jellemző volt. Az értelem nem mindig képes felfogni azt, ami a hitben van, de igazolhatja a hit szükségességét, spekulatív és logikai kutatásokkal feltárhatja az isteni kinyilatkoztatás szent (titkos) jelentését. Anselm of Canterbury az emberi értelembe vetett hite Isten létezésének ontológiai bizonyítékában talált kifejezést, amelyet a „Proslogion” című mű ad.
Más tudósok úgy vélték, hogy az embernek ki kell alakítania a vallási tanítás tudatos felfogását, amely nemcsak a Biblia tekintélyén és az „egyházatyákon” alapulna, hanem ésszerű érvekkel is alátámasztható. „...Az ésszerű bizonyítékok segítségével a hithez kell vonznunk azokat, akik bölcsességet keresnek” – mondja a francia teológus, a 12. század legreprezentatívabb dialektikusa, Peter Abelard (1079-1142). Az értelem érvei segítségével a hit érthetővé tehető, az ige ugyanis a hitet erősíti: nem lehet hinni abban, ami felfoghatatlan („értem, hogy higgyek”). Az a tény, hogy a keresztény tanítás egyes rendelkezései ésszel magyarázhatók, nem von le a Szentírás tekintélyéből, mivel a hit korlátozza az értelmet. De ha az értelem igazságai ellentmondanak a hit igazságainak, akkor el kell őket hagyni. P. Abelard ezt „a kanonikus tekintély felsőbbrendűségével” magyarázza.
A hit és az értelem egységének gondolata alapján a középkori skolasztikusok kapcsolatuk problémáját a hit javára oldották meg.
A hit és az értelem, az isteni igazságok és a felhalmozott tudás összehangolására tesz kísérletet Aquinói Tamás (1225/26-1274) filozófus és teológus, akit joggal tartanak a középkori skolasztika rendszerezőjének. „Summa teológia” és „Summa a pogányok ellen” című műveiben a skolasztika teológiai-racionalista kutatásainak eredményeit foglalta össze. Arisztotelész követőjeként Tamás a vallásfilozófia szellemében fejlesztette tanítását, és lefektette egy új vallási és filozófiai irány – a tomizmus – alapjait.
„...A hit és az értelem különböző utak az igazsághoz: egy és ugyanazt az igazságot nem lehet egyszerre megismerni és hinni benne” – hangsúlyozza Aquinói Tamás. Ha az értelem igaz alapelvekből indul ki és helyes következtetéseket von le, akkor nem juthat olyan eredményre, amely ellentmond a hitnek. Aquinói szerint az értelem útja a hitetlenek és a pogányok útja a hit elnyeréséhez, hiszen ők mindenekelőtt a tudást értékelik, és nem veszik a Szentírást a hitre. De nem szabad eltúlozni az elme kognitív képességeit, mert nem minden „isteni igazság” hozzáférhető számára. A keresztény tanítás következő rendelkezései racionálisan igazolhatók: Isten létezése, egysége és a lélek halhatatlansága. Más „természetfeletti igazságok” az ész számára hozzáférhetetlenek: Isten szentháromságos természetének gondolata, a világ „semmiből” teremtésének gondolata, az ember feltámadásának gondolata és néhány más. - csak hinni lehet bennük.
Aquinói Tamás kidolgozza a kettős igazság elméletét, amely a hit és az értelem viszonyának problémáját a teológia és a filozófia kapcsolatának szférájába helyezi át. Isten, ember és világ értelmezésének kérdéseiben a filozófia és a teológia különböző módszereket alkalmaz: a filozófia az emberi értelemre, míg a teológia az isteni kinyilatkoztatásra épül. Nem mondanak ellent egymásnak, hanem a tökéletesség mértékében alárendeltek, és a filozófia szerepe a vallási álláspontok értelmezésére, alátámasztására redukálódik. A filozófia autonómiáját feltárva Aquinói Tamás egyúttal korlátozza annak kognitív képességeit, és a filozófiát, amelynek igazságáról meg volt győződve, a teológia szisztematikus fejlesztésére igyekszik felhasználni. A 13. században Aquinói tehát megerősíti a kora középkorban megfogalmazott gondolatot: „a filozófia a teológia szolgálóleánya”.
A teológia és a filozófia, a hit és az értelem kapcsolatának problémái heves skolasztikus viták tárgyává válnak, a vallási világkép keretein belül különböző irányok kialakításához vezetnek, és az egyik jelentős oka a katolikus és protestáns későbbi elhatárolásának. templomok. A 14. században kezd felbomlani a filozófia és a teológia kapcsolata. A teológia és a filozófia következetes megkülönböztetése jelentős hatással volt a nyugat-európai racionalista filozófia fejlődésére.
A középkori ember problémáját az emberről mint Isten képmására és hasonlatosságára vonatkozó bibliai felfogásnak megfelelően tekintik. A keresztény antropológia szerint az ember különleges helyet foglal el a világban: nem csupán a kozmosz (mikrovilág) része és „ésszerű állat”, mint az ókori filozófiában, hanem az isteni teremtés koronája, az úr. mindabból, ami neki teremtett. De teremtésével az ember szembeszáll Isten teremtetlenségével, ezért soha nem lesz egyenlő Istennel.
A lélek és a test kapcsolatának problémája meglehetősen ellentmondásos. Egyrészt a kereszténységet a lélek és a test szembenállása jellemzi, amely az emberben lévő spirituális princípium fizikaival szembeni felsőbbrendűségének elismerésében, a lélek halhatatlanságának gondolatának megerősítésében fejeződik ki. és a test gyarlósága. Másrészt azonban Krisztus megjelenése, engesztelő áldozata és feltámadása a lélek halhatatlanságáról az ember későbbi „testben való” feltámadására helyezi át a hangsúlyt. Ezért, ha a korai, Platón tanításaira összpontosító skolasztikát az emberi léleknek a testtől független szellemi szubsztanciaként való felismerése jellemzi (ez magyarázza a lélek halhatatlanságának gondolatát), akkor később a Arisztotelész követői (például Aquinói Tamás) a lélek és a test elválaszthatatlan kapcsolatára mutatnak rá, és az embert mentális-fizikai lényként határozzák meg. Ez a megértés hozzájárul az ember feltámadásának gondolatának megalapozásához a lélek és a test egységében.
A keresztény teológusok különös érdeklődést mutatnak az ember lelki élete iránt, amely meghatározza tetteit és cselekedeteit. Az isteni tulajdonságok, amelyek az ember szellemi nagyságát fejezik ki, és erkölcsi és vallási fejlődését célozzák, az ész és az akarat, amelyeknek köszönhetően az embernek van ítélete, különbséget tesz jó és rossz között, végrehajtja. szabad választás.
Még az 5. században vitába szállt Ágoston Aurelius és Pelagius keresztény szerzetes között a kérdés, vajon jóakarata és tettei elegendőek-e az ember megmentéséhez?
A pelagianizmus tagadta az eredendő bűn örökletes erejét, és abból indult ki, hogy az ember üdvössége saját erkölcsi és aszkétikus erőfeszítéseitől függ; az ember akarata szabad. Ágoston az isteni kegyelem szükségessége mellett érvelt. A szabadság az akarat sajátja, nem az elme (ahogyan Szókratésznél volt): az elme megérti, de az akarat elveti a jót, ezért az akarati választás nem mindig egyezik meg ésszerű magyarázattal. A szabad akarat az egyén azon képessége, hogy vétkezzen vagy ne vétkezzen. Az első emberek szabad akaratával való visszaélés következtében az általános emberi természet annyira megromlott, hogy az ember nem tehet mást, mint vétkezni. Ágoston az eredeti bűnt az akarat eltérésének tekinti. Ő volt az, aki kiszolgáltatottá tette az akaratot, isteni kegyelemre (azaz Istentől jövő támogatásra) szorul, ezért az embernek szüksége van Isten segítségére. Augustinus valójában tagadja a választás szabadságát.
A skolasztika fejleszti az isteni kegyelem és az emberi szabadság dogmáját. A canterburyi Anselm tehát úgy véli, hogy az embernek kezdetben szabad akarata volt, és nem volt „a bűn rabszolgája”: ha nem lenne szabadság, akkor nem lenne bűn. Külön megjegyzi: „...Az embernek mindig van választási szabadsága, de nem mindig a bűn rabszolgája, hanem csak akkor, ha nincs meg a megfelelő akarata.” Ezért a szabadság az emberi természetben gyökerezik, az isteni kegyelem eredményeként. Aquinói Tamás viszont úgy véli, hogy a szabad választás nem előzi meg az értelmet és az akaratot, hanem követi azokat. Egyszerre tartozik az akarat és az értelem szférájába. De maga az értelem magasabb, mint az akarat. Az értelem a legmagasabb emberi képesség, az akarat pedig, mint spirituális ösztönző képesség (erő), a cselekvésre irányuló értelem. Az embernek szabad akarata van (vagy ahogy a középkori gondolkodók mondják: „a választás szabadsága”), amelyet az értelem határoz meg. Az akarat mozgatja az elmét, döntésekre utasítja, az elme pedig az akaratot, megfelelő célokat biztosítva számára. Az ember választási szabadságot kap, hogy visszaszerezze az „elveszett helyességét”.
A késő skolasztikában egyre inkább meghonosodik az az elképzelés, hogy az ember szabad lény. Ezeket az elképzeléseket továbbfejleszti William Ockham, aki úgy vélte, hogy az emberi akarat kiszámíthatóan, de szabadon cselekszik. Tanítványa, Jean Buridan úgy vélte, hogy az akarat az értelem meghatározó befolyása alatt áll. Ha az elme az egyik jót a legmagasabbnak, a másikat pedig a legalacsonyabbnak ismeri fel, akkor az akarat ugyanolyan feltételek mellett a legmagasabbra siet. Ha az elme mindkét javakat egyenértékűnek ismeri fel, akkor az akarat „megbénul”, egyáltalán nem tud cselekedni. Itt a híres példabeszéd arról, hogy Buridan szamara", aki két egyforma karó széna között találta magát, nem tudott választani közülük, és éhen halt.
A szabad akarat és az értelem kapcsolatának problémája a középkori világkép számára hagyományos, etikai irányultságot nyer. A keresztény gondolkodók megpróbálják összeegyeztetni a gonosz jelenlétét a földön az Istenről mint abszolút tökéletességről alkotott elképzelésekkel. Ha Isten mindenre jó és mindenható, akkor honnan származik a gonosz a világból?
Erre a kérdésre válaszolva a teológusok úgy vélik, hogy az emberi szabadság a bűn és a rossz lehetséges oka. Az Ádám és Éva által elkövetett eredendő bűn következtében az ember megsértette Istenhez való hasonlóságát, és elidegenítette magát Istentől. De a test romlottsága önmagában sem nem jó, sem nem rossz. Mivel a szabad akarat az akarat beleegyezése egy cselekvésbe, és az elme képes különbséget tenni a magasabb és az alacsonyabb között, ezért a rossz a „szabad szellem rossz döntéseként” születik, és gyökeret ver az emberi természetben. Ebből az következik, hogy a gonosz az emberi lét elkerülhetetlen következménye, amelyet létének sajátosságai szabnak meg. A rossz nem más, mint a jó hiánya, tagadása. Nincs önálló lényege, és az emberi lét tökéletlenségét fejezi ki.
Az ember úgy tudja legyőzni a rosszat, ha kifejleszti magában az isteni princípiumot. A szabad akarat csak akkor szabad, ha nem engedi meg a rosszat. Ebben a tekintetben különös jelentőséget kap a keresztény erkölcs, amelynek főbb rendelkezéseit a Biblia tartalmazza. A Tízparancsolatot (Dekalógust) a kereszténység a judaizmusból vette át [Exodus. 20:1-17], majd a Jézus Krisztus hegyi beszédében [Evangel. Matt. 5-7]. A keresztény etika a szeretet (agape) etikája, amelyet önzetlen isteni ajándékként értünk. Az Isten iránti szeretet elgondolása alapján ("Szeresd az Urat, a te Istenedet teljes szívedből."), akkor itt a szeretetet hirdetik, mint alkotó, megbocsátó kedvességet az emberek közötti kapcsolatokban. Ennek megfelelően a fő etikai elv: "És mindenben, amit azt akarsz, hogy az emberek tegyenek veled, tedd meg velük." [Evangélium. Matt. 7:12]. Ez az elv az erkölcs „aranyszabályának” egyik változata, amelyet korábban Buddha, Konfuciusz és Szókratész nézetei is igazoltak.
A keresztény erkölcs eleve tekintélyelvű, mivel az emberi alázat gondolatát hirdeti egy magasabb isteni elv előtt. Ugyanakkor humanista, hiszen az agapéként értelmezett szerelem az, ami emberré teszi az embert, értelmet ad létezésének [Hozzáad. lásd 3. 101-112. o.].
A középkori filozófia az európai gondolkodás fejlődésének szerves része. Az ókori filozófia utódjaként megváltoztatja a görög-római gondolkodásmódot, egyedivé és eredetivé válik. A középkori filozófiai reflexió erősen korlátozott volt, mivel a középkori gondolkodás jellegzetes vonása a keresztény világnézet dominanciája volt, amely nagymértékben meghatározta a filozófiai vita témaválasztását. Ám ugyanakkor a nézetek szembeállítása nem vezethetett máshoz, mint a gondolkodás racionalizálásához és függetlenségének érvényre juttatásához.

A filozófia és a filozófiai gondolkodás fejlődése a távoli múltba nyúlik vissza. Korszakok, nézetek, filozófusok, szabályok és rendek, emberek változtak. A társadalom felfogásában a vallás és a filozófia külön áll, de ezek a fogalmak egyetlen korszakban sem álltak szemben egymással. Párhuzamosan fejlődtek, egymásba fonódva és különböző időpontokban eltávolodtak egymástól. A középkor az az időszak, amikor a filozófia a lehető legszorosabb kapcsolatba került a vallással, ez a két fogalom nemcsak azonosította, hanem kiegészítette is egymást.

Középkori filozófia: jellemzők és jellemzők

A középkori filozófia egy olyan időszak, amikor az ideológiai irányvonalak és a filozófusok megváltoztak. Változnak a világ normái, ideáljai és az emberi szerepek benne. Ennek a korszaknak a periodizálásának számos lehetősége van. A leginkább megalapozott és elfogadott időszak ben modern világ– II-XIV század. Mivel keresztezi a kereszténységet, logikus a Biblia megjelenésének időszakának kezdete. Ellentétben az ókori filozófiával, amely az ősi eredetet és az emberi természetet tanulmányozta fejlődésének három szakaszában, a középkori filozófia a teológiához – Isten tanához – kapcsolódik. A középkori filozófia következő jellemzőit különböztetjük meg:

A teocentrizmus egy olyan valóság, amely meghatározza, hogy minden létező Isten, akit a világ feletti személyként mutatnak be.
A filozófiai gondolkodás a középkor folyamán vallásos jelleget kapott, és az egyházhoz kapcsolódott.
A természetfelettire való gondolkodás megváltoztatja az ember világképét. Megkezdődik a történelem újraértékelése, a célok és az élet értelmének keresése.
Retrospektív gondolkodás – „minél ősibb, minél jelenvalóbb, minél jelenvalóbb, annál igazabb”.
Tradicionalizmus - a középkori filozófia hangsúlya az innováció tagadásán volt, amelynek használatát büszkeségnek és bűnnek tekintették. Nem a kreativitás és az individualizmus volt az érték, hanem a hagyományokhoz való ragaszkodás.
Autoritarizmus – a Bibliához fordulás.
Kommentár. A kommentár műfaja a középkorban érvényesült más műfajokkal szemben.
Forrás filozófiai tudás (Szent Biblia) – nem elemezhető, nem kritizálható, csak az értelmezése megengedett.
A didiktizmus a középkor filozófiájának velejárója. Ezért a filozófia felveszi a tanítás és az igehirdetés jellegét.

A középkori filozófiára a teocentrizmus mellett a következő vonások is jellemzőek:

Monoteizmus – Isten nemcsak egy, hanem mindentől különbözik is.
A kreacionizmus a világ felfogása, mint Isten által a semmiből teremtett teremtés.
A gondviselés az isteni terv folyamatos megvalósítása – a világ és az ember megváltása a történelem során.
Az eszkatologizmus a történelmi folyamat végének tanítása, és az ember olyan különleges lényként való bemutatása, aki bűntelenségében, szentségében és szeretetében Istenhez hasonlít.

A középkori filozófia fejlődése

A középkor filozófiája nélkülözte a szkepticizmust, és az előző időszak - az ókor. A világ már nem látszott érthetőnek és felfoghatónak, tudása hit által jött létre. A középkori filozófia fejlődésének három szakasza ismert:

A patrisztika az egyházatyák által hagyott irodalom. Ezeket spirituális mentoroknak tekintették bizonyos tanítási tekintéllyel. Idővel ez a fogalom kiterjesztette jelentését, és 4 fő jellemzőből kezdett állni: életszentség, ősiség, tanítás ortodoxia, az egyház hivatalos elfogadása. A keresztény dogmák alapjait a patrisztikában fektették le. Az igazi filozófiát a teológiával azonosították. A patrisztikát a társadalomban betöltött szerepük szerint apologetikusra és szisztematikusra osztják, nyelvi kritériumok szerint - görögre és latinra, vagy keletire és nyugatira. A legfontosabb kérdések a patrisztika hit és tudás, vallás és filozófia kapcsolatának kérdése volt. A vallás alapja a hit, a filozófia pedig a tudáson. Mivel ez volt a kereszténység uralmának időszaka, a vallás elsőbbsége tagadhatatlan volt, de arra a következtetésre kellett jutni, hogy mit kezdjünk a filozófiával: hagyjuk meg a vallás támaszaként, és szövik tovább szoros szálakká. , vagy elutasítja, mint istentelen tevékenységet, amely árt a vallásnak és a hitnek.
A skolasztika a teológia maximális alárendeltsége, a dogmatikai premisszák és a racionalista módszertan egyesítése, a formális logikai problémák iránti érdeklődés. A skolasztika célja, hogy a dogmát hozzáférhetővé tegye a hétköznapi emberek számára. A korai skolasztika felélesztette a tudás iránti érdeklődést. A korai skolasztika kialakulásának fő problémái a következők voltak: a hit és a tudás kapcsolata, az univerzálék problémája, az arisztotelészi logika és más tudásformák összehangolása, a misztika és a vallási tapasztalat összehangolása. A skolasztika virágkora az egyetemek megjelenésének és Arisztotelész műveinek széles körű elterjedésének ideje. A késői skolasztika a középkori filozófia hanyatlásának ideje. A régi iskolarendszereket kritika éri, új ötleteket nem vezetnek be.
A miszticizmus az ember Istennel való egységének vallási gyakorlatának megértése. A misztikus tanítások tele vannak irracionális és intuitív vonásokkal, gyakran szándékos paradoxonnal.

Világkép a középkori filozófia időszakában

Mivel a középkor szellemi életének a kereszténység volt az alapja, ebben az időszakban maga az élet is megszerzett jellemvonások. A középkori ember életét a bűnök engeszteléséhez vezető útnak, Isten és ember közötti harmónia helyreállításának lehetőségének tekintik. Ez Ádám és Éva bűnének köszönhető, amelyet Jézus elkezdett engesztelni. Az ember istenszerű, és Jézus megosztja a megváltást az emberrel.

Maga az „ember” fogalma „lélekre” és „testre” oszlik. A „lélek” maga az ember, hiszen a lelket Isten lehelte az emberbe, a „test” pedig aljas és bűnös. Az embernek ezen a világon kell engesztelnie a bűneit, és meg kell igazolnia azokat Utolsó ítéletés megkérdőjelezhetetlenül engedelmeskednek az egyháznak.

A középkori ember világképe a Biblia képeiből és értelmezéseiből állt.

Az ember megjelenéséhez való hozzáállás az ókorhoz képest, amikor dicsőítették gyönyörű testekés az izmos alakok megváltoztak. A középkorban az emberi szépség a szellem diadala volt a test felett.

A világ magyarázata a két pólusra való felosztáson nyugszik: lélek és test, ég és föld, Isten és természet.

Minden emberi tevékenységet a vallási eszméknek tekintettek. Minden, ami ellentmondott a vallási dogmáknak, törvényi szinten tilos volt. Minden következtetés és vélemény bibliai cenzúra alá tartozott.

A középkori ideológiai nézetek ilyen vonásai oda vezettek, hogy a tudomány nemcsak megállt, hanem visszafelé mozdult. Minden újítást és ötletet elnyomtak. A tudomány fejlődésének korlátozása és visszatartása hamarosan tartóssá vált.

A középkori filozófia problémái

A középkori filozófia időkerete az ókor folytatásaként határozza meg, ez azonban Isten, a világ és az ember megértésének új rendszere. A középkori filozófia fő gondolata a teocentrizmus volt. A középkori filozófia korszakának főbb problémái a következők:

A természethez való hozzáállás. A természetet már nem tekintik függetlennek, hiszen Isten mindenek felett áll, aki alá van vetve a természet teremtésének és a csodáknak. A természet ősi ismerete a múlté, most a figyelem Isten tanulmányozására és megismerésére összpontosul, emberi lélek. A természet megértésének ez a helyzete a késő középkorban némileg megváltozott, de a természetet már akkor is csak szimbolikus képként fogták fel. A világ nemcsak jóra, hanem tanításra is adatott az embernek.
Az ember Isten képe és hasonlatossága. Az „ember” fogalmának meghatározása mindenkor változatos volt, és ez alól a középkor sem volt kivétel. A fő meghatározás az volt, hogy az ember Isten képmása és hasonlatossága. Platón és Arisztotelész arra a gondolatra jutott, hogy az ember racionális állat. Ezzel az értelmezéssel kapcsolatban felmerült a kérdés - mi több az emberben - a racionális elv vagy az állat? Az emberben mely tulajdonságok lényegesek és melyek másodlagosak? Ugyanígy a bibliai emberértelmezés is kérdéseket vetett fel – ha az ember Istenhez hasonló, akkor Isten milyen tulajdonságait tulajdoníthatjuk neki? Hiszen az ember nem mindenható és nem végtelen.
A lélek és a test problémája. A keresztény tanítás azt mondja, hogy Isten megtestesült az emberben, hogy engesztelje az ember bűneit és megmentse a világot. A kereszténység előtti tanítások az isteni és az emberi természet különbségét és összeegyeztethetetlenségét tekintették.
Az önismeret (elme és akarat) problémája. Isten szabad akaratot adott az embernek. A középkori filozófia korszakában az akarat kerül előtérbe, ellentétben az ókorral, amikor az ész volt az alap. Az akarat és Isten segít az embernek jót tenni és nem rosszat. Egy személy státusza ebben az időszakban nincs meghatározva. Kiszakadt az ókor kozmocentrizmusából, föléje helyezve, azonban bűnös természete miatt földhözragadt és függő, mert Isten akaratától függ.
Történelem és emlékezet. A történelem szakralitása. Felmerül az érdeklődés az emberiség történelme iránt, ami az emlékezet elemzéséhez vezetett – egy antropológiai képesség, amely a történelmi ismeretek alapját képezi. Az időt már nem a kozmosz életének és az égitestek mozgásának prizmáján keresztül szemléljük. Az idő magának az emberi léleknek a sajátja. Az emberi lélek szerkezete megteremti az idő lehetőségének feltételét - várakozás, jövőre való törekvés, figyelem, a jelenhez láncolva, a múlt felé irányított emlékezés.
Az univerzális dolgok valami általános, nem egy konkrét téma. A kérdés az volt, hogy az univerzálék önmagukban léteznek-e, vagy csak konkrét dolgokban keletkeznek. Ez vitához vezetett (a materialitás, a valóság tanulmányozása) és a nominalizmus (a nevek tanulmányozása) között.

A középkori filozófia képviselői

A középkor filozófiája Ágoston, a Boldogságosnak becézett tanításaiban találta meg élénk kifejezését. Ágoston észak-afrikai származású, apja ateista, anyja pedig hívő keresztény. Édesanyjának köszönhetően Ágoston gyermekkorától magába szívta a keresztény tudást. A meditáció és az igazság keresése Szent Ágoston tanításának fő jellemzői. A filozófus hajlamos volt lemondani korábban vallott nézeteiről. Saját hibáinak és téveszméinek beismerése a tökéletesség felé vezető út. A filozófus leghíresebb művei: „Vallomás”, „Isten városáról”, „A Szentháromságról”.

Aquinói Tamás filozófus, teológus, domonkos szerzetes, a skolasztika és Arisztotelész tanításainak rendszerezője. Jó oktatást kapott a teológia területén, amit a filozófus családja ellenzett. Ennek ellenére filozófus fejlődése során célt gólra ért el, és megkapta, amit akart. Aquinói Tamás arról híres, hogy tanításaiban sikerült ötvöznie az egyház dogmáit és Arisztotelész tudását. Világos határt húzott a hit és a tudás között, létrehozta a törvények hierarchiáját, Isten Törvényét helyezve az élre. Híres művek: „A filozófia összege”, „A teológia összege”, „Az uralkodók kormányáról”.

Al-Farbi - vannak információk, hogy a filozófiai tanítások előtt Al-Farbi bírói pozíciót töltött be. Arisztotelész tanításai késztették filozófiára, amelyek iránt kora hatalmas irodalmi alkotásainak tanulmányozása közben kezdett érdeklődni. A keleti kultúra szülötteként Al-Farbi sok időt töltött gondolatokkal, önismerettel és elmélkedéssel. Ismert volt a matematika, a filológia, a természettudományok és a csillagászat területén is. Hatalmas irodalmi örökséget hagyott maga után, és tanítványait folytatta.

A középkor fényes és híres filozófusai, akikre annak az időszaknak a filozófiája alapult, a következők voltak:

Nagy Albert, akinek munkájának köszönhetően a társadalom átvette az arisztotelizmus eszméit és módszereit;
Tertullianus, aki gyakorlati témákat tanulmányozott és értelmezett: a keresztények viszonyulása a pogánysághoz, a keresztény erkölcs;
Duns Scotus, aki befolyásolta az egyházi és a világi életet;
Meister Eckhart, aki azt állítja, hogy minden emberben van egy „isteni szikra”.

Középkori filozófia - a vallási tudat dominanciája, a hit filozófiával való szolgálatának időszaka. Ez az időszak tartalmilag és formailag egyedivé tette a világot spirituális világ. A filozófia befolyásolta az egyetemek és a tudományágak kialakulását.

Magát a filozófiát nem hívjákbölcsesség, hanem a bölcsesség szeretete.

A legfontosabb történelmi típus filozófia - a középkor filozófiai gondolata, amely nem a pogány többistenhitben (politeizmusban) gyökerezik, hanem az egyistenhit vallásában (monoteizmus) - a judaizmusban, a kereszténységben, az iszlámban.

A középkor kronológiailag nagy és heterogén korszak, amely az V-XV. századot öleli fel, a középkori filozófia pedig egy összetett képződmény, amely egyrészt a kialakuló kereszténység fő gondolataihoz, másrészt az ókorhoz kötődik.

A középkori filozófia kialakulásának és fejlődésének előfeltételei a Római Birodalom bukásának korszakának társadalmi-gazdasági, politikai és ideológiai viszonyaihoz kapcsolódnak: a rabszolgatömeg elszemélytelenedéséhez, termelékenységének hanyatlásához, rabszolgafelkelések, olyan társadalmi csoportok és rétegek megjelenése, mint a szabadok, a szabad lumpen, a colonok, a hivatásos katonák stb.

2) iskolai időszak (V-XIII. század).

3) hanyatlás időszaka (XIII-XY. század)

Fő különbség középkori gondolkodás az, hogy a filozófiai gondolkodás mozgalma tele volt problémákkal vallás. A filozófia tudatosan a vallás szolgálatába állítja magát. „A filozófia a teológia szolgálóleánya”, „a keresztény hit küszöbe” – így határozták meg a filozófia helyét és szerepét a korszak köztudatában. Nem szabad elfelejtenünk, hogy a legtöbb tudós a papság képviselője volt, a kolostorok pedig a kultúra és a tudomány központjai voltak. Az egyház az oktatás és az oktatás fejlesztésének minden folyamatát monopolizálta tudományos tudás. Ilyen körülmények között a filozófia csak az egyház pozíciójából fejlődhetett.

A középkori filozófia főbb jellemzői:

Isten pedig nemcsak a tudás alanya és célja, hanem ő maga ad lehetőséget önmaga megismerésére a benne hívőknek. Ahogy Ortega és Gasset beszélt erről a korszakról: „Nem az ember igyekszik úrrá lenni az igazságon, hanem éppen ellenkezőleg, az igazság arra törekszik, hogy birtokba vegye az embert, magába szívja, belé hatoljon.” Augustinus ezt írta: „Csak néhányan. isteni erő meg tudja mutatni az embernek, mi az igazság." Az ember a legmagasabb valóságot nem önmaga, hanem magának a valóságnak a kedvéért igyekezett megérteni.

A középkori filozófia második jellemzője az kreacionizmus(idealista doktrína a világ teremtéséről, az élő és élettelen természetről egyetlen teremtő isteni aktusban). Az ontológia fő elve.

A keresztény monoteizmus (monoteizmus) két legfontosabb, a vallási-mitológiai tudattól és ennek megfelelően a pogány világ filozófiai gondolkodásától idegen alapelven nyugszik: a teremtés gondolata és a kinyilatkoztatás gondolata. Mindkettő szorosan összefügg egymással, mert egy személyes Istent feltételez.

A teremtés gondolata a középkori ontológia alapja, a kinyilatkoztatás eszméje pedig a tudás tanának alapja. Innen ered a középkori filozófia átfogó függése a teológiától, és minden középkori intézmény az egyháztól.

A teremtés dogmája szerint:

Isten a semmiből teremtette a világot körülöttünk;

A világ teremtése az isteni akarat cselekedetének eredménye;

A világ Isten mindenhatóságának köszönhetően jött létre;

Az egyetlen teremtő princípium az Univerzumban Isten;

Isten örök, állandó és mindent átható;

Csak Istennek van valódi létezése;

Az Isten által teremtett világ nem igazi lény, Istenhez képest másodlagos;

Mivel a világnak nincs önellátása, és más (Isten) akaratából keletkezett, állandó, változékony és átmeneti;

Nincs egyértelmű határ Isten és teremtménye között.

A következő bocsánatkérés jelenik meg - vallási patrisztika(a lat. apa- apa) - filozófiai doktrína"Egyházatyák" - oktató és megszállott részvétel a keresztény egyház atyáinak „iskolájában” és teológiai tanításaiban.

Az „egyházatyák” írásai rögzítik a keresztény filozófia, teológia és egyháztan főbb rendelkezéseit. Ezt az időszakot az integrált vallási-spekulatív rendszerek kialakulása jellemzi. Vannak nyugati és keleti patrisztika. Nyugaton a legkiemelkedőbb alakot Boldog Ágostonnak tartják, keleten Gergely teológust, Chrysostomos Jánost, Maximus hitvallót. A bizánci (keleti) filozófia megkülönböztető vonása, hogy használ görög nyelvés így szervesebben kapcsolódik az ókori kultúrához, mint a latin Nyugat.

A patrisztika a kereszténység elismerése után éri el csúcspontját államvallás Római Birodalom (325-ben a keresztény egyház első ökumenikus zsinata Nikeában, a keresztény tan).

A patrisztika fő problémái:

Isten lényegének és hármasságának problémája (Trinitárius probléma);

A hit és az értelem kapcsolata, a keresztények kinyilatkoztatása és a pogányok (görögök és rómaiak) bölcsessége;

A történelem megértése, mint egy bizonyos végső cél felé irányuló mozgás, és ennek a célnak a meghatározása - Isten városa";

Az ember szabad akarata és a lelke megmentésének lehetősége;

A gonosz eredetének problémája a világban, okai, de ami által Isten eltűri, és egyéb problémák.

A patrisztika csúcsa - Boldog Ágoston(354-430), amelynek gondolatai meghatározták az európai filozófia fejlődését. Boldog Ágoston az afrikai Tagaste városában született egy kis ingatlantulajdonos családjában. Apja csak élete végén tért át a keresztény hitre, míg anyja, Monica buzgó keresztény volt, akinek sikerült vallási hatást gyakorolnia fiára. Ágoston az akkori időkben meglehetősen szilárd oktatást kapott a latin nyelven. Retorikát tanított Tagasteban, Karthágóban és Milánóban.

Egy ideig érdeklődni kezdett a manicheusok vallási tanításai iránt, de már 386-ban. elfogadja a kereszténységet. Visszatérve szülővárosába, Augustine eladja örökségét, feladja a tanítást és vallási testvériséget alapít. 391-ben Hippóban (Afrika) pappá nevezték ki, majd 395-ben Hippo püspöke lett. Ágoston meghalt; 430-ban, amikor a várost a vandálok ostromolták.

Irodalmi öröksége óriási. Tartalmaz a kereszténység kritikusai ellen irányuló műveket, filozófiai és teológiai műveket, apologetikus írásokat és egzegetikai műveket. Ágoston fő filozófiai és teológiai művei: „A Szentháromságról” (399-419), „Vallomás” (397), „Isten városáról” (413-427). Filozófiájában Platón örökségére támaszkodott.

A főbb filozófiai művek a lét és az idő problémáinak, a történelem mozgásának és a történelmi haladásnak, valamint az ember személyiségének, akaratának és értelmének szentelték a Teremtővel szemben. Isten problémájának megoldása során Augustinus az elképzelésekből indult ki Ótestamentum, mely szerint Isten néhány nap alatt „a semmiből” mindent megteremtett , természeti-emberi világ. Magát Istent egyfajta természeten kívüli princípiumként értelmezte, amelynek a Bibliával összhangban természetfeletti személyiség tulajdonságait tulajdonította.

Emberi lélek,Ágoston szerint semmi köze az anyaghoz, hiszen Isten teremtette. A lélek halhatatlan, az Istentől származó tudás egyetlen hordozója. Bármilyen emberi gondolat a lélek Isten általi megvilágításának eredménye. Ágoston a lélek lényegét nem annyira racionális-mentális tevékenységében, mint inkább akarati tevékenységében látta. Más szóval, az emberi tevékenység Augustinus szerint a személyiség irracionális tényezőjében – az akaratban – nyilvánul meg.

Ágoston szerint Isten az időn kívül van, az örökkévalóságban van. Az ember elválaszthatatlanul kapcsolódik az időhöz. Maga az idő Ágoston számára tisztán emberi fogalom, mivel elménk képes megkülönböztetni az események láncolatát „előtte”, „most” és „utána”-ra. Így a filozófus szerint az idő csak az emberi fejben létezik, mielőtt Isten megteremtette a világot, nem volt idő. Ez a gondolat jelentős hatással volt az európai filozófia későbbi fejlődésére, különösen Descartes, Kant és más gondolkodók tanításaira.

Ágoston a neoplatonizmus eszméi alapján fejlesztette ki a keresztény teológiát filozófiai probléma teodicia (a görög theos szóból - isten és gát igazságosság) - más szóval a gonosz létezésének problémája az Isten által teremtett világban. Azzal érvelt, hogy a jó Isten megnyilvánulása a földön, a rossz pedig a jó hiánya. A földi gonoszság az anyagi létezés ideális képétől való távolsága miatt keletkezik. A tárgyak, jelenségek, emberek, anyag isteni képének megtestesülése tehetetlensége folytán eltorzítja az ideált, tökéletlen hasonlatossággá változtatja.

A tudáselméletben Augustinus ezt a formulát hirdette: „Hiszek, hogy megértsek”. Ez a képlet nem jelenti általában a racionális tudás elutasítását, hanem a hit feltétlen elsőbbségét állítja. Augustinus tanításának fő gondolata az ember fejlődése a „régitől” az „újig”, legyőzve az önzést Isten szeretetében. Ágoston úgy vélte, hogy az emberi üdvösség elsősorban a keresztény egyházhoz való tartozásban rejlik, amely „Isten városa a földön”. Ágoston szerint Isten a legfőbb jó, az emberi lélek pedig Istenhez közeli és halhatatlan, ehhez az kell, hogy az ember elsősorban a lélekkel törődjön, elnyomja az érzéki örömöket.

Ágoston tanításában a társadalom és a történelem problémája nagy helyet foglal el. Lényegében Augustinus volt az európai keresztény történelemfilozófia megalapítója. Ágoston a történelmi folyamat dialektikáját misztikusan megértve az emberi közösség két egymással ellentétes típusát különböztette meg: a „földi várost”, azaz a „földi várost”. Az államiság „az önszereteten, amely az Isten megvetéséig vitt” és „Isten városa” – egy spirituális közösség, amely „az önmegvetésig hozott Isten szeretetén” alapul. A történelem menetét irányító isteni gondviselés menthetetlenül az „isteni állam” világi feletti győzelméhez vezeti az emberiséget. A cél felé vezető úton a legfontosabb állomás a kereszténység megjelenése volt a Római Birodalomban, amely Ágoston szeme láttára omlott össze.

Boldog Ágoston művei képezték az alapját a skolasztikus filozófia fejlődésének, és sokáig az ókori filozófia tanulmányozásának egyik forrásaként szolgáltak, elsősorban Platón, Arisztotelész és a neoplatonisták művei - Plotinus, Porphyrius, Proclus, Iamblichus.

Skolasztika(görögből iskola- iskola), azaz „iskolafilozófia”, amely a középkori egyetemeken dominált, a keresztény dogmát a logikai érveléssel ötvözve. A skolasztika fő feladata a vallási dogmák logikus alátámasztása, védelme és rendszerezése volt. Dogma (görögből. dogma - vélemény) olyan álláspont, amely feltétel nélkül a hitre épül, és nem esik kétségnek vagy kritikának. A skolasztika létrehozta a logikai érvek rendszerét a hit tantételeinek megerősítésére. A skolasztikus tudás az élettől elszakított tudás, amely nem tapasztalt, érzékszervi tudáson, hanem dogmákon alapuló érvelésen alapul.

A skolasztika általában nem tagadta meg a racionális tudást, bár azt az Isten logikai ismeretére redukálta. Ebben a skolasztika szembeszállt a misztikával (görögből. misztikus- sákramentum) - az Isten megismerésének lehetőségének tanítása kizárólag természetfeletti szemlélődésen keresztül - kinyilatkoztatások, belátások és egyéb irracionális eszközök révén. Kilenc évszázadon át a skolasztika uralta a köztudatot. Pozitív szerepet játszott a logika és más tisztán elméleti tudományágak fejlődésében, de jelentősen lelassította a természettudományok, a kísérleti tudományok fejlődését.

Innen ered a középkor filozófiájának formalizmusa és személytelensége, amikor a személyes, emberi visszahúzódik az absztrakt és az általános elé. Ezért - nagy figyelmet fordítanak a filozófiai tudás formális-logikai oldalának fejlesztésére.

Boethiust a „skolasztika atyjának” tartják, akit nem annyira az első skolasztikának, hanem az „utolsó rómainak”, Cicero, Seneca és a római kor platonistáinak követőjeként fogtak fel. Boethius fő műve, a „A filozófia vigasztalása” című értekezése filozófiai és logikai kutatásainak eredménye.

A skolasztika a középkorban három fejlődési szakaszon ment keresztül:

A korai skolasztika (XI-XII. század);

Érett skolasztika (XII-XIII. század);

Késő skolasztika (XIII-XIV. század).

Mert skolasztikusok mint filozófiai iskola jellemző volt:

A gondolkodók arra összpontosítanak, ami számukra vallási ortodoxiának tűnt, hogy igazolják a helyeset;

Arisztotelész, mint a legtekintélyesebb ókori szerző műveit használva erre a célra;

Feltárva azt a tényt, hogy Arisztotelész és Platón eltérő álláspontot képviselt az univerzálék (általános fogalmak) kérdésében, és ezt a kérdést az egyik fő filozófiai problémaként felveti;

Átmenet a vallási miszticizmusról a „dialektikára” és a szillogisztikus érvelési módszerre a filozófiai vitákban.

A középkori skolasztika csúcsa - Aquinói Tamás(1225-1274) , az ókor utáni filozófia egyik legnagyobb filozófusa.

Aquiai Tamás a középkori ortodox skolasztika rendszerezőjeként és a katolicizmus vallási és filozófiai rendszerének, a tomizmusnak nevezett (latin Thomas - Thomas) megalapítójaként lépett be a világfilozófia történetébe. Azóta ezt az elméletet a katolikus egyház következetesen elismeri és támogatja, a 19. század vége óta. ez lett a modern Vatikán hivatalos filozófiája, ún neo-tomizmus.És most minden katolikus oktatási intézmények Ahol vannak filozófiai kurzusok, ott ez az elmélet az egyetlen igaz filozófia.

Aquinói Tamás nemesi családban született Dél-Olaszországban, Aquino város közelében (innen kapta beceneve Aquinói), és gyermekkorától szerzetesi nevelést kapott. Ezt követte a szerzetesség felvétele, a nápolyi és a párizsi egyetemeken eltöltött évek, majd a tanításnak, ill. kutatómunka, élete végére számos mű szerzője lett, és (halála után) „angyali doktor” címet kapott. 1323-ban szentté avatták, majd 1567-ben. elismert az ötödik "egyházi tanító".

Aquinói Tamás fő művei. "Summa Theologica" (1266-1274), "Summa a pogányok ellen" (1259-1264). Ezekben főleg Arisztotelész írásaira támaszkodik , akivel egy keleti keresztes hadjáraton találkoztam.

Aquinói Tamás ontológiájában a lét egyszerre tekinthető lehetségesnek és ténylegesnek. A lét az egyéni dolgok létezése, ami szubsztancia. Az olyan kategóriák mellett, mint a lehetőség és a valóság, Aquinói Tamás bevezeti az anyag és a forma kategóriáit. Ebben az esetben az anyagot lehetőségnek, a formát pedig valóságnak tekintjük.

Az aquinói tanításokban egyértelműen meghúzódik a határvonal hit és tudás, vallás és tudomány között. A vallás tanítása szerint a kinyilatkoztatás útján szerzi meg a tudást. A tudomány képes logikusan bizonyítani a kinyilatkoztatások igazságát. Ez a tudomány célja. Ezért ebben a korszakban a skolasztika csak elméleti tudományok létezését tette lehetővé. A tapasztalt, érzékszervi (természettudományos) tudást bűnösnek tartották.

Aquinói Tamás szerint csak a teológia az általános okok ismerete. Ráadásul az Istenről való tudás két rendű tudás: 1) mindenki számára hozzáférhető; 2) az egyszerű emberi elme számára hozzáférhetetlen. Ebből fakadt a teológia alapelve – a hit ésszel szembeni előnyben részesítés elve. A fő tézis: „Hiszek, mert abszurd.” Aquinói Tamás alátámasztotta a kettős igazság következetlenségét, az Egy Igazság Isten. F. Aquinói ötöt javasolt Isten létezésének bizonyítéka: mint a mozgás elsődleges oka, mint a dolgok elsődleges oka, mint a dolgok elsődlegesen szükséges esszenciája, mint a jó és a tökéletesség elsődleges oka és mint a világ legmagasabb racionális célszerűsége.

Arisztotelész formáról és anyagról alkotott alapgondolatait felhasználva Aquinói Tamás alárendeli nekik a vallás tanát. Semmi anyag nem létezik forma nélkül, és a forma a legmagasabb formától vagy „minden forma formájától” – Istentől – függ. Isten tisztán szellemi lény. Csak a testi világ számára szükséges a forma és az anyag kapcsolata. Ezenkívül az anyag (mint Arisztotelésznél) passzív. A forma aktivitást ad neki.

Aquinói Tamás megjegyzi, hogy „Isten létezését”, mivel ez nem magától értetődő, a tudásunk által hozzáférhető következményekkel kell bizonyítani. Felajánlja bizonyítékait Isten létezésére, amelyet a modern katolikus egyház is használ.

Figyelmet érdemel Aquinói Tamás társadalomfilozófiai nézete, aki szerint a személyiség „a racionális természet legnemesebb jelensége.” Értelem, érzések és akarat jellemzi. Az értelem fölényben van az akarattal szemben. Az istenismeretet azonban alacsonyabbra helyezi, mint az iránta való szeretetet, i.e. Az érzések felülmúlhatják az értelmet, ha nem hétköznapi dolgokhoz, hanem Istenhez kapcsolódnak.

„Az uralkodók uralmáról” című esszéjében az embert mindenekelőtt társadalmi lénynek, az államot pedig olyan szervezetnek tekinti, amely törődik az emberek jólétével. A hatalom lényegét összekapcsolja az erkölcsösséggel, különösen a jósággal és az igazságossággal, sőt (bár bizonyos fenntartásokkal) a népnek jogáról beszél, hogy szembeszálljon az emberektől igazságot megtagadó zsarnokokkal.

Aquinói Tamás két törvény problémáját is megfontolásra ajánlja: a „természeti törvényt”, amelyet Isten az emberek elméjébe és szívébe adott, és az „isteni törvényt”, amely meghatározza az egyház felsőbbrendűségét az állammal és a civil társadalommal szemben. földi élet- ez csak felkészülés a jövőbeli lelki életre. A szuverén hatalmát alá kell rendelni egy magasabb – szellemi – hatalomnak. A mennyben Krisztus vezeti, a földön pedig a pápa. Arisztotelészével azonos politikai hatalomformákat figyelembe véve Aquinói Tamás a monarchiát részesítette előnyben. Mindenféle tekintély végső soron Istentől származik.

Aquinói Tamás filozófiája a 14. századig nyúlik vissza. a domonkos skolasztikusok zászlaja, a 16. századtól pedig intenzíven terjesztették a jezsuiták, akiknek ideológusai kommentálták és modernizálták Aquinói Tamás filozófiai rendszerét. A másodiktól század fele V. tanítása a neotomizmus alapjává válik, amely a modern filozófiai gondolkodás egyik erőteljes áramlata.

A középkori filozófia tehát a filozófiatörténet rendkívül fontos, tartalmas és hosszan tartó szakasza, amely elsősorban a kereszténységhez kötődik.

Következtetések:

1. A középkor filozófiája lett az összekötő kapocs között ókori filozófia valamint a reneszánsz és újkor filozófiája. Megőrzött és továbbfejlesztett számos ősi filozófiai gondolatok, hiszen a keresztény tanítás ősi filozófiája alapján keletkezett;

2. A középkori filozófia hozzájárult a filozófia új szférákra való felosztásához (az ontológia mellett - az ókori filozófiával teljesen egybeforrt léttan, az ismeretelmélet - önálló tudásdoktrína), valamint az idealizmus objektívre való felosztásához. és szubjektív.

3. Ennek a korszaknak a filozófiája megalapozta a filozófia empirikus (Bacon, Hobbes, Locke) és racionalista (Descartes) irányának a jövőbeni megjelenését a nominalisták gyakorlatának eredményeként, a tapasztalatra támaszkodva (empirizmus). ) és fokozott érdeklődés az öntudat problémája iránt (Énfogalom, racionalizmus) .

4. Az egyértelmű értelmezés ellenére szociális problémák A középkor filozófiája felkeltette az érdeklődést a történelmi folyamat megértése iránt, és felvetette az optimizmus gondolatát, amely a jónak a gonosz feletti győzelmében és a feltámadásban való hitben fejeződik ki.