A filozófiai kérdés egy kérdés. A filozófia alap- vagy alapkérdései

A filozófiának, mint megalapozott tudásrendszernek számos problémája van, amelyek megoldására hivatott. Minden filozófiai rendszernek megvan a maga magja, fő kérdése, amelynek feltárása a tartalma és lényege. De vannak általános kérdések, amelyek felfedik a filozófiai gondolkodás mint olyan természetét. Először is az a kérdés kapcsolat a világ és az ember között. Ez a kérdés a filozófia tárgyából következik, így szokás nevezni "A filozófia alapvető kérdése". Mivel az anyag és a tudat (szellem) a lét két elválaszthatatlanul összekapcsolódó, de ugyanakkor ellentétes jellemzője, a filozófia fő kérdésének két oldala van, két aspektusa - ontológiai és ismeretelméleti:

Mi az első, szellem vagy anyag, eszmény vagy anyag?

ismerjük a világot? Mi az elsődleges a megismerési folyamatban?

Ennek a kérdésnek a megoldása a lét és a megismerés általános megértésétől, valamint a minket körülvevő világról és az ember helyéről szóló tudásrendszer felépítésétől függ. A főkérdés első aspektusának megoldásától függően a főbb filozófiai irányzatokat megkülönböztetik - az idealizmust és a materializmust. Számos kategória és alapelv fogalmazódik meg, amelyek hozzájárulnak a filozófia, mint általános tudásmódszertan feltárásához.

Az idealizmusra és a materializmusra való felosztás már régóta létezik. 17-18. századi német filozófus. G.V. Leibniz hívott Epikurosz a legnagyobb materialista, és Plató- a legnagyobb idealista. Mindkét irány klasszikus definícióját először a kiemelkedő német filozófus, F. Schlegel fogalmazta meg. F. Engels is javasolta saját megfogalmazását.

A materializmus előnyei a tudományra, az egyetemesre való támaszkodás józan ész, valamint számos rendelkezés logikai és gyakorlati, kísérleti bizonyíthatósága. A materializmus gyenge oldala a tudat lényegének és eredetének elégtelen és nem meggyőző magyarázata, valamint sok más olyan jelenség, amelyet a modern tudomány nem tud megmagyarázni. Az idealizmus erőssége a tudat és a gondolkodás számos mechanizmusának és formájának elemzése. Az idealizmus gyenge vonása, hogy a „tiszta ideák” létezésére nincs megbízható (logikai) magyarázat, és a „tiszta eszme” konkrét dologgá alakul át, i.e. az anyag és az ideák keletkezésének és kölcsönhatásának mechanizmusa.

A lét eredetének kérdése is összefügg a lét szerveződésének és ennek megfelelően a vizsgálata megközelítésének kérdésével. Itt három fő álláspont van.

Monizmus - Ezt filozófiai koncepció amely szerint a világnak csak egy kezdete van. Az ilyen kezdet lehet anyagi vagy szellemi szubsztancia.

Dualizmus egy filozófiai doktrína, amely megerősíti a két elv teljes egyenlőségét: az anyag és a tudat, a fizikai és a mentális (R. Descartes).

Pluralizmus - Ez egy filozófiai doktrína, amely megerősíti a lét alapjainak és elveinek sokaságát (a négy elem elmélete - tűz, víz, föld és levegő).

Ismeretelméleti szempontból (a filozófia fő kérdésének második oldala) a filozófusok az ismeretelméleti optimizmust és agnoszticizmust különítik el. képviselői episztemológiai optimizmus(a materialisták általában) úgy vélik, hogy a világ megismerhető, a megismerés lehetőségei korlátlanok. Ezzel ellentétes álláspont uralkodik agnosztikusok(I. Kant, Protagoras), aki úgy vélte, a világ elvileg megismerhetetlen, a megismerés lehetőségeit pedig lényegében az emberi elme lehetőségei korlátozzák.

Módszertani szempontból a filozófia alapkérdésének második oldala magában foglalja a gondolkodók empiristákra és racionalistákra való felosztását. Empirizmus(F. Bacon, D. Locke) abból indul ki, hogy a tudás csak tapasztalaton és érzékszervi érzeteken alapulhat. Racionalizmus(Püthagorasz, Démokritosz, Descartes) úgy véli, hogy a megbízható tudás közvetlenül az elméből származtatható, és nem függ az érzékszervi tapasztalatoktól.

A filozófia főkérdése tehát meghatározza a világészlelés általános elveit, a világ megismerésének folyamatát, valamint az emberi tevékenység tárgyi valósághoz viszonyított alapelveit.

3. Felépítés és függvények f. tudás.

Filozófia előre definiálható mint a lét, a megismerés és a gondolkodás általános elveinek tana. A mitológiával és a vallással ellentétben a filozófia racionális világnézetként működik. Ez a racionalitás azt jelenti:

a filozófia gondolkodásként működik általánosító fogalmakban, nem pedig képekben;

a filozófia ésszerű rendet keres a világban;

a filozófiai gondolkodás logikus és rendezett;

a filozófusok logikusan bizonyítják és alátámasztják nézeteiket és álláspontjukat;

a filozófiai gondolkodás kritikus és önkritikus.

A magas szintű racionalitás ellenére a filozófia jelentősen eltér a tudománytól, a tudományos tudástól. Először is, a filozófia nem „tényadatokat” vezet be a világ megértésének tárgyába, mint más tudományok, hanem a világ tárgyairól és folyamatairól már kapott és feldolgozott információkat. Ez egy univerzális intellektuális és humanitárius diszciplína, amely a megszerzett tudás szisztematikus megértésére és ezen az alapon a lét átfogó, általánosított és holisztikus magyarázatára törekszik.

Másodszor, a filozófus nemcsak tényekre és logikára támaszkodik, mint egy tudós, hanem arra is intuíció. Minden filozófust kezdetben valamilyen nagyszerű ötlet inspirál, amely megvilágította őt, egy mély erkölcsi tapasztalat, amely nemcsak az elméjét, hanem a szívét is megmondja, hol, milyen úton kell keresnie az igazságot. Az elme csak feltárta, levezette azokat a következményeket, amelyek az elfogadott viszony- és értékrendszerből fakadtak.

Harmadik, értékorientált, spirituális és gyakorlatias , azaz lényegében egy világnézeti típusú filozófiai tudat. A tudományos ismeretek önmagukban közömbösek egy személy jelentésével, céljaival, értékeivel és érdekeivel szemben. Éppen ellenkezőleg, a filozófiai tudás az ember világban elfoglalt helyének és szerepének ismerete. Az ilyen tudás mélyen személyes és elengedhetetlen; meghatározott életmódra és cselekvésre kötelez. A filozófiai igazság objektív, de azt mindenki a maga módján, személyes életével és erkölcsi tapasztalataival összhangban éli meg. Csak így válik a tudás meggyőződéssé, amelyet az ember a végsőkig meg fog védeni és megvédeni, akár saját élete árán is.

Negyedszer, a filozófia középpontjában fejenként . A filozófus nem elégszik meg a világ objektív képével. Feltétlenül "beleír" egy embert. Az ember világhoz való viszonya a filozófia örök tárgya. Ha pedig a tudomány fejleszti az emberi tevékenység eszközeit és módszereit, akkor a filozófia fogalmazza meg ennek a tevékenységnek a céljait. Pontosan célmeghatározó funkció az értékszemantikai értékelés pedig a legalapvetőbben különbözteti meg a filozófiát a tudománytól.

És végül, ötödször, a jelenlét önreflexió , azaz átalakítás filozófiai gondolatönmagában a filozófia eredetének és természetének kritikus megértésének vágya. Csak a filozófia, mint elemzésének egyik fő problémája vetheti fel a „Mi a filozófia?” kérdést.

Most az elkészült rövid elemzés alapján lehetővé vált a konkrétumok megfogalmazása filozófiai tudás. A filozófia sajátosságai az, hogy:

rendkívül elvont, általánosított tudás;

tárgyait egészében vizsgálja ( emberi probléma, lét stb.);

elméleti világképként működik a maga sajátos fogalmi és kategorikus apparátusával;

módszertani alapjául szolgál minden más tudomány számára;

tárgyiasult ismeretek és értékek, korabeli erkölcsi eszmények összessége;

célmeghatározó és az élet értelmét kereső funkciója van;

nemcsak a tudás tárgyát tanulmányozza, hanem magát a tudás mechanizmusát is;

önkritika és reflexivitás;

lényegét tekintve kimeríthetetlen, feloldhatatlan, "örök" problémái vannak (a lét lényege és eredete, az élet eredete, Isten jelenléte).

Filozófia- Ezt sajátos ideológiai tudomány a világ legáltalánosabb összefüggéseiről és viszonyairól, elsősorban a világ és az ember között.

A filozófiai tudás szerkezete:

ontológia – a lét tana;

ismeretelmélet – a tudás tana;

dialektika – a fejlődés tana;

antropológia – az ember tanulmányozása;

társadalomfilozófia – a társadalom tana;

axiológia – az értékek tana

etika – az esedékesség doktrínája;

logika - a helyes gondolkodás törvényeinek tana;

A filozófiai diszciplínák nem mechanikus részei az egésznek, amelyek attól elválaszthatók és a többi részétől függetlenül tekinthetők. Itt egy másik kép alkalmasabb: egy értékes kristály és fazettái. A kristály minden egyes fordulatával egyre több oldala kerül kiemelésre, bár maga a kristály ugyanaz marad.

A filozófia következő fő funkcióit szokás külön kiemelni: kognitív (ismeretelméleti); magyarázó; világnézet; fényvisszaverő; integráló (szintetikus); célmeghatározó funkció; módszertani; heurisztikus; szociális; értékelés; nevelési; prognosztikai.

A filozófia nem mentheti meg a társadalmat a háborúktól, konfliktusoktól, éhségtől, hatalmi despotizmustól és más negatív jelenségektől. De meg tudja és meg is kell védenie a társadalom etikai értékrendszerét, a társadalmi élet és viselkedés elveinek és normáinak rendszerét a hamis és még mindig ellenőrizetlen, etikailag gonosz és kalandvágyó, primitív és szélsőséges behatolástól.

A kezdet kérdése a filozófia egyik legfontosabb kérdése, amelyből tulajdonképpen ez a tudomány is kiindul. Mi a világ alapja: anyagi vagy szellemi elv? Ezt a kérdést egyetlen fejlett filozófiai rendszer sem tudja megkerülni. Az anyag és a tudat kapcsolata egyetemes filozófiai elv, amely a filozófia alapkérdésében találta meg a legteljesebb kifejezését.

A filozófia főkérdését, a gondolkodás és a lét viszonyának kérdését először F. Engels fogalmazta meg világosan, aki ennek két aspektusára mutatott rá. Az első (ontológiai) oldal az a kérdés, hogy mi az elsődleges és meghatározó: lét (anyag) vagy gondolkodás (tudat), más szóval természet vagy szellem? Anyagi vagy ideális? A második (ismeretelméleti) oldal az a kérdés, hogy a világ megismerhető-e, vajon a gondolkodás képes-e felismerni a világot olyannak, amilyen valójában létezik.

Emlékeztetnünk kell ezeket az alapvető igazságokat klasszikus filozófia, hiszen ma sem az Új Filozófiai Enciklopédiában, sem sok szótárban és egyetemi tankönyvben nem lehet róluk olvasni. A filozófia alapkérdését valahogyan érintõ művekben pedig eltorzul Engels álláspontja, tagadják a materializmus és az idealizmus filozófiatörténeti harcát, és kimondják, hogy minden filozófiának megvan a maga „alapkérdése”, vagy akár több is. Így a filozófia alapkérdése eltűnik, mert feloldódik e tudomány végtelen számú további kérdésében. G. D. Levin keserűen kijelenti: „Az orosz filozófiában végbement forradalmi változásokból valamiféle intellektuális gyávaságot lehel. A tankönyvekből, tájékoztató kézikönyvekből csendben, minden magyarázat nélkül eltávolítják az egykor alapvetőnek, sarokköveknek tartott rendelkezéseket... A filozófia fő kérdése, ez a „gerinc” eltűnt belőlük. dialektikus materializmus» [Levin 2004: 160]. Levin ellenzi, hogy a filozófia alapkérdését kizárják a filozófia folyamatából. „Engelsnek ezt a kiemelkedő tudományos eredményét – írja – „csak a végsőkig át kell gondolni, és a modern szinten kell megfogalmazni” [Uo.].

A világ holisztikus szemléletére törekvő filozófia ugyanis nem kerülheti meg az anyagi és a spirituális kapcsolatának kérdését, és a választól függően az ontológiai oldalát. filozófiai tanítások két alapvetően eltérő pozíciót foglalnak el. A materializmus és az idealizmus mint két ellentétes irány léte a filozófiatörténet vitathatatlan ténye, amelyet jóval F. Engels megfogalmazása előtt regisztráltak. A. Schopenhauer például ezt írta: „Minden eddigi rendszer vagy az anyagból indult ki, amely materializmust adott, vagy a szellemből, a lélekből, amely idealizmust adott, vagy legalábbis a spiritualizmust” [Schopenhauer 2001: 55].

T. I. Oizerman akadémikus és jól ismert filozófusunk, A. L. Nikiforov kísérletet tettek a modern orosz filozófia „főkérdésének” ésszerű kritikájára. Nyikiforov helyesen jegyzi meg, hogy a marxista filozófia monopóliumuralmának időszakában egyes filozófusok abszolutizálták a filozófia fő kérdését, szinte az egyetlen filozófiai problémának tekintették. Például A. V. Potemkin ezt írta: „A gondolkodás és a lét viszonyának kérdése nem egy a sok kérdés közül, amelyek egyenrangúak velük, és ebben az értelemben nem ez a fő kérdés a nem alapvető kérdések mellett, hanem minden kérdés lényege. Minden filozófiai kérdés benne van a határain belül” [Potyemkin 1973: 130].

Potemkin persze téved, de mi köze ehhez F. Engelsnek? Nyikiforov viszont pontosan abban az értelemben értelmezi Engelst, hogy a filozófia fő kérdése „minden rendszerben központi helyet foglal el” [Nikiforov 2001: 88]. De ez Engels álláspontjának egyértelmű torzítása. Figyelembe véve a filozófia filozófiatörténeti alapkérdését, Engels sehol sem mondja, hogy ez központi helyet foglalna el, vagy egyetlen filozófia kérdése lenne. Csak arra koncentrál, hogy a filozófusok döntésétől függően materialistákra és idealistákra oszlanak: „A filozófusok két nagy táborra oszlottak aszerint, hogy hogyan válaszoltak erre a kérdésre. Azok, akik azt állították, hogy a szellem előbb létezett, mint a természet, és akik ezért végső soron így vagy úgy elismerték a világ teremtését... alkották az idealisták táborát. Azok, akik a természetet tartották fő elvnek, csatlakoztak a materializmus különböző irányzataihoz. Az idealizmus és a materializmus kifejezések eredetileg nem jelentenek mást, és itt csak ebben az értelemben használjuk őket” [Marx, Engels 1961: 283].

Nyikiforov úgy véli, hogy Engels megfogalmazásából az következik, hogy „a filozófiának kezdettől fogva foglalkoznia kellett volna vele” [Nikiforov 2001: 82]. De ez megint Engels helytelen értelmezése. Amikor Engels azt mondja, hogy „minden filozófia, különösen a legújabb filozófia nagy alapkérdése a gondolkodás és a lét viszonyának kérdése”, a „minden” fogalmát nem megosztó, hanem kollektív értelemben használja. nem minden filozófia veszi figyelembe, annál is inkább kezdeti szakaszban annak fejlődését. Engels azt írta, hogy ennek a kérdésnek nem kevésbé, mint bármely vallásnak a gyökerei a vad korszak embereinek korlátozott és tudatlan elképzeléseiben gyökereznek, „de teljes élességgel fel lehetett tenni, csak Európa lakossága után nyerhette el minden jelentőségét. felébredt a keresztény középkor hosszú hibernációjából” [Marx, Engels 1961: 283].

Arra utalva, hogy a filozófiai fogalmak, köztük az „anyag” és a „tudat”, sajátos jelentést kapnak a különböző filozófiai rendszerekben, Nikiforov azt írja: minden filozófiai rendszerben megőrzi ugyanazt a jelentést. A filozófiai fogalmak jelentéseinek megváltoztatásának ténye azonban azt mutatja, hogy ez a feltevés téves” [Nikiforov 2001: 85]. De ha egyetértünk A. L. Nikiforov e tézisével, amely tagadja a közös létezését filozófiai fogalmak, akkor egyáltalán nem lesz világos, hogyan érthetik meg egymást a filozófusok. Szerencsére Démokritosz és Platón óta a filozófusok jól ismerik a materialisták és idealisták közötti különbségeket.

Kezdetben az anyag és a tudat kapcsolatának problémáját pusztán ontológiai módon, a „lélek” általános rendszerben elfoglalt helyének tisztázása céljából vetették fel. anyagi világ. De már Platón is egyértelműen megkülönbözteti és szembeállítja a filozófusok két típusát. Az előbbiek azt tanítják, hogy minden a természetnek és a véletlennek köszönhető, „a tűzre, vízre, földre és levegőre tekintenek minden dolog első alapelvének, és ezt nevezik természetnek. Ezekből az első elvekből származtatják később a lelket” [Laws 891C]. Más filozófusok azzal érvelnek, hogy minden, "ami a természet által létezik, és maga a természet... később a művészetből és az értelemből keletkezett, és alá van rendelve nekik", és hogy "a kezdet a lélek, nem pedig a tűz és a levegő, mert a lélek az elsődleges " [Uo. : 892C]. Ha valami „természeténél fogva létezik”, az a lélek, és a test másodlagos a lélekhez képest. A törvényekben Platón közvetlenül az idealizmust a teizmussal, a materializmust pedig az ateizmussal kapcsolja össze.

A filozófia fő kérdésének klasszikus kifejezésében való tagadása A. L. Nikiforov szerint azon az alapon történik, hogy állítólag minden filozófus szabadon tekintheti saját maga és az egész filozófia fő kérdésének azt, akit tanulmányoz. F. Bacon számára például a természet feletti hatalom találmányok révén történő kiterjesztése volt a fő kérdés, J.-J. Rousseau - a társadalmi egyenlőtlenség kérdése, K. Helvetius számára - a boldogság elérésének módjainak kérdése, I. Kant számára - az ember lényegének kérdése, A. Camus számára - az öngyilkosság problémája.

Az egyik érv, amely bizonyítja, hogy a filozófia alapkérdése minden alapvető filozófiai rendszerben jelen van: „Nem számít, hogy a filozófus szubjektíven nem ismeri fel és nem veszi figyelembe ezt a problémát, tárgyilagosan végül is ő dönt, és döntése - bár nem ő maga fejezi ki kifejezetten - implicit, de erőteljes befolyással van mindenre, amit tesz. Ezt az érvet figyelembe véve Nyikiforov azt írja, hogy "megnevetteti dacos helytelenségével", és kijelenti: "Jobb arra hagyatkozni, amit maga a gondolkodó mondott és írt" [Nikiforov 2001: 88]. Kiderül, hogy ha például G. W. F. Hegel arra a következtetésre jutott, hogy a világfilozófia fejlődése az ő filozófiai rendszerével ér véget, akkor ez így van, ezzel egyet kell értenünk. Vagy egy másik példa. E. Mach, mint tudják, nem tartotta magát filozófusnak, állandóan azt hajtogatta: „Nincs Mach-filozófia!” Azonban szinte mindegyikben tanulási útmutató a filozófia történetében empíriokriticizmus, vagyis Mach filozófiája, vagy egy egész fejezetnek vagy több oldalnak szentelődik. Így a filozófiatörténeti tények, amelyeket lehetne folytatni, arról tanúskodnak, hogy közel sem mindig lehet arra hagyatkozni, amit ez vagy az a gondolkodó mond filozófiájáról.

A. L. Nikiforov úgy véli, hogy „bármely alapvető probléma felléphet a „filozófia alapkérdéseként”, és példaként az empirikus és az elméleti kapcsolat problémáját hozza fel. Arra a következtetésre jut, hogy „minden filozófiai rendszernek megvan a maga fő kérdése (talán több is), amelynek megoldása kihat a rendszerben tárgyalt egyéb kérdések értelmezésére és megoldására is. És ezek a kérdések elkerülhetetlenül különbözőek lesznek a különböző rendszerekben” (Nikiforov 2001: 86). De vajon lehetséges-e az egyes filozófiai kérdések egy filozófia keretein belüli megoldásában különböző megközelítéseket a főbb filozófiai irányzatok közé tenni?

A filozófia fő kérdésével kapcsolatban T. I. Oizerman akadémikus is hasonló álláspontot képvisel. A szovjet időszakban, mint általában a marxista filozófia és különösen a dialektikus materializmus filozófiájának egyik leghíresebb kutatója és propagandistája, ezt írta: „A materializmus és az idealizmus ellentéte a filozófiai tanítások radikális polarizációjának eredménye. , egymást kizáró irányok. Az eklektika, vagyis az egyik fő filozófiai tanítás másokkal való „kiegészítésének” kísérlete „egyoldalúságuk” leküzdése érdekében, valójában az összeegyeztethetetlenség kombinációja. Ezért az eklektika rendszerint jelentéktelen filozófiai tanításokat jellemez” [Oizerman 1983a: 107].

Mára T. I. Oizerman az ellenkezőjére változtatta nézeteit, már tagadja a filozófia főkérdését, számos olyan kérdés jelenlétéről beszél a filozófiában, „amelyeket alapvetőnek, alapvetőnek lehet és kell is nevezni”, és tagadja, hogy létezik egy harc materialisták és idealisták a filozófia történetében. A materialisták szerinte csak kritikai megjegyzéseket tettek az idealistákról, az idealisták pedig feleslegesnek tartották nézeteiket a materialisták előtt alátámasztani. „Erre ékes példa – írja – a 18. századi francia materializmus, amely elszánt harcot folytat a vallás ellen, és csak ritkán beszél idealizmusról, röviden és természetesen negatívan” [Ob 2005: 38].

De vajon a vallás és az idealizmus különböző módon oldja meg a szellemi és az anyagi kapcsolat kérdését? És nem a vallás ellen harcol forma harc az idealizmus ellen? F. Engels azt mondja: „A gondolkodás és a lét viszonyának kérdése, hogy mi az elsődleges: a szellem vagy a természet, ez a kérdés, amely azonban nagy szerepet játszott középkori skolasztika, az egyházzal ellentétben, élesebb formát öltött: a világot Isten teremtette, vagy ősidők óta létezik? [Marx, Engels, 21. kötet: 283]. Engels azt írja, hogy csak a középkori világkép összeomlásának korszakában lehetett a filozófia alapvető kérdését „teljes élességgel feltenni”. És ez látható például T. Hobbes Bramgall püspökkel, D. Berkeley - "Hylas"-val, mint az ateisták és materialisták kollektív képével, valamint P. A. Holbach - a világi és egyházi idealistákkal folytatott polémiájából. A szubjektív idealista Berkeley a materializmus legengesztelhetetlenebb ellenfele és kritikusa.

T. I. Oizerman, akárcsak A. L. Nikiforov, eltorzítja Engels álláspontját, neki tulajdonítja azt a gondolatot, hogy a filozófia alapvető kérdése az egyetlen kérdés, amellyel a filozófiának foglalkoznia kell. Ezt írja: „Tehát a tézis egyetlen „minden filozófia legmagasabb kérdéséről” egy mítosznak bizonyult, amelyet a filozófia fejlődése cáfolt meg. Nyilvánvaló, hogy ha ez a kérdés az Engels által neki megjelölt helyet foglalná el, akkor nem lenne érdemes filozófiát tanulni, főleg, hogy ez a „kérdés már régen megoldódott” [Oizerman 2005: 47].

A világ megismerhetőségének kérdésével kapcsolatban Oizerman azt írja, hogy „egyáltalán nem a második oldala annak, amit Engels a filozófia legmagasabb kérdésének nevezett. Engels ugyanis azt hangsúlyozza materialisták és idealisták egyaránt, általában pozitív választ adnak erre a kérdésre, felismerik a világ alapvető megismerhetőségét. Ezért ez a kérdés semmiképpen sem fejezi ki ezen irányok ellentétét. Nyilvánvalóan tarthatatlan az a kísérlet, hogy a világ megismerhetőségére (vagy megismerhetetlenségére) vonatkozó tételt a szellemi és az anyagi viszony kérdésének alternatív megoldásából logikusan levezetjük” [Uo.: 39].

Senki sem fog vitatkozni azzal a tézissel, hogy a világ megismerhetőségének kérdése nem kapcsolódik közvetlenül a filozófusok materialistákra és idealistákra való felosztásához. Amint látjuk, ezzel F. Engels is egyetért. Jóllehet összességében a következetes materializmus a világ alapvető megismerhetőségével, a logikai végéhez érkezett idealizmus pedig az agnoszticizmussal társul. Erről maga T. I. Oizerman is nagyon meggyőzően beszélt a maga idejében. Nem világos, miért azonosítja a filozófia alapkérdését annak első oldalával. Hiszen az első oldal az anyag vagy a szellem elsőbbségének kérdése, a második oldal pedig a világ megismerhetőségének kérdése, ezek a filozófia főkérdésének, az anyag és az anyag kapcsolatának kérdésének különböző oldalai. gondolat.

A marxista filozófia klasszikusainak tévedéseit tárgyalva T. I. Oizerman úgy véli, hogy V. I. Lenin tévedett, amikor a reflexiót az anyag univerzális, az érzettel rokon tulajdonságának nevezte. „... Logikus azt feltételezni – írta Lenin –, hogy minden anyagnak van egy tulajdonsága, amely lényegében az érzethez, a tükröződéshez kapcsolódik” [Lenin, 18:31]. De még ha elismerjük is – mondja Oizerman –, hogy a reflexió az anyag fejlődésének minden szintjén megtörténik, „ez egyáltalán nem jelenti azt, hogy minden anyagnak az érzethez hasonló tulajdonsága van. Az élet tanulmányozása azt mutatja, hogy az érzéssel kapcsolatos ilyen tulajdonság az ingerlékenység, ami természetesen nem velejárója a szervetlen természetnek” [Oizerman 1999: 59].

Ugyanezt a problémát vizsgálja A. L. Nikiforov is, aki P. Teilhard de Chardin koncepciójának példáján próbálja bebizonyítani, hogy a filozófia fő kérdése a gyakorlatban nem működik. Kijelenti, hogy Teilhard de Chardin tudósként elismeri az anyag elsőbbségét a szellemmel szemben, "abban az értelemben, hogy az élet keletkezése és az emberi elme későbbi megjelenése az anyagi formák szerkezetének bonyolultságán alapul". [Nikiforov 2001: 94]. Valójában, figyelembe véve a világegyetem evolúcióját, amely az elemi részecskéktől az emberi társadalomig egyre bonyolultabb formák sorozatán keresztül halad át, Teilhard de Chardin azt sugallja, hogy még a szervetlen struktúrákban is, "ha az anyagot a legalulról vesszük figyelembe", kell, hogy legyen benne valami. , amelyből a későbbiekben a tudat fejlődik [Teilhard de Chardin 1985: 55]. Nyikiforov így azt a következtetést vonja le, hogy „Teilhard számára nem kérdés, hogy mi az elsődleges – az anyag vagy a tudat, mert az anyag a legelemibb megnyilvánulásaiban hordozza a későbbi psziché csíráit” [Nikiforov 2001: 95]. Teilhard de Chardin koncepciójáról szólva Nikiforov nem tudja eldönteni filozófiai álláspontját: ki ő - materialista, idealista vagy dualista? Ezt írja: „Teilhard helye a „materializmus – idealizmus” dichotómiában nagyon-nagyon homályos” [Uo.: 94]. Ebből kiindulva azt javasolja, hogy hagyjunk fel a „filozófia alapkérdésébe” vetett hittel, amely szerint állítólag „minden filozófust primitív sematizmusunk prokrusztészi ágyába kell helyeznünk” [Uo.: 95].

Valójában nincs itt semmi probléma. A materialista filozófia szerint a gondolkodás az anyag egy attribúciós tulajdonsága, hiszen a reflexió egyik formája, legmagasabb formája. Még D. Diderot is úgy gondolta, hogy az anyag általános lényeges tulajdonsága az „érzékenység”. Azzal érvelt, hogy az ember és az állatok pszichéje közötti különbség a testi szerveződésük különbségeiből adódik, de ez nem mond ellent annak az elképzelésnek, hogy az érzékelési képesség az anyag egyetemes tulajdonsága [Didero 1941: 143]. A modern materializmus álláspontja szerint (és itt Leninnek minden bizonnyal igaza van) nem beszélhetünk olyan anyagról, amely legalábbis embriójában nélkülözi az elemi mentális princípiumokat. E. V. Ilyenkov „A szellem kozmológiája” című művében ezt írja: „Anélkül, hogy bűncselekményt követnénk el a dialektikus materializmus axiómái ellen, elmondhatjuk, hogy az anyagnak állandóan van gondolkodása, állandóan önmagára gondol. Ez persze nem jelenti azt, hogy minden egyes részecskéjében minden pillanatban megvan a gondolkodás képessége, és valóban gondolkodik. Ez igaz rá, mint egészre, mint időben és térben végtelen szubsztanciára” [Ilyenkov 1991: 415].

Ami Teilhard de Chardin koncepcióját illeti, az valóban ellentmondásos. Mint tudják, ez a filozófus egy olyan világnézet kialakítására törekedett, amely egyszerre tudományos és vallásos. Tudósként felismeri az anyag bizonyos alkotói lehetőségeit, beszél az anyag elsőbbségéről a szellemmel szemben. Itt ő egy materialista. Teológusként úgy véli, hogy maga az anyag is részt vesz a „szellem” által a fejlődés áramlásában. Teilhard de Chardin egyetlen, pszichikus természetű, kozmikus energia létezését tételezve az anyagi világ önfejlődését a „folytonos isteni teremtés” koncepciójának szellemében értelmezi. Itt egy idealista. Ha figyelmen kívül hagyjuk a filozófia alapkérdését, akkor ezt a fogalmat valóban nehéz lenne megérteni.

A filozófia főkérdése, mint már említettük, nem abszolutizálható, hiszen a materializmus és az idealizmus alapeszméinek tartalma konkrét történeti jellegű. A materializmus és az idealizmus nem mindig alkotott két, kölcsönösen áthatolhatatlan „tábort”, egyes kérdések megoldásában összeértek, sőt keresztezték egymást. Sok filozófus, mint például I. Kant vagy P. Teilhard de Chardin, bizonyos kérdéseket a materializmus, másokat pedig az idealizmus szemszögéből oldott meg. klasszikus rendszer objektív idealizmus G. V. F. Hegel F. Engels szerint „módszerében és tartalmában is csak a materializmus idealisztikusan a fejére téve” [Marx, Engels, 21. kötet: 285].

Más szóval, csak bizonyos fokú konvencionalitás mellett lehet minden filozófust materialistákra és idealistákra osztani, mivel álláspontjuk egyes kérdések megoldásában egybeeshet. De ennek ellenére nem véletlenül nevezik a fő kérdésnek az anyag és a tudat kapcsolatának kérdését. A filozófusok felosztása materialistákra és idealistákra teljesen jogos, nem távolítható el a filozófia valódi történetéből. Egyrészt azért van rá szükség, mert a filozófiai elméletek természete és sok más megoldása a filozófia alapkérdésének ilyen vagy olyan megoldásától függ. filozófiai problémák. Másodszor, a filozófia főkérdése lehetővé teszi, hogy jobban megértsük a filozófiai ismeretek sajátosságait és szerkezetét, a folytonosságot, a hasonlóságot és különbséget a filozófiai iskolák fejlődésében a filozófia történetében és jelenlegi állapotában.

Irodalom

Didro D. Válogatott filozófiai művek. M., 1941.

Ilyenkov E. V. A szellem kozmológiája / E. V. Ilyenkov // Filozófia és kultúra. M., 1991. S. 415–437.

Levin G.D. A filozófiai bűnbánat tapasztalata // A filozófia kérdései. 2004. No. 6. S. 160–169.

Lenin V. I. Materializmus és empirio-kritika / V. I. Lenin // Teljes. koll. op. T. 18. S. 31.

Marx K., Engels F. op. 2. kiadás T. 21. M.: Gospolitizdat, 1961.

Nikiforov A.L. A filozófia természete. A filozófia alapjai. M., 2001.

Oizerman T. I. Hegel és a materialista filozófia // A filozófia kérdései. 1983a. 3. sz.

Oizerman T. I. A filozófia fő kérdése // Filozófiai enciklopédikus szótár. M., 1983b.

Oizerman T. I. A filozófia alapkérdései // A filozófia kérdései. 2005. No. 5. S. 37–48.

Oizerman T. I. A filozófia mint filozófiatörténet. Szentpétervár: Aletheya, 1999.

Potemkin A. V. A filozófiai tudás sajátosságairól. Rostov n/D., 1973.

Teilhard de Chardin P. Az ember jelensége. M., 1985.

Schopenhauer A. Új Paralipomenák / A. Schopenhauer // Gyűjtemény. cit.: in 6 vols. Vol. 6. A kéziratos örökségből. M., 2001.

„A probléma pozitív megoldása alapvetően különbözik a materializmusban és az idealizmusban. A materialisták a megismerésben a tőle független valóság tükröződését látják az emberi tudatban. Az idealisták ezzel szemben szembehelyezkednek a reflexió elméletével, a kognitív tevékenységet vagy az érzékszervi adatok kombinációjaként, vagy a tudástárgyak a priori kategóriák segítségével történő konstrukciójaként értelmezik, vagy mint tisztán logikai folyamatot, amelynek során új következtetéseket vonnak le. létező axiómák vagy feltételezések” [Oizerman 1983b: 468].

Megjelenésünk ebben az Univerzumban túl furcsa esemény, amelyet szavakkal nem lehet kifejezni. A mi hiúságunk Mindennapi élet késztet bennünket arra, hogy létezésünket természetesnek vegyük. De valahányszor megpróbáljuk elutasítani ezt a mindennapi életet, és mélyen elgondolkodunk a történéseken, felvetődik a kérdés: miért van mindez az Univerzumban, és miért engedelmeskedik ilyen precíz törvényeknek? Miért létezik egyáltalán bármi? Egy olyan univerzumban élünk, amelyben spirálgalaxisok, északi fények és Scrooge McDuck található. És ahogy Sean Carroll mondja: „A modern fizikában semmi sem magyarázza meg, miért léteznek ezek a törvények, és miért nem mások, bár egyes fizikusok megteszik a bátorságot, hogy erről vitáznak, és tévednek – elkerülhetnék, ha komolyan vennék a filozófusokat.” Ami a filozófusokat illeti, a legjobb, amit kitaláltak, az az antropikus elv, amelyet a mi sajátos univerzumunk ilyen módon nyilvánít meg, mert megfigyelőként jelen vagyunk benne. Nem túl kényelmes, sőt bizonyos szempontból túlterhelt koncepció.

Valódi az univerzumunk?

Ez egy klasszikus karteziánus kérdés. Lényegében az a kérdés, hogy honnan tudhatjuk, hogy a valódit látjuk magunk körül, nem pedig valami láthatatlan erő (amelyet Rene Descartes lehetséges "gonosz démonnak" nevezett) keltett nagy illúziót? Újabban ez a kérdés az "agy a kádban" problémával, vagy a szimulációs érvvel társul. Könnyen lehet, hogy egy szándékos szimuláció termékei vagyunk. Ezért a mélyebb kérdés az, hogy a szimulációt futtató civilizáció is illúzió - egyfajta szuperszámítógépes regresszió, szimulációkba való belemerülés. Talán nem azok vagyunk, akiknek gondoljuk magunkat. Feltételezve, hogy a szimulációt futtató emberek is részesei annak, valódi énünket el lehet nyomni, hogy jobban befogadhassuk az élményt. Ez a filozófiai kérdés arra kényszerít bennünket, hogy újragondoljuk, mit tekintünk „valósnak”. A modális realisták azzal érvelnek, hogy ha a körülöttünk lévő univerzum racionálisnak tűnik (és nem ingatagnak, homályosnak, hamisnak, mint egy álomnak), akkor nincs más választásunk, mint valóságosnak és hitelesnek nyilvánítani. Vagy ahogy Cypher a Mátrixból fogalmazott: „boldogság a tudatlanságban”.

Van szabad akaratunk?

A determinizmus dilemmája, hogy nem tudjuk, hogy cselekedeteinket korábbi események okozati láncolata (vagy külső hatások) vezérli-e, vagy valóban szabad ügynökök vagyunk, akik saját akaratunkból döntenek. Filozófusok (és tudósok) évezredek óta vitatkoznak erről a témáról, és a vitának nincs vége. Ha döntéseinket az okok és okozatok végtelen láncolata vezérli, akkor determinizmus van, és nincs szabad akaratunk. Ha ennek az ellenkezője, a nem-determinizmus igaz, cselekedeteinknek véletlenszerűnek kell lenniük – ami egyesek szerint szintén nem szabad akarat. Másrészt a metafizikai libertáriusok (nem tévesztendő össze a politikai libertáriusokkal, ők különböző emberek) a kompatibilizmusról beszélnek - arról a tanról, hogy a szabad akarat logikailag összeegyeztethető a determinizmussal. A problémát az idegsebészetben elért áttörések tetézik, amelyek megmutatták, hogy agyunk még azelőtt hoz döntéseket, mielőtt rájuk gondolnánk. De ha nincs szabad akaratunk, miért fejlődtünk tudatos lényekké és nem zombikká? tovább bonyolítja a problémát, ha feltételezzük, hogy a valószínűségek univerzumában élünk, és minden determinizmus elvileg lehetetlen.

Linas Vepstas a következőket mondta erről:

„Úgy tűnik, hogy a tudat szorosan és elválaszthatatlanul összefügg az idő múlásának észlelésével, és azzal is, hogy a múlt rögzült és teljesen meghatározott, a jövő pedig megismerhetetlen. Ha a jövő előre meghatározott lenne, nem lenne szabad akarat, és nem lenne értelme részt venni az idő áramlásában.”

Isten létezik?

Nem tudhatjuk, hogy Isten létezik-e vagy sem. Az ateisták és a hívők tévednek kijelentéseikben, de az agnosztikusoknak igazuk van. Az igazi agnosztikusok karteziánus álláspontot képviselnek, felismerve az emberi megismerés episztemológiai problémáit és korlátait. Nem tudunk róla eleget belső munka univerzumban, hogy grandiózus állításokat tegyen a valóság természetéről és arról, hogy létezik-e a nagy teljesítményű. Sokan üdvözlik a naturalizmust – azt a feltételezést, hogy az univerzum autonóm folyamatok szerint működik –, de nem zárja ki a mindent mozgásba hozó grandiózus terv (úgynevezett deizmus) jelenlétét. Vagy a gnosztikusoknak van igazuk, és hatalmas lények léteznek a valóság mélységein, amelyekről mi nem tudunk. Nem kell az ábrahámi hagyományok mindentudó, mindenható isteneinek lenniük, de továbbra is (állítólag) hatalmasak lesznek. És még egyszer mondom, ezek nem tudományos kérdések – inkább plátóiak gondolatkísérletek amelyek elgondolkodtatnak bennünket a megismerhető és az emberi tapasztalat határain.

Van élet a halál után?

Mielőtt elkezdené a tiltakozást, nem beszélünk arról, hogy egyszer mindannyian a felhőkön leszünk, hárfákkal a kezünkben, vagy örökké forrunk a pokoli üstökben. Mivel nem kérdezhetjük meg a halottakat, hogy van-e valami a túloldalon, ezért kíváncsiak vagyunk, mi lesz ezután. A materialisták azt feltételezik, hogy nincs élet a halál után, de ez csak egy feltételezés, amelyet nem lehet ellenőrizni. Ha ezt az univerzumot (vagy multiverzumát) nézzük, egy newtoni vagy einsteini lencsén keresztül, vagy esetleg a kvantummechanika hátborzongató szűrőjén keresztül, nincs okunk azt hinni, hogy csak egyetlen esélyünk van ezt az életet élni. Ez egy metafizikai kérdés, és lehetséges, hogy a kozmosz ciklusai (ahogy Carl Sagan mondta: "minden, ami van és ami volt, továbbra is lesz"). Hans Moravec még jobban fogalmazott, amikor azt mondta, hogy a sokvilág értelmezése szerint ennek az univerzumnak a "nem megfigyelése" lehetetlen: ezt az univerzumot mindig megfigyelni fogjuk ilyen vagy olyan formában, ha élünk. Jaj, bár ez az elképzelés rohadt ellentmondásos és ellentmondásos, tudományosan még nem lehet (és nem is lesz) tisztázni.

Lehet bármit objektíven venni?

Különbség van a világ objektív megértése (vagy legalábbis erre irányuló kísérlete) és annak kizárólag objektív keretben való észlelése között. Ez a probléma a qualiával – azzal a felfogással, hogy környezetünket csak az elménkben lévő érzéseink és gondolataink szűrőjén keresztül figyelhetjük meg. Minden, amit tudsz, látsz, tapintasz, szagolsz, minden átment a fiziológiai és kognitív folyamatok többrétegű szűrőjén. Ezért a világról alkotott szubjektív felfogása egyedülálló. Egy klasszikus példa: a vörös szubjektív érzékelése személyenként változhat. Ezt csak úgy lehet tesztelni, ha valamilyen módon egy másik személy „tudatprizmáján” keresztül látjuk ezt a világot – ez nem valószínű, hogy a közeljövőben lehetségessé válik. Nagyjából elmondható, hogy az univerzum csak az agyon (vagy egy lehetséges gondolatgépen) keresztül figyelhető meg, és ezért csak szubjektíven értelmezhető. De ha feltételezzük, hogy az univerzum logikailag koherens és (bizonyos mértékig) megismerhető, feltételezhetjük-e, hogy valódi objektív tulajdonságait soha nem fogjuk megfigyelni vagy megismerni? A buddhista filozófia nagy része ezen a feltételezésen alapul, és a platóni idealizmus szöges ellentéte.

Mi a legjobb értékrend?

Soha nem fogunk tudni világos határt húzni a "jó" és a "rossz" tettek között. A történelem különböző időszakaiban azonban filozófusok, teológusok és politikusok azt állították, hogy megtalálták A legjobb mód az emberi cselekedetek értékelését, és meghatározta a legigazságosabb magatartási kódexet. De ez nem olyan egyszerű. Az élet sokkal összetettebb és bonyolultabb, mint azt az erkölcsi vagy abszolút értékek egyetemes rendszere sugallná. Az a gondolat, hogy úgy kell bánnod másokkal, ahogy szeretnéd, hogy bánjanak veled, nagyszerű, de nem hagy teret az igazságszolgáltatásnak (mint például a bűnözők megbüntetése), és még az elnyomás igazolására is használható. És igen, ez nem mindig működik. Például fel kell-e áldozni a keveseket, hogy megmentsük a sokakat? Ki érdemli meg a megmentést: embergyerek vagy felnőtt majom? A jóról és rosszról alkotott nézeteink időről időre változnak, az emberfeletti elme megjelenése pedig teljesen felforgathatja értékrendünket.

Mik azok a számok?

Minden nap használunk számokat, de gondoljunk bele, mik is valójában, és miért segítenek nekünk olyan jól az Univerzum magyarázatában (például Newton törvényei segítségével)? A matematikai struktúrák állhatnak számokból, halmazokból, csoportokból és pontokból, de valódi objektumok-e, vagy egyszerűen olyan kapcsolatokat írnak le, amelyek minden struktúrában közösek? Platón azzal érvelt, hogy a számok valóságosak (bár nem látod őket), de a formalisták ragaszkodtak ahhoz, hogy a számok csak a formális rendszerek részei.

Mindannyian tanulni jöttünk ebbe az életbe. Tanulj az eseményekből, találkozásokból, még a szenvedésből is. De gyakran nem vagyunk hajlandók látni, hogy pontosan mit akarnak üzenni nekünk, egy leckén kiakadunk hosszú ideje- és éveket veszítünk el, amikor több hónapot is el tudnánk szánni rá.

Ha olyan kérdéseket tennénk fel magunknak, amelyek miatt gyakrabban gondolkodunk az életről, talán sokkal gyorsabban tanulnánk.

Gyermekfilozófia

Ahogy Bernadette Russell gyerekkönyvíró mondja, a gyerekeknek olyan filozófiai kérdéseket kell feltenniük szüleiknek, amelyek formálják világképüket és segítik őket felnőni. És természetesen a gyerekeknek szánt mesék, rajzfilmek segítenek megfogalmazni ezeket a kérdéseket. Sok szülő hibája abban rejlik, hogy nem fejti meg gyermekei számára a látott rajzfilmek és az olvasott mesék jelentését. Milyen kérdésekre késztetnek Saltykov, Puskin és más híres személyiségek meséi? Saltykov meséiben elítéli a kormányt, komikusan mutatja be az értelmiséget, így az ilyen mesék mélyebb olvasattal a felnőttek érdeklődésére is számot tarthatnak.

Filozófiai kérdések gyerekeknek

Íme néhány kérdés, amely elgondolkodtatja a kis izgulókat, és amelyekre a szülőknek feltétlenül meg kell válaszolniuk.

1. Hogyan kezeljük az állatokat?

Bármi Élőlény törődésre és szeretetre van szüksége, különösen kis kedvenceinknek. A kisebb barátok iránti szeretet felkeltése segít a gyerekeknek megtanulni a kedvességet, a szeretet félelem nélküli megnyilvánulását, a törődést.

2. Mennyit érnek az élet legjobb dolgai?

A legjobbat teljesen ingyen kapjuk – az élet és az emberek iránti szeretetet, nevetést, barátokkal való kommunikációt, alvást, ölelést. Nem azért veszik meg, mert ingyenesek, hanem mert megfizethetetlenek.

3. Mi a jó az életben?

Minden élet jó, bármilyen bajt hoz is nekünk! Minden, még a legsötétebb napon is van helye a napsugaraknak - zöld lámpa a hazaúton, desszertnek vásárolt fagylalt, meleg idő. Tanítsd meg gyermekeidnek, hogy érezzék az életet, és természetesen higgyenek a varázslatban.

4.Meg tudja változtatni egy ember a világot?

Nem az egész világot fogjuk megváltoztatni, de magunkat megváltoztathatjuk – és akkor megváltozik a világ körülöttünk. A mi kis személyes világunk pontosan olyan lesz, amilyennek látni szeretnénk, mert az ember azt kapja, amit kisugároz.

A legszokatlanabb kérdések

Az alábbiakban felsoroljuk a legkülönlegesebb kérdéseket, amelyek elgondolkodtatnak, de elsőre megzavarnak. Valószínűleg mindannyian mindegyikre megtaláljuk a saját választ.

1. Lehet-e hazudni a beszélgetőpartnernek anélkül, hogy bármit is mondana?

Minden attól függ, hogyan tették fel a kérdést, és pontosan mire vonatkozik. A csendet általában nem lehet hazugságnak nevezni, de van amikor annak is lehet tekinteni.

2. Mit választanál: gazdagságot és tolószéket, vagy egészséget és szegénységet?

Ez a kérdés arra késztet bennünket, hogy elgondolkodjunk azon, hogy mit kergetünk annyira, tönkreteszi az egészségünket és drukkolunk erkölcsi elvek egyáltalán nem éri meg a fáradságot. Hiszen egyikünk sem visz magával pénzt a sírba.

3. Milyen tanácsot adna egy újszülöttnek a jövőre nézve?

Valószínűleg mindannyian másképp válaszolnánk erre a kérdésre. De el kell ismerni, hogy a felnőttekből éppen az a bájos gyermeki közvetlenség hiányzik! És talán ezt kell kívánnod – mindig és minden körülmények között, hogy önmagad maradj.

4. Ha megváltoztathatná a jövőjét, megváltoztatná?

A jövő megváltoztatása a jelen változásaihoz vezet. A múltban, amelyet emlékezeted és szíved megőrzött, voltak szükséges leckék, amelyeket sikeresen elvégeztél. És ha lemondasz róluk, a jövőd többé nem lesz biztonságosan övezve a múltbeli tapasztalatokkal.

5. Tudván, hogy holnap lesz életed utolsó napja, milyen lépések mellett döntenél?

Mennyi időt töltünk kételkedéssel és félelemmel. Tudva, hogy az élet olyan rövid, tudatosan feláldozzuk vágyainkat, törekvéseinket, álmainkat, csak mert kételyeink vannak. Aztán megbánjuk, mert a gyakorlatban úgy tűnik, hogy a hosszú élet hihetetlenül rövidnek bizonyul.

Örök kérdések az életről a könyvekben

Hány könyvet írtak már filozófiai témákról! Milyen komoly filozófiai kérdéseket foglalkoztatnak ezek a könyvek? Lelkileg és intellektuálisan sem minden ember nő fel az ilyen könyvekhez, de ha kézbe vesz egyet, biztos lehet benne, hogy valami értékeset vesz belőle magának. Szinte minden ilyen szöveg olyan üzenetet hordoz az olvasó számára, amely elgondolkodtat az életéről és a világnézetéről.

Mély jelentésű könyvek listája

Anthony Burgess "A Clockwork Orange" című regénye díszítés nélkül mutatja be a körülötte lévő világ kegyetlenségét. Azok a metamorfózisok, amelyek a hőssel játszódnak le, aki eleinte maga is példátlan kegyetlenséget tanúsított, amíg ezt magán nem tapasztalta a börtönben, olyan kérdéseket vetnek fel az olvasókban, amelyeken érdemes elgondolkodni - arról, hogyan működik társadalmunk, miért van benne annyi kegyetlenség. . A könyv mottója pedig azt mondja, hogy az életet olyannak kell elfogadni, amilyen. Felbecsülhetetlen értékű tanács, igaz?

Ray Bradbury "Április boszorkánysága" - egy novella egy szerencsétlenről női szerelem amit minden lány átélt valamikor. Szükségünk van hasonló élettapasztalatokra? Le tudjuk győzni a szenvedést? A fájdalom minden emberben él, mint egy mérgező virág, és csak mi döntjük el, mit tegyünk ezzel a virággal - öntözzük meg, vagy szedjük le és dobjuk ki.

Milyen kérdésre késztet Albert Camus "A Happy Death" című könyve? Egyszer mindannyian feltettük magának a kérdést: miért születtem erre a világra, vár majd rám a boldogság? Albert Camus ezekre a kérdésekre keresi a választ hősével együtt. Végül is az élet fő értelme talán nem az eredményekben vagy az örömökben rejlik, hanem a boldogság érzésében.

Gondoltál már arra, hogy valójában milyen kedves a családod és a barátaid? Milyen fontos szerepet játszik életünkben a család? Marquez Száz év magány című könyvében olyan emberekről beszél, akik örülnek a vendégeknek, de közömbösek egymás iránt.

Mióta marta a saját lelkiismereted? A lelkiismeret mindenki egyéni döntése, ahogy a "A francia hadnagy úrnője" című regény szerzője állítja. Ennek a könyvnek két vége van.

"Felelősek vagyunk azokért, akiket megszelídítettünk"

Milyen kérdéseken gondolkodtatta el Exupery A kis herceg című műve a művet olvasókat? A mű könnyen felosztható sok, gyermeki bölcsességgel teli idézetre. És bár ezt a történetet meseként fogják fel, valójában A kis herceget felnőtteknek ajánljuk elolvasni. Az olvasás során egy-egy filozófiai témában számos kérdést találsz, amelyekre a válasz is megtalálható a műben. Mi is valójában a barátság? Látjuk-e magunk körül a szépséget? Tudjuk, hogyan legyünk boldogok, vagy felnőve elveszítjük ezt a tulajdonságunkat?

Következtetés

Az élet összetett, sokrétű, kissé kegyetlen. De olyan kérdéseket tesz fel nekünk, amelyek elgondolkodtatnak bennünket. Az iránta érzett, őszinte és problémáktól mentes szeretet tesz bennünket igazán boldog emberek. Ez legyen mindannyiunk feladata – annak megértése, hogy a boldogság nem külső tényezőktől, hanem belső tartalomtól függ.

A filozófiai kérdés mindig az ítéletek vagy tettek alapjaira vonatkozó kérdés. Az indokok ontológiai (a létezés alapjairól), episztemológiai (a tudás alapjairól, az igazság kritériumairól) és axiológiai (az értékről, a normatív alapokról).

A filozófia és a tudomány évszázadokon át tartó vívmányait erősen semmibe kell venni, vagy velük kapcsolatban tudatlan ártatlanságot kell fenntartani ahhoz, hogy kinyilvánítsuk a lét, a nemlét, az igazság, az élet értelmének, az élet küldetésének teljes megoldatlan problémáit. emberiség stb.

De nem szabad elmenni a másik végletbe, eltúlozni a filozófia fontosságát, és remélni, hogy valami filozófiai felfedezés hirtelen megváltoztatja a világot. A filozófia a szellem más területeivel együtt fejlődik, változik: tudományok, művészet, irodalom, erkölcs, társadalmi, politikai és jogi eszmék.

A jelenlegi helyzetben a konfliktusok, háborúk és erőszak globális eszkalációja, számos országban a demokráciától az autoritarizmusig terjedő széles körben visszafelé haladó tranzit, valamint a leggazdagabb, legfejlettebb társadalmak és a szegény, valamitől megfosztott, sértett társadalmak közötti globális polarizáció, az agresszióba csúszva előtérbe kerülnek axiológiai kérdések.

A normatív alapok problémái különös igényességgel és élességgel merülnek fel, amikor értékek, erkölcsi, jogi, humanista, vallási elvek ütköznek egymással.

Milyen erőszak, jogok és szabadságok korlátozása elfogadható az erőszak (főleg terror formájában) megelőzésére?

Ha a határok megnyitása a szerencsétlen menekültek előtt azzal fenyeget, hogy kárt okoz a helyi lakosoknak, van-e egyensúly, és hogyan lehet megtalálni?

Indokolhatók-e a forradalmak, a forradalmi erőszak, általában a kormányok megdöntése? Vagy vannak határai az elnyomó rendszerek kegyetlenségének, amikor a hatalom erőszakos megdöntése már indokolt?

Melyek a forradalom utáni rendszerek legitimitásának kritériumai?

Milyen elvek alapján kell megtámadni az elmaradott országokat, ha az ilyen segítségnyújtás (pénzügyi, élelmiszer-, egészségügyi stb.) múltbeli tapasztalatai negatív következményekkel jártak: túlnépesedés, elmaradottság megőrzése, bűnözés, erőszak, háborúk?

Azt gondolhatnánk, hogy az ilyen kérdések nem filozófiaiak, hanem politikára, ideológiára, társadalomtudományokra vonatkoznak. Ez a probléma, hogy teljesen más emberekkel és intézményekkel foglalkoznak, akik "nem foglalkoznak" a filozófiával. Az eredmények láthatóak és gyakran katasztrofálisak.

A filozófia viszont az "elefántcsonttoronyba" (pontosabban egyetemi tanszékekbe és a világtól elszigetelt szakfolyóiratokba) volt bezárva. Vagy inkább maguk a filozófusok zárkóztak be oda, mindig készen arra, hogy elgondolkodva spekuláljanak a „magasságról”: létről és nemlétről, transzcendenciákról és szemantikai világokról, „hogyan kapjuk meg a kérdést” és az emberiség küldetéséről. .