Született Istenszülő - Vedizmus - történelem - cikkek katalógusa - feltétel nélküli szeretet. A Rozsanitsa Lada, a mennyei anya jele: jelentés, különbségek. A szlávok vajúdó nők termékenységének istennője

Sziasztok kedves hallgatók! Üdvözlöm Önt a szláv mitológia újabb leckén. Helyezze magát kényelembe, és kezdjük.

Ma a legelejét nézzük. Ki volt az első isten? Minden istenek Istene? A diákok nagyon gyakran emlékeznek Perunra, és azt mondják, hogy ez a legfontosabb szláv isten. Ebben az állításban van némi igazság. Perun volt a fő szláv istenség, de csak egy bizonyos történelmi pillanatban. El fogunk jutni idáig, de egyelőre ki kell derítenünk, honnan jöttek az istenek. A szlávoknak egyértelmű válaszuk van erre a kérdésre - Rodtól.

Rod egy meglehetősen sötét "karakter". szláv mitológia. A „sötét” nem abban az értelemben, hogy a sötét, gonosz erőket személyesítse meg, hanem azért, mert a szlávok körében a legszisztematikusabban megsemmisítették az emlékét. De most megpróbáljuk kitalálni, hogy miért.

Szóval Rod. Ő az, akit az első istennek tekintenek, akitől más istenek is származtak, bár most sokan egyfajta brownie, a kandalló őrzőjének szerepét jelölik ki neki. Mások pedig egyáltalán nem említik, mintha nem is létezett volna ilyen isten. Forduljunk azonban a legmegbízhatóbb forrásokhoz, és ezek természetesen nem modern elbeszélések, hanem a legősibb kéziratok.

Az első ilyen kézirat, amely korunkba ért, Gergely teológus „Tale of Idols” című művének fordítása. Az orosz írnok a 11-12. század fordulóján utazott egy hajón az Égei-tengeren. Valószínűleg a „Szentföldről” vagy Egyiptomból utazott. Utazónk szeme előtt elhaladt az ókori Görögország szinte minden kultikus helye, amelyhez Szent Gergely feljelentései társultak: Kréta szigete, Zeusz szülőhelye, Aphrodité és Artemisz templomai, Apollón jósda Delphiben. és sok más ókori pogány templomrom. Nem meglepő, hogy az orosz zarándok felkeltette érdeklődését Gergely teológus munkája, amely bár nem volt kalauz az ókori régiségekhez, színesen írta le a görög és kisázsiai rítusokat és szokásokat, amelyek a Konstantinápolyba tartó hajó útvonalához kapcsolódnak. Athos (Szent Hegy Macedóniában), vagyis délről, a Földközi-tenger felől. A hajón pedig nyilván ott volt Szent Gergely műveinek görög szövege, amit szerzőnk használt.
Ennek az utazónak a neve ismeretlen, de jegyzetei eljutottak hozzánk. A fordítás nem volt irodalmi. Meg kell mondani, hogy még rendetlen is volt. De minket leginkább a „széljegyzetek” érdekelnek. A szerző ennek vagy annak a műnek a fordítását saját elmélkedéseivel és összehasonlításaival látta el a különböző nemzetek isteneivel, köztük a szláv istenekkel. De azt kell mondanom, hogy nem sok idő telt el Rusz megkeresztelkedése óta. A kereszténység csak 4 évszázad után tudott meghonosodni Oroszországban, és ennek az útnak az emléke szláv istenek még friss volt.

Az orosz zarándok feljegyzései közül most csak ez a mondat fog minket érdekelni: „Íme, a szlovének elkezdtek ételt készíteni Rodynak és a vajúdó nőknek Peryn istenük előtt. Vagyis Perun előtt megijesztették Rodot és a vajúdó nőket, előttük pedig ghoulokat és beregineket.

És a szláv pogányság három szakasza azonnal megjelenik.

Az első korszak a ghoulok és beregének imádata és feláldozása. Ezek nem megszemélyesített istenségek. A ghoulok a gonosz megszemélyesítői. Nyilvánvaló, hogy megpróbálták megnyugtatni őket. A beregini éppen ellenkezőleg, jó erők, amelyek célja az emberek védelme. Ez egy olyan korszak, amikor az emberek a köveket, a folyókat, a forrásokat és általában a természetet imádták. Gonosz vámpírok, akiket el kell űzni és áldozatokkal megbékíteni, és jó gondozók, akiknek szintén „követelniük kell”, és nem csak hálából, hanem azért is, hogy aktívan kimutassák jóindulatukat az emberek felé.
A bereginek és ghoulok megjelenéséről nincs adatunk. A későbbi madár- vagy hal megjelenésű szirénák valószínűleg már az eredeti elképzelések némi módosítása; Ezt bizonyítja a kép kettőssége is (madárlány és hallány), amely egyrészt a víz és a levegő elemeivel, másrészt magával az emberrel való rokonságot próbálta kifejezni. A vámpírokat nem hasonlították össze semmi valódival, és soha nem ábrázolták őket a művészetben.

A második korszakot most hagyjuk ki, és térjünk át a harmadikra, amelyet Perun kultusza jellemez. Peryn kultusza a 11. - 12. század eleji utazó orosz írnok szempontjából éppen az első helyre került a sokszínű pogány eszmék rendszerében, és nem kiszorította, hanem csak félretolta a korábbi kultuszokat, amely rendkívül szívósnak bizonyult és sokkal több gondot okozott a papságnak, mint a Peryn csapatának gyorsan eltűnt kultusza. Ugyanazok a fejedelmi-bojár körök, amelyek nemrégiben bevezették Peryn kultuszát, nagyon gyorsan felváltották a kereszténységgel.
Perun a druzhina-hercegi körök pártfogója volt Kijevi Rusz. A hercegek imádták őt, és segítséget kértek katonai ügyeikben. Ez a kultusz az orosz államisággal egy időben jelent meg.

Ki volt Peryn e nagyhatalmú elődje, milyen gazdasági és társadalmi korszakhoz kapcsolódik Rod és a vele kapcsolatban álló vajúdó nők?

Rod korszaka meglehetősen jelentős időintervallumot foglal el a ghoulok és beregének imádata, valamint Perun és isteni környezete imádata között.

Azt, hogy ez a kultusz nagyon erős volt, a következő tény is bizonyítja. Vagy inkább a következő forrás. Ez „Ézsaiás próféta szava” (XII. század), aminek csak egy volt a jelentése: a bibliai átkok teljes súlyát lerombolni Rodra és két vajúdó asszonyára. Mindazoknak, akik továbbra is imádták Rodot és két vajúdó anyját, mindenféle szerencsétlenséget és átkot záporoztak a fejükre. „Miután mindent hallottam, amit mondtak neked, hagyj fel az értelmetlen cselekedetekkel, a Sátán szolgálatától, a bálványimádó lakomák megszervezésétől a család és a vajúdó nők számára!” - kiáltott Isaiah.
Kérdezhetnénk, miért szentelnek annyi erőfeszítést és figyelmet valamilyen kicsinyes istennek, mint ahogy most megpróbálják őt bemutatni? Minél többet szidja Ézsaiás az eredeti orosz istent, annál világosabbá válik, hogy Rod nem otthonos helyi isten, hanem hatalmas uralkodó.

És a harmadik forrás. A 16. században a „Száva szerzetes uralma”-ban a következő hitvallásos kérdést találjuk: „Nem követett-e el istentelen paráznaságot nőkkel, nem imádkozott-e a vasvillához, vagy Rodhoz és vajúdó nőkhöz és Perunhoz? Khorsa és Mokoshi, és ittak és ettek?”

A pogányság elleni összes keresztény tanításban általában minden szláv istenséget említenek egy általános listán, de mindig kiemelik a Rodot és a vajúdó nőket. Mindez arra utal, hogy ennek az istennek a kultusza nagy volt, és a keresztények évszázadokig nem tudták legyőzni. A 16. században az orosz keresztény papság még magyarázó munkát végzett. Így egy ebből az időből származó kéziratban ez áll: „Mindennek Isten a teremtője, és nem a faj”. Az emberek nem vitatkoztak, hanem egyetértettek: „Így van, a világot a Teremtő szülte. Ezért hívják Rodnak. Így hívták a Biblia orosz fordításaiban - „szülő”. Ha továbbra is titokban imádkoztak más pogány istenekhez, akkor a Rod és a vajúdó nők tisztelete nyilvánvaló és nyílt volt. A Rod tiszteletére rendezett ünnepek az egyházi feljelentések fő tárgyává váltak, és az egyháziak igyekeztek eltántorítani a pogány teológusokat, akik úgy vélték, hogy Rod, és nem a keresztény isten teremtett minden életet a földön.

Tehát Rod egy közönséges szláv isten, minden élőlény teremtője. Lakóhelye nem a házban vagy a tűzhely alatt van, hanem az égen, a levegőben. A 15. századi evangéliumhoz fűzött kézzel írt kommentárban „A lélek belélegzéséről az emberbe” Rod szembehelyezkedik magával a keresztény istennel – a teremtő istennel: „Nem ugyanaz a nemzedék, amelyik a levegőben ül és dobál. halmok a földön, és a gyerekek csodálkoznak ezen... Mert mindennek van teremtő Istene, nem a faj." Ez az idézet – mondja történész B.A. Rybakov, a család elsőbbségéről tanúskodik a szláv panteonban.
Mik azok a "halmok"? Halmok, blokkok? De akkor hogyan kapcsolódik ez a gyerekek születéséhez? Van azonban egy másik jelentése is: „láda” - cseppek, „harmatos mellkas” - harmatcseppek, „jégeső halmok” - jégeső pellet. A legvalószínűbb, hogy a „mell” szó további meghatározás nélkül (harmat, jégeső) egyszerűen esőcseppeket jelentett. Az új élet létrejöttét a Földön a Család produkálja, amely égi cseppekkel öntözi a földet, aminek eredményeként gyermekek születnek. Itt Rod úgy néz ki, mint Zeusz, aki aranyesőként szállt le Danaébe, amitől Danae teherbe esett.

Most fordítsuk figyelmünket magára a „nemzetség” szóra. Több szócsoport is tartalmazza ezt a tőkét.

Az első csoport a rokonság és a születés fogalmához kapcsolódó szavak:
Nemzetség Rokonok Természet
Emberek Szülőföld Szülnek
Rokonok szülnek Szüret

A második szócsoport a vízzel kapcsolatos szavak: vízforrás - „rodishche”, forrás (krinitsa), valamint a víz közelében növekvő virágok - liliomok - „rodia” („kryny”).

A harmadik szócsoport a „piros” szóval korrelál:
Rhodia - villámlás;
Ródium, rodiya - gránátalma gyümölcs;
Rokonság, rokonság - tüzes Gyehenna;
Kedves, kiadós, piros - piros;
Nevetni, elpirulni – elpirulni.

A villám és a gránátalma gyümölcsének egy homonim „rhodia” kombinációja nagy érdeklődésre tart számot, mivel lehetővé teszi, hogy pontosan megértsük, milyen típusú villámról beszélünk - csak a közelről látható gömbvillám hasonlít egy piros körhöz. gránátalma.
A harmadik szócsoportot egy szemantikai mag egyesíti: tüzes, vörös, lángoló, villámszerű.

Rúdról kiderül, hogy az Univerzum mindent magába foglaló istensége annak minden világával együtt: a felső, a mennyei, ahonnan az eső jön és a villámlás, a természet és a születés középső világa, az alsó pedig a „tüzes rokonságával”.

A szülést vajúdó nők kísérik. A nemet mindig egyes számban, a vajúdó nőket pedig a kettősben használták (az ősi szláv nyelvben volt ilyen szám: ebben a számban a szavak azt jelentik, hogy páros tárgyakról beszélünk), és ez azt jelentette, hogy két őket. De kik ők és miért van belőlük kettő?

Rod életet lehel az emberekbe. Nem hiába él még ma is a közmondás, hogy „ami a családban meg van írva, úgy legyen”. A vajúdó nők pedig az emberi élet és a sors istennői lehetnek. Minden embernek vannak boldog és boldogtalan pillanatai az életben. A Share az első, aki megtudja; utóbbiakat komor nővére, Nedolya küldi. Néha azt mondták, hogy a vesztes egy szerencsétlen csillag alatt született, a szerencsés pedig egy boldog csillag alatt.

Egy másik változat szerint Lada és Lelya, a termékenység istennői vajúdó nőknek számítanak. Ezt a változatot támasztja alá, hogy a szülési étkezések a betakarítás végén történtek. Ez nem az „első gyümölcsök” ünnepe volt, nem az első kalászok ünnepe, amelyből az első kenyeret lehetett sütni (ezt augusztus elején, a szüret kezdetén ünnepelték), hanem a legtöbb betakarítás ünnepe. A mezőgazdasági munkák fontos köre: a kenyeret betakarították, a kévéket leszedték és kicsépelték, a termést megszámolták, a gabona a kukákban van. Az ünnepnek ez a gyümölcsöző, mezőgazdasági jellege határozta meg az ételek összetételét: kenyér, zabkása (nyilván különféle gabonafélékből), túró és méz vagy „jó bor”.

A Rozhanichnye étkezések különösen aggasztották a papságot, mint a pogányság legszembetűnőbb és legeltörölhetetlenebb megnyilvánulását. Ezért szeptember 8-án, amikor a születési étkezésre került sor, a kereszténység saját ünnepét jelölte ki - Szűz Mária születését. Azonban egészen a mai napig ortodox templom Az Istenszülő születésének ünnepén a „kenyerek megáldását” végzi, ami az ősi szlávhoz teszi ezt az ünnepet.
De nem lehetett teljesen felszámolni a szülési étkezést. A Rod és a vajúdó nők kultusza széles körben elterjedt és tartós volt. És akkor ősi ünnep A szülés és a vajúdó nők lett a „második étkezés”, amelyet Szűz Mária születése után szerveztek meg, valószínűleg másnap, szeptember 9-én. A kapott felajánlásokból való részesedés kedvéért a papság beleegyezett, hogy a második étkezéskor tropáriót énekeljenek az Istenszülőnek, ami különösen a legszigorúbb papságot háborította fel. Ezen az étkezésen rituális poharat vittek, és a jelenlévők mindegyike köszönetét mondott felette az isteneknek.

Másodszor tisztelték meg Rodot és a vajúdó nőket Krisztus születése alkalmából (december 25. után). A keresztény ünnepekkel való mindkét asszociációt nemcsak az a teljesen érthető elképzelés magyarázza, hogy meg kell hálálni az isteneknek az aratást és a téli napfordulót, mint a tél fordulópontját, hanem az is, hogy a keresztény mitológiában mindkét esetben előfordul „születő nők”, akik istennőket szülnek. Az első esetben ez Anna, aki megszülte Máriát, a másodikban pedig Mária, aki megszülte Jézust. A keresztény karakterek könnyen összeolvadtak a vajúdó archaikus pogány nőkkel, ami lehetővé tette az ősi hálaadó imádság széleskörű ünneplését az egyházi szertartások leple alatt.
És akkor világossá válik, hogy a vajúdó nők anyát és lányát jelentik.

Lényegében Lada és lánya, a tavaszi újjászületés istennője, a házasság és a szaporodás istennője teljes mértékben megfelel két szülő nőnek.
Itt azonban a helyzet nem ilyen egyszerű. A vajúdó nők korai megszemélyesítése Lada és Lelya formájában nem akadályozta meg a vajúdó nőkről alkotott elképzelések párhuzamos létezését általában, konkrét nevek nélkül, anélkül, hogy kapcsolatban álltak volna azzal a rituális folklórral, amely nemcsak neveket igényelt, hanem szükségszerűen a vokatív eset.
Ám ezeknek az istennőknek a kultuszával együtt a legtávolabbi északi régiók lakossága (és leginkább nekik szólt a vajúdó nők kultuszának feljelentése) továbbra is hitt két vajúdó nőben, megőrizve nemcsak a saját életüket. névtelenség, hanem szoros kapcsolatuk a két félig nőről szóló archaikus vadászmítosszal ah -Fél-jávorszarvas. Ez leginkább a 18-20. századi népművészetben tárult fel, amely a mély ókor számos vonását megőrizte.
Ezekben a mítoszokban a főszereplők a jávorszarvas nők, a világ mennyei úrnőjei, akik szarvast és egyéb hasznos állatokat hoznak világra a föld (emberek és állatok) számára. A primitív vadászok fejében a természet egész körforgása abban csapódott le, hogy valahol az égen, a nap közvetlen közelében (a nap az istennők tűzhelye) két szarvas, félig állati megjelenésű istennő adott. születése az emberek jólétének forrása.
Ezeket az istennőket két északi csillagképgel azonosították - a Nagy Ursa és a Kis Ursa; Az első csillagkép Oroszországban a Elk nevet kapta.

Nos, az utolsó érdekes információ.
A Rodai bálványok vagy churák (bálványok) bükkfából, szilból, kőrisből vagy juharból készülnek.
Rhoda madara egy kacsa. A bot hala csuka.
És ez a kép a Család szimbóluma.

Ennyi, befejezem. Ladával és Lelyával újra találkozunk, ha részletesebben beszélünk róluk, de most házi feladat. Olyan kérdéseket kell kiválasztania, amelyek összesen legalább 10 pontot adnak. Összes pont házi feladat- 10 pont. Szokás szerint plusz 2 pontot adok a feladatok kreatív megközelítéséért.

Házi feladat:

1. Az első isten és fő isten. Hogyan érti a köztük lévő különbséget? (0-2 pont)

2. Ismertesse Rod. Véleménye róla – milyen isten? (0-3 pont)

3. Még Rodot és a vajúdó nőket is megrajzolhatja - együtt vagy külön. (0-6 pont)

4. A szláv mitológia a göröggel ellentétben nem kényeztet el minket szép mítoszokkal. Tehát írjuk meg őket mi magunk. Írj egy mítoszt Rodról és a vajúdó nőkről. (0-5 pont)

5. Keresse meg görög mitológia az isten, akinek Rod megfelel. Miért? Mi szerint Általános jellemzők ezt eldöntötted? (0-2 pont)

6. Mi a véleménye a vajúdó nőkről? Kik voltak ők? Milyen funkciókat láttak el? Melyik görög mitológia szereplőihez hasonlíthatók? (0-3 pont)

7. Miért tartják a kacsát Rod madarának? (0-1 pont)

8. Miért tartják a csukát a bot halának? Keressen megerősítést ennek a ténynek a tündérmesékben. (0-2 pont)

9. Miért a felsorolt ​​fákból készül Rod bálványa? (0-2 pont)

10. Képzeld el, hogy egy szülési étkezésen vagy. Írd le, mit láttál ott, és mit csináltál magad. (0-4 pont)

11. Ismertesse a Család jelképét! Ön szerint mit jelentenek (szimbolizálnak) az egyes részek? (0-2 pont)

12. Találd meg a mitológiában északi népek mítoszok a jávorszarvas nőkről. Mondja el újra az egyiket, és elemezze, hogy ezek a nőstény jávorszarvasok valóban szülnek-e. Mit is jelent ez? (0-3 pont)

13. Miért tisztelték tehát az ókori szlávok az istent a születéssel, a termékenységgel (és még a vajúdó nők társaságában is) annyira? (0-2 pont)

Rozhanai Szűzanya

SZŰZ ROZHANA - (Rodikha anya, Rozsanitsa), Isten örökké fiatal mennyei anyja, a családi gazdagság, a lelki gazdagság és a kényelem istennője.

Rozhanai Szűzanya

Rozsana Istenszülőnek különleges ételáldozatokat hoztak: palacsintát, palacsintát, kenyeret, zabkását, mézet és mézes kvast.
Rozhana Istenanya ősi szláv-árja kultusza, más, az Istenszülőnek és az istennőknek szentelt kultuszokhoz hasonlóan a család folytatásáról és az újszülött csecsemő sorsáról alkotott elképzelésekhez kapcsolódik, akiknek sorsa meghatározott.

Rozsana mennyei Istenanya nemcsak a terhes nőket, hanem a fiatal lányokat is pártfogolta, amíg tizenkét éves korukban át nem estek a nagykorúság és a névadás rítusán.
A 12 éves (száznyolc hónapos) életkort nem véletlenül választották Őseink, ez a felnőtté válás és a kezdeti élettapasztalat megszerzésének időszaka. Ráadásul a gyermek növekedése (értsd: fejlődése és világnézete) ekkorra elérte, ahogy az ókorban mondták: hét ívet a homlokban. Ez egy új szakasz kezdete volt a gyerekek életében.
Tizenkét év a gyermekek nagykorúsága. A tizenkét éves fiúk két szertartáson mennek keresztül: névadáson és nagykorúvá váláson. Ebben az időben minden fiút harcművészetre és mesterségre tanítottak (ősi).
A szlávok 7-es számának Z betű képe volt - Föld. A „Föld” fogalma egy sokdimenziós, sokrétű létforma, egyfajta rendszer és életforma, nem hiába nevezték korábban ezt a rendszert „Anya-Sajt Földnek”, ahol a „sajt” feldolgozatlan, eredeti. (a kezdetektől fogva) az „anya” egy sűrű rendszer, amely magában generál mindent, ami az alapja a további világfelfogásnak és a világ megértésének. Ezért mondják: "Kezdetben... teremtette... az eget... és a földet." A 7-et ősi szláv nyelven O-hétként írták, és VoSem - „Axis” (a világ tengelye) - lett, vagyis a Föld, mint alap, amelynek középpontjában a TENGELY volt, amely körül az egész univerzum egésze forgott. És a képen olyan, mint egy tengely a körben, vagy egy középpont, mint egy pont - egy végtelenül kicsi tér, egy egész tér közepén, amelyet gömbnek neveznek. Ezért kerek a Föld: nincs kör - nincs tengely, nincs tengely - nincs kör; nincs térközéppont - nincs gömb, nincs gömb - nincs tét, amely körül végtelenül kis mennyiségű tér forog. Hiszen egy Férfi nemcsak húsból és csontokból áll, hanem képből és érzésekből is, a kép az érzések külső megnyilvánulása, az érzések pedig a képzet belső megnyilvánulása. (A Pyad „hasonló” a szláv „öt” „öt”-hez - annak érdekében, hogy ne merüljünk mélyen a képekbe, az öt érzék fogalmára korlátozzuk magunkat). És ha nincs senki, akkor nincs más: nincs elme - nincs szív, nincsenek érzések - nincs kép. Ezért mondják, hogy kezdetben Isten teremtette a „mennyet”, és ez önmagának külső megnyilvánulása a Világ, „és a föld” Képmás formájában, ez pedig a Szív, i.e. A KÖZÉP / EGÉSZ, amelyben a világ összes képe tükröződik, mint az érzések és az ízek. És azt, hogy az egyik elválaszthatatlanul kapcsolódik a másikhoz, az „És -szerű” betű jelzi, amely a „...ég és föld” szavak között áll.
Ezért az újonnan kialakult Szám - Tengely egy hét sugárból álló kört forog Földünk képében, a Tengelynek a képében a hét fénysugár (világunk szivárványának színspektruma), egyszer egy kört forog a következő időtlen tér - Kilenc, és ez már egy másik palotára utal.
És mielőtt elérte volna a „hét ív” kort, minden gyermeket, nemtől függetlenül, gyermeknek neveztek, és a szülei oltalma alatt álltak, akik felelősek érte. Miután 12 évesen elvégezte a nagykorúság és névadás rítusait, a gyermek a Közösség teljes jogú tagjává vált, és felelősséget vállalt minden szaváért és tettéért.

Himnusz-ortodox dicséret:
Három fényű Rozhana-Anya!
Ne hagyd, hogy családunk elszegényedjen,
szenteld meg minden feleségünk és menyasszonyunk méhét,
kegyelemmel teli erejével,
most és mindig, és körről körre!

SZÜLETÉSŰ GYERMEKEK ÉS NŐK

Az ókori szlávok hiedelmei szerint a rúd az, amely lelkeket küld a született gyermekeknek az égből a Földre.

A szülést vajúdó nők kísérik. Két nő vajúdott: anya és lánya.

A szlávok az anyát a nyári termékenység időszakaihoz társították, amikor a betakarítás beérik és nehezebbé válik. A neve volt. Az orosz nyelvben sok szó és fogalom kapcsolódik hozzá, és ezek mind a rend megteremtésével kapcsolatosak: jól kijönni, kijönni, kijönni, oké; ladushka, lada - szeretetteljes megszólítás a házastárshoz. Korábban az esküvői megállapodást „ladinoknak” hívták. A Lada a tizenkét hónap anyjának is számított, amelyekre az év fel van osztva.

Lelya- Lada lánya, a legfiatalabb vajúdó nő. Lelya a remegő tavaszi hajtások, az első virágok, a fiatal nőiesség, a gyengédség istennője. Ennélfogva a valaki iránti gondoskodó hozzáállást a „becselni” szó közvetíti. A szlávok úgy vélték, hogy Lelya gondoskodott a tavaszi hajtásokról - a jövőbeni betakarításról.

Néha csak egy Rozsanicát említenek meg: „Az erdőből követeléseket támasztanak Atremisz és Artemisz, Resha Rod és Rozhanitsa, valamint az iguptiak felé. Hasonlóképpen ezek a szavak szóvá váltak, és elkezdted követelni a családot és a Rozsanicikat, ... és íme, az egyiptomiak követeléseket támasztottak a Nílussal és a tűzzel szemben, a Nílus folyó gyümölcstermő és növény termelő.” („Szent Gergely szavai arról, hogy az igazi pogányok első utálatossága hogyan hajolt meg egy bálvány előtt, és követeléseket támasztott velük szemben”). A fényes hiposztázisban Rodot Apollo-Atremidákkal (Artemisz) hasonlítják össze: „Artemisz, délen Rodnak hívják” („Szent Trifon gyötrelme a szertartások februári menaionjából a 15. századi lista szerint”. ” Moszkva spirituális. Acad. N584).

Gregory bizánci író, aki a 12. században élt, „Mese a bálványokról” című művében beszámolt arról, hogy Rod kultusza a világvallások közé tartozik. Nem volt értelme a „pogány” hitet magasztalni a keresztény szerző számára, és ennek ellenére azzal érvelt, hogy Rodot valaha Egyiptomban (Ozirisz néven), Babilonban, Görögországban (ahol állítólag Apollón istenként ismerték) imádták. Róma és a szláv földek. Természetesen szemérmetlenül összekeverte az istenek neveit, de mégis megértette, hogy Rod az egyik legmagasabb istenség, akit a világ különböző részein tisztelnek.

Ugyanebben a 12. században íródott „Ézsaiás próféta szava”, ahol a szerző Rodot és két vajúdó asszonyát a föníciai Baal istennel hasonlítja össze, aki „a mennyben ül”. Minél jobban szidja az eredeti orosz istent, annál világosabbá válik, hogy Rod nem egy leírhatatlan bálvány, hanem az egek ősi ura. Herold Helmold német püspök krónikása 1156-ban ezt írta: „A sokféle istenség közül, akiknek szánták (a szlávok) mezőket, erdőket, bánatokat és örömöket, felismerik a mennyben felettük uralkodó egyetlen istent, felismerik, hogy ő mindenható. , csak a mennyei ügyekkel törődik, más istenek engedelmeskednek neki, teljesítik a rájuk rótt kötelességeket, és hogy az ő véréből származnak, és mindegyik annál fontosabb, minél közelebb áll ehhez az istenek istenéhez.” A nyugati szlávok ezt "istenek istenének" Sventovitának hívják; valószínűleg ez a család egyik fő inkarnációja.
Még Rusz megkeresztelkedése után is, több száz évvel később, a szlávok továbbra is minden évben, szeptember 8-án ünnepeket tartottak Rod nagy isten tiszteletére. Igen, ez érthető: senki sem akarta, hogy Ivánként ismerjék, aki nem emlékezett rokonságára!

A 16. században az orosz keresztény papság még magyarázó munkát végzett. Így egy ebből az időből származó kéziratban ez áll: „Mindennek Isten a teremtője, és nem a faj”. Az emberek nem vitatkoztak, hanem egyetértettek: „Így van, a világot a Teremtő szülte. Ezért hívják Rodnak. Így hívták a Biblia orosz fordításaiban - „szülő”.

A modern pogányok Rúd bálványait vörösre festett fa szimbólumok formájában helyezik el. Ez lehet egyszerűen egy kőhalom is, amelynek Indiában analógjai vannak, ahol a linga Rudrát szimbolizálja.

Az ilyen bálványokat mindig nyílt helyen helyezik el, és minél magasabb, annál jobb. A rúdbálványok készítéséhez a legjobb a bükk, szil, kőris használata, de mivel ezek a fák ritkák, javasoljuk, hogy helyettesítsék juharral. A Rod iránti kérelmeket még mindig tudtukon kívül „húsvéti” tojások formájában viszik őseik sírjába.

Rodion különleges ünnepe április 21-re esik (ortodox Rodion-jégtörő). Ezt az ünnepet pogány nyelven hívják Radogoscse, Svarozhicsot magát napistenségként tisztelik. A legfontosabb dolog az, hogy a Mindenható (Vyshen), Rod és Svarog, minden tőlük származó isten és ember rokon. Mindegyik az első istenek megnyilvánulása, kisebb másolataik. Az emberek unokáknak (például Dazsbozs unokáinak) nevezték magukat, nem pedig az istenek rabszolgáinak, ahogy az egyes modern kultuszokban szokás.

Szeptember 8. - és ZHANITSA. Ünnep . Ez a szláv ünnep a család jólétének szentelt.
Szeptember 21. - második ŐSZ /MAKOSH/, SZÜLETÉSNAP és SZÜLETÉSNAPés Maya Zlatogorka karácsonya - Kolyada anyja.

A Csuka-palotát Rozhana istennő, az örökké fiatal mennyei Istenanya uralja. A családi gazdagság, a lelki gazdagság és a kényelem istennője. Rozsana Istenszülőnek különleges ételáldozatokat hoztak: palacsintát, palacsintát, kenyeret, zabkását, mézet és mézes kvast. Rozhana istennő felelős a születésért, és pártfogolja a vajúdó nőket és a terhes nőket. Az e jel alatt született személynek általában meg kell tapasztalnia utódai születését és nevelését a család javára.

22 Ramkhat - 4 Aylet

Szent fa – szilva(az emberi cselekvés Isten ismeretével egyesülve). Őszre számos szükséges anyagot - az élő szervezet normális működéséhez szükséges alapvető tulajdonságokat (vitaminokat) - felvesz, strukturálja azokat, figyelembe véve az egyes kompatibilitási (harmónia) tulajdonságait, és egy lényeges szemponttal fokozza a másik hatását. és nagyon sokáig tárolja őket.

A Csuka és a Hattyú termében születettek nyugodt, harmonikus és kimért Életre, hagyományos, érzéki empátiával teli életmódra törekednek. Számukra a legnehezebb feladat egy fontos döntés meghozatala.
A Hall of the Pike lehetőséget ad arra, hogy alkalmazkodj bármilyen környezethez, és mindenhol úgy érezd magad, mint egy hal a vízben.

A csuka, amely teljesítette a tűzhelyen ülő, hírhedt lusta Emelya kívánságát... nem könnyű hal, de nagyon érdekes. A Hall of Pike egyértelműen beszél erről. Emlékszel a híres mondásra: „A csuka parancsára, akaratomra!”? A mesés Emelya, lusta ember és bolond, mégsem volt olyan bolond, amikor csukát fogott a folyóban. Mi lehet vonzóbb, mint a lehetőség, hogy mindent megkapj, amire vágysz?
A Csuka Csarnokában születettek rendkívül kiegyensúlyozott és nyugodt világnézetűek. Ráadásul szinte mindenki megirigyelheti őket, hiszen bármilyen környezetben, társadalomban, társaságban és helyzetben úgy érzik magukat, mint hal a vízben.
Ez a képességük a teljesen tiszta műveltség törvényei szerint a palota nevének olvasásakor is meglátszik.
"Csuka". A „Ш” betű a létezés három egységes, egymással szorosan összefüggő síkját szimbolizálja, az univerzum törvényeit és azok egységét mindenki számára. A „Ш” betű lefelé néző farka, úgy tűnik, ezeket az alapelveket gyökeresíti meg az emberekben.
"KA" a lélek. Ez a szellemi összetevőnk elavult neve.
A jelentéseket összerakva megértjük, hogy az emberek, a csukák palotája a boldog kivételek közé tartoznak. Szándékaik, gondolataik és tetteik, lényegük összhangba kerülnek az Élet és a Szellem törvényeivel. Ez az oka annak, hogy vágyaik oly gyakran és gyorsan teljesülnek és teljesülnek.
És mégis, a nagy hordó mézben, az ember - egy csuka - karakterében van egy tisztességes légy a kenőcsben. A csukáknak nagyon nehéz dönteni és a fő dologra koncentrálni. Gyakran kezd szétszóródni az apróságokon.
Az ilyen tulajdonságokkal felruházott személy egy varázspálcához hasonlítható, amely bármilyen vágyat teljesít. De ehhez a bothoz bölcs gazdi kell, aki olyan irányba tudja terelni a képességeit, ami jó és hasznos magának a csukának...”

Azok az emberek, akik életüket a Csukacsarnok védelmére bízzák, hajlékonyakká válnak, mint a hal, és bölcsekké, mint a csuka. A csuka nem gubacs vagy kárász. Ez egy fogas ragadozó, amely soha nem rohan előre, hanem megfigyeli és kiválasztja sikeres akciójának pillanatát. Egy csuka, mint egy tapasztalt sebész, százszor mér és egyszer vág. Ez az életszemlélet a legésszerűbb és legtermékenyebb. Ne repkedj úgy, mint egy kis hal. És viselkedj úgy, mint a vizek királynője.
A mértékletesség és az ésszerűség különleges ajándék egy igazi nő számára. A csuka rendre törekszik. A hiúság mindig csúnya. A harmónia elengedhetetlen a boldogsághoz.

Az összes szláv istenség közül a legtitokzatosabb és legkevésbé tanulmányozott Rod - egy istenség, amelyet csak a keleti szlávok ismertek, és amely nem maradt fenn a néprajzi anyagokban. Ennek a résznek az epigráfiája N. M. Galkovszkij 1916-ban általa írt, de a mai napig érvényes szavai lehetnek: „A család és a vajúdó nők tiszteletének kérdése az egyik legsötétebb és legzavarosabb.”( Galkovszkij N. M. A kereszténység harca a pogányság maradványai ellen az ókori Ruszban. Harkov, 1916, I. kötet, p. 153.)

A téma szakirodalmát áttekintve két, a forrásoknak egyformán ellentmondó irányzat szembetűnő: a szerzők egy része Rod-ot egy kis családi istenként, a brownie-hoz közeli istenként igyekszik bemutatni, míg mások még tovább mennek, és egyszerűen hallgatnak Rodról. anélkül, hogy belemennék a források elemzésébe.

Az első cikket a vajúdó nőkről 1855-ben írta I. I. Sreznevsky ( Sreznevsky I.I. Rozhanitsy a szlávok és más pogány népek körében. Szentpétervár 1855), akik „az élet leányzóinak” tekintették őket, mint a görög moira. Ezt az elképzelést a sors istennőiről A. N. Veselovsky dolgozta ki részletesebben. Úgy vélte, Rod az ősök kultuszához, „a tűzhely láthatatlan őreihez és a felnövekvő nemzedékhez” kapcsolódott. Kezdetben: „A klán egy termelő, egy törzs férfitagjainak halmaza, akik közösen birtokolják a vajúdó nőket, egy új generáció anyját.” Rod fokozatosan „nagypapa-barna barnává változott, aki szintén a kandallónál maradt”. Veselovsky A. N. Kutatás a spirituális versek területén. XIII. A sors a sors a szlávok népi hiedelmeiben. - ORYAS. Szentpétervár, 1890, 46. o., p. 172-264 (a Rodról) A. S. Famints a szláv istenekről szóló teljes könyvében nem is említette sem Rodot, sem vajúdó nőket. Famintsyn A. S. Az ókori szlávok istenségei. Szentpétervár, 1884. 5 Anichkov E. V. Pogányság és ókori orosz. Szentpétervár, 1913, p. 163.)

Szinte ugyanezt tette E. V. Anicskov is, aki csak szöveges gondolatai kapcsán említette Rodot, de nem vette figyelembe a dolog lényegét. A vajúdó nők Anicskov szerint „tündérek, akik a babák születésekor jelennek meg”; továbbá a tiszteletükre rendezett pompás étkezésről ír, „anélkül, hogy belemenne a család és a vajúdó nők kultuszának értelmének és értelmének összetett kérdésébe”. ) Anichkov minden kifogás nélkül idézi Vlagyimir véleményét, miszerint „A Rod nem más, mint egy modern brownie.” ( Anichkov E.V. A pogányság és az ókori Rusz, p. 162; Ponomarev A.I. Az ókori orosz egyházi tanítóirodalom emlékművei. Szentpétervár, 1897, szám. 3. o. 319.)

Lubor Niederle, aki nagyon részletesen felsorolja a 11-15. századi forrásokból származó idézeteket, egyetért azzal, hogy az orosz vajúdó nők hasonlóak a görög moiraihoz, a római parkokhoz, a szláv összehúzókhoz stb. Mivel elsősorban a vajúdó nőkre összpontosított, Niederle megemlíti Rodot. csak mellékesen, csatlakozva a definícióhoz, mint egy brownie vagy a férfi sors démona.( Niederle L. Slovanske Starozitnosti. Praha, 1924, t. II, 1, s. 67-70.)

A „brownie-elmélet” támogatóinak legalább el kellene gondolkodniuk azon, hogy ha a vajúdó nőket általában többes számban (vagy kettős) számmal említik, akkor a nemzetséget mindig egyes számban említik. Miféle brownie ez, ha minden embernek csak egy van? Ezenkívül ugyanazokban a forrásokban, amelyek Rodról beszélnek, magát a brownie-t az összes démoni apróság között említik: „a felhalmozó démona” vagy „Kutny istene”. Másrészt a brownie neve, Rod, teljesen ismeretlen a néprajz számára. A pogányság egyetlen történésze, aki nem zárkózott el attól, hogy Rodot és a vajúdó nőket is figyelembe vegye, N. M. Galkovszkij volt; kutatásában külön fejezetet szentelt nekik: „Genesis és nők a vajúdásban. Asztrológiai hiedelmek.”( Galkovszkij N. M. A kereszténység küzdelme..., I. kötet, p. 153-191.) Galkovszkij azonban, aki mindig a hivatalos ortodoxia keretein belül írt, nem érintette Rod kultuszának lényegét, nem érintette Rod veszélyes hasonlatosságát a bibliai Sabaothhoz, és mesterségesen mindent arra a tényre redukált, hogy a nők a munkaerő moirai, szellemek, akik segítenek a szülés során, és meghatározzák az ember sorsát, sorsát; a vajúdó nők az ősök szűk családi kultuszához kapcsolódnak.( Galkovszkij II. M. A kereszténység küzdelme..., I. köt. 154-160, 177.) Rodot megközelítőleg ugyanígy határozza meg, egyenlőségjelet téve a vajúdó nőkkel: „Rod és a vajúdó nők tisztelete családi, magánügy volt”. Galkovszkij Rhodát egy falusi brownie-val, egy „segítővel”, „nyalóval” azonosítja. A családnak szentelt bekezdést V. O. Kljucsevszkij szavaival zárja: „Az ősök kultuszának középpontjában (a rokonok őrzője jelentésében) a Család áll, vajúdó asszonyaival, vagyis nagyapával és nagymamákkal. .” ( Galkovszkij N. M. A kereszténység küzdelme..., I. kötet, p. 177 és 183.)

Mindkét fent említett irányzat megjelent a szovjet irodalomban: V. V. Ivanov és V. N. Toporov Famintsyn követőinek bizonyultak, és a Rod című terjedelmes művükben, mint már említettük, egyetlenegyszer sem említették. V. L. Komarovich külön cikket szentelt Rod kultuszának ( Komarovich V. L. A család és a föld kultusza a 11-13. századi fejedelmi környezetben. - TODRL. L., 1960, XVI. 84-104.), de nem tekintette át a forrásokat, csak röviden és szelektíven említette a leghíresebbeket, anélkül, hogy felhasználta volna Niederle és Galkovsky teljes jelentését. Komarovich szerint a Rod egy adott család őseinek összessége. Tiltakozva azzal a ténnyel, hogy „a család kultusza az ókori orosz életben egészen mostanáig tisztán magánjellegű, csak családra jellemző jellemnek tulajdonítható” Komarovich V.L. A család és a föld kultusza... o. 88.), a szerző lényegében ugyanazon az állásponton marad, csak ezt a kultuszt terjeszti ki a fejedelmi környezetre („fejedelmi ősök félpogány kultusza”). Az egyetlen érv ez mellett a 12. századi fejedelmek tiszteletteljes magatartása. nagyapáiknak, a helyi dinasztiák alapítóinak. Komarovich valamilyen oknál fogva úgy értelmezi a krónikai utalásokat „őseink és a mi imáink imáira”, amelyek a nehéz időkben egy-egy herceget segítik, „a család pogány kultuszának beszédes nyomaként”. Komarovich V.L. A család és a föld kultusza..., p. 89.)

Valójában itt minden az ortodoxia szigorú keretein belül van: a herceg apja és nagyapja közbenjárók Isten előtt leszármazottai nevében, és nem segítik ezt a leszármazottat pogány nemzetség, A keresztény ima, hallotta a keresztény isten. Beszélhetünk átalakulásról ősi kultuszősök, de ennek semmi köze Rod, a megszemélyesített egyetlen istenség kultuszához.

Nem lehet azt gondolni, hogy mind a számos (és egymással hadakozó) fejedelmi vonal a 12-13. beleegyeztek az egyik ős tiszteletébe, és valamiért a történelemmel ellentétben nem Öreg Igornak (ahogyan Jacob Mnich hitte a 11. században) és nem Ruriknak, ahogy a későbbi genealógiai legendák írói kezdtek hinni, hanem Rodnak. Elődeivel egyetértésben Komarovich úgy véli, hogy a Család tisztelete „a modern folklórban a névtelen „domozhil”, „brownie”-ig terjedt. ) Komarovich legjelentősebb hibája, amely számos helytelen pozícióval járt, az, hogy a vajúdó nők tiszteletére „második étkezést” ébredésként értelmezte: „Beszélünk – írja Komarovich – „az egyházon kívüli, második megemlékezésről. az elhunyt ősök számára a kánoni megemlékezés mellett a templomban .. "( Komarovich V.L. Család és föld kultusza..., p. 88.)

Először is, az ortodox egyház soha nem üldözte sem az elhunyt hozzátartozói által az otthonában szervezett temetést, sem a temetőben az elhunytakról való megemlékezést; mindkét szokás fennmaradt a 20. században. Másodszor, egyetlen forrás sem ad jogot arra, hogy a vajúdó nők tiszteletére adott étkezést az elhunyt felébresztéseként értelmezzék. Harmadszor, sem a temetőt, sem a „szülői napokat”, sem a radunitsa-t (az összes halottak emléknapja) nem említik a vajúdó nők kapcsán, és amikor a GOST-ban pogány rituálékról beszélnek (például a „Stoglavo”-ban). , akkor nincs szó Rodról vagy vajúdó nőkről. Negyedik kifogás: a születési étkezés során a lakoma résztvevői elénekelték Szűz Mária születésének troparionját, amelyet soha nem énekeltek a halottak felett, és teljesen ellentétes gondolatot fogalmazott meg - az új lény élete feletti öröm, nem a halál. .

Komarovich konstrukcióiban annyi megnyúlás és nyilvánvaló eltérés van a forrásoktól, hogy lehetetlen egyetérteni vele. A fentiekből egy vitathatatlan következtetés következik: a források teljes és részletes elemzésére van szükség. Mindeddig N. M. Galkovszkij kivételével egyik kutató sem foglalkozott az irozanitákról szóló összes forrás átfogó áttekintésével. Általában megelégedtek a publikált szövegekből szelektíven vett egyedi idézetekkel, ezért hiányos és egyoldalú következtetéseket kaptak. Galkovszkijt, bár tökéletesen ismerte a forrásokat (tartozunk neki a pogányság elleni tanítások legteljesebb közzétételével), annyira befolyásolta A. N. Veszelovszkij hipotézise, ​​hogy nem is kezdett új utakat keresni a vitás kérdések megoldására. Még a híres modern szlávok történész, G. Lovmjanszkij egy nagy könyvében, amelyet a 6-12. századi szlávok pogányságának szenteltek, nem érintette Rod isten legérdekesebb problémáját, és csak két sorban említette a nevét. . Lowmianski H. Religia slowian i jej upadek. Warszawa, 1979, s. 123, 124.)

Veszelovszkij, Galkovszkij és Komarovics hibáinak fő oka a forrásokban található „nemzetség” gyökér kifejezések kettős természetének félreértése volt. Erről már beszéltem röviden a Mokosh-nak szentelt részben. Egyes esetekben a „rokonság”, „születés”, „genitális tisztelet” vagy „genealógia” olyan görög szavak fordítása volt, mint a genezis, genealógia, eimarmene, vagyis sors, jóslás, asztrológiai horoszkóp („karácsonyi varázslat”). szót, majd: „ami meg van írva a családban.”( Sreznevsky I. I. Anyagok a régi orosz nyelv szótárához. M., 1958, III. kötet, rovat. 134–139. A „fortunam ac fatum et genealogiam” latin kifejezést a következőképpen fordították: „rész, imarmenia és genealógia”. Néha még a „klán” szó is ugyanazt jelentette: „A klán szükségéből” („ex fati necessitate”) - „a sors elkerülhetetlensége szerint”. Lásd: Dyachenko G. Teljes egyházi szláv szótár. M., 1900, p. 551-554.) Ez a lefordított fogalomsorozat valóban összefügg az ember sorsával és születésének (csillagászati) körülményeivel. De nem ez a viszonylag ártatlan babona volt az oka és tárgya a dühös egyházi feljelentéseknek.

Az orosz egyházi írók évszázadokon át kitartóan és kitartóan küzdöttek a család és a vajúdó nők kultusza ellen, rituális lakomákat rendeztek e „bálványok” tiszteletére, és egyetlen forrásban sem keverték össze a család tiszteletét az asztrológiával. „a család tisztelete”. Nekünk sem szabad összezavarodnunk; elvégre itt nem szinonimákkal, hanem egyfajta homonimával van dolgunk. Az asztrológiai aspektus főleg a későbbi munkákban jelenik meg. A 15. század végén. Joseph Volotsky a judaizáló eretnekekkel polemizálva ezt írta: „...és a csillagok törvényeinek tanítása mesés, és a csillagokra nézni és az ember születését és életét építeni, és megvetni az isteni írást, mintha ez semmi."( )

A 16. században, amikor a vajúdó nők népi, paraszti kultusza már erodálódott, és lényege nem volt elég világos az orosz írástudók számára, a „Domostroj” szerzője elítélte kora asztrológusait: „... hisznek a befogadásban. [szerencse, sors] és a genealógiában [horoszkóp], rexha a vajúdó nőknél és a csillagászat szerint bájban."( Dyachenko G. Teljes egyházi szláv szótár, p. 554.)

Ezek a munkák használták az archaikus kifejezést (egészen más jelentést adva neki), és főként a Rodról és a vajúdó nőkről szóló téma fordulatát befolyásolták, amit a fenti szerzők tanulmányaiban is megfigyelhetünk. Indoklásukban csak annyit mondhatunk, hogy Rod mint istenség Perunt megelőző egyidejű említése és a „káldeai astronumea” értelemben vett „törzstisztelet” egyszer egy 12. századi forrásban is előkerült, amelynek szerzője azonban (a 19. századi olvasóival ellentétben) nem keverte össze ezt a két fogalomsort.

Áttekintve azokat a forrásokat, amelyek a család kultuszáról és a vajúdó nők kultuszáról adnak tájékoztatást, érdemes megjegyezni egy feltűnő jellemzőt: ez az információ nem szerepel a korai forrásokban, amelyek a 10. századi druzsina-fejedelmi pogányságról beszélnek. . Sem a Bizánccal kötött szerződésekben, sem a Vlagyimir 980-as panteonjáról szóló krónikatörténetben nem esik szó Rodról és vajúdó nőkről. A krónikában 1068 alatt elhelyezett „Szó a kofáról és az Isten csapásairól” című kötetben a legszigorúbb büntetésekkel (jégeső, szárazság, sáska) fenyegeti az Istentől hitehagyott és „Isten útjáról letért” keresztényeket. a helyzet hasonlósága a kultikus Rhoda elleni tanításokkal, ennek az istennek nincs neve. Úgy tűnik, hogy a ceremoniális állami dokumentumokban, például a görög császárokkal kötött szerződésekben és a nagyhercegi krónikában nem volt helye a termékenység mezőgazdasági isteneinek; nyilvánvalóan túl demokratikusnak, rusztikusnak tűntek, és az ókori Dionüszoszhoz hasonlóan nem vonták magukra azonnal a figyelmet.

Az első anyag Rúdról és a vajúdó nőkről az első fejezetben tárgyalt „Szent Gergely tömegekben feltalált szava”, amely arról szól, hogy a pogányok első szennyei hogyan hajoltak meg egy bálvány előtt, és követeléseket támasztottak velük szemben; most megteszik”, amit a rövidség kedvéért „Egy szó a bálványokról” neveztünk. Galkovszkij N. M. A kereszténység küzdelme... M., 1913, II. Szöveg, p. 22-25.) A "The Word" - szerintem - a 12. század legelején íródott. az Égei-tenger mentén Athoson keresztül Konstantinápolyba tartó hajón. Az orosz szerző (zarándok Dániel apát?) a teológus Gergely 39. szavának görög szövegét használta „Az Úr megjelenésének szent fényeiről”, amelyet lerövidített és kibővített az orosz pogányságra vonatkozó megfigyeléseivel és elmélkedéseivel. Az orosz "bálványok meséje" durva vázlatok benyomását kelti, nem rendszerezettek, tele vannak ismétlődésekkel, de mégis kivételes értéket képviselnek az orosz pogányság története szempontjából. A szerző több olümposzi istent (Zeusz, Aphrodité, Artemisz) felsorolva és a bibliai Baálra emlékezve áttér saját, orosz isteneire, megemlítve (a krónikában leírtakon kívül) rudat, vajúdó nőket, villás sellőket. és Pereplut. Minden kiegészítés agrárkultuszokkal kapcsolatos.( Rybakov B. A. Rusalia és Szimargl-Pereplut isten. - SA, 1967, 2. szám,) Ezután a szerző Gergely teológus szövegében, amelyet a kezében tartott, a Chaldaion astronomia nai genetlialogia kifejezéssel találkozott, amelyet „káldeus csillagászat és a család tisztelete”-nek fordított. Galkovszkij N. M. A kereszténység küzdelme..., II. köt., p. 24, 30.) A következő mondatot Gergely görög szövegében ("egy tudomány, amely sorsunkat az égitestek mozgásával hasonlítja össze, amelyek nem tudhatják magukról, mik azok, vagy mi lesz") szerzőnk nagyon röviden, de egy a dolog teljes megértése: „az ősök tisztelete stb. enni martolát”. Az ókori Ruszban Martoloinak nevezték azokat a hamis, lemondott könyveket, amelyek a csillagok jóslásával foglalkoztak: „Martoloi rex asztrológus (Asztrológus).” Szreznyevszkij I. I. Anyagok..., II. kötet, rovat. 112.)

A szerző óva intette olvasóit attól, hogy a „családi tiszteletet” (hagyományos görög fordítás) keverjék össze Rod orosz isten kultuszával, amelyről máshol beszél, és amelyet más környezetben emleget. Veszelovszkij és Komarovics hibája az volt, hogy nem vették figyelembe ezt a figyelmeztetést.

A szerző Rodról, mint jelentős szláv istenségről való felfogása világosan kitűnik a szláv pogányság figyelemre méltó periodizálásából, amelyet a bevezető fejezetben tárgyaltam. Az eszmék legrégebbi rétege a vadásztársadalomra jellemző ghoulok és bereginek, a gonosz és jó mindenütt jelenlévő szellemei. A következő szakasz az, hogy „most a szlovének elkezdtek ételt szolgálni Rodnak és a vajúdó nőknek Perun, az istenük előtt”. ) Rod itt Perun elődjeként van definiálva, tehát mint a szlávok fő istensége, mielőtt a Mennydörgő Perun osztagkultusz létrejött. Az arány megközelítőleg megegyezik Uránusz vagy Kronosz kultusza és Zeusz kultusza között, amely idővel kiszorította őket. Szerzőnk ötször, minden istennél gyakrabban említi művében Rodot és vajúdó nőket.( Egy másik, gyakran idézett és fontos tanításban – „Krisztus bizonyos szeretőjének szava” – szintén különös figyelmet látunk a családra és a vajúdó nőkre. A krónikai istenek (Perun, Khors, Makosh stb.) csak az általános felsorolásban szerepelnek, a Rod és a vajúdó nők pedig kiemelve és másodszor is megemlítésre kerülnek, mint az „őszinte imádság és a bálványok átkozott imaszolgálatának keveredésének különleges példája”. ” (Galkovszkij N.M. A kereszténység harca..., II. köt. 43. o.).)

Rendkívül érdekesek a „A bálványok meséje” szerzőjének próbálkozásai a családkultusz eredetének magyarázatára és a világvallásokkal való összekapcsolására. A laikusoknak ez a passzusa, irodalmi rendezetlensége miatt, különösen meggyőző a teológus Gergely művének fordítását kísérő jegyzetek durva, befejezetlen voltáról, de a szerző-fordító gondolatmenete egészen világos.

A nemzetséget Oziriszhoz hasonlítják - az egyiptomiak „átkozott istenéhez”; azt mondják, hogy Ozirisz kultuszát a káldeusok kölcsönözték: „...a káldeusok ezekből [egyiptomiakból] nőttek fel az ókorban, és elkezdték megteremteni istenük – a család és a szülő nép – igényeit.” ( Galkovszkij N. M. A kereszténység küzdelme..., II. köt., p. 24.) Nehéz megmondani, melyik babiloni istenséget váltotta itt Rod és a vajúdó nő. Talán ez a bibliai Baál (Baal-Hadd), akit Káldea-Babilonban is tiszteltek.

A „Tales about Idols” (Paisijevszkij) egyik listája, amely valójában kevésbé teljes, van egy kiegészítés, ahol Rodot és a vajúdó nőt a hellén „Artemisz és Artemiszhez” hasonlítják. Az ókori mitológiában nem ismerjük Artemisz istent; az egyetlen férfi istenség, aki közel áll Artemiszhez, a testvére, Apolló.

Hadd emlékeztesselek arra, hogy az orosz írnok, aki ránk hagyta gondolatait Rodról, tudta görög nyelvés ellátogatott néhány déli régióba. Valamit tudhatott az ókori mitológiáról a Teológus Gergely görög feljelentésében szereplő lakonikus utalásokon túl, de ez a 12. században kapott információ nem lehet túl pontos.

A „Bálványmesék” teljes szövegét adom, amely a család és a vajúdó nők kultuszának terjedését értelmezi. A káldeusoktól kezdve a szerző így folytatja: "Onnantól kezdve az Eliniek ételt készítettek a Rodnak és a vajúdó nőknek, ugyanazoknak az egyiptomiaknak, ugyanazoknak a rómaiaknak. Még a szlávokig is eljutottak, a szlovének pedig Rod és vajúdó nők Perun, az istenük előtt...”( Galkovszkij N. M. A kereszténység harca.., II. köt., p. 24.)

Nem valószínű, hogy a szerzőnek igaza volt az óvilág különböző letűnt kultuszainak ilyen határozott egyesítése során, de figyelemre méltó, hogy a Családdal való analógiák keresése során nem az olyan kicsinyes házidémonokhoz fordult, mint a Lares és Penates, hanem az istenségek felé. a legmagasabb kaliberű. Milyen kár, hogy a „barna-elmélet” hívei nem akartak ehhez a régóta publikált szöveghez fordulni!

A következő forrás kronológiai sorrendben a számunkra nagyon fontos „Ézsaiás próféta szava, amelyet Aranyszájú Szent János tolmácsolt azokról, akik a második étkezést adják a családnak és a vajúdó nőknek”. Ha a pogányság más feljelentéseiben különféle szláv istenségeket soroltak fel teljes sokaságukban - a mennydörgőtől a vámpírig, akkor ez a tanítás kizárólag a család és a munkában lévő nők kultuszának szól. „Ézsaiás próféta szavainak” keltezése nagyon fontos számunkra. N. M. Galkovszkij úgy véli, hogy a XV. már létezett, és idézi E. E. Golubinsky véleményét a posztmongol időkre való datálásról. Galkovszkij hivatkozása (The Struggle of Christianity..., II. kötet, 86. o.) Golubinszkij könyvére téves (Golubinsky E. E. History of the Russian Church. M., 1901, I. kötet, 1. fele, 827. o. - 828). Minket. 828 „Ézsaiás szaváról” beszél, de Golubinsky nem ad dátumot.) A híres „Kyurikovo megkérdőjelezése” segíthet a dátum pontosabb meghatározásában. A novgorodi matematikus kérdéseit Nifont püspöknek (1130-1156) intézte. A sok kérdés közül csak egy tartalmazta pogány istenségek nevét; ezek voltak a Rod és a vajúdó nők nevei:

– Rodnak és a vajúdó asszonynak kenyeret, gyümölcsöst és mézet kellene lopnia? A püspök egy idézettel válaszolt Ézsaiás próféta szavából:

"Velmi a boronának. Nincs hova mondani: jaj azoknak, akik isznak a vajúdó asszonynak!".( A régi orosz kánonjog emlékei, I. kötet, 33. §.) A kérdés és a válasz természete olyan, hogy felteszi a kenyérrel, túróval és mézzel való ártatlan áldozati rituálé igen elterjedt létezését, amelynek pogány lényege még Kirik számára sem volt egészen világos, mert ellenkező esetben nem kellett feltenni a kérdést az uralkodónak.

Tehát „Ézsaiás próféta szava” legkésőbb a 12. század közepén keletkezett, vagyis időben nagyon közel áll a „bálványok meséjéhez”. A mi „Ézsaiás próféta szavunk” Ézsaiás próféta könyve 65. fejezetének némileg lerövidített újramondása, amely a Bibliában szerepel. Egy új mű létrehozásának lényege egyetlen dolog volt: a bibliai átkok teljes súlyát lerombolni Rodra és két vajúdó asszonyára.

Párhuzamos szövegeket fogok idézni: a Bibliát - a kanonikus orosz kiadás szerint, és „Ézsaiás próféta szava” - fordításában.

Ézsaiás próféta bibliai könyve "Ézsaiás próféta szava"

8. Így szól az Úr: Amikor így szól az Úr: Ha van lé egy szőlőben, találok egy fürt szőlőt, legalább akkor azt mondják: „Ne rontsd el, a bogyót, akkor elhagyom biztonságos, mert áldás van benne.” Ugyanez ezzel a köteggel. Egy csomót biztos megteszek a szolgáim kedvéért, hogy az ember és egy jó bogyó ne pusztítson el mindenkit. az isteni írás által előírt jócselekedetek. Ha nincs bogyó a fürtön, akkor le kell vágni és a tűzbe dobni. Az ilyen elvágás a halál, a tűzbe dobás pedig a pokol tüzére való küldés.

9. Kihozom Jákóbból azoknak magvát, akik hallgatnak engem, és nem pusztítom el őket, de Júdától is, a hegyek örökösétől, jó magot hozok ki Jákóbból és tőlük, és a kiválasztottak közül. Júda örökli őket. Ez jó növekedés, az enyém és a rabszolgáim ott fognak lakni. az isteni törvényhez hű emberek. Az övék lesz az én szent hegyem – a templom és az egyházi tanítás. Szent Hegy - Sion; rajta mutattam meg jóságomat, és ez a hegy, Sion, minden templom anyja; az isteni írás tanítását tartalmazza.

Az Úr azt mondta: szent hegyem örökösei választott népek lesznek, i.e. akik Rodot és (két) vajúdó nőt szolgálnak, haszontalan bálványok. Isten hűséges szolgái olyan emberek, akik szelíd szívvel, valódi egyházi tanítás által megvilágosodva tiszta áldozatot hoznak az élő Istennek.

10. Sáron pedig legelő lesz, olyanok lesznek, mint a juhok a bekerített réten. A rét a paradicsom, és az ogra a juhoké, az Achor völgye pedig a népem ökreinek nyughelye, akik engem kerestek. igaz hívők, akik alávetik magukat Istennek, és nem (két) vajúdó nőnek. Az okhori bozót pedig, amelyben az ökrök pihennek, a mennyei egyház legelői, a szelíd ökrök pedig püspökök és papok, akik maguk is keresztényen élnek és buzgón tanítanak másokat.

11. És ti, akik elhagytatok titeket, akik elhagytatok engem, elfeledkezve - uraim, megfeledkeztek az én szent hegyem szent hegyéről, elkészítettem az enyémet, vacsorát készítettek Rod és Gád (kettő) születése tiszteletére, és feloldottad a teli csésze a leborultak és töltik a merőkanálokat az övék Manufinak. Követelni fogom a démonokat,

12. Kardra ítéllek titeket, és mindnyájatokat kardnak adok, és mindnyájan elestek, meghajoltok a mészárlásig, átszúrva! mert én hívtam - és te nem Ez a halál, hanem fegyver - felelték, mondták - és te nem vagy örök zene. Hallgattak, de azt tették, ami rossz a saját szemükben.Hívtalak, de te nem válaszoltál; az enyémet választottam, amit mondtam neked, de nem hallgattál. nem szeretem. A szemem láttára teszel rosszat, és azokat választod ki, akik ellenségesek velem.

13. Azért így szól az Úr. Ezért mondja az Úr, amikor Isten: Íme, az én szolgáim esznek, a hozzám hű nép lakomázni kezd, és éhen halsz; szolgáim, éhség fog gyötörni benneteket. De ők isznak, te pedig elsorvadsz – csak azért leszel jóllakott, mert szomjas vagy. (mindkét) vajúdó nő számára készült. Most pedig azok, akik engedelmeskednek nekem, elkezdenek inni, és megszomjaztok – oltsátok el a démonoknak szánt merőkanalaiddal.

14. Örülni fognak az én szolgáim, örvendeznek a hozzám hűek, de te szégyenkezel; szolgáimat szégyen borítja. Szívből jövő örömmel énekelnek - Ők (a hívek) ujjonganak az örömben, te pedig szívedből kiáltsz, de te, aki alávetetted magad a szívtelen bánatnak és sírsz magadtól, bálványokhoz imádkozol és lelki bűnbánatot okozol. akik a család és a vajúdó asszonyok tiszteletére ünnepelnek - sikoltozni fogsz szívfájdalomtól, zokogni fogsz szíved görcsrohamában!

Mindez nem ebben az életben fog megtörténni veled, hanem a jövőben. Lemondasz a következő évszázad örömeiről, hiszen a túlvilági lét örök békéje csak az én választott rabszolgáim számára lesz elérhető.

15. És hagyd el választott nevedet – az Úr megöl. Szerényeimnek pedig a kárhozatra. És akik megölnek engem, örvendeznek, dicsérnek téged, Uram Isten, és a te szolgáidat, az igaz Istent. más néven fogják hívni őket. A család bálványait és a vajúdó nőket démoni énekekkel dicsőíted, és megsemmisíted a könyvek próféciáit.

Nagy szerencsétlenség, ha nem érted, amit olvasol; nagy rossz, ha nem engedelmeskedsz a nálad bölcsebbeknek, vagy ha mindent megértesz, nem teljesíted Isten akaratát, amelyet az írott törvényben kijelentett neked. Testvérek! Hallva mindazt, amit neked mondtak, hagyj fel az értelmetlen cselekedetekkel, a Sátán szolgálatától, a bálványimádó lakomák megszervezésétől a Család és a vajúdó nők számára! Tegyétek meg, testvérek, Isten akaratát, ahogyan a próféták, apostolok és egyházatyák könyvei tanítanak, hogy örök életet nyerjünk a Megváltó Jézus, a mi Urunk alatt, akinek dicsőség mindörökké! Ámen.

Az orosz szerző a gonosz és embergyűlölő bibliai próféciákra alapozva új művet alkotott, pompás formában, Ézsaiás dühös hangjait felhasználva, és egész művét a próféta és Aranyszájú János tekintélye által szentesítette az ókori egyetlen szakasz ellen. Orosz pogányság – Rod és a két vajúdó nő ellen. Ez önmagában is megmutatja nekünk Rod kultuszának fontosságát és jelentőségét, szemben, amint az egész műből kiderül, sem többet, sem kevesebbet magával a keresztény Úristennel. A tanítás elítéli azokat, akik eltértek az igaz bibliai keresztény Istenbe vetett hittől, és „kiválasztották maguknak azokat, akik ellenségesek vele szemben” – Rod és vajúdó nők. Itt az ellentét is egy összehasonlítás: Rodot a Seregekhez és Jézus Krisztushoz hasonlítják. A bibliai Isten hitehagyóinak szánt összes büntetés, a „szív görcsrohamai” és a pokoli tűzben való égés itt meg van ígérve a család rajongóinak és a vajúdó nőknek. És csak nekik. Rod kultuszának léptékét ez kellően meghatározza.

Nem kevésbé érdekes számunkra az orosz mű összehasonlítása a Bibliával, hiszen felfedi Rod bibliai megfelelőjének nevét, az istenséget, akivel a bibliai istennek versenyeznie kellett: ez Gád, vagy Baál (Baal-Hadd). ), kánaáni (szír-palesztin) mitológia, néhány ókori zsidó és föníciai termékenység és élet istene. Baál esőt és harmatot küld, öntözve a mezőket és a szőlőket. Baalt haldokló és feltámadó istenként ábrázolták, mint Ozirisz vagy Dionüszosz.

Baal női megfelelője Anat (más néven Rahmai) istennő volt. A kutatók azt találták, hogy a kánaáni mitológiában, mint sok másban, az isteneknek két generációja létezik. Az idősebb El isten (mint Uránusz vagy Kron) megjelenik, mint Rod, két nővel együtt. A mítoszt fallikus szimbolizmus hatja át. Két nő, akiket tűzön hoztak létre a tengerparton, El feleségei lesznek, és két lányt szülnek - a Reggeli Hajnalt és az Esti Hajnalt. El későbbi utódai termékenységi istenségek. Baál El, a Bika fia.

A termékenységi mítoszokban Baál és Anat, a fiatalabb nemzedék istenei érvényesülnek az idősebb El isten felett, de gyakran a mitikus mezőket két istennőről nevezik el - Asheráról (El felesége) és Szűz Anatról:

A mező az istenek mezeje, Asera és a Szűz mezeje.

(Gordon S. kánaáni mitológia. - A könyvben: Az ókori világ mitológiája. M., 1977, p. 202.)

Itt is teljes párhuzamot találunk Roddal és két vajúdó asszonyával: Baal, a termékenység istene, valamint két, a mezővel és az aratással kapcsolatos istennő, az istennők pedig, mint a vadászat mítoszaiban, egy anya és egy leánylány. ( A kánaáni mítoszok (Proud S. Canaanite mythology, 220. o.), akárcsak a szibériai vadászok mítoszai, két kozmikus folyót említenek. Ezeket a folyókat, mint emlékszünk, az Ugra suldán ábrázolták. Lehetséges, hogy ezeket az egybeeséseket a nosztratikus hipotézis szemszögéből kell vizsgálni.) Néha egy másik nőpár lép fel - Anat és Astarte.

A Baal név jelentése "úr", "mester". A Baal jelzői érdekesek: „Hatalmas harcos”, „A Föld ura”, „A felhők lovasa” stb.( Gordon S. kánaáni mitológia, p. 223, 227.) A mítoszokban Baal meghal a vele folytatott harcban tenger istene Yamm, de aztán újra feltámad, és újra kezdődnek a termékenység kövér évei.

A Monomakh korszak orosz írója nem ismerhette az összes mítoszt a kánaáni Baal-Gádról, amely csak az ugariti agyagtáblák megfejtése után vált ismertté, de rendelkezésére állt a Biblia, amelyben ez az istenség és a kultusz minden eleme sokféleképpen megvilágítottak.

Baalt Júdeában és Babilonban is tisztelték, ahol a híres Bábel tornya volt a temploma. Ezért a szerző egészen tudatosan választott egy konkrét szöveget (Ézsaiás, 65. fejezet) és Gádot Rodra cserélte. És ha ez így van, akkor Rúdunkat a termékenység igen jelentős istenségének kell tekintenünk, aki „a földet irányítja” és „felhőn lovagol”. Más orosz források megismerése megerősíti ezt. A harmadik fontos forrás a „Szám a bálványokról” és az „Ézsaiás próféta szava” után egy érdekes kommentár az evangéliumhoz egy 15. – 16. század eleji kéziratban, amelyet N. V. Kalachov fedezett fel a Külügyi Archívumban. Kalachov N.V. Az Oroszországgal kapcsolatos történelmi és jogi információk archívuma, Nikolai Kalachov kiadása. M., 1850-1861, szerk. 2., Szentpétervár, 1876, könyv. ÉN; Galkovszkij N. M. A kereszténység harca.., II. köt., p. 97-98.) Ezt a forrást régóta publikálása ellenére makacsul figyelmen kívül hagyták a kutatók. Az egyetlen történész, aki értékelte ennek jelentőségét, K. N. Bestuzhev-Rjumin volt: „Ami Rodot illeti – írta –, nem kell őst keresnünk benne, de el kell mennünk egy idézett 16. századi kézirat bizonyítékán. N. V. Kalachov: „nem a levegőben ülő Rúd dob halmokat a földre, és gyermekek születnek benne.” Így folytatja a történész, a Rúd nem a nemzetség (gens) megszemélyesítője, hanem az alkotó magát...” ( Bestuzsev-Rjumin K. Orosz történelem. St. Petersburg, 1872, I. köt., p. 24.) Sajnos ezt a megfigyelést, amely fontos és igaz a szláv pogányság megértéséhez, teljesen megfeledkezett minden későbbi kutató, aki így vagy úgy érintette a RoD problémáját. Ráadásul E. V. Anichkov magát a forrást sem vette fel a szláv istenekről és bálványokról szóló információs nyilvántartásába.( Anichkov E.V. A pogányság és az ókori Rusz, p. 248.)

Szinte szó sem esett az evangélium értelmezéseinek keltezéséről. Számomra úgy tűnik, van néhány adat a kronológiai időzítéshez: a forrás utalást tartalmaz az eretnekekre, akik „a Szracsinszkijok könyveiből és az átkozott bolgárok könyveiből azt mondják... hogy alkotójuk nem értette meg”. A szaracén könyvek és a bolgár eretnekségek kombinációját már láthattuk a 12. század eleji „bálványmesében”; A keresztes háborúk után a szaracén témák már nem voltak divatosak. A bolgár eretnekek (jelen esetben a bogomilok) valóban tagadták a világ Isten általi teremtését. Már a „György metropolita parancsolataiban” (1062-1079) a bogomilok ellen ez áll: „Még minden élőlény, látható és láthatatlan, ne gondolja, hogy Isten teremtette őket – legyen átkozott!” Begunov Yu. K. Kozma presbiter a szláv irodalmakban. Sofia, 1973, p. 399.)

Ismeretes a „Kozma presbiter beszélgetései” korai orosz másolata, amely a 12. század második feléből származik. ( Begunov Yu. K. Kozma presbiter..., p. 34.) Ez idő tájt, a 12-13. századhoz köthető a számunkra érdekes forrás. A késői listát az magyarázza, hogy a bogomilokkal folytatott vita a 15. században is folytatódott.

Az evangélium kommentárja János evangéliumának 14. fejezetéről íródott, ahol Jézus Krisztust ábrázolják, aki kitartóan azonosítja magát Istennel, az Atyával (János 14.10-11.). Jézus szavait magyarázzák: „...a cselekedeteket, amelyeket én cselekszem, azokat is megteszi, és azoknál nagyobbakat is fog tenni” („Apám munkás, mind a mai napig”). Idézek egy Galkovszkij által kiadott szöveget „A lélek inspirációjáról egy emberbe” kódnéven:( Galkovszkij N. M. A kereszténység küzdelme,..., II. köt., p. 97-98.)

"A halhatatlan, kortalan lehelet leheletét a Mindenható leheli, aki a halhatatlan és halhatatlan Teremtő. Mert ő [az ember] lehelte az arcára az élet szellemét, és az emberből élő lélek lett. Ez nem a tiéd. faj, ül a levegőben, mecset a földön, és ebben rengeteg gyerek születik. És megint angyalok (angyalok?) lehelik ki a lelket vagy újra egy emberből vagy egy angyalból, Isten elárulja az ítéletet. Sitsa bo A netszii eretnekek a Szracsinszkij könyveiből és az átkozott bolgárok könyveiből beszélnek. Az ilyen parázna beszélőkről a próféta ezt mondta: „Szívük énekelt, és a por rosszabb, mint a reményük, és életük becstelenebb volt, mintha nem értenék teremtőjük, aki megteremtette őket, és beléjük lehelte az élet szellemét, és tettekre késztette a lelket. "Mindenkinek van teremtője, Isten, és nem Rod."

Mindannak fényében, amit Rodról megtudtunk a „bálványok szavából”, ahol kultuszát világvallássá nyilvánították, és „Ézsaiás próféta szavából”, amelyben Rodot a hatalmas Baál „átjáróval” azonosítják. a mennyek”, ez a forrás már nem tud meglepetést okozni: Rod másodszorra derül ki a bibliai-keresztény teremtő isten, a mindenható isten riválisának. De itt is vannak fontos pontosítások: először is egy ismeretlen kommentátor azt állítja, hogy a pogányok szerint Rod „a levegőben ül”, vagyis valahol a mennyben, az isteni szférában van. Ez ismét egyenlővé teszi Rodot Baallal, aki „felhőn lovagol”.

Másodszor, a pogányok az új földi élet kialakulását Rodnak tulajdonítják. Ahhoz, hogy gyermekek szülessenek, a pogány istennek le kell dobnia néhány „halmot” az égből, hogy elősegítse a születést. Tól től különböző jelentések Valamilyen oknál fogva a kutatók egy szót választottak erre a szóra: cölöpök - kupacok, tömbök. ( Galkovszkij N. M. A kereszténység küzdelme..., II.) Nem világos, hogy ez hogyan függött össze a gyermekek születésével.

Figyelni kell egy másik jelentésre is: "láda" - cseppek, "harmatos mellkas" - harmatcseppek, "jégeső halmok" - jégeső pellet.( Sreznevsky I.I. Anyagok..., I. kötet, rovat. 599-600.) Valószínűleg a „mell” szó további meghatározás nélkül (harmat, jégeső) egyszerűen esőcseppeket jelentett. Ez jobban illik a szövegkörnyezethez - elvégre a harmat a ködből képződik; harmatcseppek nem hullanak az égből, és az ókori kommentátor azt állítja, hogy a Rúd az égből dobja termő cseppjeit („a levegőben ülve”). Ha elfogadjuk ezt az értelmezést, amely a szöveg minden, minket érdeklő részét harmonizálja, akkor hatalmas számú néprajzi példa áll majd rendelkezésünkre az eső egyetemes megtermékenyítő erejébe vetett hitről, mind a földhöz, mind a környezethez képest. nők. A „Szellem ihletéről” című kommentár számunkra annyiban fontos, hogy ismét Rod és keresztény isten atya, a világ teremtőjének istene. Először is vitatják néhány pogány teológus tézisét (de természetesen nem a bogomilokét, akik nem ismerték a család kultuszát), akik azzal érveltek, hogy az új élet létrejöttét a földön a család hozza létre, öntözi a földet. mennyei cseppekkel, aminek következtében gyerekek születnek. Itt Rod úgy néz ki, mint Zeusz, aki aranyesőként szállt le Danaébe, amitől Danae teherbe esett. A kommentár végén a szerző még tágabban szól, Rodot nemcsak az élet folytatójaként, hanem a világ teremtőjeként is meghatározza: „Mindenki számára Isten a teremtő, nem Rod.”( Következik az általam mellőzött szerző okfejtése, miszerint a levegőtől megfosztott gyermek az anyaméhben csak Isten akaratából élhet és nőhet.)

LE BES NBO....N. INTELLIGENCIA...D ZDO...A TERÜLET REYEB RÁZÁSA, MAJD TISZTÍTSA meg. (Shchepkin V.N. Novgorod feliratok - graffiti. Régiségek. - Tr. Moszkvai régészeti szigetek. M., 1902, XIX. kötet, 3. szám, VII. táblázat, 35. sz., 32. oldal. Az általam javasolt olvasat eltér az általam megadotttól Shchepkin. Lásd: Rybakov B. A. Orosz epigráfia a X-XIV. századról. M., 1963, 63. o.)

A felirat gyengén megőrződött, de már a fennmaradt töredékekből is kitűnik, hogy a démonnak az éghez, a vödörhöz és a felhők viharos sokkjához való viszonyáról beszélünk. Az is világos, hogy a démon képességeiről szóló vita teljesen kanonikus befejezéssel zárul: a felirat szerzője valakinek a tekintélyére (valaki „beszédére”) hivatkozva Isten elsőbbségét hangoztatja: „Isten tegye.” Ebben a vitában nincs Rod; a helyén egy démon van, és így világossá válik a második vitatkozó oldal - nem pogányokról van szó, hanem bogomilokról, akik „ördög embernek nevezik a teremtőt és Isten egész teremtményét”, és azt állítják, hogy „nem Isten teremtette az eget, és nem is a földet, sem mindezeket a látható dolgokat.” ( Beszélgetés Bogomil Kozma presbiter újonnan felmerült eretnekségéről. Lásd: Begunov Yu. K Kozma Presbyter..., p. 327 és 305.)

Novgorodi, aki a falára írt katedrális az ördög mindenhatóságának cáfolata talán Kozmára, a bogomilok vádlójára gondolt, amikor előadását egy meg nem nevezett (számunkra a rossz megőrzés miatt) „beszéddel” pecsételte meg. A „Lélek sugallatáról” című kommentár jól illeszkedik a 12. századi orosz társadalmi gondolkodásba, amely a világ teremtőjének veszélyes és jelentős kérdésével foglalkozott. A bogomilok szembeállították a keresztény istent az ördöggel, a pogányok pedig Roddal.

Miután három forrásból megkaptuk a Rúd mint istenség gondolatát, amely szembehelyezkedett Sabaothtal, és összehasonlították Osirisszal és Baallal, meg kell vizsgálnunk az óorosz szavak elágazó komplexét, amely a „rúd” gyökeret tartalmazza. Ez elsősorban a rokonság és a születés fogalmához kapcsolódó szavak csoportja:

Klán Rokonok Természet Emberek Haza Szülnek Rokonok Szülnek Szüret

O. N. Trubacsov a rokonság fogalmairól írt tanulmányában azt írja, hogy „A. Bruckner egészen közel járt az igazsághoz, amikor azt mondta, hogy a rokonság, a születés először a „sikert”, a „jólétet”, a „betakarítást”, a „nyereséget” jelentette. gondoskodás".( Trubacsov O. N. A szláv rokonsági kifejezések története. M., 1959, p. 153.)

Trubacsov az ószláv „ROD”-ot „tisztán szláv újításnak”, az indoeurópai morfémák újszerű használatának tartja, és megjegyzi a gyakran előforduló metatézist: genus - ard - art. Ez további jelentéseket ad: "eredet", "nemzetség" (német művészet); „magas”, „nagy” (ír ard, gall ardu).( Trubacsov O. N. A szláv kifejezések története..., p. 152-153. A „hegyek” jelentésében a „klán” szót az óoroszban is használták. Lásd: Szreznyevszkij I. I. Anyagok..., III. kötet, p. 138.) Az iráni nyelvekre térve azt látjuk, hogy a szkíta nyelvben az Ard kultikus kifejezés, egy istenség megjelölése. V. I. Abaev úgy véli, hogy az arta -ard az egyik legfontosabb vallási fogalmak Iráni világ - „istenség”, „a fény megszemélyesítése”; Oszét "ard" - eskü, eredetileg "az istenség, akire az ember esküszik". Abaev V.I. szkíta nyelv. - A könyvben: Oszét nyelv és folklór. M.; L., 1949, 1. kötet, p. 154-155.)

Így a „klán” szó és az „ard” metatézis „istenség”, „klán”, „magas” jelentésében sokkal elterjedtebbnek bizonyul, mint csak a szláv világban, és bizonyos mértékig megmagyarázza számunkra a A „bálványok meséje” szerzőjének vágya, mutassa be a család kultuszának földrajzi kiterjedését. Lehetséges, hogy az Artemis név ehhez a gyökérhez kapcsolódik.

A „klán” gyökérrel rendelkező szavak fenti jelentésein kívül van még két olyan fogalomsorozat, amelyek megnevezésében ugyanaz a gyök szerepel: először is ez a víz, vízforrás - „születési hely” megjelölése. forrás (krinitsa), valamint víz közelében növekvő virágok - liliomok - "ródium" ("krinov"). A második rész bővebb, és speciális magyarázatokat igényel:

Rhodia - villámlás; Ródium, rodiya - gránátalma gyümölcs; Rokonság, rokonság - tüzes Gyehenna; Kedves, kedves - piros; Radritsya \ Pirulni / piros, elpirulni. Rdyany /

A „rhodia” és a villám, valamint a gránátalma gyümölcs egy homonimában való kombinációja nagyon érdekes, mivel lehetővé teszi, hogy pontosan megértsük, milyen típusú villámról beszélünk - csak a közelről látható gömbvillám hasonlít egy piros körhöz. gránátalma. Josephus Flavius ​​„Zsidó háború” című művének óorosz fordításában a papi öltözet szimbolikájának leírásakor azt mondják, hogy a harangok mennydörgést, „rhodia – villámlást” jelentenek; A "rhodia" itt a gránát. Lásd: Meshchersky N.A. A zsidó háború története Josephus Flaviustól óorosz fordításban. M.: L., 1958, p. 372-517.)

Rod kapcsolata a villámmal és a mennydörgéssel megmagyarázza számunkra Daniil Zatochnik aforizmáját: „Gyermekek rohangálnak Rod körül, de Isten részeg ember.” Az itt közölt teljes szósort egy szemantikai mag egyesíti: tüzes, vörösen lángoló, villámszerű. A „tüzes rokonságot” a fordítók hibájával próbálták magyarázni, akik egybecsengéssel a görög geenna-t (gehenna) összetévesztik genea - genusszal. Ez azonban nem valószínű; hogyan magyarázható el, hogy a különböző városokban és különböző évszázadokban minden fordító biztosan követett el hibákat, és mindig ugyanúgy? A vörös és tüzes jelentésű „rodstvo” szót tartalmazó szláv szavak sokasága (hasonlítsa össze a latin ardeo - égni, lelkesedés - hő, hő) lehetővé teszi, hogy a „rodstvo” szót a pokol szláv megjelölésének tekintsük, és nem hiba. Nagyon jó lenne, ha a nyelvészek figyelme annak a szemantikai kötegnek az elemzésére irányulna, amelyet a különböző indoeurópai - ard - art gyökérszavak alkotnak. Egy ilyen elemzésig nehéz elképzelni ennek az érdekes kérdésnek a teljes összefüggéseit és sokoldalúságát. Az azonban már most világos, hogy Rod istenhez nem csak egy élőlény születése (klán, emberek, szül) köthető, hanem a természet és a víz (születési hely, forrás), valamint az eső (levegőből hulló mellek) is. ), és még villám is – ródium , és égett a tűz. Rúdról kiderül, hogy az Univerzum mindent magába foglaló istensége annak minden világával együtt: a felső, a mennyei, ahonnan esik és a villámlás, a természet és a születés középső világa, az alsó pedig a „tüzes rokonságával”. Ekkor világossá válik Rod szembenállása az Univerzum keresztény istenével, Sabaothtal. Ezt a családszemléletet megerősítik a korai fordításokból származó adatok, ahol a Teremtés könyvét, amely a világ teremtéséről szól, „rokonságnak” nevezik, és a teremtő Isten a „családalkotó”. Szreznyevszkij I. I. Anyagok..., III. kötet, rovat. 139 (Izbornik 1073); Dyachenko G. Teljes egyházi szláv szótár, p. 551.)

A Rodról szerzett adatok kapcsán most a Kirillo-Belozersky kolostor építész által leírt gyűjteményének legérdekesebb helyére figyelhetünk fel. Varlaam. A gyűjteményt 1476-ban újraírták, és feltehetően a 14. század végén állították össze, mivel sok feljegyzést tartalmaz Cyprianus metropolitáról. A gyűjtemény tartalma igen változatos; Teológiai és történelmi feljegyzések, találós kérdések, utazási leírások kivonatai, hétköznapi kérdések a „Kirikov kérdezősködése” jegyében és még sok más keveredik itt.

A „Native Visiions”-ról szóló feljegyzés, amelyről szó lesz (271. kötet), egyik kutató figyelmét sem keltette fel. Még maga I. I. Szreznyevszkij, aki ismerte ezt a gyűjteményt, nem foglalta bele a szótári anyagot híres háromkötetes munkájába. A jegyzet csak a „családi” komplexumról fentebb elmondottak fényében válik érthetővé. Idézem teljes egészében:

"Sinaitai Gergely írta. A lenni ige nyolc bennszülött látomásában: Az első Istenről szól, víztelen [forma nélküli], a második az intellektuális erők felosztása, a harmadik a lények összetétele, a a negyedik a konvergencia éber szavai, az ötödik a katedrális feltámadása, a hatodik Krisztus eljövetelének második, a hetedik az örök gyötrelem, a nyolcadik a mennyek országa."

(Szreznyevszkij I. I. A Kirillo-Belozerszkij kolostor 15. századi gyűjteményének leírása. B. m., b. g., s. 31. A „nyolc” szó nagybetűje rebusz formájában van írva: egy nagy körbe (O betű) a 7 (z) szám van írva, és mindennek így kell lennie: O-ban hét. A harmadik sorunkban szereplő „vízmentes” szót hibásan írták (vagy gépelték). A Biblia kanonikus fordításában azt mondja, hogy „forma nélküli”, vagyis hogy Isten láthatatlan, forma nélküli.)

A nyolc „bennszülött látomás” úgyszólván összefoglalja az Univerzum történetét egy 14. századi keresztény teológus szemszögéből. (Sinaiti Gergely 1310-ben halt meg).

1. Isten láthatatlan. 2. A bolygók és az egész csillagvilág létrejötte, „okos erők” által vezérelve (a teremtés negyedik napja). 3. Minden élőlény teremtése, „ami létezik” (a teremtés ötödik és hatodik napja). 4. Krisztus Ige alászállása, látható („figyelő”) az emberek számára. Jézus élete. 5. Feltámadás a halálból. 6. Krisztus második eljövetele (az utolsó ítéletkor). 7. A bűnösök pokoli gyötrelemre való kárhoztatása. 8. A mennyek országa a szenteké és az igazaké.

Az első három „bennszülött látomás” a „rokonságon”, a Genezis bibliai könyvén alapul, a negyedik az evangéliumon, az utolsó négy pedig az Apokalipszist tükrözi.

Megvizsgáltuk azokat a forrásokat, amelyek segítettek felfedni a Rod istenről alkotott elképzeléseink lényegét. A fent tárgyaltakon kívül számos olyan hivatkozás található a forrásokban, amelyekben elítélik Rod és a vajúdó nők kultuszát, de semmi újat nem tesznek hozzá jellemzőikhez. Két forrás éppen azért érdekes számunkra, mert Rod nincs ott. Ezek egyike: „Aranyszájú János szava... hogyan hittek az első utálatosságban a bálványokban, és követeléseket támasztottak velük szemben...”. Itt a keresztény teremtő istent nem Rúddal állítják szembe, hanem három pogány istenséggel, amelyek együtt alkotják a világot:

Stribog az ég, a levegő és a szél istensége. Dazhbog a nap és az éltető erő istensége. Pereplut a talaj, a növényi gyökerek, a vegetatív erő istensége.(Galkovszkij N.M. A kereszténység harca..., II. kötet, 60./I.)

Három funkcionálisan korlátozott istenség ebben a viszonylag késői (14. századi?) forrásban a maguk teljességében Rod helyére vált, és feleslegessé tette említését. A második forrás a híres „Mese a teremtményről és a hét napjáról”, amely a 12-13. századból származik. Arról beszélünk, hogy tiszteletben tartjuk a hét nap napját - a vasárnapot, a „hétet”, mint a napnak és a nappali fénynek szentelt napot. Ez a kultusz valósult meg: „a hitetlenek, akik bolondnak írták le a világot, és meghajolnak előtte”; ugyanakkor ezek a pogányok „gyalázzák a teremtőt.” (Galkovsky N, M. The Struggle of Christianity..., II. köt., 78. o.) Ebben a tanításban a vajúdó nők szerepelnek, de Rod nem. tovább ott – Fény váltotta fel, szemben a keresztény teremtő istennel. Ennek a Fénynek az ünnepe a hétnapos hét minden első napja – vasárnap, sok nemzet számára a „Nap napja”. A pogányok azonban nem a napot imádják („az a helyzet, hogy a nap a fény”), hanem a „fehér fényt”, az Univerzumot, „az ember képére írt teremtményt”. Ez nyilvánvalóan ugyanaz a fény, amely az ősi elképzelések szerint a Naptól függetlenül létezett (például felhős napon), amelyről a Biblia a teremtés első napjának leírásakor beszél. Dosztojevszkij, mint emlékszünk, a fény e kettősségét használta ki, amikor az ifjú Szmerdjakov és a lakáj Grigorij vitáját írta le. ("Az Úristen teremtette a világosságot az első napon, és a napot, a holdat és a csillagokat a negyedik napon. Honnan ragyogott a világosság az első napon?") Dosztojevszkij F. M. Kész. Gyűjtemény cit.: 30 kötetben L., 1976, 14. évf., p. 114.)

Ez a fény, amelynek nincs látható forrása, „megfoghatatlan és kifürkészhetetlen”, mint a világot teremtő istenség kisugárzása, és a középkori pogányok imádatának, következésképpen az egyháziak feljelentésének tárgya volt. Az egyháziak szembeállították Jézus Krisztus kifürkészhetetlen világosságának istenségét, az evangéliumi kifejezést használva: „Jézus ismét szólt az emberekhez, és így szólt hozzájuk: „Én vagyok a világ világossága; aki engem követ, nem jár sötétségben" (János evangéliuma, VIII. fejezet, 12). A tanítások mellett még az iparművészet „polémikus" tárgyai is készültek: a 12. század végén Vlagyimir-Szuzdal Oroszországban egy réz. , zománccal díszített medalion Megváltó Emmanuel képével és IC.XC. AZ ESME LIGHT felirattal.( Voronin N. N. Régészeti feljegyzések. - KSIIMK.M., 1956, szám. 62. o. 27. ábra. 14. A medál Suzdalban került elő.) A rajta lévő felirat közvetlen válasz a „lény” és a „fény” ugyanazon hitetlen imádóinak, akik imádták a fényt „írásával”. A zománckép megerősíti a „Lény meséjének” keltezését a 12-13. század fordulóján. Fent, a szláv mezőgazdasági kultuszok fejezetében azt javasoltam, hogy egy bizonyos szimbólum a legfelsőbb mennyei istenség kultuszához kapcsolódik - a hat küllős „Jupiter kerekéhez”. Helyénvaló itt újra megemlíteni ezt a leggyakoribb szimbólumot. A benne lévő hatszirmú rozettával, a „mennydörgés jelével” ellátott kör poliszemantikus volt: egyszerre fejezte ki a nap gondolatát („a dolog a nap a fénynek”) és a „fehér fény” gondolatát. ”, az egész Univerzum. A napot a népművészetben többféleképpen is meg lehetne jelölni (kör, kereszt, kereszt körben, kör nyolcszirmú vagy hatszirmú rozettával), de a „fehér fény” fogalma megegyezik a Rúd fogalmát csak egy hatszirmú rozetta, csak egy hat küllős kerék fejezte ki.

A szláv fafaragványokon a család felsőbbrendűségét hangsúlyozzák azzal, hogy jelképét magas helyekre helyezik: a tetőoromzatra, a falak fölé és a házak belsejében - a mennyezeti szőnyegre. Lásd például: Slovenske 1"udove umenie. Bratislava, 1953, 21. tab.) Néha a tető tetejéről leereszkedő fa „törülközőkre” több nap összetett, mintha az égen átfutó kompozícióját helyezték el, mint egy forgó keréken, és a központi helyet a „kereke” foglalta el. Jupiter”, a fehér fényt jelképezi.

A Fény (a Világegyetem) és a Nap (a fény alanya) közötti kapcsolatot a legpontosabban az Onega forgó kereke fejezi ki. Sokolov S., Tomsky I. Népművészet az orosz északon. M., 1924, ábra. 19.) A forgó keréklapát alsó részén a nap négy napi pozíciójában látható: felkelő, déli (az ívelt számos sugár kiemeli a világítótest égen való futását), lenyugvó és éjszaka, a földalatti nap.

E napciklus fölött emelkedik a világfa, amely összeköti a világ összes szintjét (lásd 2. fejezet), felette, a forgó kerék legtetején pedig egy gondosan faragott hatalmas, hatszirmú „mennydörgés jel” van elhelyezve az egész területen. a penge szélessége uralja az egész kompozíciót, ahogy a rúd uralta az univerzumot ( A korai időktől kezdve az univerzális „megfoghatatlan” fény gondolatát a tükrökkel vagy elődeikkel - vízzel töltött lapos edényekkel (Kikládok) kezdték társítani. A tükör megduplázta a világot, állandóan visszaverte a „fehér fényt”, mintegy duplája volt. Valószínűleg ezért kaptak az ókori tükrök szabályos kerek formát, ami az égbolt körét reprodukálja. M. I. Rostovtsev részletesen elemezte a tükör szent szerepét a szkíták között (Rosztovcev M. I. A királyi hatalom szimbólumai). A tükör a főistennő attribútuma volt mind a szkíta nomádok, mind a szkíta szántók körében (lásd a Roson lévő Sakhnovka tábláját fent). 3-2. századi szarmata tükrökön. időszámításunk előtt e. elhelyezett egy hatszirmú rozettával ellátott táblát (SA, 1979, 4. sz., 191-194. oldal, 1. és 3. ábra). Pontosan ugyanezt a jelet találjuk a 18-19. századi orosz tükrök faragott fakeretein. (Szobolev N.N. Orosz népi fafaragás. M. - L., 1934, 40. o., 12. ábra). A tükör szerepe az oroszoknál jól ismert. Újévi jóslás a sorsról.).

A „Jupiter kerekének” fent említett átmenete Jézus Krisztus monogramjává megbízhatóan megerősíti a hatsugaras jel ősi, ősi jelentését, mint a fény szimbólumát ennek a fogalomnak a sokoldalúságában. Az új, keresztény karakter az ősi Szvjatovit-Roddal versengve kénytelen volt kimondani: „Én vagyok a fény!”

Számos korábbi esetben a későbbi egyházi vagy néprajzi kalendárium segített ennek vagy annak a képnek a tisztázásában. Roddal kapcsolatban megvan az egyetlen, de becses bizonyítékunk: Rodról a karácsonyi ünnep második napján, december 26-án emlékeztek meg; Ezt a napot Szűz Mária székesegyházának vagy „baldachinjának” nevezték, és az asszonyok kenyeret és lepényt vittek a templomba. Galkovszkij N. M. A kereszténység küzdelme..., I. kötet, p. 168-169.)

A Chetya Menaion egyik kéziratában egy érdekes utószó található a szeptemberi év összes cikke után augusztus 31-e alatt: „És ezek a bűnök:

Rúdnak és vajúdó nőknek kívánva karácsony napján, hétfőn [hétfőn] – forraljuk fel az Istenszülő Szent Szűz lisztjét, és tartsuk csendben Rodot.”( Smirnov O. Óorosz gyóntató, p. 46, 331; Galkovszkij N. M. A kereszténység küzdelme..., I. kötet, p. 169.)

Itt a pogány szertartást nem a keresztény ünnepet követő napra (ahogy általában megfigyelték), hanem a karácsony utáni legközelebbi hétfőre időzítik. Ezt valószínűleg azért tették, hogy elválasszák és szétválasztsák az egyházat és a pogányságot. A vajúdó nők, a szülõ istennõk emléke egészen természetes, hiszen az ünnepet a születésnek szentelik, és Mária, az Istenszülõ a szülõk egyikeként ismerhetõ fel.

Akkor ki az a Rod? Nyilvánvalóan Jézus Krisztus. Az adottban rövid leírás bűnös rítus a család és a vajúdó nők tiszteletére van egy szó, amelynek helyes megértésétől függ az egész rítus irányának megállapítása. Ez a szó „kocsonya”, jelentése általában „sírás”, „bánat”, „temetési siralom”. Ebben az esetben éles ellentmondás van az istenség születésének örömteli egyházi ünnepével (visszatérve a téli napforduló ünnepére). A „zselé”, „vágy” szónak azonban más jelentése is van - „büntetés”, „kötelesség”, ami a latin „mulcta”, „multa” szónak felel meg. Szreznyevszkij I. I. Anyagok..., I. köt.) Aztán minden a helyére kerül. Tudjuk, hogy pogány ünnepekre „bratchinát”, „osztót”, „locsolást” szerveztek, amikor is minden háziasszonynak magával kellett hoznia az ételt a közös bográcshoz. A női „permetezésre” példa a Makosha Pyatnitsa tiszteletére szolgáló „kuzminki”. A nők másik ünnepe a „Szűz Mária lombkorona”, amely során „lisztet főztek”, vagyis készítettek valamilyen ételt, például galuskát vagy tésztát. Rendkívül fontos megjegyezni, hogy ezen az ünnepen az ősi családot nem felejtették el - néhány varázslatot vagy imát mondtak a tiszteletére: "A család hallgat."

Rúd egyetlen naptári említése a téli napfordulóhoz („nap a nyárhoz, a tél a fagyhoz”), Krisztus születésének keresztény ünnepéhez köti. A források ismét elvezetnek minket Rod és a legfontosabb szereplő közötti közeledéshez keresztény vallásés egyidejűleg a napkultuszával, mivel Krisztust a teológusok nagyon gyakran a nappal azonosítják. Foglaljuk össze a fentebb közölt, Rúdról szóló heterogén és sajnos töredékes anyag néhány előzetes eredményét.

Rod az Univerzum teremtője. Rod életet lehel az emberekbe. Rod az ég és az eső istene. A nemzetség a földi vízhez kötődik (források, szülőhelyek). A nemzetség a tűzhöz kapcsolódik. A nemzetség a föld alatti hővel (tüzes rokonsággal) kapcsolatos. A nemzetséghez a vörös szín (piros, piros) kapcsolódik. A rúd a gömbvillámhoz (rhodia) kapcsolódik. Rodot összehasonlítják: Ozirisszal, Seregekkel, Baallal, Jézus Krisztussal (közvetve), „Artemisszel”.

Ha egymás mellett adunk egy válogatást az ókori Zeusz A. F. Losev által készített definícióiból és jelzőiből, sok hasonlóságot fogunk látni: Zeusz – a föld öntözése, „eső”; Zeusz - „egy név, amely tüzet és életet is jelent”; Zeusz lángoló anyag; Egyedül Zeusz az emberek életének teremtője, ő a mi életünk megteremtője. "[A Zeusz szó] négyet jelent: 1. Isten vagy az ég. 2. Poszeidón. 3. A földalatti isten. 4. A nap."( Losev A. F. Ókori mitológia. M., 1957, p. 100-104.)

Könnyen észrevehető, hogy az egyetlen Zeuszba egyesülő négy isten utolsó felsorolása nagyon közel áll (a tengerek istene, Poszeidón kivételével, amely a szláv szárazföldi panteonban felesleges) ahhoz a három orosz istenhez, akiket úgy emlegetnek, mintha helyette emlegetnék. az egyik rúdból:

Égbolt - Stribog Sun - Dazhbog Földalatti isten- Twisted Poseidon -

A mindenre kiterjedő Család kapcsolata a Fénnyel, az istenséggel, akihez a bálványokat helyezik, a hét nap első napjának szentelték, védve a „hét”, a nap napjának kultuszának jogát, nagyon fontosnak tűnik. Ha egy egyszerű matematikai szabály szerint cselekedhetnénk ("amikor két mennyiség külön-külön egyenlő a harmadikkal, akkor egyenlők egymással"), akkor könnyen megállapíthatnánk a Genus és a Fény azonosságát: mindegyik egy forrásban vagy mást a keresztény teremtő istenhez hasonlítanak. A fény olyan átfogó, mint a rúd. Ezt az orosz szókincs a 20. századig megőrizte: „körbejárni az egész világot” - körbejárni az egész földet; „Úgy ütöttem el a fehér fényt, mintha egy szép fillér lenne” (egy rossz lövőről) – itt a fehér fény alatt a hatalmas égboltot értjük. Nem zárható ki, hogy a „light” homályos szó a papság által betiltott és üldözött Rúd név jogi helyettesítőjeként jelenhetett meg.)

A rúd és a fény közelsége arra kényszerít bennünket, hogy figyeljünk a középkori nyugati szlávok legfontosabb istenére - Svyatovitra, akit Arkonában és más balti szlávokban az istenek leghatalmasabbjaként tiszteltek. Bálványa négyfejű volt, és bent volt nagy templom. Fehér lovat és fegyvereket szenteltek Szvjatovitnak. Szvjatovit a termékenység és a betakarítás védőszentje volt; az éves ünnepet a gabona betakarítása után tartották, és a fő rituális akció egy hatalmas, emberméretű lepény elkészítése volt. Svjatovit fontosságát meghatározva Helmold „az istenek istenének” (Deus deorum) nevezi. Másutt, amikor a kisebb szláv démonológiáról beszél, Helmold ismét azt mondja, hogy a szlávoknak van egy főistenük, Deus deoruin, anélkül, hogy megnevezné.

„A sokféle istenség közül, akikhez erdők, mezők, bánatok és örömök tartoznak, egy istent ismernek fel a mennyben, aki más isteneknek parancsol, és azt hiszik, hogy ő, a mindenható, csak a mennyei dolgokkal törődik...” Gilferding A. A balti szlávok története. Szentpétervár, 1874, p. 160.)

A keleti szlávok számára Rod olyan „egyetlen isten volt a mennyben”; valószínűleg Fény néven imádták. A nyugati szlávok számára a „fehér fény” istensége Szvjatovit volt, akinek a neve két részből áll: az első (SVYAT) „szentséget” és „fényt” jelentett, a második (VIT) pedig a nyelvészek nem magyarázták kellőképpen. , néha közel áll az „öröm”, „elhízás” fogalmához.( Niederle L. Slovanske Starozitnosti, t. II, s. 142.)

A híres Zbruch bálványt, amelyet 1848-ban találtak meg négy szláv törzs találkozásánál: volynok, fehér horvátok, tivertek és buzhanok, régóta hasonlítják Helmold és Saxo Grammar négyarcú Arkon Szvjatovitjához.

Rod és Szvjatovit kilétéről már írtam korábban;( Rybakov B. A. Szvjatovit-Rod. - In: Liber lozepho Kostrzewski octogenario a venera-toribus dicatus. Wroclaw, 1968, s. 390-394.) és ebben a könyvben már nemegyszer utaltam a bálványon látható képekre, amelyek erre vagy arra az istenségre vonatkoznak.

Tekintsük az egész komplexumot, amely a 9-10. századra nyúlik vissza. n. e. általában. G. Lenchik alapművét Zbruch bálványának szentelték, de a szerző nem hozza nyilvánosságra a képek tartalmát. Zbruch Svyatovit hitelessége jelenleg nem kétséges. Lenczyk G. Swiatowid Zbruczaiiski. - In: Materialy Archeologiczne. Krakkó, 1964, t. V, s. 5-59.)

A Zbruch-bálvány belső jelentése, egyes képei és azok egésze azonban valószínűleg továbbra is megmarad. hosszú ideje tanulmányozás és vita tárgya.

Egyet kell értenünk G. Lencsikkel abban, hogy a bálvány Szvjatovittal való azonosítása részben feltételes – a Saxo Grammar leírása nagyon távol áll a Zbruch bálvány megjelenésétől.( Lenczyk G. Swiatowid Zbruczanski, s. 15.) Szvjatovit Arkonban csak a háború négyarcú istene, és nem Deus deorum, ahogy Helmold nevezte.

A tetraéderes Zbruch-bálványt tekintve megdöbbent a teljesség, az egyes képek függetlenségének és az egyes képeknek az általános tervnek való alárendeltségének elképesztő kombinációja, az emlékmű egészének egységes összetétele. A megfejtés kulcsa az az ősi elképzelés lehet, hogy az Univerzumot három zónára osztják: mennyre, földre és alvilágra. A. S. Famintsyn nyomán ( Famintsyn A. S. Az ókori szlávok istenségei, p. 138. Megjegyzés: számos kép értelmezésében nem értek egyet Famintsynnal (V.R.).) Szerintem pontosan ezt tükrözi a Zbruch-bálvány háromszintes szobra:

Felső zóna (Sky Gods)

- 1. A termékenység istennője (Makosh) bőségszaruval a kezében. A bálvány elülső oldalán. 2. Gyűrűs istennő (Lada). Által jobb kéz szarvú istennő. 3. A háború istene (Perun) karddal és lóval. Által bal kéz szarvú istennő. 4. Névtelen isten tulajdonságok nélkül. A bálvány hátoldalán.

Középső zóna (föld, emberek)

- Két férfi és két nő körtánca kézen fogva. A nem a felső szinten lévő istenség nemének felel meg. Elöl a nő vállán

Alsó zóna (alvilág)

- Isten térdelve és kezével megtámasztja a föld síkját, rajta emberekkel (Fehérebb?). A szobrász ezt az istent nemcsak elülső oldalán, hanem két oldalsó oldalán is ábrázolta, a testet profilban, a fejet pedig elől, ami három istennek vagy ("triglav") tette.

Természetesen ezt az összetett sémát semmiképpen sem lehet összehasonlítani Saxo Grammaticus Arkonai Szvjatovit leírásával. Itt csak az egyik oldalarca van szentelve a harcos istennek. A Zbruch bálvány sokkal archaikusabbnak és, ha szabad így mondani, „teológiaibbnak” tűnik, mint Szvjatovit, bár legfeljebb három évszázad választja el őket egymástól. A Zbruch bálvány tetraéderes jellege kétségtelenül nagyon ősi, még neolitikus elképzelésekhez kapcsolódik, amelyek szerint meg kell védeni magát „mind a négy oldalról”. Ugyanezen a helyeken már a 4. században ismertek tetraéderes és négyarcú szláv bálványok. n. e. Ha egy bálvány három szintje egyesíti az Univerzum mindhárom részét, akkor tetraéderes jellege is összefügg univerzális jelentésével - az istenség erejének át kell terjednie az Univerzum mind a négy oldalára. Ez valószínűleg ugyanaz a négyarcú indiai Varuna és a négyarcú Brahma jelentése. Mi volt a többalakú Zbruch-bálvány három zónájának és négy arcának egyesítő ötlete? Úgy gondolom, hogy az egész kompozíció a fallosz képének van alárendelve (a bálványt egy időben vörösre festették), mint az élet, a szaporodás, a termékenység eszméjének kitevőjét. A keleti szlávoknál más helyeken is megtalálhatók fallikus bálványok, a 11-12. századi orosz forrásokban leírt fallikus rituálék. (a fallosz képének vödörbe merítése), lengyelországi leletek igazolják.( K. Jażdrzewski ásatásai Łęczycében. Egy fa falloszt találtak egy vödörrel együtt. Lásd: Hensel W. Polska przed tysacem lat. Wroclaw; Warszawa, 1960, s. 192, 204.) A természet istene, az élet istene – Rod egy ilyen archaikus szimbólumon keresztül is ábrázolható. Sokoldalúságát öt másik istenség fejezte ki, akik összességükben őt alkották, ahogy Poszeidón, Hádész és Héliosz egy Zeuszt alkottak. A teljes Zbruch kompozíció a következőképpen fejthető meg: a középső világot (a föld világát) emberek (férfiak, nők és gyerekek) lakják. Lehetséges, hogy itt egy rituális körtáncban ábrázolják őket. A földet egy bajuszos isten támasztja alá térdelve. Lehetséges, hogy ez Veles, az állattenyésztés és a gazdagság népszerű istene, akit a földhöz és a betakarításhoz kötnek. A felső szint mennyei. Ott minden arcra egy-egy különleges istenség van kiképezve: a fő elülső oldalon - Makosh bőségszaruval; a jobb oldalon a második női istenség - Lada, a növekedés istennője és az esküvők védőnője, gyűrűvel a kezében. Nagyon valószínű, hogy így személyesítették meg a két vajúdó nőről szóló ősi elképzeléseket. Makoshi istennő bal kezén a harcos isten, amely megfelel az orosz Perunnak vagy a nyugati szláv Szvjatovitnak. 9. századi széles karddal van felfegyverkezve, lovat kap. A hátoldalon lévő férfi istenség mentes minden tulajdonságtól, nevét csak a szerencse adhatja. Hasonlítsuk össze Vlagyimir panteonját a Zbruch-képek általam javasolt dekódolással.

Kijevi krónika, 980 Zbruch bálvány

Perun Perun Horse | Dazhbog | ? Stribog | Semargl - Mokosh - Makosh - Lada - Veles

Ha feltételezzük, hogy a kijevi istenek listáján feltétlenül szerepelniük kell a Zbruch kompozíció isteneinek (amit a legkevésbé vitatott Lada sem erősít meg), akkor a három közül válasszunk egyet: Khorsa, Dazhbog vagy Stribog. Simargl, mint egyértelműen kutyaszerű megjelenésű istenség, eltűnik. Khorsban és Dazhbogban megengedett a szoláris szimbólumok feltételezése; nem az istenség hátsó oldalán vannak. Az egyetlen isten, akinek nincsenek szimbólumai, az Stribog, a szelekhez kötődő isten. Talán rajta van ábrázolva hátoldal tetraéder bálvány?

Az istenek és istennők áttekintésének befejezéséhez, amelyekről a szláv előtti időkben felmerülhetett ötletek, figyelembe kell vennünk a Rod társait - a vajúdó nőket.

A vajúdó nők megértéséhez rendkívül fontos meghatározni számukat. A legtöbb, későbbi példányban hozzánk került művekben (amikor már nem volt kettős szám), a vajúdó nők többes számban, kivételként a vajúdó nő - egyes számban szerepelnek. Ez azokra a tanításokra vonatkozik, amelyekben nem a vajúdó nők állnak a szerzők figyelmének középpontjában, hanem sok isten és bálvány mellett említik őket. De abban a tanításban, amely kifejezetten a rúd és a vajúdó nők elítélésének szentel, ahol nincsenek más istenek, „Ézsaiás próféta szavában” az egyik listában egy meglehetősen következetes kettős számot találunk (a a Moszkvai Zsinati Nyomda). Ez a lista a 15. századból származik. és a tudomány által ismert összes közül a legkorábbi. Itt látjuk:

KOUMIROMIA A SZOVJETIA GYERMEKEKBŐL, SZÜLETÉSES NŐKNEK ( Galkovszkij N. M. A kereszténység küzdelme..., II. köt., p. 90-91.)

A Nyomdai Lista elkészítésének idejére a kettős szám teljesen eltűnt a nyelvtani használatból, és a legrégebbi listán való jelenléte csak az eredeti másolását jelezheti, amely ezt az archaikus formát tartalmazta. Nifont püspök óta a 12. század közepén. Válaszaiban Kirik már idézte „Ézsaiás próféta szavát”, akkor magának az „Ige”-nek az írását egy korábbi időnek - a 11. század végére - kell tulajdonítanunk. vagy a 12. század elejére, vagyis arra az időre, amikor a kettős szám kötelező használata szilárd nyelvtani szabály volt. Következésképpen két nő vajúdott. Ennek a ténynek a megállapítása nagyon fontos számunkra, mert így megbízhatóbban és magabiztosabban hasonlíthatjuk össze a párokat Szláv istennők távoli primitív mítoszokkal.

A szibériai vadászati ​​mítoszokból ismerünk két „szülő nőt” - a jávorszarvast (anya és lánya), két istennő (négy női mellű edény) tölti be az összes trypilli mezőgazdasági művészetet, két istennő, anya és lánya, látjuk a görög mitológiában: Demeter és Perszephoné. - a déli házaspár, Leto és Artemis - az északi házaspár, amelyhez közel áll a szláv „szülő nők” házaspár - Lada és Lelya, amely viszont közel áll a litván Nagy Ladához (Didis Lada).

Csak ennek a hosszú időrendi láncolatnak az azonosítása, amely az Olenij-sziget mezolitikumához vezet, segít megmagyarázni két páros szoborcsoport meglepő egybeesését, amelyek közül az egyik a kalkolitikumhoz, a másik pedig a nyugat-szláv középkorhoz tartozik. Egy rastai enolitikus agyagfigura két látszólag egybeolvadt női alakot ábrázol, csak egy pár melllel és egy pár karral, két fejjel. ( Lásd: p. 167 IV. fejezetben.) A mellek alatt archaikus meander-szőnyeg mintázat található, amely – amint fentebb kifejtettük – a termékenységet és a jólétet szimbolizálja. Mindkét istennő kettőssége itt egyedi módon, de nagyon világosan fejeződik ki.

A szláv kétfejű pár (Fischerinsel Új-Brandenburgban) fából készült. Az istennők testüket és fejüket ugyanúgy összeolvasztották; az eneolitikus alakokhoz hasonlóan egy pár mellük és egy pár karjuk van. Herrmann I. Zwischen Hradschin und Veneta. Lipcse; Iena; Berlin, 1976, ábra. 59. Az istennők nyakán és vállán valamilyen kötés (?) látható.) Feltűnő a két páros kompozíció hasonlósága, annak ellenére, hogy évezredek választják el őket egymástól. Tudva, hogy a vajúdó nők elleni tanítások legrégebbi listája kettős számot őrzött meg számunkra, könnyen azonosíthatjuk páros szobrainkat a vajúdó nőkről, konkrétan két vajúdó nőről szóló elképzelésekkel.

A Balkánon vajúdó agyagnők két istennő mezőgazdasági képeinek hosszú sorát nyitják meg, és a balti szlávok földjéről származó fa hasonmása egészíti ki ezt a sorozatot már a keresztény időkben. A vajúdó nők kultusza egyértelműen bemutatja a legarchaikusabb eszmék megőrzésének törvényét: a két nő – a világ úrnője, két ősnő (olykor szarvas vagy jávorszarvas formájában) – kultuszának nagy ősrégiségét. a mindent magába foglaló, tárgy nélküli, szinte elvont Rúd kultuszával, amelyet a késői mezőgazdasági élet körülményei generáltak. A 11 - 12. századi korai műemlékekben. n. e. Rúd és vajúdó nők is vannak, a későbbiekben, a 12-14. századra visszamenőleg, Rod neve néha eltűnik, de a vajúdó nők megmaradnak. Ráadásul a XIV. a vajúdó nők a pogány istenválogatás legkiemelkedőbb helyére költöztek: „Íme a vajúdó asszony első bálványa... És íme a második – villa és Mokoshe...”( Galkovszkij N. M. A kereszténység küzdelme..., I. kötet, p. 163-165.)

A vajúdó nők kultusza elsősorban kifejezettségében, nyitottságában, az istennők tiszteletére rendezett ünnepélyes lakomákban, részben álcázott Szűz Mária-ünnepekben különbözött a többi pogány rítustól. Ezek az ünnepek bizonyos mértékig ellentétben állnak más istenek „kincsrakásával”, amelyet a keresztények titokban végeztek. Az állatok és madarak feláldozását a saját udvarukban, különösebb reklám nélkül végezhették el. Rod és vajúdó nők étkezését csábító reklámmal rendezték meg. A 11-12. században keresztény hitre áttért orosz emberek. Még mindig a „The Tale of Idols” szerzője szerint „... és most Ukrajna-szerte imádkoznak átkozott istenükhöz, Perunhoz, Khorszhoz, Mokosához és a vasvillákhoz, de úgy teszik, mint az otai. a mai napig is – a család és a vajúdó nők második étkezésének elátkozott tartalomjegyzéke a hűséges keresztények örömére..." ( Galkovszkij N. M. A kereszténység küzdelme..., II. köt., p. 25.)

Minden pogányság elleni tanításban általában a krónikából ismert összes szláv istenséget egy általános felsorolásban említik, de különösen kiemelik a Rodot és a vajúdó nőket; A tanítások szerzői ezen istenségek tiszteletére ismét visszatérnek az étkezésekhez, ami előkelő helyre hozza ezeket a pogány lakomákat. Abban pedig aligha lehet egyetérteni E. V. Anicskovval, hogy prédikátorainkat csak az „otthoni, és nem nyilvános kultuszok és rituálék érdekelték...” ( Anicskov. E.V. Pogányság és ókori Rusz, 239. sz.) Elég csak felidézni a fenti „Ézsaiás próféta szavát”, amely kifejezetten csak Rúd és a vajúdó nők ellen íródott, hogy átérezzük azoknak az étkezéseknek a jelentőségét, amelyeknél „a merőkanál megtelt a démonnal” és „öröm a a hívek” zajlott.

Egészen a 18. századig. cikkeket írtak át, amelyekben a tiltott pogány rituálék és szokások szerepelnek, köztük van ez is: „A nők kását főznek a vajúdó nők találkozójára.”( Galkovszkij N. M. A kereszténység küzdelme..., II. köt., p. 94.)

Itt közvetlenül a vajúdó nők nyilvános, társadalmi kultuszáról van szó, amelyet „találkozókon” hajtanak végre. A születési étkezések társadalmi természetét még nagyobb biztonsággal tárja fel a „Lény meséje”, amely a XII-XIII. században íródott. Szerzője széles körben használta Pál apostol korinthusiakhoz írt 1. levelét, amelyben több fejezetben megostorozzák a „bálványáldozatok” elfogyasztását és a pogány templomokban tartott lakomákon való részvételt. Szerzőnk a vajúdó nők tiszteletére rendezett lakomák megrendezését első ránézésre egyedi és furcsa környezetbe helyezte:

"... az ördög munkája a bűn, különösen a bűnök: bálványimádás, kocsmák vásárlása, komolytalan költségek [uzsora], részegség. A legrosszabb az egészben, hogy vajúdó nőket szolgálnak fel, és az ördög minden egyéb szolgálata - kincses villák és a lény imádata szükséges."( Galkovszkij N. M. A kereszténység küzdelme..., II. köt., p. 181.)

A „Korinthusi levélben” különböző helyeken elszórt szemrehányásokat itt úgy gyűjtöttük össze, hogy egymás mellett vannak: bálványimádás, kocsmák, részegség és „vajúdó nők étkeztetése”. Az orosz szerző gondolatmenete olyan, hogy feltevéshez vezet: nem voltak „tele démonokkal” a kocsmák?

Nem csoda, hogy Niphon püspök így válaszolt Kiriknek: „Jaj azoknak, akik isznak a vajúdó asszonynak!” E rituális lakomák társadalmi jellege a XIV. kétségkívűl:

"... elrendezzük az étkezést nagy glebekkel és sajtokkal, és a tölteléket ingyen borral felkanalazni... és felszolgálni egymásnak - evés-ivás." ( Galkovszkij N. M. A kereszténység küzdelme..., I. kötet, p. 166.)

Egy rituális kör alakú tálról beszélünk. Ezt az univerzális ősi szokást Helmoldrm írja le a nyugati szlávok számára: „A szlávoknak elképesztő tévedésük van: lakomáiknál ​​és iváskor poharat visznek, és szót ejtenek rajta (nem áldást mondok, inkább átkot) az istenek nevében...” ( Helmold. Szláv Krónika / Ford. L. V. Razumovszkij. M., 1963.)

A Rozhanichnye étkezések különösen aggasztották a papságot, mint a pogányság legszembetűnőbb és legeltörölhetetlenebb megnyilvánulását. A „Krisztus bizonyos szeretőjének szava” című könyv szerzője, aki a pogány istenek általános listáján megemlítette a rudat és a vajúdó nőket, és elítélte „a bálványok egész szolgálatát”, ismét visszatér korának „gonoszságához”, de csak a születési étkezés példájával élve, amelyet a pogányok képmutató módon hozzáadtak az ortodox ünnep „jogos vacsorájához”. Galkovszkij N. M. A kereszténység küzdelme..., II. köt., p. 43.)

Számunkra a vajúdó nők ünnepének naptári időpontja rendkívüli jelentőséggel bír. Beles és Mokosh példáján már láthattuk, hogy az ünnepnap ismerete hogyan segít meghatározni az istenség bizonyos funkcióit.

Szerencsére az egyik legkorábbi forrás nagyon pontosan meghatározza az ünneplés időpontját, a későbbi források pedig sokszor megerősítik.

A „Bálványok meséje” szerzője (vagy egy 14. századi írnok, de ebben az esetben nekünk ez nem számít) elítéli a papságot, amiért keresztény énekekkel takarták el a pogány ünnepet: „Cherevu raboni [falánk] papok állítják a trepar az Istenszülő születésének a Rozsanicsnij étkezéshez való alkalmazásához, a lerakódások aktívak."( Galkovszkij N. L/."A kereszténység harca..., II. kötet, 25. o.. A fenti, kör alakú tálakról szóló tanúságtétel az Istenszülő születésének ünnepére is utal. Lásd: Galkovszkij N. M. A kereszténység küzdelme..., t .I, 166. o.)

A születés ünnepét mindig „második étkezésnek” nevezik; „a kutinny étkezés és a törvényes vacsora mellett”, vagyis az egyházi ünnepség után, a Szűz Mária születése tiszteletére engedélyezett lakomán kívül, nyilván másnap rendezik. Lehetetlen egyetérteni N. M. Galkovszkijjal abban, hogy ebben az esetben „a kutya maradványairól beszélünk, amelyeket második étkezésként egyik napról a másikra az asztalon hagytak, feltételezve, hogy éjszaka a Rúd és a vajúdó nők [ősei] megenné ezt az ételt.” (Galkovszkij N. M. A kereszténység harca..., II. köt., 38. o.) Ha ilyen töredékekről beszélnénk, akkor lehetetlen lenne megérteni a prédikátorok haragját, akik ötszáz év megkorbácsolta a „második étkezést”, egyre több írást írt ellene, és a Baálnak való áldozattal tette egyenlővé.

Lehetetlen lenne megérteni a „dolgozó papok méhének” érdeklődését az egyik napról a másikra asztalon hagyott második étkezés iránt - elvégre nem a kutya maradványait gereblyézték ki a papok az edényekből éjszaka minden alkalommal. ház! A szülési étkezés Galkovszkij definíciója abból a nézetéből ered, hogy Rodot és a szülő nőket barnókként éli meg, akik valahol a tűzhely alatt élnek minden házban. Már láttuk ennek a nézetnek a teljes következetlenségét, amely megzavarta a szláv mezőgazdasági elképzelések legfontosabb láncszemének megértését.

A vajúdó nők ünnepének naptári helye az éves ciklusban megmagyarázza számunkra ennek értelmét, elpusztíthatatlanságát, a körkörös tálas születési „találkozók” ünnepélyességét. Szűz Mária születését szeptember 8-án ünnepli a gyülekezet. Minden kelet-szláv régióban ez a szüreti ünnep. Nem az „első gyümölcsök”, nem az első kalászok, amelyekből az első kenyér sülhet (ezt augusztus elején, a betakarítás kezdetén ünnepelték), hanem a mezőgazdasági munka legfontosabb ciklusának befejezésének ünnepe. : a kenyeret betakarítják, a kévéket lehozzák és kicsépelik, a termést megszámolják, a gabona a ládákban van. Az ünnepnek ez a gyümölcsöző, mezőgazdasági jellege határozta meg a több forrás által említett ételek összetételét: kenyér, zabkása (nyilván más gabonafélékből), túró és méz vagy „jó bor”. Az ortodox egyház a mai napig végzi Szűz Mária születésének ünnepén a „kenyerek megáldását”. Ortodox egyházi naptár 1975-re, p. 36.) Az aratóünnep pogány lényege végül bekerült az egyházi gyakorlatba, a középkori rigoristák hosszas tiltakozása ellenére. És ahogy a 12-14. századi papok tették, hozzátéve az Istenszülő születésének tropáriáját a születési étkezéshez, úgy most „a kenyerek áldására – az ünnep háromszoros tropáriájára” hagyatkoznak. ( Ortodox egyházi naptár..., p. 36.)

A család és a vajúdó nők (és ezt követően csak a vajúdó nők) tiszteletére rendezett rituális lakomákat a következőképpen kell elképzelni: aratás és cséplés után, számos helyen szárító kévékkel kísérve az istállóban lévő „Svarozhich”-ban, egy „ összejövetelt” tartották (talán kocsmában vagy juhászatban), amelyen az egyháziak által elítélt énekeket énekeltek, mezőgazdasági termékekből készült ételeket fogyasztottak, és kör alakú mézestálakat osztogattak. A bevezető fejezetben közölt 19. századi néprajzi adatok kiegészítik információinkat, és magyarázatot adnak arra, hogy a klérus két kifejezést használ a „második étkezés” elleni tanításban: „a szükségletek kirakása” és a „bálványáldozat”. Az első teljesen megfelelt a vértelen követelményeknek kenyér, zabkása és túró formájában. A második néhány véres áldozatot jelez. A néprajzkutatók feljegyezték a szarvas feláldozásának maradványait (archaikus nőstény szarvas szül), amelyet leggyakrabban Szűz Mária születésének ünnepén hajtottak végre. Shapovalova G. G. Észak-orosz legenda a szarvasról. - A könyvben: Az orosz észak folklórja és néprajza. L., 1973.)

A család és a vajúdó nők ősi ünnepe a „második étkezés” lett, ezt követően szervezték meg egyházi nap, valószínűleg másnap, szeptember 9-én. A papság a „félretétel” (ajándékrészesedés) kedvéért beleegyezett, hogy a második étkezés alkalmával tropáriót énekeljenek az Istenszülőnek, ami különösen a legszigorúbb papságot háborította fel:

„Milyen közössége van Krisztusnak a démonnal, ahogyan azok, akik Istent szolgálják, azokkal, akik a démont szolgálják és az ördög örömeit teremtik?” „Szerelemben! Meneküljetek a bálványáldozatok, a lefektetés követelései és a bálványok minden szolgálata elől... Amit nem lelkünk üdvéért teszünk, de vegyítsünk néhány őszinte imát a bálványok átkozott imájával, nem megengedett [kivéve] a kutinny étkezés és a törvényes vacsora, amelyet a Szülés és a vajúdó nők törvénytelen étkezésének neveznek?".( Galkovszkij N. M. A kereszténység küzdelme..., II. köt., p. 42 - 43. "Krisztus bizonyos szeretőjének szava." Lehetőség: „... keverjük az Istenszülő Trisagionját a vajúdó nőkkel a bálvány étkezésébe, hogy feldühítsük Istent...” (47. o.).)

Tehát Rod és a két vajúdó nő fő ünnepe egy nyilvános őszi aratóünnep volt, teljesen hasonló a nyugati szláv négyfejű Szvjatovit tiszteletére rendezett aratóünnephez. Másodszor tisztelték meg Rodot és a vajúdó nőket Krisztus születése alkalmából (december 25. után). A keresztény ünnepekkel való mindkét asszociációt nemcsak az a teljesen érthető és nagyon archaikus elképzelés magyarázza, hogy meg kell hálálni az isteneknek a termést, és a téli napfordulóról, mint a tél fordulópontjáról, hanem azzal is, hogy mindkét esetben a keresztény mitológiában. vannak „születő nők”, akik istennőket szülnek. Az első esetben ez Anna, aki megszülte Máriát, a másodikban pedig Mária, aki megszülte Jézust. A keresztény karakterek könnyen összeolvadtak a vajúdó archaikus pogány nőkkel, ami lehetővé tette az ősi hálaadó imádság széleskörű ünneplését az egyházi szertartások leple alatt.

Volt nevük a vajúdó nőknek? Először is el kell választani Makosh-t a vajúdó nőktől: ezt az istennőt nagyon gyakran emlegetik egyes szövegekben vajúdó nőkkel, de soha nem azonosítják velük; Vele együtt csak a vasvillás sellőket említik. Nincs bizonyíték arra, hogy Mokoshának bármilyen párja lenne – lánya vagy anyja; Makosh mindig egyéni.

Mokosh egyházi örököse, Paraskeva Friday ugyanolyan együgyű, és nem illik a keresztény rokonpárok egyikébe sem. Valószínűleg a vajúdó nőpárt az archaikus és széles körben elterjedt isteni párhoz kell hasonlítani: Leto és Artemis vagy Lada és Lelya - mindkét esetben anya és lánya. Az egyetlen dolog, ami óva int az ilyen közeledéstől, az az, hogy a vajúdó nőkről beszélő forrásaink egyike sem nevezi őket nevén; A szerzők csak a „születő lányok” elnevezést használják. De meg kell jegyezni, hogy az orosz írott források pogány névkönyve nagyon különbözik a későbbi folklór névkönyvétől. A folklórban nincs sem Khors, sem Dazhbog, sem Stribog, sem Szimargl (mindez a „szkíta” réteg), és a 11-16. századi orosz forrásokban. nincs Yarila, Lada, Kostroma, sellők és még sok más.

Lada és lánya, a tavaszt újjáéledő természet istennője, a házasság és a szaporodás istennői lényegében teljesen megfelelnek két szülő nőnek.

Itt azonban a helyzet nem ilyen egyszerű. A vajúdó nők korai megszemélyesítése Lada és Lelya formájában nem akadályozta meg a vajúdó nőkről alkotott elképzelések párhuzamos létezését általában, konkrét nevek nélkül, anélkül, hogy kapcsolatban álltak volna azzal a rituális folklórral, amely nemcsak neveket igényelt, hanem szükségszerűen a vokatív eset. Az ókori kettősség felszámolására irányuló általános tendencia is közrejátszott: ahogy az ókori mitológiában Artemis-Diana teljesen önálló istennővé vált, akinek kultusza szinte egyáltalán nem kötődött anyjához, Létóhoz, úgy az ókori orosz mitológiában is Lada került előtérbe. De a legtávolabbi északi vidékek lakossága (nevezetesen Nemy felé, a Poozhanok Kyalta kitettsége), és továbbra is hinniük kell a Dvykh atomerőművében, és szorosabb kapcsolatában a Dvykh-ről szóló levéltetű vadászat mítoszával. Poli nők voltak - Féljávorszarvas. Ez a legteljesebben egy olyan első osztályú forrásban tárult fel, mint a 18-20. századi népi képzőművészet, amely a mély ókor számos vonását megőrizte.

BAN BEN modern pogányság Régóta elfogadott, hogy a fonó istennők, vagyis az emberi sors fonalát szövögető istennők két istennő - Dolya és Nedolya (Srecha és Nesrecha), valamint a születés védőistennője - Rozhanitsy három istennő - Makosh Lada és Lelya. De vajon az? Lehetséges, hogy mindkét állítás részben hamis? Ebben a cikkben nem állítom, hogy az alábbi feltételezések mindegyike tény. Ez inkább egy változat és elgondolkodtató.

Kezdjük sorban. Először nézzük meg akik Dolya és Nedolyaés lehetséges, hogy egyáltalán nincs két forgó istennő, és akkor megpróbálunk elbánni a Rozhanitsy-val.

Dolya és Nedolya, más néven Srecha és Nesrecha, istennőknek számítanak, akik a sors fonalát szövik. A Share egyenletes és boldog életet sző, Nedolya pedig problémákat, szenvedést és egy ember halálát. Meglepő módon Dolya és Nedolya említésekor valamiért mindenki elfelejt rávilágítani, pedig Makosh a szlávok mitológiájából ítélve az emberi sors úrnője. Ha más ókori népek hasonló hiedelmeit idézzük, látni fogjuk azt a csodálatos tényt, hogy szinte mindenhol pontosan három sorsistennő él.

1. A rómaiaknak parkájuk van: Nona húzza a fonalat, sorsot teremt; Decima az orsón tekeri a kócot, szétosztva a különféle életutakat; Morta - elvágja a fonalat, véget vetve az ember életének.

2. A görögöknek moiráik vannak: Clotho - életet forgat, Lachesis - sorsot dönt; Atropos - elvágja az élet fonalát.

3. A skandinávoknak vannak nornáik: Urd - sorsteremtő (múlt); Verdandi - a sors kialakulása vagy a sors útja (jelen); Skuld a jövő.

4. A déli szlávok sudzhenitsy-vel rendelkeznek. A szudzsenitek neve nem ismert, de hogy hárman voltak, azt jelzi, hogy a kettős hit időszakában a szudzenitek képei három keresztény szenthez – az Istenszülőhöz, Szent Petkához – kerültek. (Paraskeva péntek) és Nagyhét (Szent Anasztázia).

Az a tény, hogy a szláv, a német-skandináv, a római és a görög pogányság azonos eredetű, az indoeurópaiakig nyúlik vissza, régóta bizonyított. Természetesen az évezredek során sok ilyen hiedelem erősen eltorzult, azonban, mint látjuk, néhány alapvető dolog a helyén maradt. Feltételezhető tehát, hogy igazságtalanul csak a sors két istennőjét nevezzük Dolyának és Nedolyának, Makosh pedig csak a szeretőjüknek, mert láthatóan Makosh, Dolya és Nedolya három fonó (és mint egy kicsit később megtudja, forog) istennők Csak két istennő jelenhet meg, ők a születési istennők Makosh és Dolya is). Makosh hozza létre az élet fonalát (itt egyébként Rozsanitsa státuszát láthatjuk), Dolya sorsot sző (talán nem csak jót, de rosszat is), Nedolya pedig elvágja az élet fonalát.

Most érdemes kitalálni, hogy kicsoda Dolya és Nedolya. Ha kicsit visszamegyünk az ókori római parkokhoz, látni fogjuk, hogy a harmadik fonóistennő, aki elvágja az élet fonalát, Morta. Morta nagyon összhangban van istennőnkkel. Természetesen feltételezhetjük, hogy ez csak egy összhang, de ha részletesebben megvizsgáljuk Morana képét, ez nem tűnik olyan valószínűtlen verziónak. Morana a szláv mitológiában a halál istennője, az istennő, aki elveszi az életet. Két istennő egyszerre - Morana és Nedolya - részt vesz egy ember halálában? Nem próbálom megcáfolni ezt a lehetőséget, de kétségesnek tűnik számomra, hogy az ősi szlávok vagy az ősi népek, ahonnan a szlávok származtak, ilyen összetett és nem teljesen logikus panteonnal rendelkeztek. Ha figyelembe vesszük, hogy Morana a halál istennője, aki elvágja az élet fonalát, akkor kiderül, hogy ő éppen ez a Nedolya, Nesrecha, Morta, Atropos, Skuld.

Nézzük meg a másik oldalról, miért lehet Morana a sors harmadik istennője. Hasonlítsuk össze az istenek kapcsolódó panteonját. A római panteonból látjuk, hogy a halott Proserpina istennője, aki a mi Moránánknak felel meg, Ceres lánya, aki viszont Mokoshunk levelezése. A görög panteonban Perszephoné (Morana) Demeter (Makosh) lánya. Így teljesen feltehető, hogy Morana volt a harmadik fonó, mert ő a fő fonó, Mokosha lánya. Ezért Mara, Morana, Marena - Mokosh lánya és a halál istennője - a sors harmadik istennője, aki véget vet az ember életének.

Felmerül a kérdés: ki tehát a sors istennője – az ember sorsát forgató Részvény? Ezt két oldalról is lehet nézni - családi kötelékek és az istennő tevékenységének típusa alapján. Mindenki, aki ismeri a pogányságot, nagyon jól tudja, hogy Mokosh (a fő fonó) lánya az. Ki más lehetne Dole, ha nem Lada - Mokosh lánya és Morana nővére?! Sőt, Lada a szláv mitológiában az élet istennője, a szerelem és a házasság istennője, a tavasz istennője, a vajúdó nők védőnője. Ő az, aki a legjobban megfelel annak a Share-nek a „szerepének”, amely az ember sorsát alakítja. Itt feltételezhetjük, hogy az ókorban a sors három istennője Makosh és lányai, Lada és Morana voltak. Dolya és Nedolya később nem istennők neveként, hanem tevékenységük megjelöléseként jelenhettek meg, vagyis a Lada oszt (más dicsőség sorsát) szövi, Makosh pedig elvágja az élet fonalát, vagyis Nedolya (a a sors vége).

A sors három istennőjével foglalkoztunk, és most mehetsz Rozsanitsa istennőkhöz. Ma úgy tartják, hogy Rozhanitsa három istennője is létezik - Makosh, Lada és. Mivel ezt a nevet korábban nem említettük, érdemes felidézni, hogy Lelya Lada lánya - a tavasz és a szerelem védőnője. A Rozhanitsa istennői, a szláv történészek kutatásai alapján, különösen Borisz Rybakov munkái alapján, az egyik legősibb isten. Jávorszarvas tehén formájú képeik a legősibb régészeti leleteken találhatók. Érdekesség, hogy nem három, hanem két ősmama jávorszarvas tehén volt. Két Rozhanitsa van ábrázolva az edényeken és különféle termékek, dekorációk és még bálványok formájában is. A harmadik Rozhanitsa azután jelent meg, hogy a szláv kultúra kutatói érdeklődni kezdtek az építészet, a hímzés és a különféle képek iránt, ahol többnyire három istennőt ábrázolnak - egy a közepén, gyakran lovon, ló vagy jávorszarvas formájában, és kettő istennők az oldalán. Úgy tartják, hogy ez három születési istennő, de vajon igaz? Talán ez a vélemény hibás és formás három istennő az ókori és középkori szlávok a sors istennőit ábrázolták, nem Rozsanicát?

Úgy tűnik, valóban ez a helyzet. Nyilvánvalóan két születési istennőnek kell lennie - Makoshnak és lányának, Ladának. A szlávok nem tudták besorolni a halálistennőt, Márát a Rozsanicik közé! Természetesen Lada lánya, Lelya tökéletesen illeszkedik a harmadik Rozhanitsa szerepébe, mivel ő a szerelem és a házasság, a tavasz és a fiatalság, a születés és a vajúdó nők védőnője. Egy ilyen gyönyörű istennő meglepően jól illeszkedik a három Rozsanicsáról szóló hiedelembe, de a tények azt mutatják, hogy kezdetben kettő volt belőlük kilátás három sorsistennőket ábrázoltak, bár amint később megtudja, nincs köztük jelentős különbség.

Nem ez az utolsó rejtvény, ha Rozhanitsról és a sors istennőiről van szó. Itt is meg kell emlékezni a Rozhanitsba vetett hitről. A jövőre nézve érdemes azonnal elmondani, hogy Rozhanitsy és a sorsistennők valószínűleg ugyanazokat az isteneket jelentették, és különböző nevekre volt szükség ezen istenségek bizonyos tevékenységi területeinek jelzésére, azaz például Makosh istennőként. vajúdó nő és Makosh, mint a sors istennője, Lada a vajúdó nő és Lada a sors istennője. Például I. I. Sreznevsky szláv történész Rozhanitsot vagy Rozhanitsa-t a görög moirákhoz - a sors istennőihez - hasonlította. De N. I. Zubov történész szerint helyesebb nem azt mondani, hogy „Rúd és Rozhanitsy”, hanem Rozhanitsa és Rod. Véleménye szerint Rozhanitsa Rod isten anyja. Nem tudni, hogy Rod anyjának volt-e neve, vagy hogy megértsük-e nagyságát, elég volt-e Rodnak nevezni, aki szült. Más változatok szerint Rozhanitsyok ugyanazok az ősök lelkei, akiket sellőnek, bereginnek és vasvillának is neveztek. Ezért be ókori világ hittek Rod és Rozhanits legfőbb istenben, vagyis az ősök számtalan szellemében, akik ebben a világban vagy két világ között élnek. Érdemes megemlíteni azt a verziót is, amely szerint Rod és Rozhanitsy „házassági” kapcsolatban állnak, vagyis Rod (nemzetség - szülni, szülni) és Rozsanitsa (szülő nő), mint férfi és női istenség, aki védelmező. termékenység a földön, vagyis akik megvédik a születést és a jólétet minden földi életben. Azonban a fenti változatok, kivéve Szreznyevszkij változatát, számomra személy szerint tarthatatlannak tűnnek.

Rod és Rozhanitsy pártfogolja az életet. Az ókori szlávok elképzeléseiben az élet pártfogói nemcsak életet adó istenségek voltak, hanem előre meghatározzák az ember sorsát is. Egyes történészek azt feltételezik, hogy ez a hiedelem abból a tényből fakad, hogy a sors ősi ember az idei terméstől, vagyis attól, hogy Rozsanici mit csinál. Később ez a hiedelem vezetett oda, hogy az élet születésének és a termékenység eredeti istennőiből is sorsistennők lettek, akik minden élőlény sorsát szövik.

És még egy dolog, ami tisztázhatja a zűrzavart Rozhanitsy és a sors istennői között. Itt érdemes ezt megjegyezni történelmi tény hogy az ókorban a legfőbb istenség egy nő volt – Makosh. Ezt követően, amikor eljött a patriarchátus, és főleg a férfi isteneket kezdték tisztelni, hirtelen megjelenik Rod, aki ugyanazokat a funkciókat látja el, mint Makosh. Vagyis nagy magabiztossággal kijelenthetjük, hogy Rod a Mokosh férfi pótlása, és akkor minden a helyére kerül. Egyszerűen fogalmazva, következtessünk:

Az ókorban léteztek születésistennők, vagyis olyan istennők, akik minden életet szülnek a földön. Rybakov két mennyei jávorszarvas tehénnek nevezi őket. Számunkra Makosh és lánya, Lada. Ezt követően Makosh Rodvá változik (nemzetség - születés). A Lada Rozhanitsa marad. Annak a hitnek a hatására, hogy a születés istenei irányítják az emberek sorsát, Makosh és Lada a sors istennőjévé válnak. Itt is van a rangidősség - Makosh úrnő, aki létrehoz egy embert (szül), és az istennő, aki megforgatja az ember sorsát (Lada vagy Dolya). Azonban minden ember átmegy születésen, életen és halálon. Ezért a forgó istennőkhöz egy harmadik istennő is hozzáadódik, aki elvágja az élet fonalát - Mara (Nedolya).

A Rozhanitsa az egyik legősibb női szláv amulett. A Rod istent (ez a legfőbb pogány isten) kísérők tiszteletére hozták létre, akiket vajúdó nőknek neveztek. Közvetlenül részt vettek a világ teremtésében. A történészek mindeddig nem jutottak konszenzusra arról, hogy kik is ők.

Az egyik változat szerint Rozhanitsa istennő. Fő célja az volt, hogy gyermekeket szüljön. Egy másik változat szerint számos istennőt vajúdó nőnek hívtak - Makosh, Lada és Leia. Valójában nem számít, hogy ezt az amulettet egy istennő vagy több istennő tiszteletére hozták létre. Azok számára, akik hordani fogják, csak a jelentése számít. A vajúdó nő a termékenység szimbóluma. Ez azt jelenti, hogy lehetőséget ad egy nőnek arra, hogy egészséges gyermekeket szüljön, és méltó emberré nevelje őket. Ennek a jelentésnek köszönhetően a születési amulett ma is népszerű.

A vajúdó nő egy nő sematikus ábrázolása. Külsőleg vonalak és geometriai formák összefonódására hasonlít, de ha jobban megnézzük, láthatjuk a nő körvonalait. A tenyere felfelé vagy lefelé nézhet. Az egyik elmélet szerint, ha egy vajúdó nő tenyerét felemeli, akkor ez Makosh istennő. Egy vajúdó nő tenyérrel lefelé, Lada istennő.

Általában ezt a szimbólumot ruhára vagy ágyneműre hímezik. Ebben az esetben különféle madarak vagy állatok képeit rajzolják mellé, hogy fokozzák a szimbólum jelentését.

Elfogadható más szláv szimbólumok alkalmazása a hímzéshez. Nemcsak a vajúdó nő hatását fokozzák, hanem további tulajdonságokat is adnak az amulettnek.

Nagyon ritkán viselnek amulettet medál, medál vagy bármilyen más dekoráció formájában. Azt mondják, hogy a hímzés segít átélni az anyaság örömét. Ez egy meg nem erősített elmélet. Sok ezoterikus állítja ezt mágikus tulajdonságok Bármilyen vajúdó nőről készült képnek megvan ez, és nem mindegy, hogy mire készült.

A vajúdó nő is babaformában készül. Természetes fehér szövetből készül a növekvő hold kilencedik vagy tizennegyedik napján. A tetejére kabátot és szoknyát vettek fel. A munkababában lévő nő kéz nélkül készül, mivel a szlávok úgy gondolták, hogy egy nőnek szülnie és gyermeket kell nevelnie, nem pedig dolgoznia. Még csak arcot sem adtak neki. A baba hasára a szoknya szegélye alá egy babát helyeznek. csecsemő, a vajúdó nő stílusában készült. Ebben a formában az amulettet addig használják, amíg a nő teherbe nem esik. Születés után a babát kiveszik és piros szálakkal keresztben a babához kötik.

A Rozhanitsa amulett jelentése

Ez Szláv amulett nagyon sajátos jelentése van – elősegíti a szaporodást. Segít a lánynak felismerni a lényegét és megérteni valódi célját. Amikor viselte, az volt az érzése, hogy családot kell alapítania, a családi kandalló őrzőjévé kell válnia és gyermeket kell szülnie. Ennek tudatosítása megváltoztatja a lány élethez való hozzáállását. Elkezd segíteni anyjának a házban, megtanul főzni, és elkezdi felügyelni öccseit. A lány komolyabbá és felelősségteljesebbé válik, de ez nem jelenti azt, hogy gyermekkora véget ér. Ugyanaz a gyerek marad, aki játszik és szórakozik, csak napról napra egyre több időt szentel az üzletnek.

A korábbi időkben úgy tartották, hogy egy nőnek legalább 16 gyermeket kell szülnie. Csak így tudott sikeres lenni anyaként. Mert modern nők Az ilyen számok irreálisnak tűnnek, de igazak. Manapság az amulett a lányoknak és a fiatal nőknek is segít ráébredni, hogy valódi céljuk a szaporodás és a családalapítás, de már nincs szükség ennyi gyermek születésére.

Az amulett nem csak lányok vagy lányok számára fontos. Azért is fontos férjes nők. Először is, ez azokra a hölgyekre vonatkozik, akik meddőségben szenvednek. Az amulett még ilyen szörnyű diagnózis esetén is segít teherbe esni. A vajúdó nő a terhesség alatt is enyhíti a nő állapotát. Segít megbirkózni a toxikózissal, megnyugtat és enyhíti a hirtelen hangulatváltozásokat. Egy vajúdó nő elűzi azokat a félelmeket, amelyek gyakran gyötörnek egy nőt a terhesség alatt. Bizalmat ad abban, hogy a szülés sikeres lesz, és a baba időben és egészségesen fog megszületni. Szüléskor egy nőnek hímzett amulettel ellátott inget kell viselnie. Ő képes lesz enyhíteni szenvedéseit e nehéz folyamat során.

Az újszülött babát egy vajúdó nő hímzésével kell bepólyázni. A régi időkben a szlávok azt hitték, hogy így az istenek azonnal megvédik a gonosz szellemektől és gonosz emberek. Szülés után egy nőnek nem szabad abbahagynia az amulett viselését. A szülõ asszony bölcsebbé teszi, erõt ad neki, hogy törõdjön férjével, fenntartsa a kényelmét a házban, gyermeket neveljen, vagyis a családi kandalló teljes értékű õrzõje legyen. Az amulett türelmet és nyugalmat ad egy nőnek. Ennek köszönhetően könnyebben átéli a családi élettel kapcsolatos összes nehézséget. Egy vajúdó nő segít egy nőnek több gyermeket szülni, ha úgy dönt, hogy nem áll meg egyetlen babánál.

Az amulettnek más jelentése is van - védi a várandós anyát és gyermekét. Az amulett elűzi a gonosz szellemeket. A vajúdó nő véd a károsodástól és a gonosz szemtől is. Elűzi a betegségeket a kismama és a gyermek elől egyaránt.

Hogyan kell használni a Rozhanitsa amulettet

Ezt az amulettet gyakran hímzés formájában használják. Ruhákon, ágyneműn, babapelenkákon és törölközőkön történik. Egy nő nem hímezheti ezt a szimbólumot magának. Nem volt szokás, hogy a szlávok személyesen készítettek maguknak amuletteket. Csak rokonok készítették. Az anyának vagy a nagymamának kellett hímeznie a vajúdó nőt. Kérhetsz segítséget egy barátodtól vagy nővértől is, vagyis minden hozzád közel álló nő készíthet amulettet, de csak az, akinek már van saját gyereke. A mi korunkban ez a hagyomány nem változott.

Egy erős amulett létrehozásához több feltételnek kell teljesülnie: csendben kell hímeznie, és csak a jó dolgokra kell gondolnia. Rossz gondolatok negatívan befolyásolja az amulettet. A hímzés csak fehér, természetes szövetre történik. Használhat vászont vagy pamutot. Szintetikus szálak nem használhatók. Hímzés készítésekor csak piros és kék szálat használjon.

Egy ilyen talizmánt mindig a családban tartanak. Nem dobják ki, és gondos kezelést igényel. A hímzett tárgyakat a női vonalon keresztül továbbítják. Az évek múlásával az amulett tulajdonságai csak fokozódnak.

A dekoráció formájában lévő Rozhanitsa ritkábban használatos, mint a hímzés. Nehéz ilyen talizmánt magának elkészíteni, és a szaküzletekben értékesített nem mindig alkalmas a használatra. Fel kell tölteni, és különleges imákat kell olvasni rajta. Csak ezután válik valódi amulettté az összes megfelelő funkcióval.

A baba formájú vajúdó nőt is közeli nők készítik, akiknek saját gyermekeik vannak. Ha egy lány vagy lány ilyen talizmánt használ, akkor gyermek nélkül készül a szegély alatt. Csak akkor kerül oda, ha egy nő teherbe akar esni. Az ilyen talizmánt általában az ágyba helyezik, vagy mellé helyezik. A lányok folyamatosan játszhatnak egy ilyen babával, de el kell magyarázniuk neki, hogy az amulettet óvatosan kell kezelni, nem szabad beszennyezni vagy elszakítani. A baba, akárcsak a hímzés, nemzedékről nemzedékre öröklődik a női vonalon keresztül.

Minden nő arra születik, hogy anyává váljon, de nem mindenki ismeri fel ezt a célt. A vajúdó nő segít megérteni őt, és lehetőséget ad arra, hogy a családi tűzhely igazi őrzőjévé váljon.

Regisztráció után ingyenes konzultáció asztrológussal, jósnővel vagy pszichikussal