A víz istenének ősi neve a csodák terepe. Tengeri istenségek és vízi mitológiai lények

Elárulta az idők lefolyását, mobillá téve a világot. Többek között a világ teremtésekor fogantak meg az elemek: tűz, víz, föld és levegő.

A Föld megszemélyesítője a Földanya, tűz elem képviseli Semargl, levegő - Stribog. De a víz elemnél minden sokkal bonyolultabb. A víz a valóság világának hatalmas részét foglalta el, itt vannak tengerek, óceánok, folyók (hegyi, lapos), források és források, mocsár, mennyei és esős nedvesség. Minden víznek megvan a maga jellege és célja. Aztán bolygónk demiurgusa megengedte, hogy sok isten, istenség és szellem elfoglalja a víz elemet. Azóta szokássá vált, hogy egyetlen vízisten sem létezik. A víz minden istene meghatározott helyet foglal el, és külön funkciókat lát el. Próbáljuk meg kitalálni egy kicsit.

A víz elem urainak listája

Az ókori emberek bármely települése a víz forrásánál volt: folyópartok, tavak, források, források. Különböző törzsek és települések tisztelték vízistenüket a földrajzi elhelyezkedéstől függően.

Milyen szláv vízisteneket ismer a modern világ:

• Vodan, Vodyanoy, Vodyanik;

Dana (Dana);

Kostroma;

Niy (nyugaton Niptun);

Perunt, a mennydörgés urát esőadóként tisztelték;

Interloper - az istent különösen tisztelik a tengerészek;

• Sytivrat (Sitivrat);

  Eurynome az ókorban a felszín alatti vizek istennőjének számított;

  Tengeri gyík.

Minden istenségnek vagy szellemnek megvan a maga karaktere, és a tisztelet különböző módon történik. Próbáljuk meg kitalálni, hogy melyik dátumra esik az urak tisztelete víz elem.

Milyen dátumok vannak a vízi ünnepek között a szlávok körében

Vodokres - modern hagyományok, mint az ókori világ öröksége.

Sok ünnepet szentelnek közvetlenül vagy közvetve a víznek. Az éltető nedvesség gyógyító erejének szentelt legfényesebb napot a mai napig csak más néven ünneplik. Mindenki ismeri a keresztséget, ez az ünnep pontosan a szláv vallásból származik, és a mai napig megőrizte.

• M skarlát Vodokres január 6-tól 7-ig.

• január 19 nagy vízitorma- Vodosvet, ezen a napon a víz minden forrásból a leghelyesebb szerkezetet nyerte el, ebbe mártva egészséget és megtisztulást lehetett elérni. Az emberek úsztak a gödörben és öntötték le magukat vízzel, ezen a napon is lelki és testi egészséget kívántak egymásnak a következő vízgyújtásig.
• 3 április tiszteletreméltó víznapvagy vodopol azt hitték, hogy ezen a napon ébred fel a víz. emberekÉs üvöltötte a folyók tulajdonosát úgy, hogy őÉs ril sellők és nem ártottak. A halászok is megtisztelték a sellőt, hogy a horgászat sikeres volt, legyen elegendő hal a család élelmezéséhez, és ne legyen balhé a vízen.

  Április 3-án általában jégsodródás figyelhető meg, és a folyók túlcsordulnak, nedvességet szállítva a szomszédos területekre.

  A felajánlás palacsinta, tej, tojás volt, amit a szlávok közvetlenül a vízbe dobtak.

  A molnárok különösen a vízimolnár nagyapját tisztelték, minden lehetséges módon integettek és kérték, hogy a malomkerék jól forogjon. Ajándékba különféle péksüteményeket és gabonát vittek.

• Április 16-22 az első sellők ideje.Ebben az időben a lányok különféle ajándékokat vittek a folyókba, és tippeltek a jövőre, a jegyesekre.
• május 26-2 Június Rusalya hét kezdődöttvagy zöld sellők(június 1 Pünkösdhétfő). Dédapáink ezen a napon meghívták elhunyt őseik szellemeit. Nyírfahasábokat raktak ki a ház sarkaiban, ami a klánon belüli erős köteléket jellemezte.A második sellőhéten festették a tojásokat és verték velük.A nap szellemére a sellőket is aktiválták, akik a vízbe fulladt nők lettek.

  Egész héten hordták a folyók partjára trebeket: saját kezűleg hímzett ruhákat, törölközőket, csemegét is adtak. Annak megakadályozására, hogy a szellem bejusson az emberi testbe, amuletteket használtak legyőző fűvel. Ünnepeket tartottak, a lányok körtáncot vezettek a folyók partján.

  A sellőhét ideje a víz tiszteletének ideje. Úgy tartották, hogy a legnagyobb Varázserő a víz elem egész héten megfigyelhető. Az emberek a víz erejét gyógyításra, szerelmi varázslatokra használták, keresztül különféle jóslás tudta a jövőt. A víz a sellők idejében erős vezető a világok között (Jobb, Yavu és Navu), ezt az erőt használták fel a lányok saját céljaikra.

• Június 19-22-én Kupalót ünnepelték, ahol a nap tisztelete mellett a víznek szentelt rítusokat is tartottak.Ezen a napon a tűz és a víz találkozását ünnepelték.

június 23. Agrafena fürdőruha. Ez az ünnep az úszási szezon kezdetét jelenti. Az emberek megfulladtak a fürdőben, vízbe merültek, hogy helyreállítsák az energiát és az egészséget. A felajánlások hímzett ingek (és a szlávok egyéb ruhái) voltak, védőjelekkel ellátott ezüsttárgyakat is hoztak.

Augusztus 2-a a mennydörgés istenének, Perunnak a napja. Áldozatul kenyeret, kvaszt, bort vittek az istentemplomba vagy egy tölgyesbe. Ezen a napon a szlávok a jó terméshez szükséges esőt kérték, és amuletteket készítettek rokonaik és szeretteik számára.

• Október 4-én Vodyanoy-t hibernálták (április 3-ig). Köszönöm a jó horgászatot. Úgy gondolták, hogy ezen a napon Vodyanoy és a sellők elkezdtek készülni az ágyra.Ezen a napon köszönték meg a vízi környezetnek a termést. A kínálatban gyakran lehetett látni sült kacsát, mézet és palacsintát.

Bizonyos dátumokon kívül tetszés szerint vagy szükség szerint felajánlották az isteneknek és a vízi szellemeknek, például a tengerészeket egy hosszú út előtt, majd visszatéréskor a halászok áldást kértek, amikor horgászni indultak, és hazatérve megköszönték a jót. fogás.

Kicsit lezajlottak az ünnepek, itt az ideje, hogy megismerkedjünk a víz elem uraival.

Agidel

Agidel a víz szláv istennője, aki egészséget ad, erősíti a szellemet és fokozza a szépséget. Ünnep szláv istennő Agidelt Kupalóval kombinálják, a lányok neki fonnak koszorút és lebegnek a vízen. Fiatal lányok az istennőhöz fordultak, hogy jegyest keresnek maguknak. A koszorú szerint azt jósolták, hogy adott évben összeházasodnak vagy sem.

Agidelt olyan éltető erőként tisztelték meg, aki képes lemosni a fáradtságot, elűzni egy betegséget, erősíti az egészséget, lerészegedett az úton. Őseink felfogása szerint ez egy kedves és fényes istennő, aki kegyelmet és szeretetet hordoz. Az esőnek köszönhetően lehetséges a magok időben történő csírázása, jó termés, és ezáltal jólét.

Agidel vízistennő tulajdonságai

A folyó lányának szimbolikája:

virágokból és gyógynövényekből szőtt koszorú, amelyet a kupalói leányzók leeresztettek a folyón;

fa - fűz;

fehér hattyú - madár;

virágok szolgáltak felajánlásul, de a víz tiszta;

amulett Agidel

Az ősi szlávok látták az istennőt a vízben, és nem készítettek különleges amuletteket. Az istennőnek van egy churja, egy fából faragott gyönyörű leányzó, akihez a fiatal leányok szépséget és egészséget kérve fordultak. A víz elem védőnőjének jele - "mennyei szakadék" talizmánként használható.

A "Abyss of Heaven" jel ereje:

megmenteni a különféle gondoktól és aggodalmaktól,

megszünteti a kudarcokat;

Igen, a sötétségtől származó gondolatok megvédenek.

Kivéve védő tulajdonságok Agidel istennő szimbóluma segít fejleszteni az intuíciót, megőrizni a lelki tisztaságot és szerencsét hoz a házba.

Agidel legendája

A mennyei atya, Svarog unokája feláldozta magát a földi élet és jólét érdekében, tiszta vizekké változott.

A legenda elmondja, hogyan történt. A hidra fekete kővel elzárta a világ folyását, leállította a víz mozgását, a tengerek és óceánok sekélyedni kezdtek, a folyók kiszáradtak, a források meghajlanak. Don jött - a folyók és tavak ura Svarog mennyei atyához, és szomorúan mesélt a történtekről.

Az istenek tanácsért fordultak segítségért: hogyan kell megbirkózni a bajokkal. A nagy istennő azt mondta, hogy csak Svarog unokája képes leküzdeni a bajt, ez az unoka Agidel, Svarozhich lánya.

Az istenek bármilyen módon segítették a vizek úrnőjét, Makosh istennő egy varázslatos amulettet adott segítségül, és azt mondta, megmondja, mit kell tennie. íj nyíllal varázslat adott. És az istennő elment harcolni a szárazság ellen.

Odajött a barlanghoz, látta, hogy az áspis köve elzárja a patakot, és a Ló által bemutatott íjból egy nyilat lőtt ki, a kő megrepedt, porrá változott és éltető víz csordult ki. Ebben a pillanatban az istennő meghallotta Makosh hangját: „Fuss, hozz vizet magadnak”, és beteljesítette a sorsát.

Agidel kiszaladt a barlangból, a vizek pedig azonnal utána zúdultak, az istennő mindent megértett, elbúcsúzott az istenektől, megfordult és a vörös nap után vezette az éltető patakokat. Az istennő sokáig futott az erdőkön, hegyeken és réteken. Ahol a lába belépett, egy rugó keletkezett. Felszárnyalás után madárrá változva.

Tehát az istennő életét áldozta mások megmentéséért. A legenda népe pedig hajtogatta a víz és az eposz istennőjét, és így szállt le ránk az élet nevében való áldozat dicsősége.

Víz

Mermant figyelembe vették gonosz szellem víz. A szláv legendák szerint a vízi ember tavakban, folyókban, kutakban élt és megszemélyesült hajlam a rosszraés vízveszély. A kép a sellő negatív szerepéről is beszél: meztelen, ősz hajú, halszemű, farkú, hosszú szakállú, zöld bajuszú öregember. A sellőt gyakran szarvakkal és nagy, sárral borított mancsokkal ábrázolták.

A molnárok fekete kakast vagy kecskét tartottak a tanyán, így óvták tanyájukat a víz fortélyaitól.

Miért veszélyes a víz? Azt hitték, hogy folyóba vagy kútba csábítja az embereket, és rabszolgává teszi őket. A vízbe fulladtak zúzódásait és horzsolásait úgy értelmezték, mint a vízbe fulladáskor nyert merman mancsából származó nyomokat.

A molnárok Oroszországban jól kijöttek a víziemberekkel, mert a molnár mindig a víz közelében telepedett le.

Az ókori emberek azt hitték, hogy a naplemente után és délben fürdőző a víz gonosz szellemének áldozatává válhat. Az istenségek megnyugtatására fekete állatokat áldoztak fel.

Az orosz folklórban sok jelenetet írnak le arról, hogy a hős egy vízi istenség karmaiba kerül, és 3 feladatot kell végrehajtania, vagy rabszolgaként a fenéken kell maradnia.

Vannak legendák, amelyek szerint a sellő eredetét egy angyalnak az égből való kieséséhez kötik, amikor egy isten kiűzte őket.

Duna a folyók istene és a halászok védőszentje

Duna isten folyóvíz, pártfogolta a halászokat.

A folyók szláv istenéről - a Dunáról - az interneten nem lehetett részletes információkat vagy legendákat találni, minden, ami referencia Információk. A Dunát a folyók védőszentjének tartották, a legnagyobb folyót róla nevezték el. Halászok fordultak hozzá, fákat is hoztak. Kása, méz, dió, tojás alkalmas volt felajánlásra. A folyók Istene nem utasította el az ezüstérméket vagy más ezüsttermékeket.

A Dunát Dana vízistennő férjeként, a sellők atyjaként, Szvjatogor és Szvjatibor féltestvéreként (vagy név szerint) ismerik.

Dana a víz istennője és a tavaszi zivatarok úrnője

Dana ragyogó istennő volt, aki kegyelmet adományozott. A vizeken keresztül az emberek gyógyulást kaptak testi és lelki betegségekből.

A víz szláv istennőjének neve az üde forrásokhoz fűződik. Azt hitték, hogy az istennő a lelket és a testet a vízen keresztül gyógyítja, nevét Víznek - Anyának fordítják. Azok, akik imádták őt, edényeket hagytak az édesvízforrásoknál, hogy a fáradt utazók éltető nedvességet ihassanak.A Dana víz gyógyító ereje mellett vitalitásuk van, tavaszi zivatarokkal a földre ömlik, az ilyen víz hozzájárul a magvak csírázásához.

Az éltető nedvesség védőszentjét január 6-án különösen tisztelték. A hét napja péntek. Tisztelgésnek tekintik a fák díszítését színes szalagokkal egy gyógyító tulajdonságokkal rendelkező forrás körül.

Egyes források szerint Dana Dazhdbog, mások szerint a Duna felesége volt.

Kostroma a szerelmesek védőnője

Kostroma egész élete a vízzel függ össze...

Kostromát a víz, a női energia és a szépség megtestesítőjének tartották.Kostromát a termékenység, a napmeleg, a nyár és a szerelem istennőjeként tisztelték. Azon a napon született Kupala testvérével együtt nyári napforduló. Atya - Semargl, aki a napkorong őre és a tűz ura. Anya - a nyári éjszaka istennője Fürdőruha. Által ősi legenda Születésükkor Perun páfrányvirágot adott, mint egy erős amulettet, amely minden rossztól megvéd. Később a Perunov színt a szeretet és a gonosz szem, a károk és a rágalmazás elleni védelem szimbólumaként mutatták be az embereknek.

Niy a tengerek és óceánok istene. Szállítás patrónusa

A tengerek és óceánok istenét, Niy-t Ukrajna népei különösen tisztelték, úgy tartották, hogy pártfogolja a hangyákat, az ukránok és a kisoroszok őseit.

Niy képe átkerül a modern Neptunuszba (Poszeidón). Háromágúval és kagylóval a kezében ábrázolták. Egy háromágú segítségével az óceán istene vihart idézhet elő vagy csillapíthat, befolyásolhatja a pályát vagy megváltoztathatja az időjárást.

A kagyló egy modern walkie-talkie volt, amelyen keresztül Niy delfineket, gyilkos bálnákat és a hadseregét alkotó bálnákat tudta megidézni.

Úgy tartják, hogy Niy nem közvetlenül a tengerben élt, volt egy vízi palota, amelyet csak alkalmanként látogatott meg. Niy ideje nagy részét a mennyei kamrában töltötte.

Perun

Ő a mennydörgés mestere, és a víz elemhez tartozik. Azonban inkább a harcosok és hercegek pártfogójaként tisztelték.

Nyom

A keleti szlávok istene Pereplut a víz elemre és a termékenységre utal. Több forrás is említi őt, például a Szent Igéjében. Gregory. Részletes információkat azonban nem őriztek meg.

Sellők

A sellők a víz gonosz szellemei közé tartoztak, akik képesek megmeszelni az embert. A szláv legendák szerint elbűvölő énekük volt, aminek az emberek nem tudtak ellenállni. Egy varázslatos dal segítségével csalogatták el az óvatlan utazót, és elvették életenergiáját. A sellőkből vízbefulladt lányok lettek, valamint gyerekek és lányok, akiket rokonaik átkoztak, és nem kaptak bocsánatot.

Most gyakran találhat leírást a sellőkről gyönyörű halfarkú lányok formájában. Az ókorban a sellő tartozott gonosz szellemés a kép korántsem volt szép. Leggyakrabban a sellők egy ráncos, ápolatlan öregasszony formájában jelentek meg rothadt fogakés csúnya kezek. A kezek helyett gyakrabban horgokat mutatnak be, amelyekkel a sellők elfogták az utazókat.

A sellő csak egy a nevek közül, a különböző nemzetiségekben a maguk módján hívták őket:

Ezenkívül különféle forrásokban a nyulakat Patchwork-nek hívják. Halott emberek. Mavkami, Navkami.

BAN BEN ősi hit a sellőket tisztátalan erőnek, ártalmasnak és veszélyesnek tartották.

Sitivrat áldott eső istene

Sitivrat Perun szülötte, és a víz elem istenségére utal, nevezetesen a jó terméshez szükséges esőre.

A gazdák Sitivratot imádták. Az áldott eső urának attribútumai a mókus, a poszméh és a szarka voltak.

A vizek őrzője és a mezőgazdaság patrónusa - Gyík

A gyík Kashcsej fia volt, és az egyik vízbe fulladt lány a felesége lett. A fennmaradt legendák szerint a gyík a Navi birodalmához köthető istenséghez tartozott, féltek tőle és áldozatokat hoztak.Ennek az istenségnek a pontos jelentése nem őrződött meg, csak arról van szó, hogy a kereszténység felvétele után is imádták.

Következtetés

A víz különleges helyet foglalt el a pogányok életében. Hatalmas erővel meg tud gyógyulni egy betegségből, elárulja erejét a rendkívüli fáradtság pillanatában, oltja szomját. Víz nélkül szó sem lehetett jó termésről. Száraz években az emberek különféle szertartásokat végeztek, hogy esőt kérjenek. Mindegyikben egy bizonyos vízistenhez fordultak, a szlávok ennek az elemnek a különböző pártfogóihoz fordultak.

A víz szláv istenségeiről egyetlen írott forrás sem maradt fenn. Az információkat a legendák, mítoszok, mesék, eposzok, tündérmesék és más, korunkig visszanyúló folklórforrások szerint állítják helyre.

A víz elemnek sok pártfogója van, mindegyiknek van bizonyos funkciója és karaktere különbözik.

Rusz megkeresztelkedése idején a szláv pogány istenek seregét Rod vezette – az egyetemes eltörlés, egyetlen sokoldalú isten, amely különbözik a különböző népek mitológiáit uraló más istenektől. Megtestesítette a fehéret és a feketét, a tüzet és a vizet, a nőiest és a férfiast. Ugyanakkor megjelenhetett a víz és a háború isteneként is.

A szlávok az egyik legrégebbi etnikai csoport, amely a mai napig él a Földön. És ilyen hosszú ideig mind a fényes Dana, mind a Vízi istennő a vizek védőszentjének számított.

Ismertek azonban ősibb vízisteneket is, amelyek kultusza egyes források szerint millió éves múltra tekint vissza.

A gyík a víz szláv istene. Neve, amely Yasha-ra, Fjascsurára változott, önmagában is az ősi ókorról beszél, mivel ősré változtatták. Maga a víz istene, aki új vonásokat szerzett, végül krokodil formájában jelent meg. A nagy mennyiségben végzett imádat nyomai a szláv törzsek egész területén megtalálhatók. Például Spas-Krokodilino falu, amely nem messze van Klintől, Bolshaya és Malaya Pangolins falvak, amelyek a Leningrádi régióban találhatók. Leggyakrabban a gyík nevét különféle folyók, patakok és tavak (a Lizard folyó és a Yashchino-tó) nevében említik. A neki szentelt templomok leggyakrabban az északi régiókban találhatók, és általában a tározók partján találhatók. Az egyik felfedezett oltár a Ros folyó egy krokodil alakú kis gránitszigetén található. A tengeri sárkány fő imádati helye, amint azt hiszik, az Ilmen-tó partján volt.

A halászok és tengerészek komolyan imádták, dalokat komponáltak („...végül is ő uralkodik a mélytengerben, a Gyík-Sárkány ősi őrzője...”), áldozatokat hoztak, mert a víz istene a szlávok között, másokkal együtt követelte őket. hosszú idő az áldozat egy lány volt, akit a vízbe dobva a Gyík adtak feleségül. Ez a szokás lehetővé tette Rybakov akadémikus számára, hogy azonosítsa a szláv mermant görög Hádész- Az alvilág uralkodója. A régészet tanúsága szerint az ókori szlávok világa 3 részre oszlott, amelyek közül az egyik a víz alatti-földalatti világ volt. Jogos tulajdonosa, felelős érte vízi utakés a gazdagság, a ragadós száj- és körömfájás volt, fő funkciója pedig a világítótest éjszakai felszívása és minden reggel a mennybe bocsátása. A régiek számára ez a tengeri szörny nagyságáról beszélt, amelynek imádatát a templomok abszolút kerek alakja tükrözi, ami a Gyíknak tulajdonított tökéletességről beszélt.

A kínálat azonban idővel változott, humánusabb lett. Egy fiatal lányt ábrázoló babákat kezdtek a vízbe dobni, hol egy bálvány szájába öntött dió szolgált áldozatul (egyes források szerint ennek az istenségnek szentelték a diós Megváltót), hol feldíszített, felkent lovat áldoztak. és mézzel megkenve. Énekek kíséretében a tó közepére vitték, és a víz istene, a Gyík átvette ezt az illatos ajándékot.

Ennek az istenségnek a népszerűségét számos lelet bizonyítja, amelyek az akkori időkből származó különféle fém köpenykötők (ún. brossok), különféle ivó- és víztároló edények, amelyek a Tengeri Sárkány szimbólumait viselik, viszont talizmánként szolgált. A híres Sadko hárfát gyík alakúra készítették.

Ugyanakkor a víz szláv istene Kashchei, Korchun és Csernobog mellett a pokoli istenségek közé tartozott. Azaz arra sötét erők, tengeri hüllőnek számított. Egyszóval Fjodor vízisten sokszínű volt, akárcsak maga az élet, egyenlő arányban egyesítette a fényt és a sötétséget.

A víz az egyik olyan elem, amely fontos szerepet játszik az emberi életben. Az ősi szlávok leghíresebb vízistenei Pereplut és Dana. Az emberek tisztelték őket, segítséget kértek, főleg a jó termésért. A vizet azért adják az embernek, hogy megvilágosítsa és megtisztítsa mind a testet, mind a lelket.

Tények Pereplut vízistenről a szlávok körében

Kedves kövér emberként ábrázolták, aki állandóan evett valamit. Szakálla is volt. Azt hitték, hogy Pereplut pártfogolja a földet, a bőséget és a palántákat. Azt hitték, hogy víziemberek vannak a parancsnoksága alatt. Általánosságban elmondható, hogy erről az istenről a meglévő adatok nem elegendőek, ezért funkcióinak szélesebb és teljesebb meghatározása lehetetlen.

Dana szláv vízistennő

Egy folyó lányt képviselt. Segített az utazóknak berúgni, és meglocsolta a földet, hogy a magok kikeljenek. Fényes istennőként tisztelték, életet adott minden életnek a földön. Dana ünnepnek tekinthető, mivel ebben az időben tisztelték a legjobban. Ezt az istennőt a folyók közelében dicsőítik, amelyeket korábban megtisztítottak és szalagokkal díszítettek a kerületükön. A szlávok azt hitték, hogy az ilyen víz gyógyítóvá válik. Ezt a pogány vízistennőt fiatal lányok is felkérték, hogy megtalálják lelki társukat. Támogatja az egészséget és a szépséget, mivel a víz ilyen szerepet játszik a szláv emberek életében.

Dana Dazhdbog felesége, aki segít kiszabadítani, ha a tél akadályozza a mozgását. A Víz és a Nap ellentéteinek egyesülését az istenek áldják meg. Annak érdekében, hogy esőt okozzanak és segítséget kérjenek Danától, a szlávok kenyeret áldoztak neki, mivel őt tartották a legértékesebb és legjobb ajándéknak az embertől. szent fa ez az istennő egy hárs, és a megtérés legjobb napja a péntek. A szlávoknál volt

szláv istenek víz

BAN BEN szláv mitológia kevés információ maradt fenn a vízi istenekről. A Sadkóról szóló eposzból ismert, hogy a tengerek istenét a tenger csodájának, a tengerkirálynak, az alsó királynak, a vízembernek hívták. A mítoszokban gyakran szerepel a Duna neve, a folyók és a halászat istene, akit minden sellő atyjának tartottak. Leginkább a szlávok adták a nevét nagy folyó. Plut a szlávok között a tenger és a hajózás istenének, a mermen tulajdonosának a feladatait látta el, és Dana apja volt. Eurynome a tenger alatti világ és a földalatti források istennője volt. Perun fő funkciói mellett az esőcsináló szerepét töltötte be, fia, Sitivrat pedig az eső és a termékenység istene volt. Yara-Isten a természet védőistene volt, akinek a víztározók védőszelleme engedelmeskedett. De a víz eleméhez kapcsolódó legjelentősebb istenségek és mitológiai lények Kupala, Niy, víz és sellők voltak.

Niy. A szláv mitológiában az óceánok és tengerek istene, a hajózás és a halászat védőszentje volt. Ennek az istenségnek a képe és az általa betöltött funkciók hasonlóak Neptunusz és Poszeidón szerepéhez. Azokon a képeken, amiket őrzött jobb kéz egy szent háromágú, amely lehetővé teszi számára, hogy irányítsa a szeleket, a viharokat és az időjárást a tengeren, bal oldalon - egy kagyló, amelyet seregének hívtak - delfinek, bálnák és kardszárnyú bálnák. Niy ideje nagy részét a Mennyei Kamrában töltötte sok lányával, de néha lement az óceán fenekén lévő víz alatti palotába. A szláv hangyák patrónusának tartották - a modern ukránok és a kis oroszok.

A krónikákból ismert ősi név Volga – Ra. Feltételezik, hogy a szlávok a napot a folyóval azonosították, amelybe minden nap napnyugtakor bement, és hajnalban kelt fel belőle. Egy másik elmélet szerint az egyiptomiak szent bikájához kapcsolódik: "ökör" - bika, "ga" - az út, az Istenhez vezető út, vagyis "az isteni mozgó ökör". Egy másik változat szerint ez a folyó egy nagy kereskedelmi út ("Bolga") volt. A keleti szlávok Itilnek és Volgának is nevezték.

Víz. Ez szláv víz istensége főleg folyókban, tavakban, patakokban és kutakban élt. Megszemélyesítette a víz elem negatív, negatív kezdetét, és gyakran a tengerkirállyal hozták kapcsolatba. Valójában őseink Vodyanoy-t gonosz szellemnek tartották. Meztelen öregemberként ábrázolták, kidülledt szemekkel, szürke szakállal, hosszú zöld bajusszal, szarvakkal a fején, halfarokkal, nagy mancsokkal és összegabalyodott sárral. A Víziembernek feláldozott tárgyak és állatok feketék voltak (kakasok, kecskék). Millers, hogy megnyugtassák őt, olyan állatokat tartottak a háztartásukban, amelyek főként ilyen színűek voltak. Azt hitték, hogy a hableányok szándékosan megijesztik az úszókat, majd vízbe fojtják és a fenékre viszik őket. Gyakran utolérik áldozataikat, amikor kútból és patakból isznak vizet. Az orosz folklórban sok hasonló cselekményű tündérmese maradt fenn. A sellők sajátos humorérzékkel rendelkeznek, szeretnek csínyt űzni, ijesztgetni, halnak, fahasábnak vagy gubacsnak kiadni magukat. Az emberek azt hitték, hogy az lesz a prédájuk, aki nem árnyékolja be a vizet és magát a kereszttel, aki napnyugta után, éjfélkor vagy délben fürdik a víztározókban. Az istenség áldozatai a folyó fenekén rabszolgákká válnak, és kénytelenek értelmetlenül vizet önteni vagy homokot mosni. A vízbe fulladtak holttestén talált zúzódások, sebek és karcolások – ahogy a szlávok hitték – a víz hatalmas mancsában való tartózkodásukról tanúskodtak. Az emberek azt hitték, hogy a vízbe fulladt állatokat a víztározó fenekén hagyja saját étkezésére, és néha visszaküldi az embereket. Egyes legendák szerint a sellők angyalok voltak, akiket Isten kiűzetett a mennyből, és beleestek a tározókba.

Sellő. BAN BEN Szláv mítoszok a gonosz erők képviselője, az orosz és a külföldi irodalomban pedig egy bájos, hosszú, zöld hajú, halfarkú lány. A sellők a vízben élnek, és éjfélkor kiszállnak a partra, és csodálatos énekükkel csalogatják a megkésett utazókat. A déli szlávok vasvillának, a nyugatiak undinának nevezték őket. A romantikus sellőkép a nyugat-európai írók és költők műveiben is megvolt, az emberek hozzáállása viszont más volt. Például a Volga-vidéken teljesen romantikusan néztek ki - nagy hasukkal, bozontos sörénnyel, púpokkal és vaskampóval, amivel vonzották a járókelőket. Fehéroroszországban a sellők (víziasszonyok, úszók) bottal piszkos és gonosz öregasszonyokká változtak. Pomorye-ban és az Urálban a sellőket jokereknek vagy ördögöknek, Ukrajnában rongyoknak, a déli vidékeken halottaknak, mavkáknak vagy navkáknak nevezték. Következésképpen őseink hangsúlyozták a gonosz szellemhez való tartozásukat.

Úgy tartották, hogy a megkereszteletlen gyerekek és a vízbe fulladt lányok, akiknek nem volt idejük férjhez menni, valamint az eltűnt, szüleik által elátkozott és meg nem bocsátott lányok sellőkké válnak. Halottak lelkei voltak. Erős volt az a hiedelem is, hogy a Sellőhéten született lány a halála után sellővé válik, akárcsak az ugyanabban az időben meghalt lány.

A közhiedelem szerint a sellők az év nagy részét különféle víztározókban vagy a föld alatt töltik, és időnként megjelennek egy mezőn, erdőben vagy a víz közelében, fésülködve. hosszú haj vagy ruhamosás. Nagyon szeretnek a malomkeréken ülni, de egy ember láttán a vízbe bújnak. A sellők a sellők hetében aktiválódnak – a Szentháromság lelki napjától a Mindenszentek napjáig. Futnak a mezőkön, hancúroznak a víztestek felszínén, behatolnak az emberek otthonába, körtáncot vezetnek, dalokat énekelnek, hintáznak a vízbe hajló nyíreken és tölgyeken. Ezen a héten tisztátalan helyeken láthattak sellőket: útkereszteződéseknél, hidakon és mocsarak közelében. Ugyanakkor a szlávok úgy vélték, hogy a sellők tréfás mezőin a fű sűrűbbé és zöldebbé válik, és a betakarított termés is bőségesebb, bár az is valószínű, hogy a heves esőzések vagy jégeső tönkreteheti.

Mivel a sellők az emberrel ellenséges erőkhöz tartoztak, Oroszországban széles körben elterjedtek a tőlük való megszabadulás rituáléi: vezetés (a falun keresztül), kiszállás (a külterületen kívül), szimbolikus temetés vagy száműzetés.

Kupala. Július 23-ról 24-re virradó éjszaka (régi módra) szinte egész Európát fények borították. A látvány annyira lenyűgöző volt, hogy nem lehetett megérteni, hol ér véget a föld és hol kezdődik az ég. A szlávok ezen a napon ünnepelték a nap és a tűz ünnepét, vagy Ivan Kupala napját, és úgy gondolták, hogy a tűz és a víz egyesülése segít növelni a talaj termékenységét.

A legtöbb keleti szláv számára az ünnepi éjszakán leszakított fehér virágot Kupala nevével személyesítették meg. Fürdőnek hívták. Szentivánéjszakán a lányok fehér virágokat gyűjtöttek, koszorút fontak belőlük és leeresztették a vízbe, majd közelről figyelték mozgását. Ha megfulladt, a lánynak nem az volt a sorsa, hogy idén feleségül vegye kedvesét. De több száz ilyen koszorú volt, így mindig volt remény, hogy jó szerencse és boldogság vár ránk.

Feltételezzük, hogy kezdetben Kupala istennő volt, nem isten, amit a szó fonetikai szerkezete (az „a” végződés) és szemantikai jelentése is megerősít (a „víz” női szó). Ezt követően a kereszténység bevezetése után a pogány rituális szertartás egybeesett Keresztelő János születésének ünnepével. Mivel Keresztelő János, miután hirdette a Megváltó megjelenését és Isten országának eljövetelét, bűnbánatra szólította fel az embereket, és a Jordán folyó vizébe merüléssel végezzék el a megtisztulás szertartását, a nevek átfedték egymást. Idővel az ünnep magába szívta a pogány és keresztény elemeket: Keresztelő János nevét, a rituális fürdés aktusát - Kupala-ból. Eddig az emberek ezt az ünnepet a pogányság diadalaként érzékelték. Kezdetben az istenség nevét a tűz elemével társították: kupalo (máglya), fürdőruha (tűz a mezőn), kupalenka (éjszakai tűz), kupavka (égő boglárka, élénk rózsaszín színű), vitriol ( tűzpiros virágú páfrány).

A tűzimádás pogány szertartását a nyári napforduló napján végezték, az évet két részre osztva, ami megfelelt az ősi mezőgazdasági naptárnak. Ez a nap volt az év leghosszabb napja – a nap elérte tevékenységének csúcsát. Az emberek tudták, hogy Ivan Kupala napja után „télbe fordul”, a nappalok lerövidülnek, az éjszakák meghosszabbodnak. A nap napnyugtakor eltűnt, hajnalban találkozott, éjszaka pedig tüzet égettek és vizet imádtak.

A fesztivál fő mozzanata a rituális máglyák gyújtása volt. Főleg folyók és más tározók partjain, valamint dombokon helyezték el őket. A kupalai tűz meggyújtásának megtiszteltetése a közösség véneit vagy a legügyesebb és legerősebb fiatalokat illeti. A tüzet számára a legősibb módon szerezték - fa deszkák dörzsölésével, ezért élőnek nevezték. Minden előzetes intézkedés a rituálénak a tűzkultusz rítusaiban való részvételére mutatott.

Egyes kupalai szláv törzseknél a külvároson kívüli rituális tűzön egy alakot égettek el - a mitológiai Maru (Kupala) karaktert, majd átugrottak a tűzön és dalokat énekeltek. Más népeknél a tűz középpontjába fát (lucfenyő, fenyő) vagy oszlopot helyeztek, amire felakasztottak mindent, ami csak kézre került, de fülkoszorúk és virágok mindig voltak. Az ilyen fákat "kupalo"-nak nevezték. Pszkov tartományban tilos volt a földön tüzet rakni, ezért feldíszített kereket oszlopra vagy fára emeltek, majd felgyújtották. A napot szimbolizálta. Néha egy égő kereket leeresztettek dombokról és más dombokról. A tüzet ragyogó és bőkezű napsütésnek és melegnek tekintették, aminek meg kellett volna szaporítania a termést.

A kupalai tűznél összegyűltek a fiatalok, itt énekeltek, körtáncot táncoltak, hintákat állítottak, közös asztalt gyűjtöttek. A ceremónia legfontosabb pillanata a tűz átugrása. Párban és egyenként csinálták. Azt hitték, hogy a tűzön való átugrással az ember jó egészséget és szerencsét szerez, és az ugrások magassága megfelel a termelékenység szintjének. Egy lány és egy fiatalember, akik átugranak a tűzön, és nem nyitják ki a kezüket, hamarosan új házasokká válhatnak, és boldogságot találhatnak a házasságban. A kupalai tüzet ráadásul tisztító tulajdonságokkal is felruházták, így beteg idős embereket és gyerekeket vittek át rajta, ágyneműjüket elégették, az állatállományt elhajtották. A rituális tűz hamvait szimbolikusan minden irányba szétszórták, hogy megvédjék a növényeket a gonosz erőktől és növeljék a termelékenységet. Reggel a napot az egész világ köszöntötte.

Ennek az ünnepnek kötelező része volt a vízzel való szertartás. Mária képmását dalok és táncok kíséretében folyóhoz vagy tóhoz vitték és megfulladtak. A fesztiválon a központi helyet a vizes mosás kapta. Bármilyen formában elvégezték: tömeges merítés a tóban, mosás, öblítés, fürdő eljárások. Az akcióban kivétel nélkül minden lakos részt vett. Azokat, akik megtagadták, boszorkányságban részt vevő személyeknek tekintették. Általában ruha nélkül szálltak be a vízbe. Az emberek azt hitték, hogy a kupalai mosás egészséget ad. A nap találkozása után asszonyok és lányok harmatmosás szertartást végeztek. Abrosszal szedték össze, edénybe préselték, majd mosásra használták. A kupala harmat simává és bársonyossá tette a bőrt, elűzte a betegségeket, beleértve a szembetegségeket is. A reggeli harmat alá a háziasszonyok tésztadagasztó tálakat és üres tejesüvegeket tettek ki, hogy a kenyér magasra emelkedjen, a tej és a tejföl sűrűbb legyen. A fiatalok "a vízben játszva" szórakoztak, ráöntöttek mindenkire, akivel éjjel-nappal találkoztak. Feltételezik, hogy ez a szokás az esőzés egyik módja volt.

A gonosz szellemek elleni szertartásokat Ivan Kupalán is végezték. Mivel ez volt az év legrövidebb éjszakája, ekkor tűntek el a határok világunk és a gonosz erők között, és a varázslók, boszorkányok és élőhalottak ártottak az embereknek, a termésnek, az állatállománynak. A parasztok gyakran őrizték földjeiket Kupala éjszakáján, és kupalai máglyát raktak. A falvakban a csűr elé nyárfa karót fektettek, a kapukra keresztet húztak, a boronát megfordították, és a csalán karjait is szétszórták. Senki sem aludt Kupala éjszakáján, hogy időben megakadályozza a gonosz szellemek káros cselekedeteit.

Szentivánéjszakán a természet legmagasabb virágzása volt megfigyelhető: ragyogóan sütött a nap, meleg volt a víz a tározókban, érettek a gyümölcsök, virágoztak. Úgy tartották, hogy a növények, amelyek az összes elem energiáját felszívják, jelenleg erős gyógyító tulajdonságokkal rendelkeznek, ezért Oroszország egész területén gyógynövényeket gyűjtöttek Ivan Kupalán, és fürdőseprűket készítettek. Szájról szájra terjedtek a legendák ennek vagy annak a növénynek a csodálatos tulajdonságairól. Különösen népszerű volt a páfrány legendája, amely évente csak egyszer virágzik. A szlávok azt hitték: aki azon az éjszakán megtalálja virágát, könnyen megtalálhatja a földben elrejtett kincseket. Ivan Kupala napján szertartásokat végeztek a gabonanövények hozamának növelésére. Lányok és fiúk körbejárták a falu összes házát, különleges dalokat énekelve, amelyeket a nép a föld termékenységének növelésének varázslatos eszközének tartott.

Kezdetben Kupala játékokat tartottak a hold- és tűzisten Semargl és Kupalnitsa (szoláris esküvő) esküvőjének tiszteletére. A vízben való napfürdőzést az esküvői szertartás cselekményének tekintették, a gonoszt őrző Semargl nevű fürdőruhát pedig szerelmi játékok a Ra-folyóban, amelyet Kupala-nak hívtak.

A természet buja virágzását az ókori szlávok a fiatalsággal, a szépséggel és a szerelemmel társították, ezért a kupalai éjszakán a fiatalok különleges tevékenysége volt. Az érzelmi felfutás és a túlzott vitalitás elképzelhetetlen, meggondolatlan csínytevések elkövetésére kényszerítette őket, amit általában az idősebb generáció tagjai az ujjukon keresztül néztek. Azt hitték, hogy ha valaki, akire ez vagy az a játékos cselekvés irányult, haragot mutatott és szétoszlatta a fiatalokat, akkor a gonosz szellemek hatalmában van és varázsló.

A kupalai pogány éjszaka fő archaikus jellemzője a férfiak és nők közötti kapcsolatokra vonatkozó tilalmak feloldása volt. A kereszténység élesen elítélte a testi érzések mulatozását, amely ezen az éjszakán hevesen megnyilvánult. Ezt a cselekvést azonban a pogányok a föld és általában a természet termékenységét célzó rituálénak tekintették.

Ivan Kupala éjszakája a keleti szlávok legfényesebb és legkedveltebb ünnepe, amelynek fő jellemzőit a 20. század közepéig megőrizték az emberek az egyház és az állam tiltásai és a hívők üldözése ellenére.

Ez a szöveg egy bevezető darab.

Szláv talizmánok és amulettek a szlávban pogány hagyomány vagy ahogy ma nevezik, Rodnoverie-ben, két út létezik spirituális fejlődés: A Desny Way és a Shuyny Way A szlávok jobb kezét „jobb kéznek” nevezték, ezért a Desny Way a nevét, szó szerint - Útnak nevezték.

Szláv vérfarkasok Az ókori szlávok a farkas-vérfarkast farkas-dlaknak, volkolaknak vagy volkulaknak nevezték - olyan farkasembernek, aki maga is képes farkassá, majd emberré változni, és más embereket is farkassá változtat. Legendák a vérfarkasokról az összes szláv törzs között

Szláv talizmánok Rod isten talizmánja. Ez az isten a családot és a klánt testesíti meg. Ő a legfőbb őrző isten. Rodot a következő szavakkal szólították meg: „Nagy isten Rod, te vagy a védőszentünk! Segítséged soha ne hiúsuljon meg! Így legyen, így van, és így lesz." Ez a talizmán áldást ad

Szláv rovásírásos rendszer. Írta: Anton Platov. A rúnák jelentésének értelmezése Anton Platov szerint, " szláv rúnák". MirBelbog, a belső "én", a fehér isten rúnájának világfája - a szláv mitológia egyik legösszetettebb képe. A német Futharkban ezt a rúnát "Madr"-nak hívják.

Szláv védikus szertartások

Balkáni és szláv vámpírok Görögország Az egyik legrégebbi forrás kortárs nézet mítoszok és legendák a vámpírokról Ókori Görögország(korábban már említettük a lamiákat), valamint a modern görög folklórt. Görögországban, akárcsak Romániában, a vérszívókról-sztrigákról beszéltek (mind

Szláv népek Kelet- és Közép-Európa szlávainak joguk van büszkének lenni arra, hogy ők dolgozták ki a legrészletesebben a vámpírokról szóló legendákat és mítoszokat - és ők találkoznak leggyakrabban valódi vámpírokkal. A vámpírhisztéria kitörései ezeknél a népeknél 17. és 18. elején

12. fejezet A víz az emberi élet egyik kulcsfontosságú alkotóeleme. A víz mérgező, a víz gyógyít. A ház és az emberi test javítása víz segítségével. Az amulettek és talizmánok tisztítása vízzel A víz az univerzum egyik univerzális szimbóluma. A kínaiak például azt hitték

A víz napjai (a víz elemeinek jelei - Rák, Skorpió, Halak). A természet nem fukarkodik a csapadékkal, és néha esik a havi arányuk. A magas páratartalom nem kedvez a kényelemnek és a jó hangulatnak.A Hold helyzete be Zodiákus kör is hatással van

indiai istenek víz Indiában sok isten és istennő személyesíti meg ezt az elemet. Ezek közül a legfontosabbak Apas, Varuna és Ganga Apas istennő. A védikus mitológiában az apák képei (a szanszkrit apas - "víz" szóból) a Víz elemhez kapcsolódnak. Ők képviselik

Szláv rúnák és jelentésük Világ Kulcsszavak. Belbog; belső én; A világ fája A Fehér Isten rúnája a szláv mitológia egyik legösszetettebb képe. A hagyományos pogány felfogás szerint az ember Isten képe, megtestesülése. De Isten az egész világ, és ezért

A Védák istenei A védikus panteon évezredek során fejlődött ki. Az indiai mitológia, mint sok más elágazó mitológiai rendszer, egy nagy, vendégszerető házhoz hasonlít az útkereszteződésben. Lakóinak összetétele folyamatosan változott. Néhányan, amint letelepedtek, eltűntek,

MÁSODIK RÉSZ. „ISTENEK, ISTENEIM!..” – Egy szó tényleg annyi mindent jelenthet! – mondta Alice elgondolkodva. „Ha sok munkát adok a szónak – mondta Humpty Dumpty –, mindig fizetek neki túlórát. L. Carroll, "Alice Through the Looking-Glass" - 1. "RÓZSAFEHÉR HAJBAN..." A szájon keresztül

Fennállása során a szláv pogányság három fejlődési szakaszon ment keresztül. Minden szakasznak megvoltak a saját istenségei, és megváltozott a mitológiája. A fejlődés minden új szakasza régi hagyományokat hagyott maga után, és újakat fűzött hozzájuk.

Vita az istenek panteonjáról

Az orosz történelemben az egyik legvitatottabb téma a szláv istenekről szóló vita. Nagyon sok információ halmozódott fel az istenségek panteonjáról, és gyakran egyes források ellentmondanak másoknak. Az isteneknek sok neve van. Tehát a víz istenét a különböző forrásokban eltérően hívják. Miért ilyen sok eltérés? A helyzet az, hogy a keleti és nyugati szlávok mitológiája némileg eltérő volt. Ráadásul az idő múlásával az ősi orosz népek ideológiája megváltozott, és a krónikások legendákat, rituálékat és hagyományokat írtak le, mindegyik a maga módján. Továbbá az írók mindegyike megírta a saját történetét. És most a tudósok megpróbálják elszigetelni a valódi információkat az összes népi epikus és irodalmi forrásból. De még itt is eltér a véleményük.

A probléma az is, hogy gyakorlatilag nincsenek olyan ősi orosz irodalmi emlékművek, amelyekben az istenségeket leírnák. Alapvetően a skandináv kulturális emlékek és a viking évkönyvek jutottak el hozzánk. Így minden, amit az ókori szlávok vallásáról és istenségeiről tudunk, már a keresztény idők későbbi forrásaiból merítjük.

A víz istene az eposzból

A Sadkóról szóló eposzban azt mondják, hogy a tengerek istene Vodyanik vagy másképpen a Pallet cár volt. Tengerkirálynak és a tenger csodájának is nevezték. A történészek azonban úgy vélik, hogy ez a király nem igaz, a szlávok között élt a víz istene, akit Gyíknak hívtak, ezért a Sadkóról szóló eposzban újragondolták.

Az ókori mítoszokban is megtalálható Pereplut, aki a tengerészek védőszentje és a mermen tulajdonosa volt. És a víz istenének egy másik neve is szerepel - a Duna. A folyók és a halászat urának, valamint minden sellő atyjának tartották, a legnagyobb folyót is róla nevezték el. Duna a legenda szerint Pereplut fia volt.

Rajtuk kívül említik Perun fiát is - az egyik fő istent - Sytivrat vagy Sitivrat. A nyugati szlávok körében az eső és a termés istenének tartották.

gyík

A víz és a tenger istene, a Víz alatti Királyság ura az ókori szlávok körében. Kevés információ van róla. Ismeretes, hogy egy vízbe fulladt lány lett a felesége, Koschey pedig az apja. A gyíkot tavakon, mocsarakban imádták, áldozatot hoztak neki. Az egyik krónika azt mondja, hogy azokat evett, akik nem hoztak neki ajándékot, és nem imádták.

Fiatal lányokat és fekete csirkéket áldoztak fel a tengeristennek. Emiatt a halállal és az alvilággal is kapcsolatba került. Később megjelent új rítusáldozatokat. Három napig csak kenyérrel etették a lovat, majd bekenték mézzel a fejét, két malomkövet tettek rá, és a folyóba fojtották.

A gyík a vizek őre és védelmezője volt. Egyes adatok szerint ez az információ körülbelül egymillió éves. A keleti szlávok körében a víz istene krokodil képére változott, és egyúttal a mezőgazdaság patrónusának és a szarvasmarha felfalójának tartották.

A krónikai források alapján úgy ítélhető meg, hogy a gyíkkultusz a kereszténység felvétele után is létezett. A róla szóló információkat a 12. századig megőrizték, és az ősi szlávok sok ékszerét és háztartási eszközét találták meg gyíkképekkel. E tekintetben úgy ítélhető meg, hogy ez az istenség nagy szerepet játszott az életükben.

A víz szláv istennője

A gyík az egyik legrégebbi a szláv panteonban. Ő a tengervíz istene. De létezett az ősi szlávok és a friss források istennője, Dana között is. Fiatal, szép arcú lányként ábrázolták, és ragyogó istennő volt, aki életet ad mindennek a földön, és vizével meggyógyítja az utazókat. Őt is imádták és imádkoztak. Azt hitték, hogy a víz nemcsak a testet, hanem a lelket is megtisztítja. Tehát a legenda szerint az istenek az emberekre hagyták. Elérte a napjainkat szláv ima a víz és az éltető nedvességgel kapcsolatos egyéb istenségek istene. Olvasott, hogy megszentelje a vizet. Ebben az imában a világos arcú istennő is szerepelt: "Dana-Voditsa, élő tavasz." A Dvina és a Dnyeper folyókat az istennőről nevezték el. Emellett a testi szépség megtestesítője volt, és a fény istennőjeként és a tavaszi zivatarok úrnőjeként is tisztelték.

Kisebb vízi istenségek

Gyermekkora óta mindenki ismer meséket és eposzokat a vízről és a sellőkről. Ezek a mesés lények is az ősi szláv mitológiából kerültek ki. Alacsonyabb istenségek voltak, de ennek ellenére népük tisztelte és imádta őket.

A sellő vízi szellem volt, és folyókban és más víztestekben élt, többnyire sötét helyeken és erdőkben. Sárban és hínársapkás öregemberként ábrázolják. Harcsán lovagolt és rákot evett. Magával vitte a vízbe azokat, akik naplemente után úsztak. Amikor mérges volt, elűzte a halat, és összetörte a szélmalmokat. Hogy megnyugtassák, libát adtak neki, és olajat öntöttek a vízre. Télen a sellő a jég alatt aludt, tavasszal éhesen és dühösen ébredt és megtörte a jeget. A víziember volt a sellők tulajdonosa és Ischetik, az asszisztense, aki elvégezte helyette az olyan alantas munkákat, mint a partok eróziója és a gátak áttörése.

A sellők vagy a beregini vízi lányok voltak. Később a vízbe fulladt nők lelkének kezdték őket tekinteni. A sellők varázsfésűvel fésülték ki a hajukat, és folyt belőlük a víz, így akár egy addig száraz helyet is el tudtak árasztani. De a folyólányok nem mentek messze a tározóktól, mert kiszáradhatott a hajuk, majd meghaltak. A sellők halálra csiklandozhattak, csak üröm menekülhetett előlük, ha füvet szór az arcukba.

Egy másik vízi istenség, amelynek ünnepét a mai napig ünnepeljük, Kupala vagy Kupala. A harmat, a nedvesség és a nyár istene. A nyári napforduló éjszakáján a Kupala-napot magának az istenségnek, a napnak és a tűznek a tiszteletére ünnepelték. Innen ered az a hagyomány, hogy ezen a napon úszunk a tavakban és ugrálunk a tűzön.