Međusobno natjecanje u dobrim djelima je znak imana. Razumijevanje ovog hadisa i onoga što se njime želi postići

Pokušajte jedni druge preduhitriti u dobrim djelima

Uzvišeni Allah je rekao u Kur'anu:

فَاسْتَبِقُواْ الْخَيْرَاتِ

Nastojte ići jedni ispred drugih u dobra djela" (Sura El-Bekare, 148)

Uzvišeni je također rekao:

وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَـوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ

Požuri (da zaradiš) oprost Gospodara svoga i (požuri) u džennet, (jednake širine) nebesa i Zemlje i pripremljen za bogobojazne... (Sura Ali Imran, 133)

Iz riječi Ebu Hurejre, radijallahu anhu, prenosi se da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Požurite činiti dobra djela, jer će sigurno doći (vrijeme ) iskušenja poput tamne noći, kada će čovjek ujutro biti vjernik, a navečer postati nevjernik (kafir) i kada će navečer biti vjernik, a ujutro - nevjernik, prodajući svoje religija za svjetovna dobra.” (Muslim, 1183.)

Činite dobra djela i trudite se da ih činite što je više moguće sve dok se nevolje i iskušenja ne pojave, a za to nemate prilike. I te će se nevolje izmjenjivati ​​jedna za drugom, a sljedeća će biti strašnija od prethodne. I stvari će doći do toga da će čovjek više puta dnevno mijenjati vjeru. Razlog tako brze promjene pogleda je žudnja za svjetovnim dobrima i udaljenost od vjere.

Prenosi se da je Ukba Ibn el-Haris, radijallahu anhu, rekao: “Jednom sam u Medini klanjao poslijepodnevni namaz iza Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, koji je, nakon što je izgovorio riječi teslima. , brzo je ustao i prošao kroz redove ljudi (puteći se) prema sobama jedne od svojih žena. Ljudi su bili prestrašeni takvom žurbom (i nakon nekog vremena) on je izašao pred njih, vidio da su iznenađeni što mu se žuri i rekao: “Sjetio sam se da imamo zlata i naredio da se podijeli, ne želeći da me to (i dalje) ometa." (El-Buhari, 851 i 1430)

Druga verzija ovog hadisa prenosi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Ostavio sam zlato kod kuće, koje je bilo dio donacije (sadaqa), i nisam ga više htio držati kod sebe. .” U ovom činu Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, vidimo koliko je žurio da učini ovo dobro djelo.

Prenosi se da je Ebu Hurejre, radijallahu anhu, rekao: “Jedna osoba koja je došla kod Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, je upitala: “O Allahov Poslaniče, za koju milostinju (se) obećava najveća nagrada?” Odgovorio je: “Za ono što daješ, zdrav si i škrt, bojiš se siromaštva i nadaš se da ćeš se obogatiti. I ne odgađaj (davanje milostinje) dok te smrt ne dočeka, (da tek tada) možeš reći: “Toliko-toliko, i toliko-toliko, i toliko-toliko”, kada će ovo (već pripasti) ) tako i tako.” . (Buhari, 1419; Muslim, 1032)

Ne biste to trebali odgađati do trenutka kada ova nekretnina za vas neće imati većeg značaja. Inače će ispasti kao da poklanjate nepotrebne stvari koje vam je žao baciti, ali ih nema smisla držati kod kuće. Abdulwahhab Al-Shaarani je rekao: “Uzvišeni Allah obično prvo iskušava svoje robove manjim nesrećama, a zatim im Allah šalje velike nesreće. Sve se to radi kako bi se ljudi pripremili, jer ako ih odmah testirate velikim katastrofama, možda neće izdržati test.” Za čovjeka koji vjeruje u Svevišnjeg nema vremena za odmor dok se ne susretne sa svojim Gospodarom. Zato pokušajte jedni druge preduhitriti u dobrim djelima.

٢٣١. عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «بَادِرُوا بِالْأَعْمَالِ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِي كَافِرًا أَوْ يُمْسِي مُؤْمِنًا وَيُصْبِحُ كَافِرًا يَبِيعُ دِينَهُ بِعَرَضٍ مِنَ الدُّنْيَا».

1. Od Ebu Hurejre (radijallahu anhu) rekao je:

"Požuričiniti dobra djela prije nego svijet upadne u nemir, od kojih je svako poput noći. Kada dođu vremena takva da će čovjek ujutro biti musliman, a navečer postati nevjernik (kafir), ili će navečer biti musliman, a do jutra će postati nevjernik. Prodat će svoju vjeru za najmanju svjetovnu korist.”(Muslim, Iman, 186. Zasebno, vidi Tirmizi, Fitan, 30; Zuhd, 3; Ibn Madže, Ikame, 78; Ahmed, II, 303, 372, 523).

٢٣٢. عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «بَادِرُوا بِالْأَعْمَالِ سَبْعًا هَلْ تَنْتَظِرُونَ إِلَّا فَقْرًا مُنْسِيًا أَوْ غِنًى مُطْغِيًا أَوْ مَرَضًا مُفْسِدًا أَوْ هَرَمًا مُفَنِّدًا أَوْ مَوْتًا مُجْهِزًا أَوِ الدَّجَّالَ فَشَرُّ غَائِبٍ يُنْتَظَرُ أَوِ السَّاعَةَ فَالسَّاعَةُ أَدْهَى وَأَمَرُّ».

2. Od Ebu Hurejre (radijallahu anhu) Preneseno je da je Allahov Poslanik (sallallahu alejhi ve sellem) rekao je:

“Požurite činiti dobra, pravedna djela prije nego što dođe sedam okolnosti. Ili mislite da očekujete nešto drugo osim:

1. Siromaštvo (fuqr), koje čini da se zaboravi (ibadet, granice zabranjenog i dozvoljenog);

2. Bogatstvo koje kvari;

3. Bolest koja precrtava (sve);

4. Starost, koja slabi um i tjera na nepovezane govore;

5. Smrt, koja se može pojaviti iznenada;

6. Dedžal – najgore od svega što dolazi;

7. Sudnji dan. Nesreća Sudnjeg dana je najstrašnija i najgorča.”(Tirmizi, Zuhd, 3/2306).

٢٣٣. عَنْ عَمْرِو بْنِ عَبَسَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُأَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «مَنْ شَابَ شَيْبَةً فِي سَبِيلِ اللّٰهِ كَانَتْ لَهُ نُورًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ».

3. Od Amra bin Abbasa (radijallahu anhu) Preneseno je da je Allahov Poslanik (sallallahu alejhi ve sellem) rekao je:

“Ako čovjek na Allahovom putu osijedi i jedna dlaka, na Sudnjem danu će mu se pokazati kao svjetlo (nur).”(Tirmizi, Fadailul-džihad, 9/1635; Nesai, Džihad, 26/3140; Ahmed, IV, 113).

٢٣٤. عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللّٰهِ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَجُلٌ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ أُحُدٍ: «أَرَأَيْتَ إِنْ قُتِلْتُ فَأَيْنَ أَنَا؟» قَالَ:

«فِي الْجَنَّةِ» فَأَلْقَى تَمَرَاتٍ فِي يَدِهِ ثُمَّ قَاتَلَ حَتَّى قُتِلَ.

4. Džabir bin Abdullah (radijallahu anhu) kaže:

“Na dan bitke na Uhudu Allahovom Poslaniku (sallallahu alejhi ve sellem) došao je jedan čovjek i rekao:

Ako me ubiju, gdje ću završiti?

Allahov Poslaniče (sallallahu alejhi ve sellem) odgovorio:

- U Raju.

A onda je pratilac bacio hurme (koje je u tom trenutku jeo) i borio se dok nije pao Shaheed."(Buhari, Maghazi, 17; Muslim, Imara, 143. Odvojeno, vidi Nasai, Džihad, 31).

٢٣٥. عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَأَى فِي أَصْحَابِهِ تَأَخُّرًا فَقَالَ لَهُمْ: «تَقَدَّمُوا فَأْتَمُّوا بِي وَلْيَأْتَمَّ بِكُمْ مَنْ بَعْدَكُمْ لَا يَزَالُ قَوْمٌ يَتَأَخَّرُونَ حَتَّى يُؤَخِّرَهُمُ اللّٰهُ».

5. Prenosi se od Ebu Seida el-Hudrija da je Allahov Poslanik (sallallahu alejhi ve sellem) Vidio je da njegovi drugovi iza njega pokušavaju poravnati svoje redove. Tada im reče:

“Poravnajte prvi red i slijedite me! I neka te slijede oni koji su iza tebe. Ako neka grupa ljudi stalno bude izostavljena, onda ih Allah tamo ostavi.”(Muslim, Salat, 130. Zasebno, vidi Ebu Daud, Salat, 97; Nasai, Imamat, 17; Ibn Madže, Iqamat, 45; Ahmad, III, 34).

Komentari

Čovjek je putnik budućeg svijeta, on je odgovoran za ono što se događa u ovom svijetu. A koliko dobrih djela i dobrote može učiniti u svom kratkom životu? zemaljski život, tako sretan da će biti u svom budućem životu. Zato što su nagrade koje Uzvišeni Allah daje za dobra djela učinjena u ovozemaljskom životu tako izvrsne da je to nemoguće zamisliti. Zato će vjernici, nakon što su vidjeli Allahove blagodati na onom svijetu i nagrade koje su im date za dobročinstva koja su učinili u ovozemaljskom životu, smatrati da su učinili vrlo malo dobra, i žalit će što nisu učinili više. . Kako prenosi naš poštovani Poslanik: “Ako čovjek od rođenja do smrti u starosti čini sve moguće i nemoguće da stekne Allahovu naklonost, tj. izložit će se teškoćama ibadeta, pokornosti (taat) i služenja, na Sudnjem danu svi ovi poslovi će mu se činiti nedovoljni, i on će htjeti učiniti više.” (Vidi Ahmad, IV, 185; Baykhaki, Shuab, I, 479; Hejsami, I, 51; X, 225, 358).

Dobra djela prvenstveno koriste onome ko ih je činio. Iako se na prvi pogled čini da koristi pristižu drugima, zapravo, na kraju koristi i duhovne koristi ima onaj koji je učinio dobro djelo.

Sveti stihovi kažu:

“Ko čini dobra djela, čini ih za sebe”(el-Džasije, 45/15).

„Ono što potrošiš[u ime Allaha], potrošite za sebe. Trošiš samo iz želje da Allahu ugodiš. A vi ćete biti nagrađeni u potpunosti za ono što potrošite i nećete biti na gubitku” (El-Bekare, 2/272).

Ni najmanje dobro neće propasti. Allah Uzvišeni, pošto je zapisao sva naša dobra djela, predočiće nam ih na Sudnjem danu. Časni Kur'an kaže:

“A dobro koje učinite, Allah to zna.”(el-Bekare, 2/215; 197).

“Namaz klanjaj, zekat daj, a dobro koje unaprijed učiniš nađi od Allaha. Allah, doista, vidi vaša djela” (El-Bekare, 2/110).

Dakle, musliman, dok je živ, mora činiti onoliko dobrih djela koliko ima snage. Trebao bi požuriti činiti dobra djela. Zato što musliman koji vjeruje u Allaha i Sudnji dan mora znati vrijednost vremena koje mu je dato, ne propustiti nijednu povoljnu priliku, tražiti priliku da čini dobro i pokazati brzopletost u takvim stvarima. Jer Uzvišeni Allah savjetuje Svojim robovima upravo ovo:

“...Zato nastojte da jedni druge preduhitrite u dobrim djelima...”(el-Bekare, 2/148).

« [pravedno] pokušavajući jedni druge preteći u dobrim djelima"(Ali Imran, 3/114).

U prvi hadis Allahov Poslaniče (sallallahu alejhi ve sellem), dok postoje povoljne prilike, savjetuje da ne budete nemarni (hafil), već da požure činiti dobra i dobra djela. Jer vremena se mijenjaju. Doći će vrijeme kada će se uvjeti promijeniti, bit će previranja (fitna), a ono dobro djelo koje se prije lako moglo učiniti možda više nije moguće učiniti. Nevolje će donijeti takav mrak da većina ljudi više neće razumjeti gdje je dobro, a gdje zlo. Svatko će misliti samo na sebe i ljudi se neće htjeti baviti pitanjima vjere. Najvrjednije što čovjek ima, vjera, izgubit će vrijednost u očima ljudi. I mnogi će, ne shvaćajući šta rade i ne poznavajući istine islama, ujutro biti muslimani, a do večeri mogu postati nevjernici. Ili će navečer biti muslimani, a do jutra će postati nevjernici. To se može dogoditi i zato što čovjek nije dobio vjerski odgoj, ali mnogo češće se to događa zato što je spreman žrtvovati sve zarad stjecanja nekih svjetovnih interesa. U tim danima, čovjek će prodati svoju vjeru i vjeru za najmanji ovosvjetski dobitak.

U ovakvim vremenima, kada tlo izmiče ispod nogu, najsigurniji zaklon u kojem musliman može održati svoju vjeru su opet dobra djela i dobra djela. U takvim izvanrednim okolnostima, kada vladaju nemiri, razdori, nasilje i poniženja, čovjek može učvrstiti i sačuvati svoju vjeru samo skrivajući se iza oklopa dobrih djela.

Drugi hadis kaže da će u takvim smutnim vremenima oni koji će također moći održati svoju vjeru “koga je Allah oživio dajući znanje.”(Darimi, Muqaddima, 32).

Nevolje, čak ni velike, ne mogu spriječiti čovjeka da čini dobra djela. Ali postoje druge okolnosti koje sprječavaju osobu da to učini. U drugi hadis Allahov Poslaniče (sallallahu alejhi ve sellem) savjetuje nam, prije nego što se pojave takve katastrofe, da požurimo činiti pravednost (salih) djela s kojima je Allah zadovoljan i koja donose nagradu (sawab).

Na primjer, osoba može doživjeti siromaštvo (fukr). Osoba koja živi u skučenim okolnostima rijetko razmišlja o tome koje dobro djelo treba učiniti. Uostalom, mnoga dobra djela mogu se učiniti samo ako postoje odgovarajući materijalni uvjeti. Osoba koja izgubi prihode više neće moći raditi takve stvari. Iako se ne može reći da su mu kapije dobrih djela zatvorene. Ako želite, možete pronaći mnoga dobra djela koja možete učiniti. Ali siromaštvo vas sprječava da učinite velike stvari.

Obrnuto, siromah može obogatiti se. Upravo to ga može spriječiti da čini dobra djela. Jer kad se mogućnosti šire, osoba nije u stanju obuzdati svoje nafs, često kvari. Postaje opsjednut željom da zaradi još više novca, ljubav prema svjetovnim stvarima zamagljuje mu srce i tjera ga da zaboravi na budući život.

Dakle, zahvaljivanje (šukr) Za sve okolnosti u kojima se nalazi, osoba mora tražiti načine da čini dobra djela. Siromah ne treba čekati da se obogati, a bogat ne treba čekati da ostari. Jer osoba u bilo kojoj dobi može oboljeti. Neka nas Allah sačuva od ovoga, čak i mladić, ako je njegova bolest teška, biva lišen mogućnosti da radi na Allahovom putu. Bolest koja oduzima okus hrani i snagu tijelu čini čovjeka zabrinutijim za vlastitu patnju. I ma koliko čovjek to želio, postaje manje sposoban činiti dobra djela.

Dok zdrav čovjek treba početi činiti dobra djela, jednog dana iznenada to otkrije ostario. I ispada da više nema snage činiti dobra djela koja je namjeravao učiniti. Čak i oslabljen umom od starosti, može razmišljati o dobrim djelima potrebnim za budući život. Ali ako razmišlja o tome, budući da njegov govor postaje nejasan, možda neće moći reći o tome.

A najgora nesreća koja može zadesiti čovjeka je smrt. Nitko ne zna kada će doći. Kad je osoba nemarna (gaflette) zaokupljen svojim poslovima, zatim se, umirući, u trenu nađe u drugom svijetu. Napustivši ovozemaljski svijet, koji je mjesto stjecanja, ma koliko želio, čovjek više neće moći učiniti ni najmanje dobro djelo. Ostavši sam sa strahotama Sudnjeg dana, poželjet će se ponovo vratiti na ovozemaljski svijet da se bavi dobrim djelima i pravednim djelima, ali uzalud... Za sina čovječjeg ispit će već biti završen. I od sada će ostati sam s onim što je učinio.

Nevolje koje će se pojaviti u vremenima koja vode do kraja svijeta (akhir), i Sudnji dan (kyyamat), čiji se sat ne zna, lišit će osobu mogućnosti da čini dobra djela.

Na Sudnjem danu će oni koji nisu žurili da čine dobra djela gorjeti u vatri pokajanja. Allahov Poslaniče (sallallahu alejhi ve sellem) na kraju hadisa, da bi se u potpunosti razumjeli užasi današnjeg dana, dat je sljedeći ajet:

"Ne! Sudnji čas je vrijeme koje je on odredio, a ovaj čas je najstrašniji i najgorči.”(el-Kamar, 54/46).

Jednom riječju, muslimani ne bi trebali čekati, odgađajući činjenje dobrih djela. Moramo obratiti pažnju na upozorenja našeg poštovanog Poslanika u jednoj od njegovih hutbi:

“O ljudi! Pokaj se pred tobom doći će smrt! Požurite činiti dobra djela prije nego što vas teškoće i brige svladaju! Puno spominji Allaha i darivaj velikodušno, otvoreno ili prikriveno. Tako ćeš, ispunjavajući dužnosti koje ti je odredio, dobiti hranu (rizk), pomoć i postati bolji!”(Ibn Madže, Ikame, 78).

Kao što vidimo, naš poštovani Poslanik daje najozbiljnija upozorenja ljudima, pozivajući ih da požure činiti dobra djela bez odlaganja. To pokazuje da je osoba sklona pokazati slabost u takvim stvarima, stoga je tema našeg razgovora vrlo važna.

Vjernici koji su mogli, a da ne podlegnu svojim nafsu, nadvladati ovu urođenu slabost čovjeka, velike nagrade čekaju na Sudnjem danu. Dakle, u treći hadis sadrži radosnu vijest za njih da će se i najmanja marljivost pokazana na Allahovom putu pokazati čovjeku kao svjetlo na Sudnjem danu. (nur). Ovo svjetlo će čovjeku osvijetliti put do Dženneta i spasiti ga od užasnog azaba ovoga dana. To znači da musliman treba nastojati da mu sva kosa posijedi samo dok služi na Allahovom putu.

U četvrti hadis jedan od Poslanikovih ashaba nam svojim postupcima pokazuje kako treba hrliti dobrim djelima. Ovaj ashab, saznavši da je Džennet određen za djelo koje je namjeravao počiniti, (yakin) pošto je vjerom srca potvrdio riječi našeg časnog Poslanika požurio je da džihad, a da nije ni pojeo datulje koje je držao u ruci.

Sličan incident dogodio se tijekom bitke kod Badra. Allahov Poslaniče (sallallahu alejhi ve sellem) pozvao svoje drugove Badra Do džihad, podsjećajući na Džennet. Dok su se neprijatelji približavali, povikao je:

“Samo naprijed, zarad Dženneta čija je širina nebo i zemlja!”

Ovdje Umair bin Humam (radijallahu anhu) pitao:

O Allahov Poslaniče! Rekao si: “Za dobrobit Dženneta čija je širina nebo i zemlja?”

Allahov Poslaniče (sallallahu alejhi ve sellem) odgovorio:

Umayr je rekao:

Kako divno, kako uzvišeno!

Allahov Poslaniče (sallallahu alejhi ve sellem) pitao:

- Zašto si to rekao?

Tako mi Allaha, Allahov Poslaniče, ovo sam rekao ni zbog čega drugog nego da postanem stanovnik Dženneta.

Allahov Poslaniče (sallallahu alejhi ve sellem) usrećilo ga:

- Ti si jedan od stanovnika Dženneta!

Umair, uzevši hurme iz svoje torbe, poče ih jesti da ojača svoju snagu za džihad. Ali, ne želeći se zbog toga zadržavati, baci hurme, rekavši:

Ako poživim koliko god jedem ove datulje, bit će to uistinu cijeli život. Ako ostanem do isteka datuma, pokazat ću strast prema zemaljskom svijetu.

Isukavši mač, požurio je u borbu s neprijateljima. I ubrzo dobio diplomu Šahida. (Pogledaj Buhari, Maghazi, 17; Muslim, Imarat, 145; Muwatta’, Džihad, 42).

Žuriti da činiš takva dobra djela znači žuriti da dobiješ Allahov oprost i Njegov Džennet, to znači natjecati se da zaslužiš Njegovu naklonost. (rida). A to mogu samo bogobojazni (takva) Allahovi robovi.

Uzvišeni Allah kaže:

“Nastoj da dobiješ oprost od Gospodara svoga i džennet koji se prostire na nebesima i na Zemlji i koji je pripremljen za bogobojazne” (Ali Imran 3/133).

Posebnost Poslanikovih drugova bila je ta što su žurili da čine dobra djela i pokušavali su činiti dobra djela u svakoj prilici. Časni Ebu Bekr je dobio nadimak al-Siddiq iz razloga što je prvi požurio u dobra djela. Poslanikovi drugovi, kada su već imali preko osamdeset godina, pokazali su okretnost mladića na Allahovom putu. Ebu Zibjan daje sljedeći primjer.

Ebu Ejub el-Ensari (radijallahu anhu) pridružio vojsci koja je trebala krenuti protiv Rimljana. Na putu se razbolio. Kako mu se bližila smrt, rekao je:

Ako umrem, ponesi moje tijelo sa sobom! Nosi me što dalje u zemlje Rimljana. Kad u tvojim bitkama s neprijateljima dođe vrijeme da ne možeš dalje napredovati, zakopaj me pod noge! (Pogledaj Ahmad, V, 419, 416)

Časni sultan Ajub tada je imao 80 godina i ovo je bio njegov drugi pohod na Istanbul.

Kako izvještava časni Ali, amidža našeg Poslanika Abbasa (radijallahu anhu), žureći u dobrim djelima, kad godina još nije prošla, upita da li treba platiti zekat. Allahov Poslaniče (sallallahu alejhi ve sellem) dopustio mu da plati. (Ebu Davud, Zekat, 22/1624; Tirmizi, Zekat, 37/678; Ibn Madže, Zekat, 7; Ahmed, I, 104; Darimi, Zekat, 12).

Ovako su Poslanikovi drugovi žurili da čine dobra djela, ne štedeći ni svoje živote ni svoju imovinu.

U peti hadis objašnjava kakva šteta nastaje čovjeku ako u dobrim djelima zaostane iza svih ostalih. Allahov Poslaniče (sallallahu alejhi ve sellem) upozorava svoje drugove koji su u džamiji ili na razgovorima (sohbet) ostati u zadnjim redovima. Savjetuje im da se što više trude biti blizu imama, da na što bolji način prate njegove pokrete i riječi te da budućim generacijama prenose ono što su od njega naučili. Neki tumači ovaj hadis objašnjavaju na sljedeći način:

“Učite od mene poznavanju islama, neka uče od vas oni koji dolaze poslije vas, a od njih uče oni koji će doći kasnije. Neka tako traje do Sudnjega dana!”

Ako se čovjek uvijek udalji od dobrih djela, dobrih djela i izvora znanja, onda ga Allah Uzvišeni može duhovno ostaviti za kaznu. Uostalom, Allahov Poslanik (sallallahu alejhi ve sellem) rekao je:

“Budite pažljivi za vrijeme hutbe (hutbe), pokušajte biti bliže imamu! Jer ako se čovjek stalno zadržava, pa čak i ako uđe u Džennet, to će biti sa zakašnjenjem.”(Ebu Daud, Salat, 232/1108; Ahmed, V, 11; Hakim, I, 427).

Oni. ljudi koji su odgođeni bez dobrog razloga u činjenju pravednih djela kao što je propovijed petkom (hutba), pa ako mogu zaslužiti Džennet, to će biti teško. I oni će ući u Džennet kasnije od svih ostalih, i stepen njihov tamo će biti nizak.

Ovo stoji u drugom hadisu:

“Ako čovjek sjedne u džamiju tako da vidi i čuje imama, ako svim srcem sluša imama i ne govori, onda mu se daje dupla nagrada. Ako sjedne daleko, tako da ne čuje imama, ali ne pravi buku i ne priča, onda mu pripada jedna nagrada...”(Ebu Davud, Namaz, 209/1051).

Kao što vidimo iz ovih primjera, kada se osoba udalji od duhovnog znanja (fejz), tada se i njegova nagrada smanjuje (sawab).

Svaki musliman, pa i svaka osoba, ima osjećaj nadmetanja i rivalstva. Čovjek s iskrenim imanom ne može biti zadovoljan lošim stanjem u sebi i svome ummetu i nema odmora u ovom životu, jer uvijek teži savršenstvu i poboljšanju i na tom putu prevladava mnoge poteškoće. Vjernik uvijek osjeća da se nalazi u stanju nadmetanja i nadmetanja i stoga neprestano provodi aktivnosti i uključuje se u inicijative koje imaju za cilj postizanje velikog cilja – zadovoljstva Allaha dž.š., te da postane jedan od naprijed, kako to Allah dž.š. ovo u Časnom Kur'anu: " I oni koji su prednjačili u činjenju bogobojaznih djela u zemaljski svijet, oni će također biti ispred svih u budućem životu, uzdižući se u stupnjevima. Bit će bliže Allahu » ( Časni Kur'an, 56:10-11).

Islam obrazuje svoje sljedbenike u skladu sa značenjem ovih ajeta, uzimajući u obzir zahtjeve ahireta, toliko da muslimani nastoje biti primjer čestitosti drugima. Uzvišeni Allah o takvim vjernicima kaže: “ Oni govore: “Gospodaru naš! Podari nam slast očiju u našim supružnicima i potomcima i učini nas primjerom bogobojaznima. ”” (Kur'an Časni, 74:25).

Proučavajući šerijatske tekstove, nalazimo da, pozivajući vjernike da teže za ahiretom, oni jasno pozivaju na natjecanje, na žurbu u takvim stvarima i međusobno natjecanje. S druge strane, kada je riječ o svijetu koji ih okružuje, one potiču vjernike da mu pristupaju selektivno i razborito, da kroče zemljom ponizno i ​​da ne pokušavaju preteći jedni druge ili se natjecati za ovosvjetska zadovoljstva. Uzvišeni Allah kaže: “Nastojte za oprostom Gospodara svoga i za Džennetom, čija je širina jednaka nebesima i Zemlji, pripremljen za bogobojazne” (Kur’an časni, 3:133). Nakon što je opisao mubarek Džennet, Uzvišeni kaže: “...neka se ljudi natječu jedni s drugima u postizanju ovog prosperiteta (Kur'an časni, 83:26).

U drugom ajetu Uzvišeni nam pokazuje gdje trebamo žuriti i šta možemo odgoditi: “ O vi koji vjerujete! Kada budete pozvani na molitvu petkom, požurite ka spominjanju Allaha i ostavite trgovinu. Bit će ti bolje, samo da znaš. Kada se molitva završi, raziđite se po cijeloj zemlji, tražite milost od Allaha i često Ga se spominjite, možda ćete uspjeti (Kur'an časni, 62:9-10).

Mnogi drugi ajeti, kao i mnogi hadisi, pozivaju na to. Na primjer, Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: “ Ne treba zavidjeti nikome osim dvojici: osobi kojoj je Allah dao imetak i koja ga troši dan i noć, i osobi kojoj je Allah dao Kur'an i koja ga troši dan i noć. “ (Imami al-Buhari i Muslim). Komentarišući ovaj hadis, Ibn Hadžer, rahimehullah, je rekao: “ Ovo se odnosi na takozvanu bijelu zavist (gybta), koju je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, jednostavno nazvao zavist (hasad), koristeći ovu riječ kao metaforu. Gybta znači željeti tuđi blagoslov bez želje da ga uskratite svom protivniku. Marljivost na ovom putu naziva se natjecanjem, a hvalevrijedan je čin pokornosti Svevišnjem».

Drugi primjeri hvale vrijednog natjecanja su utrka obožavanja, u kojoj mogu uspjeti samo oni ispred. Primjeri ovoga uključuju izgovaranje ezana, učestvovanje u namazu sa džematlijama i nastojanje da se zauzme prvi red u namazu. Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: “ Kad bi samo ljudi znali za nagradu koja čeka one koji izgovaraju riječi ezana i budu u prvom redu za vrijeme zajedničkog namaza i da, osim ždrijebom strelicama, ne nađu drugi način da odluče ko će izgovarati riječi ezana i ko će zauzeti mjesta u prvom redu, onda bi sigurno pribjegli tome! Kad bi znali za nagradu koja čeka one koji rano dođu na molitvu, požurili bi u trku do nje! A kad bi znali za nagradu koja čeka sudionike Opće večeri i jutarnje molitve, sigurno bi došli u džamiju na ove namaze, pa makar morali i puzati tamo!“ (Imamal-Buhari, Muslim).

Osim toga, Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, poučava vjernike da požure u stvarima budućeg života: “Požurite činiti dobra djela prije nego što vas svladaju iskušenja, koja će biti tamna kao tamni dio noći,” a u drugom hadisu je rekao: “ Treba pažljivo promišljati sve osim aktivnosti za budući život ».

Drugovi Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, naučili su ovu lekciju i natjecali su se jedni s drugima da steknu Allahovu naklonost. Prema Omeru ibn al-Khattabu: “Jednom prilikom, Poslanik nam je naredio da prikupimo novac za izvođenje potrebnog događaja. Tada sam imao mnogo novca, i odlučio sam da je došlo vrijeme kada mogu biti ispred Ebu Bekra u dobrom cilju. Pobrojao sam svu imovinu i pola odnio Poslaniku. Zatim je upitao: "Što si ostavio svojoj obitelji?" "Pola onoga što je ovdje", odgovorio sam. Nakon toga je došao Ebu Bekr, donoseći sa sobom sav svoj novac i nakit. Poslanik mu je postavio isto pitanje. On odgovori: “Ostavio sam im Uzvišenog Gospodara i Njegovog Poslanika.” Tada sam shvatio da nikada neću prestići Ebu Bekra..."

Drugi put, naglašavajući uzorno čitanje Kur'ana, Allahov Poslanik je rekao o Ibn Mesudu: " Ko voli čitati Kur'an onako kako je objavljen, neka ga čita kao što to čini Ibn Umm Abdullah Ibn Mesud... “Tada Omer reče sebi: “Kunem se Allahom, ujutro ću doći Abdullahu ibn Mesudu i obradovati ga riječima Poslanika.” Došavši mu ujutro da ga obradujem, ustanovio sam da me je Ebu Bekr već pretekao i saopćio mu ovu radosnu vijest... Kunem se Allahom, kad god sam se natjecao sa Ebu Bekrom u dobrim djelima, on je bio ispred mene. ”

Takav je bio plemenit i uzvišen moral ovih vrijednih ljudi. Natjecali su se međusobno, ali s ljubavlju, poštovanjem i veseljem. Jer oni kojima je Allah dao priliku da čine mnogo dobra neće se spustiti na sitne uvrede, prezir ili zavist, oni su iznad toga.

Postoji velika razlika između hvale vrijednog natjecanja u pitanjima budućeg života i natjecanja u pitanjima stjecanja kratkotrajnih zadovoljstava bliskog svijeta. Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, upozorio je muslimane na ovakvu vrstu natjecanja sljedećim riječima: “Radujte se i nadajte se onome što vas veseli! Međutim, kunem se Allahom da se ne bojim neimaštine za vas, već da ćete dobiti sve blagodati ovoga svijeta, kao što su ih dobili oni koji su živjeli prije vas, i da ćete se zbog toga početi međusobno natjecati, kao što su se natjecali oni koji su živjeli prije vas, i ovo će vas uništiti, kao što je uništilo njih!”

Natjecanje s drugima za postizanje svjetovnih zadovoljstava često dovodi do zavisti. Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, se bojao za svoj ummet, i predviđajući osvajanja Perzije i Bizanta rekao je: “ Natjecat ćete se jedni s drugima, zatim ćete zavidjeti jedni drugima, zatim ćete spletkariti jedni protiv drugih, a zatim ćete se mrziti ».

Ispravni prethodnici razumjeli su značenje ovih riječi i natjecali su se jedni s drugima u poslovima budućeg života, a svjetovna zadovoljstva bila su bezvrijedna u njihovim očima. El-Hasan, Allah mu se smilovao, je rekao: “Tako mi Allaha, vidio sam ljude koji ovaj život smatraju trivijalnijim od prašine po kojoj hodate. Nije ih bilo briga hoće li nešto od toga kupiti ili ne." Također je rekao: “Ako se neko natječe s vama u poslovima vaše vjere, natječite se s njim. A ako se neko natječe s tobom u dunjaluku, prepusti to njemu.” Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, uputio je svoj umuk na ono što je najbolje i rekao: “Gledaj u one koji su niži od tebe, a ne gledaj u one koji su viši od tebe. To će ti pomoći da ne umanjiš Allahovu milost kojom te je On blagoslovio.”

Međutim, nadmetanje u dunjalučkom životu, koje ima za cilj postizanje većeg uspjeha, odnosno da se muslimani učine samodovoljnim i neovisnim, kroz usavršavanje nauke i tehnologije i postizanje napretka u ekonomskoj sferi, s namjerom postizanja Allahovog zadovoljstva i postizanja Raj, pohvalno je, a takvo natjecanje je zapravo vezano za budući život. Stoga, kada naši konkurenti poduzmu korake usmjerene na razvoj ummeta, to nas treba samo radovati. Moramo naučiti radovati se i biti ponosni na postignuća drugih, dijeliti ta postignuća i natjecati se s drugima u dobrim djelima, kao što su to činili naši pravedni prethodnici.

Islam sve ljude poziva na dobro i od nas traži da činimo korisna djela, da budemo primjer drugima na putu dobra i da se međusobno natječemo u dobrim djelima.

Dobro (khaiyr) je vrlo širok koncept, pokrivajući sve dobre stvari koje vam padnu na pamet, sva korisna djela i akcije. Dobrota znači namjernu i iskrenu želju ljudi da ostvare dobro. U islamu se dobrota odnosi i na nesebično pomaganje drugima. A tu je i pojam hairata (dobrotvornih institucija), što znači džamije, medrese, škole, biblioteke, bolnice izgrađene za Allahovo zadovoljstvo i predate ljudima na korištenje.

Dobro je suprotnost zlu. Uzvišeni Allah nas s vremena na vrijeme iskušava dobrim i zlim (Enbija, 22:35). Samo o nama ovisi hoćemo li proći ovaj test ili pasti. Kakvo god dobro ili zlo učinili na ovome svijetu, sigurno ćemo za to dobiti nagradu u ahiretima i ništa neće ostati neodgovoreno (Pogledaj Bekare, 2:110, 184, 197; Ali Imran, 3:30; Zilzal, 99:7- 8).

Kur'an proglašava natjecanje u dobrim djelima ciljem naših života. To je jasno prikazano u sljedećim stihovima:

“Svi hrle da čine dobra djela i u tome prednjače” (Mu’minun, 23:61). “...Nastojte da prednjačite jedni drugima u dobrim djelima...” (Bekare, 2:148). “...Neka se oni koji se natječu natječu radi ovoga!” (Mutaffifin, 83:26).

U jednom od hadisa, naš Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: “Vjera je dobročinstvo” (Muslim, “Knjiga imana”, 95). Odnosno, suština vjere je želja za dobrom za ljude.

Iz Kur'ana također učimo da je za postizanje spasa na ovom svijetu i na ahiretu potrebno činiti dobra djela. Naš veliki Gospodar tako favorizira u 77. ajetu sure Hadždž: “O vjernici! Klanjajte se, klanjajte se, Gospodaru svome ibadet činite i dobro činite da biste uspjeli.”

Uzvišeni Allah poziva ljude na dobro i naređuje nam da formiramo grupu onih koji pozivaju na dobra djela: “Neka među vama bude grupa ljudi koja će pozivati ​​na dobro, naređivati ​​ono što je prihvatljivo i zabranjivati ​​ono što je prijekorno” (Ali Imran, 3:104).

Islamsko shvaćanje dobrog života temelji se na sklonosti da se drugima bude primjer u činjenju dobra. Naš voljeni Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: “Ljubaznost neće zastarjeti, tj. vlasnik dobrote će uvijek biti spominjan po dobroti” (En-Nabhani, “Al-Fathul-Kabir”) , 1, 490). Njegovo životna filozofija utemeljen na širenju dobrote i pravde.

Znamo kako je naš Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, uvijek svesrdno i nesebično pomagao one kojima je bila potrebna materijalna i moralna podrška, svu siročad, sirotinju i sve u potrebi. Treba razmišljati o njegovoj iznimnoj velikodušnosti, o njegovoj navici da odmah podijeli potrebitima sve što mu dođe u ruke. Uostalom, čak je i ponuđenu hranu dijelio s okolinom i nikoga nije puštao praznih ruku.

Ovakvo ponašanje je postalo dobar primjer za muslimane koji su uvidjeli potrebu kontinuiranog činjenja dobrih djela. Kao rezultat toga pojavile su se džamije, medrese, karavansaraji, mostovi, pučke kuhinje i druge dobrotvorne ustanove. Ovakvo shvaćanje doprinijelo je uspostavljanju principa koji je u skladu s duhom islama: “Najvrijedniji od ljudi je onaj koji je ljudima koristan. Najbolje dobro se troši na Allahovom putu. A najbolje od onoga što se potroši na Allahovom putu je ono što se potroši na zadovoljenje najosnovnijih potreba ljudi.”

Činjenje dobra ljudima na ovome svijetu učinit će čovjeka sretnim u Akhiratu. To znači slanje dobra ispred sebe na Ahiratu, što će postati razlog njegovog ulaska u Džennet. Zar naš voljeni Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, nije rekao riječi: “Mu’min neće biti zadovoljan dobrom koju je učinio sve dok Džennet ne postane njegov rezultat”? (Tirmizi, “Knjiga znanja”, 19). A ako bude tako, onda ćemo se međusobno natjecati u činjenju dobrih djela. Ovo je natjecanje u povećanju vrline i svega što je dobro i lijepo, jer se zreli mu'mini neće natjecati da bi stekli bilo kakvu korist ili nadmoć nad drugima, već samo zarad ispunjavanja Allahovih naredbi, po uzoru na našeg miljenika. Poslanik i stvaranje stvari koje su korisne ljudima. Ne zaboravimo da u ovom natjecanju nema poraženih.

Islam-danas

Što mislite o tome?

Ostavite svoj komentar.

Ako musliman zamoli Uzvišenog Allaha da ga obdari takvim vrlinama u kojima ga drugi nadmašuje, i pokušava ga u tom pogledu sustići, to nije znak nemanja vjere ili zavisti, naprotiv, to svjedoči o savršenstvo vjere, jer je o tome između ostalog Allah dž.š.

"...i u potrazi za tim neka se natječu jedni s drugima""Vaganje", 26.

Idealno društvo jedan je od plodova vjere

U ovom hadisu Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, podstiče svakog muslimana da nastoji željeti dobro ljudima, tako da to postaje dokaz iskrenosti njegove vjere i da je njegov islam dobar.

Posljedica ove provedbe bit će nastanak idealnog društva, jer ako svaka osoba počne za drugoga željeti iste dobrobiti koje sama posjeduje, počet će pružati dobrobiti ljudima i suzdržavati se od toga da ih vrijeđa. U ovom slučaju, voljet će ga i također će mu početi pokazivati ​​koristi, suzdržavajući se od izazivanja uvrede. Zahvaljujući tome će se održati ljubav među svim ljudima i među njima će se širiti dobrota, a nestat će tlačenje i zlo. I ako svaka osoba razmišlja o zajedničkim interesima, radujući se onome što je svima drago, i suosjećajući sa tuđom boli, stvari ovog života će doći u red, kao što je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao:

“Vidite da su vjernici u iskazivanju milosrđa, ljubavi i suosjećanja jedni prema drugima poput [jednog] tijela: kada bilo koji njegov dio zahvati bolest, svi ostali (dijelovi) tijela odgovaraju (na ovo, doživljavanje) nesanica i (pate od) groznice." (El-Buhari; Muslim.)

A tada će Allah Uzvišeni povesti zajednicu vjernika u slavu, poštovanje i vlast na ovom svijetu, a na vječnom svijetu će članove ovog društva čekati divne nagrade.

Društvo lišeno vjere je sebično i prezira vrijedno društvo

Ako vjera u srcima ljudi oslabi i izgubi svoju savršenost, njihove duše neće željeti dobro drugih, već će se umjesto toga pojaviti zavist i želja za prevarom. U takvim okolnostima u društvu će se uspostaviti sebičnost, ljudi će se pretvoriti u vukove u ljudskom obliku, moralno propadanje će se širiti, nepravda će trijumfovati, mržnja i međusobno neprijateljstvo će se prožeti posvuda, a onda će riječi Uzvišenog i Velikog Allaha biti primjenjive na takvo društvo, koji je rekao:

(Oni) su mrtvi, nisu živi i ne znaju kada će uskrsnuti."pčele", 21.

Šta kaže ovaj hadis?

A- On potiče srca ljudi na ujedinjenje i rad na dovođenju u red svojih poslova, a to je i jedan od najvažnijih razloga nastanka islama, ali i jedan od najvažnijih ciljeva ove vjere.

b- On nastoji u sebi usaditi odbojnost prema zavisti, jer je zavist nespojiva sa savršenstvom vjere, jer zavidnik ne želi da ga iko u dobru nadmaši ili mu u tome bar bude ravan, a možda želi da neko drugi bude uskraćen. dobra, čak i ako ga onaj kome zavidi još nije pronašao.

V- Vjera se može povećavati i smanjivati: pokornost dovodi do njenog povećanja, a činjenje grijeha je smanjuje.

Hadis 13. Svetost života muslimana

Iz riječi Ibn Mes'uda, radijallahu anhu, prenosi se da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao:

“Nije dozvoljeno (proliti) krv muslimana koji svjedoči da nema boga osim Allaha i da sam ja Allahov Poslanik, osim u tri (slučaja: kada se radi o) oženjenom čovjeku koji je počinio blud. , (kada mu se oduzme) život za život i (kada) se neko odrekne svoje vjere i napusti zajednicu." al-Buhari, musliman.

VAŽNOST OVOG HADISA

Ovaj plemeniti Poslanikov (sallallahu alejhi ve sellem) hadis je velika objava islama i savršena pravna osnova za zaštitu života muslimana, ako taj musliman ostane osoba koja se pridržava pravi put i bez ikakvih nedostataka ili poremećaja koji predstavljaju opasnost za društvo i sigurnost njegovih članova. Ako život neke osobe počne predstavljati prijetnju životu društva, pa tu osobu pogodi bolest, izgubi zdravlje i prirodnu zdravost, te se pretvori u štetni mikrob koji razara tijelo zajednice, kvari njegovu vjeru i moral, diskreditira njegovu čast i širi zlo i zablude, tada će mu biti oduzeto pravo na život i postojanje i morat će biti uništen kako bi muslimansko društvo moglo živjeti u sigurnosti i blagostanju.

Ibn Hadžer el-Hejtemi je o važnosti ovog hadisa rekao sljedeće:

"I ovaj hadis je jedan od važnih temelja iz razloga što se odnosi na ono najvažnije, a to je život. On objašnjava šta je dozvoljeno, a šta nije, ukazujući da je osnova zaštita (života). Ovo također odgovara idejama razuma, koje je u početku obilježeno željom da se sačuva slika ljudi stvorena u najboljem ruhu."

RAZUMIJEVANJE OVOG HADISA I NA ŠTO JE CILJ

Svetost života muslimana

Život osobe koja je svjedočila da nema boga osim Allaha i da je Muhammed Allahov poslanik, koji je priznao postojanje i jedinstvenost Svevišnjeg, koji je vjerovao u proročanstvo posljednjeg poslanika (sallallahu alejhi ve). sallam), i koji je prepoznao istinu njegove poruke, zaštićen je, i nikome nije dopušteno proliti njegovu krv ili ga ubiti. Musliman će uživati ​​ovu zaštitu i neće je izgubiti osim ako ne počini jedan od tri zločina, od kojih svaki lišava počinitelja njegova prava na takvu zaštitu i dopušta mu da sebi oduzme život. Riječ je o sljedećim kaznenim djelima:

a - Namjerno protupravno ubijanje.

b - Preljub nakon čistoće, što znači brak.

c - Otpadništvo.

kamenovanje (rajm)

Ulema je jednoglasna da kazna (hadd) za preljub bračne osobe treba biti kamenovanje do smrti. Osnova za to je što je zadirao u čast druge osobe, počinio tako nedoličan čin kao što je preljub, nakon što mu je Uzvišeni i Veliki Allah ukazao naklonost dajući mu priliku da uživa na dozvoljen način, skrenuo s dobra na zlo. , počinio zločin protiv ljudske prirode, miješajući rodbinske veze i kvareći potomstvo, te prezreo zabranu Uzvišenog i Velikog Allaha, koji je rekao:

"I ne pristupajte preljubu: to je doista gnusoba i loš put.""noćno putovanje", 32.

U braku ( muhson) znači slobodan, punoljetan i čovjek od smisla, imati prirodni spolni odnos i ući u brak prema očekivanjima.

Osnova za određivanje kazne u vidu kamenovanja bile su odgovarajuće riječi i postupci Allahovog Poslanika (sallallahu alejhi ve sellem). Na primjer, postoje mnogi izvještaji da je kamenovao izvjesnog Maiza. Što se tiče Muslima i drugih Muhaddisa. , navode hadis u kojem se prenosi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, naredio kamenovanje jedne žene iz plemena Hamid.Pored toga, prenosi se da je u drugom slučaju Poslanik, s.a.v.s., naredio da se jedna žena iz plemena Hamid, s.a.v.s. biti kamenovan. reče (Anasu):

“O Unais2, idi ženi ovog (čovjeka) i ako prizna, kamenuj je.”

I on je otišao kod nje, ona je priznala i nakon toga je, na naredbu Allahovog Poslanika (sallallahu alejhi ve sellem), kamenovana.

Ibn Abbas, Allah bio zadovoljan s obojicom, napravio je odgovarajući izvod iz riječi Allaha dž.š.

“O ljudi Knjige, došao vam je naš poslanik, objašnjava vam mnoge stvari koje skrivate od Knjige, a ostavlja iza sebe mnoge stvari.” "obrok" ​​15

Ibn Abbas, Allah bio zadovoljan s njima obojicom, rekao je:

"Tko ne vjeruje u (nužnost) kamenovanja, ne vjeruje ni u Kuran (u cjelini), a da to i ne primjećuje."

Nakon toga je pročitao gornji ajet i rekao:

– Kamenovanje je bila jedna od stvari koje su skrivali. An-Nasa i al-Hakim.

Odmazda jednakima (qisas)

Ulema je jednoglasna u stavu da onaj ko namjerno ubije muslimana zaslužuje jednaku odmazdu, odnosno pogubljenje.

Rekao je Uzvišeni Allah:

"Mi smo im u (Tevratu) odredili: život za život...""Obrok, 45.

Ovo je rečeno kako bi se zaštitili životi ljudi.

Uzvišeni Allah je također rekao:

“U odmazdi je život za vas, o ljudi razumni, pa se čuvajte!”"Krava", 179.

Dakle, osoba koja je obavezna poštovati propise vjere podliježe pogubljenju ako namjerno ubije osobu, a da na to nema pravo, bez obzira kojem spolu su ubojica i ubijeni pripadali, a u skladu s onim što prenosi Amr Ibn Hazm. , ističući da je Poslanik, s.a.v.s., rekao:

"Uistinu, čovjek treba biti pogubljen zbog žene."

Osim toga, postoji pouzdan izvještaj da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, naredio pogubljenje Židova koji je ubio djevojku.

Kazna u obliku odmazde jednakih osoba ne primjenjuje se ako srodnici ubijenog oproste ubojici njegov zločin.



greška: Sadržaj je zaštićen!!