मैथ्यू का सुसमाचार. मैथ्यू के सुसमाचार की व्याख्या (बुल्गारिया के धन्य थियोफिलैक्ट)

पर्वत पर उपदेश 1-4. भिक्षा के बारे में – 5–13. प्रार्थना के बारे में. – 14-15. पड़ोसियों के पापों की क्षमा के बारे में। – 16-18. पोस्ट के बारे में – 19-21. सांसारिक और स्वर्गीय खजाने के बारे में। – 22-23. उजली और काली आँख के बारे में. – 24-25. दो स्वामियों की सेवा करने की असंभवता के बारे में। – 26-27. खाने के बारे मैं। – 28-30. कपड़ों के बारे में. – 31-34. ईश्वर में आशा और ईश्वर के राज्य की खोज के बारे में।

मत्ती 6:1. सावधान रहें कि लोगों के सामने अपना दान न करें ताकि वे आपको देख सकें: अन्यथा आपको अपने स्वर्गीय पिता से कोई इनाम नहीं मिलेगा।

शब्द "लुक" ग्रीक προσέχετε को दर्शाता है। स्लाव अनुवाद में - "सुनो।" चूँकि यह सोचने का कारण है कि प्राचीन काल में इस शब्द का उपयोग एक संकेत के रूप में किया जाता था जो दूसरों को किसी खतरे से आगाह करता था, πρόσεχε शब्द का अर्थ था: सावधान, अपने आप को ध्यान से देखें। यह संबंधित ग्रीक हिब्रू शब्द "शमर" का मुख्य अर्थ भी है, जो सत्तर के बीच προσέχειν के माध्यम से प्रसारित होता है। इसलिए, इस श्लोक में इस ग्रीक शब्द का अनुवाद इस प्रकार करना अधिक सटीक है: सावधान, सावधान रहें (μή)। इसके अलावा δέ वेटिकन और अन्य पांडुलिपियों में जारी किया गया है, लेकिन सिनाटिकस और अन्य में उपलब्ध है। कुछ टिप्पणीकारों का तर्क है कि पाठ में इस कण की उपस्थिति "बहुत कम सिद्ध" है। क्रिसोस्टॉम इसे कम करता है। दूसरों का कहना है कि δέ केवल समय के साथ गायब हो गया और, इसके अलावा, एक बहुत ही सरल कारण से, जिसमें, यदि कर्कशता नहीं है, तो, किसी भी मामले में, आसन्न ग्रीक "द" और "डी" (προσέχετε) का उच्चारण करने में कुछ असुविधा होती है। δέ). कुछ लोग δέ को कोष्ठक में रखते हैं, लेकिन अधिकांश नवीनतम और सर्वोत्तम व्याख्याकार आंशिक या पूर्ण रूप से इस कण की उपस्थिति का बचाव करते हैं। इस प्रकार, अल्फ़ोर्ड, हालांकि वह स्वयं δέ को कोष्ठक में रखते हैं, कहते हैं कि इस कण का लोप संभवतः इस तथ्य के कारण था कि उन्होंने पहले श्लोक के पांचवें अध्याय के साथ संबंध पर ध्यान नहीं दिया और मान लिया कि एक नया विषय बनाया जा रहा है। यहां चर्चा की गई. कण का महत्व इसी बात से पता चलता है कि इसे अपनाने या छोड़ने से अर्थ बहुत बदल जाता है। मसीह ने पहले (मैथ्यू 5) इस बारे में बात की थी कि सच्ची "धार्मिकता" में क्या शामिल है (मैथ्यू 5:6, 10, 20), जो पुराने नियम के कानून की भावना और अर्थ की सच्ची और सही व्याख्या द्वारा निर्धारित होता है, और इसके बारे में कि "धार्मिकता" क्या है ” उसके शिष्य शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता से ऊंचे नहीं होंगे, तब शिष्य स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करेंगे। अब उद्धारकर्ता उसी विषय को अन्य और नये पक्षों से प्रकाशित करना शुरू करता है। निःशुल्क अनुवाद में उनके शब्दों का अर्थ इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है। लेकिन यदि आप, वे शिष्यों से कहते हैं, उस आदर्श को प्राप्त करें जिसके बारे में मैंने आपको पहले बताया था, यदि आप सच्ची "धार्मिकता" प्राप्त करते हैं (कुछ जर्मन विद्वानों फ्रोमिग्केइट के अनुवाद के अनुसार - धर्मपरायणता), तो सावधान रहें, हालाँकि, आपकी यह धार्मिकता अन्य लोगों के सावधानीपूर्वक निरीक्षण का विषय नहीं बनता। इस व्याख्या में, जैसा कि पाठक देखता है, शब्द "धार्मिकता" को "भिक्षा" शब्द से बदल दिया गया है, जिसका उपयोग रूसी और स्लाविक अनुवादों में किया जाता है। इस प्रतिस्थापन की बुनियाद बहुत ठोस है। सबसे पहले, हम ध्यान दें कि जर्मन और अंग्रेजी अनुवाद (रिसेप्टा) रूसी और स्लाविक (अल्मोसेन, भिक्षा) से सहमत हैं। लेकिन वुल्गेट एक पूरी तरह से अलग अभिव्यक्ति का उपयोग करता है - जस्टिअम वेस्ट्रम, जो ग्रीक διακιοσύνην से संबंधित है, जिसका अर्थ है "धार्मिकता"।

यहां किस शब्द का उपयोग किया जाना चाहिए, "धार्मिकता" या "भिक्षा" (διακιοσύνη या ἐλεημοσύνη), का प्रश्न श्रमसाध्य शोध का विषय रहा है। नए नियम के आधिकारिक संपादक और व्याख्याकार "धार्मिकता" का पक्ष लेते हैं। इस पाठन को सभी प्रतिष्ठित प्रकाशकों और आलोचकों द्वारा लगभग सर्वसम्मति से अनुमोदित किया गया है। यह शब्द वेटिकन कोडेक्स में, बेज़ा में, प्राचीन लैटिन अनुवादों के साथ-साथ ओरिजन, हिलेरी, ऑगस्टीन, जेरोम और कई अन्य में पाया जाता है, लेकिन क्रिसोस्टोम, थियोफिलैक्ट और कई अन्य में - "भिक्षा"। पश्चिमी आलोचकों और व्याख्याकारों ने यह पता लगाने का कष्ट उठाया है कि ऐसा प्रतिस्थापन कहाँ और क्यों हुआ। पहले श्लोक में पहले "समान" या "लेकिन" को याद करने के बाद, जैसा कि ऊपर कहा गया है, शास्त्रियों ने पिछले एक के साथ 6 वें अध्याय के संबंध पर ध्यान नहीं दिया और सोचा कि 6 वें अध्याय में एक नए के बारे में एक भाषण है विषय शुरू हुआ. कौन सा? यह उन्हें श्लोक 2 द्वारा दिखाया गया, जो "भिक्षा" के बारे में बात करता है। चूँकि पहली कविता (δέ के लोप के साथ) दूसरी के परिचय के रूप में कार्य करती है, उन्होंने सोचा कि पहले में भी भिक्षा के बारे में बात होनी चाहिए, और इसके साथ "धार्मिकता" शब्द को बदल दिया। यह प्रतिस्थापन अधिक आसानी से और सुविधाजनक तरीके से हो सकता था क्योंकि कुछ परिस्थितियाँ थीं जो इसे उचित ठहराती थीं। यदि पाठक रूसी और स्लाविक बाइबिल के निम्नलिखित अंशों को देखने में परेशानी उठाता है: Deut। 6:25, 24:13; पी.एस. 23:5, 32:5, 102:6; है। 1:27, 28:17, 59:16; दान. 4:24, 9:16, तब वह पाएगा कि स्लाव पाठ में दया, भिक्षा, दया, क्षमा हर जगह पाए जाते हैं, और रूसी में - धार्मिकता, सच्चाई, न्याय, और केवल एक ही स्थान पर रूसी पाठ लगभग सहमत है स्लाविक, अर्थात्, पीएस में। 23 (भिक्षा-दया). इस प्रकार, स्लाविक और रूसी अनुवादों में समान ग्रंथों के कभी-कभी पूरी तरह से अलग अर्थ होते हैं। तो, उदाहरण के लिए, दान में। 4 हम स्लाव पाठ में पढ़ते हैं: "भिक्षा के साथ अपने पापों का प्रायश्चित करें," और रूसी में: "धार्मिकता के साथ अपने पापों का प्रायश्चित करें।" यह अंतर इस तथ्य से उत्पन्न हुआ कि हमारा स्लाव अनुवाद सत्तर के अनुवाद से बनाया गया था, जहां उपरोक्त मामलों में (जिसे हम सभी ने संक्षिप्तता के लिए इंगित नहीं किया है) शब्द ἐλεημοσύνη का उपयोग किया जाता है - भिक्षा, और रूसी - से हिब्रू, जहां शब्द "त्ज़ेदकाह" पाया जाता है - धार्मिकता। इसलिए, सवाल यह उठता है कि सत्तर के लोगों ने हिब्रू "तज़ेदकाह" का अनुवाद ἐλεημοσύνη - "भिक्षा" के माध्यम से करना क्यों संभव पाया और क्या "तज़ेदकाह", जिसका अर्थ "धार्मिकता" है, कुछ में, कम से कम मामलों में, व्यक्त करने के लिए परोसा जाता है। भिक्षा के विषय में अवधारणा | उत्तर सकारात्मक होना चाहिए. धार्मिकता एक पेचीदा शब्द है, विशेषकर एक सरल, अविकसित व्यक्ति के लिए, इसका अर्थ समझना कठिन है; यदि धार्मिकता अधिक विशिष्ट रूप ले ले - दया, दया, भिक्षा - तो इस शब्द को समझना बहुत आसान है। इसलिए, बहुत पहले, ईसा से भी पहले, शब्द "त्ज़ेदकाह" का अर्थ भिक्षा होना शुरू हुआ, जैसा कि कहा गया है, संभवतः मैथ्यू के सुसमाचार के श्लोक में भिक्षा के साथ "धार्मिकता" के प्रतिस्थापन की सुविधा प्रदान करता है (उदाहरण के लिए देखें, गेसेनियस डब्लू. हेब्राइसचेस अंड अरामाइस्चेस हैंडवोर्टरबच उबर दास न्यू टेस्टामेंट। 17. औफ्लेज, बर्लिन-गोटिंगेन-हीडलबर्ग, 1962. एस.675, कॉलम बायां। - टिप्पणी संपादन करना.).

हालाँकि, ऐसा प्रतिस्थापन असफल रहा, और इसे हमारे स्थान का विश्लेषण करते समय "आंतरिक विचारों" (संदर्भ) के आधार पर दिखाया जा सकता है। इस आयत के निर्देश का अर्थ यह है कि शिष्यों को दिखावे के लिए लोगों के सामने अपना धर्म नहीं निभाना चाहिए, ताकि लोग उनकी महिमा करें। आगे के निर्देशों से यह स्पष्ट है कि भिक्षा दिखावे के लिए नहीं दी जानी चाहिए, लेकिन इतना ही नहीं, प्रार्थना (श्लोक 5 आदि) और उपवास (श्लोक 16 आदि) भी दिखावटी नहीं होने चाहिए। यदि विचाराधीन श्लोक में "धार्मिकता" को "भिक्षा" से बदल दिया जाता है, तो कोई सोच सकता है कि यह केवल दिखावे के लिए किया गया है और मसीह केवल आडंबरपूर्ण भिक्षा की निंदा करते हैं, क्योंकि श्लोक 1 को तब केवल श्लोक 2 के निकट संबंध में रखा जाएगा। 4. जो कहा गया है उससे यह निष्कर्ष निकलता है कि, श्लोक 1 में "धार्मिकता" को लेते हुए, हमें "आदिवासी" या "आदिवासी" को नामित करने के लिए शब्द पर विचार करना चाहिए। सामान्य सिद्धांतजिसमें भिक्षा, प्रार्थना और उपवास शामिल हैं। दूसरे शब्दों में, ईसा मसीह के विचार के अनुसार, भिक्षा, प्रार्थना और उपवास मानवीय धार्मिकता की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करते हैं। इन गुणों से प्रतिष्ठित व्यक्ति को धर्मी माना जा सकता है यदि उसकी धार्मिकता ईश्वर और उसके पड़ोसियों के प्रति प्रेम पर आधारित हो। यह आवश्यक है कि वे सभी गुण जो धार्मिकता का निर्माण करते हैं, किसी भी स्थिति में प्रदर्शन के लिए उपयोग नहीं किया जाना चाहिए। बाद की अवधारणा के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला ग्रीक शब्द (θεαθῆναι) का अर्थ है किसी चीज़ की करीबी, लंबी, गहन और चौकस परीक्षा, उदाहरण के लिए, थिएटर में की जाती है, चिंतन को इंगित करता है, βλέπειν के विपरीत, जिसका अर्थ है बस देखना, देखना , इसके लिए क्षमता रखें। इसलिए उद्धारकर्ता का निर्देश स्पष्ट है: वह अपने शिष्यों को सिखाता है ताकि उनकी "धार्मिकता" अन्य लोगों द्वारा सावधानीपूर्वक निरीक्षण, करीबी जांच का विषय न हो। ग्रीक में "ताकि वे आपको देख सकें" के बजाय "दिखाई देने के लिए" (या "उन्हें दिखाई देने के लिए, αὐτοῖς, यानी ἀνθρώποις, लोग", cf. मैट 23:5)। इस प्रकार, इस कविता के पहले भाग का बेहतर अनुवाद इस प्रकार किया जाएगा: लेकिन सावधान रहें (सावधान रहें कि ऐसा न करें) लोगों के सामने अपनी धार्मिकता का प्रदर्शन करें ताकि यह उन्हें दिखाई दे (उनकी आंखों को पकड़ें, उनके करीबी के अधीन, लंबे समय तक) अवलोकन)।

आगे "अन्यथा" (रूसी बाइबिल में) इन शब्दों को संदर्भित करता प्रतीत होता है: "तुम्हारे लिए कोई इनाम नहीं होगा" इत्यादि। मूल में, अर्थ कुछ अलग है: सावधान रहें... यदि आप सावधान नहीं रहेंगे, तो आपको पुरस्कृत नहीं किया जाएगा, इत्यादि। वे। यहाँ, संक्षिप्तता के लिए, सुसमाचार में एक चूक की गई है (cf. मैट. 9:17; 2 कोर. 11:16)। मसीह यह निर्धारित नहीं करता कि प्रतिफल क्या होना चाहिए। यह अज्ञात है कि उसका तात्पर्य सांसारिक या स्वर्गीय पुरस्कार, या दोनों से है। यहां हमें सांसारिक और स्वर्गीय दोनों पुरस्कारों को समझने से कोई नहीं रोकता है। लेकिन रूसी "आपके पास नहीं होगा" के बजाय इसका अनुवाद केवल "आपके पास नहीं है" (οὐκ ἔχετε) किया जाना चाहिए, इसलिए पूरी अभिव्यक्ति यह है: यदि आप सावधान नहीं हैं, तो आपको अपने से इनाम नहीं मिलेगा स्वर्गीय पिता।

मत्ती 6:2. इसलिये जब तू दान दे, तो अपने आगे तुरही न बजाना, जैसा कपटी लोग आराधनालयों और सड़कों में करते हैं, कि लोग उनकी बड़ाई करें। मैं तुम से सच कहता हूं, वे अपना प्रतिफल पा चुके हैं।

अनुवाद सटीक है, और अंतिम वाक्य में कुछ हद तक अस्पष्ट "वे", निश्चित रूप से, सामान्य लोगों को नहीं, बल्कि पाखंडियों को संदर्भित करना चाहिए। मूल में, क्रियाओं से पहले सर्वनामों की सामान्य चूक और क्रियाओं (ποιοῦσιν - ἀπέχουσιν) को समान आवाजों, काल और मनोदशाओं में रखने से अस्पष्टता से बचा जाता है।

यहूदी, अन्य सभी लोगों से अधिक, अपनी दानशीलता से प्रतिष्ठित थे। टोल्युक के अनुसार प्रसिद्ध शिक्षक पेस्टलोजी कहा करते थे कि मोज़ेक धर्म ईसाई धर्म से भी अधिक दान को प्रोत्साहित करता है। जूलियन ने दान के उदाहरण के रूप में यहूदियों को बुतपरस्तों और ईसाइयों के सामने रखा। दान पर लंबे और थकाऊ तल्मूडिक ग्रंथ, "ऑन लेफ्टओवर्स फॉर द पुअर एट द हार्वेस्ट" (पेरेफेरकोविच द्वारा अनुवाद, खंड I) को पढ़ते हुए, हमें कई छोटे-मोटे नियमों के बारे में पता चलता है, जिनका उद्देश्य यह सुनिश्चित करना है कि गरीब फसल के बाद बचा हुआ खाना इकट्ठा करें। उन्होंने यहां तक ​​कहा कि "भिक्षा और मुफ्त सेवाएं टोरा की सभी आज्ञाओं के बराबर हैं।" सवाल उठे कि क्या भिक्षा न देना और मूर्तियों की पूजा करना एक ही बात नहीं है, और यह कैसे साबित किया जाए कि भिक्षा और मुफ्त सेवाएं इज़राइल की रक्षा करती हैं और उसके और स्वर्ग में रहने वाले पिता के बीच सद्भाव को बढ़ावा देती हैं। इसलिए, इसमें कोई संदेह नहीं है कि ईसा मसीह के समय में भी यहूदियों ने दान का विकास किया था, जैसा कि स्वयं ईसा मसीह द्वारा गरीबों के उल्लेख और उनकी स्पष्ट उपस्थिति, विशेष रूप से यरूशलेम में, से प्रमाणित होता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि जिन "पाखंडियों" की ईसा ने यहां निंदा की है, उन्होंने भी इस दान और गरीबों को भिक्षा वितरण में भाग लिया था। लेकिन यह सवाल कि क्या उन्होंने "अपने सामने तुरही बजाई" ने प्राचीन और आधुनिक दोनों व्याख्याताओं के लिए कई कठिनाइयाँ पैदा कर दी हैं।

क्रिसोस्टॉम ने इस अभिव्यक्ति को अनुचित अर्थ में समझा: "अपने सामने तुरही मत बजाओ"। उद्धारकर्ता "इस रूपक अभिव्यक्ति में यह नहीं कहना चाहता है कि पाखंडियों के पास तुरही थी, लेकिन उन्हें दिखावा करने, उसका उपहास करने (κωμωδῶν) और उनकी निंदा करने का बड़ा शौक था... उद्धारकर्ता न केवल यह मांग करता है कि हम भिक्षा दें, बल्कि यह भी कि हम इसे वैसे ही परोसें जैसे इसे परोसा जाना चाहिए।” थियोफिलेक्ट खुद को इसी तरह से व्यक्त करता है: “पाखंडियों के पास तुरही नहीं थी, लेकिन भगवान उनके विचारों का मजाक उड़ाते हैं (διαγελᾷ.) क्योंकि वे अपनी भिक्षा का तुरही बजाना चाहते थे। पाखंडी वे लोग हैं जो वास्तव में जो हैं उससे भिन्न दिखाई देते हैं।” यह बिल्कुल भी आश्चर्य की बात नहीं है कि कई नवीनतम व्याख्याकार, इन "पाइपों" के बारे में अपनी टिप्पणियों में, अभी दी गई पैतृक व्याख्याओं का पालन करते हैं। टोल्युक कहते हैं, ''इस अभिव्यक्ति को अनुचित अर्थ में समझने के अलावा कुछ नहीं बचा है।''

इस तरह की राय की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि आज तक, यहूदी रीति-रिवाजों के बीच एक भी ऐसा मामला नहीं पाया गया है जिसमें "पाखंडियों" ने, भिक्षा वितरित करते समय, सचमुच अपने सामने "तुरही बजाई"।

अंग्रेजी वैज्ञानिक लाइटफुट ने इस या इसी तरह के मामले की खोज में बहुत समय और प्रयास खर्च किया, लेकिन "हालांकि उन्होंने बहुत गंभीरता से खोज की, लेकिन उन्हें भिक्षा वितरण के दौरान तुरही का मामूली उल्लेख भी नहीं मिला।" लाइटफुट की टिप्पणी के संबंध में, एक अन्य अंग्रेजी टिप्पणीकार, मॉरिसन का कहना है कि लाइटफुट को "इतनी लगन से खोज करने की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि यह सर्वविदित है कि, कम से कम आराधनालयों में, जब निजी व्यक्ति भिक्षा देना चाहते थे, तो तुरही का उपयोग नहीं किया जा सकता था"। यह पर्याप्त नहीं है। उन्होंने कहा कि यदि "पाखंडियों" ने तुरही बजाई, तो लोगों के सामने उनका ऐसा "घमंड" (καύχημα) समझ से परे होगा, और यदि वे चाहें, तो वे अपने बुरे उद्देश्यों को बेहतर ढंग से छिपाने में सक्षम होंगे। ऐसे ज्ञात मामले भी हैं जो मसीह जिस बारे में बात कर रहे हैं उसके विपरीत हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक रब्बी के बारे में, जिसका धर्मार्थ कार्य अनुकरणीय माना जाता था, तल्मूड में कहा गया है कि, गरीबों को शर्मिंदा नहीं करना चाहता था, उसने अपनी पीठ के पीछे भिक्षा का एक खुला बैग लटका दिया था, और गरीब वहां से जो कुछ भी ले सकते थे वे कर सकते थे, किसी का ध्यान नहीं गया।

निःसंदेह, यह सब सुसमाचार पाठ पर आपत्ति के रूप में कार्य नहीं करता है, और आमतौर पर इसे आपत्ति के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जाता है। हालाँकि, अभिव्यक्ति की विशिष्टता और जीवंतता "अपने सामने तुरही मत बजाओ" और पाखंडियों की बाद की निंदा के साथ इसका स्पष्ट संबंध, वास्तव में उनके रीति-रिवाजों (श्लोक 5 और 16) के बारे में हमारे पास पहुंची जानकारी में पुष्टि की गई, ने हमें मजबूर किया इसके लिए कुछ वास्तविक, तथ्यात्मक पुष्टि की तलाश करें। यह पाया गया कि इसी तरह के रीति-रिवाज वास्तव में बुतपरस्तों के बीच मौजूद थे, जिनके बीच आइसिस और साइबेले के नौकर भिक्षा मांगते हुए डफ बजाते थे। यात्रियों के वर्णन के अनुसार फ़ारसी और भारतीय भिक्षुओं ने भी ऐसा ही किया। इस प्रकार, बुतपरस्तों के बीच, भिक्षा माँगते हुए गरीबों द्वारा स्वयं शोर मचाया जाता था। यदि हम इन तथ्यों को विचाराधीन मामले पर लागू करते हैं, तो अभिव्यक्ति "तुरही मत बजाओ" की व्याख्या उन पाखंडियों के अर्थ में करने की आवश्यकता होगी जो गरीबों को अपने लिए भिक्षा मांगते समय शोर मचाने की अनुमति नहीं देते हैं। लेकिन जिस लेखक ने इन तथ्यों की ओर ध्यान दिलाया, जर्मन वैज्ञानिक इकेन, टॉल्युक के अनुसार, उसने स्वयं "ईमानदारी से" स्वीकार किया कि वह यहूदियों या ईसाइयों के बीच इस तरह की प्रथा को साबित नहीं कर सका। इस स्पष्टीकरण की संभावना और भी कम है कि शब्द "फूँकें नहीं" शब्द दान इकट्ठा करने के लिए मंदिर में रखे गए तेरह तुरही के आकार के बक्सों या कपों से लिए गए हैं (γαζοφυλάκια, या हिब्रू में "शॉफ़रोट")। इस राय पर आपत्ति जताते हुए टोल्युक का कहना है कि इन पाइपों (ट्यूबे) में गिराए गए पैसे का दान से कोई लेना-देना नहीं था, बल्कि मंदिर के लिए एकत्र किया गया था; गरीबों को दान के लिए मग को "शॉफ़रोट" नहीं, बल्कि "कुफ़ा" कहा जाता था, और उनके स्वरूप के बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है। लेकिन अगर हम मैथ्यू के सुसमाचार में केवल इस संकेत के साथ मिलते हैं कि तुरही का उपयोग दान के काम में किया जाता था, तो यह इस संभावना को बिल्कुल भी बाहर नहीं करता है कि यह वास्तव में हुआ था। मंदिर और आराधनालयों में पुजारियों द्वारा तुरही का उपयोग किया जाता था; वहाँ "पाइप के आकार" के बक्से होते थे, और इसलिए अभिव्यक्ति "तुरही मत बजाओ", रूपक बन जाने के कारण, रूपक के रूप में वास्तविकता में कुछ आधार हो सकता है। रोश हशनाह और तानित के रब्बी ग्रंथों में "तुरही बजाने" के बारे में कई नियम हैं, इसलिए यदि मसीह की अभिव्यक्ति को इस अर्थ में नहीं समझा जा सकता है: भिक्षा देते समय अपने सामने तुरही न बजाएं, तो यह काफी संभव था इसे ऐसे समझें: जब आप भिक्षा दें, तो अपने सामने ढिंढोरा न पीटें, जैसा कि पाखंडी अन्य अवसरों पर करते हैं। अभिव्यक्ति का अर्थ - किसी के दान की ओर जनता का ध्यान आकर्षित करना - पूरी तरह से स्पष्ट है और बिल्कुल भी नहीं बदलता है, चाहे हम अभिव्यक्ति को वास्तविकता के अनुरूप मानें या केवल रूपक के रूप में। और कोई यह मांग कैसे कर सकता है कि तल्मूड, यहूदियों की क्षुद्रता के बावजूद, उस समय के सभी यहूदी रीति-रिवाजों को उनके असंख्य अंतर्संबंधों के साथ प्रतिबिंबित करे?

इस पद में आराधनालयों से हमें "बैठकें" नहीं, बल्कि आराधनालय समझना चाहिए। “आराधनालयों में” डींगें हांकने के साथ “सड़कों पर” डींगें हांकना भी जोड़ा जाता है। पाखंडी भिक्षा का उद्देश्य स्पष्ट रूप से इंगित किया गया है: "ताकि वे" (पाखंडी) "लोग" महिमा कर सकें। इसका मतलब यह है कि दान के माध्यम से वे अपने स्वयं के और इसके अलावा, स्वार्थी लक्ष्यों को प्राप्त करना चाहते थे। वे अपने दान में अपने पड़ोसी की मदद करने की ईमानदार इच्छा से नहीं, बल्कि विभिन्न अन्य स्वार्थी उद्देश्यों से निर्देशित थे - जो न केवल यहूदी पाखंडियों की विशेषता है, बल्कि सभी समय और लोगों के सामान्य रूप से पाखंडियों की भी विशेषता है। इस तरह के दान का सामान्य लक्ष्य शक्तिशाली और अमीरों से विश्वास हासिल करना और गरीबों को दिए गए एक पैसे के बदले उनसे रूबल प्राप्त करना है। कोई यह भी कह सकता है कि सच्चे, पूरी तरह से कपटी परोपकारी हमेशा कुछ ही होते हैं। लेकिन भले ही दान की मदद से कोई स्वार्थी लक्ष्य हासिल नहीं किया जा सके, फिर भी "प्रसिद्धि", "अफवाह", "प्रसिद्धि" (शब्द δόξα का अर्थ) अपने आप में पाखंडी दान का पर्याप्त लक्ष्य है।

अभिव्यक्ति: "उन्हें उनका इनाम मिलता है" बिल्कुल स्पष्ट है। पाखंडी ईश्वर से नहीं, बल्कि सबसे पहले लोगों से इनाम चाहते हैं, उसे प्राप्त करते हैं और केवल उसी से संतुष्ट रहना चाहिए। पाखंडियों के बुरे इरादों को उजागर करते हुए, उद्धारकर्ता उसी समय "मानव" पुरस्कारों की निरर्थकता की ओर इशारा करता है। ईश्वर के अनुसार जीवन के लिए, भावी जीवन के लिए, उनका कोई अर्थ नहीं है। केवल वही व्यक्ति जिसका क्षितिज वास्तविक जीवन तक सीमित है, सांसारिक पुरस्कारों की सराहना करता है। जिनका दृष्टिकोण व्यापक है वे इस जीवन की निरर्थकता और सांसारिक पुरस्कार दोनों को समझते हैं। यदि उद्धारकर्ता ने उसी समय कहा: "मैं तुमसे सच कहता हूं," तो इससे मानव हृदय की गहराई में उसकी सच्ची पैठ का पता चला।

मत्ती 6:3. जब तुम भिक्षा दो तो दो बायां हाथतुम्हें नहीं पता कि तुम्हारा दाहिना क्या कर रहा है,

मत्ती 6:4. ताकि तेरा दान गुप्त रहे; और तुम्हारा पिता जो गुप्त में देखता है, तुम्हें खुले आम प्रतिफल देगा।

इन छंदों को समझाने के लिए, यह याद रखना चाहिए कि उद्धारकर्ता दान के वास्तविक तरीकों के संबंध में कोई उपदेश या निर्देश नहीं देता है। निस्संदेह, इसे हजारों में व्यक्त किया जा सकता है विभिन्न तरीकों से, सुविधा और परिस्थितियों पर निर्भर करता है। किसी ने कहा कि दूसरों के लाभ के लिए किया गया कोई कार्य, या कोई शब्द, परेशानी आदि, उनके लिए कोपेक, रूबल और जीवन आपूर्ति के रूप में भौतिक भिक्षा के समान लाभ है। उद्धारकर्ता दान के तरीकों की ओर संकेत नहीं करता है, बल्कि यह बताता है कि यह ईश्वर को सच्चा और प्रसन्न करता है। दान एक रहस्य और एक गहरा रहस्य होना चाहिए।

“परन्तु जब तू दान दे, तो अपने बाएँ हाथ को न मालूम होने दे कि तेरा दाहिना हाथ क्या कर रहा है।” लेकिन यहां तक ​​कि सबसे खुला, व्यापक दान भी मसीह की शिक्षाओं का खंडन नहीं करता है, अगर यह सब गुप्त दान की भावना से ओत-प्रोत है, यदि स्पष्ट और लोगों को दिखाई दे रहा हैउपकारी ने गुप्त उपकारक के तरीकों, स्थितियों, उद्देश्यों और यहां तक ​​कि आदतों पर पूरी तरह से महारत हासिल कर ली है या सीखने की कोशिश कर रहा है। दूसरे शब्दों में, दान के लिए प्रेरणा एक आंतरिक, कभी-कभी स्वयं परोपकारी के लिए भी कम ध्यान देने योग्य, मसीह में अपने भाइयों और भगवान के बच्चों के रूप में लोगों के लिए प्यार होना चाहिए। अगर उसका मामला सामने आ जाए तो किसी दाता की जरूरत नहीं है. लेकिन अगर वह इस बात का ध्यान रखता है, तो उसके व्यवसाय का सारा मूल्य खत्म हो जाता है। गुप्त रखने के इरादे के बिना प्रत्यक्ष दान का कोई मूल्य नहीं है। प्रार्थना की आगे की व्याख्या से यह सरल और स्पष्ट हो जाएगा। अब आइए मान लें कि न तो स्वयं मसीह और न ही उनके प्रेरितों ने स्पष्ट दान को रोका। मसीह के जीवन में ऐसा कोई ज्ञात मामला नहीं है जब उन्होंने स्वयं गरीबों को कोई वित्तीय सहायता प्रदान की हो, हालाँकि उद्धारकर्ता का अनुसरण करने वाले शिष्यों के पास दान के लिए एक धन पेटी थी (यूहन्ना 12:6, 13:29)। एक मामले में, जब मरियम ने बहुमूल्य मरहम से मसीह का अभिषेक किया और शिष्य कहने लगे: "क्यों न इस मरहम को तीन सौ दीनार में बेचकर गरीबों को दे दिया जाए?" उद्धारकर्ता ने स्पष्ट रूप से इस सामान्य दान पर आपत्ति जताई, मैरी के कृत्य को मंजूरी दी और कहा: "गरीब हमेशा तुम्हारे साथ हैं" (यूहन्ना 12:4-8; मत्ती 26:6-11; मार्क 14:3-7) ). हालाँकि, कोई यह नहीं कहेगा कि मसीह सभी प्रकार के दान से अलग थे। उनकी दानशीलता की विशेषता उन्हीं शब्दों से है जो प्रेरित पतरस ने तब कहे थे जब उन्होंने जन्म से लंगड़े एक व्यक्ति को ठीक किया था: “मेरे पास चांदी और सोना नहीं है; और जो कुछ मेरे पास है मैं तुम्हें देता हूं” (प्रेरितों 3:1-7)। प्रेरित पौलुस की दानशीलता सर्वविदित है, वह स्वयं यरूशलेम के गरीबों के लिए दान एकत्र करता था और उसका यह कार्य पूर्णतः खुला था। हालाँकि, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इस तरह का दान, हालांकि पूरी तरह से स्पष्ट और खुला है, आत्मा में पाखंडियों की भिक्षा से बिल्कुल अलग था और इसका उद्देश्य लोगों का महिमामंडन करना नहीं था।

मत्ती 6:5. और जब तू प्रार्थना करे, तो कपटियों के समान न हो, जो लोगों के साम्हने दिखने के लिये सभाओं में और सड़कों के मोड़ों पर रुककर प्रार्थना करना पसंद करते हैं। मैं तुम से सच कहता हूं, कि उन्हें अपना प्रतिफल मिल चुका है।

सर्वोत्तम पाठों के अनुसार - बहुवचन - "जब आप प्रार्थना करते हैं, तो पाखंडियों की तरह न बनें, क्योंकि वे आराधनालयों और सड़क के कोनों (ἑστῶτες) में प्रार्थना करना पसंद करते हैं" इत्यादि। वुल्गेट में बहुवचन ("प्रार्थना") वेटिकन कोडेक्स, ओरिजन, क्रिसोस्टॉम, जेरोम और अन्य के अनुरूप है। पद 2 में - एकमात्र बात - "जब आप भिक्षा देते हैं"; भविष्य में, छठा - "आप" इत्यादि। यह शास्त्रियों को असंगत लगा, और कई पांडुलिपियों में उन्होंने बहुवचन को एकवचन से बदल दिया। लेकिन यदि "प्रार्थना" इत्यादि सही हैं, तो इस प्रश्न को हल करना कि क्यों उद्धारकर्ता ने पिछले और भविष्य के एकवचन को बहुवचन में बदल दिया, यदि असंभव नहीं तो अत्यंत कठिन है। "जब आप प्रार्थना करें, तो न करें" की विभिन्न व्याख्याएँ दर्शाती हैं कि यह कठिनाई प्राचीन काल में पहले से ही महसूस की गई थी। हम केवल इतना ही कह सकते हैं कि वाणी दोनों ही स्थितियों में समान रूप से स्वाभाविक है। यह भी हो सकता है कि बहुवचन का उपयोग बाद की कविता के मजबूत विरोधाभास के लिए किया गया हो। तुम सुननेवाले कभी-कभी पाखंडियों की नाईं प्रार्थना करते हैं; आप, एक सच्ची प्रार्थना पुस्तक, इत्यादि।

"पाखंडियों" की विशेषताओं पर विचार करते हुए, कोई यह देख सकता है कि श्लोक 2 और 5 में भाषण की शैली लगभग समान है। लेकिन μή (अभिव्यक्ति में "मत उड़ाओ") आम तौर पर भविष्य और पूर्वानुमान को संदर्भित करता है और श्लोक 5 में οὐκ (मत करो) द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। पहले और दूसरे दोनों मामलों में यह "आराधनालयों में" पाया जाता है, लेकिन श्लोक 2 की अभिव्यक्ति "सड़कों पर" (ἐν ταῖς ῥύμαις) को श्लोक 5 में "सड़क के कोनों पर" (ἐν ταῖς γωνίαις τῶν πλα) से बदल दिया गया है। τε ιῶν). अंतर यह है कि ῥύμη का अर्थ है एक संकरी सड़क, और πλατεῖα का अर्थ है चौड़ी सड़क। शब्द "महिमामंडित" (δοξασθῶσιν - महिमामंडित थे) को "प्रकट" (φανῶσιν) शब्द से बदल दिया गया है। श्लोक 5 का शेष भाग श्लोक 2 के अंत का शाब्दिक दोहराव है। यदि केवल यह तर्क दिया जा सकता है कि श्लोक 2 में उस समय की यहूदी वास्तविकता के अनुरूप कुछ भी नहीं है, बल्कि केवल रूपक अभिव्यक्तियाँ हैं, तो श्लोक 5 के संबंध में हम कह सकते हैं कि इसमें "पाखंडियों" की वास्तविक (रूपकों के बिना) विशेषता शामिल है। अन्य स्रोतों से ज्ञात। यहां आपको सबसे पहले यह जानना होगा कि यहूदियों और बाद में मुसलमानों दोनों के पास प्रार्थना के कुछ निश्चित घंटे थे - तीसरे, छठे और नौवें दिन, हमारे खाते के अनुसार, 9वें, 12वें और तीसरे दिन। "और अब मुसलमान और कर्तव्यनिष्ठ यहूदी, जैसे ही निश्चित समय आता है, अपनी प्रार्थना करते हैं, चाहे वे कहीं भी हों" (टोलुक)। तल्मूडिक ग्रंथ बेराखोट में कई निर्देश हैं, जिनसे यह स्पष्ट है कि लुटेरों से खतरे के बावजूद भी सड़क पर प्रार्थना की जाती थी। उदाहरण के लिए, ऐसी विशेषताएँ हैं। “एक दिन आर. इश्माएल और आर. अजर्याह का पुत्र एलाज़ार एक स्थान पर रुक गया, और आर। इश्माएल ले, और आर. एलाजार खड़ा था. जब शाम की शेमा (प्रार्थना) का समय हुआ, तो आर. इश्माएल खड़ा हुआ, और आर. एलाजार लेट डाउन" (तल्मूड, पेरेफेरकोविच द्वारा अनुवाद, खंड I, पृष्ठ 3)। "मजदूर (माली, बढ़ई) पेड़ पर या दीवार पर रहकर शेमा पढ़ते हैं" (उक्त, पृष्ठ 8)। ऐसी विशेषताओं को देखते हुए, पाखंडियों का "सड़क के किनारों पर" रुकना पूरी तरह से समझ में आता है।

ग्रीक में "मत बनो" सांकेतिक (ἔσεσθε) है, अनिवार्य नहीं। हम पहले ही इस प्रयोग का सामना कर चुके हैं (न्यू टेस्टामेंट में एक बार भी नहीं; ब्लास, ग्राम एस. 204 देखें)। शब्द "प्यार" (φιλοῦσιν) का अनुवाद कभी-कभी "एक रीति, आदत रखें" के रूप में किया जाता है। लेकिन बाइबल (त्सान) में इस शब्द का ऐसा कोई अर्थ नहीं है। प्रार्थना के दौरान खड़े रहना (ἑστῶτες) सामान्य स्थिति है। यह मानने की कोई आवश्यकता नहीं है कि पाखंडियों ने अपने पाखंड और आडंबर के प्रेम के कारण ही खड़े होकर प्रार्थना की और मसीह ने इसी के लिए उनकी निंदा की। इसमें एक सरल विशेषता शामिल है जिस पर कोई तार्किक जोर नहीं दिया गया है। सड़क के किनारों पर प्रार्थनाओं का उद्देश्य प्रार्थना करना "प्रकट होना" (φανῶσιν) था। सभी प्रकार के पाखंडियों और पाखंडियों का एक अवगुण, जो अक्सर दिखावा करते हैं कि वे भगवान से प्रार्थना करते हैं, लेकिन वास्तव में वे लोगों और विशेष रूप से इस दुनिया के शक्तिशाली लोगों से प्रार्थना करते हैं। अंतिम दो वाक्यांशों का अर्थ: "मैं तुमसे सच कहता हूँ"... "उनका प्रतिफल" श्लोक 2 के समान है: वे पूरा प्राप्त करते हैं - यह ἀπέχουσιν शब्द का अर्थ है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि शब्दों के बाद "सच में मैं तुम्हें बताता हूं" (जैसा कि श्लोक 2 में), कुछ कोड में "क्या" (ὅτι): "वे क्या प्राप्त करते हैं" इत्यादि है। "वह" जोड़ना हालांकि सही है, फिर भी इसे अनावश्यक माना जा सकता है और सर्वोत्तम पांडुलिपियों द्वारा उचित नहीं ठहराया जा सकता है।

मत्ती 6:6. परन्तु तुम प्रार्थना करते समय अपनी कोठरी में जाओ, और द्वार बन्द करके अपने पिता से जो गुप्त में है प्रार्थना करो; और तुम्हारा पिता जो गुप्त में देखता है, तुम्हें खुले आम प्रतिफल देगा।

जैसा कि भिक्षा देने की शिक्षा में होता है, वैसे ही यहाँ भी प्रार्थना के तरीकों की ओर नहीं, बल्कि उसकी भावना की ओर संकेत किया गया है। इसे समझने के लिए, हमें कल्पना करनी चाहिए कि एक आदमी खुद को अपने कमरे में बंद कर रहा है और प्रार्थना में स्वर्गीय पिता की ओर मुड़ रहा है। कोई भी उसे इस प्रार्थना के लिए बाध्य नहीं करता, कोई भी व्यक्ति उसे प्रार्थना करते हुए नहीं देखता। वह शब्दों से और बिना कहे भी प्रार्थना कर सकता है। इन शब्दों को कोई भी व्यक्ति नहीं सुनता। प्रार्थना व्यक्ति और ईश्वर के बीच स्वतंत्र, सहज और गुप्त संचार का कार्य है। यह व्यक्ति के हृदय से आता है।

पहले से ही प्राचीन काल में, यह सवाल उठाया गया था: यदि मसीह ने गुप्त रूप से प्रार्थना करने की आज्ञा दी थी, तो क्या उसने सार्वजनिक रूप से इस पर प्रतिबंध नहीं लगाया था चर्च प्रार्थना? इस प्रश्न का उत्तर लगभग हमेशा नकारात्मक में दिया गया। क्रिसोस्टॉम पूछता है: “तो क्या? चर्च में, उद्धारकर्ता कहते हैं, किसी को प्रार्थना नहीं करनी चाहिए? - और उत्तर देता है: “यह होना चाहिए और वास्तव में होना चाहिए, लेकिन केवल इरादे पर निर्भर करता है। ईश्वर सदैव कार्यों का उद्देश्य देखता है। यदि आप ऊपरी कमरे में प्रवेश करते हैं और अपने पीछे के दरवाजे बंद कर लेते हैं, और दिखावे के लिए ऐसा करते हैं, तो बंद दरवाजे आपको कोई लाभ नहीं देंगे... इसलिए, भले ही आप दरवाजे बंद कर लें, वह उन्हें बंद करने से पहले आपसे चाहता है उन्हें व्यर्थता से अपने पास से निकाल दे, और अपने हृदय के द्वार बन्द कर ले। घमंड से मुक्त रहना हमेशा एक अच्छा काम है, और विशेष रूप से प्रार्थना के दौरान।" यह व्याख्या सही है, हालाँकि पहली नज़र में ऐसा लगता है कि यह उद्धारकर्ता के शब्दों के प्रत्यक्ष अर्थ का खंडन करती है। नवीनतम व्याख्याता इसे कुछ अलग ढंग से और काफी चतुराई से समझाते हैं। त्सांग कहते हैं, "यदि भिक्षा अपने स्वभाव से ही, साथी मनुष्यों से संबंधित एक खुली गतिविधि है और इसलिए पूरी तरह से गुप्त नहीं हो सकती है, तो प्रार्थना अपने सार से ईश्वर के प्रति मानव हृदय की वाणी है। इसलिए, उसके लिए, जनता का कोई भी परित्याग न केवल हानिकारक नहीं है, बल्कि वह बाहरी प्रभावों और रिश्तों के किसी भी मिश्रण से सुरक्षित भी रहती है। उद्धारकर्ता ने अनुचित सामान्यीकरणों के विरुद्ध क्षुद्र चेतावनियों के साथ अपने भाषण की ऊर्जा को कमजोर करना आवश्यक नहीं समझा, जैसे, उदाहरण के लिए, सभी सार्वजनिक प्रार्थनाओं का निषेध (सीएफ श्लोक 9 आदि; मैट 18 आदि) या , सामान्य तौर पर, दूसरों द्वारा सुनी गई कोई भी प्रार्थना (cf. मैथ्यू 11:25, 14:19, 26 इत्यादि)।" दूसरे शब्दों में, गुप्त प्रार्थना के लिए किसी प्रतिबंध की आवश्यकता नहीं होती है। गुप्त प्रार्थना की भावना खुली प्रार्थना में मौजूद हो सकती है। गुप्त प्रार्थना के बिना उत्तरार्द्ध का कोई मूल्य नहीं है। यदि कोई व्यक्ति घर की तरह ही चर्च में भी उसी व्यवस्था के साथ प्रार्थना करता है, तो उसकी सार्वजनिक प्रार्थना से उसे लाभ होगा। यह अपने आप में सार्वजनिक प्रार्थना के अर्थ पर चर्चा करने का स्थान नहीं है। एकमात्र महत्वपूर्ण बात यह है कि न तो ईसा मसीह और न ही उनके प्रेरितों ने इसका खंडन किया, जैसा कि उपरोक्त उद्धरणों से देखा जा सकता है।

पद 5 के "आप" से "आप" में संक्रमण को फिर से सच्ची प्रार्थना और पाखंडियों की प्रार्थना के बीच अंतर को मजबूत करने की इच्छा से समझाया जा सकता है।

"कमरा" (ταμεῖον) - यहां हमारा मतलब किसी भी कमरे से है जो बंद या बंद है। इस शब्द का मूल अर्थ (अधिक सही ढंग से ταμιεῖον) प्रावधानों के लिए एक पेंट्री, एक भंडारगृह (लूका 12:24 देखें), फिर एक शयनकक्ष (2 राजा 6:12; सभोपदेशक 10:20) था।

यहां हमें उस सामान्य निष्कर्ष पर ध्यान देना चाहिए जो क्रिसोस्टॉम इस कविता पर विचार करते समय निकालता है। “आइए हम प्रार्थनाएँ शारीरिक गतिविधियों से नहीं, ऊँची आवाज़ से नहीं, बल्कि अच्छे आध्यात्मिक स्वभाव से करें; शोर-शराबे और हंगामे से नहीं, दिखावे के लिए नहीं, मानो किसी पड़ोसी को दूर भगाना हो, बल्कि पूरी शालीनता, हृदय के पश्चाताप और निष्कलंक आंसुओं के साथ।”

मत्ती 6:7. और जब तू प्रार्थना करे, तो अन्यजातियों के समान बहुत अधिक न कहना, क्योंकि वे समझते हैं, कि बहुत बोलने से हमारी सुनी जाएगी;

फिर से "आप" का उपयोग करके भाषण में एक स्पष्ट परिवर्तन होता है। उदाहरण अब यहूदी से नहीं, बल्कि बुतपरस्त जीवन से लिया गया है। कविता की संपूर्ण व्याख्या उस अर्थ पर निर्भर करती है जो हम शब्दों को देते हैं "बहुत अधिक मत कहो" (μὴ βατταλογήσητε; स्लाव बाइबिल में - "बहुत अधिक मत कहो"; वल्गाटा: नोलाइट मल्टीम लोकी - ज्यादा मत कहो) . सबसे पहले, हम ध्यान दें कि सच्ची प्रार्थना के गुणों को निर्धारित करने के लिए ग्रीक शब्द βατταλογήσητε का अर्थ निर्धारित करना महत्वपूर्ण है। यदि हम "ज्यादा मत बोलें" का अनुवाद करते हैं, तो इसका मतलब है कि मसीह की शिक्षाओं के अनुसार हमारी (साथ ही कैथोलिक और अन्य) चर्च सेवाएं उनकी वाचालता के कारण अनावश्यक हैं। यदि हम "दोहराएँ नहीं" का अनुवाद करते हैं, तो यह प्रार्थना के दौरान उन्हीं शब्दों के बार-बार उपयोग की निंदा होगी; यदि "अनावश्यक बातें न कहें," तो मसीह के निर्देश का अर्थ अनिश्चित रहेगा, क्योंकि यह ज्ञात नहीं है कि हमें यहाँ "अनावश्यक बातों" से वास्तव में क्या समझना चाहिए।

यह बिल्कुल भी आश्चर्य की बात नहीं है कि इस शब्द ने लंबे समय तक व्याख्याताओं पर कब्जा कर लिया है, खासकर जब से यह बेहद कठिन है, क्योंकि ग्रीक साहित्य में यह स्वतंत्र रूप से केवल मैथ्यू के सुसमाचार में और 6 वीं शताब्दी के एक अन्य लेखक, सिंपलिसियस (एपिक्टेटी एनचिरिडियन में कमेंटरी) में दिखाई देता है। , संस्करण. एफ. डबनेर. पेरिस, 1842, कैप में. XXX, पृष्ठ 91, 23)। किसी को उम्मीद होगी कि इस बाद की मदद से मैथ्यू में विश्लेषण किए जा रहे शब्द के अर्थ पर प्रकाश डालना संभव होगा। लेकिन, दुर्भाग्य से, सिंपलिसियस में शब्द का अर्थ मैथ्यू की तरह थोड़ा स्पष्ट है। सबसे पहले, सिंपलिसियस में यह βατταλογεῖν नहीं है, जैसा कि सुसमाचार में है (सर्वोत्तम रीडिंग के अनुसार), लेकिन βαττολογεῖν, लेकिन इसका विशेष महत्व नहीं है। दूसरे, सिंपलिसियस में इस शब्द का निस्संदेह अर्थ है "बकबक करना", "बकबक करना" और इसलिए, इसका अनिश्चित अर्थ है। पश्चिम में इस शब्द के बारे में पूरा साहित्य मौजूद है। इस बारे में इतनी चर्चा हुई कि व्याख्यात्मक "वाटोलॉजी" का भी उपहास उड़ाया गया। एक लेखक ने कहा, “विद्वान व्याख्याकार इस तथ्य के लिए ज़िम्मेदार हैं कि वे इस शब्द के बारे में इतना कुछ कहते हैं वॉटलॉगाइज़्ड».

अनेक अध्ययनों का परिणाम यह है कि यह शब्द आज भी "रहस्यमय" माना जाता है। उन्होंने इसे अपने नाम Βάττος के तहत निर्मित करने का प्रयास किया। चूंकि किंवदंती तीन अलग-अलग वाटों को इंगित करती है, इसलिए उन्होंने यह पता लगाने की कोशिश की कि विचाराधीन शब्द उनमें से किससे आया है। हेरोडोटस का "इतिहास" (IV, 153 et seq.) उनमें से एक के बारे में विस्तार से बताता है जो हकलाता था, और उसी से "वाटोलॉजी" शब्द की उत्पत्ति हुई थी। इस राय का समर्थन इस तथ्य से किया जा सकता है कि डेमोस्थनीज को मजाक में βάτταλος - हकलाने वाला कहा जाता था। इस प्रकार, सुसमाचार शब्द βατταλογήσητε का अनुवाद बुतपरस्तों की तरह "हकलाना मत" किया जा सकता है, यदि केवल भाषण का अर्थ और संदर्भ इसकी अनुमति देता है। यह धारणा कि यहां उद्धारकर्ता ने बुतपरस्ती और किसी भी प्रकार की "हकलाने" की निंदा की थी, पूरी तरह से असंभव है और अब पूरी तरह से त्याग दिया गया है।

प्रस्तावित प्रस्तुतियों में से, सबसे अच्छा यह प्रतीत होता है कि यह तथाकथित वॉक्स हाइब्रिडा है, जो इनके बीच का मिश्रण है अलग-अलग शब्द , इस मामले में हिब्रू और ग्रीक। इस मिश्रित शब्द में जो ग्रीक शामिल है वह λογέω है, जो λέγω के समान है, जिसका अर्थ है "बोलना।" लेकिन अभिव्यक्ति का पहला भाग किस हिब्रू शब्द से लिया गया है, इसके बारे में व्याख्याताओं की राय अलग-अलग है। कुछ लोग हिब्रू शब्द "बैट" से बने हैं - बकबक करना, निरर्थक बातें करना; अन्य - "बताल" से - निष्क्रिय होना, निष्क्रिय होना, या "बेटल" से - कार्य न करना, रुकना और हस्तक्षेप करना। इन दो शब्दों से βαταλόλογος के स्थान पर βατάλογος शब्द बनाया जा सकता है, जैसे कि मूर्तिओलात्रा से मूर्तिपूजा। लेकिन हिब्रू में ग्रीक की तरह दो "टी" नहीं हैं, बल्कि एक है। दो "t" को समझाने के लिए, उन्होंने दुर्लभ शब्द βατταρίζειν का उपयोग किया, जिसका अर्थ है "चैट करना," और इस प्रकार यह βατταλογέω मैट निकला। 6:7. इन दो प्रस्तुतियों में से पहली को प्राथमिकता इस आधार पर दी जानी चाहिए कि "एल" ग्रीक λογέω (λέγω) में निहित है, और इसलिए उत्पादन के लिए इस अक्षर को ध्यान में रखने की कोई आवश्यकता नहीं है। यदि हम "बाटा" और λογέω से प्राप्त करते हैं, तो शब्द की व्याख्या क्रिसोस्टॉम द्वारा दी गई व्याख्या के समान होगी, βαττολογία - φλυαρία पर विचार करते हुए; इसका अर्थ है "बेकार बकवास," "छोटी-छोटी बातें," "बकवास।" लूथर के जर्मन अनुवाद में इस शब्द का अनुवाद इस प्रकार किया गया है: सोल्ट इहर निक्ट विएल फ्लैपरन - आपको ज्यादा बात नहीं करनी चाहिए। अंग्रेजी में: "खाली पुनरावृत्ति न करें।" इस व्याख्या के खिलाफ एकमात्र आपत्ति यह की जा सकती है कि हिब्रू शब्द "बाटा" में पहले से ही बेकार की बातचीत की अवधारणा शामिल है, और यह स्पष्ट नहीं है कि ग्रीक λογέω क्यों जोड़ा गया था, जिसका शाब्दिक अर्थ "पकड़ना" भी है। अभिव्यक्ति का रूसी में अनुवाद करें, तो यह निम्नलिखित रूप लेगा: "बेकार की बातें करना - पकड़ना।" लेकिन क्या यह सच है कि, जैसा कि त्सांग का दावा है, λογέω का मतलब सटीक रूप से "बोलना" है? ग्रीक में यह क्रिया केवल जटिल शब्दों और साधनों में ही प्रकट होती है, जैसे λέγω, हमेशा अर्थपूर्ण ढंग से, योजना के अनुसार, तर्क के साथ बोलना। निरर्थक बोलने को दर्शाने के लिए आमतौर पर λαλεῖν का उपयोग किया जाता है। यदि हम λογέω - अर्थपूर्ण ढंग से बोलने के लिए हिब्रू शब्द "बाटा" के साथ - अर्थहीन बोलने के लिए जोड़ते हैं तो यह कुछ असंगत हो जाता है। यदि हम बोलने के बजाय सोचने का अर्थ दें तो इस कठिनाई से स्पष्ट रूप से बचा जा सकता है। इससे हमें मैथ्यू में क्रिया का स्पष्ट अर्थ मिलता है। 6- "आलस्य में मत सोचो," या, बेहतर, "अन्यजातियों की तरह, आलस्य में मत सोचो।" इस व्याख्या की पुष्टि इस तथ्य में पाई जा सकती है कि, टॉल्युक के अनुसार, प्राचीन चर्च लेखकों के बीच "वाचालता की अवधारणा पृष्ठभूमि में चली गई और, इसके विपरीत, अयोग्य और अशोभनीय के बारे में प्रार्थनाएं सामने रखी गईं।" टॉल्युक ने अपने शब्दों की पुष्टि पितृसत्तात्मक लेखों से महत्वपूर्ण संख्या में उदाहरणों के साथ की है। ओरिजन कहते हैं: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, बोलने की प्रक्रिया पर नहीं, बल्कि प्रार्थना की सामग्री पर ध्यान देना। यदि, आगे, हम भगवान की प्रार्थना की सामग्री पर ध्यान देते हैं, जो कि भाषण के अर्थ से देखा जा सकता है, जिसे वाटोलॉजी की अनुपस्थिति के उदाहरण के रूप में कार्य करना चाहिए था, तो हम देख सकते हैं कि सब कुछ अयोग्य, अर्थहीन है , तुच्छ तथा निन्दा या अवमानना ​​के योग्य को इसमें समाप्त कर दिया गया। इस प्रकार, हम इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि βαττολογεῖν शब्द, सबसे पहले, प्रार्थना के दौरान निष्क्रिय विचार, उस पर निर्भर निष्क्रिय बातचीत, और, अन्य बातों के अलावा, वाचालता (πολυλογία) की निंदा करता है - इस शब्द का उपयोग स्वयं उद्धारकर्ता द्वारा किया जाता है, और यह, जाहिरा तौर पर, वॉटोलॉजी स्पष्टीकरण के लिए अर्थ रखता है।

ऊपर कहा गया था कि मसीह अब पाखंडियों की नहीं, बल्कि बुतपरस्तों की नकल के खिलाफ चेतावनी देते हैं। तथ्यात्मक पक्ष से इस चेतावनी पर विचार करने पर, हमें ऐसे उदाहरण मिलते हैं जो साबित करते हैं कि अपने देवताओं को संबोधित करने में बुतपरस्तों को उनके विचार की कमी और उनकी संकीर्णता दोनों से अलग किया गया था। ऐसे उदाहरण क्लासिक्स में पाए जा सकते हैं, लेकिन बाइबल में इसकी पुष्टि दो बार की गई है। बाल के याजक “उसे नाम से पुकारते रहे” “सुबह से दोपहर तक कहते रहे: बाल, हमारी सुन!” (1 राजा 18:26)। इफिसुस के अन्यजातियों ने क्रोध से भरकर चिल्लाकर कहा: “इफिसुस की अरतिमिस महान है!” (प्रेरितों 19:28-34)। हालाँकि, यह संदिग्ध लगता है कि क्या ये मामले बुतपरस्तों की बहु-मौखिक प्रार्थना के उदाहरण के रूप में काम कर सकते हैं। यहां सामान्य टिप्पणी बहुत करीब आती है कि वाचालता आम तौर पर बुतपरस्तों की विशेषता थी और उनके अलग-अलग नाम भी थे - διπλασιολογία (शब्दों की पुनरावृत्ति), κυκλοπορεία (घूमना), उचित अर्थ में टॉटोलॉजी और पॉलीफोनी। देवताओं की बहुलता ने बुतपरस्तों को बातचीत करने के लिए प्रोत्साहित किया (στωμυλία): देवताओं की संख्या 30 हजार तक थी। गंभीर प्रार्थनाओं के दौरान, देवताओं को अपने उपनाम (ἐπωνυμίαι) सूचीबद्ध करने चाहिए थे, जो असंख्य थे (टोलुक)। मैथ्यू के सुसमाचार की इस कविता की व्याख्या करने के लिए, यह हमारे लिए पूरी तरह से पर्याप्त होगा यदि बुतपरस्ती में उद्धारकर्ता के शब्दों की पुष्टि करने वाला कम से कम एक स्पष्ट मामला पाया जाए; ऐसा संयोग काफी महत्वपूर्ण होगा. लेकिन अगर ऐसे कई मामले हैं जो हमें ज्ञात हैं, और, इसके अलावा, काफी स्पष्ट हैं, तो हम इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि उद्धारकर्ता अपने समकालीन ऐतिहासिक वास्तविकता को सटीक रूप से चित्रित करता है। लंबी और निरर्थक प्रार्थनाओं का विरोध बाइबिल में भी पाया जाता है (देखें ईसा. 1:15, 29:13; अम. 5:23; सर. 7:14)।

मत्ती 6:8. उनके समान मत बनो, क्योंकि तुम्हारा पिता तुम्हारे मांगने से पहिले ही जानता है कि तुम्हें क्या चाहिए।

इस श्लोक का अर्थ स्पष्ट है. "वे", यानी बुतपरस्तों के लिए. जेरोम बताते हैं कि उद्धारकर्ता की इस शिक्षा के परिणामस्वरूप, कुछ दार्शनिकों का विधर्म और विकृत हठधर्मिता उत्पन्न हुई, जिन्होंने कहा: यदि ईश्वर जानता है कि हम क्या प्रार्थना करेंगे, यदि हमारे अनुरोधों से पहले वह हमारी आवश्यकताओं को जानता है, तो हम व्यर्थ हैं उससे बात करेंगे, जो जानता है. इस विधर्म पर, जेरोम और अन्य चर्च लेखक दोनों ने जवाब दिया कि हम अपनी प्रार्थनाओं में भगवान को अपनी जरूरतों के बारे में नहीं बताते हैं, बल्कि केवल मांगते हैं। "जो नहीं जानता उसे बताना दूसरी बात है, जो जानता है उससे पूछना दूसरी बात है।" ये शब्द इस श्लोक को समझाने के लिए पर्याप्त माने जा सकते हैं। क्रिसोस्टोम और अन्य लोगों के साथ मिलकर कोई केवल यह जोड़ सकता है कि मसीह लोगों के ईश्वर से लगातार और गहन अनुरोधों में हस्तक्षेप नहीं करता है, जैसा कि गरीब विधवा (लूका 18:1-7) और लगातार मित्र (लूका 11) के बारे में मसीह के दृष्टांतों से संकेत मिलता है। :5 -13).

मत्ती 6:9. इस तरह प्रार्थना करें: हमारे पिता जो स्वर्ग में हैं! पवित्र हो तेरा नाम;

"इस तरह प्रार्थना करें" - शाब्दिक अर्थ: "तो, आप इस तरह प्रार्थना करें।" रूसी में, असंगत "इटक" (οὖν) को "सो" (οὕτως) के साथ जोड़कर "इटक" को "ज़े" में बदलने का स्पष्ट कारण था। ग्रीक कण को ​​वुल्गेट में "इसलिए" (सी एर्गो वोस ऑराबिटिस) शब्द द्वारा और जर्मन और अंग्रेजी में "इसलिए" (डारम, इसलिए) द्वारा व्यक्त किया गया है। इन अनुवादों में मूल का सामान्य विचार स्पष्ट एवं सही ढंग से व्यक्त नहीं किया गया है। यह न केवल कठिनाई पर निर्भर करता है, बल्कि यहां की ग्रीक वाणी को अन्य भाषाओं में व्यक्त करने की असंभवता पर भी निर्भर करता है। विचार यह है कि "चूंकि आपकी प्रार्थनाओं में आपको प्रार्थना करने वाले बुतपरस्तों की तरह नहीं होना चाहिए और चूंकि आपकी प्रार्थनाओं का उनकी प्रार्थनाओं की तुलना में एक अलग चरित्र होना चाहिए, तो इस तरह से प्रार्थना करें" (मेयर,)। लेकिन यह केवल अर्थ का कुछ अनुमान है, जिसके आगे, जाहिरा तौर पर, जाना अब संभव नहीं है। इस बीच, बहुत कुछ "तो" शब्द की सही व्याख्या पर निर्भर करता है। यदि हम इसे "बिल्कुल इसी तरह से और अन्यथा नहीं" के अर्थ में लेते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाएगा कि "हमारे पिता" को छोड़कर, हमारी सभी चर्च और अन्य प्रार्थनाएँ अनावश्यक हैं और उद्धारकर्ता की शिक्षाओं से असहमत हैं। लेकिन यदि उद्धारकर्ता ने केवल यह प्रार्थना (τὴαύτην τὴν εὐχήν) या केवल वही कहने का आदेश दिया था जो उसने कहा था (ताता), तो किसी को अभिव्यक्ति में पूर्ण सटीकता की उम्मीद होगी, और इसके अलावा, यह समझ से बाहर होगा कि प्रभु के दो संस्करणों में क्यों प्रार्थना, मैथ्यू और ल्यूक (लूका 11:2-4) में, एक अंतर है। रूसी की तुलना में ग्रीक में अधिक अंतर हैं, लेकिन बाद में भी यह चौथी याचिका (लूका 11:3) में ध्यान देने योग्य है। यदि हम οὕτως का अनुवाद करते हैं - इस प्रकार, इस तरह, इस अर्थ में, इस तरह (सिमिली या ईओडेम मोडो, हंक सेंसम में), तो इसका मतलब यह होगा कि भगवान की प्रार्थना, उद्धारकर्ता के विचार के अनुसार, केवल एक मॉडल के रूप में काम करनी चाहिए अन्य प्रार्थनाएँ, लेकिन उन्हें बाहर न रखें। लेकिन इस आखिरी मामले में हम ούτως शब्द को एक ऐसा अर्थ देंगे जो वास्तव में नहीं है, और विशेष रूप से इसका उपयोग सिमिली मोडो या हंक सेंसम के अर्थ में नहीं किया जाता है। इसके अलावा, वे कहते हैं कि यदि अभिव्यक्ति को सख्त अर्थ में नहीं समझा जाना चाहिए, तो यह कहा जाएगा: "इस तरह प्रार्थना करें" (ούτως πως - टोल्युक,)। कुछ व्याख्याताओं के अनुसार, प्रार्थना के शब्दों की सटीकता और निश्चितता, ल्यूक के सुसमाचार के शब्दों से भी संकेतित होती है: "जब आप प्रार्थना करते हैं, तो बोलें" (लूका 11:2), जहां "बोलें" शब्द व्यक्त करता है सटीक आदेश कि प्रार्थना करने वाले वही सटीक शब्द बोलें, जो मसीह द्वारा इंगित किए गए हैं।

हालाँकि, हम उपरोक्त किसी भी व्याख्या से उनकी एकतरफाता के कारण पूरी तरह सहमत नहीं हो सकते हैं। यह याद रखना चाहिए कि मसीह, पहले और यहां दोनों, अपने शब्दों से आगे के निष्कर्ष और परिणाम निकालने की जिम्मेदारी लोगों पर छोड़ते हैं। तो यहाँ भी, बस प्रारंभिक या आरंभिक प्रार्थना ही कही गई है, सभी प्रार्थनाओं में से एक, सबसे उत्कृष्ट प्रार्थना। इसका अध्ययन, सबसे पहले, प्रत्येक ईसाई के लिए आवश्यक है, चाहे वह वयस्क हो या बच्चा, क्योंकि अपनी बच्चों जैसी सरलता में यह एक बच्चे के लिए समझ में आता है और एक वयस्क के लिए विचारशील तर्क के विषय के रूप में काम कर सकता है। यह एक बच्चे का बोलना शुरू करना है और एक वयस्क पति का सबसे गहरा धर्मशास्त्र है। प्रभु की प्रार्थना अन्य प्रार्थनाओं के लिए एक आदर्श नहीं है और न ही कोई आदर्श हो सकती है, क्योंकि यह अपनी सरलता, कलाहीनता, सामग्री और गहराई में अद्वितीय है। यह अकेले उस व्यक्ति के लिए पर्याप्त है जो किसी अन्य प्रार्थना को नहीं जानता है। लेकिन, प्रारंभिक होने के कारण, यह निरंतरता, परिणाम और स्पष्टीकरण की संभावना को बाहर नहीं करता है। मसीह ने स्वयं गेथसमेन में प्रार्थना की, यह प्रार्थना स्वयं कही ("तेरी इच्छा पूरी हो" और "हमें प्रलोभन में न ले"), इसे केवल दूसरे शब्दों में व्यक्त किया। इसी तरह, उनकी "विदाई प्रार्थना" को प्रभु की प्रार्थना का विस्तार या विस्तार माना जा सकता है और इसकी व्याख्या करने का काम किया जा सकता है। मसीह और प्रेरितों दोनों ने अलग-अलग प्रार्थना की, और हमें अन्य प्रार्थनाएँ करने का एक उदाहरण दिया।

ल्यूक के संदेश को देखते हुए, उद्धारकर्ता ने, थोड़े संशोधित रूप में, अलग-अलग परिस्थितियों में, अलग-अलग समय पर एक ही प्रार्थना की। लेकिन एक राय यह भी है कि उन्होंने यह प्रार्थना केवल एक बार कही थी और मैथ्यू या ल्यूक ही उच्चारण के समय और परिस्थितियों का सटीक निर्धारण नहीं करते हैं। वर्तमान में इस समस्या को हल करने का कोई रास्ता नहीं है जैसा कि यह था।

क्या प्रभु की प्रार्थना एक स्वतंत्र कार्य है, या यह समग्र रूप से या व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों में, पवित्र धर्मग्रंथ और अन्य स्रोतों से उधार ली गई है? राय फिर से विभाजित हैं. कुछ लोग कहते हैं कि "पूरी चीज़ कुशलता से यहूदी फ़ार्मुलों (टोटा हेक ओरेटियो एक्स फ़ॉर्मुलिस हेब्रायोरम कॉन्सिनाटा इस्ट टैम आप्टे) से बनी है।" अन्य लोग इसके विपरीत राय रखते हैं। यह दावा करते हुए कि पहला दृष्टिकोण, यदि स्वीकार किया जाता है, तो इसमें कुछ भी अपमानजनक या आपत्ति के अधीन नहीं होगा, हालांकि, यह बताया गया है कि बाइबिल या रब्बी स्रोतों से भगवान की प्रार्थना के लिए समानताएं खोजने के प्रयास अब तक असफल रहे हैं। यह दृष्टिकोण वर्तमान में न्यू टेस्टामेंट व्याख्या में प्रचलित है। वे कहते हैं, दूर की समानताएँ, यदि पाई जा सकती हैं, तो केवल पहली तीन याचिकाओं तक ही हैं। प्रेरित पतरस (1 पतरस 1:15-16, 2:9, 15, 3:7, आदि) के पहले पत्र में कुछ कथनों के साथ बेंगल और अन्य द्वारा इंगित प्रभु की प्रार्थना की समानता को केवल बहुत ही माना जाना चाहिए दूर की और, शायद, केवल आकस्मिक, हालाँकि यहाँ पाई गई समानताएँ व्याख्या के लिए कुछ महत्व रखती हैं। चर्च साहित्य में, प्रभु की प्रार्थना का सबसे प्राचीन उल्लेख "12 प्रेरितों की शिक्षा" ("डिडाचे", अध्याय 8) में मिलता है, जहां इसे थोड़े से अंतर के साथ पूरी तरह से मैथ्यू के अनुसार दिया गया है (ἀφίεμεν - ἀφήκαμεν), "डॉक्सोलॉजी" और शब्दों के साथ: "इसलिए दिन में तीन बार प्रार्थना करें।"

याचिकाओं की संख्या अलग-अलग निर्धारित की जाती है। सेंट ऑगस्टाइन 7 याचिकाएँ स्वीकार करता है, सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम - 6।

प्रार्थना एक आह्वान के साथ शुरू होती है, जहां भगवान को "पिता" कहा जाता है। यह नाम पुराने नियम में, यद्यपि बहुत कम, प्रकट होता है। इस तथ्य का उल्लेख करने की आवश्यकता नहीं है कि पुराने नियम में लोगों को कभी-कभी "ईश्वर के पुत्र" कहा जाता है, पिता के रूप में ईश्वर के प्रत्यक्ष नाम भी हैं (Deut. 32: 6; Wis. 14: 3; Isa. 63:16; Jer. .3:19; मल. 1:6). सर में. 23और जेर. 3 परमेश्वर का नाम, पिता के रूप में, आह्वान के रूप में प्रयोग किया जाता है। और न केवल यहूदी, बल्कि बुतपरस्त भी, उदाहरण के लिए, ज़ीउस या बृहस्पति को पिता कहते थे। प्लेटो के टाइमियस में एक स्थान है जहां भगवान को दुनिया का पिता और निर्माता कहा जाता है (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); टॉल्युक डिओविस डेस एट पैटर के अनुसार बृहस्पति। लेकिन सामान्य तौर पर, "पुराने नियम के विचार (बुतपरस्तों का उल्लेख नहीं) में हम देखते हैं कि यह सार्वभौमिक होने के बजाय विशेष था, और भगवान के चरित्र को परिभाषित करने वाली अवधारणा नहीं बन पाया। इज़राइल के प्रति ईश्वर का रवैया पैतृक था, लेकिन यह स्पष्ट नहीं था कि यह अपने सार में ऐसा था और सभी लोग ईश्वर के पैतृक प्रेम और देखभाल के अधीन थे। ईश्वर का कानूनी विचार अभी भी प्रबल था। शक्ति और उत्कृष्टता ईश्वर के उत्कृष्ट गुण थे। इसकी पहचान सही और महत्वपूर्ण थी, लेकिन यह एकतरफा विकास के अधीन थी और इस तरह के विकास ने बाद के यहूदी धर्म में एक अलग रूप धारण कर लिया। बाद के यहूदी काल की विधिवादिता और कर्मकांडवाद काफी हद तक लोगों की ईश्वर की शाही शक्ति के बारे में सच्चाई को उनके पिता के प्रेम के बारे में सच्चाई के साथ पूरक करने में असमर्थता से उत्पन्न हुआ। कानूनी समर्पण, संस्कारों में व्यक्त किया गया जिसमें वे ईश्वर की पारलौकिक महिमा के प्रति सम्मान व्यक्त करने के बारे में सोचते थे, जो कि पुत्रवत सम्मान और नैतिक आज्ञाकारिता से अधिक था, फरीसी धर्मपरायणता का प्रमुख नोट था। लेकिन यीशु मसीह ने परमेश्वर के बारे में मुख्य रूप से एक पिता के रूप में बात की। अभिव्यक्ति "हमारे पिता" ही एकमात्र ऐसी अभिव्यक्ति है जहाँ मसीह "तुम्हारा" के बजाय "हमारा" कहते हैं; आमतौर पर "मेरे पिता" और "तुम्हारे पिता।" यह समझना आसान है कि पुकारने में उद्धारकर्ता स्वयं को ईश्वर के साथ उस रिश्ते में नहीं रखता जो अन्य लोगों के समान है, क्योंकि प्रार्थना दूसरों को दी गई थी। शब्द "वह जो स्वर्ग में है" इन विचारों को व्यक्त नहीं करते हैं: "सबसे महान और सर्वव्यापी पिता," या "सर्वोच्च, सर्वशक्तिमान, सबसे अच्छा और सर्व-धन्य," आदि। यह उस सामान्य विचार को संदर्भित करता है जो लोग ईश्वर को एक ऐसे प्राणी के रूप में मानते हैं जिसकी स्वर्ग में विशेष उपस्थिति है। यदि "वह जो स्वर्ग में है" को नहीं जोड़ा गया होता, तो प्रार्थना लगभग किसी भी सांसारिक पिता पर लागू हो सकती थी। इन शब्दों के जुड़ने से पता चलता है कि यह ईश्वर को संदर्भित करता है। यदि आह्वान में कहा गया है: "हमारा भगवान," तो "स्वर्ग में कौन है" जोड़ने की कोई आवश्यकता नहीं होगी, क्योंकि यह पहले से ही स्पष्ट होगा। इस प्रकार, "हमारा पिता" ईश्वर शब्द के समतुल्य और समतुल्य है, लेकिन एक महत्वपूर्ण विशेषता के साथ - ईश्वर का संरक्षक और साथ ही लोगों के प्रति ईश्वर के प्रेमपूर्ण रवैये का विचार, जैसे एक पिता अपने बच्चों के प्रति। व्याख्याताओं की टिप्पणी कि उद्धारकर्ता यहां न केवल लोगों के लिए संरक्षक या पितृ प्रेम को नामित करना चाहते थे, बल्कि आपस में लोगों के भाईचारे, इस भाईचारे में प्रत्येक आस्तिक की भागीदारी को भी स्वीकार किया जा सकता है। हालाँकि, लोगों का ईश्वर के साथ पारिवारिक संबंध मसीह के साथ उनके व्यक्तिगत संबंध पर आधारित है, क्योंकि केवल उनके माध्यम से ही लोगों को ईश्वर को अपना पिता कहने का अधिकार है।

"पवित्र हो तेरा नाम।" इन शब्दों के किसी चतुर तर्क और व्याख्या के बजाय, इसके विपरीत से याचिका का अर्थ समझना सबसे आसान लगता है। लोगों के बीच परमेश्वर का नाम कब पवित्र नहीं किया जाता? जब वे परमेश्वर को नहीं जानते, तो वे उसके बारे में गलत तरीके से शिक्षा देते हैं, वे अपने जीवन में उसका सम्मान नहीं करते, इत्यादि। सभी याचिकाओं में भगवान के साथ लोगों का रिश्ता सांसारिक रिश्तों की छवियों के तहत प्रस्तुत किया गया है। यह हमारे लिए काफी समझ में आता है जब बच्चे अपने सांसारिक पिता का सम्मान नहीं करते हैं। यही बात परमेश्‍वर के नाम का आदर करने के बारे में भी कही जा सकती है। ईश्वर स्वयं में पवित्र है. लेकिन जब हम परमेश्वर के नाम का अनादर करते हैं तो हम इस पवित्रता का खंडन करते हैं। इसलिए, मुद्दा ईश्वर में नहीं, बल्कि स्वयं में है। जहां तक ​​अभिव्यक्ति "तेरा नाम पवित्र माना जाए" की बात है, न कि ईश्वर के सार या किसी गुण की, तो ईश्वर के सार और गुणों के बारे में इसलिए नहीं बात की जाती है क्योंकि यह अपने आप में पवित्र है, बल्कि इसलिए कि ईश्वर का सार ही पवित्र है। ईश्वर हमारे लिए समझ से परे है और ईश्वर का नाम एक अर्थ में, सभी सामान्य लोगों के लिए, स्वयं दिव्य अस्तित्व का एक पदनाम है। साधारण लोग ईश्वर के अस्तित्व के बारे में नहीं, बल्कि उसके नाम के बारे में बात करते हैं; वे नाम के बारे में सोचते हैं, और नाम की सहायता से वे ईश्वर को अन्य सभी प्राणियों से अलग करते हैं। टोल्युक के अनुसार, "पवित्रीकरण" शब्द "महिमामंडन" और "महिमामंडन" (εύλογεῖν) से मेल खाता है। ओरिजन के लिए - ὑψοῦν, ऊंचा करना, बढ़ाना और महिमामंडन करना। थियोफिलैक्ट कहता है: “जैसे आप हमारे द्वारा महिमा पाते हैं, वैसे ही हमें भी पवित्र बनाइये। जैसे मेरे द्वारा निन्दा की जाती है, वैसे ही परमेश्वर मेरे द्वारा पवित्र किया जाए, अर्थात्। उन्हें एक संत के रूप में महिमामंडित किया जाए।”

मत्ती 6:10. तुम्हारा राज्य आओ; तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग में पूरी होती है, वैसी पृथ्वी पर भी पूरी हो;

शाब्दिक रूप से: “तेरा राज्य आये; तेरी इच्छा वैसी ही पूरी हो जैसी स्वर्ग और पृथ्वी पर होती है।” ग्रीक पाठ में, केवल शब्दों को अलग-अलग तरीके से व्यवस्थित किया गया है, लेकिन अर्थ एक ही है। टर्टुलियन ने इस कविता की दोनों याचिकाओं को "तेरा नाम पवित्र माना जाए" के बाद रखा है - "तेरी इच्छा पूरी होगी" इत्यादि। शब्द "जैसा स्वर्ग में, वैसा पृथ्वी पर" पहली तीनों याचिकाओं का उल्लेख कर सकते हैं। इन शब्दों के बारे में विदेशियों के बीच बहुत तर्क-वितर्क है: "तेरा राज्य आए।" कौन सा राज्य? कुछ लोग इस अभिव्यक्ति का श्रेय दुनिया के अंत को देते हैं और इसे विशेष रूप से तथाकथित गूढ़ अर्थ में समझते हैं, अर्थात। वे सोचते हैं कि यहाँ ईसा मसीह ने हमें प्रार्थना करना सिखाया कि यह जल्द ही पूरा हो अंतिम निर्णयऔर परमेश्वर का राज्य "धर्मियों के पुनरुत्थान" पर आया, बुरे लोगों और सामान्य रूप से सभी दुष्टों के विनाश के साथ। अन्य लोग इस राय पर विवाद करते हैं और तर्क देते हैं कि दूसरी और तीसरी याचिकाओं का एक-दूसरे के साथ घनिष्ठ संबंध है - जब ईश्वर का राज्य आता है तो ईश्वर की इच्छा पूरी होती है, और, इसके विपरीत, ईश्वर के राज्य का आगमन होता है। आवश्यक शर्तभगवान की इच्छा को पूरा करने के लिए. लेकिन तीसरी याचिका में यह जोड़ा गया: "जैसे स्वर्ग में और पृथ्वी पर।" नतीजतन, यह स्वर्गीय साम्राज्य के विपरीत, सांसारिक साम्राज्य की बात करता है। जाहिर है, स्वर्गीय संबंध यहां केवल सांसारिक संबंधों और इसके अलावा, एक साथ संबंधों के लिए एक मॉडल के रूप में कार्य करते हैं। वैसे भी यह सबसे अच्छी व्याख्या है। युगांतशास्त्रीय अर्थ में, ईसा शायद ही यहाँ सुदूर भविष्य के बारे में बात कर रहे थे। पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य का आगमन एक धीमी प्रक्रिया है, जिसका तात्पर्य नैतिक जीवन में एक नैतिक प्राणी के रूप में मनुष्य के निरंतर सुधार से है। वह क्षण जब एक व्यक्ति ने स्वयं को एक नैतिक प्राणी के रूप में महसूस किया, वह अपने आप में ईश्वर के राज्य का आगमन था। इसके अलावा, जिन यहूदियों से ईसा मसीह ने बात की थी, वे अपने पिछले इतिहास से लगातार विफलताओं और बुराई से बाधाओं के साथ, ईश्वर के राज्य की निरंतरता और विकास को जानते थे। ईश्वर का राज्य ईश्वर का प्रभुत्व है जब उसके द्वारा दिए गए कानूनों को लोगों के बीच अधिक से अधिक शक्ति, अर्थ और सम्मान प्राप्त होता है। यह आदर्श यहाँ के जीवन में संभव है, और ईसा मसीह ने हमें इसकी प्राप्ति के लिए प्रार्थना करना सिखाया। इसका कार्यान्वयन उस प्रार्थना के संबंध में है कि भगवान के नाम को पवित्र किया जा सके। "आपकी आंखों के सामने एक लक्ष्य निर्धारित है जिसे हासिल किया जा सकता है" (त्सांग)।

मत्ती 6:11. हमें इस दिन हमारी रोज़ की रोटी दें;

शाब्दिक रूप से: "आज हमें हमारी दैनिक रोटी दो" (स्लाव बाइबिल में - "आज"; वल्गेट में - होडी)। "रोटी" शब्द पूरी तरह से हमारे रूसी अभिव्यक्तियों में उपयोग किए जाने वाले शब्द के समान है: "अपनी रोटी श्रम से कमाएं", "रोटी के एक टुकड़े के लिए काम करें", आदि, यानी। यहां रोटी को जीवन, भोजन, एक निश्चित कल्याण आदि के लिए एक सामान्य स्थिति के रूप में समझा जाना चाहिए। में पवित्र बाइबलशब्द "ब्रेड" का प्रयोग अक्सर इसके उचित अर्थ में किया जाता है (सिबस, और फ़रीना कम एक्वा पर्मिक्सटा कॉम्पैक्टस एटक कोक्टस - ग्रिम), लेकिन इसका सामान्य अर्थ मानव अस्तित्व के लिए आवश्यक सभी भोजन भी है, और न केवल शारीरिक, बल्कि आध्यात्मिक भी (सीएफ) . जॉन. 6 - स्वर्ग की रोटी के बारे में). टिप्पणीकार "हमारा" शब्द पर बिल्कुल भी ध्यान नहीं देते। मान लीजिए, यह एक छोटी सी बात है, लेकिन सुसमाचार में, छोटी-छोटी चीज़ें भी महत्वपूर्ण हैं। पहली नज़र में, यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं लगता है कि हमें भगवान से रोटी माँगने की ज़रूरत क्यों है, जबकि यह रोटी "हमारी" है, यानी। पहले से ही हमारा है. "हमारा" शब्द अनावश्यक प्रतीत होता है; कोई बस इतना कह सकता है: "आज हमें हमारी दैनिक रोटी दो।" एक स्पष्टीकरण नीचे दिया जाएगा.

"आवश्यक" (ἐπιούσιος) की अलग-अलग तरह से व्याख्या की गई है और यह सबसे कठिन में से एक है। यह शब्द केवल यहीं और ल्यूक के सुसमाचार में भी पाया जाता है (लूका 11:3)। यह अभी तक पुराने नियम और शास्त्रीय यूनानी साहित्य में कहीं भी नहीं पाया गया है। इसे समझाना "धर्मशास्त्रियों और व्याकरणविदों के लिए यातना थी" (कार्निफिसिना थियोलोगोरम एट ग्रैमैटिकोरम)। एक लेखक का कहना है कि "यहां कुछ सटीक हासिल करने की चाहत स्पंज से कील ठोंकने के समान है" (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν)। उन्होंने यह बताकर कठिनाइयों से बचने की कोशिश की कि नकल करने वाले की गलती थी, कि मूल में मूल रूप से τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν - हमारे अस्तित्व के लिए रोटी थी। लेखक ने गलती से ἄρτον शब्द में τον को दोगुना कर दिया और, इसके अनुसार, επιουσιαν को επιουσιον में बदल दिया। इस प्रकार सुसमाचार अभिव्यक्ति का निर्माण हुआ: τοναρτοντονεπιουσιον। इस पर, विवरण में जाए बिना, हम कहेंगे कि शब्द ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) पूरी तरह से ऐसी व्याख्या को रोकता है, इसके अलावा, एलके में। 11 निस्संदेह ἐπιούσιον है - जैसा कि मैथ्यू में है। इसलिए, प्रश्न में व्याख्या अब पूरी तरह से छोड़ दी गई है। नवीनतम वैज्ञानिकों द्वारा मौजूदा और स्वीकृत व्याख्याओं में से तीन पर ध्यान दिया जा सकता है।

1. "अत्यावश्यक" शब्द ग्रीक पूर्वसर्ग ἐπί (से) और οὐσία से εἶναι (होना) से लिया गया है। इस व्याख्या पर प्राचीन चर्च लेखकों का अधिकार है, और ठीक उन लोगों का जिन्होंने ग्रीक में लिखा है। इनमें जॉन क्राइसोस्टॉम, निसा के ग्रेगरी, बेसिल द ग्रेट, थियोफिलैक्ट, यूथिमियस ज़िगाविन और अन्य शामिल हैं। यदि इस शब्द को इस प्रकार समझा जाए तो इसका अर्थ होगा: "आज हमें वह रोटी दो जो हमारे अस्तित्व के लिए आवश्यक है, हमारे लिए आवश्यक है।" यह व्याख्या हमारे स्लाव और रूसी बाइबिल में स्पष्ट रूप से स्वीकार की गई है। इस पर आपत्ति जताई गई है कि यदि ἐπιούσιος शब्द भगवान की प्रार्थना के अलावा कहीं नहीं पाया जाता है, तो, ἔπεστι और अन्य पाए जाते हैं, एक शब्द जो एक ही पूर्वसर्ग और क्रिया से बना है, लेकिन ι के लोप के साथ। इसलिए, यदि सुसमाचार विशेष रूप से "दैनिक रोटी" के बारे में बात करता है, तो यह ἐπιούσιος नहीं, बल्कि ἐπούσιος कहेगा। इसके अलावा, लोकप्रिय उपयोग में οὐσία का अर्थ संपत्ति, राज्य होता है, और यदि ईसा मसीह ने οὐσία का उपयोग ठीक इसी अर्थ में किया होता, तो यह न केवल "उद्देश्यहीन" (वीनर-श्मिडेल) होता, बल्कि इसका कोई अर्थ भी नहीं होता। यदि उन्होंने इसे "होने" (हमारे अस्तित्व, अस्तित्व के लिए आवश्यक रोटी) या "अस्तित्व", "सार", "वास्तविकता" के अर्थ में उपयोग किया है, तो यह सब एक दार्शनिक चरित्र से अलग होगा, क्योंकि इस अर्थ में οὐσία है दार्शनिकों द्वारा विशेष रूप से उपयोग किया जाता है और ईसा मसीह के शब्द आम लोगों को समझ में नहीं आते।

2. ἐπιούσιος शब्द ἐπί और ἰέναι से बना है - आना, आगे बढ़ना। यह शब्द है विभिन्न अर्थ; एकमात्र चीज़ जो हमारे लिए महत्वपूर्ण है वह यह है कि अभिव्यक्ति ἐπιοῦσα ἡμέρα में इसका अर्थ कल, या आने वाला दिन है। यह शब्द स्वयं प्रचारकों द्वारा रचा गया था और "भविष्य की रोटी", "आने वाले दिन की रोटी" के अर्थ में ἄρτος से जुड़ा था। इस व्याख्या का समर्थन जेरोम के शब्दों में मिलता है, जिनकी संक्षिप्त व्याख्याओं में निम्नलिखित नोट पाया जाता है। “गॉस्पेल में, जिसे इब्रानियों का गॉस्पेल कहा जाता है, दैनिक रोटी के स्थान पर मुझे “महार” मिला, जिसका अर्थ है कल (क्रैस्टिनम), इसलिए इसका अर्थ यह होना चाहिए: हमारी रोटी कल है, यानी। आज हमें भविष्य दीजिए।” इस आधार पर, कई नए आलोचकों, उदाहरण के लिए, न्यू टेस्टामेंट वीनर-शमीडेल, ब्लास और एक्सगेट ज़हान के लिए व्याकरण के जर्मन संकलनकर्ताओं ने सुझाव दिया कि इस शब्द का अर्थ कल है (ἡ ἐπιοῦσα से, यानी ἡμέρα)। वैसे, यह स्पष्टीकरण रेनन द्वारा दिया गया है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि चाहे हम इस व्याख्या को स्वीकार करें या पिछली व्याख्या से सहमत हों, अर्थ में कितना अंतर आता है। हालाँकि, यदि हम जेरोम की व्याख्या को स्वीकार करते हैं, तो हमें यह स्वीकार करना चाहिए, न कि विभिन्न दार्शनिक कठिनाइयों का उल्लेख करते हुए, कि यह उद्धारकर्ता के शब्दों का खंडन करता है: "चिंता मत करो" कल"(मत्ती 6:34); यह भी स्पष्ट नहीं होगा कि हम क्यों पूछते हैं: "हमें कल की रोटी आज ही दो।" "महार" की ओर इशारा करते हुए, जेरोम स्वयं ἐπιούσιος का अनुवाद सुपर-सब्स्टेंटियलिस शब्द के साथ करते हैं। क्रेमर के अनुसार, ἰέναι और इसके साथ यौगिकों से -ιουσιος में समाप्त होने वाले एकल उत्पादन को साबित करना असंभव है; इसके विपरीत, ऐसे कई शब्द οὐσία से उत्पन्न होते हैं। ἐπί से मिश्रित शब्दों में, जिसमें मूल एक स्वर से शुरू होता है, ι को हटाकर विलय को टाला जाता है, जैसे कि ἐπεῖναι शब्द में। लेकिन ऐसा हमेशा नहीं होता है और ι को बरकरार रखा जाता है, उदाहरण के लिए, ἐπιέτης (अन्य मामलों में - ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (चर्च ग्रीक में - ἐπιορκίζειν), ἐπι ε जैसे शब्दों में ικής, ἐπίουρος (होमर ἔθορος में)। इस प्रकार, यह माना जाना चाहिए कि ἐπιούσιος οὐσία से बना है, जैसे ια - ιος (ἐπιθυμία - ἐπιθύμιος, ἐπικαρπ) में समाप्त होने वाले शब्दों से समान संरचनाएं ία - ἐπικάρπιος, περιουσία - περιούσιος इत्यादि)। विचाराधीन स्थान पर οὐσία का अर्थ दार्शनिक नहीं होगा, बल्कि बस - अस्तित्व, प्रकृति, और ἄρτος ἐπιούσιος का अर्थ है "हमारे अस्तित्व के लिए या हमारी प्रकृति के लिए आवश्यक रोटी।" यह अवधारणा रूसी शब्द "अत्यावश्यक" में अच्छी तरह से व्यक्त की गई है। इस स्पष्टीकरण की पुष्टि जीवन, अस्तित्व के अर्थ में क्लासिक्स (उदाहरण के लिए, अरस्तू) के बीच οὐσία शब्द के उपयोग से भी होती है। "दैनिक रोटी", अर्थात्। अस्तित्व के लिए, जीवन के लिए आवश्यक, क्रेमर के अनुसार, नीतिवचन में जो पाया जाता है उसका एक संक्षिप्त पदनाम है। हिब्रू का 30 "लेकेम होक" उरोचन ब्रेड है, जिसका अनुवाद सत्तर ने "आवश्यक" (आवश्यक) और "पर्याप्त" (रूसी बाइबिल में - "दैनिक") शब्दों के साथ किया है। क्रेमर के अनुसार, इसका अनुवाद किया जाना चाहिए: "हमें वह रोटी दो जो हमें आज अपने जीवन के लिए चाहिए।" यह परिस्थिति कि "कल" ​​​​की व्याख्या केवल लैटिन लेखकों में पाई जाती है, लेकिन ग्रीक में नहीं, यहां निर्णायक महत्व रखती है। निस्संदेह, क्राइसोस्टॉम अच्छी तरह से जानता था ग्रीक भाषा, और यदि इसमें कोई संदेह नहीं था कि ἐπιούσιος का उपयोग "आवश्यक" के अर्थ में किया जाता है, तो इस व्याख्या को लैटिन लेखकों की व्याख्या के लिए प्राथमिकता दी जानी चाहिए, जो कभी-कभी अच्छी तरह से ग्रीक जानते थे, लेकिन फिर भी प्राकृतिक यूनानियों की तरह नहीं थे।

3. रूपक व्याख्या, आंशिक रूप से, जाहिरा तौर पर, अन्य व्याख्याओं की कठिनाइयों के कारण होती है। टर्टुलियन, साइप्रियन, जेरूसलम के सिरिल, अथानासियस, इसिडोर पिलुसियोट, जेरोम, एम्ब्रोस, ऑगस्टीन और कई अन्य लोगों ने इस शब्द को आध्यात्मिक अर्थ में समझाया। बेशक, "आध्यात्मिक रोटी" के लिए अभिव्यक्ति के अनुप्रयोग में, वास्तव में, आपत्ति का विषय कुछ भी नहीं है। हालाँकि, इस "आध्यात्मिक रोटी" की समझ में व्याख्याकारों के बीच इतना अंतर है कि यह उनकी व्याख्या को लगभग सभी अर्थों से वंचित कर देता है। कुछ ने कहा कि यहां रोटी का मतलब साम्यवाद के पवित्र संस्कार की रोटी है, दूसरों ने आध्यात्मिक रोटी की ओर इशारा किया - स्वयं ईसा मसीह, यहां यूचरिस्ट भी शामिल है, और अन्य - केवल मसीह की शिक्षा के लिए। इस तरह की व्याख्याएं "आज" शब्द के साथ-साथ इस तथ्य से सबसे अधिक विरोधाभासी प्रतीत होती हैं कि जिस समय ईसा मसीह ने अपने शब्द कहे थे, इंजीलवादी के अनुसार, साम्य का संस्कार अभी तक स्थापित नहीं हुआ था।

अनुवाद: "दैनिक" रोटी, "अलौकिक" को पूरी तरह से गलत माना जाना चाहिए।

पाठक को उपरोक्त व्याख्याओं में से पहली व्याख्या सर्वोत्तम प्रतीत होती है। इसके साथ, "हमारा" शब्द भी कुछ विशेष अर्थ प्राप्त करता है, जो, वे कहते हैं, हालांकि "अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं लगता", छोड़ा जा सकता था। हमारी राय में, इसके विपरीत, यह समझ में आता है, और काफी महत्वपूर्ण है। हम किस प्रकार की रोटी को और किस अधिकार से "अपनी" मान सकते हैं? निःसंदेह, वह जो हमारे परिश्रम से अर्जित किया जाता है। लेकिन चूंकि अर्जित रोटी की अवधारणा बहुत लचीली है - एक बहुत काम करता है और थोड़ा लाभ प्राप्त करता है, दूसरा थोड़ा काम करता है और बहुत कुछ प्राप्त करता है - फिर "हमारी" की अवधारणा, यानी। अर्जित रोटी "दैनिक" शब्द तक ही सीमित है, अर्थात्। जीवन के लिए आवश्यक, और फिर "आज" शब्द के साथ। यह अच्छी तरह से कहा गया है कि यह केवल गरीबी और अमीरी के बीच के सुनहरे मध्य को दर्शाता है। सुलैमान ने प्रार्थना की: "मुझे न तो गरीबी दो और न ही अमीरी दो, बल्कि मेरी प्रतिदिन की रोटी मुझे खिलाओ" (नीतिवचन 30:8)।

मत्ती 6:12. और जैसे हम ने अपने कर्ज़दारोंको झमा किया है, वैसे ही तू भी हमारा कर्ज़ झमा कर;

रूसी अनुवाद सटीक है, यदि हम केवल यह पहचानते हैं कि "हम छोड़ते हैं" (स्लाव बाइबिल में) - ἀφίεμεν को वास्तव में वर्तमान काल में रखा गया है, न कि सिद्धांतवादी (ἀφήκαμεν) में, जैसा कि कुछ कोड में है। ἀφήκαμεν शब्द का "सर्वोत्तम प्रमाणीकरण" है। टिशेंडॉर्फ, अल्फ़ोर्ड, वेस्टकॉट, होर्ट ने ἀφήκαμεν - "हमने छोड़ दिया", लेकिन वुल्गेट - वर्तमान (डिमिटिमस), साथ ही जॉन क्राइसोस्टॉम, साइप्रियन और अन्य को रखा। इस बीच, अर्थ में अंतर, इस पर निर्भर करता है कि हम एक या दूसरे पाठ को स्वीकार करते हैं या नहीं, महत्वपूर्ण है। हमारे पापों को क्षमा कर, क्योंकि हम आप ही क्षमा करते हैं, वा पहले ही क्षमा कर चुके हैं। कोई भी यह समझ सकता है कि दूसरा, इसलिए कहें तो, अधिक स्पष्ट है। हमारे पापों की क्षमा स्वयं की क्षमा के लिए एक शर्त के रूप में निर्धारित की गई है; यहां हमारी सांसारिक गतिविधि स्वर्गीय गतिविधि के लिए एक प्रकार की छवि के रूप में कार्य करती है। छवियाँ सामान्य उधारदाताओं से उधार ली जाती हैं जो पैसा उधार देते हैं, और देनदार जो इसे प्राप्त करते हैं और फिर इसे वापस करते हैं। याचिका का स्पष्टीकरण अमीर लेकिन दयालु राजा और निर्दयी कर्जदार का दृष्टांत हो सकता है (मैथ्यू 18:23-35)। ग्रीक शब्द ὀφειλέτης का अर्थ है कर्ज़दार जिसे किसी को ὀφείλημα चुकाना होगा, मौद्रिक ऋण, अन्य लोगों का पैसा (एईएस एलियनम)। लेकिन व्यापक अर्थ में, ὀφείλημα का अर्थ आम तौर पर कोई दायित्व, कोई भुगतान, कर होता है, और विचाराधीन स्थान पर यह शब्द "पाप", "अपराध" (ἀμαρτία, παράπτωμα) शब्द के स्थान पर रखा जाता है। यह शब्द यहां हिब्रू और अरामी "लव" के मॉडल पर प्रयोग किया गया है, जिसका अर्थ मौद्रिक ऋण (डेबिटम) और अपराध, अपराध, पाप (कुल्पा, रीटस, पेकैटम) दोनों है।

दूसरा वाक्य ("जैसे हम क्षमा करते हैं," आदि) लंबे समय से दुभाषियों को बड़ी कठिनाई का कारण बना हुआ है। सबसे पहले, उन्होंने चर्चा की कि "कैसे" (ὡς) शब्द से क्या समझा जाए - मानवीय कमजोरियों के संबंध में इसे सख्त अर्थ में लिया जाए या हल्के अर्थ में। सख्त अर्थों में समझ ने कई चर्च लेखकों को इस तथ्य से आश्चर्यचकित कर दिया कि हमारे पापों की दिव्य क्षमा की सीमा या मात्रा पूरी तरह से हमारी अपनी क्षमता या हमारे पड़ोसियों के पापों को क्षमा करने की संभावना की सीमा से निर्धारित होती है। दूसरे शब्दों में, ईश्वरीय दया को यहाँ मानवीय दया से परिभाषित किया गया है। लेकिन चूँकि मनुष्य उस दया के लिए सक्षम नहीं है जो ईश्वर की विशेषता है, प्रार्थना करने वाले की स्थिति, जिसे मेल-मिलाप करने का अवसर नहीं मिला, ने कई लोगों को कंपा दिया और कांपने लगा।

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम के लिए जिम्मेदार कृति "ओपस इम्परफेक्टम इन मैथेउम" के लेखक ने गवाही दी है कि प्राचीन चर्च में प्रार्थना करने वालों ने पांचवीं याचिका के दूसरे वाक्य को पूरी तरह से छोड़ दिया था। एक लेखक ने सलाह दी: “यह कहते हुए, हे मनुष्य, यदि तू ऐसा करता है, अर्थात्। जब आप प्रार्थना करते हैं, तो इस बारे में सोचें कि क्या कहा गया है: "जीवित परमेश्वर के हाथों में पड़ना भयानक बात है" (इब्रा. 10:31)।" ऑगस्टीन के अनुसार, कुछ लोगों ने एक प्रकार का चक्कर लगाने की कोशिश की और पापों के बजाय मौद्रिक दायित्वों को समझा। क्रिसोस्टॉम, जाहिरा तौर पर, कठिनाई को खत्म करना चाहते थे जब उन्होंने रिश्तों और परिस्थितियों में अंतर की ओर इशारा किया: “छूट शुरू में हम पर निर्भर करती है, और हम पर सुनाया गया निर्णय हमारी शक्ति में निहित है। जो फैसला तुम अपने ऊपर सुनाओगे, वही फैसला मैं तुम पर सुनाऊंगा। यदि तुम अपने भाई को क्षमा करोगे, तो तुम्हें भी मुझसे वही लाभ मिलेगा - हालाँकि यह उत्तरार्द्ध वास्तव में पहले की तुलना में बहुत अधिक महत्वपूर्ण है। आप दूसरे को क्षमा करते हैं क्योंकि आपको स्वयं क्षमा की आवश्यकता है, और ईश्वर बिना किसी आवश्यकता के क्षमा कर देता है। तू ने अपने भाई को क्षमा किया, और परमेश्वर ने तेरे दास को क्षमा किया; तू तो अनगिनत पापों का दोषी है, परन्तु परमेश्वर पापरहित है।” आधुनिक वैज्ञानिक भी इन कठिनाइयों के बारे में जागरूकता से अलग नहीं हैं और "कैसे" (ὡς) शब्द को स्पष्ट रूप से सही ढंग से, कुछ हद तक नरम रूप में समझाने की कोशिश करते हैं। संदर्भ द्वारा इस कण की सख्त समझ की अनुमति नहीं है। एक ओर ईश्वर और मनुष्य और दूसरी ओर मनुष्य और मनुष्य के बीच के संबंध में, कोई पूर्ण समानता (पैरिटास) नहीं है, बल्कि केवल तर्क की समानता है (सिमिलिटूडो रेशनिस)। दृष्टांत में राजा दास की तुलना में अपने साथी पर अधिक दया दिखाता है। Ὡς का अनुवाद "पसंद" (समानार्थी) शब्द से किया जा सकता है। यहां तात्पर्य यह है कि दो कार्यों की तुलना प्रकार के आधार पर की जाती है, न कि स्तर के आधार पर।

अंत में, आइए हम कहें कि हमारे पड़ोसियों के पापों की क्षमा की शर्त के तहत ईश्वर से पापों की क्षमा का विचार, जाहिर तौर पर, कम से कम बुतपरस्ती के लिए अलग था। फिलोस्ट्रेटस (वीटा अपोलोनी, I, 11) के अनुसार, टायना के अपोलोनियस ने सुझाव दिया और सिफारिश की कि प्रार्थना करने वाला व्यक्ति निम्नलिखित भाषण के साथ देवताओं को संबोधित करे: "हे देवताओं, तुम मुझे मेरे ऋण, मेरे देय का भुगतान करो" (ὦς θεοί, δοίητέ μοι τὰ ὀφειλόμε να).

मत्ती 6:13. और हमें परीक्षा में न डाल, परन्तु बुराई से बचा। क्योंकि राज्य और शक्ति और महिमा सर्वदा तुम्हारी ही है। तथास्तु।

शब्द "और नेतृत्व न करें" तुरंत यह स्पष्ट कर देते हैं कि ईश्वर प्रलोभन की ओर ले जाता है और वही इसका कारण है। दूसरे शब्दों में: यदि हम प्रार्थना नहीं करते हैं, तो हम ईश्वर के प्रलोभन में पड़ सकते हैं, जो हमें इसमें ले जाएगा। लेकिन क्या यह संभव है और ऐसी चीज़ का श्रेय सर्वोच्च सत्ता को देना कैसे संभव है? दूसरी ओर, छठी याचिका की यह समझ स्पष्ट रूप से प्रेरित जेम्स के शब्दों का खंडन करती है, जो कहते हैं: "प्रलोभन में (प्रलोभन के बीच में), किसी को यह नहीं कहना चाहिए: ईश्वर मुझे प्रलोभित कर रहा है, क्योंकि ईश्वर नहीं है बुराई से परीक्षा होती है, और वह आप ही किसी की परीक्षा नहीं करता" (याकूब 1:13)। यदि हां, तो फिर ईश्वर से प्रार्थना क्यों करें ताकि वह हमें प्रलोभन में न ले जाये? प्रार्थना के बिना भी, प्रेरित के अनुसार, वह किसी को प्रलोभित नहीं करता और न ही किसी को प्रलोभित करेगा। एक अन्य स्थान पर वही प्रेरित कहता है: "हे मेरे भाइयों, जब तुम नाना प्रकार की परीक्षाओं में पड़ो, तो इसे पूरे आनन्द की बात समझो" (जेम्स 1:2)। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि, कम से कम कुछ मामलों में, प्रलोभन उपयोगी भी होते हैं और इसलिए उनसे मुक्ति के लिए प्रार्थना करने की कोई आवश्यकता नहीं है। अगर हम की ओर मुड़ें पुराना वसीयतनामा, तब हम पाते हैं कि "परमेश्वर ने इब्राहीम की परीक्षा की" (उत्पत्ति 22:1); "प्रभु का क्रोध इस्राएलियों पर फिर से भड़क उठा, और उसने दाऊद को उनमें यह कहने के लिए उकसाया: जाओ, इस्राएल और यहूदा की गिनती करो" (2 शमूएल 24:1; तुलना 1 इति. 21:1)। हम इन विरोधाभासों की व्याख्या नहीं कर सकते यदि हम यह स्वीकार नहीं करते कि ईश्वर बुराई की अनुमति देता है, हालाँकि वह बुराई का रचयिता नहीं है। बुराई का कारण स्वतंत्र प्राणियों की स्वतंत्र इच्छा है, जो पाप के परिणामस्वरूप दो भागों में विभाजित हो जाती है, अर्थात्। या तो अच्छी या बुरी दिशा लेता है। संसार में अच्छाई और बुराई के अस्तित्व के कारण, संसार की क्रियाएँ या घटनाएँ भी बुराई और अच्छाई में विभाजित हो जाती हैं, बुराई बीच में मैल की तरह दिखाई देती है साफ पानीया स्वच्छ हवा में जहरीली हवा की तरह। बुराई हमसे स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में रह सकती है, लेकिन हम बुराई के बीच रहने के कारण उसमें भागीदार बन सकते हैं। विचाराधीन श्लोक में प्रयुक्त क्रिया εἰσφέρω उतनी सशक्त नहीं है जितनी εἰσβάλλω; पहला हिंसा व्यक्त नहीं करता, दूसरा करता है। इस प्रकार, "हमें प्रलोभन में न ले जाएँ" का अर्थ है: "हमें ऐसे वातावरण में न ले जाएँ जहाँ बुराई मौजूद है," इसकी अनुमति न दें। हमारी मूर्खता के परिणामस्वरूप, हमें बुराई की ओर जाने न दें, या हमारे अपराध और इच्छा की परवाह किए बिना बुराई को हमारे पास आने न दें। ऐसा अनुरोध स्वाभाविक है और मसीह के श्रोताओं के लिए पूरी तरह से समझने योग्य था, क्योंकि यह मानव प्रकृति और दुनिया के सबसे गहरे ज्ञान पर आधारित है।

जाहिरा तौर पर, प्रलोभनों की प्रकृति के बारे में बात करने की कोई विशेष आवश्यकता नहीं है, जिनमें से कुछ हमारे लिए उपयोगी लगते हैं, जबकि अन्य हानिकारक लगते हैं। हिब्रू में दो शब्द हैं, "बहान" और "नासा" (दोनों शब्द भजन 25:2 में प्रयुक्त हैं), जिसका अर्थ है "परीक्षण करना" और अनुचित परीक्षण की तुलना में निष्पक्ष परीक्षण के बारे में अधिक बार उपयोग किया जाता है। नए नियम में, केवल एक ही इन दोनों शब्दों से मेल खाता है - πειρασμός, और सत्तर दुभाषियों ने उन्हें दो (δοκιμάζω और πειράζω) में अनुवाद किया है। प्रलोभन का उद्देश्य किसी व्यक्ति के लिए δόκιμος - "परीक्षित" होना हो सकता है (जेम्स 1:12), और ऐसी गतिविधि भगवान की विशेषता हो सकती है और लोगों के लिए उपयोगी हो सकती है। लेकिन अगर एक ईसाई, प्रेरित जेम्स के अनुसार, प्रलोभन में पड़ने पर खुश होना चाहिए, क्योंकि परिणामस्वरूप वह δόκιμος बन सकता है और "जीवन का मुकुट प्राप्त कर सकता है" (जेम्स 1:12), तो इस मामले में वह उसे "प्रलोभनों से सुरक्षा के लिए प्रार्थना करनी चाहिए, क्योंकि वह यह दावा नहीं कर सकता कि वह परीक्षा में सफल हो जाएगा - δόκιμος।" इस प्रकार मसीह उन लोगों को धन्य कहता है जो उसके नाम के लिए सताए गए और बदनाम किए गए हैं (मैथ्यू 5:10-11), लेकिन किस तरह का ईसाई बदनामी और उत्पीड़न की तलाश करेगा, या इसके लिए दृढ़ता से प्रयास भी करेगा? (तोलुक,). किसी व्यक्ति के लिए और भी अधिक खतरनाक शैतान के प्रलोभन हैं, जिसे πειραστής, πειράζων कहा जाता है। समय के साथ इस शब्द ने एक बुरा अर्थ प्राप्त कर लिया, जैसा कि πειρασμός ने किया, जिसका उपयोग नए नियम में कई बार किया गया था। इसलिए, शब्द "हमें प्रलोभन में न ले जाएं" को भगवान से नहीं, बल्कि शैतान से प्रलोभन के रूप में समझा जा सकता है, जो हमारे आंतरिक झुकाव पर कार्य करता है और इस तरह हमें पाप में डुबो देता है। अनुमेय अर्थ में "प्रवेश न करें" की समझ: "हमें प्रलोभित न होने दें" (एवफिमी ज़िगाविन), और πειρασμός एक विशेष अर्थ में, प्रलोभन के अर्थ में जिसे हम सहन नहीं कर सकते, को अनावश्यक के रूप में खारिज कर दिया जाना चाहिए और मनमाना। यदि, इसलिए, विचाराधीन मार्ग में प्रलोभन का अर्थ शैतान से प्रलोभन है, तो इस तरह के स्पष्टीकरण को "बुरे से" शब्दों के बाद के अर्थ को प्रभावित करना चाहिए - τοῦ πονηροῦ।

हम पहले ही इस शब्द से मिल चुके हैं, यहां इसका अनुवाद रूसी और स्लाव में अस्पष्ट रूप से किया गया है - "बुराई से", वल्गेट में - एक मालो, लूथर के जर्मन अनुवाद में - वॉन डेम उएबेल, अंग्रेजी में - बुराई से (वहां) यह भी एविल वन का अंग्रेजी संस्करण है।- टिप्पणी संपादन करना।), अर्थात। बुराई से. यह अनुवाद इस तथ्य से उचित है कि यदि इसे यहां "शैतान की ओर से" के रूप में समझा जाता है, तो एक तनातनी होगी: हमें प्रलोभन (शैतान की ओर से) में न ले जाएं, बल्कि हमें शैतान से बचाएं। Τὸ πονηρόν नपुंसक लिंग में एक लेख के साथ और संज्ञा के बिना का अर्थ है "बुराई" (मैथ्यू 5:39 पर टिप्पणियाँ देखें), और यदि मसीह का मतलब यहां शैतान था, तो, जैसा कि वे ठीक ही नोट करते हैं, वह कह सकता था: ἀπὸ τοῦ διαβόλου या τοῦ πε ιράζοντος . इस संबंध में, "डिलीवर" (ῥῦσαι) की भी व्याख्या की जानी चाहिए। यह क्रिया दो पूर्वसर्गों "से" और "का" के साथ संयुक्त है, और यह, जाहिरा तौर पर, इस तरह के कनेक्शन के वास्तविक अर्थ से निर्धारित होता है। दलदल में डूबे व्यक्ति के बारे में कोई यह नहीं कह सकता: उसे (ἀπό) से, बल्कि (ἐκ) दलदल से छुड़ाओ। इसलिए कोई यह मान सकता है कि श्लोक 12 में "का" का उपयोग करना बेहतर होगा यदि यह शैतान के बजाय बुराई के बारे में बात कर रहा हो। लेकिन इसकी कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि अन्य मामलों से यह ज्ञात होता है कि "छुटकारा पाना" एक वास्तविक, पहले से ही घटित खतरे को इंगित करता है, "छुटकारा पाना" मान लिया गया है या संभव है। पहले संयोजन का अर्थ है "छुटकारा पाना", दूसरे का है "रक्षा करना", और किसी मौजूदा बुराई से छुटकारा पाने का विचार जिसके अधीन एक व्यक्ति पहले से ही है, पूरी तरह से समाप्त नहीं होता है।

निष्कर्ष में, हम ध्यान दें कि इस कविता में निर्धारित दो याचिकाओं को कई संप्रदायवादियों (सुधारवादी, आर्मिनियन, सोसिनियन) द्वारा एक माना जाता है, ताकि भगवान की प्रार्थना में केवल छह याचिकाएं हों।

डॉक्सोलॉजी को जॉन क्राइसोस्टोम, अपोस्टोलिक संविधान, थियोफिलैक्ट, प्रोटेस्टेंट (लूथर के जर्मन अनुवाद में, अंग्रेजी अनुवाद में), स्लाविक और रूसी ग्रंथों द्वारा भी स्वीकार किया जाता है। लेकिन यह सोचने का कुछ कारण है कि यह ईसा द्वारा नहीं कहा गया था, और इसलिए यह मूल सुसमाचार पाठ में नहीं था। यह मुख्य रूप से शब्दों के उच्चारण में अंतर से संकेत मिलता है, जिसे हमारे स्लाव ग्रंथों में भी देखा जा सकता है। इस प्रकार, सुसमाचार में: "क्योंकि राज्य और शक्ति और महिमा सदैव तेरी है, आमीन," लेकिन पुजारी "हमारे पिता" के बाद कहता है: "क्योंकि तेरा राज्य और शक्ति और महिमा है, पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा, अभी और हमेशा और हमेशा और हमेशा के लिए"। जो यूनानी पाठ हमारे पास आए हैं, उनमें ऐसे अंतर और भी अधिक ध्यान देने योग्य हैं, जो तब नहीं हो सकते थे यदि मूल पाठ से स्तुतिगान उधार लिया गया होता। यह सबसे प्राचीन पांडुलिपियों और वल्गेट (केवल "आमीन") में नहीं है, यह टर्टुलियन, साइप्रियन, ओरिजन, सेंट को ज्ञात नहीं था। जेरूसलम के सिरिल, जेरोम, ऑगस्टीन, सेंट। निसा के ग्रेगरी और अन्य। एवफिमी ज़िगाविन सीधे तौर पर कहते हैं कि इसे "चर्च के दुभाषियों द्वारा जोड़ा गया था।" 2 टिम से जो निष्कर्ष निकाला जा सकता है। 4:18, अल्फ़ोर्ड के अनुसार, स्तुतिगान की अपेक्षा इसके विरुद्ध अधिक बोलता है। इसके पक्ष में केवल यही कहा जा सकता है कि यह प्राचीन स्मारक "12 प्रेरितों की शिक्षा" (डिडाचे XII एपोस्टोलरम, 8, 2) और पेशिटो के सिरिएक अनुवाद में पाया जाता है। लेकिन "12 प्रेरितों की शिक्षा" में यह इस रूप में है: "क्योंकि शक्ति और महिमा सदैव तुम्हारी है" ἰῶνας); और पेशिटा "व्याख्याताओं के कुछ प्रक्षेपों और परिवर्धनों में संदेह से परे नहीं है।" ऐसा माना जाता है कि यह एक धार्मिक सूत्र था, जिसे समय के साथ भगवान की प्रार्थना के पाठ में पेश किया गया (cf. 1 Chron. 29:10-13)। प्रारंभ में, केवल, शायद, शब्द "आमीन" पेश किया गया था, और फिर यह सूत्र आंशिक रूप से मौजूदा धार्मिक सूत्रों के आधार पर फैलाया गया था, और आंशिक रूप से मनमाने ढंग से अभिव्यक्ति जोड़कर, हमारे चर्च (और कैथोलिक) गीत "वर्जिन" में आम के समान था। भगवान की माँ, आनन्द मनाओ।'' महादूत गेब्रियल द्वारा बोले गए सुसमाचार शब्द। सुसमाचार पाठ की व्याख्या के लिए, स्तुतिगान का या तो कोई महत्व नहीं है, या केवल एक छोटा सा है।

मत्ती 6:14. क्योंकि यदि तुम लोगों के पाप क्षमा करोगे, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हें क्षमा करेगा।

मत्ती 6:15. और यदि तुम लोगों के पाप क्षमा न करोगे, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हारे पाप क्षमा न करेगा।

(मत्ती 18:35; मरकुस 11:25-26 से तुलना करें।)

मत्ती 6:16. और जब तुम उपवास करो, तो कपटियों के समान उदास न हो, क्योंकि वे लोगों को उपवासी दिखाने के लिये उदास मुंह बनाए रहते हैं। मैं तुम से सच कहता हूं, कि उन्हें अपना प्रतिफल मिल चुका है।

शाब्दिक रूप से: “जब तुम उपवास करो, तो पाखंडियों की नाईं उदास न हो जाओ। वे लोगों को उपवासी दिखाने के लिए अपना चेहरा काला कर लेते हैं। मैं तुम से सच कहता हूं, वे अपना प्रतिफल पा रहे हैं।” बाइबल ऐसे कई मामलों के बारे में बताती है जहां उपवास करने वाले लोगों ने कपड़े पहने थे शोक वस्त्रऔर दु:ख की निशानी के रूप में उनके सिरों पर राख छिड़क दी। उपवास के लिए हिब्रू नाम मुख्य रूप से विनम्रता और दिल की पश्चाताप को संदर्भित करते हैं, और सत्तर ने इन नामों का अनुवाद τὴαπεινοῦν τὴν ψυχήν - आत्मा को नम्र करने के लिए किया है। तल्मूडिक ग्रंथों तानित (उपवास) और योमा में उपवास के बारे में कई निर्देश हैं। यह बिल्कुल भी आश्चर्य की बात नहीं है कि समय के साथ यहां घोर पाखंड विकसित हुआ, जिसकी मसीह निंदा करते हैं। "उदास" (σκυθρωποί, σκύθρος से - उदास, और ὤψ - चेहरा; cf. ल्यूक 24 - सत्तर में; जनरल 40:7; नेह. 2:1; सर. 25 - रूसी अनुवाद; दान. 1:10, - πρόσωπα σκυθρωπά) का अनुवाद "उदास" या "उदास" भी किया जा सकता है। भविष्यवक्ता यशायाह (यशायाह 61:3) राख, रोने और दुखी आत्मा के साथ उपवास (विलाप) का वर्णन करता है (सीएफ. दान. 10:3; 2 सैम. 12:20)। पाखंडी लोग विशेष रूप से अपने पोस्ट पर ध्यान आकर्षित करने और उन्हें ध्यान देने योग्य बनाने के लिए इन तरीकों का इस्तेमाल करते थे। जहाँ तक ἀφανίζω का सवाल है, जिसका रूसी में अनुवाद किया गया है "उदास चेहरे अपनाओ," इसका अर्थ अलग-अलग तरीके से समझा जाता है और इसे समझाने के लिए बहुत कुछ लिखा गया है। क्रिसोस्टॉम ने इसे "विकृत" (διαφθείρουσιν, ἀπολλύουσιν - बाद वाले का अर्थ है "नष्ट करना") के अर्थ में समझा। बाइबल में मेयर (2 सैमुएल 15:30; एस्तेर 6:12) द्वारा इंगित ऐसी विकृति के उदाहरण शायद ही यहां फिट बैठते हैं। Ἀφανίζω का आम तौर पर मतलब अस्पष्ट करना, अस्पष्ट बनाना, पहचानने योग्य नहीं बनाना है। कुछ लोगों ने इसकी व्याख्या इस अर्थ में की कि पाखंडियों ने प्रदूषित किया, अपने चेहरों पर दाग लगाया, हालाँकि यह शब्द का बाद का अर्थ है (प्राचीन काल में इसका उपयोग पूरी तरह से ढकने के अर्थ में किया जाता था - τελεως ἀφανῆ ποιῆσαι)। जाहिरा तौर पर, इस शब्द का उपयोग क्लासिक्स द्वारा "दाग लगाने", "प्रदूषित करने" के अर्थ में किया गया था: उन्होंने इसका उच्चारण उन महिलाओं के बारे में किया था जो "खुद को रंगती हैं"। इसलिए, अल्फ़ोर्ड कहते हैं, यहाँ संकेत चेहरे को ढंकने का नहीं है, जिसे दुःख के संकेत के रूप में देखा जा सकता है, बल्कि चेहरे, बाल, दाढ़ी और सिर की अशुद्धता का है। यह एक और विरोधाभास द्वारा इंगित किया गया है - श्लोक 17। वे यहाँ शब्दों का खेल (ἀφανίζουσι - φανῶσι) देखते हैं, जो निश्चित रूप से, केवल ग्रीक में ही समझ में आता है।

मत्ती 6:17. और जब तुम उपवास करो, तो अपने सिर पर तेल लगाओ, और अपना मुंह धोओ,

यहां तानित और योमा के फैसलों के साथ लगभग सटीक पत्राचार है। केवल वहां यह उपवास की समाप्ति का संकेत था, लेकिन यहां यह इसकी शुरुआत और निरंतरता का संकेत था। उन्होंने सोचा कि उद्धारकर्ता केवल निजी उपवासों के बारे में बात कर रहा था, जिसके दौरान उसके द्वारा दिए गए आदेशों का पालन करना संभव था। जहां तक ​​सार्वजनिक पोस्ट की बात है, ऐसे समय में जब बाकी सभी लोग अलग-अलग व्यवहार करते हैं, तो धोए हुए चेहरे और प्रसन्नचित्त उपस्थिति के साथ प्रकट होना असुविधाजनक होगा। लेकिन ऐसा भेद स्पष्टतः अनावश्यक है; पाखंडियों के लिए दोनों उपवास दिखावे के कारण के रूप में काम कर सकते हैं, और यह बाद सभी प्रकार के उपवासों के लिए निंदा की जाती है। उद्धारकर्ता की शिक्षाओं के अनुसार, उपवास सभी मामलों में भगवान के साथ अपने रिश्ते में एक व्यक्ति का गुप्त, आंतरिक स्वभाव होना चाहिए, भगवान के लिए उपवास करना, न कि मनुष्य के लिए।

मत्ती 6:18. ताकि तुम उपवास करनेवालों को मनुष्यों के साम्हने नहीं, परन्तु अपने पिता के साम्हने जो गुप्त में है, प्रगट हो सको; और तुम्हारा पिता जो गुप्त में देखता है, तुम्हें खुले आम प्रतिफल देगा।

इस श्लोक की रचना और भाव श्लोक 6 से काफी मिलते-जुलते हैं। श्लोक 6 (ἐν τῷ κρυπτῷ) में शब्द "गुप्त रूप से" को दो बार ἐν τῷ κρυφαίῳ से प्रतिस्थापित किया गया है। इन अभिव्यक्तियों के बीच अर्थ में कोई अंतर नहीं है, हालाँकि यह समझाना मुश्किल है कि एक अभिव्यक्ति को दूसरे द्वारा प्रतिस्थापित क्यों किया जाता है। अंतिम शब्द "प्रकट रूप से", जैसा कि श्लोक 6 में है, लगभग सभी यूनिशियल, 150 से अधिक इटैलिक, मुख्य प्राचीन अनुवादों और सबसे महत्वपूर्ण चर्च लेखकों में नहीं पाया जाता है। उनका मानना ​​है कि यह अभिव्यक्ति किसी प्राचीन पांडुलिपि के हाशिये से यहाँ लायी गयी है।

मत्ती 6:19. पृय्वी पर अपने लिये धन इकट्ठा न करो, जहां कीड़ा और काई बिगाड़ते हैं, और जहां चोर सेंध लगाते और चुराते हैं,

इस श्लोक में, उद्धारकर्ता तुरंत एक ऐसे विषय पर बोलने के लिए आगे बढ़ता है जिसका स्पष्ट रूप से उसके पिछले निर्देशों से कोई संबंध नहीं है। त्सांग इस संबंध को इस प्रकार समझाते हैं: "यीशु, जिन्होंने यहूदी भीड़ की सुनवाई में अपने शिष्यों से बात की थी, यहां आम तौर पर बुतपरस्त और सांसारिक सोच के खिलाफ उपदेश नहीं दे रहे हैं (सीएफ ल्यूक 12: 13-31), लेकिन दिखा रहे हैं ऐसी धर्मपरायणता के साथ असंगति जिसका शिष्यों को ध्यान रखना चाहिए और वे इसका ध्यान रखेंगे। यहीं पर भाषण के पिछले भागों के साथ संबंध निहित है। उस समय तक, फरीसियों को लोगों द्वारा मुख्य रूप से पवित्र लोगों के रूप में माना जाता था, लेकिन पवित्र उत्साह के साथ, जिसे यीशु मसीह ने कभी भी उनके लिए अस्वीकार नहीं किया था, कई फरीसी और रब्बी सांसारिक हितों से जुड़े थे। अभिमान के आगे (मत्ती 6:2, 5, 16, 23:5-8; लूका 14:1, 7-11; यूहन्ना 5:44, 7:18, 12:43) पैसे के प्रति उनका प्रेम। इस प्रकार, विचाराधीन अनुभाग मैट को समझाने का कार्य करता है। 5:20"।

यह स्वीकार किया जा सकता है कि इस तरह की राय बिल्कुल सटीक रूप से बताती है कि संबंध क्या है, यदि यह वास्तव में इन विभिन्न वर्गों के बीच मौजूद है। लेकिन संबंध को अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त किया जा सकता है। हम सोचते हैं कि संपूर्ण उपदेश ऑन द माउंट स्पष्ट सत्यों की एक श्रृंखला है और कभी-कभी उनके बीच संबंध ढूंढना बेहद मुश्किल होता है, जैसे कि एक ही पृष्ठ पर मुद्रित शब्दों के बीच शब्दकोश में इसे ढूंढना मुश्किल होता है। यह देखना असंभव नहीं है कि इस तरह के संबंध के बारे में त्सांग की राय कुछ हद तक कृत्रिम है, और, किसी भी मामले में, ऐसा संबंध शायद ही उन शिष्यों द्वारा देखा जा सकता है जिनसे यीशु मसीह ने बात की थी, और लोगों द्वारा। इन विचारों के आधार पर, हमें इस कविता को एक नए खंड की शुरुआत मानने का पूरा अधिकार है, जो पूरी तरह से नए विषयों की बात करता है, और इसके अलावा, फरीसियों या बुतपरस्तों से किसी भी तत्काल संबंध के बिना।

पहाड़ी उपदेश में मसीह इतनी निंदा नहीं करते जितना सिखाते हैं। वह डांट-फटकार का इस्तेमाल उनके अपने लिए नहीं, बल्कि फिर से - उसी उद्देश्य के लिए - सिखाने के लिए करता है। यदि पर्वत पर उपदेश के विभिन्न खंडों के बीच संबंध मानना ​​संभव है, तो यह धार्मिकता की विकृत अवधारणाओं के विभिन्न संकेतों में निहित प्रतीत होता है जो प्राकृतिक मनुष्य की विशेषता हैं। माउंट पर उपदेश का सूत्र इन विकृत अवधारणाओं का वर्णन है और फिर एक स्पष्टीकरण है कि सच्ची, सही अवधारणाएँ क्या होनी चाहिए। एक पापी और प्राकृतिक व्यक्ति की विकृत अवधारणाओं में सांसारिक वस्तुओं पर उसकी अवधारणाएँ और विचार हैं। और यहां उद्धारकर्ता फिर से लोगों को अपने द्वारा दी गई शिक्षा के अनुरूप होने की अनुमति देता है; यह केवल वह प्रकाश है जिसमें यह संभव है नैतिक कार्य, जिसका लक्ष्य व्यक्ति का नैतिक सुधार तो है, परंतु यह कार्य स्वयं नहीं।

सांसारिक खज़ानों के बारे में सही और सामान्य दृष्टिकोण यह है: "पृथ्वी पर अपने लिए धन इकट्ठा न करो।" इस बारे में बहस करने की कोई आवश्यकता नहीं है, जैसा कि त्सांग करता है, कि क्या इसका तात्पर्य केवल "बड़े संचय", "बड़ी पूंजी इकट्ठा करना", कंजूस का उनसे आनंद, या छोटी पूंजी का संग्रह, दैनिक रोटी की चिंता भी है। उद्धारकर्ता स्पष्टतः न तो किसी के बारे में और न ही दूसरे के बारे में बात करता है। वह सांसारिक धन के बारे में केवल सही दृष्टिकोण व्यक्त करता है और कहता है कि उनके गुणों को अपने आप में लोगों को विशेष प्रेम से व्यवहार करने और उनके अधिग्रहण को अपने जीवन का लक्ष्य बनाने से रोकना चाहिए। मसीह द्वारा बताए गए सांसारिक धन के गुणों को लोगों को गैर-लोभ की याद दिलानी चाहिए, और बाद वाले को धन के प्रति और सामान्य रूप से सांसारिक वस्तुओं के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण को निर्धारित करना चाहिए। इस दृष्टिकोण से, एक अमीर व्यक्ति एक गरीब व्यक्ति की तरह ही गैर-लोभी हो सकता है। कुछ भी, यहां तक ​​कि "बड़ी संचय" और "बड़ी पूंजी इकट्ठा करना" भी नैतिक दृष्टिकोण से सही और कानूनी हो सकता है, अगर केवल ईसा मसीह द्वारा इंगित गैर-लोभ की भावना को इन मानवीय कार्यों में पेश किया जाए। मसीह को किसी व्यक्ति से तपस्या की आवश्यकता नहीं है।

"पृथ्वी पर अपने लिए धन इकट्ठा मत करो" (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) का स्पष्ट रूप से बेहतर अनुवाद इस प्रकार किया गया है: पृथ्वी पर खजाने को महत्व न दें, और "पृथ्वी पर" निश्चित रूप से, खजाने को नहीं, बल्कि " महत्व न दें” (“ एकत्र न करें”)। वे। जमीन पर एकत्र न हों. यदि "पृथ्वी पर" का तात्पर्य "खजाने" से है, अर्थात्। यदि "सांसारिक" खजाने का मतलब यहां होता, तो, सबसे पहले, यह संभवतः खड़ा होता θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, वही अगले श्लोक में होगा, या शायद τοὺς θησαυρούς ἐ यह ठीक है. लेकिन त्सांग का संकेत है कि अगर "पृथ्वी पर" खजाने को संदर्भित किया जाता है, तो कोई यहां रखे गए ὅπου के बजाय οὕς की अपेक्षा करेगा, शायद ही स्वीकार किया जा सकता है, क्योंकि οὕς दोनों ही मामलों में खड़ा हो सकता है। हमें पृथ्वी पर अपने लिए ख़जाना क्यों नहीं इकट्ठा करना चाहिए? क्योंकि (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) वहां "कीट और जंग नष्ट करते हैं और चोर सेंध लगाते और चोरी करते हैं।" "मोल" (σής) हिब्रू शब्द "सास" (इसा. 51 - बाइबिल में केवल एक बार) के समान है और है समान मूल्य, - आम तौर पर संपत्ति को नुकसान पहुंचाने वाले किसी हानिकारक कीट के लिए गलती की जानी चाहिए। इसके अलावा शब्द "जंग", अर्थात्। जंग। इस अंतिम शब्द से व्यक्ति को सभी प्रकार के भ्रष्टाचार को समझना चाहिए, क्योंकि उद्धारकर्ता, निश्चित रूप से, यह नहीं कहना चाहता था कि किसी को केवल उन वस्तुओं को संरक्षित नहीं करना चाहिए जो पतंगों या जंग से क्षति के अधीन हैं (हालांकि इन शब्दों का शाब्दिक अर्थ है) ऐसा), लेकिन केवल व्यक्त वी सामान्य अर्थ में; आगे के शब्द इसी अर्थ में कहे गए हैं, क्योंकि हानि का कारण शाब्दिक अर्थ में केवल खुदाई और चोरी ही नहीं है। जेम्स में समानांतर मार्ग। 5:2-3. रब्बियों के पास जंग के लिए एक सामान्य शब्द था, "हलुदा" (टोलुक, 1856)।

मत्ती 6:20. परन्तु अपने लिये स्वर्ग में धन इकट्ठा करो, जहां न तो कीड़ा और न काई बिगाड़ते हैं, और जहां चोर सेंध लगाकर चोरी नहीं करते,

पिछले वाले के विपरीत. बेशक, यह आध्यात्मिक खजानों को संदर्भित करता है, जो सांसारिक खजानों के समान विनाश के अधीन नहीं हैं। लेकिन इन आध्यात्मिक खजानों में वास्तव में क्या शामिल होना चाहिए, यह निर्धारित नहीं किया गया है (cf. 1 Pet. 1:4-9; 2 Cor. 4:17)। केवल एक चीज जिसके लिए यहां स्पष्टीकरण की आवश्यकता है वह है "वे नष्ट नहीं करते" (ἀφανίζει - वही शब्द जो श्लोक 16 में व्यक्तियों के बारे में इस्तेमाल किया गया है)। Ἀφανίζω (φαίνω से) का अर्थ यहां "दृष्टि से दूर करना" है, इसलिए - नष्ट करना, नष्ट करना, नष्ट करना। अन्यथा निर्माण और अभिव्यक्ति श्लोक 19 के समान ही हैं।

मत्ती 6:21. क्योंकि जहां तुम्हारा खज़ाना है, वहीं तुम्हारा हृदय भी होगा।

मतलब साफ़ है. मानव हृदय का जीवन उन चीजों और चीजों पर केंद्रित है जिनसे व्यक्ति प्यार करता है। एक व्यक्ति न केवल कुछ खजानों से प्यार करता है, बल्कि उनके पास और उनके साथ रहता है या रहने की कोशिश करता है। इस पर निर्भर करते हुए कि कोई व्यक्ति सांसारिक या स्वर्गीय किन खजानों से प्यार करता है, उसका जीवन या तो सांसारिक या स्वर्गीय हो सकता है। यदि किसी व्यक्ति के हृदय में सांसारिक खजानों के प्रति प्रेम प्रबल हो, तो स्वर्गीय खज़ाने उसके लिए पृष्ठभूमि में फीके पड़ जाते हैं, और इसके विपरीत। यहाँ उद्धारकर्ता के शब्दों में मनुष्य के गुप्त, हार्दिक विचारों का गहरा रहस्योद्घाटन और स्पष्टीकरण है। कितनी बार हम केवल स्वर्गीय खजानों की परवाह करते प्रतीत होते हैं, लेकिन हमारा दिल केवल सांसारिक खजानों से जुड़ा होता है, और स्वर्ग के लिए हमारी आकांक्षाएं केवल एक दिखावा है और केवल सांसारिक खजानों के प्रति हमारे प्यार को चुभती नजरों से छिपाने का एक बहाना है।

"आपके" टिशेंडॉर्फ, वेस्टकॉट, हॉर्ट और अन्य के बजाय - "आपका खजाना", " तुम्हारा दिल" तो श्रेष्ठ अधिकारियों के आधार पर। शायद ल्यूक से सहमत होने के लिए रिसेप्टा और कई इटैलिक में "आपका" शब्द को "आपका" शब्द से बदल दिया गया है। 12:34, जहां "तुम्हारा" संदेह में नहीं है। "तुम्हारा" के बजाय "तुम्हारा" का उपयोग करने का उद्देश्य किसी व्यक्ति के हार्दिक झुकाव और आकांक्षाओं की उनकी अनंत विविधता के साथ व्यक्तित्व को इंगित करना हो सकता है। एक को एक चीज़ से प्यार होता है, दूसरे को किसी चीज़ से। परिचित अभिव्यक्ति "मेरा दिल झूठ बोलता है" या "अमुक के साथ झूठ नहीं बोलता" लगभग इस कविता की सुसमाचार अभिव्यक्ति के बराबर है। इसे इस प्रकार समझा जा सकता है: "जहां वह है जिसे आप अपना खजाना मानते हैं, वहां आपके दिल के विचार और आपका प्यार निर्देशित होगा।"

मत्ती 6:22. शरीर का दीपक आँख है। सो यदि तेरी आंख शुद्ध है, तो तेरा सारा शरीर भी उजियाला होगा;

मत्ती 6:23. यदि तेरी आंख खराब है, तो तेरा सारा शरीर काला हो जाएगा। तो, यदि वह प्रकाश जो तुम्हारे भीतर है वह अंधकार है, तो फिर अंधकार क्या है?

प्राचीन चर्च लेखकों द्वारा इस मार्ग की व्याख्या सरलता और शाब्दिक समझ से प्रतिष्ठित थी। क्रिसोस्टॉम "शुद्ध" (ἁπλοῦς) का अर्थ "स्वस्थ" (ὑγιής) लेता है और इसकी व्याख्या इस प्रकार करता है: "एक साधारण आंख की तरह, यानी। स्वस्थ है, तो शरीर को प्रकाशित करता है, और यदि पतला है, अर्थात्। दुखदायी है, अंधकारमय है, और देखभाल से मन अंधकारमय हो जाता है।" जेरोम: "जिस प्रकार यदि आंख सरल (सिंप्लेक्स) नहीं है तो हमारा पूरा शरीर अंधकार में है, उसी प्रकार यदि आत्मा ने अपना मूल प्रकाश खो दिया है, तो सभी भावनाएं (आत्मा का संवेदी पक्ष) अंधकार में रहती हैं।" ऑगस्टीन किसी व्यक्ति के इरादों को आंखों से समझता है - यदि वे शुद्ध और सही हैं, तो हमारे सभी कार्य, हमारे इरादों से आगे बढ़ते हुए, अच्छे हैं।

कुछ आधुनिक व्याख्याता इस मामले को अलग ढंग से देखते हैं। उनमें से एक का कहना है, "पद्य 22 का विचार, बल्कि भोला है - कि आंख एक अंग है जिसके माध्यम से प्रकाश पूरे शरीर तक पहुंच पाता है, और एक आध्यात्मिक आंख है जिसके माध्यम से आध्यात्मिक प्रकाश प्रवेश करता है और रोशन करता है किसी व्यक्ति का संपूर्ण व्यक्तित्व. यह आध्यात्मिक आँख शुद्ध होनी चाहिए, अन्यथा प्रकाश प्रवेश नहीं कर पाएगा और आंतरिक मनुष्य अंधेरे में रहता है। लेकिन आधुनिक विज्ञान की दृष्टि से भी आँख नहीं तो और किस अंग को दीपक (कम से कम शरीर के लिए) कहा जा सकता है? श्लोक 22 का विचार बिल्कुल भी उतना "भोला" नहीं है जितना कि कल्पना की गई है, खासकर जब से उद्धारकर्ता "पहुंच पाता है", "प्रवेश करता है" अभिव्यक्तियों का उपयोग नहीं करता है, जिनका उपयोग प्राकृतिक के नवीनतम निष्कर्षों से परिचित लोगों द्वारा किया जाता है। विज्ञान। होल्त्ज़मैन आंख को "एक विशिष्ट प्रकाश अंग (लिचटोर्गन) कहते हैं, जिससे शरीर पर सभी प्रकाश प्रभाव पड़ते हैं।" इसमें कोई संदेह नहीं है कि आंख उनकी धारणा का एक अंग है। यदि आंख साफ नहीं है, तो - चाहे हम इनमें से कोई भी अभिव्यक्ति चुनें - हमें प्राप्त प्रकाश छापों में उतनी जीवंतता, शुद्धता और ताकत नहीं होगी जो एक स्वस्थ आंख में होती है। यह सच है कि आधुनिक के साथ वैज्ञानिक बिंदुएक दृष्टिकोण से, अभिव्यक्ति: "शरीर का दीपक आंख है" पूरी तरह से स्पष्ट और वैज्ञानिक रूप से सही नहीं लग सकता है। लेकिन उद्धारकर्ता आधुनिक वैज्ञानिक भाषा नहीं बोलते थे। दूसरी ओर, और आधुनिक विज्ञानऐसी अशुद्धियाँ कोई नई बात नहीं है, उदाहरण के लिए, "सूरज उगता है और डूब जाता है", जबकि सूर्य गतिहीन रहता है, और ऐसी अशुद्धियों के लिए किसी को दोषी नहीं ठहराया जाना चाहिए। इसलिए, अभिव्यक्ति को सही और आधुनिक वैज्ञानिक अभिव्यक्ति के समकक्ष माना जाना चाहिए: आंख प्रकाश छापों को समझने का एक अंग है। इस समझ के साथ, आगे तर्क प्रस्तुत करने की आवश्यकता नहीं है, जैसे कि इस और निम्नलिखित श्लोक का विपरीत तर्क उदारता और भिक्षा के बीच एक विरोधाभास पैदा करता है, और यहूदी सिद्धांत के अनुसार, "अच्छी आँख" एक रूपक पदनाम है उदारता, एक "बुरी नज़र" - कंजूसी। यह सच है कि पवित्रशास्त्र में कई स्थानों पर "लालची" और "ईर्ष्यालु" आँख का उपयोग इस अर्थ में किया गया है (व्यव. 15:9, 28:54-56; नीतिवचन 23:6, 28:22, 22:9; तोब. 4:7; सर. 14:10). लेकिन विचाराधीन अनुच्छेद में उदारता या भिक्षा की कोई बात नहीं है, बल्कि यह स्पष्ट किया गया है कि सांसारिक वस्तुओं के प्रति व्यक्ति का दृष्टिकोण क्या होना चाहिए। यह उत्तरार्द्ध पिछले भाषण के साथ छंद 22 और 23 के बीच संबंध है। एक सुस्त, अँधेरी, बीमार आँख सांसारिक चीजों पर अधिक विचार करना पसंद करती है; उसके लिए चमकदार रोशनी, स्वर्गीय चीजों को देखना मुश्किल है। बेंगल के अनुसार, पवित्र धर्मग्रंथों में सरलता व्यक्त करने वाले शब्द (ἁπλοῦς, ἀπλότης) कभी भी नकारात्मक अर्थ में उपयोग नहीं किए जाते हैं। सरल और दयालु, स्वर्गीय इरादे रखना, ईश्वर के लिए प्रयास करना एक ही बात है।

श्लोक 23 पिछले भाषण के विपरीत है। इस श्लोक के अंतिम वाक्य सदैव कठिन रहे हैं। इस स्थान पर कोई भी शब्दों का बेहद काव्यात्मक और सूक्ष्म खेल देख सकता है और इसका अनुवाद उसी तरह कर सकता है जैसे हमारे रूसी में (स्लाव अनुवाद में - "डार्कनेस कोलमी" - सटीक, लेकिन अस्पष्ट) और वुल्गेट (ipsae tanebrae quantae sunt) , "किसी व्यक्ति के आंतरिक विचारों, उसके जुनून और झुकाव" के लिए "अंधेरे" शब्द का जिक्र किए बिना। बाद वाला अर्थ केवल आगे और अनुचित है, क्योंकि छवियां और रूपक आंतरिक आध्यात्मिक संबंधों को निर्दिष्ट करने का काम करते हैं। रूपक अंधेरे की डिग्री में अंतर पर आधारित है, प्रकाश की कमी, गोधूलि से लेकर पूर्ण अंधकार तक। स्वस्थ (ἁπλοῦς) के विपरीत आंख अस्वस्थ (πονηρός) है, और शरीर केवल आंशिक रूप से प्रकाशित होता है; दूसरे शब्दों में, आंख केवल आंशिक रूप से प्रकाश छापों को ही समझती है, और, इसके अलावा, गलत छापों को भी। तो "यदि आपके भीतर का प्रकाश" अंधकार के बराबर है, तो "कितना अंधकार है।" ग्रिम इस अभिव्यक्ति को इस प्रकार समझाते हैं: “यदि आपका आंतरिक प्रकाश अंधकार (अंधेरा) है, अर्थात। यदि मन समझने की क्षमता से वंचित हो जाए, तो अंधकार कितना बड़ा होगा (शरीर के अंधेपन की तुलना में यह कितना अधिक दयनीय है)।” Σκότος क्लासिक्स के बीच तथाकथित "दोलनशील" अभिव्यक्तियों को संदर्भित करता है, जो इसे पुल्लिंग और नपुंसक लिंग दोनों में उपयोग करते हैं। मैट में. 6 नपुंसकलिंग है और इसका उपयोग "बीमारी," "नुकसान" के अर्थ में किया जाता है (सीएफ. जॉन 3:19; अधिनियम 26:18; 2 कोर. 4:6 - क्रेमर)।

मत्ती 6:24. कोई दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता, क्योंकि वह एक से बैर और दूसरे से प्रेम रखेगा; या वह एक के प्रति उत्साही और दूसरे के प्रति उपेक्षापूर्ण होगा। आप भगवान और धन की सेवा नहीं कर सकते.

"एक के प्रति उत्साही होने" के बजाय, "एक को प्राथमिकता देना और दूसरे की उपेक्षा करना" बेहतर है (स्लाव अनुवाद में: "या वह एक से चिपक जाता है, लेकिन अपने दोस्तों के प्रति लापरवाह होने लगता है")। सबसे पहले, अभिव्यक्ति का वास्तविक अर्थ ध्यान आकर्षित करता है: क्या वास्तव में ऐसा होता है कि एक व्यक्ति दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता है? इस पर हम कह सकते हैं कि अपवाद के बिना कोई नियम नहीं है। लेकिन आमतौर पर ऐसा होता है कि जब "कई स्वामी" होते हैं, तो दास सेवा न केवल कठिन होती है, बल्कि असंभव भी होती है। इसलिए, व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए भी, एक हाथ में एक ही शक्ति का संकेंद्रण होता है। फिर वाणी के निर्माण पर ध्यान दिया जाता है। ऐसा नहीं कहा गया है: "एक (τὸν ἕνα) से नफरत की जाएगी और एक का तिरस्कार किया जाएगा," क्योंकि इस मामले में एक अनावश्यक तनातनी का परिणाम होगा। लेकिन वह एक से नफरत करेगा, एक को पसंद करेगा, दूसरे से प्यार करेगा, दूसरे से नफरत करेगा। दो सज्जनों को दर्शाया गया है, जो चरित्र में बिल्कुल भिन्न हैं, जो, जाहिरा तौर पर, ἕτερος शब्द द्वारा व्यक्त किया गया है, जिसका (ἄλλος के विपरीत) आम तौर पर एक सामान्य अंतर होता है। वे चरित्र में पूरी तरह से विषम और विविध हैं। इसलिए, "या" "या" दोहराव नहीं हैं, बल्कि ऐसे वाक्य हैं जो एक दूसरे के विपरीत हैं। मेयर इसे इस तरह कहते हैं: "ए से नफरत करेंगे और बी से प्यार करेंगे, या ए को पसंद करेंगे और बी से घृणा करेंगे।" दोनों स्वामियों के प्रति लोगों के अलग-अलग दृष्टिकोण को इंगित किया गया है, जो एक ओर पूर्ण भक्ति और प्रेम से शुरू होता है और दूसरी ओर घृणा से शुरू होता है, और सरल, यहां तक ​​कि पाखंड, प्राथमिकता या अवमानना ​​​​के साथ समाप्त होता है। इन चरम अवस्थाओं के बीच के अंतराल में अधिक या कम बल और तनाव के विभिन्न संबंध निहित हो सकते हैं। पुनः मानवीय रिश्तों का अत्यंत सूक्ष्म एवं मनोवैज्ञानिक चित्रण। इससे एक निष्कर्ष निकाला जाता है, जो ली गई छवियों द्वारा उचित है, हालांकि οὖν के बिना: "आप भगवान और धन की सेवा नहीं कर सकते," - न केवल "सेवा" (διακονεῖν), बल्कि गुलाम होने के लिए (δουλεύειν), पूरी शक्ति में होने के लिए। जेरोम इस अनुच्छेद को बहुत अच्छी तरह से समझाते हैं: “क्योंकि जो कोई धन का दास है, वह दास के समान धन की रखवाली करता है; और जिसने दासता का जूआ उतार फेंका है, वह उसे (धन को) एक स्वामी की भाँति नष्ट कर देता है।” मैमन शब्द (मैमन नहीं और मैमोनास नहीं - इस शब्द में "एम" का दोगुना होना बहुत कमजोर रूप से सिद्ध हुआ है, ब्लास) का अर्थ है सभी प्रकार की संपत्ति, विरासत और अधिग्रहण, सामान्य तौर पर सभी प्रकार की संपत्ति और धन। क्या यह बाद में बना शब्द हिब्रू में पाया गया था, या क्या इसे अरबी शब्द में तब्दील किया जा सकता है, यह संदिग्ध है, हालांकि ऑगस्टीन का दावा है कि मैमोना यहूदियों के बीच धन का नाम है और प्यूनिक नाम इसके अनुरूप है, क्योंकि लूक्रम में प्यूनिक भाषा मैमन शब्द द्वारा व्यक्त की जाती है। एंटिओक में सीरियाई लोगों के पास एक सामान्य शब्द था, इसलिए क्रिसोस्टॉम ने इसे समझाना आवश्यक नहीं समझा, इसके बजाय χρυσός (सोने का सिक्का - त्सांग) को प्रतिस्थापित कर दिया। टर्टुलियन ने मैमन का अनुवाद न्यूमस शब्द से किया है। यह मैमन एक बुतपरस्त देवता का नाम है, यह एक मध्ययुगीन कहानी है। लेकिन मार्कियोनाइट्स ने इसे मुख्य रूप से यहूदी देवता के बारे में समझाया, और निसा के सेंट ग्रेगरी ने इसे शैतान बील्ज़ेबब का नाम माना।

मत्ती 6:25. इसलिये मैं तुम से कहता हूं, अपने प्राण की चिन्ता मत करना, कि क्या खाओगे, क्या पीओगे, और न अपने शरीर की चिन्ता करना, कि क्या पहनोगे। क्या प्राण भोजन से, और शरीर वस्त्र से बढ़कर नहीं है?

पिछली कविता के साथ संबंध διὰ τοῦτο के माध्यम से व्यक्त किया गया है - इसलिए, "इसलिए", इस कारण से। उद्धारकर्ता यहां कुछ इस तरह कहते हैं: "चूंकि आप एक ही समय में पृथ्वी और स्वर्ग में खजाना जमा नहीं कर सकते, क्योंकि इसका मतलब होगा दो स्वामियों की सेवा करना, इसलिए सांसारिक खजाने के बारे में और यहां तक ​​कि आपके लिए सबसे आवश्यक चीजों के बारे में भी विचार छोड़ दें।" ज़िंदगी।" थियोफिलेक्ट के अनुसार, उद्धारकर्ता "हमें यहां खाने से नहीं रोकता है, बल्कि हमें यह कहने से रोकता है: हम क्या खाएंगे?" अमीर लोग शाम को यही कहते हैं: कल क्या खायेंगे? आप देखते हैं कि यहाँ का उद्धारकर्ता स्त्रीत्व और विलासिता का निषेध करता है।" जेरोम का कहना है कि "पेय" शब्द केवल कुछ कोड में जोड़ा गया है। टिशेंडॉर्फ, वेस्टकॉट, हॉर्ट, वुल्गेट और कई अन्य से "और क्या पीना है" शब्द हटा दिए गए हैं। अर्थ लगभग अपरिवर्तित रहता है. शब्द "आत्मा के लिए" की तुलना आगे "शरीर के लिए" से की जाती है, लेकिन उनका अर्थ केवल आत्मा नहीं लिया जा सकता है, बल्कि, जैसा कि ऑगस्टीन ने इस बारे में सही ढंग से लिखा है, जीवन के लिए। जॉन क्राइसोस्टोम का कहना है कि "आत्मा के लिए" इसलिए नहीं कहा गया है क्योंकि उसे भोजन की आवश्यकता है, और यहां उद्धारकर्ता केवल एक बुरे रिवाज की निंदा कर रहा है। आगे के शब्दों का अनुवाद "जीवन" के माध्यम से नहीं किया जा सकता; क्या जीवन भोजन और कपड़ों से बड़ा नहीं है? अतः यहाँ ψυχή का कुछ और ही अर्थ है। किसी को यह सोचना चाहिए कि यहां सोम के करीब कुछ का मतलब है - एक जीवित जीव, और युक" का उपयोग कुछ सामान्य अर्थों में किया जाता है, जैसे कि हम इसे कैसे व्यक्त करते हैं: आत्मा स्वीकार नहीं करती है, आदि।

मत्ती 6:26. आकाश के पक्षियों को देखो; वे न बोते हैं, न काटते हैं, और न खत्तों में बटोरते हैं; और तुम्हारा स्वर्गीय पिता उन्हें खिलाता है। क्या आप उनसे बहुत बेहतर नहीं हैं?

क्या मनुष्य के लिए आकाश के पक्षियों की तरह जीना संभव है? इसकी असंभवता ने प्राचीन व्याख्याकारों को कविता को रूपक अर्थ में समझाने के लिए मजबूर किया। "तो क्या हुआ? - ज़्लाटौस्ट पूछता है। - क्या आपको बोने की ज़रूरत नहीं है? लेकिन उद्धारकर्ता ने यह नहीं कहा: किसी को बीज बोना नहीं चाहिए और उपयोगी काम नहीं करना चाहिए, बल्कि यह कि उसे कायर नहीं होना चाहिए और बेकार में चिंताओं में लिप्त नहीं होना चाहिए। बाद के लेखकों (रेनन सहित) ने खुद को इस कहावत का मज़ाक उड़ाने की अनुमति दी और कहा कि ईसा मसीह का प्रचार इस तरह से उस देश में किया जा सकता था जहाँ बिना किसी देखभाल के दैनिक रोटी प्राप्त की जाती थी, लेकिन उनके शब्द अधिक गंभीर परिस्थितियों में रहने वाले लोगों के लिए पूरी तरह से अनुपयुक्त थे। ऐसी जलवायु परिस्थितियाँ जहाँ कपड़ों और भोजन की देखभाल आवश्यक होती है और कभी-कभी बड़ी कठिनाइयों से जुड़ी होती है। लोकप्रिय उपयोग में, अभिव्यक्ति "हवा के पक्षियों की तरह जियो", जो लगभग एक कहावत बन गई है, का अर्थ तुच्छ, बेघर और लापरवाह जीवन है, जो निस्संदेह निंदनीय है। इन अभिव्यक्तियों का सही अर्थ यह है कि उद्धारकर्ता केवल मानव जीवन की तुलना आकाश के पक्षियों के जीवन से करता है, लेकिन यह बिल्कुल नहीं सिखाता कि लोगों को उनके जैसा ही जीवन जीना चाहिए। विचार स्वयं सही और स्पष्ट रूप से व्यक्त है। दरअसल, अगर भगवान को पक्षियों की परवाह है, तो लोगों को खुद को उसकी देखभाल से बाहर क्यों रखना चाहिए? यदि उन्हें विश्वास है कि भगवान की कृपा उनकी परवाह पक्षियों से कम नहीं है, तो यह विश्वास भोजन और कपड़ों के संबंध में उनकी सभी गतिविधियों को निर्धारित करता है। आपको उनकी देखभाल करने की आवश्यकता है, लेकिन साथ ही आपको यह भी याद रखना होगा कि लोगों के लिए भोजन और कपड़े एक ही समय में भगवान की देखभाल और चिंता का विषय हैं। इससे गरीब आदमी को निराशा से दूर होना चाहिए और साथ ही अमीर आदमी पर लगाम लगनी चाहिए। देखभाल की पूर्ण कमी और अत्यधिक, यहां तक ​​कि दर्दनाक देखभाल के बीच, कई मध्यवर्ती चरण होते हैं, और उन सभी में एक ही सिद्धांत - ईश्वर में आशा - एक ही तरह से काम करना चाहिए।

मनुष्य को किसका अनुकरण करना चाहिए, इसे अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त करने के लिए आकाश के पक्षियों को उदाहरण के रूप में चुना गया। "स्वर्गीय" शब्द अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं है और पक्षी जीवन की स्वतंत्रता और स्वतंत्रता को इंगित करता है। पक्षियों से हमारा तात्पर्य शिकार के पक्षियों से नहीं है, क्योंकि अभिव्यक्तियाँ उन विशेषताओं के लिए चुनी गईं जो अनाज खाने वाले पक्षियों को इंगित करती हैं। ये पक्षियों में सबसे कोमल और साफ-सुथरे होते हैं। अभिव्यक्ति "हवा के पक्षी" सत्तर के बीच पाई जाती है - इस तरह वे हिब्रू अभिव्यक्ति "योफ हा-शामायिम" व्यक्त करते हैं।

मत्ती 6:27. और तुम में से कौन चिन्ता करके अपनी लम्बाई में एक हाथ भी बढ़ा सकता है?

ग्रीक शब्द ἡλικία का अर्थ ऊंचाई और उम्र दोनों है। कई टिप्पणीकार इसका अनुवाद "आयु" शब्द से करना पसंद करते हैं, अर्थात। जीवन की निरंतरता. एक समान अभिव्यक्ति का प्रयोग Ps में समान अर्थ में किया जाता है। 38:6: "देख, तू ने मुझे काल के समान दिन दिए हैं," अर्थात्। बहुत छोटे दिन. लेकिन इस व्याख्या पर आपत्ति है कि यदि उद्धारकर्ता के मन में जीवन की निरंतरता थी, तो उसके लिए "क्यूबिट" (πῆχυς) के बजाय समय को दर्शाने वाले किसी अन्य शब्द का उपयोग करना बहुत सुविधाजनक होगा, उदाहरण के लिए, एक पल, एक घंटा, एक दिन, एक वर्ष। इसके अलावा, यदि उन्होंने जीवन की निरंतरता के बारे में बात की, तो उनका विचार न केवल पूरी तरह से स्पष्ट नहीं होगा, बल्कि गलत भी होगा, क्योंकि देखभाल और देखभाल की मदद से, कम से कम अधिकांश भाग के लिए, हम न केवल अपने जीवन में कुछ जोड़ सकते हैं दिन, लेकिन और पूरे साल। यदि हम इस व्याख्या से सहमत हैं, तो "पूरा चिकित्सा पेशा हमें एक गलती और बेतुकापन लगेगा।" इसका मतलब यह है कि ἡλικία शब्द को उम्र के रूप में नहीं, बल्कि ऊंचाई के रूप में समझा जाना चाहिए। लेकिन ऐसी व्याख्या से हमें कम कठिनाइयों का सामना नहीं करना पड़ता। एक हाथ लंबाई का एक माप है, शायद ऊंचाई का भी एक माप है; यह लगभग 46 सेमी है। उद्धारकर्ता शायद ही यह कहना चाहता था: आप में से कौन, देखभाल करके, अपनी ऊंचाई में कम से कम एक हाथ जोड़ सकता है और इस प्रकार एक विशाल या भीमकाय? यहां एक और परिस्थिति जुड़ गई है. लूका (लूका 12:25-26) के विचाराधीन अंश के समानांतर अंश में यह कहा गया है: “और तुम में से कौन सावधान होकर अपनी ऊंचाई में एक हाथ भी बढ़ा सकता है? इसलिए, यदि आप थोड़ा सा भी काम नहीं कर सकते; आप अन्य चीजों के बारे में चिंता क्यों कर रहे हैं? यहां एक हाथ की ऊंचाई बढ़ना छोटी बात मानी जाती है। इस प्रश्न को हल करने के लिए कि दी गई दोनों व्याख्याओं में से कौन सी सही है, दोनों शब्दों (उम्र - ἡλικία, और कोहनी - πῆχυς) के भाषाशास्त्रीय विश्लेषण से बहुत कम उधार लिया जा सकता है। पहले का मूल अर्थ निस्संदेह जीवन, आयु की निरंतरता है, और केवल बाद के नए नियम में ही इसने विकास का अर्थ प्राप्त किया। नए नियम में इसका प्रयोग दोनों अर्थों में किया गया है (इब्रा. 11:11; लूका 2:52, 19:3; यूहन्ना 9:21, 23; इफि. 4:13)। इस प्रकार, अभिव्यक्ति कठिनों में से एक प्रतीत होती है। इसकी सही व्याख्या करने के लिए सबसे पहले इस तथ्य पर ध्यान देना जरूरी है कि श्लोक 27 का निस्संदेह पूर्ववर्ती श्लोक से निकटतम संबंध है, न कि अगले श्लोक से। वर्तमान मामले में यह संबंध कण δέ द्वारा व्यक्त किया गया है। मॉरिसन के अनुसार, व्याख्याताओं ने इस कण पर बहुत कम ध्यान दिया। वाणी का संबंध इस प्रकार है. आपका स्वर्गीय पिता आकाश के पक्षियों को खाना खिलाता है। आप उनसे बहुत बेहतर हैं (μᾶλλον "अधिक" शब्द का अनुवाद करने की कोई आवश्यकता नहीं है), इसलिए, आप पूरी तरह से आशा कर सकते हैं कि स्वर्गीय पिता आपको भी खिलाएंगे, और, इसके अलावा, आपकी ओर से विशेष चिंताओं और देखभाल के बिना। लेकिन यदि आप स्वर्गीय पिता पर आशा छोड़ देते हैं और स्वयं भोजन पर बहुत अधिक ध्यान देते हैं, तो यह पूरी तरह से बेकार है, क्योंकि अपनी चिंताओं के साथ आप "अपने पोषण" के साथ किसी व्यक्ति की ऊंचाई में एक हाथ भी नहीं जोड़ सकते हैं। इस व्याख्या की सत्यता की पुष्टि इस तथ्य से की जा सकती है कि श्लोक 26 शारीरिक पोषण की बात करता है, जो निस्संदेह, मुख्य रूप से विकास को बढ़ावा देता है। विकास स्वाभाविक रूप से होता है. कुछ उन्नत पोषण शिशु के विकास में एक कोहनी भी नहीं जोड़ सकते। इसलिए, यह मानने की कोई आवश्यकता नहीं है कि उद्धारकर्ता यहां दिग्गजों या दिग्गजों के बारे में बात कर रहा है। मानव विकास में एक अतिरिक्त हाथ की ऊँचाई एक नगण्य राशि है। इस स्पष्टीकरण से, ल्यूक के साथ कोई भी विरोधाभास समाप्त हो जाता है।

मत्ती 6:28. और तुम्हें कपड़ों की परवाह क्यों है? मैदान के सोसन फूलों को देखो, वे कैसे बढ़ते हैं: वे न तो परिश्रम करते हैं और न कातते हैं;

यदि किसी व्यक्ति को भोजन के बारे में अधिक चिंता नहीं करनी चाहिए तो उसके लिए कपड़ों के बारे में चिंता करना भी अनावश्यक है। कुछ ग्रंथों में "देखो" के बजाय, "सीखना" या "सीखना" (καταμάθετε) एक क्रिया है जिसका अर्थ "देखो" (ἐμβλέψατε) से अधिक ध्यान देना है। फ़ील्ड लिली हवा में नहीं उड़ती हैं, बल्कि ज़मीन पर उगती हैं, लोग अधिक आसानी से उनके विकास का निरीक्षण और अध्ययन कर सकते हैं (अब - αὐξάνουσιν)। जहाँ तक स्वयं मैदानी लिली की बात है, यहाँ कुछ का अर्थ है "शाही मुकुट" (फ्रिटिलारिया इम्पीरियलिस, κρίνον βασιλικόν), फ़िलिस्तीन में जंगली रूप से उगना, अन्य - अमेरीलिस लुटिया, जो अपने सुनहरे-बकाइन फूलों के साथ लेवंत के खेतों को कवर करता है, अन्य - तथाकथित गॉलेट लिली, जो बहुत बड़ी है, का मुकुट शानदार है और इसकी सुंदरता अद्वितीय है। यह पाया जाता है, हालांकि स्पष्ट रूप से दुर्लभ है, ताबोर की उत्तरी ढलानों और नाज़रेथ की पहाड़ियों पर। "आवश्यक भोजन के बारे में बात करने और यह दिखाने के बाद कि इसकी देखभाल करने की कोई आवश्यकता नहीं है, वह उस चीज़ की ओर आगे बढ़ता है जिसकी देखभाल करना और भी कम आवश्यक है, क्योंकि कपड़े भोजन की तरह आवश्यक नहीं हैं" (सेंट जॉन क्राइसोस्टोम)।

मत्ती 6:29. परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि सुलैमान अपनी सारी महिमा में उन में से किसी के तुल्य वस्त्र न पहिनाया;

(सुलैमान की महिमा के लिए, 2 इति. 9 इत्यादि देखें)

सभी मानवीय सजावट प्राकृतिक सजावट की तुलना में अपूर्ण हैं। अब तक, मनुष्य विभिन्न सुंदरता बनाने में प्रकृति से आगे नहीं निकल पाया है। गहनों को पूरी तरह से प्राकृतिक बनाने के तरीके अभी तक नहीं खोजे जा सके हैं।

मैथ्यू 6:30. परन्तु यदि परमेश्वर मैदान की घास को, जो आज है, और कल भाड़ में झोंकी जाएगी, पहिनाता है, तो हे अल्पविश्वासियों, परमेश्वर उसे तुझ से अधिक पहिनाएगा!

मैदान की घास अपनी सुंदरता से प्रतिष्ठित है; यह इस तरह से तैयार होती है जैसे सुलैमान ने नहीं पहनी थी। लेकिन आमतौर पर यह केवल ओवन में डालने के लिए ही अच्छा होता है। तुम्हें कपड़ों की परवाह है. परन्तु तुम मैदान के सोसन फूलों से अतुलनीय रूप से श्रेष्ठ हो, और इसलिए तुम आशा कर सकते हो कि परमेश्वर तुम्हें मैदान के सोसन फूलों से भी बेहतर वस्त्र पहनाएगा।

"अल्प विश्वास" मार्क में पाया जाने वाला शब्द नहीं है, बल्कि ल्यूक में एक बार पाया जाता है (लूका 12:28)। मैथ्यू के पास 4 बार हैं (मैथ्यू 6:30, 8:26, 14:31, 16:8)। यह शब्द बुतपरस्त साहित्य में मौजूद नहीं है.

मत्ती 6:31. इसलिए चिंता मत करो और मत कहो, "हम क्या खाएंगे?" या क्या पीना है? या क्या पहनना है?

भावों का अर्थ श्लोक 25 जैसा ही है। लेकिन यहां इस विचार को पिछले विचार के निष्कर्ष के रूप में प्रस्तुत किया गया है। दिए गए उदाहरणों से यह शानदार ढंग से सिद्ध होता है। मुद्दा यह है कि हमारी सभी चिंताएँ और चिंताएँ स्वर्गीय पिता में आशा की भावना से युक्त होनी चाहिए।

मत्ती 6:32. क्योंकि विधर्मी यह सब चाहते हैं, और क्योंकि तुम्हारा स्वर्गीय पिता जानता है कि तुम्हें इस सब की आवश्यकता है।

यहां बुतपरस्तों (τὰ ἔθνη) का उल्लेख पहली बार में कुछ अजीब लगता है। जॉन क्राइसोस्टॉम ने इसे अच्छी तरह से समझाते हुए कहा कि उद्धारकर्ता ने यहां बुतपरस्तों का उल्लेख किया क्योंकि वे भविष्य और स्वर्गीय चीजों के बारे में सोचे बिना, विशेष रूप से वर्तमान जीवन के लिए काम करते हैं। क्रिसोस्टॉम इस तथ्य को भी महत्व देता है कि उद्धारकर्ता ने यहां भगवान नहीं कहा, बल्कि उसे पिता कहा। बुतपरस्तों ने अभी तक भगवान के साथ संतान की स्थिति में प्रवेश नहीं किया था, लेकिन मसीह के श्रोता, स्वर्ग के राज्य के दृष्टिकोण के साथ, पहले से ही ऐसे बन गए थे। इसलिए, उद्धारकर्ता उनमें सर्वोच्च आशा पैदा करता है - स्वर्गीय पिता में, जो अपने बच्चों को देखने के अलावा मदद नहीं कर सकता, अगर वे कठिन और चरम परिस्थितियों में हों।

मत्ती 6:33. पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, और ये सभी चीजें तुम्हें मिल जाएंगी।

हालांकि, इसका सटीक अनुवाद किया गया है और यह मूल के अनुरूप नहीं है। रूसी अनुवाद के अनुसार, यह पता चलता है कि "उसका" राज्य को संदर्भित करता है, अर्थात। ईश्वर के राज्य और इस राज्य की सच्चाई की तलाश करें, इस बीच, मूल में, यदि सर्वनाम "उसका" राज्य (βασιλεία) को संदर्भित करता है, तो αὐτοῦ (मर्दाना) के बजाय αὐτῆς होगा। इसका मतलब यह है कि "उसका" शब्द का अर्थ "आपका पिता स्वर्ग में है" होना चाहिए और अभिव्यक्ति का अर्थ यह है: पहले स्वर्ग में अपने पिता के राज्य और धार्मिकता की तलाश करें। हालाँकि, रूसी अनुवाद में, यह इस तथ्य से व्यक्त किया गया है कि "उसका" बड़े अक्षरों में मुद्रित है। ग्रीक में किसी भी अस्पष्टता से बचने के लिए, कई कोडों में इसे τὴν βασιλείαν - τοα θεοα (वल्गेट और लैटिन अनुवाद में: regnum Dei, et justitiam ejus) में जोड़ा जाता है, और कुछ τοῦ θεοῦ में δικαιο के बाद भी जोड़ा जाता है। σ ύνην, जो अनावश्यक है. वेटिकन कोड चलता है: पहले धार्मिकता और राज्य की तलाश करें, जो शायद इस विचार के कारण है कि सत्य राज्य में प्रवेश के लिए एक शर्त के रूप में कार्य करता है (मैथ्यू 5:20) और इसलिए पहले आना चाहिए। ओरिजन, क्लेमेंट और यूसेबियस में मसीह की यह कहावत पाई जाती है: “बहुत मांगो और तुम्हें थोड़ा दिया जाएगा; स्वर्गीय चीजें मांगो और सांसारिक चीजें तुम्हें दी जाएंगी,'' इस श्लोक का अर्थ समझाता है, लेकिन पूरी तरह से नहीं। यहाँ "खोज" को "पूछें" से बदल दिया गया है। लोगों को सबसे पहले यह सुनिश्चित करने का प्रयास करना चाहिए कि ईश्वर का राज्य और सत्य पृथ्वी पर आए या प्रकट हो, और अपने जीवन, व्यवहार और विश्वास के साथ इसमें हर संभव तरीके से योगदान देना चाहिए। यह एक सकारात्मक अर्थ में है, एक नकारात्मक अर्थ में - सभी असत्य (झूठ, धोखे, आडंबर, आदि) से बचने के लिए, चाहे वह कहीं भी मौजूद हो। यदि ऐसी इच्छा आम होती, तो बाकी सब कुछ, जिसे बुतपरस्त इतनी लगन से खोज रहे हैं और जिसकी वे इतनी परवाह करते हैं, बिना ज्यादा मेहनत या चिंता के प्रकट हो जाते। अनुभव वास्तव में दिखाता है कि लोगों के बीच समृद्धि तब प्रकट नहीं होती जब वे अपना सारा ध्यान सांसारिक हितों और स्वार्थ पर केंद्रित करते हैं, बल्कि तब प्रकट होती है जब वे सत्य की खोज करते हैं। मसीह लोगों के कल्याण से कभी इनकार नहीं करते।

मत्ती 6:34. इसलिए कल की चिंता मत करो, क्योंकि कल अपनी ही चीजों की चिंता करेगा: हर दिन की अपनी परेशानियां ही काफी हैं।

संत जॉन क्राइसोस्टोम इन शब्दों को इस प्रकार समझाते हैं: "मैंने यह नहीं कहा, चिंता मत करो, लेकिन कल के बारे में चिंता मत करो।" यदि हम इस व्याख्या को अन्य व्याख्याओं से अलग और बिना संबंध के स्वीकार करते हैं, तो कुछ अस्पष्टता उत्पन्न होती है। आपको कल की चिंता नहीं करनी चाहिए, बल्कि आपको आने वाले दिनों की चिंता करनी चाहिए। कोई सोच सकता है कि उद्धारकर्ता आमतौर पर भविष्य के बारे में चिंता न करने का निर्देश देता है, जो संदर्भ से स्पष्ट है। इसलिए, कल के बारे में सामान्य अर्थों में बात की जाती है और, शायद, क्योंकि यह आमतौर पर हमारी तात्कालिक और विशेष चिंताओं का विषय है।

ध्यान रखें कि आप लोगों के सामने दान न करें ताकि वे आपको देख सकें: अन्यथा आपको अपने स्वर्गीय पिता से कोई इनाम नहीं मिलेगा। सर्वोच्च गुण - प्रेम तक पहुंचने के बाद, भगवान अब घमंड के खिलाफ विद्रोह करते हैं, जो इस प्रकार है अच्छे कर्म. ध्यान दें कि यह क्या कहता है: सावधान! ऐसे बोलता है जैसे कोई भयंकर जानवर हो। सावधान रहो कि वह तुम्हें टुकड़े-टुकड़े न कर दे। परन्तु यदि तुम लोगों के साम्हने दया करना जानते हो, परन्तु लोगों की दृष्टि के लिये नहीं, तो तुम पर दोष न लगाया जाएगा। लेकिन यदि आपका लक्ष्य घमंड है, तो भले ही आपने इसे अपने पिंजरे में किया हो, आपकी निंदा की जाएगी। ईश्वर इरादे को सज़ा देता है या ताज पहनाता है।

इसलिये जब तू दान दे, तो अपने आगे तुरही न बजाना, जैसा कपटी लोग आराधनालयों और सड़कों में करते हैं, कि लोग उनकी बड़ाई करें। पाखंडियों के पास तुरही नहीं थी, लेकिन प्रभु ने यहां उनके इरादे का उपहास किया, क्योंकि वे चाहते थे कि उनकी भिक्षा में तुरही बजती रहे। पाखंडी वे हैं जो वास्तव में जो हैं उससे भिन्न प्रतीत होते हैं। इसलिए, वे दयालु प्रतीत होते हैं, लेकिन वास्तव में वे भिन्न हैं।

मैं तुम से सच कहता हूं, वे अपना प्रतिफल पा चुके हैं।क्योंकि उनकी प्रशंसा की जाती है, और उन्होंने लोगों से सब कुछ प्राप्त किया है।

परन्तु जब तू दान दे, तो अपने बाएँ हाथ को यह न जानने देना कि तेरा दाहिना हाथ क्या कर रहा है।उन्होंने यह बात बढ़ा-चढ़ाकर कही: हो सके तो इसे अपने आप से छुपा लो. या इस प्रकार: बायां हाथ व्यर्थ है, और दाहिना हाथ दयालु है। इसलिए, अहंकार को तुम्हारी भिक्षा का पता न चलने दो।

ताकि तेरा दान गुप्त रहे; और तुम्हारा पिता जो गुप्त में देखता है, तुम्हें खुले आम प्रतिफल देगा।कब? जब सब कुछ नंगा और स्पष्ट हो जाएगा, तब तुम्हारी महिमा सबसे अधिक होगी।

और जब तू प्रार्थना करे, तो कपटियों के समान न हो, जिन्हें लोगों के साम्हने मुंह दिखाने के लिये सभाओं में और सड़कों के मोड़ों पर रुकना और प्रार्थना करना अच्छा लगता है। मैं तुम से सच कहता हूं, कि उन्हें अपना प्रतिफल मिल चुका है। और वह इन को पाखंडी कहता है, क्योंकि ऐसा प्रतीत होता है कि वे परमेश्वर की सुनते हैं, परन्तु वास्तव में वे उन लोगों की सुनते हैं जिनसे वे पाते हैं, अर्थात अपना प्रतिफल पाते हैं।

परन्तु तुम प्रार्थना करते समय अपनी कोठरी में जाओ, और द्वार बन्द करके अपने पिता से जो गुप्त में है प्रार्थना करो; और तुम्हारा पिता जो गुप्त में देखता है, तुम्हें खुले आम प्रतिफल देगा। तो क्या हुआ? क्या मैं चर्च में प्रार्थना नहीं करूंगा? कदापि नहीं। मैं प्रार्थना करूंगा, लेकिन शुद्ध इरादे से, और इस तरह से नहीं जिससे खुद को पता चले: क्योंकि जगह नुकसान नहीं पहुंचाती, बल्कि आंतरिक स्वभाव और उद्देश्य को नुकसान पहुंचाती है। बहुत से लोग गुप्त रूप से प्रार्थना करते हैं और लोगों को प्रसन्न करने के लिए ऐसा करते हैं।

और प्रार्थना करते समय, अन्यजातियों की तरह अनावश्यक बातें मत कहो।बहुत अधिक वाचालता बेकार की बातें हैं: उदाहरण के लिए, किसी सांसारिक चीज़ के लिए भीख माँगना - शक्ति, धन, जीत के लिए। पॉलीफोनी भी बच्चों की वाणी की तरह अव्यक्त वाणी है। इसलिए, खाली बात करने वाले मत बनो। नहीं करना चाहिए लंबी प्रार्थनाएँ, लेकिन संक्षिप्त, लेकिन लगातार छोटी प्रार्थना में बने रहें।

उनके जैसा मत बनो; क्योंकि तुम्हारा पिता तुम्हारे मांगने से पहिले ही जानता है, कि तुम्हें क्या चाहिए।हम उसे सिखाने के लिए प्रार्थना नहीं करते हैं, बल्कि इसलिए प्रार्थना करते हैं कि रोजमर्रा की चिंताओं से ध्यान हटाकर हम उसके साथ बात करके लाभान्वित हो सकें।

इस तरह प्रार्थना करें: हमारे पिता जो स्वर्ग में हैं!मन्नत एक बात है, प्रार्थना दूसरी बात है। प्रतिज्ञा ईश्वर से किया गया एक वादा है, जैसे कि जब कोई शराब या किसी अन्य चीज से परहेज करने का वादा करता है; प्रार्थना लाभ मांग रही है। "पिता" कहने से आपको पता चलता है कि परमेश्वर का पुत्र बनकर आपने क्या आशीर्वाद प्राप्त किया है, और "स्वर्ग में" शब्द के साथ वह आपको आपकी पितृभूमि और आपके पिता के घर की ओर इशारा करता है। इसलिए, यदि आप ईश्वर को अपना पिता बनाना चाहते हैं, तो पृथ्वी की ओर नहीं, बल्कि स्वर्ग की ओर देखें। आप यह नहीं कहते: "मेरे पिता," लेकिन "हमारे पिता," क्योंकि आपको एक स्वर्गीय पिता के सभी बच्चों को अपना भाई मानना ​​​​चाहिए।

पवित्र हो तेरा नाम,अर्थात् हमें पवित्र कर, कि तेरे नाम की महिमा हो, क्योंकि जैसे मेरे द्वारा परमेश्वर की निन्दा होती है, वैसे ही मेरे द्वारा वह पवित्र, अर्थात् पवित्र के समान महिमान्वित होता है।

तुम्हारा राज्य आओअर्थात्, दूसरा आगमन: क्योंकि साफ़ विवेक वाला व्यक्ति पुनरुत्थान और न्याय के आगमन के लिए प्रार्थना करता है।

तेरी इच्छा जैसे स्वर्ग में पूरी होती है, वैसे पृथ्वी पर भी पूरी हो।वह कहते हैं, स्वर्गदूतों के रूप में, स्वर्ग में अपनी इच्छा पूरी करें, इसलिए हमें इसे पृथ्वी पर करने की अनुमति दें।

हमें इस दिन हमारी रोज़ की रोटी दें।"दैनिक" से प्रभु का तात्पर्य उस रोटी से है जो हमारी प्रकृति और स्थिति के लिए पर्याप्त है, लेकिन वह कल की चिंता को खत्म कर देता है। और मसीह का शरीर हमारी दैनिक रोटी है, जिसकी निंदा रहित सहभागिता के लिए हमें प्रार्थना करनी चाहिए।

और जैसे हम अपने कर्ज़दारों को क्षमा करते हैं, वैसे ही हमारा भी कर्ज़ क्षमा करो।चूँकि हम बपतिस्मे के बाद भी पाप करते हैं, हम प्रार्थना करते हैं कि भगवान हमें माफ कर देंगे, लेकिन हमें उसी तरह माफ कर दें जैसे हम माफ करते हैं। यदि हम द्वेष रखेंगे तो वह हमें क्षमा नहीं करेगा। ईश्वर ने मुझे अपने उदाहरण के रूप में रखा है और वह मेरे साथ वही करता है जो मैं दूसरों के साथ करता हूँ।

और हमें परीक्षा में न डालो।हम कमज़ोर लोग हैं, इसलिए हमें अपने आप को प्रलोभन में नहीं डालना चाहिए, लेकिन अगर हम गिरते हैं, तो हमें प्रार्थना करनी चाहिए ताकि प्रलोभन हमें ख़त्म न कर दे। केवल वही जो भस्म हो जाता है और पराजित हो जाता है, परीक्षण की खाई में गिर जाता है, न कि वह जो गिर गया और फिर जीत गया।

लेकिन हमें बुराई से बचाएं।उसने यह नहीं कहा, “बुरे लोगों से,” क्योंकि वे नहीं जो हमें हानि पहुँचाते हैं, बल्कि दुष्ट लोग हैं।

क्योंकि राज्य और शक्ति और महिमा सर्वदा तुम्हारी ही है। तथास्तु।यहां हमें प्रोत्साहित किया जाता है, क्योंकि यदि हमारा पिता एक राजा, शक्तिशाली और गौरवशाली है, तो हम निस्संदेह दुष्ट को हरा देंगे और आने वाले समय में महिमामंडित होंगे।

क्योंकि यदि तुम लोगों के पाप क्षमा करोगे, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हें क्षमा करेगा।वह फिर हमें बुराई को याद न करने की शिक्षा देता है और हमें पिता की याद दिलाता है, ताकि हम उसकी सन्तान होकर लज्जित न हों और पशुओं के समान न बनें।

और यदि तुम लोगों के पाप क्षमा न करोगे, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हारे पाप क्षमा न करेगा।नम्र ईश्वर को क्रूरता से अधिक किसी भी चीज़ से नफरत नहीं है।

और जब तुम उपवास करो, तो कपटियों के समान उदास न हो; क्योंकि वे लोगों को उपवासी दिखाने के लिये उदास मुंह बना लेते हैं। मैं तुम से सच कहता हूं, कि उन्हें अपना प्रतिफल मिल चुका है। "चेहरे का कालापन" पीलापन है। वह तब धिक्कारता है जब कोई व्यक्ति वैसा नहीं दिखता जैसा वह है, लेकिन उदास दिखने का दिखावा करता है।

और जब तुम उपवास करो, तो अपने सिर पर तेल लगाओ और अपना मुंह धोओ, कि तुम मनुष्यों को नहीं, परन्तु अपने पिता को जो गुप्त में है, उपवासी जानों, और तुम्हारा पिता जो गुप्त में देखता है, तुम्हें प्रतिफल देगा। जैसे पूर्वजों ने खुशी की निशानी के रूप में धोने के बाद खुद को तेल से अभिषेक किया था, इसलिए अपने आप को आनंदित दिखाओ। परन्तु तेल से हमारा तात्पर्य भिक्षा से भी है, और हमारे सिर के नीचे मसीह है, जिसका भिक्षा से अभिषेक किया जाना चाहिए। "अपना चेहरा धोना" का अर्थ है अपनी भावनाओं को आंसुओं से धोना।

पृय्वी पर अपने लिये धन इकट्ठा न करो, जहां कीड़ा और काई बिगाड़ते हैं, और चोर सेंध लगाते और चुराते हैं; परन्तु अपने लिये स्वर्ग में धन इकट्ठा करो, जहां न तो कीड़ा और न काई बिगाड़ते हैं, और जहां चोर सेंध लगाकर चोरी नहीं करते। घमंड की बीमारी को दूर करने के बाद, भगवान आगे गैर-लोभ की बात करते हैं, क्योंकि लोग अपने घमंड के कारण कई संपत्ति प्राप्त करने के बारे में चिंतित हैं। वह सांसारिक खजाने की बेकारता को दर्शाता है, क्योंकि कीड़े और एफिड भोजन और कपड़ों को नष्ट कर देते हैं, और चोर सोना चुरा लेते हैं और चांदी. फिर, ताकि कोई यह न कहे: "हर कोई चोरी नहीं करता," वह बताता है कि कम से कम ऐसा कुछ नहीं हुआ, लेकिन क्या यह तथ्य कि आप धन की चिंता से ग्रस्त हैं, एक बड़ी बुराई नहीं है? इसलिये प्रभु कहते हैं:

क्योंकि जहां तुम्हारा खज़ाना है, वहीं तुम्हारा हृदय भी होगा। शरीर का दीपक आँख है। सो यदि तेरी आंख शुद्ध है, तो तेरा सारा शरीर भी उजियाला होगा; यदि तेरी आंख खराब है, तो तेरा सारा शरीर काला हो जाएगा। तो, यदि वह प्रकाश जो तुम्हारे भीतर है वह अंधकार है, तो फिर अंधकार क्या है? वह यह कहते हैं: यदि तुमने संपत्ति की चिंता से अपने मन को कीलों से ठोंक लिया है, तो तुमने अपना दीपक बुझा दिया है और अपनी आत्मा को अंधकारमय कर लिया है, क्योंकि आंख की तरह, जब वह साफ होती है, यानी स्वस्थ होती है, तो वह शरीर को रोशन करती है, लेकिन जब वह होती है बुरा अर्थात् अस्वस्थ, अँधेरे में छोड़ देता है, अत: चिंता से मन अन्धा हो जाता है। यदि मन अंधकारमय है, तो आत्मा अंधकारमय हो जाती है, और उससे भी अधिक शरीर अंधकारमय हो जाता है।

कोई भी दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता.दो स्वामियों से उनका तात्पर्य उन लोगों से है जो विरोधी आदेश देते हैं। उदाहरण के लिए, हम शैतान को अपना स्वामी बनाते हैं, जैसे हम अपने गर्भ को भगवान बनाते हैं, लेकिन हमारा भगवान स्वभाव से है और वास्तव में भगवान है। जब हम धन के लिए काम करते हैं तो हम भगवान के लिए काम नहीं कर सकते। मैमन सब झूठ है.

क्योंकि वह एक से बैर और दूसरे से प्रेम रखेगा; या वह एक के प्रति उत्साही और दूसरे के प्रति उपेक्षापूर्ण होगा। आप भगवान और धन की सेवा नहीं कर सकते. क्या आप देखते हैं कि अमीर और अधर्मी के लिए भगवान की सेवा करना असंभव है, क्योंकि लालच उसे भगवान से अलग कर देता है?

इसलिये मैं तुम से कहता हूं, अपने प्राण की चिन्ता मत करना, कि क्या खाओगे, क्या पीओगे, और न अपने शरीर की चिन्ता करना, कि क्या पहनोगे।"इसलिए", अर्थात्, क्यों? क्योंकि संपत्ति लोगों को ईश्वर से अलग करती है। शरीर न होने के कारण आत्मा भोजन नहीं करती है, लेकिन भगवान ने सामान्य प्रथा के अनुसार यह कहा है, क्योंकि यदि मांस का पोषण नहीं होता है तो जाहिर तौर पर आत्मा शरीर में नहीं रह सकती है। प्रभु काम करने से मना नहीं करते हैं, लेकिन हमें खुद को पूरी तरह से चिंताओं के प्रति समर्पित करने और भगवान की उपेक्षा करने से रोकते हैं। मनुष्य को कृषि भी करनी चाहिए, परन्तु आत्मा का भी ध्यान रखना चाहिए।

क्या प्राण भोजन से, और शरीर वस्त्र से बढ़कर नहीं है?अर्थात् जिस ने प्राण और शरीर बनाकर अधिक दिया, क्या वह भोजन और वस्त्र न देगा?

आकाश के पक्षियों को देखो; वे न बोते हैं, न काटते हैं, और न खत्तों में बटोरते हैं; और तुम्हारा स्वर्गीय पिता उन्हें खिलाता है। क्या आप उनसे बहुत बेहतर नहीं हैं? प्रभु उदाहरण के तौर पर एलिजा या जॉन की ओर इशारा कर सकते थे, लेकिन उन्होंने हमें शर्मिंदा करने के लिए हमें पक्षियों की याद दिलाई कि हम उनसे भी अधिक मूर्ख हैं। भगवान भोजन इकट्ठा करने के लिए उनमें प्राकृतिक ज्ञान डालकर उन्हें खिलाते हैं।

और तुम में से कौन चिन्ता करके अपनी लम्बाई में एक हाथ भी बढ़ा सकता है?भगवान कहते हैं: "चाहे तुम कितनी भी परवाह करो, तुम भगवान की इच्छा के अलावा कुछ भी नहीं करोगे। तुम अपने आप को व्यर्थ क्यों परेशान कर रहे हो?"

और तुम्हें कपड़ों की परवाह क्यों है? मैदान के सोसन फूलों को देखो, वे कैसे बढ़ते हैं? वे न तो परिश्रम करते हैं और न ही कातते हैं। परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि सुलैमान ने अपनी सारी महिमा में उन में से किसी के समान वस्त्र न पहिनाया। वह न केवल मूर्ख पक्षियों के कारण, परन्तु सूखते हुए सारसों के कारण भी हमें लज्जित करता है। यदि परमेश्वर ने उन्हें इस प्रकार सजाया, यद्यपि यह आवश्यक नहीं था, तो वह कपड़ों की हमारी आवश्यकता को और कितना पूरा करेगा? इससे यह भी पता चलता है कि भले ही आप बहुत परवाह करते हों, फिर भी आप खुद को क्रिन्स की तरह सजा नहीं पाएंगे, क्योंकि सबसे बुद्धिमान और सबसे लाड़-प्यार वाला सुलैमान अपने पूरे शासनकाल के दौरान ऐसा कुछ भी नहीं पहन सका।

यदि घास मैदान की, जो आज है कल हैइच्छा ओवन में फेंक दिया गया, भगवान ने उसे इस तरह से कपड़े पहनाए, खासकर तुम से, कम विश्वास वाले।यहां से हम सीखते हैं कि हमें सजावट के बारे में चिंता नहीं करनी चाहिए, जैसा कि खराब होने वाले फूलों की विशेषता है, और जो कोई भी खुद को सजाता है वह घास की तरह है। वह कहते हैं, आप तर्कसंगत प्राणी हैं जिनके लिए भगवान ने शरीर और आत्मा बनाई। हर कोई जो चिंताओं में डूबा हुआ है, उसका विश्वास कम है: यदि उन्हें ईश्वर में पूर्ण विश्वास होता, तो वे इतनी तीव्रता से चिंता नहीं करते।

इसलिए चिंता मत करो और मत कहो, "हम क्या खाएंगे?" या: क्या पीना है? या: मुझे क्या पहनना चाहिए?क्योंकि बुतपरस्त यह सब ढूंढ़ रहे हैं। यह खाने पर रोक नहीं लगाता है, लेकिन यह कहने पर रोक लगाता है: "हम क्या खाएंगे?" अमीर लोग शाम को कहते हैं: "कल हम क्या खाएंगे?" क्या तुम देखते हो कि उसने क्या मना किया है? नारीवाद और विलासिता का निषेध करता है।

और क्योंकि आपका स्वर्गीय पिता जानता है कि आपको यह सब चाहिए। पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, और यह सब तुम्हें मिल जाएगा। परमेश्वर का राज्य अच्छी चीज़ों का स्वाद चखना है। यह सच्चाई में जीने के लिए दिया गया है। इसलिए, जो कोई आध्यात्मिक की तलाश करता है, भगवान की उदारता से उसे भौतिक भी दिया जाता है।

इसलिए, कल के बारे में चिंता मत करो, क्योंकि कल अपनी चीजों के बारे में चिंता करेगा: प्रत्येक दिन के लिए उसकी अपनी देखभाल ही काफी है। दिन भर की चिंताओं का अर्थ है पश्चाताप और उदासी। तुम्हारे लिए यही काफी है कि तुमने आज के दिन पर अफसोस जताया। यदि आप कल के बारे में चिंता करने लगेंगे, तो, शारीरिक रूप से लगातार अपने बारे में चिंता करते हुए, आपके पास भगवान के लिए फुर्सत कब होगी?

भिक्षा के बारे में

मत्ती 6:1 सावधान रहो, कि अपने धर्म के काम लोगों के साम्हने न करो इसलिएताकि वे उन पर ध्यान दें, अन्यथा आपको अपने स्वर्गीय पिता से पुरस्कार नहीं मिलेगा।

मत्ती 6:2 जब तू दान दे, तो अपने आगे तुरही न बजाना यहकपटी लोग आराधनालयों और सड़कों पर ऐसा करते हैं, कि लोग उनकी बड़ाई करें। मैं तुमसे सच कहता हूं, वे पहले सेउनका इनाम प्राप्त करें.

मत्ती 6:3 परन्तु जब तू दान देता है, तो अपने बाएं हाथ को न मालूम हो कि तू क्या कर रहा है। दांया हाथ,

मत्ती 6:4 ताकि तुम्हारा दान गुप्त रहे, और तुम्हारा पिता जो गुप्त में देखता है, तुम्हें प्रतिफल देगा।

प्रार्थना के बारे में.

मत्ती 6:5 और जब तू प्रार्थना करे, तो कपटियों के समान न हो, जिन्हें मनुष्यों के साम्हने दिखने के लिये सभाओं में और सड़कों के मोड़ों पर खड़े होकर प्रार्थना करना अच्छा लगता है। मैं तुमसे सच कहता हूं, वे पहले सेउनका इनाम प्राप्त करें.

मत्ती 6:6 परन्तु जब तुम प्रार्थना करो, तो अपनी कोठरी में जाओ, और किवाड़ बन्द करके गुप्त में अपने पिता से प्रार्थना करो। और तुम्हारा पिता जो गुप्त में देखता है, तुम्हें खुले आम प्रतिफल देगा।

मत्ती 6:7 जब तू प्रार्थना करे, तो अन्यजातियों के समान बहुत अधिक न कहना, जो समझते हैं कि उनके बहुत बोलने से उनकी सुनी जाएगी।

मत्ती 6:8 उनके समान न बनो, क्योंकि तुम्हारा पिता तुम्हारे मांगने से पहिले ही जानता है, कि तुम्हें क्या चाहिए।

मत्ती 6:9 इसलिये इस प्रकार प्रार्थना करो: “हे हमारे स्वर्गीय पिता, तेरा नाम पवित्र माना जाए;

मत्ती 6:10 तेरा राज्य आए; तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग और पृथ्वी पर पूरी होती है, वैसा ही हो।

मत्ती 6:11 आज हमें हमारी प्रतिदिन की रोटी दे;

मत्ती 6:12 और जैसा हम ने अपने अपराधियोंको झमा किया है, वैसे ही तू भी हमारा अपराध झमा कर;

मत्ती 6:13 और हमें परीक्षा में न ला, परन्तु बुराई से बचा।”

मैथ्यू 6:14 यदि तुम लोगों को उनके अपराध क्षमा करोगे, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हें क्षमा करेगा;

मत्ती 6:15 परन्तु यदि तुम लोगों को क्षमा न करो, तो तुम्हारा पिता भी क्षमा न करेगा आपकोतुम्हारे कुकर्म.

पोस्ट के बारे में

मत्ती 6:16 जब तुम उपवास करो, तो कपटियों के समान उदास न हो जाओ। वे अपना चेहरा विकृत कर लेते हैं ताकि लोगों को पता चले कि वे उपवास कर रहे हैं। मैं तुमसे सच कहता हूं, वे पहले सेउनका इनाम प्राप्त करें.

मत्ती 6:17 परन्तु जब तुम उपवास करो, तो अपने सिर पर तेल लगाओ, और अपना मुंह धोओ।

मैथ्यू 6:18 ताकि तुम उपवास करनेवालों को नहीं, परन्तु गुप्त में अपने पिता को दिखाई दो; और तुम्हारा पिता जो गुप्त में देखता है, तुम्हें खुले आम प्रतिफल देगा।

मत्ती 6:19 अपने लिये पृय्वी पर धन इकट्ठा न करो, जहां कीड़ा और काई बिगाड़ते हैं, और चोर सेंध लगाते और चुराते हैं।

मत्ती 6:20 अपने लिये स्वर्ग में धन इकट्ठा करो, जहां न कीड़ा, न काई बिगाड़ते हैं, और जहां चोर सेंध लगाकर चोरी नहीं करते।

मत्ती 6:21 क्योंकि जहां तेरा धन है, वहां तेरा मन भी रहेगा!

शरीर के दीपक के बारे में.

मत्ती 6:22 आंख शरीर का दीपक है। इसलिये यदि तेरी आंख साफ है, तो तेरा सारा शरीर भी उजियाला होगा;

मत्ती 6:23 परन्तु यदि तेरी आंख बुरी हो, तो तेरा सारा शरीर अन्धियारा हो जाएगा। तो, यदि जो प्रकाश तुम में है वह अंधकार है, तो अंधकार कितना बड़ा है!?

मत्ती 6:24 कोई दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता: या तो वह एक से बैर रखेगा, और दूसरे से प्रेम रखेगा; या वह एक का भक्त होगा, और दूसरे का तिरस्कार करेगा। आप भगवान और धन की सेवा नहीं कर सकते.

चिंताओं के बारे में.

मत्ती 6:25 इस कारण मैं तुम से कहता हूं, कि अपने प्राण की चिन्ता मत करना, कि क्या खाओगे, क्या पीओगे, और न अपने शरीर की चिन्ता करना, कि क्या पहिनोगे। क्या जीवन भोजन से और शरीर वस्त्र से अधिक महत्वपूर्ण नहीं है?

मत्ती 6:26 आकाश के पक्षियों पर दृष्टि करो, कि वे न बोते हैं, न काटते हैं, और भण्डार में बटोरते हैं, और तुम्हारा स्वर्गीय पिता उन्हें खिलाता है। क्या आप उनसे बेहतर नहीं हैं?

मत्ती 6:27 तुम में से कौन चिन्ता करके अपने कद में एक घड़ी भी बढ़ा सकता है?

मत्ती 6:28 और तू वस्त्र के लिये क्यों चिन्ता करता है? देख, मैदान के सोसन फूल कैसे बढ़ते हैं; वे न तो परिश्रम करते हैं और न कातते हैं,

मत्ती 6:29 परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि सुलैमान ने भी अपनी सारी महिमा में इन में से किसी के समान वस्त्र न पहिनाया!

मत्ती 6:30 यदि परमेश्वर मैदान की घास को, जो आज है, और कल भाड़ में झोंकी जाएगी, ऐसा वस्त्र पहिनाता है, तो हे अल्पविश्वासियों, क्या वह तुम से अच्छा नहीं है?

मत्ती 6:31 इसलिये तुम यह कहकर चिन्ता न करना, कि हम क्या खाएंगे? या "हमें क्या पीना चाहिए?" या "हमें क्या पहनना चाहिए?"

मत्ती 6:32 क्योंकि वे एक ही वस्तु की खोज में हैं औरविधर्मियों, परन्तु तुम्हारा स्वर्गीय पिता यह जानता है आपये सब चाहिए.

मत्ती 6:33 पहिले परमेश्वर के राज्य और उसके धर्म की खोज करो, तो ये सब वस्तुएं भी तुम्हें मिल जाएंगी।

मत्ती 6:34 इसलिये कल की चिन्ता मत करो, क्योंकि कल अपने आप सँभाल लेगा। पर्याप्त प्रत्येक के लिएआपकी चिंता का दिन.

. ध्यान रखें कि आप लोगों के सामने दान न करें ताकि वे आपको देख सकें: अन्यथा आपको अपने स्वर्गीय पिता से कोई इनाम नहीं मिलेगा।

हमें सर्वोच्च गुण - प्रेम की ओर बढ़ाकर, भगवान अब घमंड के खिलाफ विद्रोह करते हैं, जो अच्छे कर्मों का अनुसरण करता है। ध्यान दें कि यह क्या कहता है: सावधान! ऐसे बोलता है जैसे कोई भयंकर जानवर हो। सावधान रहो कि वह तुम्हें टुकड़े-टुकड़े न कर दे। परन्तु यदि तुम लोगों के साम्हने दया करना जानते हो, परन्तु लोगों की दृष्टि के लिये नहीं, तो तुम पर दोष न लगाया जाएगा। लेकिन यदि आपका लक्ष्य घमंड है, तो भले ही आपने इसे अपने पिंजरे में किया हो, आपकी निंदा की जाएगी। इरादे को दंडित या ताज पहनाता है।

. इसलिये जब तू दान दे, तो अपने आगे तुरही न बजाना, जैसा कपटी लोग आराधनालयों और सड़कों में करते हैं, कि लोग उनकी बड़ाई करें।

पाखंडियों के पास तुरही नहीं थी, लेकिन प्रभु ने यहां उनके इरादे का उपहास किया, क्योंकि वे चाहते थे कि उनकी भिक्षा में तुरही बजती रहे। पाखंडी वे हैं जो वास्तव में जो हैं उससे भिन्न प्रतीत होते हैं। इसलिए, वे दयालु प्रतीत होते हैं, लेकिन वास्तव में वे भिन्न हैं।

मैं तुम से सच कहता हूं, वे अपना प्रतिफल पा चुके हैं।

क्योंकि उनकी प्रशंसा की जाती है, और उन्होंने लोगों से सब कुछ प्राप्त किया है।

. परन्तु जब तू दान दे, तो अपने बाएँ हाथ को न मालूम होने दे, कि तेरा दाहिना हाथ क्या कर रहा है,

उन्होंने यह बात बढ़ा-चढ़ाकर कही: हो सके तो इसे अपने आप से छुपा लो. या इस प्रकार: बायां हाथ व्यर्थ है, और दाहिना हाथ दयालु है। इसलिए, अहंकार को तुम्हारी भिक्षा का पता न चलने दो।

. ताकि तेरा दान गुप्त रहे; और तुम्हारा पिता जो गुप्त में देखता है, तुम्हें खुले आम प्रतिफल देगा।

कब? जब सब कुछ नंगा और स्पष्ट हो जाएगा, तब तुम्हारी महिमा सबसे अधिक होगी।

. और जब तू प्रार्थना करे, तो कपटियों के समान न हो, जो लोगों के साम्हने दिखने के लिये सभाओं में और सड़कों के मोड़ों पर रुककर प्रार्थना करना पसंद करते हैं। मैं तुम से सच कहता हूं, कि उन्हें अपना प्रतिफल मिल चुका है।

और वह इन को पाखंडी कहता है, क्योंकि ऐसा प्रतीत होता है कि वे परमेश्वर की सुनते हैं, परन्तु वास्तव में वे उन लोगों की सुनते हैं जिनसे वे पाते हैं, अर्थात अपना प्रतिफल पाते हैं।

. परन्तु तुम प्रार्थना करते समय अपनी कोठरी में जाओ, और द्वार बन्द करके अपने पिता से जो गुप्त में है प्रार्थना करो; और तुम्हारा पिता जो गुप्त में देखता है, तुम्हें खुले आम प्रतिफल देगा।

तो क्या हुआ? क्या मैं चर्च में प्रार्थना नहीं करूंगा? कदापि नहीं। मैं प्रार्थना करूंगा, लेकिन शुद्ध इरादे से, और इस तरह से नहीं जिससे खुद को पता चले: क्योंकि जगह नुकसान नहीं पहुंचाती, बल्कि आंतरिक स्वभाव और उद्देश्य को नुकसान पहुंचाती है। बहुत से लोग गुप्त रूप से प्रार्थना करते हैं और लोगों को प्रसन्न करने के लिए ऐसा करते हैं।

. और प्रार्थना करते समय, अन्यजातियों की तरह, अनावश्यक बातें मत कहो...

बहुत अधिक वाचालता बेकार की बातें हैं: उदाहरण के लिए, किसी सांसारिक चीज़ के लिए भीख माँगना - शक्ति, धन, जीत के लिए। पॉलीफोनी भी बच्चों की वाणी की तरह अव्यक्त वाणी है। इसलिए, खाली बात करने वाले मत बनो। व्यक्ति को लंबी प्रार्थना नहीं, बल्कि छोटी प्रार्थना करनी चाहिए, लेकिन लगातार छोटी प्रार्थना में ही रहना चाहिए।

. उनके समान मत बनो, क्योंकि तुम्हारा पिता तुम्हारे मांगने से पहिले ही जानता है कि तुम्हें क्या चाहिए।

हम उसे सिखाने के लिए प्रार्थना नहीं करते हैं, बल्कि इसलिए प्रार्थना करते हैं कि रोजमर्रा की चिंताओं से ध्यान हटाकर हम उसके साथ बात करके लाभान्वित हो सकें।

. इस प्रकार प्रार्थना करें: वह जो स्वर्ग में है!

मन्नत एक बात है, प्रार्थना दूसरी बात है। प्रतिज्ञा ईश्वर से किया गया एक वादा है, जैसे कि जब कोई शराब या किसी अन्य चीज से परहेज करने का वादा करता है; लेकिन यह लाभ के लिए अनुरोध है. "पिता" कहने से आपको पता चलता है कि परमेश्वर का पुत्र बनकर आपने क्या आशीर्वाद प्राप्त किया है, और "स्वर्ग में" शब्द के साथ वह आपको आपकी पितृभूमि और आपके पिता के घर की ओर इशारा करता है। इसलिए, यदि आप ईश्वर को अपना पिता बनाना चाहते हैं, तो पृथ्वी की ओर नहीं, बल्कि स्वर्ग की ओर देखें। आप यह नहीं कहते: "मेरे पिता," बल्कि "हमारे पिता," क्योंकि आपको हर किसी को अपने भाई, एक स्वर्गीय पिता की संतान के रूप में मानना ​​चाहिए।

पवित्र हो तेरा नाम;

अर्थात् हमें पवित्र कर, कि तेरे नाम की महिमा हो, क्योंकि जैसे मेरे द्वारा परमेश्वर की निन्दा होती है, वैसे ही मेरे द्वारा वह पवित्र, अर्थात् पवित्र के समान महिमान्वित होता है।

. तुम्हारा राज्य आओ;

अर्थात्, दूसरा आगमन: क्योंकि साफ़ विवेक वाला व्यक्ति पुनरुत्थान और न्याय के आगमन के लिए प्रार्थना करता है।

तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग में पूरी होती है, वैसी पृथ्वी पर भी पूरी हो;

वह कहते हैं, स्वर्गदूतों के रूप में, स्वर्ग में अपनी इच्छा पूरी करें, इसलिए हमें इसे पृथ्वी पर करने की अनुमति दें।

. हमें इस दिन हमारी रोज़ की रोटी दें;

"दैनिक" से प्रभु का तात्पर्य उस रोटी से है जो हमारी प्रकृति और स्थिति के लिए पर्याप्त है, लेकिन वह कल की चिंता को खत्म कर देता है। और मसीह का शरीर हमारी दैनिक रोटी है, जिसकी निंदा रहित सहभागिता के लिए हमें प्रार्थना करनी चाहिए।

. और जैसे हम ने अपने कर्ज़दारोंको झमा किया है, वैसे ही तू भी हमारा कर्ज़ झमा कर;

चूँकि हम बपतिस्मा के बाद भी पाप करते हैं, हम प्रार्थना करते हैं कि वह हमें क्षमा कर देगा, लेकिन हमें उसी प्रकार क्षमा करें जैसे हम क्षमा करते हैं। यदि हम द्वेष रखेंगे तो वह हमें क्षमा नहीं करेगा। ईश्वर ने मुझे अपने उदाहरण के रूप में रखा है और वह मेरे साथ वही करता है जो मैं दूसरों के साथ करता हूँ।

. और हमें परीक्षा में न डालो,

हम कमज़ोर लोग हैं, इसलिए हमें अपने आप को प्रलोभन में नहीं डालना चाहिए, लेकिन अगर हम गिरते हैं, तो हमें प्रार्थना करनी चाहिए ताकि प्रलोभन हमें ख़त्म न कर दे। केवल वही जो भस्म हो जाता है और पराजित हो जाता है, परीक्षण की खाई में गिर जाता है, न कि वह जो गिर गया और फिर जीत गया।

लेकिन हमें बुराई से बचाएं।

उसने यह नहीं कहा, “बुरे लोगों से,” क्योंकि वे नहीं जो हमें हानि पहुँचाते हैं, बल्कि दुष्ट लोग हैं।

क्योंकि राज्य और शक्ति और महिमा सर्वदा तुम्हारी ही है। तथास्तु।

यहां हमें प्रोत्साहित किया जाता है, क्योंकि यदि हमारा पिता एक राजा, शक्तिशाली और गौरवशाली है, तो हम निस्संदेह दुष्ट को हरा देंगे और आने वाले समय में महिमामंडित होंगे।

. क्योंकि यदि तुम लोगों के पाप क्षमा करोगे, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हें क्षमा करेगा।

वह फिर हमें बुराई को याद न करने की शिक्षा देता है और हमें पिता की याद दिलाता है, ताकि हम उसकी सन्तान होकर लज्जित न हों और पशुओं के समान न बनें।

. और यदि तुम लोगों के पाप क्षमा न करोगे, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हारे पाप क्षमा न करेगा।

नम्र ईश्वर को क्रूरता से अधिक किसी भी चीज़ से नफरत नहीं है।

. और जब तुम उपवास करो, तो कपटियों के समान उदास न हो, क्योंकि वे लोगों को उपवासी दिखाने के लिये उदास मुंह बनाए रहते हैं। मैं तुम से सच कहता हूं, कि उन्हें अपना प्रतिफल मिल चुका है।

"चेहरे का कालापन" पीलापन है। वह तब धिक्कारता है जब कोई व्यक्ति वैसा नहीं दिखता जैसा वह है, लेकिन उदास दिखने का दिखावा करता है।

. और जब तुम उपवास करो, तो अपने सिर पर तेल लगाओ, और अपना मुंह धोओ,

. ताकि तुम उपवास करनेवालों को मनुष्यों के साम्हने नहीं, परन्तु अपने पिता के साम्हने जो गुप्त में है, प्रगट हो सको; और तुम्हारा पिता जो गुप्त में देखता है, तुम्हें खुले आम प्रतिफल देगा।

जैसे पूर्वजों ने खुशी की निशानी के रूप में धोने के बाद खुद को तेल से अभिषेक किया था, इसलिए अपने आप को आनंदित दिखाओ। परन्तु तेल से हमारा तात्पर्य भिक्षा से भी है, और हमारे सिर के नीचे मसीह है, जिसका भिक्षा से अभिषेक किया जाना चाहिए। "अपना चेहरा धोना" का अर्थ है अपनी भावनाओं को आंसुओं से धोना।

. पृय्वी पर अपने लिये धन इकट्ठा न करो, जहां कीड़ा और काई बिगाड़ते हैं, और जहां चोर सेंध लगाते और चुराते हैं,

. परन्तु अपने लिये स्वर्ग में धन इकट्ठा करो, जहां न तो कीड़ा और न काई बिगाड़ते हैं, और जहां चोर सेंध लगाकर चोरी नहीं करते,

घमंड की बीमारी को दूर करने के बाद, भगवान आगे गैर-लोभ की बात करते हैं, क्योंकि लोग अपने घमंड के कारण कई संपत्ति प्राप्त करने के बारे में चिंतित हैं। वह सांसारिक खजाने की बेकारता को दर्शाता है, क्योंकि कीड़े और एफिड भोजन और कपड़ों को नष्ट कर देते हैं, और चोर सोना चुरा लेते हैं और चांदी. फिर, ताकि कोई यह न कहे: "हर कोई चोरी नहीं करता," वह बताता है कि कम से कम ऐसा कुछ नहीं हुआ, लेकिन क्या यह तथ्य कि आप धन की चिंता से ग्रस्त हैं, एक बड़ी बुराई नहीं है? इसलिये प्रभु कहते हैं:

. क्योंकि जहां तुम्हारा खज़ाना है, वहीं तुम्हारा हृदय भी होगा।

. शरीर का दीपक आँख है। सो यदि तेरी आंख शुद्ध है, तो तेरा सारा शरीर भी उजियाला होगा;

. यदि तेरी आंख खराब है, तो तेरा सारा शरीर काला हो जाएगा। तो, यदि वह प्रकाश जो तुम्हारे भीतर है वह अंधकार है, तो फिर अंधकार क्या है?

वह यह कहते हैं: यदि तुमने संपत्ति की चिंता से अपने मन को कीलों से ठोंक लिया है, तो तुमने अपना दीपक बुझा दिया है और अपनी आत्मा को अंधकारमय कर लिया है, क्योंकि आंख की तरह, जब वह साफ होती है, यानी स्वस्थ होती है, तो वह शरीर को रोशन करती है, लेकिन जब वह होती है बुरा अर्थात् अस्वस्थ, अँधेरे में छोड़ देता है, अत: चिंता से मन अन्धा हो जाता है। यदि मन अंधकारमय है, तो आत्मा अंधकारमय हो जाती है, और उससे भी अधिक शरीर अंधकारमय हो जाता है।

. कोई भी दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता:

दो स्वामियों से उनका तात्पर्य उन लोगों से है जो विरोधी आदेश देते हैं। उदाहरण के लिए, हम शैतान को अपना स्वामी बनाते हैं, जैसे हम अपने गर्भ को भगवान बनाते हैं, लेकिन हमारा स्वभाव स्वाभाविक है और वास्तव में वह भगवान है। जब हम धन के लिए काम करते हैं तो हम भगवान के लिए काम नहीं कर सकते। मैमन सब झूठ है.

क्योंकि वह एक से बैर और दूसरे से प्रेम रखेगा; या वह एक के प्रति उत्साही और दूसरे के प्रति उपेक्षापूर्ण होगा। आप भगवान और धन की सेवा नहीं कर सकते.

क्या आप देखते हैं कि अमीर और अधर्मी के लिए भगवान की सेवा करना असंभव है, क्योंकि लालच उसे भगवान से अलग कर देता है?

. इसलिये मैं तुम से कहता हूं, अपने प्राण की चिन्ता मत करना, कि क्या खाओगे, क्या पीओगे, और न अपने शरीर की चिन्ता करना, कि क्या पहनोगे।

"इसलिए", अर्थात्, क्यों? क्योंकि संपत्ति लोगों को ईश्वर से अलग करती है। शरीर न होने के कारण आत्मा भोजन नहीं करती है, लेकिन भगवान ने सामान्य प्रथा के अनुसार यह कहा है, क्योंकि यदि मांस का पोषण नहीं होता है तो जाहिर तौर पर आत्मा शरीर में नहीं रह सकती है। प्रभु काम करने से मना नहीं करते हैं, लेकिन हमें खुद को पूरी तरह से चिंताओं के प्रति समर्पित करने और भगवान की उपेक्षा करने से रोकते हैं। मनुष्य को कृषि भी करनी चाहिए, परन्तु आत्मा का भी ध्यान रखना चाहिए।

क्या प्राण भोजन से, और शरीर वस्त्र से बढ़कर नहीं है?

अर्थात् जिस ने प्राण और शरीर बनाकर अधिक दिया, क्या वह भोजन और वस्त्र न देगा?

. आकाश के पक्षियों को देखो; वे न बोते हैं, न काटते हैं, और न खत्तों में बटोरते हैं; और तुम्हारा स्वर्गीय पिता उन्हें खिलाता है। क्या आप उनसे बहुत बेहतर नहीं हैं?

प्रभु उदाहरण के तौर पर एलिजा या जॉन की ओर इशारा कर सकते थे, लेकिन उन्होंने हमें शर्मिंदा करने के लिए हमें पक्षियों की याद दिलाई कि हम उनसे भी अधिक मूर्ख हैं। भोजन इकट्ठा करने के लिए उनमें प्राकृतिक ज्ञान निवेश करके उनका पोषण करता है।

. और तुम में से कौन परवाह करके उसकी ऊंचाई बढ़ा सकता है? हालांकिएक कोहनी?

प्रभु कहते हैं: “चाहे तुम कितनी भी परवाह करो, तुम परमेश्वर की इच्छा के अलावा कुछ भी नहीं करोगे। तुम अपने आप को व्यर्थ कष्ट क्यों दे रहे हो?

. और तुम्हें कपड़ों की परवाह क्यों है? मैदान के सोसन फूलों को देखो, वे कैसे बढ़ते हैं? वे न तो परिश्रम करते हैं और न ही कातते हैं। परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि सुलैमान ने अपनी सारी महिमा में उन में से किसी के समान वस्त्र न पहिनाया;

वह न केवल मूर्ख पक्षियों के कारण, परन्तु सूखते हुए सारसों के कारण भी हमें लज्जित करता है। यदि उसने उन्हें इस प्रकार सजाया, यद्यपि यह आवश्यक नहीं था, तो वह कपड़ों की हमारी आवश्यकता को और कितना पूरा करेगा? इससे यह भी पता चलता है कि भले ही आप बहुत परवाह करते हों, फिर भी आप खुद को क्रिन्स की तरह सजा नहीं पाएंगे, क्योंकि सबसे बुद्धिमान और सबसे लाड़-प्यार वाला सुलैमान अपने पूरे शासनकाल के दौरान ऐसा कुछ भी नहीं पहन सका।

. परन्तु यदि मैदान की घास, जो आज है, और कल भट्टी में झोंकी जाएगी, इस रीति से तैयार की जाएगी, तो हे अल्पविश्वासियों, तुम से क्या अधिक!

यहां से हम सीखते हैं कि हमें सजावट के बारे में चिंता नहीं करनी चाहिए, जैसा कि खराब होने वाले फूलों की विशेषता है, और जो कोई भी खुद को सजाता है वह घास की तरह है। वह कहते हैं, आप तर्कसंगत प्राणी हैं, जिनके लिए आपने शरीर और आत्मा बनाई है। हर कोई जो चिंताओं में डूबा हुआ है, उसका विश्वास कम है: यदि उन्हें ईश्वर में पूर्ण विश्वास होता, तो वे इतनी तीव्रता से चिंता नहीं करते।

. इसलिए चिंता मत करो और मत कहो, "हम क्या खाएंगे?" या क्या पीना है? या क्या पहनना है?

. क्योंकि बुतपरस्त यह सब ढूंढ़ रहे हैं,

यह खाने पर रोक नहीं लगाता है, लेकिन यह कहने पर रोक लगाता है: "हम क्या खाएंगे?" अमीर लोग शाम को कहते हैं: "कल हम क्या खाएंगे?" क्या तुम देखते हो कि उसने क्या मना किया है? नारीवाद और विलासिता का निषेध करता है।

और क्योंकि तुम्हारा स्वर्गीय पिता जानता है, कि तुम्हें इन सब वस्तुओं की आवश्यकता है।

. पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, और यह सब तुम्हें मिल जाएगा।

परमेश्वर का राज्य अच्छी चीज़ों का स्वाद चखना है। यह सच्चाई में जीने के लिए दिया गया है। इसलिए, जो कोई आध्यात्मिक की तलाश करता है, भगवान की उदारता से उसे भौतिक भी दिया जाता है।

. इसलिए कल की चिंता मत करो, क्योंकि कल अपनी ही चीजों की चिंता करेगा: हर दिन की अपनी परेशानियां ही काफी हैं।

दिन भर की चिंताओं का अर्थ है पश्चाताप और उदासी। तुम्हारे लिए यही काफी है कि तुमने आज के दिन पर अफसोस जताया। यदि आप कल के बारे में चिंता करने लगेंगे, तो, शारीरिक रूप से लगातार अपने बारे में चिंता करते हुए, आपके पास भगवान के लिए फुर्सत कब होगी?

 1 भिक्षा का सिद्धांत; 5 प्रार्थना के बारे में; 9 “हमारे पिता...”; 16 उपवास के विषय में; 19 ख़ज़ाने के विषय में; 22 आँख - दीपक; 24 दो स्वामियों की सेवा करना; 25 चिंताओं के बारे में.

1 सावधान रहें कि लोगों के सामने अपना दान न करें ताकि वे आपको देख सकें: अन्यथा आपको अपने स्वर्गीय पिता से कोई इनाम नहीं मिलेगा।.

2 इसलिये जब तू दान दे, तो अपने आगे तुरही न बजाना, जैसा कपटी लोग आराधनालयों और सड़कों में करते हैं, कि लोग उनकी बड़ाई करें। मैं तुम से सच कहता हूं, वे अपना प्रतिफल पा चुके हैं।.

3 परन्तु जब तू दान दे, तो अपने बाएँ हाथ को यह न जानने देना कि तेरा दाहिना हाथ क्या कर रहा है।,

4 ताकि तेरा दान गुप्त रहे; और तुम्हारा पिता जो गुप्त में देखता है, तुम्हें खुले आम प्रतिफल देगा.

5 और जब तू प्रार्थना करे, तो कपटियों के समान न हो, जो लोगों के साम्हने दिखने के लिये सभाओं में और सड़कों के मोड़ों पर रुककर प्रार्थना करना पसंद करते हैं। मैं तुम से सच कहता हूं, कि उन्हें अपना प्रतिफल मिल चुका है.

6 परन्तु तुम प्रार्थना करते समय अपनी कोठरी में जाओ, और द्वार बन्द करके अपने पिता से जो गुप्त में है प्रार्थना करो; और तुम्हारा पिता जो गुप्त में देखता है, तुम्हें खुले आम प्रतिफल देगा.

7 और जब तू प्रार्थना करे, तो अन्यजातियों की नाईं बहुत अधिक न कहना, क्योंकि वे समझते हैं, कि उनके बहुत कहने से उनकी सुनी जाएगी।;

8 उनके समान मत बनो, क्योंकि तुम्हारा पिता तुम्हारे मांगने से पहिले ही जानता है कि तुम्हें क्या चाहिए।.

9 इस प्रकार प्रार्थना करें: “हमारे पिता जो स्वर्ग में हैं! पवित्र हो तेरा नाम;

10 तुम्हारा राज्य आओ; तेरी इच्छा जैसे स्वर्ग में पूरी होती है, वैसे पृथ्वी पर भी पूरी हो;

11 हमें इस दिन हमारी रोज़ की रोटी दें;

12 और जैसे हम अपने कर्ज़दारों को क्षमा करते हैं, वैसे ही तुम भी हमारा कर्ज़ क्षमा करो;

13 और हमें परीक्षा में न डाल, परन्तु बुराई से बचा। क्योंकि राज्य और शक्ति और महिमा सर्वदा तुम्हारी ही है। तथास्तु".

14 क्योंकि यदि तुम लोगों के पाप क्षमा करोगे, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हें क्षमा करेगा।,

15 और यदि तुम लोगों के पाप क्षमा न करोगे, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हारे पाप क्षमा न करेगा.

16 और जब तुम उपवास करो, तो कपटियों के समान उदास न हो, क्योंकि वे लोगों को उपवासी दिखाने के लिये उदास मुंह बनाए रहते हैं। मैं तुम से सच कहता हूं, कि उन्हें अपना प्रतिफल मिल चुका है.

17 और जब तुम उपवास करो, तो अपने सिर पर तेल लगाओ, और अपना मुख धोओ,

18 ताकि तुम उपवास करनेवालों को मनुष्यों के साम्हने नहीं, परन्तु अपने पिता के साम्हने जो गुप्त में है, प्रगट हो सको; और तुम्हारा पिता जो गुप्त में देखता है, तुम्हें खुले आम प्रतिफल देगा.

19 पृय्वी पर अपने लिये धन इकट्ठा न करो, जहां कीड़ा और काई बिगाड़ते हैं, और जहां चोर सेंध लगाते और चुराते हैं।,

20 परन्तु अपने लिये स्वर्ग में धन इकट्ठा करो, जहां न तो कीड़ा और न काई बिगाड़ते हैं, और जहां चोर सेंध लगाकर चोरी नहीं करते,

21 क्योंकि जहां तुम्हारा खज़ाना है, वहीं तुम्हारा हृदय भी होगा.

22 शरीर का दीपक आँख है। इसलिए, यदि आपकी आंख साफ है, तो आपका पूरा शरीर उज्ज्वल होगा;

23 यदि तेरी आंख खराब है, तो तेरा सारा शरीर काला हो जाएगा। तो, यदि वह प्रकाश जो तुम्हारे भीतर है वह अंधकार है, तो फिर अंधकार क्या है?

24 कोई दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता, क्योंकि वह एक से बैर और दूसरे से प्रेम रखेगा; या वह एक के प्रति उत्साही और दूसरे के प्रति उपेक्षापूर्ण होगा। आप भगवान और धन की सेवा नहीं कर सकते.

25 इसलिये मैं तुम से कहता हूं, अपने प्राण की चिन्ता मत करना, कि क्या खाओगे, क्या पीओगे, और न अपने शरीर की चिन्ता करना, कि क्या पहनोगे। क्या आत्मा भोजन से, और शरीर वस्त्र से बढ़कर नहीं है?

26 आकाश के पक्षियों को देखो; वे न बोते हैं, न काटते हैं, और न खत्तों में बटोरते हैं; और तुम्हारा स्वर्गीय पिता उन्हें खिलाता है। क्या आप उनसे बहुत बेहतर नहीं हैं?

27 और तुम में से कौन परवाह करके उसकी ऊंचाई बढ़ा सकता है? हालांकिएक कोहनी?

28 और तुम्हें कपड़ों की परवाह क्यों है? मैदान के सोसन फूलों को देखो, वे कैसे बढ़ते हैं: वे न तो परिश्रम करते हैं और न कातते हैं;

29 परन्तु मैं तुम से कहता हूं, कि सुलैमान ने अपनी सारी महिमा में उन में से किसी के समान वस्त्र न पहिनाया;

30 परन्तु यदि परमेश्वर मैदान की घास को, जो आज है, और कल भाड़ में झोंकी जाएगी, पहिनाता है, तो हे अल्पविश्वासियों, परमेश्वर उसे तुझ से अधिक पहिनाएगा!

31 तो, चिंता मत करो और मत कहो, "हम क्या खाएंगे?" या "क्या पीना है"? या "मुझे क्या पहनना चाहिए?"

32 क्योंकि अन्यजाति इन सब वस्तुओं की खोज में हैं, और क्योंकि तुम्हारा स्वर्गीय पिता जानता है कि तुम्हें इन सब वस्तुओं की आवश्यकता है.

33 पहले परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करो, और ये सभी चीजें तुम्हें मिल जाएंगी.

34 इसलिए कल की, आने वाले कल की चिंता मत करो खुदअपना ख्याल खुद रखेगा: के लिए काफी है सब लोगआपकी देखभाल का दिन.