सामाजिक अनुभूति की विशिष्टताएँ और सामाजिक अनुभूति के तरीके। सामाजिक अनुभूति अनुभूति की वस्तु की विशिष्टताएँ

विशिष्ट तथ्य सामाजिक बोध

सत्य की समस्या दर्शनशास्त्र में सबसे पुरानी समस्याओं में से एक है। दर्शन स्वयं सत्य के इरादे का एक उत्पाद है। यहां तक ​​कि "दर्शन" शब्द की व्युत्पत्ति में भी छिपे हुए रूप में सत्य और चीजों और ज्ञान की सच्चाई में रुचि शामिल है। लंबी बहस में पड़े बिना, हम ध्यान दें कि "सत्य" श्रेणी शुरू में सामान्य दार्शनिक थी, जो अस्तित्व और ज्ञान दोनों से संबंधित थी। आदर्शवादी या भौतिकवादी रूप में, सत्य की अवधारणा का उपयोग चीज़ों ("वेरिटास री") और ज्ञानमीमांसीय छवियों ("वेरिटास इंटेलेक्चस") दोनों के लिए किया जाता था। हर समय लोगों की रुचि न केवल वस्तुओं के बारे में ज्ञान की सच्चाई में थी, बल्कि इस तथ्य में भी थी कि ये वस्तुएँ "उनकी अवधारणाओं के अनुरूप थीं।" नए युग के फ्रांसीसी और अंग्रेजी भौतिकवादियों के दर्शन में विकसित ज्ञानमीमांसा सत्य का निरपेक्षीकरण, चीजों के अस्तित्व के उनके आध्यात्मिक दिव्य सार के पत्राचार के रूप में अस्तित्व के सत्तामूलक सत्य की मध्ययुगीन धर्मकेंद्रित व्याख्या की प्रतिक्रिया थी। भौतिकवादियों ने चीजों में आध्यात्मिक दिव्य सार की उपस्थिति पर विवाद किया, लेकिन विवाद में उन्होंने गंदे पानी के साथ "बच्चे" को भी बाहर फेंक दिया - चीजों के ऑन्कोलॉजिकल सत्य की भौतिकवादी व्याख्या की संभावना। हमारे विश्लेषण के लिए एक पद्धतिगत आधार के रूप में, हम "सत्य" और "सत्य" श्रेणियों की सामान्य दार्शनिक प्रकृति की मान्यता लेते हैं। उनका उपयोग सामाजिक वस्तुओं के बारे में ज्ञान को चित्रित करने के लिए और स्वयं सामाजिक वस्तुओं, प्रक्रियाओं, घटनाओं के लिए किया जाएगा, अर्थात। ज्ञानमीमांसीय और सत्तामीमांसीय दोनों अर्थों में।

सत्य के मानदंड का प्रश्न सत्य के सिद्धांत - "एलेथियोलॉजी" (या "वेरिटोनॉमी") के केंद्र में था और रहेगा।

आज दर्शनशास्त्र में ऐसे विचार हैं कि ज्ञानमीमांसीय सत्य की कसौटी विषय अभ्यास, सामाजिक परिवर्तनों का अभ्यास, वैज्ञानिक प्रयोग, तार्किक मानदंड, अधिकार, विश्वास, प्रक्रियात्मक तकनीक (सत्यापन और मिथ्याकरण), सम्मेलन, साक्ष्य, स्पष्टता आदि हैं।

अलग-अलग समय में, चीजों के ऑन्टोलॉजिकल सत्य के मानदंड के रूप में, ब्रह्मांड की "पहली ईंट" का अनुपालन, परमाणु आधार, अच्छाई, इसका उद्देश्य विचार, आध्यात्मिक मूल कारण, दिव्य योजना, सार (विभिन्न तरीकों से व्याख्या की गई) , अवधारणा, भौतिक प्रकृति, आदि प्रस्तावित किया गया था।

किसी भी प्रकार में, एक बात निस्संदेह रही: सत्य (या सत्यता) पत्राचार के माध्यम से निर्धारित किया गया था: ज्ञान - ज्ञान के साथ (तार्किक सत्य) या किसी वस्तु (संगत ज्ञानमीमांसीय सत्य) के साथ, चीजें - उनके सार या दिव्य योजना के साथ, या उनके उद्देश्य के साथ अवधारणा (ऑन्टोलॉजिकल सत्य)। हम इस योजना का उपयोग आगे के शोध में भी करेंगे।

समाज और स्वयं के बारे में लोगों का अध्ययन आदिम मान्यताओं के रूपों तक जाता है: बुतपरस्ती, कुलदेवता, जीववाद, जीववाद, जादू। पौराणिक कथाओं में, समाज की उत्पत्ति की समस्या लगातार मौजूद है; मानवरूपी मिथक लोगों और उनके समुदायों के उद्भव की विभिन्न कहानियों के लिए समर्पित हैं। दर्शनशास्त्र में, अपने पहले चरण से ही इस मुद्दे में रुचि पैदा होती है। मनुष्य को "सूक्ष्म जगत" के रूप में देखना सामाजिक जीवन के बारे में सबसे महान अवधारणाओं में से एक है। प्राचीन दर्शन पहले से ही सामाजिक अस्तित्व की सच्चाई और इसके बारे में ज्ञान की सच्चाई की समस्या पर विचार करता था। पुरातनता की कई अवधारणाओं में, सत्य एक साथ उच्चतम अच्छाई, उच्चतम सौंदर्य और उच्चतम गुण है। इसलिए सच्चा होने का मतलब सुंदर, अच्छा, गुणी होना है। मनुष्य की सबसे बड़ी भलाई खुशी है। किसी व्यक्ति को शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से स्वस्थ रहने के लिए, खुश रहने के लिए, यह आवश्यक है, जैसा कि पाइथागोरस का मानना ​​था, उदाहरण के लिए, कि व्यक्तिगत आत्मा का संगीत ब्रह्मांडीय संगीत के अनुरूप है। सच्चा "सूक्ष्म जगत" वह है जो स्थूल जगत से मेल खाता है, मनुष्य ब्रह्मांड से। यह किसी व्यक्ति के सत्तामूलक सत्य को निर्धारित करने का एक उदाहरण है। ऑगस्टीन के लिए, किसी व्यक्ति की सच्चाई ईश्वरीय अच्छाई के अनुपालन के माध्यम से निर्धारित होती है। पुनर्जागरण के मानवतावादी - ब्रह्मांडीय सद्भाव। नये युग के विचारकों के लिए - प्राकृतिक अवस्था। प्रबुद्धता ने मनुष्य के सत्तामूलक सत्य को विश्व व्यवस्था के उचित सिद्धांतों के अनुसार देखा। कांट - मनुष्य में एक उच्च नैतिक कानून ("स्पष्ट अनिवार्यता") की उपस्थिति में। वी. सोलोविएव का इरादा सत्य की खोज करना था, और इस प्रकार ईश्वर-पुरुषत्व में मनुष्य का सर्वोच्च सुख प्राप्त करना था। बोल्शेविक - साम्यवाद के उज्ज्वल आदर्शों के अनुरूप। फासीवादी - राष्ट्रीय विचार की सेवा में या श्रेष्ठ जाति से संबंधित।

सामाजिक ज्ञान की सच्चाई या तो वास्तविकता के अनुरूप होने से, या पवित्र धर्मग्रंथों, या आधिकारिक विचारधारा, या अधिकारियों (नेताओं, शासकों, महासचिवों, फ्यूहरर, आदि) के बयानों, या उपयोगिता से निर्धारित होती थी। या तर्क द्वारा (सत्यापनीयता), या विकल्पों की अनुपस्थिति (मिथ्याकरणीयता) द्वारा।

सदियाँ बदलती हैं, और सामाजिक घटनाओं और ज्ञान की सच्चाई को निर्धारित करने और उसका वर्णन करने के तरीके, रूप, तरीके बदलते हैं। लेकिन प्राचीन विचारकों द्वारा मानव खुशी की समस्या और संपूर्ण ब्रह्मांड के अस्तित्व के ढांचे के भीतर सामाजिक मामले के विकास के साथ सामाजिक सत्य (ऑन्टोलॉजिकल और एपिस्टेमोलॉजिकल) के अटूट संबंध के बारे में पाया गया विचार अपरिवर्तित रहता है। आप मानव सामाजिक अस्तित्व की सच्चाई को अलग-अलग तरीकों से परिभाषित और वर्णित कर सकते हैं, लेकिन विभिन्न दृष्टिकोणों के मूल में पूर्ण मानव खुशी का रहस्य खोजने की छिपी हुई आशा है।

हम तीसरी सहस्राब्दी के मोड़ पर, विशेष रूप से हमारी घरेलू वास्तविकता के संबंध में, सामाजिक मामले की सच्चाई की कसौटी की समस्या में रुचि लेंगे। रूसी वास्तविकता की अपनी विशिष्टता थी और है, जिसे एक शब्द में "यूरोज़ीलिज़्म" कहा जा सकता है। हम यूरोप (पश्चिम) और एशिया (पूर्व) के बीच की सीमा पर हैं। इसलिए, हम विशेष रूप से पश्चिम और पूर्व में सामाजिक जीवन और सोच में सत्तामूलक और ज्ञानमीमांसीय सत्य की समस्या पर विचार करेंगे। हम सामाजिक अनुभूति के एक विशेष क्षेत्र - राजनीति विज्ञान के उदाहरण का उपयोग करके सामाजिक अस्तित्व और अनुभूति की सच्चाई के बारे में सामान्य विचारों को ठोस बनाने का प्रयास करेंगे। यदि हम अपने शोध के विषय की समझ को अत्यंत सरल बनाते हैं, तो यह इसके कार्यान्वयन के सभी पहलुओं में सामाजिक मामले में सत्य की अंतिम कसौटी की खोज में है।

आइए आधुनिक (उत्तर-औद्योगिक) समाज में सामाजिक अस्तित्व और सोच की सच्चाई और प्रामाणिकता को परिभाषित करने और वर्णन करने के तरीकों की पच्चीकारी को स्पष्ट करके शुरुआत करें।

§ 1. सामाजिक वास्तविकता की गतिशीलता और उसके ज्ञान की विशेषताएं।

किसी भी कार्य के लिए उन बुनियादी अवधारणाओं को परिभाषित करने की आवश्यकता होती है जिनकी सहायता से शोध के विषय की सामग्री सामने आएगी। ये बुनियादी अवधारणाएँ आमतौर पर शीर्षक में शामिल होती हैं। हमारे लिए ऐसी मुख्य श्रेणियां होंगी "परिभाषा" (परिभाषा), "वर्णन" (विवरण), "सत्य", "सामाजिक", "अनुभूति", "मानदंड"। उन्हें अपने मूल अर्थों की कम से कम एक संक्षिप्त प्रारंभिक स्पष्टीकरण की आवश्यकता है।

परिभाषा (definiti o - निर्धारण) एक तार्किक संचालन है जो किसी अवधारणा की सामग्री को प्रकट करता है। हमारा अध्ययन औपचारिक तर्क के प्रति समर्पित नहीं है और इसका उद्देश्य विचारों के विशेष रूपों के रूप में (डीएफ) अवधारणाओं को परिभाषित करने की प्रक्रियाओं का अध्ययन करना नहीं है। हम सामाजिक अनुभूति में परिभाषाओं और विवरणों के बीच संबंधों की बारीकियों में रुचि रखते हैं। इसलिए, औपचारिक-तार्किक अर्थ में परिभाषा और विवरण में रुचि एक वाद्य प्रकृति की है।

डेफिनेंडम (डीएफडी) - एक अवधारणा जिसकी सामग्री का खुलासा करने की आवश्यकता है; परिभाषा (डीएफएन) - एक अवधारणा जिसकी सहायता से परिभाषित अवधारणा की सामग्री का पता चलता है।

परिभाषाएँ नाममात्र और वास्तविक, स्पष्ट और अंतर्निहित हो सकती हैं। जिस संदर्भ में हमारी रुचि है, उसमें नाममात्र परिभाषाओं का अर्थ किसी घटना या वस्तु का वर्णन करने के बजाय एक नए शब्द की शुरूआत है। उदाहरण के लिए, "सामाजिक" शब्द का अर्थ समाज, समाज या लोगों के समूह से संबंधित है। वास्तविक परिभाषाएँ किसी घटना या वस्तु की विशेषताओं को प्रकट करती हैं। उदाहरण के लिए, "समाज एक निश्चित तरीके से संगठित लोगों का एक संग्रह है।" इन परिभाषाओं के बीच अंतर स्पष्ट है: पहले मामले में, शब्द का अर्थ समझाया गया है, दूसरे में, विषय की विशेषताओं का पता चलता है।

एक स्पष्ट परिभाषा सामान्य और विशिष्ट अंतरों या उसके मूल (उत्पत्ति) के स्पष्टीकरण के माध्यम से किसी वस्तु की आवश्यक विशेषताओं को प्रकट करती है। अंतर्निहित डीएफ में किसी वस्तु के विपरीत या संदर्भ के आधार पर या दिखावटी (लैटिन शब्द ओस्टेंडो से - "मैं दिखाता हूं") के संबंध के माध्यम से परिभाषाएं शामिल हैं।

परिभाषाएँ बहुत व्यापक या बहुत संकीर्ण नहीं होनी चाहिए, वृत्तों में नहीं होनी चाहिए (ऐसी परिभाषाओं को "टॉटोलॉजी" कहा जाता है), वे स्पष्ट होनी चाहिए और नकारात्मक नहीं होनी चाहिए।

विवरण (लैटिन डिस्क्रिप्टियो से - विवरण) किसी घटना या वस्तु की विशेषताओं को यथासंभव सही और व्यापक रूप से इंगित करना है। औपचारिक तर्क में, कई लेखक विवरण (डीएसपी) को एक ऐसी तकनीक के रूप में वर्गीकृत करते हैं जो लक्षण वर्णन और तुलना के साथ-साथ परिभाषा को प्रतिस्थापित करती है। यह व्याख्या निराधार नहीं है, लेकिन कई परिस्थितियों को निर्धारित करना आवश्यक है, जिन पर भविष्य में हमारे काम में सबसे अधिक ध्यान दिया जाएगा।

हम "सत्य" शब्द का उपयोग भौतिक और आध्यात्मिक वस्तुओं की विशेषता के रूप में करेंगे। हमारे लिए "सत्य" की अवधारणा एक सामान्य दार्शनिक श्रेणी है, जो चीजों (ऑन्टोलॉजिकल सत्य) और ज्ञान (ज्ञानमीमांसा सत्य) दोनों पर लागू होती है। सत्य का अर्थ है वास्तविक और आदर्श का पत्राचार, उसके आधार से व्युत्पन्न: एक चीज़ - उसकी प्रकृति (सार) के साथ, एक अवधारणा - एक वस्तु के साथ।

हमारे पाठ में "सामाजिक" का अर्थ लोगों या लोगों के विभिन्न समूहों के जीवन के कुछ पहलुओं में भागीदारी होगा।

और अंत में, हम "ज्ञान" की व्याख्या व्यावहारिक गतिविधि के माध्यम से दुनिया की आध्यात्मिक महारत के रूप में करते हैं।

ये सबसे ज्यादा हैं सामान्य विशेषताएँकार्य के शीर्षक में शामिल अवधारणाएँ, जिनकी सामाजिक अनुभूति में भूमिका की विशिष्टताएँ हमें पता लगानी हैं।

विषय पर सीधे आगे बढ़ने से पहले, आइए हम "विशुद्ध वैज्ञानिक" सामाजिक ज्ञान और अभ्यास की संभावना पर विचार करें।

सामाजिक अनुभूति का प्रश्न, जो समाज में होने वाली प्रक्रियाओं को पर्याप्त रूप से समझाने में सक्षम है, और, सबसे महत्वपूर्ण बात, विकास के रुझानों की भविष्यवाणी करने में सक्षम है, आज बेहद प्रासंगिक है। आधुनिक वास्तविकता सामाजिक जीवन के अशिक्षित सुधार के परिणामों को दर्दनाक रूप से प्रदर्शित करती है: आवश्यक कानून समय पर नहीं अपनाए जाते हैं, जो अपनाए जाते हैं उन्हें लागू नहीं किया जाता है, निर्णय तत्काल आवश्यकताओं के अनुरूप नहीं होते हैं, जो वांछित है वह संभावनाओं के अनुरूप नहीं होता है। कठोर सामाजिक ज्ञान की आवश्यकता भी होने वाले परिवर्तनों की चरम गति से निर्धारित होती है। विकास में तेजी लाने से स्थितियों का सक्षम विशेषज्ञ आकलन प्राप्त करना और उनके परिणामों का पूर्वानुमान लगाना कठिन हो जाता है।

इस संबंध में, वैचारिक, सैद्धांतिक-पद्धतिगत, सिद्धांतात्मक और अन्य प्रश्नों की एक विशाल श्रृंखला उठती है, जिनमें से कुछ कार्य के शीर्षक में शामिल हैं और इस अध्ययन का विषय बन गए हैं। सामाजिक अनुभूति में परिभाषाओं और विवरणों की सच्चाई की समस्या का सीधा संबंध सामाजिक जीवन के वैज्ञानिक समर्थन की संभावना और इसके सभी पहलुओं में सुधार की प्रक्रियाओं से है।

सामाजिक दर्शन.

विषय 14.

सामाजिक अनुभूति की प्रक्रिया, प्रकृति की अनुभूति के विपरीत, मानव गतिविधि की अनुभूति से निकटता से संबंधित है, जो अपने लिए कुछ लक्ष्य निर्धारित करती है। लोगों के सामाजिक गुण, उनकी आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक स्थिति (आवश्यकताएँ, रुचियाँ, लक्ष्य, आदर्श, आशाएँ, संदेह, भय, ज्ञान और अज्ञान, घृणा और दया, प्रेम और लालच, धोखा, आदि) महत्वपूर्ण प्रभाव डाल सकते हैं। सामाजिक कानूनों की कार्यप्रणाली, उनका संशोधन, अभिव्यक्ति का रूप, कुछ घटनाओं और तथ्यों के विश्लेषण और स्पष्टीकरण का वास्तविक पहलू।

यदि प्राकृतिक विज्ञान में शुरू में वस्तुओं पर स्वयं विचार करना संभव है, उनके कनेक्शन से दूर और संज्ञानात्मक विषय से, तो सामाजिक अनुभूति में शुरू से ही हम वस्तुओं या उनकी प्रणालियों के साथ नहीं, बल्कि संबंधों की एक प्रणाली के साथ काम कर रहे हैं और विषयों की भावनाएँ. सामाजिक अस्तित्व भौतिक और आध्यात्मिक, वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक की एक जैविक एकता है।

सामाजिक अस्तित्व एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता है।इस वास्तविकता का कौन सा हिस्सा व्यावहारिक, और इसलिए संज्ञानात्मक, लोगों के बीच बातचीत के तत्काल क्षेत्र में शामिल है, इसके आधार पर, यह सामाजिक अनुभूति का विषय बन जाता है। इस परिस्थिति के कारण, सामाजिक अनुभूति का विषय एक जटिल प्रणालीगत चरित्र रखता है।

सामाजिक अनुभूति की सफलता कई कारकों पर निर्भर करती है - सबसे पहले, अनुभूति के विषय के प्रत्येक घटक तत्व की परिपक्वता की डिग्री पर, चाहे वह किसी भी रूप में प्रकट हो; दूसरे, उनकी एकता की स्थिरता की डिग्री से - विषय तत्वों का योग नहीं है, बल्कि एक प्रणाली है; तीसरा, किसी व्यक्ति द्वारा सामना की जाने वाली कुछ सामाजिक घटनाओं के मूल्यांकन के संबंध में विषय के चरित्र की गतिविधि की डिग्री और इस मूल्यांकन के संबंध में होने वाली कार्रवाइयां।

मार्क्स ने सामाजिक अनुभूति के बुनियादी सिद्धांतों में से एक तैयार किया: सामाजिक अनुभूति किसी वस्तु का निष्क्रिय चिंतन नहीं है, बल्कि जानने वाले विषय की एक प्रभावी गतिविधि के रूप में कार्य करती है। हालाँकि, वस्तु के साथ विषय के संबंध में, विषय की गतिविधि को बढ़ा-चढ़ाकर नहीं बताया जा सकता, क्योंकि व्यवहार में यह व्यक्तिपरक-स्वैच्छिक तरीकों की ओर ले जाता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एक और चरम है - वस्तुनिष्ठवाद, जो जनता और व्यक्तियों की सक्रिय गतिविधि की आवश्यकता को नकारता है।

ऐतिहासिक घटनाओं की मौलिकता एवं विशिष्टता के कारण repeatabilityप्रकृति की तुलना में सामाजिक जीवन में इसे पहचानना कहीं अधिक कठिन है। हालाँकि, पिछली पीढ़ियों द्वारा कुछ कार्यों के बार-बार कार्यान्वयन के लिए धन्यवाद, अपरिवर्तनीय, आवश्यक कनेक्शन प्रकट होते हैं, जबकि व्यक्तिपरक पक्ष सक्रिय होता है। ऐसे कानून बनते हैं जो बाद की पीढ़ियों की चेतना पर निर्भर नहीं करते हैं, बल्कि इसके विपरीत, वे उनकी गतिविधियों को निर्धारित करते हैं। समाज के कानून खुद को एक अनोखे तरीके से प्रकट करते हैं; ऐतिहासिक आवश्यकता और लोगों की जागरूक गतिविधि के बीच संबंध हमेशा विशिष्ट होते हैं। यह अनुभूति की वस्तु के रूप में समाज की विशेषताओं और सामाजिक अनुभूति की विशिष्टता को निर्धारित करता है।

सामाजिक अस्तित्व की विविधता समाज के बारे में ज्ञान के प्रकारों की विविधता को निर्धारित करती है। इनमें मानवतावादी, सामाजिक-आर्थिक और सामाजिक-दार्शनिक ज्ञान प्रमुख हैं।

समस्त सामाजिक ज्ञान का व्यवस्था-निर्माण आधार सामाजिक-दार्शनिक ज्ञान है।वे अपने युग की संस्कृति और अभ्यास के सामान्यीकरण के आधार पर उत्पन्न होते हैं और मनुष्य के प्राकृतिक और सामाजिक अस्तित्व, दुनिया के साथ उसके व्यावहारिक, नैतिक और सौंदर्य संबंधी संबंधों के नियमों के बारे में सबसे सामान्य विचारों को विकसित करने पर केंद्रित होते हैं। वे मानव गतिविधि के बुनियादी रूपों, उनके कामकाज और विकास के बुनियादी कानूनों को सामाजिक प्रणालियों के रूप में पहचानते हैं और उनके अंतर्संबंध और अधीनता का विश्लेषण करते हैं।

सामाजिक ज्ञान का आधार है सामाजिक तथ्य,जिसे न केवल "चीज़ों की दुनिया" के रूप में माना जाना चाहिए, बल्कि, सबसे पहले, व्यक्तिपरक सार और मानवीय मूल्यों की दुनिया के रूप में। प्राकृतिक घटनाओं के विपरीत, सभी सामाजिक तथ्य भौतिक और आध्यात्मिक, व्यक्तिपरक और उद्देश्य की एकता का प्रतिनिधित्व करते हैं। तथ्यों की व्याख्या सत्य एवं असत्य जैसी हो सकती है।

सामाजिक तथ्यों के सैद्धांतिक अनुसंधान की सबसे महत्वपूर्ण विधि इसका सिद्धांत है ऐतिहासिक दृष्टिकोण.इसके लिए न केवल कालानुक्रमिक क्रम में घटनाओं का विवरण आवश्यक है, बल्कि उनके गठन की प्रक्रिया, उत्पन्न करने वाली स्थितियों के साथ संबंध, यानी पर भी विचार करना आवश्यक है। सार, वस्तुनिष्ठ कारणों और कनेक्शनों, विकास के पैटर्न की पहचान करना।

सामाजिक अनुभूति में रुचियों का समावेश वस्तुनिष्ठ सत्य के अस्तित्व से इनकार नहीं करता है।लेकिन इसकी समझ सामाजिक सत्य और राजनीति की पर्याप्तता और भ्रम, निरपेक्षता और सापेक्षता के बीच संबंधों की एक जटिल द्वंद्वात्मक प्रक्रिया है।

इस प्रकार, समाज की संज्ञानात्मक क्षमताएं उसकी व्यावहारिक-संज्ञानात्मक गतिविधि और उसके विकास के साथ परिवर्तन के परिणामस्वरूप बनती हैं।

2. समाज: दार्शनिक विश्लेषण की नींव।

जीने के लिए, लोगों को अपने जीवन को उसके सभी दायरे और सामग्री में फिर से बनाना होगा। यह संयुक्त गतिविधि हैद्वारा उनके जीवन का उत्पादनलोगों को एक साथ लाता है। वस्तुगत संसार तभी मानवीय संसार बनता है जब वह मानवीय गतिविधियों में शामिल होता है।

भौतिक और आध्यात्मिक दुनिया की वस्तुएं और घटनाएं जोड़ने के साधन के रूप में काम करती हैं: उपकरण, प्राकृतिक वातावरण, ज्ञान, आदर्श, आदि। इन संबंधों को आम तौर पर सामाजिक संबंध कहा जाता है; वे एक स्थिर व्यवस्था - समाज - का निर्माण करते हैं।

इसलिए, समाज का उदय और अस्तित्व दो कारकों की परस्पर क्रिया के माध्यम से होता है: गतिविधि और सामाजिक संबंध।

सामाजिक संबंध विविध हैं। आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक, कानूनी, नैतिक, सौंदर्यवादी आदि हैं।

समाज को समग्र रूप से परिभाषित करते हुए, हम कह सकते हैं कि यह मनुष्य और दुनिया के बीच लोगों के बीच सामाजिक संबंधों की एक गतिशील, ऐतिहासिक रूप से स्व-विकासशील प्रणाली है। समाज "मनुष्य अपने सामाजिक संबंधों में स्वयं है" 1.

वहां कई हैं दार्शनिक अवधारणाएँसमाज, लेकिन उनमें से प्रत्येक वास्तविक जीवन की तुलना में कमोबेश सीमित, योजनाबद्ध है। और उनमें से कोई भी सत्य पर एकाधिकार का दावा नहीं कर सकता।

एक विषय एक व्यक्ति, एक सामाजिक समूह या समग्र रूप से समाज है, जो वास्तविकता के संज्ञान और परिवर्तन की प्रक्रिया को सक्रिय रूप से अंजाम देता है। अनुभूति का विषय एक जटिल प्रणाली है, जिसमें इसके घटकों के रूप में लोगों के समूह, आध्यात्मिक और भौतिक उत्पादन के विभिन्न क्षेत्रों में लगे व्यक्ति शामिल हैं। अनुभूति की प्रक्रिया में न केवल दुनिया के साथ मानव संपर्क शामिल है, बल्कि आध्यात्मिक और भौतिक उत्पादन दोनों के विभिन्न क्षेत्रों के बीच गतिविधियों का आदान-प्रदान भी शामिल है।

विषय की संज्ञानात्मक-परिवर्तनकारी गतिविधि का उद्देश्य क्या है, वस्तु कहलाती है। शब्द के व्यापक अर्थ में ज्ञान का उद्देश्य संपूर्ण विश्व है। संसार की वस्तुनिष्ठता की पहचान और मानव चेतना में उसका प्रतिबिम्ब सबसे महत्वपूर्ण शर्त है वैज्ञानिक समझमानव संज्ञान. लेकिन एक वस्तु का अस्तित्व तभी होता है जब कोई विषय उसके साथ उद्देश्यपूर्ण, सक्रिय और रचनात्मक रूप से बातचीत करता है।

विषय की सापेक्ष स्वतंत्रता का निरपेक्षीकरण, "वस्तु" की अवधारणा से इसका अलगाव एक संज्ञानात्मक गतिरोध की ओर ले जाता है, क्योंकि इस मामले में अनुभूति की प्रक्रिया आसपास की दुनिया, वास्तविकता के साथ संबंध खो देती है। "वस्तु और विषय" की अवधारणाएँ अनुभूति को एक प्रक्रिया के रूप में परिभाषित करना संभव बनाती हैं, जिसकी प्रकृति वस्तु की विशेषताओं और विषय की विशिष्टता दोनों पर एक साथ निर्भर करती है। अनुभूति की सामग्री मुख्य रूप से वस्तु की प्रकृति पर निर्भर करती है। उदाहरण के लिए, जैसा कि हमने पहले ही नोट किया है, नदी के तट पर एक बड़ा पत्थर विभिन्न लोगों के ध्यान (अनुभूति) का उद्देश्य बन सकता है: कलाकार इसमें परिदृश्य के लिए रचना का केंद्र देखेगा; सड़क इंजीनियर - भविष्य की सड़क की सतह के लिए सामग्री; भूविज्ञानी - खनिज; और थका हुआ यात्री विश्राम का स्थान है। साथ ही, पत्थर की धारणा में व्यक्तिपरक मतभेदों के बावजूद, प्रत्येक व्यक्ति के जीवन-पेशेवर अनुभव और लक्ष्यों के आधार पर, वे सभी पत्थर को पत्थर के रूप में ही देखेंगे। इसके अलावा, अनुभूति का प्रत्येक विषय वस्तु (पत्थर) के साथ अलग-अलग तरीकों से बातचीत करेगा: यात्री बल्कि शारीरिक रूप से (स्पर्श द्वारा प्रयास करें: क्या यह चिकना है, क्या यह गर्म है, आदि); भूविज्ञानी - बल्कि सैद्धांतिक रूप से (रंग की विशेषता बताएं और क्रिस्टल की संरचना की पहचान करें, विशिष्ट गुरुत्व निर्धारित करने का प्रयास करें, आदि)।

विषय और वस्तु के बीच बातचीत की एक अनिवार्य विशेषता यह है कि यह सामग्री, उद्देश्य-व्यावहारिक संबंध पर आधारित है। वस्तु का ही नहीं विषय का भी वस्तुगत अस्तित्व होता है। लेकिन व्यक्ति कोई सामान्य वस्तुगत घटना नहीं है। दुनिया के साथ किसी विषय की बातचीत यांत्रिक, भौतिक, रासायनिक और यहां तक ​​कि जैविक कानूनों तक सीमित नहीं है। इस अंतःक्रिया की सामग्री को निर्धारित करने वाले विशिष्ट पैटर्न सामाजिक और मनोवैज्ञानिक पैटर्न हैं। लोगों के सामाजिक संबंध, विषय और वस्तु की बातचीत में मध्यस्थता ("वस्तुनिष्ठ"), इस प्रक्रिया के विशिष्ट ऐतिहासिक अर्थ को निर्धारित करते हैं। ऐतिहासिक परिवर्तन के कारण ज्ञान के अर्थ और महत्व में परिवर्तन संभव है मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोणऔर उस व्यक्ति के मौजूदा ज्ञान का आधार जो वास्तविकता के साथ ज्ञानमीमांसीय संबंध में है।

"सैद्धांतिक" अनुभूति "भौतिक" (व्यावहारिक) ज्ञान से मुख्य रूप से इस मायने में भिन्न होती है कि इसकी प्रक्रिया में किसी वस्तु को न केवल संवेदनाओं या उनके परिसरों द्वारा माना जाता है, बल्कि संवेदनाएं उन अवधारणाओं (संकेतों, प्रतीकों) से भी संबंधित होती हैं जिनके साथ यह समाज में प्रथागत है। इन संवेदनाओं का उनकी सभी ज्ञात विविधता और गहराई से मूल्यांकन करना। लेकिन न केवल अनुभूति के विषय भिन्न होते हैं, बल्कि संस्कृति के स्तर, सामाजिक संबद्धता, तात्कालिक और दीर्घकालिक लक्ष्यों आदि के आधार पर किसी वस्तु के साथ बातचीत की प्रक्रिया में इसके प्रदर्शन के लिए अपना समायोजन भी करते हैं। वे अनुभूति की प्रक्रिया और वस्तुओं पर अपने प्रभाव की गुणवत्ता में बहुत महत्वपूर्ण रूप से भिन्न हैं।

अनुभूति प्रक्रिया के विषय-वस्तु संबंध

विचार (अनुभूति) के लिए सुलभ वास्तविकता की सभी वस्तुओं को तीन बड़े समूहों में विभाजित किया जा सकता है:

1) प्राकृतिक दुनिया से संबंधित,

2) कंपनी से संबंधित,

3) चेतना की घटना से ही संबंधित।

और प्रकृति, और समाज, और चेतना ज्ञान की गुणात्मक रूप से भिन्न वस्तुएं हैं। किसी प्रणाली की संरचनात्मक-कार्यात्मक अन्योन्याश्रितताएँ जितनी अधिक जटिल होती हैं, वह बाहरी प्रभावों के प्रति उतनी ही अधिक जटिल रूप से प्रतिक्रिया करती है, उतनी ही अधिक सक्रियता से वह अपनी संरचनात्मक-कार्यात्मक विशेषताओं में अंतःक्रिया को प्रतिबिंबित करती है। साथ ही, उच्च स्तर का प्रतिबिंब, एक नियम के रूप में, समझने वाली प्रणाली की महान स्वतंत्रता ("स्व-संगठन") और उसके व्यवहार की विविधता से जुड़ा हुआ है।

दरअसल, प्राकृतिक प्रक्रियाएँ प्राकृतिक नियमों के आधार पर आगे बढ़ती हैं, और संक्षेप में, मनुष्यों पर निर्भर नहीं होती हैं। प्रकृति चेतना का मूल कारण थी, और प्राकृतिक वस्तुएं, उनकी जटिलता के स्तर की परवाह किए बिना, केवल न्यूनतम सीमा तक ही अनुभूति के परिणामों पर विपरीत प्रभाव डालने में सक्षम हैं, हालांकि उन्हें उनके सार के साथ पत्राचार की अलग-अलग डिग्री के साथ पहचाना जा सकता है। . प्रकृति के विपरीत, समाज, ज्ञान की वस्तु बनकर भी, साथ ही उसका विषय भी है, इसलिए समाज के ज्ञान के परिणाम अक्सर सापेक्ष होते हैं। समाज न केवल प्राकृतिक वस्तुओं की तुलना में अधिक सक्रिय है, वह स्वयं रचनात्मकता में इतना सक्षम है कि वह पर्यावरण की तुलना में तेजी से विकसित होता है और इसलिए उसे प्रकृति की तुलना में अनुभूति के अन्य साधनों (तरीकों) की आवश्यकता होती है। (बेशक, किया गया भेद पूर्ण नहीं है: प्रकृति को जानकर, एक व्यक्ति प्रकृति के प्रति अपने व्यक्तिपरक दृष्टिकोण को भी पहचान सकता है, लेकिन ऐसे मामलों पर अभी तक चर्चा नहीं की गई है। अभी के लिए, यह याद रखना चाहिए कि एक व्यक्ति पहचानने में सक्षम है, न कि केवल एक वस्तु, बल्कि वस्तु में उसका प्रतिबिंब भी)।

एक विशेष वास्तविकता, जो ज्ञान की वस्तु के रूप में कार्य करती है, समग्र रूप से समाज का और व्यक्तिगत रूप से व्यक्ति का आध्यात्मिक जीवन है, अर्थात चेतना। उनके सार का अध्ययन करने की समस्या प्रस्तुत करने की स्थिति में, अनुभूति की प्रक्रिया मुख्य रूप से आत्म-ज्ञान (प्रतिबिंब) के रूप में प्रकट होती है। यह अनुभूति का सबसे जटिल और सबसे कम खोजा गया क्षेत्र है, क्योंकि इस मामले में सोच को रचनात्मक रूप से अप्रत्याशित और अस्थिर प्रक्रियाओं के साथ सीधे संपर्क करना पड़ता है, जो बहुत तेज़ गति ("विचार की गति") से भी होती है। संयोग से नहीं वैज्ञानिक ज्ञानआज तक, प्रकृति को समझने में सबसे बड़ी सफलता हासिल की है, और चेतना और संबंधित प्रक्रियाओं के अध्ययन में सबसे कम सफलता हासिल की है।

ज्ञान की वस्तु के रूप में चेतना मुख्यतः प्रतीकात्मक रूप में प्रकट होती है। प्रकृति और समाज की वस्तुएं, कम से कम संवेदी स्तर पर, लगभग हमेशा प्रतीकात्मक और आलंकारिक दोनों रूपों में प्रस्तुत की जा सकती हैं: "बिल्ली" शब्द उस व्यक्ति के लिए अज्ञात हो सकता है जो रूसी नहीं बोलता है, जबकि बिल्ली की छवि होगी न केवल एक विदेशी द्वारा, बल्कि, कुछ शर्तों के तहत, यहां तक ​​कि जानवरों द्वारा भी इसे सही ढंग से समझा जाता है। सोच, विचार को "चित्रित" करना असंभव है।

किसी वस्तु के बिना छवि नहीं बनाई जा सकती। चिन्ह वस्तु से अपेक्षाकृत स्वतंत्र होता है। किसी चिन्ह के रूप की उस वस्तु के आकार से स्वतंत्रता के कारण जिसे यह चिन्ह निर्दिष्ट करता है, वस्तु और चिन्ह के बीच संबंध हमेशा वस्तु और छवि के बीच की तुलना में अधिक मनमाना और विविध होते हैं। सोचना, मनमाने ढंग से अमूर्तता के विभिन्न स्तरों के संकेत बनाना, कुछ नया बनाना जो सह-समझ के लिए सुलभ रूप में दूसरों के लिए "चित्रित" नहीं किया जा सकता है, अध्ययन के लिए विशेष संज्ञानात्मक साधनों की आवश्यकता होती है।

प्राकृतिक वस्तुओं के ज्ञान में सामान्य समझ हासिल करना अपेक्षाकृत आसान है: आंधी, सर्दी और पत्थर सभी को अपेक्षाकृत समान रूप से समझा जाता है। इस बीच, ज्ञान की वस्तु जितनी अधिक "व्यक्तिपरक" (प्रकृति में व्यक्तिपरक) होगी, उसकी व्याख्या में उतनी ही अधिक विसंगतियाँ होंगी: एक ही व्याख्यान (पुस्तक) को सभी श्रोता और/या पाठक उतने ही अधिक महत्वपूर्ण अंतरों के साथ मानते हैं, उतना अधिक विचार की डिग्री लेखक व्यक्तिपरक वस्तुओं से संबंधित है!

यह अनुभूति की प्रक्रियाओं का विषय-वस्तु पक्ष है जो अनुभूति के परिणामों की सच्चाई की समस्या को बेहद बढ़ा देता है, जिससे व्यक्ति को स्पष्ट सत्य की विश्वसनीयता पर भी संदेह होता है, जो व्यवहार में हमेशा समय की कसौटी पर खरा नहीं उतरता है।

मानव संज्ञान सामान्य कानूनों के अधीन है। हालाँकि, ज्ञान की वस्तु की विशेषताएँ उसकी विशिष्टता निर्धारित करती हैं। हमारा अपना है चरित्र लक्षणऔर सामाजिक अनुभूति में, जो अंतर्निहित है सामाजिक दर्शन. निस्संदेह, यह ध्यान में रखना चाहिए कि शब्द के सख्त अर्थ में, सभी ज्ञान का एक सामाजिक, सामाजिक चरित्र होता है। हालाँकि, इस संदर्भ में हम शब्द के संकीर्ण अर्थ में सामाजिक अनुभूति के बारे में ही बात कर रहे हैं, जब इसे विभिन्न स्तरों पर और विभिन्न पहलुओं में समाज के बारे में ज्ञान की एक प्रणाली में व्यक्त किया जाता है।

इस प्रकार की अनुभूति की विशिष्टता मुख्य रूप से इस तथ्य में निहित है कि यहां वस्तु स्वयं अनुभूति के विषयों की गतिविधि है। अर्थात्, लोग स्वयं ज्ञान के विषय और वास्तविक अभिनेता दोनों हैं। इसके अलावा, अनुभूति की वस्तु वस्तु और अनुभूति के विषय के बीच की अंतःक्रिया भी बन जाती है। दूसरे शब्दों में, प्राकृतिक विज्ञान, तकनीकी और अन्य विज्ञानों के विपरीत, सामाजिक अनुभूति की वस्तु में, उसका विषय प्रारंभ में मौजूद होता है।

इसके अलावा, समाज और मनुष्य, एक ओर, प्रकृति के हिस्से के रूप में कार्य करते हैं। दूसरी ओर, ये स्वयं समाज और मनुष्य दोनों की रचनाएँ हैं, उनकी गतिविधियों के भौतिक परिणाम हैं। समाज में सामाजिक और व्यक्तिगत दोनों ताकतें हैं, भौतिक और आदर्श दोनों, वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक कारक; इसमें भावनाएँ, जुनून और कारण दोनों मायने रखते हैं; मानव जीवन के चेतन और अचेतन, तर्कसंगत और अतार्किक दोनों पहलू। समाज के भीतर ही, इसकी विभिन्न संरचनाएँ और तत्व अपनी-अपनी आवश्यकताओं, हितों और लक्ष्यों को पूरा करने का प्रयास करते हैं। सामाजिक जीवन की यह जटिलता, इसकी विविधता और विभिन्न गुण सामाजिक अनुभूति की जटिलता और कठिनाई और अन्य प्रकार की अनुभूति के संबंध में इसकी विशिष्टता को निर्धारित करते हैं।

समाज के भौतिक और आध्यात्मिक जीवन के विकास के स्तर, इसकी सामाजिक संरचना और इसमें प्रचलित हितों सहित सामाजिक अनुभूति की सामाजिक-ऐतिहासिक सशर्तता पर ध्यान देना आवश्यक है।

इन सभी कारकों और सामाजिक अनुभूति की विशिष्टता के पहलुओं का विशिष्ट संयोजन उन दृष्टिकोणों और सिद्धांतों की विविधता को निर्धारित करता है जो सामाजिक जीवन के विकास और कामकाज की व्याख्या करते हैं। साथ ही, यह विशिष्टता काफी हद तक सामाजिक अनुभूति के विभिन्न पहलुओं की प्रकृति और विशेषताओं को निर्धारित करती है: ऑन्टोलॉजिकल, ज्ञानमीमांसा और मूल्य (स्वयंसिद्ध)।

1. सामाजिक अनुभूति का ऑन्टोलॉजिकल (ग्रीक से (ओन्टोस) - मौजूदा) पक्ष समाज के अस्तित्व, उसके कामकाज और विकास के पैटर्न और रुझानों की व्याख्या से संबंधित है। साथ ही, यह एक व्यक्ति के रूप में सामाजिक जीवन के ऐसे विषय को भी प्रभावित करता है, इस हद तक कि वह सामाजिक संबंधों की प्रणाली में शामिल हो जाता है। विचाराधीन पहलू में, सामाजिक जीवन की उपर्युक्त जटिलता, साथ ही इसकी गतिशीलता, सामाजिक अनुभूति के व्यक्तिगत तत्व के साथ मिलकर, लोगों के सामाजिक सार के मुद्दे पर दृष्टिकोण की विविधता का उद्देश्य आधार है। अस्तित्व।

इसके उत्तर से ही सामाजिक विज्ञान की संभावना के बारे में उत्तर मिलता है। यदि सामाजिक जीवन के वस्तुनिष्ठ नियम मौजूद हैं, तो, इसलिए, सामाजिक विज्ञान संभव है। यदि समाज में ऐसे कानून नहीं हैं, तो समाज के बारे में कोई वैज्ञानिक ज्ञान नहीं हो सकता, क्योंकि विज्ञान कानूनों से संबंधित है। इस प्रश्न का आज कोई स्पष्ट उत्तर नहीं है।

2. सामाजिक अनुभूति का ज्ञानमीमांसा (ग्रीक ग्नोसिस - ज्ञान से) पक्ष जुड़ा हुआ है

इस ज्ञान की विशेषताएं, मुख्य रूप से इस प्रश्न के साथ कि क्या यह अपने स्वयं के कानूनों और श्रेणियों को तैयार करने में सक्षम है और क्या वे उनमें मौजूद हैं। दूसरे शब्दों में, हम इस बारे में बात कर रहे हैं कि क्या सामाजिक संज्ञान सत्य का दावा कर सकता है और विज्ञान का दर्जा प्राप्त कर सकता है? इस प्रश्न का उत्तर काफी हद तक सामाजिक अनुभूति की ऑन्टोलॉजिकल समस्या पर वैज्ञानिक की स्थिति पर निर्भर करता है, यानी कि क्या समाज के वस्तुनिष्ठ अस्तित्व और उसमें वस्तुनिष्ठ कानूनों की उपस्थिति को मान्यता दी जाती है। जैसा कि सामान्य रूप से अनुभूति में होता है, सामाजिक अनुभूति में ऑन्टोलॉजी काफी हद तक ज्ञानमीमांसा को निर्धारित करती है।

सामाजिक अनुभूति के ज्ञानमीमांसीय पक्ष में ऐसी समस्याओं का समाधान भी शामिल है:

• -सामाजिक घटनाओं का ज्ञान कैसे किया जाता है;
• -उनके ज्ञान की संभावनाएँ क्या हैं और ज्ञान की सीमाएँ क्या हैं;
• - सामाजिक अनुभूति में सामाजिक अभ्यास की भूमिका और इसमें जानने वाले विषय के व्यक्तिगत अनुभव का महत्व;
• -सामाजिक अनुभूति में विभिन्न प्रकार के समाजशास्त्रीय अनुसंधान और सामाजिक प्रयोगों की भूमिका।

सामाजिक अनुभूति के ऑन्टोलॉजिकल और ज्ञानमीमांसीय पहलुओं के अलावा, वहाँ भी है कीमत--स्वयंसिद्धइसका पक्ष (ग्रीक एक्सिओस से - मूल्यवान), जो इसकी बारीकियों को समझने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, क्योंकि कोई भी ज्ञान, और विशेष रूप से सामाजिक, विभिन्न संज्ञानात्मक विषयों के कुछ मूल्य पैटर्न, पूर्वाग्रहों और रुचियों से जुड़ा होता है। मूल्य दृष्टिकोण अनुभूति की शुरुआत से ही प्रकट होता है - अनुसंधान की वस्तु की पसंद से। यह चुनाव एक विशिष्ट विषय द्वारा उसके जीवन और संज्ञानात्मक अनुभव, व्यक्तिगत लक्ष्यों और उद्देश्यों के साथ किया जाता है। इसके अलावा, मूल्य पूर्वापेक्षाएँ और प्राथमिकताएँ बड़े पैमाने पर न केवल अनुभूति की वस्तु की पसंद को निर्धारित करती हैं, बल्कि इसके रूपों और तरीकों के साथ-साथ सामाजिक अनुभूति के परिणामों की व्याख्या की बारीकियों को भी निर्धारित करती हैं।

शोधकर्ता किसी वस्तु को कैसे देखता है, वह उसमें क्या समझता है और वह उसका मूल्यांकन कैसे करता है, यह अनुभूति के मूल्य पूर्वापेक्षाओं से पता चलता है। मूल्य स्थितियों में अंतर ज्ञान के परिणामों और निष्कर्षों में अंतर निर्धारित करता है।

सामाजिक अनुभूति के सत्तामूलक, ज्ञानमीमांसीय और स्वयंसिद्ध पहलू आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं, जो लोगों की संज्ञानात्मक गतिविधि की एक अभिन्न संरचना बनाते हैं।

1. सामाजिक अनुभूति की विशिष्टताएँ

विश्व - सामाजिक और प्राकृतिक - विविध है और यह प्राकृतिक और सामाजिक विज्ञान दोनों का विषय है। लेकिन इसका अध्ययन, सबसे पहले, यह मानता है कि यह विषयों द्वारा पर्याप्त रूप से प्रतिबिंबित होता है, अन्यथा इसके अंतर्निहित तर्क और विकास के पैटर्न को प्रकट करना असंभव होगा। अत: हम कह सकते हैं कि किसी भी ज्ञान का आधार वस्तुनिष्ठता की पहचान है बाहर की दुनियाऔर विषय, व्यक्ति द्वारा इसका प्रतिबिंब। हालाँकि, सामाजिक अनुभूति में अध्ययन की वस्तु की विशिष्टताओं द्वारा निर्धारित कई विशेषताएं होती हैं।

पहले तो,ऐसी वस्तु समाज है, जो एक विषय भी है। भौतिक विज्ञानी प्रकृति के साथ व्यवहार करता है, अर्थात्, एक ऐसी वस्तु के साथ जो उसके विरोध में है और हमेशा, इसलिए बोलने के लिए, "विनम्रतापूर्वक प्रस्तुत करता है।" एक सामाजिक वैज्ञानिक उन लोगों की गतिविधियों से निपटता है जो सचेत रूप से कार्य करते हैं और भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों का निर्माण करते हैं।

एक प्रयोगात्मक भौतिक विज्ञानी अपने प्रयोगों को तब तक दोहरा सकता है जब तक कि वह अंततः अपने परिणामों की शुद्धता के बारे में आश्वस्त न हो जाए। एक सामाजिक वैज्ञानिक ऐसे अवसर से वंचित है, क्योंकि प्रकृति के विपरीत, समाज तेजी से बदलता है, लोग बदलते हैं, रहने की स्थिति, मनोवैज्ञानिक वातावरण आदि बदलते हैं। एक भौतिक विज्ञानी प्रकृति की "ईमानदारी" की आशा कर सकता है; इसके रहस्यों का रहस्योद्घाटन मुख्य रूप से इस पर निर्भर करता है वह स्वयं। एक सामाजिक वैज्ञानिक पूरी तरह से आश्वस्त नहीं हो सकता कि लोग उसके सवालों का ईमानदारी से जवाब देंगे। और यदि वह इतिहास की जाँच करे तो प्रश्न और भी जटिल हो जाता है, क्योंकि अतीत को किसी भी तरह वापस नहीं लौटाया जा सकता। यही कारण है कि समाज का अध्ययन प्राकृतिक प्रक्रियाओं और घटनाओं के अध्ययन से कहीं अधिक कठिन है।

दूसरी बात,सामाजिक संबंध प्राकृतिक प्रक्रियाओं और घटनाओं से अधिक जटिल हैं। वृहद स्तर पर, इनमें भौतिक, राजनीतिक, सामाजिक और आध्यात्मिक रिश्ते शामिल होते हैं जो इतने आपस में जुड़े होते हैं कि केवल अमूर्त रूप में ही उन्हें एक दूसरे से अलग किया जा सकता है। वास्तव में, आइए सामाजिक जीवन के राजनीतिक क्षेत्र को लें। इसमें विभिन्न प्रकार के तत्व शामिल हैं - सत्ता, राज्य, राजनीतिक दल, राजनीतिक और सामाजिक संस्थाएँ, आदि। लेकिन अर्थव्यवस्था के बिना, सामाजिक जीवन के बिना, आध्यात्मिक उत्पादन के बिना कोई राज्य नहीं है। मुद्दों के इस पूरे परिसर का अध्ययन करना एक नाजुक और बेहद जटिल मामला है। लेकिन, वृहद स्तर के अलावा, सामाजिक जीवन का एक सूक्ष्म स्तर भी है, जहां समाज के विभिन्न तत्वों के संबंध और संबंध और भी अधिक भ्रामक और विरोधाभासी हैं; उनका खुलासा भी कई जटिलताओं और कठिनाइयों को प्रस्तुत करता है।

तीसरा,सामाजिक प्रतिबिंब प्रत्यक्ष ही नहीं अप्रत्यक्ष भी होता है। कुछ घटनाएँ प्रत्यक्ष रूप से प्रतिबिंबित होती हैं, जबकि अन्य अप्रत्यक्ष रूप से परिलक्षित होती हैं। इस प्रकार, राजनीतिक चेतना सीधे राजनीतिक जीवन को प्रतिबिंबित करती है, अर्थात, यह अपना ध्यान केवल समाज के राजनीतिक क्षेत्र पर केंद्रित करती है और, बोलने के लिए, उसी से अनुसरण करती है। जहां तक ​​दर्शन जैसे सामाजिक चेतना के स्वरूप की बात है, तो यह परोक्ष रूप से राजनीतिक जीवन को इस अर्थ में प्रतिबिंबित करता है कि राजनीति इसके लिए अध्ययन की वस्तु नहीं है, हालांकि किसी न किसी रूप में यह इसके कुछ पहलुओं को प्रभावित करता है। कला और कथा साहित्य पूरी तरह से सामाजिक जीवन के अप्रत्यक्ष प्रतिबिंब से संबंधित हैं।

चौथा,सामाजिक अनुभूति को कई मध्यस्थ कड़ियों के माध्यम से किया जा सकता है। इसका मतलब यह है कि समाज के बारे में ज्ञान के कुछ रूपों के रूप में आध्यात्मिक मूल्य पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित होते हैं, और प्रत्येक पीढ़ी समाज के कुछ पहलुओं का अध्ययन और स्पष्टीकरण करते समय उनका उपयोग करती है। मान लीजिए, 17वीं शताब्दी का भौतिक ज्ञान एक आधुनिक भौतिक विज्ञानी के लिए बहुत कम है, लेकिन पुरातनता का कोई भी इतिहासकार हेरोडोटस और थ्यूसीडाइड्स के ऐतिहासिक कार्यों को नजरअंदाज नहीं कर सकता है। और न केवल ऐतिहासिक कार्य, बल्कि प्लेटो, अरस्तू और अन्य विद्वानों के दार्शनिक कार्य भी प्राचीन यूनानी दर्शन. हम मानते हैं कि प्राचीन विचारकों ने उनके युग के बारे में, उनकी राज्य संरचना और आर्थिक जीवन के बारे में, उनके बारे में क्या लिखा है नैतिक सिद्धांतोंआदि और उनके कार्यों के अध्ययन के आधार पर हम अपने से दूर के समय का अपना विचार बनाते हैं।

पांचवां,इतिहास के विषय एक दूसरे से अलग-थलग नहीं रहते। वे मिलकर निर्माण करते हैं और भौतिक और आध्यात्मिक लाभ पैदा करते हैं। वे कुछ समूहों, सम्पदाओं और वर्गों से संबंधित हैं। इसलिए, वे न केवल व्यक्तिगत, बल्कि संपत्ति, वर्ग, जाति चेतना आदि का भी विकास करते हैं, जो शोधकर्ता के लिए कुछ कठिनाइयाँ भी पैदा करता है। एक व्यक्ति को अपने वर्ग के हितों के बारे में पता नहीं हो सकता है (यहाँ तक कि वर्ग को हमेशा उनके बारे में पता नहीं होता है)। इसलिए, एक वैज्ञानिक को ऐसे वस्तुनिष्ठ मानदंड खोजने की आवश्यकता है जो उसे एक वर्ग के हितों को दूसरों से, एक विश्वदृष्टिकोण को दूसरे से स्पष्ट रूप से अलग करने की अनुमति दे।

छठे स्थान पर,समाज प्रकृति की तुलना में तेजी से बदलता और विकसित होता है, और इसके बारे में हमारा ज्ञान तेजी से पुराना हो जाता है। इसलिए, उन्हें लगातार अपडेट करना और नई सामग्री से समृद्ध करना आवश्यक है। अन्यथा, आप जीवन और विज्ञान से पिछड़ सकते हैं और बाद में हठधर्मिता में पड़ सकते हैं, जो विज्ञान के लिए बेहद खतरनाक है।

सातवां,सामाजिक अनुभूति का सीधा संबंध उन लोगों की व्यावहारिक गतिविधियों से है जो जीवन में वैज्ञानिक अनुसंधान के परिणामों का उपयोग करने में रुचि रखते हैं। एक गणितज्ञ अमूर्त सूत्रों और सिद्धांतों का अध्ययन कर सकता है जिनका जीवन से सीधा संबंध नहीं है। शायद उनके वैज्ञानिक शोध को कुछ समय बाद व्यावहारिक कार्यान्वयन मिलेगा, लेकिन यह बाद में होगा, फिलहाल वह गणितीय अमूर्तताओं से निपट रहे हैं। सामाजिक अनुभूति के क्षेत्र में प्रश्न कुछ अलग है। समाजशास्त्र, न्यायशास्त्र और राजनीति विज्ञान जैसे विज्ञानों का प्रत्यक्ष व्यावहारिक महत्व है। वे समाज की सेवा करते हैं, सामाजिक और राजनीतिक संस्थानों में सुधार, विधायी कृत्यों, श्रम उत्पादकता बढ़ाने आदि के लिए विभिन्न मॉडल और योजनाएं पेश करते हैं। यहां तक ​​कि दर्शनशास्त्र जैसा अमूर्त अनुशासन भी अभ्यास से जुड़ा है, लेकिन इस अर्थ में नहीं कि यह बढ़ने में मदद करता है, कहते हैं तरबूज़ या कारखानों का निर्माण, लेकिन तथ्य यह है कि यह एक व्यक्ति के विश्वदृष्टिकोण को आकार देता है, उसे सामाजिक जीवन के जटिल नेटवर्क में उन्मुख करता है, उसे कठिनाइयों को दूर करने और समाज में अपना स्थान खोजने में मदद करता है।

सामाजिक अनुभूति अनुभवजन्य और सैद्धांतिक स्तरों पर की जाती है। प्रयोगसिद्धस्तर तात्कालिक वास्तविकता से जुड़ा है रोजमर्रा की जिंदगीव्यक्ति। दुनिया की व्यावहारिक खोज की प्रक्रिया में, वह एक ही समय में इसे पहचानता और अध्ययन करता है। अनुभवजन्य स्तर पर एक व्यक्ति अच्छी तरह से समझता है कि वस्तुनिष्ठ दुनिया के नियमों को ध्यान में रखना और उनके कार्यों को ध्यान में रखते हुए अपने जीवन का निर्माण करना आवश्यक है। उदाहरण के लिए, एक किसान अपना माल बेचते समय अच्छी तरह समझता है कि वह उन्हें उनके मूल्य से कम पर नहीं बेच सकता, अन्यथा उसके लिए कृषि उत्पाद उगाना लाभदायक नहीं होगा। ज्ञान का अनुभवजन्य स्तर रोजमर्रा का ज्ञान है, जिसके बिना कोई व्यक्ति जीवन की जटिल भूलभुलैया से नहीं गुजर सकता। वे वर्षों में धीरे-धीरे जमा होते हैं, उनकी बदौलत एक व्यक्ति जीवन की समस्याओं से निपटने में अधिक समझदार, अधिक सावधान और अधिक जिम्मेदार बन जाता है।

सैद्धांतिकस्तर अनुभवजन्य टिप्पणियों का एक सामान्यीकरण है, हालांकि एक सिद्धांत अनुभवजन्य सीमाओं से परे जा सकता है। अनुभववाद एक घटना है, और सिद्धांत एक सार है। यह सैद्धांतिक ज्ञान के लिए धन्यवाद है कि प्राकृतिक और सामाजिक प्रक्रियाओं के क्षेत्र में खोजें की जाती हैं। सिद्धांत एक शक्तिशाली कारक है सामाजिक प्रगति. यह अध्ययन की जा रही घटनाओं के सार में प्रवेश करता है, उनके ड्राइविंग स्प्रिंग्स और कामकाजी तंत्र को प्रकट करता है। दोनों स्तर एक-दूसरे से निकटता से जुड़े हुए हैं। अनुभवजन्य तथ्यों के बिना एक सिद्धांत किसी तलाकशुदा चीज़ में बदल जाता है वास्तविक जीवनअनुमान। लेकिन अनुभवजन्य सिद्धांत सैद्धांतिक सामान्यीकरणों के बिना नहीं चल सकते, क्योंकि ऐसे सामान्यीकरणों के आधार पर ही वस्तुनिष्ठ दुनिया में महारत हासिल करने की दिशा में एक बड़ा कदम उठाना संभव है।

सामाजिक बोध विषमांगीदार्शनिक, समाजशास्त्रीय, कानूनी, राजनीति विज्ञान, ऐतिहासिक और अन्य प्रकार के सामाजिक ज्ञान हैं। दार्शनिक ज्ञान- सामाजिक अनुभूति का सबसे अमूर्त रूप। यह वास्तविकता के सार्वभौमिक, उद्देश्यपूर्ण, दोहराए जाने वाले, आवश्यक, आवश्यक कनेक्शन से संबंधित है। इसे सैद्धांतिक रूप में श्रेणियों (पदार्थ और चेतना, संभावना और वास्तविकता, सार और घटना, कारण और प्रभाव, आदि) और एक निश्चित तार्किक तंत्र की सहायता से किया जाता है। दार्शनिक ज्ञान किसी विशिष्ट विषय का विशिष्ट ज्ञान नहीं है, और इसलिए इसे तत्काल वास्तविकता में नहीं बदला जा सकता है, हालांकि, निश्चित रूप से, यह इसे पर्याप्त रूप से प्रतिबिंबित करता है।

समाजशास्त्रीय ज्ञान का एक विशिष्ट चरित्र होता है और यह सीधे तौर पर सामाजिक जीवन के कुछ पहलुओं से संबंधित होता है। यह व्यक्ति को सूक्ष्म स्तर (सामूहिक, समूह, स्तर आदि) पर सामाजिक, राजनीतिक, आध्यात्मिक और अन्य प्रक्रियाओं का गहराई से अध्ययन करने में मदद करता है। यह एक व्यक्ति को समाज के सुधार के लिए उपयुक्त नुस्खों से सुसज्जित करता है, दवा की तरह निदान करता है, और सामाजिक बुराइयों के लिए उपचार प्रदान करता है।

जहाँ तक कानूनी ज्ञान की बात है, यह कानूनी मानदंडों और सिद्धांतों के विकास, व्यावहारिक जीवन में उनके उपयोग से जुड़ा है। अधिकारों के क्षेत्र में ज्ञान होने से एक नागरिक अधिकारियों और नौकरशाहों की मनमानी से सुरक्षित रहता है।

राजनीति विज्ञान का ज्ञान समाज के राजनीतिक जीवन को दर्शाता है, सैद्धांतिक रूप से समाज के राजनीतिक विकास के पैटर्न तैयार करता है, और राजनीतिक संस्थानों और संस्थानों के कामकाज का अध्ययन करता है।

सामाजिक अनुभूति के तरीके.प्रत्येक सामाजिक विज्ञान की ज्ञान की अपनी पद्धतियाँ होती हैं। समाजशास्त्र में, उदाहरण के लिए, डेटा का संग्रह और प्रसंस्करण, सर्वेक्षण, अवलोकन, साक्षात्कार, सामाजिक प्रयोग, प्रश्नावली आदि महत्वपूर्ण हैं। समाज के राजनीतिक क्षेत्र के विश्लेषण का अध्ययन करने के लिए राजनीतिक वैज्ञानिकों के पास भी अपने तरीके हैं। जहाँ तक इतिहास के दर्शन की बात है, यहाँ उन विधियों का उपयोग किया जाता है जिनका सार्वभौमिक महत्व है, अर्थात् वे विधियाँ जो; सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों पर लागू। इस संबंध में मेरी राय में सबसे पहले इसे ही बुलाया जाना चाहिए द्वंद्वात्मक विधि , जिसका उपयोग प्राचीन दार्शनिकों द्वारा किया जाता था। हेगेल ने लिखा है कि "द्वंद्ववाद... विचार के प्रत्येक वैज्ञानिक विकास की प्रेरक आत्मा है और एकमात्र सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है जो विज्ञान की सामग्री में लाता है अन्तर्निहित संबंध और आवश्यकता,जिसमें आम तौर पर परिमित से ऊपर एक वास्तविक, बाहरी नहीं, उत्थान निहित है। हेगेल ने द्वंद्वात्मकता के नियमों (विपरीतताओं की एकता और संघर्ष का नियम, मात्रा के गुणवत्ता में परिवर्तन का नियम और इसके विपरीत, निषेध के निषेध का नियम) की खोज की। लेकिन हेगेल एक आदर्शवादी थे और उन्होंने द्वंद्वात्मकता को एक अवधारणा के आत्म-विकास के रूप में प्रस्तुत किया, न कि वस्तुगत दुनिया के। मार्क्स हेगेलियन द्वंद्वात्मकता को रूप और सामग्री दोनों में बदल देता है और एक भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता बनाता है जो समाज, प्रकृति और सोच के विकास के सबसे सामान्य कानूनों का अध्ययन करता है (वे ऊपर सूचीबद्ध थे)।

द्वंद्वात्मक पद्धति में विकास और परिवर्तन में प्राकृतिक और सामाजिक वास्तविकता का अध्ययन शामिल है। “महान मौलिक विचार यह है कि दुनिया तैयार, पूर्ण से बनी नहीं है वस्तुएं, a एक संग्रह है प्रक्रियाएं,जिसमें अपरिवर्तनीय प्रतीत होने वाली वस्तुएँ, साथ ही उनके मानसिक चित्र और सिर द्वारा ली गई अवधारणाएँ, निरंतर परिवर्तन में हैं, कभी प्रकट होती हैं, कभी नष्ट होती हैं, और प्रगतिशील विकास, सभी प्रतीत होने वाली यादृच्छिकता के साथ और समय के उतार-चढ़ाव के बावजूद, अंततः बनाता है अपने तरीके से - यह महान मौलिक विचार हेगेल के समय से ही सामान्य चेतना में इस हद तक प्रवेश कर चुका है कि शायद ही कोई इसे सामान्य रूप में चुनौती देगा। लेकिन द्वंद्वात्मकता की दृष्टि से विकास विपरीतताओं के "संघर्ष" के माध्यम से होता है। वस्तुगत दुनिया में विपरीत पक्ष होते हैं, और उनका निरंतर "संघर्ष" अंततः कुछ नए के उद्भव की ओर ले जाता है। समय के साथ यह नया पुराना हो जाता है और उसकी जगह फिर से कुछ नया सामने आ जाता है। नए और पुराने के बीच टकराव के परिणामस्वरूप, एक और नया फिर से प्रकट होता है। यह प्रक्रिया अंतहीन है. इसलिए, जैसा कि लेनिन ने लिखा है, द्वंद्ववाद की मुख्य विशेषताओं में से एक संपूर्ण का विभाजन और उसके विरोधाभासी भागों का ज्ञान है। इसके अलावा, द्वंद्वात्मक पद्धति इस तथ्य से आगे बढ़ती है कि सभी घटनाएं और प्रक्रियाएं आपस में जुड़ी हुई हैं, और इसलिए इन कनेक्शनों और संबंधों को ध्यान में रखते हुए उनका अध्ययन और जांच की जानी चाहिए।

द्वन्द्वात्मक पद्धति सम्मिलित है ऐतिहासिकता का सिद्धांत.इस या उस सामाजिक घटना का अध्ययन करना असंभव है यदि आप नहीं जानते कि यह कैसे और क्यों उत्पन्न हुई, यह किन चरणों से गुज़री और इसके क्या परिणाम हुए। उदाहरण के लिए, ऐतिहासिक विज्ञान में, ऐतिहासिकता के सिद्धांत के बिना कोई भी वैज्ञानिक परिणाम प्राप्त करना असंभव है। जो इतिहासकार अपने समकालीन युग के दृष्टिकोण से कुछ ऐतिहासिक तथ्यों और घटनाओं का विश्लेषण करने का प्रयास करता है, उसे वस्तुनिष्ठ शोधकर्ता नहीं कहा जा सकता है। प्रत्येक घटना और प्रत्येक घटना पर उस युग के संदर्भ में विचार किया जाना चाहिए जिसमें वह घटित हुई थी। मान लीजिए, हमारे समय के दृष्टिकोण से नेपोलियन प्रथम की सैन्य और राजनीतिक गतिविधियों की आलोचना करना बेतुका है। ऐतिहासिकता के सिद्धांत का पालन किए बिना, न केवल ऐतिहासिक विज्ञान, बल्कि अन्य सामाजिक विज्ञान भी मौजूद हैं।

सामाजिक अनुभूति का एक अन्य महत्वपूर्ण साधन है ऐतिहासिकऔर तार्किकतरीके. दर्शनशास्त्र में ये पद्धतियाँ अरस्तू के समय से ही अस्तित्व में हैं। लेकिन इन्हें हेगेल और मार्क्स द्वारा व्यापक रूप से विकसित किया गया था। तार्किक शोध पद्धति में अध्ययन के तहत वस्तु का सैद्धांतिक पुनरुत्पादन शामिल होता है। साथ ही, यह पद्धति ''अनिवार्य रूप से उसी ऐतिहासिक पद्धति से अधिक कुछ नहीं है, केवल इससे मुक्त है ऐतिहासिक स्वरूपऔर हस्तक्षेप करने वाली दुर्घटनाओं से. जहां इतिहास शुरू होता है, विचार की ट्रेन भी वहीं से शुरू होनी चाहिए, और इसकी आगे की गति एक अमूर्त और सैद्धांतिक रूप से सुसंगत रूप में ऐतिहासिक प्रक्रिया के प्रतिबिंब से ज्यादा कुछ नहीं होगी; एक संशोधित प्रतिबिंब, लेकिन स्वयं वास्तविक द्वारा दिए गए कानूनों के अनुसार सही किया गया ऐतिहासिक प्रक्रिया, और प्रत्येक क्षण को उसके विकास के बिंदु पर माना जा सकता है जहां प्रक्रिया पूर्ण परिपक्वता, अपने शास्त्रीय रूप तक पहुंचती है।"

बेशक, इसका तात्पर्य अनुसंधान के तार्किक और ऐतिहासिक तरीकों की पूर्ण पहचान नहीं है। उदाहरण के लिए, इतिहास के दर्शन में तार्किक पद्धति का उपयोग किया जाता है क्योंकि इतिहास का दर्शन सैद्धांतिक रूप से होता है, अर्थात ऐतिहासिक प्रक्रिया को तार्किक रूप से पुन: प्रस्तुत करता है। उदाहरण के लिए, इतिहास के दर्शन में सभ्यता की समस्याओं को कुछ देशों की विशिष्ट सभ्यताओं से स्वतंत्र रूप से माना जाता है, क्योंकि इतिहास का दार्शनिक सभी सभ्यताओं की आवश्यक विशेषताओं, उनकी उत्पत्ति और मृत्यु के सामान्य कारणों की जांच करता है। इतिहास के दर्शन के विपरीत, ऐतिहासिक विज्ञान अनुसंधान की ऐतिहासिक पद्धति का उपयोग करता है, क्योंकि इतिहासकार का कार्य विशेष रूप से ऐतिहासिक अतीत को कालानुक्रमिक क्रम में पुन: पेश करना है। मान लीजिए, रूस के इतिहास का अध्ययन करते समय, आधुनिक युग से शुरुआत करना असंभव है। ऐतिहासिक विज्ञान में सभ्यता की विशेष रूप से जाँच की जाती है, उसके सभी विशिष्ट रूपों एवं विशेषताओं का अध्ययन किया जाता है।

एक महत्वपूर्ण विधि विधि भी है अमूर्त से ठोस की ओर आरोहण।इसका उपयोग कई शोधकर्ताओं द्वारा किया गया था, लेकिन इसका सबसे पूर्ण अवतार हेगेल और मार्क्स के कार्यों में पाया गया। मार्क्स ने पूंजी में इसका शानदार प्रयोग किया। मार्क्स ने स्वयं इसका सार इस प्रकार व्यक्त किया है: “वास्तविक और ठोस, वास्तविक पूर्व शर्तों के साथ शुरुआत करना सही लगता है, उदाहरण के लिए, राजनीतिक अर्थव्यवस्था में, जनसंख्या के साथ, जो उत्पादन की संपूर्ण सामाजिक प्रक्रिया का आधार और विषय है। हालाँकि, बारीकी से जांच करने पर यह गलत निकला। उदाहरण के लिए, यदि मैं उन वर्गों को छोड़ दूं, जिनसे यह बनी है, तो जनसंख्या एक अमूर्तता है। यदि मैं उन आधारों को नहीं जानता जिन पर वे टिके हैं, उदाहरण के लिए, मजदूरी श्रम, पूंजी, आदि तो ये वर्ग फिर से एक खोखला वाक्यांश हैं। ये बाद वाले विनिमय, श्रम विभाजन, कीमतों आदि का अनुमान लगाते हैं। उदाहरण के लिए, पूंजी के बिना कुछ भी नहीं है मूल्य, धन, कीमत आदि के बिना, मजदूरी श्रम। इस प्रकार, अगर मुझे जनसंख्या से शुरुआत करनी होती, तो यह पूरी तरह से एक अराजक विचार होता, और केवल करीबी परिभाषाओं के माध्यम से मैं विश्लेषणात्मक रूप से अधिक से अधिक सरल अवधारणाओं तक पहुंच पाता: से ठोस, विचार में दिए गए, अधिक से अधिक अल्प अमूर्त तक, जब तक कि वह सबसे सरल परिभाषाओं तक नहीं पहुंच गया। यहां से मुझे तब तक आगे-पीछे जाना होगा जब तक कि मैं अंततः फिर से आबादी में नहीं आ जाता, लेकिन इस बार समग्र रूप से एक अराजक विचार के रूप में नहीं, बल्कि एक समृद्ध समग्रता के रूप में, कई परिभाषाओं और रिश्तों के साथ। पहला रास्ता वह है जिसका राजनीतिक अर्थव्यवस्था ने ऐतिहासिक रूप से अपने उद्भव के दौरान अनुसरण किया। उदाहरण के लिए, 17वीं सदी के अर्थशास्त्री हमेशा एक जीवित समग्रता से शुरुआत करते हैं, एक जनसंख्या, एक राष्ट्र, एक राज्य, कई राज्यों आदि के साथ, लेकिन वे हमेशा विश्लेषण द्वारा कुछ परिभाषित अमूर्त सार्वभौमिक संबंधों को अलग करके समाप्त करते हैं, जैसे कि विभाजन श्रम, धन, मूल्य आदि के। जैसे ही ये व्यक्तिगत क्षण कमोबेश निश्चित और अमूर्त हो गए, आर्थिक प्रणालियाँ उभरने लगीं जो सबसे सरल से ऊपर उठती हैं - जैसे श्रम, श्रम का विभाजन, आवश्यकता, विनिमय मूल्य - राज्य तक, अंतर्राष्ट्रीय विनिमय और विश्व बाज़ार। अंतिम विधि स्पष्ट रूप से वैज्ञानिक रूप से सही है। अमूर्त से ठोस तक आरोहण की विधि केवल एक तरीका है जिसके द्वारा सोच ठोस को आत्मसात करती है और इसे आध्यात्मिक ठोस के रूप में पुन: प्रस्तुत करती है। बुर्जुआ समाज का मार्क्स का विश्लेषण सबसे अमूर्त अवधारणा - वस्तु - से शुरू होता है और सबसे ठोस अवधारणा - वर्ग की अवधारणा पर समाप्त होता है।

सामाजिक अनुभूति में भी उपयोग किया जाता है व्याख्यात्मकतरीका। महानतम आधुनिक फ्रांसीसी दार्शनिक पी. रिकोयूर हेर्मेनेयुटिक्स को "पाठों की व्याख्या के साथ उनके संबंधों में समझ के संचालन के सिद्धांत" के रूप में परिभाषित करते हैं; शब्द "हेर्मेनेयुटिक्स" का अर्थ व्याख्या के निरंतर कार्यान्वयन से अधिक कुछ नहीं है।" हेर्मेनेयुटिक्स की उत्पत्ति यहीं से होती है प्राचीन समय, जब लिखित ग्रंथों की व्याख्या करने की आवश्यकता उत्पन्न हुई, हालांकि व्याख्या न केवल लिखित स्रोतों से संबंधित है, बल्कि मौखिक भाषण से भी संबंधित है। इसलिए, दार्शनिक व्याख्याशास्त्र के संस्थापक एफ. श्लेइरमाकर सही थे जब उन्होंने लिखा कि व्याख्याशास्त्र में मुख्य चीज भाषा है।

निःसंदेह, सामाजिक अनुभूति में हम किसी न किसी भाषा के रूप में व्यक्त लिखित स्रोतों के बारे में बात कर रहे हैं। कुछ पाठों की व्याख्या के लिए कम से कम निम्नलिखित न्यूनतम शर्तों का अनुपालन आवश्यक है: 1. यह जानना आवश्यक है कि पाठ किस भाषा में लिखा गया है। यह हमेशा याद रखना चाहिए कि इस भाषा से दूसरी भाषा में अनुवाद कभी भी मूल के समान नहीं होता है। “कोई भी अनुवाद जो अपने कार्य को गंभीरता से लेता है वह मूल की तुलना में अधिक स्पष्ट और अधिक आदिम होता है। भले ही यह मूल की उत्कृष्ट नकल हो, कुछ शेड्स और हाफ़टोन अनिवार्य रूप से इसमें से गायब हो जाते हैं। 2. आपको उस क्षेत्र में विशेषज्ञ होने की आवश्यकता है जिसमें किसी विशेष कार्य के लेखक ने काम किया हो। उदाहरण के लिए, इस क्षेत्र के किसी गैर-विशेषज्ञ के लिए यह बेतुका है प्राचीन दर्शनप्लेटो के कार्यों की व्याख्या करें। 3. आपको इस या उस व्याख्या किए गए लिखित स्रोत की उपस्थिति के युग को जानना होगा। यह कल्पना करना आवश्यक है कि यह पाठ क्यों सामने आया, इसका लेखक क्या कहना चाहता था, उसने किन वैचारिक पदों का पालन किया। 4. ऐतिहासिक स्रोतों की व्याख्या आधुनिकता के दृष्टिकोण से न करें, बल्कि अध्ययन किए जा रहे युग के संदर्भ में करें। 5. हर संभव तरीके से मूल्यांकनात्मक दृष्टिकोण से बचें और पाठों की सबसे वस्तुनिष्ठ व्याख्या के लिए प्रयास करें।

2. ऐतिहासिक ज्ञान एक प्रकार का सामाजिक ज्ञान है

एक प्रकार का सामाजिक ज्ञान होने के नाते, एक ही समय में ऐतिहासिक ज्ञान की अपनी विशिष्टता होती है, जो इस तथ्य में व्यक्त होती है कि अध्ययन के तहत वस्तु अतीत से संबंधित है, जबकि इसे आधुनिक अवधारणाओं और भाषाई साधनों की प्रणाली में "अनुवादित" करने की आवश्यकता है। लेकिन फिर भी, इससे यह कतई नहीं निकलता कि हमें ऐतिहासिक अतीत के अध्ययन को त्यागने की जरूरत है। अनुभूति के आधुनिक साधन ऐतिहासिक वास्तविकता का पुनर्निर्माण करना, उसकी सैद्धांतिक तस्वीर बनाना और लोगों को इसका सही विचार रखने में सक्षम बनाना संभव बनाते हैं।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, कोई भी ज्ञान, सबसे पहले, वस्तुनिष्ठ दुनिया की पहचान और मानव सिर में पहले के प्रतिबिंब को मानता है। हालाँकि, ऐतिहासिक ज्ञान में प्रतिबिंब का चरित्र वर्तमान के प्रतिबिंब से थोड़ा अलग होता है, क्योंकि वर्तमान वर्तमान है, जबकि अतीत अनुपस्थित है। सच है, अतीत की अनुपस्थिति का मतलब यह नहीं है कि यह शून्य हो गया है। अतीत को बाद की पीढ़ियों को विरासत में मिले भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के रूप में संरक्षित किया गया है। जैसा कि मार्क्स और एंगेल्स ने लिखा है, “इतिहास व्यक्तिगत पीढ़ियों के क्रमिक उत्तराधिकार से अधिक कुछ नहीं है, जिनमें से प्रत्येक पिछली सभी पीढ़ियों द्वारा हस्तांतरित सामग्री, पूंजी, उत्पादक शक्तियों का उपयोग करता है; इसके कारण, यह पीढ़ी, एक ओर, पूरी तरह से बदली हुई परिस्थितियों में विरासत में मिली गतिविधि को जारी रखती है, और दूसरी ओर, पूरी तरह से बदली हुई गतिविधि के माध्यम से पुरानी परिस्थितियों को संशोधित करती है। परिणामस्वरूप, एक एकल ऐतिहासिक प्रक्रिया का निर्माण होता है, और विरासत में मिली सामग्री और आध्यात्मिक मूल्य युग की कुछ विशेषताओं, जीवन के तरीके, लोगों के बीच संबंधों आदि के अस्तित्व की गवाही देते हैं। इस प्रकार, स्थापत्य स्मारकों के लिए धन्यवाद, हम कर सकते हैं शहरी नियोजन के क्षेत्र में प्राचीन यूनानियों की उपलब्धियों का मूल्यांकन करें। प्लेटो, अरस्तू और प्राचीन दर्शन के अन्य दिग्गजों के राजनीतिक कार्य हमें गुलामी के युग के दौरान ग्रीस की वर्ग और राज्य संरचना का अंदाजा देते हैं। इस प्रकार, कोई भी ऐतिहासिक अतीत को जानने की संभावना पर संदेह नहीं कर सकता।

लेकिन वर्तमान समय में कई शोधकर्ताओं से इस तरह का संदेह तेजी से सुनने को मिल रहा है। उत्तरआधुनिकतावादी इस संबंध में विशेष रूप से सामने आते हैं। वे ऐतिहासिक अतीत की वस्तुनिष्ठ प्रकृति को नकारते हैं, इसे भाषा की सहायता से एक कृत्रिम निर्माण के रूप में प्रस्तुत करते हैं। "...उत्तर आधुनिक प्रतिमान, जिसने सबसे पहले आधुनिक साहित्यिक आलोचना में प्रमुख स्थान हासिल किया, मानविकी के सभी क्षेत्रों में अपना प्रभाव फैलाया, इतिहासलेखन की "पवित्र गायों" पर सवाल उठाया: 1) ऐतिहासिक वास्तविकता की अवधारणा, और इसके साथ इतिहासकार की अपनी पहचान, उसकी पेशेवर संप्रभुता (इतिहास और साहित्य के बीच प्रतीत होने वाली अनुलंघनीय रेखा को मिटा देना); 2) स्रोत की विश्वसनीयता के मानदंड (तथ्य और कल्पना के बीच की सीमा को धुंधला करना) और, अंत में, 3) ऐतिहासिक ज्ञान की संभावनाओं में विश्वास और वस्तुनिष्ठ सत्य की इच्छा...'' ये "पवित्र गायें" ऐतिहासिक विज्ञान के मूलभूत सिद्धांतों से अधिक कुछ नहीं हैं।

उत्तरआधुनिकतावादी ऐतिहासिक, ज्ञान सहित सामाजिक कठिनाइयों को समझते हैं, जो मुख्य रूप से स्वयं ज्ञान की वस्तु से जुड़ी है, यानी समाज के साथ, जो चेतना से संपन्न और सचेत रूप से कार्य करने वाले लोगों की बातचीत का एक उत्पाद है। सामाजिक-ऐतिहासिक ज्ञान में, उन लोगों की गतिविधियों का अध्ययन करने वाले शोधकर्ता की विश्वदृष्टि की स्थिति सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होती है जिनके अपने हित, लक्ष्य और इरादे होते हैं। विली-निली, सामाजिक वैज्ञानिक, विशेष रूप से इतिहासकार, अपनी पसंद और नापसंद को अध्ययन में लाते हैं, जो कुछ हद तक वास्तविक सामाजिक तस्वीर को विकृत कर देता है। लेकिन आप हर काम इसी आधार पर नहीं कर सकते मानवतावादी विज्ञानयह प्रवचन में बदल जाता है, भाषाई योजनाओं में बदल जाता है जिनका सामाजिक वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं होता है। "इतिहासकार का पाठ," उत्तरआधुनिकतावादियों का तर्क है, "एक कथात्मक प्रवचन है, एक आख्यान है, जो बयानबाजी के उन्हीं नियमों के अधीन है जो इसमें पाए जाते हैं कल्पना...लेकिन अगर कोई लेखक या कवि स्वतंत्र रूप से अर्थों के साथ खेलता है, कलात्मक कोलाज का सहारा लेता है, खुद को मनमाने ढंग से विभिन्न युगों और ग्रंथों को एक साथ लाने और विस्थापित करने की अनुमति देता है, तो इतिहासकार इसके साथ काम करता है ऐतिहासिक स्रोत, और उनकी रचनाएं किसी भी तरह से किसी दिए गए तथ्य से पूरी तरह से अमूर्त नहीं हो सकती हैं, जिसका आविष्कार उनके द्वारा नहीं किया गया था, लेकिन उन्हें यथासंभव सटीक और गहरी व्याख्या पेश करने के लिए बाध्य किया गया है। उत्तरआधुनिकतावादी ऐतिहासिक विज्ञान के उपर्युक्त मूलभूत सिद्धांतों को नष्ट कर देते हैं, जिनके बिना ऐतिहासिक ज्ञान अकल्पनीय है। लेकिन हमें आशावादी होना चाहिए और आशा करनी चाहिए कि इतिहास का विज्ञान, पहले की तरह, सामाजिक विज्ञान में एक महत्वपूर्ण स्थान लेगा और लोगों को अपने इतिहास का अध्ययन करने, उससे उचित निष्कर्ष और सामान्यीकरण निकालने में मदद करेगा।

ऐतिहासिक ज्ञान कहाँ से शुरू होता है? इसकी प्रासंगिकता क्या निर्धारित करती है और इससे क्या लाभ होता है? आइए दूसरे प्रश्न का उत्तर देकर शुरुआत करें और सबसे पहले नीत्शे के काम "जीवन के लिए इतिहास के लाभ और हानि पर" की ओर मुड़ें। जर्मन दार्शनिक लिखते हैं कि मनुष्य के पास इतिहास है क्योंकि उसके पास जानवरों के विपरीत स्मृति है। उसे याद रहता है कि कल, परसों क्या हुआ था, जबकि जानवर तुरंत सब कुछ भूल जाता है। भूलने की क्षमता एक गैर-ऐतिहासिक भावना है, और स्मृति एक ऐतिहासिक भावना है। और यह अच्छा है कि एक व्यक्ति अपने जीवन में बहुत कुछ भूल जाता है, अन्यथा वह जी ही नहीं पाता। सभी गतिविधियों के लिए विस्मृति की आवश्यकता होती है, और "एक व्यक्ति जो केवल ऐतिहासिक रूप से सब कुछ अनुभव करना चाहता है वह उस व्यक्ति की तरह होगा जिसे नींद से दूर रहने के लिए मजबूर किया जाता है, या एक जानवर की तरह जो केवल एक ही जुगाली को बार-बार चबाकर जीने के लिए अभिशप्त है।" इस प्रकार, कोई व्यक्ति यादों के बिना काफी शांति से रह सकता है, लेकिन विस्मृति की संभावना के बिना जीना बिल्कुल अकल्पनीय है।

नीत्शे के अनुसार, कुछ सीमाएँ हैं जिनके पार अतीत को भुला दिया जाना चाहिए, अन्यथा, जैसा कि विचारक कहते हैं, वह वर्तमान का कब्र खोदने वाला बन सकता है। उनका सुझाव है कि सब कुछ न भूलें, लेकिन सब कुछ याद भी न रखें: "...ऐतिहासिक और गैर-ऐतिहासिक किसी व्यक्ति, लोगों और संस्कृति के स्वास्थ्य के लिए समान रूप से आवश्यक हैं" . कुछ हद तक, गैर-ऐतिहासिक लोगों के लिए ऐतिहासिक की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह वास्तव में मानव समाज के निर्माण के लिए एक प्रकार की नींव है, हालांकि, दूसरी ओर, केवल अतीत के अनुभव के उपयोग के माध्यम से क्या कोई व्यक्ति व्यक्ति बन जाता है?

नीत्शे हमेशा इस बात पर जोर देता है कि ऐतिहासिक और गैर-ऐतिहासिक की सीमाओं को हमेशा ध्यान में रखा जाना चाहिए। जीवन के प्रति अनैतिहासिक रवैया, लिखते हैं जर्मन दार्शनिक, आपको ऐसी घटनाओं को अंजाम देने की अनुमति देता है जो मानव समाज के जीवन में अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। वह ऐतिहासिक लोगों को वे कहते हैं जो भविष्य के लिए प्रयास करते हैं और आशा करते हैं बेहतर जीवन. “इन ऐतिहासिक लोगों का मानना ​​है कि अस्तित्व का अर्थ समय के साथ तेजी से प्रकट होगा प्रक्रियाअस्तित्व, वे प्रक्रिया के पिछले चरणों का अध्ययन करके, इसके वर्तमान को समझने और भविष्य को और अधिक ऊर्जावान रूप से चाहने के लिए सीखने के लिए ही पीछे मुड़कर देखते हैं; वे बिल्कुल नहीं जानते कि अपनी तमाम ऐतिहासिकता के बावजूद वे कितने अनैतिहासिक तरीके से सोचते और कार्य करते हैं, और किस हद तक उनका इतिहास का अध्ययन शुद्ध ज्ञान की नहीं, बल्कि जीवन की सेवा है।

नीत्शे अति-ऐतिहासिक लोगों की अवधारणा का परिचय देता है, जिनके लिए कोई प्रक्रिया नहीं है, लेकिन कोई पूर्ण विस्मरण भी नहीं है। उन्हें दुनिया और हर एक पल पूर्ण और रुका हुआ लगता है; वे कभी नहीं सोचते कि ऐतिहासिक शिक्षा का अर्थ क्या है - या तो खुशी में, या पुण्य में, या पश्चाताप में। उनके दृष्टिकोण से, अतीत और वर्तमान एक ही हैं, हालाँकि सूक्ष्म विविधता है। नीत्शे स्वयं ऐतिहासिक लोगों का समर्थन करता है और मानता है कि इतिहास का अध्ययन किया जाना चाहिए। और चूँकि इसका सीधा संबंध जीवन से है, इसलिए यह गणित की तरह शुद्ध विज्ञान नहीं हो सकता। “इतिहास तीन पहलुओं में जीवित लोगों से संबंधित है: एक सक्रिय और प्रयासरत प्राणी के रूप में, एक रक्षा करने वाले और सम्मान करने वाले प्राणी के रूप में, और अंत में, मुक्ति की आवश्यकता वाले एक पीड़ित प्राणी के रूप में। संबंधों की यह त्रिमूर्ति इतिहास के प्रकारों की त्रिमूर्ति से मेल खाती है, क्योंकि इसमें अंतर करना संभव है स्मारकीय, प्राचीन और आलोचनात्मकएक तरह का इतिहास।"

सार स्मरणार्थइतिहास, नीत्शे इसे व्यक्त करता है: "इकाइयों के संघर्ष में महान क्षण एक श्रृंखला बनाते हैं, कि ये क्षण, एक पूरे में एकजुट होकर, सहस्राब्दियों के दौरान मानवता के विकास की ऊंचाइयों तक पहुंचने का प्रतीक हैं, कि मेरे लिए इतना लंबा समय -बीता हुआ क्षण अपनी सारी जीवंतता, चमक और महानता में संरक्षित है - यहीं पर मानवता में उस विश्वास का मुख्य विचार, जो मांग को जन्म देता है, अपनी अभिव्यक्ति पाता है स्मरणार्थकहानियों" । नीत्शे का अर्थ है अतीत से कुछ सबक लेना। जो व्यक्ति अपने आदर्शों और सिद्धांतों के लिए निरंतर संघर्ष करता रहता है, उसे ऐसे शिक्षकों की आवश्यकता होती है, जिन्हें वह अपने समकालीनों में नहीं, बल्कि इतिहास में महान ऐतिहासिक घटनाओं और व्यक्तित्वों से समृद्ध पाता है। जर्मन दार्शनिक ऐसे व्यक्ति को एक सक्रिय व्यक्ति कहते हैं, जो अपनी खुशी के लिए नहीं, बल्कि संपूर्ण लोगों या पूरी मानवता की खुशी के लिए लड़ता है। ऐसे व्यक्ति को कोई पुरस्कार नहीं, बल्कि शायद गौरव और इतिहास में एक स्थान मिलता है, जहां वह आने वाली पीढ़ियों के लिए एक शिक्षक भी होगा।

नीत्शे लिखते हैं कि स्मारकीय के खिलाफ संघर्ष है, क्योंकि लोग वर्तमान में जीना चाहते हैं, न कि भविष्य के लिए लड़ना चाहते हैं और इस भविष्य में भ्रामक खुशी के नाम पर खुद को बलिदान करना चाहते हैं। लेकिन कोई कम नहीं, सक्रिय लोग फिर से सामने आ रहे हैं जो पिछली पीढ़ियों के महान कारनामों का उल्लेख करते हैं और उनके उदाहरण का अनुसरण करने का आह्वान करते हैं। महान विभूतियाँ मर जाती हैं, लेकिन उनकी महिमा बनी रहती है, जिसे नीत्शे बहुत महत्व देता है। उनका मानना ​​है कि स्मारकीय दृश्य आधुनिक मनुष्य के लिए बहुत उपयोगी है, क्योंकि "वह यह समझना सीखता है कि जो महान चीज़ एक बार अस्तित्व में थी, वह किसी भी मामले में, कम से कम एक बार अस्तित्व में थी।" शायद,और इसलिए यह किसी दिन फिर से संभव हो सकता है; वह बड़े साहस के साथ अपना रास्ता बनाता है, क्योंकि अब उसकी इच्छाओं की व्यवहार्यता के बारे में संदेह, जो कमजोरी के क्षणों में उस पर हावी हो जाता है, सभी आधारों से वंचित हो गया है। फिर भी, नीत्शे संदेह व्यक्त करता है कि स्मारकीय इतिहास का उपयोग करना और उससे कुछ सबक लेना संभव है। सच तो यह है कि इतिहास खुद को दोहराता नहीं है और आप पिछली घटनाओं को दोबारा दोहराकर नहीं दोहरा सकते। और यह कोई संयोग नहीं है कि इतिहास के स्मारकीय दृष्टिकोण को इसे मोटे करने, मतभेदों को धुंधला करने और सामान्य पर मुख्य ध्यान देने के लिए मजबूर किया जाता है।

इतिहास के स्मारकीय दृष्टिकोण के समग्र महत्व को नकारे बिना, नीत्शे ने साथ ही इसके निरपेक्षीकरण के खिलाफ चेतावनी दी है। वह लिखते हैं कि “स्मारकीय इतिहास उपमाओं की मदद से गुमराह करता है: मोहक समानताओं के माध्यम से यह साहसी लोगों को हताश साहस के कारनामों के लिए प्रेरित करता है, और एनीमेशन को कट्टरता में बदल देता है; जब इस प्रकार का इतिहास सक्षम अहंकारियों और स्वप्निल खलनायकों के दिमाग में चढ़ जाता है, तो परिणामस्वरूप राज्य नष्ट हो जाते हैं, शासक मारे जाते हैं, युद्ध और क्रांतियाँ उत्पन्न होती हैं, और अपने आप में कई ऐतिहासिक प्रभाव होते हैं, अर्थात् पर्याप्त कारणों के बिना प्रभाव। फिर से बढ़ जाता है. अब तक हम उन परेशानियों के बारे में बात कर रहे हैं जो स्मारकीय इतिहास शक्तिशाली और सक्रिय प्रकृतियों के बीच पैदा कर सकता है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि ये अच्छे या बुरे हैं; लेकिन कोई कल्पना कर सकता है कि इसका प्रभाव क्या होगा यदि शक्तिहीन और निष्क्रिय प्रकृतियाँ इस पर कब्ज़ा कर लें और इसका उपयोग करने का प्रयास करें।

प्राचीन इतिहास.यह “उसका है जो अतीत की रक्षा करता है और उसका सम्मान करता है, जो निष्ठा और प्रेम के साथ अपना ध्यान इस ओर लगाता है कि वह कहाँ से आया है, वह कहाँ बन गया जो वह है; इस श्रद्धापूर्ण रवैये के साथ, वह अपने अस्तित्व के तथ्य के प्रति कृतज्ञता का ऋण चुकाता हुआ प्रतीत होता है। प्राचीन वस्तुओं का व्यापारी अतीत की मीठी यादों में डूबा रहता है, भविष्य की पीढ़ियों के लिए संपूर्ण अतीत को अक्षुण्ण बनाए रखने का प्रयास करता है। वह अतीत को निरपेक्ष कर लेता है और उसके अनुसार जीता है, न कि वर्तमान के द्वारा, वह इसे इतना आदर्श बनाता है कि वह कुछ भी दोबारा नहीं करना चाहता, कुछ भी बदलना नहीं चाहता, और जब ऐसे परिवर्तन किए जाते हैं तो वह बहुत परेशान होता है। नीत्शे इस बात पर जोर देता है कि यदि पुरातात्त्विक जीवन आधुनिकता से प्रेरित नहीं है, तो यह अंततः पतित हो जाएगा। वह पुराने को संरक्षित करने में सक्षम है, लेकिन जन्म देने में नहीं नया जीवन, और इसलिए हमेशा नए का विरोध करता है, उसे नहीं चाहता है और उससे नफरत करता है। सामान्य तौर पर, नीत्शे इस तरह के इतिहास का आलोचक है, हालाँकि वह इसकी आवश्यकता और यहाँ तक कि लाभों से भी इनकार नहीं करता है।

गंभीर इतिहास.इसका सार: “एक व्यक्ति को जीवित रहने में सक्षम होने के लिए अतीत को तोड़ने और नष्ट करने की शक्ति का समय-समय पर उपयोग करना चाहिए; वह अतीत को इतिहास की अदालत में लाकर, सबसे गहन पूछताछ के अधीन करके और अंत में, उस पर निर्णय पारित करके इस लक्ष्य को प्राप्त करता है; लेकिन हर अतीत निंदा के योग्य है - क्योंकि सभी मानवीय मामले ऐसे ही हैं: मानवीय ताकत और मानवीय कमजोरी हमेशा उनमें शक्तिशाली रूप से परिलक्षित होती है। अतीत की आलोचना का मतलब यह नहीं है कि न्याय की जीत होती है। जीवन को बस इतिहास के प्रति एक आलोचनात्मक दृष्टिकोण की आवश्यकता है, अन्यथा वह स्वयं ही दम तोड़ देगा। आपको एक नया जीवन बनाने की जरूरत है, और लगातार पीछे मुड़कर न देखने की जरूरत है, आपको जो हुआ उसे भूलने की जरूरत है और जो है उससे शुरुआत करने की जरूरत है। और अतीत की बेरहमी से आलोचना की जानी चाहिए जब यह स्पष्ट हो कि उसमें कितना अन्याय, क्रूरता और झूठ था। नीत्शे अतीत के प्रति इस तरह के रवैये के खिलाफ चेतावनी देता है। जर्मन दार्शनिक इस बात पर जोर देते हैं कि अतीत की निर्मम और अनुचित आलोचना, "एक बहुत ही खतरनाक ऑपरेशन है, जो स्वयं जीवन के लिए और उन लोगों या युगों के लिए खतरनाक है जो इस तरह से जीवन की सेवा करते हैं, यानी अतीत को न्याय के कटघरे में लाकर और उसे नष्ट करके।" , खतरनाक हैं और स्वयं लोगों और युगों के खतरों के अधीन हैं। चूँकि हमें निश्चित रूप से पिछली पीढ़ियों के उत्पाद होना चाहिए, हम एक ही समय में उनके भ्रम, जुनून और गलतियों और यहां तक ​​कि अपराधों के भी उत्पाद हैं, और इस श्रृंखला से पूरी तरह से अलग होना असंभव है। और हम अतीत की गलतियों से छुटकारा पाने की कितनी भी कोशिश करें, हम सफल नहीं होंगे, क्योंकि हम खुद वहीं से आए हैं।

तीन प्रकार के इतिहास के बारे में नीत्शे का सामान्य निष्कर्ष: "... प्रत्येक व्यक्ति और प्रत्येक व्यक्ति को, उसके लक्ष्यों, शक्तियों और जरूरतों के आधार पर, अतीत के साथ एक निश्चित परिचित की आवश्यकता होती है, या तो स्मारकीय, या पुरातात्त्विक, या महत्वपूर्ण इतिहास के रूप में लेकिन इसकी आवश्यकता केवल जीवन के चिंतन तक सीमित रहने वाले शुद्ध विचारकों के एक समूह के रूप में नहीं है, और व्यक्तिगत इकाइयों के रूप में भी नहीं है, जो ज्ञान की अपनी प्यास में, केवल ज्ञान से संतुष्ट हो सकते हैं और जिनके लिए इस उत्तरार्द्ध का विस्तार है अपने आप में एक अंत, लेकिन हमेशा जीवन को ध्यान में रखते हुए, और इसलिए यह जीवन हमेशा अधिकार और सर्वोच्च मार्गदर्शन के अधीन होता है।"

जर्मन विचारक के इस निष्कर्ष से कोई भी सहमत नहीं हो सकता। दरअसल, ऐतिहासिक अतीत का अध्ययन मनमाना नहीं है, बल्कि मुख्य रूप से समाज की जरूरतों से निर्धारित होता है। लोग हमेशा अतीत की ओर रुख करते हैं ताकि वर्तमान का अध्ययन करना आसान हो सके, जो कुछ भी मूल्यवान और सकारात्मक है उसे स्मृति में बनाए रख सकें और साथ ही भविष्य के लिए कुछ सबक सीख सकें। बेशक, इससे यह निष्कर्ष नहीं निकलता है कि अतीत वर्तमान को पूरी तरह से समझा सकता है, क्योंकि, उनके बीच अटूट संबंध के बावजूद, वर्तमान अस्तित्व में है, कहने के लिए, जीवित है, लेकिन विभिन्न परिस्थितियों में।

इतिहासकार केवल अपनी जिज्ञासा को संतुष्ट नहीं करता। वह यह दिखाने के लिए बाध्य है कि शोध की वस्तु (यह या वह ऐतिहासिक घटना या ऐतिहासिक तथ्य) पूरे विश्व इतिहास के पाठ्यक्रम को कैसे प्रभावित करती है, दूसरों के बीच इस घटना का क्या स्थान है।

निःसंदेह, उसे अपने चुने हुए विषय के विकास में व्यक्तिगत रुचि दिखानी होगी, क्योंकि इसके बिना किसी भी शोध की कोई बात नहीं हो सकती। लेकिन, मैं दोहराता हूं, ऐतिहासिक ज्ञान की प्रासंगिकता मुख्य रूप से वर्तमान की व्यावहारिक जरूरतों से तय होती है। वर्तमान को बेहतर ढंग से जानने के लिए, अतीत का अध्ययन करना आवश्यक है, जिसके बारे में कांट ने नीत्शे से बहुत पहले लिखा था: "प्राकृतिक चीजों का ज्ञान - वे क्या हैं वहां है अभी- आपको हमेशा यह जानने की इच्छा होती है कि वे पहले क्या थे, साथ ही प्रत्येक स्थान पर अपनी वर्तमान स्थिति को प्राप्त करने के लिए वे किन परिवर्तनों से गुज़रे।

अतीत का विश्लेषण हमें वर्तमान के पैटर्न का पता लगाने और भविष्य के विकास के मार्गों की रूपरेखा तैयार करने की अनुमति देता है। 13इसके बिना यह अकल्पनीय है वैज्ञानिक व्याख्याऐतिहासिक प्रक्रिया. साथ ही, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि ऐतिहासिक विज्ञान के तर्क को स्वयं कुछ ऐतिहासिक विषयों के निरंतर संदर्भ की आवश्यकता होती है। प्रत्येक विज्ञान प्रकृति में रचनात्मक होता है, अर्थात वह नए सैद्धांतिक सिद्धांतों के साथ विकसित और समृद्ध होता है। यही बात ऐतिहासिक विज्ञान पर भी लागू होती है। अपने विकास के प्रत्येक चरण में, उसे नई समस्याओं का सामना करना पड़ता है जिनका उसे समाधान करना होगा। समाज की व्यावहारिक आवश्यकताओं और स्वयं विज्ञान के विकास के तर्क के बीच एक वस्तुनिष्ठ संबंध है, और अंततः विज्ञान के विकास की डिग्री समाज के विकास के स्तर, उसकी संस्कृति और बौद्धिक क्षमताओं पर निर्भर करती है।

पहले प्रश्न का उत्तर देते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ऐतिहासिक ज्ञान में तीन चरण शामिल हैं। पहलायह चरण शोधकर्ता की रुचि के मुद्दे पर सामग्री के संग्रह से जुड़ा है। जितने अधिक स्रोत होंगे, यह आशा करने का उतना ही अधिक कारण होगा कि हमें ऐतिहासिक अतीत के बारे में कुछ नया ज्ञान प्राप्त होगा। स्रोत का वर्णन इस प्रकार किया जा सकता है एकतावस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक। उद्देश्य से हमारा तात्पर्य मनुष्य से स्वतंत्र स्रोत के अस्तित्व से है, और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम इसे समझने में सक्षम हैं या नहीं। इसमें ऐतिहासिक घटनाओं या परिघटनाओं के बारे में वस्तुनिष्ठ (लेकिन आवश्यक रूप से सत्य नहीं) जानकारी शामिल है। व्यक्तिपरक से हमारा तात्पर्य यह है कि स्रोत एक उत्पाद है, श्रम का परिणाम है, जो अपने निर्माता की भावनाओं और भावनाओं को जोड़ता है। स्रोत के आधार पर, आप इसके लेखक की शैली, प्रतिभा की डिग्री या वर्णित घटनाओं की समझ के स्तर को निर्धारित कर सकते हैं। स्रोत कुछ भी हो सकता है जो विषय से संबंधित हो और जिसमें अध्ययन के तहत वस्तु के बारे में कोई भी जानकारी शामिल हो (इतिहास, सैन्य आदेश, ऐतिहासिक, दार्शनिक, कथा, आदि साहित्य, पुरातत्व, नृवंशविज्ञान, आदि से डेटा, न्यूज़रील, वीडियो रिकॉर्डिंग, आदि) .).

दूसराऐतिहासिक ज्ञान का चरण स्रोतों के चयन और वर्गीकरण से जुड़ा है। उन्हें सही ढंग से वर्गीकृत करना और सबसे दिलचस्प और सार्थक लोगों का चयन करना बेहद महत्वपूर्ण है। यहाँ, निस्संदेह, वैज्ञानिक स्वयं एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। एक विद्वान शोधकर्ता के लिए यह निर्धारित करना आसान है कि किन स्रोतों में सच्ची जानकारी है। कुछ स्रोत, जैसा कि एम. ब्लोक कहते हैं, बिल्कुल झूठे हैं। उनके लेखक जानबूझकर न केवल अपने समकालीनों, बल्कि आने वाली पीढ़ियों को भी गुमराह करते हैं। इसलिए, बहुत कुछ इतिहासकार की योग्यता, व्यावसायिकता और विद्वता पर निर्भर करता है - एक शब्द में, उसकी संस्कृति के सामान्य स्तर पर। यह वह है जो सामग्री को क्रमबद्ध करता है और अपने दृष्टिकोण से सबसे मूल्यवान स्रोतों का चयन करता है।

पहली नज़र में, स्रोतों का चयन और वर्गीकरण पूरी तरह से मनमाना है। लेकिन ये ग़लतफ़हमी है. यह प्रक्रिया शोधकर्ता द्वारा की जाती है, लेकिन वह समाज में रहता है, और इसलिए, उसके विचार कुछ सामाजिक परिस्थितियों के प्रभाव में बनते हैं, और इसलिए वह अपने वैचारिक और सामाजिक पदों के आधार पर स्रोतों को वर्गीकृत करता है। वह कुछ स्रोतों के महत्व को पूर्ण रूप से बता सकता है और दूसरों को कम महत्व दे सकता है।

पर तीसराऐतिहासिक ज्ञान के स्तर पर, शोधकर्ता परिणामों का सारांश देता है और सामग्री का सैद्धांतिक सामान्यीकरण करता है। सबसे पहले, वह अतीत का पुनर्निर्माण करता है, तार्किक तंत्र और अनुभूति के उपयुक्त उपकरणों की मदद से उसका सैद्धांतिक मॉडल बनाता है। अंततः, उसे ऐतिहासिक अतीत के बारे में कुछ नया ज्ञान प्राप्त होता है, कि लोग कैसे रहते थे और कैसे काम करते थे, कैसे उन्होंने अपने आसपास की प्राकृतिक दुनिया पर महारत हासिल की और कैसे उन्होंने सभ्यता की सामाजिक संपदा को बढ़ाया।

3. ऐतिहासिक तथ्य एवं उनका शोध

ऐतिहासिक ज्ञान का एक केंद्रीय कार्य प्रामाणिकता स्थापित करना है ऐतिहासिक तथ्यऔर घटनाएँ, नए, अब तक अज्ञात तथ्यों की खोज। लेकिन तथ्य क्या है? इस प्रश्न का उत्तर देना उतना आसान नहीं है जितना पहली नज़र में लग सकता है। रोजमर्रा की भाषा में, हम अक्सर "तथ्य" शब्द का उपयोग करते हैं, लेकिन इसकी सामग्री के बारे में नहीं सोचते हैं। इस बीच, विज्ञान में इस शब्द को लेकर अक्सर गरमागरम चर्चाएँ होती रहती हैं।

यह कहा जा सकता है कि तथ्य की अवधारणा का प्रयोग कम से कम दो अर्थों में किया जाता है। पहले अर्थ में, इसका उपयोग ऐतिहासिक तथ्यों, घटनाओं और घटनाओं को स्वयं निर्दिष्ट करने के लिए किया जाता है। इस अर्थ में, 1941-1945 का महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध निस्संदेह एक ऐतिहासिक तथ्य है, क्योंकि यह वस्तुनिष्ठ रूप से, यानी हमसे स्वतंत्र रूप से मौजूद है। दूसरे अर्थ में, तथ्य की अवधारणा का उपयोग ऐतिहासिक तथ्यों को प्रतिबिंबित करने वाले स्रोतों को नामित करने के लिए किया जाता है। इस प्रकार, थ्यूसीडाइड्स का काम "द पेलोपोनेसियन वॉर" इस ​​युद्ध को प्रतिबिंबित करने वाला एक तथ्य है, क्योंकि यह स्पार्टा और एथेंस की सैन्य कार्रवाइयों का वर्णन करता है।

इस प्रकार, किसी को तथ्यों के बीच सख्ती से अंतर करना चाहिए वस्तुगत सच्चाईऔर तथ्य जो इस वास्तविकता को दर्शाते हैं। पूर्व वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद हैं, बाद वाले हमारी गतिविधि का उत्पाद हैं, क्योंकि हम विभिन्न प्रकार के सांख्यिकीय डेटा, जानकारी संकलित करते हैं, ऐतिहासिक और दार्शनिक कार्य लिखते हैं, आदि। यह सब एक संज्ञानात्मक छवि का प्रतिनिधित्व करता है जो ऐतिहासिक वास्तविकता के तथ्यों को दर्शाता है। बेशक, प्रतिबिंब अनुमानित है, क्योंकि ऐतिहासिक तथ्य और घटनाएं इतनी जटिल और बहुआयामी हैं कि उनका विस्तृत विवरण देना असंभव है।

ऐतिहासिक तथ्यों की संरचना में सरल और जटिल तथ्यों को अलग किया जा सकता है। सरल तथ्यों में वे तथ्य शामिल होते हैं जिनमें स्वयं में अन्य तथ्य या उपतथ्य शामिल नहीं होते हैं। उदाहरण के लिए, 5 मई, 1821 को नेपोलियन की मृत्यु का तथ्य एक साधारण तथ्य है, क्योंकि हम केवल पूर्व फ्रांसीसी सम्राट की मृत्यु बताने की बात कर रहे हैं। जटिल तथ्य वे होते हैं जो अपने भीतर कई अन्य तथ्य समेटे होते हैं। तो, 1941-1945 का युद्ध एक जटिल तथ्य है।

ऐतिहासिक तथ्यों का अध्ययन करना क्यों आवश्यक है? हमें यह जानने की आवश्यकता क्यों है कि प्राचीन विश्व में क्या हुआ था, उन्होंने जूलियस सीज़र को क्यों मारा? हम इतिहास का अध्ययन कोरी जिज्ञासा के लिए नहीं, बल्कि उसके विकास के पैटर्न का पता लगाने के लिए करते हैं। ऐतिहासिक तथ्यों और घटनाओं का विश्लेषण हमें समग्रता प्रस्तुत करने की अनुमति देता है दुनिया के इतिहासएक एकल प्रक्रिया के रूप में और इस प्रक्रिया के प्रेरक कारणों को प्रकट करें। और जब हम इस या उस ऐतिहासिक तथ्य की खोज करते हैं, तो हम मानवता के आगे बढ़ने के आंदोलन में एक निश्चित प्राकृतिक संबंध स्थापित करते हैं। यहां जूलियस सीज़र ने गैलिक युद्ध के बारे में अपने "नोट्स" में हमें कई तथ्यों के बारे में बताया जो आधुनिक यूरोप के इतिहास के अध्ययन के लिए महत्वपूर्ण हैं। आख़िरकार, एक तथ्य अलगाव में मौजूद नहीं होता है, यह अन्य तथ्यों से जुड़ा होता है जो एक श्रृंखला बनाते हैं सामाजिक विकास. और हमारा कार्य इस या उस ऐतिहासिक तथ्य की जांच करके अन्य तथ्यों के बीच उसका स्थान, उसकी भूमिका और कार्यों को दर्शाना है।

निःसंदेह, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि ऐतिहासिक तथ्यों का अध्ययन स्वयं अध्ययन की वस्तु की बारीकियों से उत्पन्न होने वाली कुछ कठिनाइयाँ प्रस्तुत करता है। सबसे पहले, तथ्यों का अध्ययन करते समय और उनकी प्रामाणिकता स्थापित करते समय, हमें जिन स्रोतों की आवश्यकता होती है वे गायब हो सकते हैं, खासकर यदि हम सुदूर ऐतिहासिक अतीत का अध्ययन कर रहे हैं। दूसरे, कई स्रोतों में कुछ ऐतिहासिक तथ्यों के बारे में गलत जानकारी हो सकती है। इसीलिए प्रासंगिक स्रोतों का गहन विश्लेषण आवश्यक है: चयन, तुलना, तुलना, आदि। इसके अलावा, यह याद रखना बहुत महत्वपूर्ण है कि अध्ययन के तहत समस्या एक तथ्य से नहीं, बल्कि उनकी समग्रता से जुड़ी है, और इसलिए यह है कई अन्य तथ्यों को ध्यान में रखना आवश्यक है - आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक, आदि। यह एक एकीकृत दृष्टिकोण है जो किसी विशेष सामाजिक घटना का सही विचार बनाना संभव बनाता है।

लेकिन तथ्यों की समग्रता भी अन्य तथ्यों और घटनाओं से अलग नहीं है। इतिहास केवल "तथ्यों का उपन्यास" (हेल्वेटियस) नहीं है, बल्कि एक वस्तुनिष्ठ प्रक्रिया है जिसमें तथ्य परस्पर जुड़े हुए और अन्योन्याश्रित हैं। उनका अध्ययन करते समय, तीन पहलुओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: ऑन्टोलॉजिकल, ज्ञानमीमांसाऔर स्वयंसिद्ध.

सत्तामूलकपहलू एक ऐतिहासिक तथ्य को उसके अन्य तत्वों से जुड़े वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के एक तत्व के रूप में मान्यता देता है। इतिहास का तथ्य, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, अन्य तथ्यों से अलग नहीं है, और यदि हम ऐतिहासिक प्रक्रिया के अस्तित्व का अध्ययन करना चाहते हैं, तो हमें सभी तथ्यों को एक-दूसरे से जोड़ना होगा और उनके अंतर्निहित तर्क को प्रकट करना होगा। और यह केवल इस शर्त पर हासिल किया जा सकता है कि तथ्यों के अस्तित्व को अन्य तथ्यों के साथ उनकी एकता में माना जाता है, ऐतिहासिक प्रक्रिया में इसका स्थान और समाज के आगे के पाठ्यक्रम पर इसका प्रभाव प्रकट किया जाता है।

एक तथ्य एक या कोई अन्य विशिष्ट घटना है जिसे युग के व्यापक सामाजिक संदर्भ के संबंध में इसकी व्याख्या और समझ की आवश्यकता होती है। उदाहरण के लिए, जो कोई भी सीज़र के शासनकाल की अवधि का अध्ययन करता है, वह अनिवार्य रूप से उसके सत्ता में आने के कारणों में दिलचस्पी लेगा और इस संबंध में, सीज़र द्वारा रूबिकॉन को पार करने जैसे तथ्य पर ध्यान देगा। इस प्रकार प्लूटार्क इस घटना का वर्णन करता है: "जब वह (सीज़र। - आई.जी.)रूबिकॉन नामक एक नदी के पास पहुंचा, जो पूर्व-अल्पाइन गॉल को इटली से अलग करती है, वह आने वाले क्षण के बारे में सोचकर गहरे विचार से उबर गया, और वह अपने साहस की महानता के सामने झिझक गया। गाड़ी रोककर उसने फिर से कहा कब काचुपचाप हर तरफ से अपनी योजना पर विचार करते हुए कोई न कोई निर्णय लेता रहता है। फिर उसने अपने संदेह वहां मौजूद अपने दोस्तों के साथ साझा किए, जिनमें असिनियस पोलियो भी शामिल था; उन्होंने इस बात की शुरुआत समझ ली कि इस नदी को पार करने वाले सभी लोगों के लिए क्या आपदाएँ होंगी और भावी पीढ़ी इस कदम का मूल्यांकन कैसे करेगी। अंत में, जैसे कि विचारों को किनारे रखकर और साहसपूर्वक भविष्य की ओर दौड़ते हुए, उन्होंने एक साहसी उपक्रम में प्रवेश करने वाले लोगों के लिए सामान्य शब्दों का उच्चारण किया, जिसका परिणाम संदिग्ध है: "मरने दो!" - और मार्ग की ओर बढ़ गया।"

यदि हम इस ऐतिहासिक तथ्य को अन्य तथ्यों (रोम की सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक स्थिति) से अलग करके देखें तो हम इसकी विषय-वस्तु को उजागर नहीं कर पाएंगे। आख़िरकार, सीज़र से पहले कई लोगों ने रूबिकॉन को पार किया, जिनमें रोमन राजनेता भी शामिल थे, लेकिन सीज़र के पार होने का मतलब इटली में गृहयुद्ध की शुरुआत थी, जिसके कारण गणतंत्र प्रणाली का पतन हुआ और रियासत की स्थापना हुई। सीज़र रोमन राज्य का एकमात्र शासक बन गया। वैसे, कई इतिहासकारों ने सीज़र को एक राजनेता के रूप में अत्यधिक महत्व दिया, जिसने रोम के आगे के विकास में योगदान दिया। इस प्रकार, पिछली शताब्दी के महानतम जर्मन इतिहासकार टी. मोम्सन ने लिखा था कि “सीज़र एक जन्मजात व्यक्ति था राजनेता. उन्होंने अपनी गतिविधियाँ एक ऐसी पार्टी में शुरू कीं जो मौजूदा सरकार के खिलाफ लड़ी थी, और इसलिए लंबे समय तक वह अपने लक्ष्य की ओर बढ़ते रहे, फिर रोम में एक प्रमुख भूमिका निभाई, फिर सैन्य क्षेत्र में प्रवेश किया और सबसे महान कमांडरों में जगह बनाई - नहीं केवल इसलिए कि उसने शानदार जीत हासिल की। ​​जीत, बल्कि इसलिए भी क्योंकि वह पहले लोगों में से एक था जो ताकत की भारी श्रेष्ठता से नहीं, बल्कि असामान्य रूप से तीव्र गतिविधि से, जब आवश्यक हो, अपनी सभी शक्तियों की कुशल एकाग्रता से सफलता प्राप्त करने में सक्षम था। और आंदोलनों की अभूतपूर्व गति।"

ज्ञानमीमांसीयतथ्यों पर विचार करने के पहलू में संज्ञानात्मक कार्य के दृष्टिकोण से उनका विश्लेषण करना शामिल है। यदि औपचारिक पहलू ऐतिहासिक प्रक्रिया में व्यक्तिपरक क्षणों को सीधे ध्यान में नहीं रखता है (हालांकि, निश्चित रूप से, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि ऐतिहासिक प्रक्रिया लोगों की गतिविधि के बिना मौजूद नहीं है), तो तथ्य का ज्ञानमीमांसीय विश्लेषण इन्हें लेता है क्षणों को ध्यान में रखें. ऐतिहासिक अतीत का पुनर्निर्माण करते समय, कोई भी इतिहास के विषयों के कार्यों, उनके सामान्य सांस्कृतिक स्तर और अपना इतिहास बनाने की क्षमता से अलग नहीं हो सकता है। तथ्य की तीव्रता लोगों की गतिविधि, ऐतिहासिक प्रक्रिया के पाठ्यक्रम को जल्दी से बदलने, क्रांतिकारी कार्य करने और सामाजिक विकास में तेजी लाने की उनकी क्षमता से निर्धारित होती है।

ज्ञानमीमांसीय पहलू में तथ्यों का अध्ययन किसी विशेष ऐतिहासिक घटना को बेहतर ढंग से समझने, समाज में व्यक्तिपरक कारक का स्थान निर्धारित करने, लोगों की मनोवैज्ञानिक मनोदशा, उनके अनुभवों और भावनात्मक स्थिति का पता लगाने में मदद करता है। इस पहलू में अतीत के पूर्ण पुनरुत्पादन के लिए सभी संभावित स्थितियों को ध्यान में रखना भी शामिल है और इस प्रकार एक विभेदित दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है। उदाहरण के लिए, वाटरलू की लड़ाई का अध्ययन करते समय, हमें इससे जुड़ी विभिन्न स्थितियों को ध्यान में रखना होगा, जिसमें सैनिकों का मनोबल, नेपोलियन का स्वास्थ्य आदि शामिल है। इससे हमें फ्रांसीसी सैनिकों की हार के कारणों को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिलेगी। .

स्वयंसिद्धपहलू, जैसा कि इस शब्द के निर्माण से स्पष्ट है, ऐतिहासिक तथ्यों और घटनाओं के मूल्यांकन से जुड़ा है।

सभी पहलुओं में से, यह शायद सबसे कठिन और सबसे जटिल है, क्योंकि किसी को अपनी पसंद और नापसंद की परवाह किए बिना, ऐतिहासिक तथ्यों का निष्पक्ष मूल्यांकन करना चाहिए। उदाहरण के लिए, वेबर ने इन समस्याओं पर विचार करते हुए, किसी भी सामाजिक-राजनीतिक और अन्य घटनाओं का मूल्यांकन करने के लिए, राजनीतिक पूर्वाग्रह के बिना, कड़ाई से वैज्ञानिक तरीके से प्रस्ताव रखा। वह इस तथ्य से आगे बढ़े कि "तथ्यों की स्थापना, गणितीय या तार्किक स्थिति की स्थापना या सांस्कृतिक संपत्ति की आंतरिक संरचना, एक तरफ, और दूसरी तरफ, संस्कृति के मूल्य के बारे में सवालों का जवाब और इसकी व्यक्तिगत संरचनाएं और, तदनुसार, सांस्कृतिक समुदाय और राजनीतिक गठबंधन के ढांचे के भीतर कैसे कार्य किया जाए, इस सवाल का जवाब दो पूरी तरह से अलग चीजें हैं। इसलिए, एक वैज्ञानिक को कड़ाई से वैज्ञानिक तरीके से और बिना किसी आकलन के तथ्यों और केवल तथ्यों को प्रस्तुत करना चाहिए। और "जहां विज्ञान का एक व्यक्ति अपने स्वयं के मूल्य निर्णयों के साथ आता है, वहां तथ्यों की पूरी समझ के लिए कोई जगह नहीं रह जाती है।"

कोई भी वेबर से सहमत नहीं हो सकता है कि अवसरवादी वैज्ञानिक, अवसरवादी विचारों के आधार पर, हर बार राजनीतिक स्थिति को अनुकूलित करते हुए, ऐतिहासिक तथ्यों और घटनाओं की अपने तरीके से व्याख्या करता है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि तथ्यों और सामान्य तौर पर ऐतिहासिक प्रक्रिया की उनकी व्याख्या किसी भी निष्पक्षता से रहित है और इसका वैज्ञानिक अनुसंधान से कोई लेना-देना नहीं है। यदि, उदाहरण के लिए, कल कुछ ऐतिहासिक घटनाओं का एक मूल्यांकन दिया गया था, और आज दूसरा, तो ऐसे दृष्टिकोण का विज्ञान से कोई लेना-देना नहीं है, जिसे सच बताना होगा और सच के अलावा कुछ नहीं।

लेकिन साथ ही, यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्रत्येक शोधकर्ता की कुछ वैचारिक स्थितियाँ होती हैं। वह समाज में रहता है, विभिन्न सामाजिक स्तरों, वर्गों से घिरा होता है, उचित शिक्षा प्राप्त करता है, जिसमें मूल्य दृष्टिकोण एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, क्योंकि कोई भी राज्य पूरी तरह से अच्छी तरह से समझता है कि युवा पीढ़ी को एक निश्चित भावना में बड़ा किया जाना चाहिए, कि उसे ऐसा करना चाहिए। अपने पूर्ववर्तियों द्वारा बनाई गई संपत्ति को महत्व दें। इसके अलावा, समाज में, इसके वर्ग भेदभाव के साथ-साथ इस तथ्य के कारण कि इसके विकास का स्रोत आंतरिक विरोधाभास है, कुछ ऐतिहासिक घटनाओं के लिए अलग-अलग दृष्टिकोण हैं। और यद्यपि शोधकर्ता को वस्तुनिष्ठ और निष्पक्ष होना चाहिए, फिर भी वह अभी भी एक आदमी और एक नागरिक है, और जिस समाज में वह रहता है उसमें क्या हो रहा है, इसके प्रति वह बिल्कुल भी उदासीन नहीं है। वह कुछ के प्रति सहानुभूति रखता है, दूसरों का तिरस्कार करता है, और दूसरों पर ध्यान न देने का प्रयास करता है। किसी व्यक्ति की रचना इसी प्रकार की जाती है, और इसके बारे में कुछ नहीं किया जा सकता है। उसके पास भावनाएँ और भावनाएँ हैं जो उसकी वैज्ञानिक गतिविधियों को प्रभावित नहीं कर सकती हैं। संक्षेप में, वह पक्षपाती होने के अलावा मदद नहीं कर सकता है, यानी, वह कुछ ऐतिहासिक तथ्यों और घटनाओं का व्यक्तिपरक मूल्यांकन (व्यक्तिपरकता से भ्रमित नहीं होना) के अलावा मदद नहीं कर सकता है।

विज्ञान का मुख्य कार्य ऐसे परिणाम प्राप्त करना है जो अध्ययन के तहत वस्तु के सार को पर्याप्त रूप से प्रतिबिंबित करें। दूसरे शब्दों में, उन्हें सत्य होना चाहिए। एक इतिहासकार का श्रमसाध्य कार्य भी ऐतिहासिक तथ्यों और घटनाओं की सच्चाई स्थापित करने के लिए समर्पित होता है। उनके कार्यों के आधार पर, लोग अपने अतीत का एक वास्तविक विचार बनाते हैं, जो उन्हें व्यावहारिक गतिविधियों में और पिछली पीढ़ियों से विरासत में मिले मूल्यों में महारत हासिल करने में मदद करता है।

सच्चा ज्ञान प्राप्त करना एक अत्यंत कठिन प्रक्रिया है, लेकिन ऐतिहासिक विज्ञान में ऐसा करना और भी कठिन है। उदाहरण के लिए, प्राचीन विश्व का अन्वेषण करने वालों के लिए यह आसान नहीं है। एक ओर, हमेशा पर्याप्त प्रासंगिक स्रोत नहीं होते हैं, और उनमें से कई को समझने में कभी-कभी दुर्गम बाधाओं का सामना करना पड़ता है, हालांकि आधुनिक शोधकर्ता के पास पिछले समय के अपने सहयोगियों की तुलना में ज्ञान के अधिक शक्तिशाली साधन हैं। आधुनिक, समसामयिक इतिहास के विशेषज्ञ के लिए यह आसान नहीं है, क्योंकि अध्ययन किए जा रहे तथ्य अभी तक "शुद्ध" इतिहास में नहीं गए हैं, ऐसा कहा जा सकता है, और वर्तमान प्रक्रियाओं के पाठ्यक्रम को प्रभावित करते हैं। इन परिस्थितियों में, उसे अनुकूलन करना पड़ता है और अक्सर स्थिति के नाम पर सच्चाई का त्याग करना पड़ता है। फिर भी, हमें सत्य की खोज करनी चाहिए, क्योंकि विज्ञान के लिए युद्ध के मैदान से कम साहस और साहस की आवश्यकता नहीं होती है।

इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि एक वैज्ञानिक से गलती हो सकती है, हालाँकि, जैसा कि हेगेल ने लिखा है, भ्रम किसी भी व्यक्ति की विशेषता है। और त्रुटि सत्य के विपरीत है. हालाँकि, यह एक ऐसा विपरीत है जो सत्य के एक पक्ष या दूसरे पक्ष को पूरी तरह से नकारता नहीं है। दूसरे शब्दों में, त्रुटि और सत्य के बीच विरोधाभास द्वंद्वात्मक है, औपचारिक नहीं। और इसलिए, भ्रम कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे हाथ से निकाल दिया जाए। आख़िरकार, यह सत्य की खोज, वास्तविक ज्ञान प्राप्त करने से जुड़ा है।

ग़लतफ़हमी सत्य की खोज की राह पर एक कदम है। यह, कुछ शर्तों के तहत, वैज्ञानिक गतिविधि को प्रोत्साहित कर सकता है और नई खोजों को प्रोत्साहित कर सकता है। लेकिन यह वैज्ञानिक अनुसंधान को धीमा भी कर सकता है और अंततः एक वैज्ञानिक को विज्ञान छोड़ने के लिए मजबूर कर सकता है। किसी को गलत सैद्धांतिक स्थिति के साथ भ्रम को भ्रमित नहीं करना चाहिए, हालांकि वे सामग्री में समान हैं। भ्रम एक ऐसी चीज़ है जिसमें तर्कसंगत अंश होता है। इसके अलावा, एक ग़लतफ़हमी अप्रत्याशित रूप से नई वैज्ञानिक खोजों को जन्म दे सकती है। कहने की जरूरत नहीं है कि भ्रम कुछ वैज्ञानिक सिद्धांतों और सत्य को जानने के साधनों पर आधारित है। और, जैसा कि हेगेल ने कहा, "त्रुटि से सत्य का जन्म होता है, और इसमें त्रुटि और परिमितता के साथ सामंजस्य निहित है।" अन्यता, या त्रुटि, जैसा कि बताया गया है, अपने आप में सत्य का एक आवश्यक क्षण है, जो केवल तभी मौजूद होती है जब वह स्वयं अपना परिणाम बनाती है।

शास्त्रीय दार्शनिक परंपराओं में, सत्य को वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के पर्याप्त प्रतिबिंब के रूप में परिभाषित किया गया है। मेरा मानना ​​है कि सत्य के ऐसे चरित्र-चित्रण से इनकार करने का कोई कारण नहीं है। वस्तुनिष्ठ सत्य की अवधारणा को त्यागने का कोई कारण नहीं है, जिसमें दो पहलू शामिल हैं - पूर्ण और सापेक्ष सत्य। सत्य के इन दो रूपों की उपस्थिति दुनिया की अनुभूति की प्रक्रिया की बारीकियों से जुड़ी है। ज्ञान अनंत है, और हमारे शोध के दौरान हम ऐसा ज्ञान प्राप्त करते हैं जो कमोबेश पर्याप्त रूप से ऐतिहासिक वास्तविकता को दर्शाता है। इस प्रकार के सत्य को आमतौर पर निरपेक्ष कहा जाता है। इस प्रकार, किसी को संदेह नहीं है कि सिकंदर महान यूनानी साम्राज्य का संस्थापक था। कहने का तात्पर्य यह है कि यह एक पूर्ण सत्य है, जिसे "सामान्य" सत्य से अलग किया जाना चाहिए, जिसमें केवल कुछ जानकारी होती है जो वर्तमान या भविष्य में किसी भी संशोधन के अधीन नहीं है। मान लीजिए कि कोई व्यक्ति भोजन के बिना नहीं रह सकता। यह एक साधारण सत्य है, यह पूर्ण है, लेकिन इसमें सापेक्षता के कोई क्षण नहीं हैं। पूर्ण सत्य में ऐसे क्षण समाहित हैं। सापेक्ष सत्य वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को पूरी तरह से प्रतिबिंबित नहीं करते हैं।

सत्य के दोनों रूप अविच्छिन्न एकता में हैं। केवल एक मामले में पूर्ण सत्य प्रबल होता है, और दूसरे में - सापेक्ष सत्य। आइए वही उदाहरण लें: सिकंदर महान यूनानी साम्राज्य का संस्थापक था। यह एक पूर्ण सत्य है, लेकिन साथ ही यह इस अर्थ में सापेक्ष है कि यह कथन कि सिकंदर ने एक साम्राज्य की स्थापना की थी, इस विशाल साम्राज्य के गठन के दौरान हुई जटिल प्रक्रियाओं को प्रकट नहीं करता है। इन प्रक्रियाओं के विश्लेषण से पता चलता है कि उनमें से कई को आगे के शोध और अधिक मौलिक विचार की आवश्यकता है। निरपेक्ष और सापेक्ष सत्य की द्वंद्वात्मकता के बारे में चर्चा पूरी तरह से ऐतिहासिक ज्ञान पर लागू होती है। ऐतिहासिक तथ्यों की सत्यता स्थापित करते समय, हमें पूर्ण सत्य के कुछ तत्व प्राप्त होते हैं, लेकिन ज्ञान की प्रक्रिया यहीं समाप्त नहीं होती है, और हमारी आगे की खोजों के दौरान, इन सत्यों में नया ज्ञान जुड़ जाता है।

सच वैज्ञानिक ज्ञानऔर सिद्धांतों की पुष्टि कुछ संकेतकों द्वारा की जानी चाहिए, अन्यथा उन्हें वैज्ञानिक परिणामों के रूप में मान्यता नहीं दी जाएगी। लेकिन सत्य की कसौटी खोजना एक कठिन और बहुत जटिल मामला है। ऐसे मानदंड की खोज ने विज्ञान और दर्शन में विभिन्न अवधारणाओं को जन्म दिया। कुछ ने सत्य की कसौटी को वैज्ञानिकों की आपसी सहमति (परंपरावाद) घोषित किया, यानी जिस बात पर सभी सहमत हों उसे सत्य की कसौटी मानना, दूसरों ने उपयोगिता को सत्य की कसौटी घोषित किया, दूसरों ने - स्वयं शोधकर्ता की गतिविधि, वगैरह।

मार्क्स ने अभ्यास को मुख्य कसौटी के रूप में सामने रखा। पहले से ही अपने "थीसिस ऑन फायरबैक" में उन्होंने लिखा था: "यह सवाल कि क्या मानव सोच में वस्तुनिष्ठ सत्य है, कोई सैद्धांतिक सवाल नहीं है, बल्कि एक व्यावहारिक सवाल है। व्यवहार में, एक व्यक्ति को अपनी सोच की सच्चाई, यानी वास्तविकता और शक्ति, इस-सांसारिकता को साबित करना होगा। अभ्यास से अलग सोच की वैधता या अमान्यता के बारे में विवाद एक विशुद्ध रूप से विद्वतापूर्ण प्रश्न है।" यह व्यावहारिक गतिविधि है जो हमारे ज्ञान की सत्यता या असत्यता को सिद्ध करती है।

अभ्यास की अवधारणा को केवल भौतिक उत्पादन, भौतिक गतिविधि तक ही सीमित नहीं किया जा सकता है, हालांकि यह मुख्य बात है, लेकिन इसमें अन्य प्रकार की गतिविधि को भी शामिल किया जाना चाहिए - राजनीतिक, राज्य, आध्यात्मिक, आदि। इसलिए, उदाहरण के लिए, की सापेक्ष पहचान एक ही वस्तु के बारे में स्रोतों की सामग्री अनिवार्य रूप से प्राप्त परिणामों की सच्चाई का व्यावहारिक सत्यापन है।

अभ्यास ही नहीं है मानदंडसत्य, लेकिन यह भी बुनियादज्ञान। केवल दुनिया को बदलने, भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों का निर्माण करने के लिए व्यावहारिक गतिविधि की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति अपने आसपास की प्राकृतिक और सामाजिक वास्तविकता को सीखता है। मुझे लगता है कि हेगेल ने कहा था कि जो कोई भी तैरना सीखना चाहता है उसे पानी में कूदना चाहिए। कोई भी सैद्धांतिक निर्देश किसी युवा को तब तक फुटबॉल खिलाड़ी नहीं बना सकता जब तक वह फुटबॉल नहीं खेलता, और उसके खेलने की क्षमता की कसौटी अभ्यास है। हेगेल ने लिखा है कि "एक निष्पक्ष व्यक्ति की स्थिति सरल होती है और इसमें यह तथ्य शामिल होता है कि वह आत्मविश्वास और दृढ़ विश्वास के साथ सार्वजनिक रूप से मान्यता प्राप्त सत्य का पालन करता है और इस ठोस आधार पर अपनी कार्रवाई और जीवन में एक विश्वसनीय स्थिति बनाता है।"

जहाँ तक ऐतिहासिक ज्ञान की बात है, इस मामले में अभ्यास सत्य की कसौटी के रूप में कार्य करता है, हालाँकि शोध के विषय से जुड़ी कुछ कठिनाइयाँ हैं। लेकिन यहां ऐतिहासिक ज्ञान में सत्य की कसौटी की एक विशेषता को इंगित करना आवश्यक है: तथ्य यह है कि स्रोतों का चयन, उनकी तुलना और तुलना, उनका वर्गीकरण और गहन विश्लेषण - संक्षेप में, वैज्ञानिक अनुसंधान, सभी तरीकों और साधनों का उपयोग करना दुनिया को जानने की प्रक्रिया को हमारे सैद्धांतिक निष्कर्षों की पुष्टि करने वाली व्यावहारिक गतिविधियाँ माना जाना चाहिए। इसके अलावा, हमें इस तथ्य से आगे बढ़ना चाहिए कि विभिन्न स्रोत, दस्तावेज़, पुरातात्विक डेटा, साहित्य और कला के कार्य, दर्शन और इतिहास पर कार्य कमोबेश पूरी तरह से उस ऐतिहासिक वास्तविकता को दर्शाते हैं जिसका हम अध्ययन कर रहे हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम थ्यूसीडाइड्स के ऐतिहासिक कार्यों के बारे में कितने संशय में हैं, पेलोपोनेसियन युद्ध का उनका इतिहास इस युद्ध का अध्ययन करने के लिए एक अच्छा स्रोत है। क्या प्राचीन ग्रीस की सरकारी संरचना का अध्ययन करते समय अरस्तू की राजनीति की उपेक्षा करना संभव है?

हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि ऐतिहासिक प्रक्रिया एकीकृत और सतत है, इसमें सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है। अतीत के बिना कोई वर्तमान नहीं है, जैसे वर्तमान के बिना कोई भविष्य नहीं है। सच्ची कहानीअतीत के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ, जो इसे प्रभावित करता है। उदाहरण के लिए, रोमन साम्राज्य द्वारा की गई विजय के परिणाम बिना किसी निशान के गायब नहीं हुए। वे अभी भी कई देशों के जीवन में अविभाज्य रूप से मौजूद हैं जो कभी खुद को रोमन साम्राज्य के भीतर पाते थे। रोम के इतिहास का एक शोधकर्ता आज के अभ्यास से अपने सैद्धांतिक निष्कर्षों की आसानी से पुष्टि कर सकता है। इस प्रकार, यह साबित करना मुश्किल नहीं है कि पश्चिमी देशों में सभ्यता का उच्च स्तर काफी हद तक इस तथ्य से समझाया गया है कि पश्चिमी यूरोप को ग्रीको-रोमन सभ्यता की उपलब्धियां विरासत में मिलीं, जिसने प्रोटागोरस के मुंह के माध्यम से प्रसिद्ध सूत्र को सामने रखा: "मनुष्य" सभी चीज़ों का माप है।” और इस सूक्ति के बिना, प्राकृतिक कानून का सिद्धांत प्रकट नहीं होता, जिसके अनुसार सभी लोगों को चीजों के मालिक होने का समान अधिकार है। रोमन कानून के बिना, पश्चिमी देशों में कोई सार्वभौमिक कानून नहीं होगा जिसका पालन करना राज्य के सभी नागरिकों के लिए बाध्य हो। मजबूत चीनी परंपराओं के बिना, चीन में बाजार संबंधों में सहज, विकासवादी परिवर्तन नहीं हो पाता।

सत्य की कसौटी के रूप में अभ्यास को द्वंद्वात्मक रूप से देखा जाना चाहिए। एक ओर, यह मानदंड निरपेक्ष है, और दूसरी ओर, यह सापेक्ष है। अभ्यास की कसौटी इस अर्थ में पूर्ण है कि वस्तुनिष्ठ प्रकृति की कोई अन्य कसौटी नहीं है। आख़िरकार, परंपरावाद, उपयोगिता आदि प्रकृति में स्पष्ट रूप से व्यक्तिपरक हैं। कुछ सहमत हो सकते हैं और अन्य नहीं। कुछ को सत्य उपयोगी लग सकता है, जबकि अन्य को नहीं। मानदंड वस्तुनिष्ठ होना चाहिए और किसी पर निर्भर नहीं होना चाहिए। अभ्यास इन आवश्यकताओं को पूरा करता है। दूसरी ओर, भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के निर्माण के लिए लोगों की गतिविधियों को कवर करने वाली प्रथा ही बदल रही है। इसलिए, इसकी कसौटी सापेक्ष है, और यदि हम सैद्धांतिक ज्ञान को हठधर्मिता में नहीं बदलना चाहते हैं, तो हमें बदलती परिस्थितियों के आधार पर इसे बदलना होगा, न कि इससे चिपके रहना होगा।

वर्तमान में, कई सामाजिक वैज्ञानिक अनुभूति की द्वंद्वात्मक पद्धति की उपेक्षा करते हैं। लेकिन उनके लिए यह और भी बुरा है: क्योंकि कोई मूल्य के नियम की उपेक्षा करता है, तो यह कानून गायब नहीं होता है। कोई व्यक्ति द्वंद्वात्मकता को विकास के सिद्धांत के रूप में नहीं पहचान सकता है, लेकिन इससे वस्तुगत जगत का विकास और परिवर्तन नहीं रुकेगा।

जैसा कि वेडर बी और हापगुड डी लिखते हैं, नेपोलियन को लंबे समय तक आर्सेनिक का जहर दिया गया था। वाटरलू की लड़ाई के दौरान इसके परिणाम विशेष रूप से गंभीर थे। “लेकिन फिर गलतियों की एक श्रृंखला शुरू होती है। थका हुआ, आर्सेनिक विषाक्तता के लक्षणों के साथ, नेपोलियन एक घंटे के लिए सो जाता है, मिट्टी सूखने और ग्राउची के ऊपर आने तक इंतजार करता है" // विक्रेता बी. ब्रिलियंट नेपोलियन। वेडर बी., हापगुड डी. नेपोलियन की हत्या किसने की? एम., 1992. पी. 127.