प्रारंभिक बौद्ध धर्म का अनागारिक गोविंदा मनोविज्ञान। बौद्ध धर्म के मनोवैज्ञानिक पहलू

"मैं हूँ" एक बेकार विचार है;
"मैं नहीं हूँ" यह एक बेकार विचार है;
"मैं करूंगा" एक बेकार विचार है;
"मैं नहीं करूंगा" एक बेकार विचार है।
व्यर्थ विचार रोग हैं, नासूर हैं, काँटा हैं।
लेकिन सभी बेकार विचारों पर काबू पाकर
मूक विचारक कहा जाता है.
और विचारक, मौन व्यक्ति, अब नहीं उठता,
अब वापस नहीं आता
वह अब घबराहट या जुनून को नहीं जानता।

मज्झिमा-निकाय, 140

पाँचवाँ भाग

चेतना के कारक (चेतसिका)

1. प्राथमिक या लगातार तटस्थ कारक

चेतना के 121 वर्ग निर्देशांक की एक पूरी प्रणाली का प्रतिनिधित्व करते हैं जो बौद्ध मनोविज्ञान के सभी अतिरिक्त विवरणों को शामिल करता है और जिसके माध्यम से चेतना की किसी भी घटना को परिभाषित किया जा सकता है। यह वर्गीकरण एक इमारत के ढाँचे की तरह है जिसमें विभिन्न सामग्रियों को अपनी प्रकृति के अनुसार अपने स्थान पर रखा जाना चाहिए।

हमारी मानसिक संरचना की मुख्य सामग्री चेतना के 52 कारक हैं ( cetasika). इन्हें मूल कारणों के आधार पर विभाजित किया गया है ( हेतु) तीन समूहों में: अनुकूल, प्रतिकूल और तटस्थ कारक। पहले दो समूहों में मन या चरित्र के वे गुण शामिल हैं जो अनुकूल या प्रतिकूल मूल कारणों से होते हैं। हालाँकि, तीसरा समूह नैतिक रूप से तटस्थ है और इसे उपरोक्त समूहों में से एक या दूसरे के साथ जोड़ा जा सकता है (इस कारण से इसे अन्नसमाना = "यह या वह") कहा जाता है, क्योंकि इसके कारक अन्य के साथ उनके संयोजन के आधार पर अनुकूल या प्रतिकूल स्थिति बनाते हैं। कारक. और यद्यपि चेतना के ये तटस्थ कारक ( cetasika) मानव मस्तिष्क की दिशा निर्धारित करने में सक्षम नहीं हैं, फिर भी वे अन्य कारकों की तरह ही महत्वपूर्ण हैं। उनमें वे तत्व भी शामिल हैं जो चेतना की एक अनिवार्य स्थिति का निर्माण करते हैं और इसलिए मन की किसी भी अवस्था में प्रकट होते हैं। ये तत्व एक समूह बनाते हैं स्थायीया प्राथमिक कारक (सब्बा-चित्त-साधारणा), जबकि बाकी समूह बनाते हैं द्वितीयक तटस्थ कारक (pakinnaka), जो हमेशा चेतना में मौजूद नहीं होते हैं।

स्थायी या प्राथमिक तटस्थ कारक निम्नलिखित हैं:

1. फासामानसिक संपर्क (या संवेदी प्रभाव);
2. वेदानाभावना (या भावना);
3. सन्नाधारणा, धारणा;
4. चेतनाइच्छा;
5. ekaggataएकदिशात्मकता;
6. जीवितिन्द्रियमानसिक जीवन शक्ति;
7. मानसिकारासहज ध्यान.

जब तक इन कारकों को किसी अन्य कारक के साथ नहीं जोड़ा जाता है, उदाहरण के लिए, संवेदी चेतना के दस प्रतिक्रियाशील वर्गों में, जिसका कोई मूल कारण नहीं है ( अहेतुका-सिटटानी 1÷5 और 8÷12), तो वे एक प्रकार की भ्रूण अवस्था में रहते हैं, जबकि अन्य तटस्थ और नैतिक कारकों के संयोजन में, उदाहरण के लिए, ध्यानिक अवस्था के मामले में, जहां एक-बिंदुता ( ekaggata) सांद्रण की उच्चतम डिग्री तक बढ़ जाता है ( समाधि), वे अपनी सभी गुप्त शक्तियों को प्रकट करने में सक्षम हैं।

फास्साअपनी वस्तु के साथ चेतना के शुद्ध ("नग्न") संपर्क का सार, उदाहरण के लिए, इसकी विशिष्ट विशेषताओं के बारे में जागरूकता के बिना एक संवेदी प्रभाव की पहली धारणा, जो तीसरे कारक में निहित है सन्ना. सन्नायह अनुभूति का जागृत सिद्धांत है, जो किसी विशेष संवेदी क्षेत्र से कथित संवेदी संकेत की संबद्धता को पहचानता है। चेतनायह किसी विशिष्ट धारणा या भेदभाव की प्रतिक्रिया नहीं है, बल्कि एक मूल कारण भावनात्मक स्थिति है जो उस पहली धारणा के साथ होती है। इस प्रकार, चेतनाप्राथमिक कारक के रूप में, इसे स्वतंत्र इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि पूर्ववर्ती कारणों से सीमित एक सहज इच्छा के रूप में माना जाना चाहिए ( हेतुचरित्र का एक अभिन्न अंग बन गया है) और इसलिए इसका कोई निर्णायक नैतिक मूल्य नहीं है। प्राथमिक कारकों में से ekaggataसीमित करने के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, और मानसिकारामार्गदर्शक सिद्धांतों के रूप में, जबकि चेतनाउनकी अभिव्यक्ति के पीछे प्रेरक, प्रेरक शक्ति, मार्गदर्शक, सक्रिय सिद्धांत है। एकगागाटाएक क्षमता है जो एक वस्तु को दूसरी वस्तु से अलग करती है और उसे अन्य वस्तुओं के साथ घुलने और विलय होने से रोकती है। मैंने कॉल की मानसिकारा"सहज" ध्यान क्योंकि यह कारक इच्छा से नहीं लगाया जाता है, बल्कि वस्तु के अंतर्निहित गुणों से उत्तेजित होता है, जो ध्यान (या इस क्षमता की प्रारंभिक स्थिति) को "आकर्षित" करता है। एकगागाटाऔर मानसिकारासकारात्मक और के रूप में परिभाषित किया जा सकता है नकारात्मक पक्षएक ही कार्य: पहला हर उस चीज़ को बाहर कर देता है (या उससे दूर हो जाता है) जो वस्तु से संबंधित नहीं है; दूसरा स्वयं को इस प्रकार पृथक वस्तु की ओर निर्देशित करता है। जपवितिन्द्रिय, मानसिक ऊर्जा या जीवन शक्ति, छह अन्य कारकों का मूल और एकीकृत सिद्धांत है, और इस दृष्टिकोण से इसे दिए गए अनुक्रम के आरंभ या अंत में रखा जाना चाहिए। लेकिन इसे शुरुआत में नहीं रखा गया था, शायद इसलिए कि किसी बाहरी या आंतरिक उत्तेजना के प्रभाव के परिणामस्वरूप अनुक्रम के विकास को दिखाना आवश्यक था। कमरा मानसिकाराअंतिम स्थान पर, बाद में जीवितिन्द्रिय, इस तथ्य से समझाया गया है कि मानसिकाराप्राथमिक और द्वितीयक तटस्थ कारकों के बीच एक कड़ी है। के बीच घनिष्ठ संबंध मानसिकारा और विटक्का-विचारविमर्शात्मक सोच के कारक, जो कई माध्यमिक कारकों को खोलते हैं, स्पष्ट है।

हमें उपरोक्त गणना में व्यक्तिगत कारकों के संकेतित अनुक्रम को मनमाना या यादृच्छिक नहीं समझना चाहिए: यहां हमेशा एक या अधिक की पहचान की जा सकती है प्लेसमेंट सिद्धांत. प्राथमिक और साथ ही माध्यमिक तटस्थ कारकों के समूह में, आवश्यक और तार्किक अन्योन्याश्रय के अलावा, एक कारण-अस्थायी संबंध, "एक-दूसरे से" और "एक-के-बाद-दूसरे" संबंध भी होता है, साथ ही साथ गतिविधि की डिग्री में वृद्धि. दूसरी ओर, प्राथमिक कारकों के बीच, यह प्रगति दो उपसमूहों में आती है: ग्रहणशील-निष्क्रिय और सक्रिय-प्रभावकारी, जिसे निम्नानुसार दर्शाया जा सकता है:

- 3 चरण - 3 वेदना - 1 सन्ना	+1 चेतना + 2 एकगागाट्स +3 मानसकार
जीवितिन्द्रिय

मानसिक उत्तेजना के तीन पहलुओं का उल्लेख हम ऊपर पहले ही कर चुके हैं ( वेदाना): सकारात्मक, नकारात्मक और तटस्थ, यह इस पर निर्भर करता है कि इसे सुखद के रूप में स्वीकार किया जाता है, या अप्रिय के रूप में अस्वीकार किया जाता है, या उदासीन के रूप में स्वीकार किया जाता है। यदि यह विभाजन केवल ऐन्द्रिक संस्कारों से संबंधित है, तो इसे कहा जाता है अनुभव, या शारीरिक संवेदनशीलता के अनुसार विभाजन; यदि यह विभाजन मानसिक अनुभूतियों, संवेगों या मानसिक प्रतिक्रियाओं, उदाहरण के लिए खुशी और दुःख, से जुड़ा है, तो इसे कहा जाता है इन्द्रिय-यभेद, अर्थात। नियामक शक्तियों या मार्गदर्शक सिद्धांतों के अनुसार विभाजन, क्योंकि खुशी और दुःख (या शोक) का एक निर्णायक नैतिक प्रभाव होता है।

इस प्रभाग में उपेक्खाइसका अर्थ है खुशी और दुःख दोनों की भावनाओं का अभाव, यानी। मानसिक उदासीनता, या, बेहतर, "न तो खुशी और न ही दुःख की भावना।"

आनंद ( Somanassa) और दुःख ( डोमनास्सा) स्वास्थ्य और बीमारी, शारीरिक सुख (आनंद) और दर्द की शारीरिक भावनाओं से "हृदय को छूने" और हमारे दिमाग को "उत्तेजित, परेशान" करने की क्षमता में भिन्न होता है।

जहां हम मिलें सुखाऔर दुक्खापास में Somanassaऔर डोमनास्सा, पहले शब्दों के चरित्र को शारीरिक इंद्रियों को संदर्भित करने के लिए कहा जा सकता है, जैसा कि हम पहले ही मामले में देख चुके हैं अहेतुका-सिटटानी, जबकि अदुक्खमासुक्खा"न तो खुशी और न ही दुःख की भावना," संवेदी छापों से उत्पन्न होती है। हालाँकि, शारीरिक संपर्क यहाँ एक अपवाद है: यह सुखात्मक रूप से सकारात्मक या नकारात्मक प्रतिक्रिया का कारण बनता है, अर्थात। कभी भी सुखमय उदासीनता की स्थिति उत्पन्न नहीं होती। श्वे ज़ान आंग (दर्शन संग्रह, पृष्ठ 233) इसे इस प्रकार समझाते हैं:

हम अपने रोजमर्रा के भाषण में गर्म और ठंडे के बीच की मध्यवर्ती अवस्था के रूप में मध्यम गर्मी की बात करते हैं, लेकिन वैज्ञानिक भाषण में हम कभी भी इसकी अनुमति नहीं देते हैं। वास्तव में, तार्किक रूप से, स्पर्श की क्रिया में मानसिक उदासीनता के लिए कोई जगह नहीं है ( उपेक्खा). उपेक्खाहमारे वर्गीकरण के अनुसार, यह एक विशुद्ध मानसिक अनुभूति है वेदाना, और इसलिए व्यक्तिपरक। शारीरिक प्रभाव के स्तर के अनुसार वस्तुगत सुख और दर्द को मानसिक रूप से उदासीन माना जा सकता है। ( वेदनाकिसी भावना या संवेग के केवल सुखमय पहलू को शामिल करता है।) मैं वेदन के विभिन्न पहलुओं को इस प्रकार वर्गीकृत करता हूं:

अनुभव	वेदना	इंद्रियाबेड़ा
1)दुक्खा	कायिका cetasika	1)दुक्खा 2) डोमानासा
2) अदुक्खम-असुखा	cetasika	3) उपेक्खा
3) सुखा	कायिका cetasika	4) सुखा 5) सोमनासा

तो मूल्य दुक्खाऔर सुखाउपयुक्त (सापेक्ष) वर्गीकरण पर, या उस संदर्भ पर निर्भर करता है जिसमें ये अभिव्यक्तियाँ होती हैं, और विशुद्ध रूप से सुखमय अर्थ के अलावा, जो मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, अग्रभूमि में है, उनका उपयोग नैतिक में भी किया जा सकता है खुशी या दुख के रूप में भावना. लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि सुखमय और नैतिक अर्थ परस्पर अनन्य हैं, बल्कि यह कि सुखमय और नैतिक पहलुओं में संवेदी और मानसिक दोनों भावनाएं शामिल हैं (जिनमें से बाद वाले को फिर से नैतिक अर्थ में समझा जा सकता है)।

और अंत में हमें आध्यात्मिक पहलू का उल्लेख करना चाहिए उपेक्खा, अर्थात् tetramajjhtata, मन का एक पूर्ण संतुलन, एक पूर्ण आध्यात्मिक समानता और सद्भाव, जो उच्चतम आध्यात्मिक वस्तुओं या चेतना की अवस्थाओं के अनुभव में प्रकट होता है और इसलिए इसे विशुद्ध रूप से सुखमय उदासीनता की नकारात्मक स्थिति से अलग किया जाना चाहिए (दोनों वास्तव में खुद को प्रकट करने में सक्षम हैं) चेतना के एक ही वर्ग में)। अंजीर देखें. 10.

प्रतिक्रिया	मूर्त	मानसिक	आध्यात्मिक
सकारात्मक	शारीरिक कल्याण स्वास्थ्य, आनंद (कायिका सुखा)	मानसिक संतुष्टि (सीतासिका सुखा)	आनंद, प्रसन्नता, आध्यात्मिक आनंद (सुक्खा)
		संतुष्टि+उत्साह = आनंद (सोमनस्सा)
नकारात्मक	शारीरिक कष्ट, पीड़ा (कायिका दुक्खा)	मानसिक कष्ट (सीतासिका दुक्खा)	आध्यात्मिक पीड़ा (दुक्खा)
		मानसिक पीड़ा+उत्तेजना = दु:ख (डोमनसा)
तटस्थ	ना ही दर्दनाक, न कोई सुखद अहसास (अदुक्खमासुखा)	मानसिक उदासीनता (उपेक्खा)	आध्यात्मिक शांति समभाव (उच्चतम अर्थ में उपेक्खा) (तत्रमज्जहत्ता)
	कभी-कभी नैतिक रूप से सुखवादी		नैतिक रूप से अहेडोनिक

चावल। 10. भावनाओं का वर्गीकरण

यह शब्द की गलत व्याख्या है "उपेक्खा"इससे बौद्ध आध्यात्मिक स्थिति के मूल्यांकन में सबसे बड़ी ग़लतफ़हमी पैदा हुई है। "उदासीनता" शब्द द्वारा इस अत्यंत महत्वपूर्ण अवधारणा के अनिर्दिष्ट, विशुद्ध रूप से नकारात्मक अनुवाद ने गैर-बौद्धों की ओर से बार-बार दोहराए जाने वाले तिरस्कार को जन्म दिया कि प्रेम ( मेटा), करुणा ( करुणा) और सह-आनंद ( मुदिता), जो एक साथ उपेक्खाचार "दिव्य अवस्थाएँ" कहलाती हैं ( ब्रह्मविहार),पूर्ण उदासीनता प्राप्त करने के लिए केवल सहायक कदम हैं, जो कथित तौर पर मुक्ति की बौद्ध शिक्षा का लक्ष्य और उच्चतम बिंदु है। इस तथ्य पर आधारित है कि उपेक्खाइस श्रृंखला के अंत में, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि एक बौद्ध के लिए, प्रेम और करुणा केवल स्वयं के उद्धार का साधन हैं और इसलिए बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म के विपरीत, सच्ची परोपकारिता से रहित है और इसके नैतिक मूल्य में हीन है।

लेकिन वास्तव में स्थिति पूरी तरह से अलग है: जिस तरह करुणा और सह-खुशी किसी के पड़ोसी के प्रति प्यार को कम नहीं करती है, जो इन दो गुणों में सटीक रूप से प्रकट होता है, उसी तरह उपेक्खापिछली संपत्तियों को ख़त्म नहीं करता. केवल वह व्यक्ति जिसने स्वयं को चीजों की शक्ति से मुक्त कर लिया है, जो अपने सुखों और दुखों के प्रति उदासीन हो गया है, केवल वह ही सभी प्राणियों के जीवन में समान रूप से भाग लेने में सक्षम है, बिना यह सोचे कि क्या अन्य लोग उसके साथ प्रतिक्रिया करेंगे। पारस्परिकता या शत्रुता. केवल उपलब्धता उपेक्खा, यह सही है ( सम्मा) आध्यात्मिक और मानसिक संतुलन देता है मेटा, करुणाऔर मुदिताउनका व्यापक आधार और इन गुणों को व्यक्तिगत लगाव के संकीर्ण ढांचे से मुक्त करता है। यह तर्क दिया जा सकता है कि प्रेम, करुणा और सह-आनंद केवल यहीं नहीं पाए जाते उपेक्खाइसका समापन, लेकिन इसके अलावा अर्थात् उपेक्खाइन गुणों के लिए एक शर्त है जो सूर्य की तरह पूर्ण व्यक्ति को धर्मी और अधर्मी दोनों के लिए समान रूप से प्रकाश लाने की अनुमति देती है।

उपेक्खावी उच्चतम अर्थ मेंआत्मा का वह पवित्र, अटल संतुलन है, जिसके प्रति उदासीनता और उदासीनता दोनों ही पराये हैं और जिसके लिए स्वयं के स्वयं और दूसरे के स्वयं के बीच थोड़ा सा भी अंतर नहीं है, जिसके बारे में शांतिदेव पहली कारिका में बात करते हैं। "शिक्षासमुच्चय"इस अनुसार:

"अगर मैं और मेरा पड़ोसी समान रूप से भय और पीड़ा से नफरत करते हैं, तो दूसरे के लिए नहीं बल्कि अपने लिए सुरक्षा मांगना मेरी श्रेष्ठता कहां है?"

2. द्वितीयक तटस्थ कारक

द्वितीयक तटस्थ कारक हैं:

1. विटक्का(विवेचनात्मक) प्रारंभिक चरण में सोच;
2. विचारप्रतिबिंब या सहायक सोच (विवेकशील सोच की निरंतरता);
3. अधिमोक्खादृढ़ संकल्प (विवेकशील सोच का परिणाम);
4. विरियाइच्छाशक्ति, ऊर्जा, प्रयास;
5. पिटीरुचि, आनंद, आनंद, प्रसन्नता (अभिव्यक्ति की तीव्रता की डिग्री के अनुसार);
6. चंदाकार्य की इच्छा, पूर्ति की इच्छा, पूर्ति की इच्छा।

शुद्ध रूप चेतना में गहराई के चरणों के अपने विश्लेषण में हम इनमें से तीन कारकों से पहले ही परिचित हो चुके हैं ( रूपा-झाना), जिस पर उन्हें क्रमिक रूप से समाप्त कर दिया गया विटक्का, विचाराऔर पिटी. ध्यान गहनता की सकारात्मक प्रकृति का एक बहुत महत्वपूर्ण संकेतक यह है कि इस समूह के सबसे सक्रिय कारक हैं अधिमोक्खा, वीर्यऔर चंदासभी में सहेजे गए हैं झन्नाहशुद्ध रूप के दायरे में ( रूपधातु), और नॉन-फॉर्म के क्षेत्र में ( अरूपधातु). इस समूह के कारकों के बीच तार्किक संबंध, सोच के पहले आवेग से लेकर "कार्रवाई के लिए प्रयास" तक, इसकी सभी निरंतरता में स्पष्ट है। यह कहना मुश्किल है कि यदि पहला आवेग ( विटक्का) पर्याप्त मजबूत नहीं है, या चिंतनशील सोच के स्तर पर संदेह और झिझक अभी तक दूर नहीं हुई है ( विचार), फिर दृढ़ संकल्प अधिमोक्खा, जिसका शाब्दिक अर्थ है "मुक्ति", अर्थात, संदेह या अनिश्चितता से मुक्ति ( अधि + बहुत; म्यूनिचागी =रिहाई) हासिल नहीं की जा सकती और प्रक्रिया समय से पहले समाप्त हो जाती है। इस प्रकार, अधिमोक्खाऊर्जा का एक स्रोत है ( विरिया), इसके प्रकटीकरण में आने वाली बाधाओं को दूर करके पहले से छिपी हुई शक्ति की रिहाई। यह ऊर्जा, रुचि या प्रेरणा से कई गुना बढ़ जाती है ( पिटी), और उत्तरार्द्ध आनंद की उच्चतम अवस्था तक बढ़ सकता है ( सिख), कार्यान्वयन की इच्छा की ओर ले जाता है ( चंदा).

छंदाश्वे ज़ान आंग के अनुसार, टिप्पणीकारों द्वारा इसे इस प्रकार समझाया गया था "कट्टुकमायता" या"कार्य करने की इच्छा" ज्ञान या अंतर्दृष्टि के स्तर के आधार पर, चंदाया तो में बदल जाता है कामछंदा(समानार्थी शब्द तन्हा), अर्थात। कामुक वासना, जुनून, या में धम्मछंदा, याइच्छा, या यूँ कहें कि मुक्ति की इच्छा। संवेदी स्तर पर चंदामुख्य रूप से स्वयं को क्रियाओं में प्रकट करता है, आध्यात्मिक स्तर पर, उदाहरण के लिए ध्यान में, जब क्रिया के बारे में (अपने सामान्य अर्थ में) बात करना आवश्यक नहीं रह जाता है, तो यह स्वयं को एक लक्ष्य की ओर एक प्रगतिशील आंदोलन में प्रकट करता है। दोनों ही मामलों में, यह हमारी मानसिक गतिविधि के परिणामों को महसूस करने की इच्छा है। विविध प्रकृति यूरोपीय शब्दावली में "तीव्र इच्छा", "जुनून", "वासना" जैसे भावों से बहुत मिलती-जुलती है, हालांकि बौद्ध साहित्य के अनुवादों में ये शब्द अपना तटस्थ चरित्र (नैतिक अर्थ में) खो देते हैं और सीधे हो जाते हैं। समकक्ष "तन्हा". जॉर्ज सैंड के लेलियास का निम्नलिखित सुंदर अंश, श्रीमती राइस-डेविड की टिप्पणी के साथ, चंदा और "जुनून" के बीच उनके व्यापक और अधिक आदिम अर्थ में समानता को स्पष्ट करता है:

"प्रोमेथियस, प्रोमेथियस! क्या यह आप ही हैं जो मनुष्य को भाग्य के बंधनों से मुक्त करना चाहते थे?... लोगों ने आपको हजारों प्रतीकात्मक नाम दिए: साहस, निराशा, प्रलाप, विद्रोह, निंदा। आपको या तो शैतान या खलनायक कहा जाता था; मैं तुम्हें इच्छा कहते हैं! सत्य! सत्य! तुम नहीं मिले हो; दस हजार वर्षों से मैं तुम्हें ढूंढ रहा हूं... दस हजार वर्षों से, अनंत मुझे उत्तर देता है: इच्छा, इच्छा!"

“अब हम इस शब्द के अर्थ को तनहा तक कम करके, और इस प्रकार, लाक्षणिक रूप से बोलते हुए, सभी भावुक इच्छाओं को शैतान को सौंपकर अपने नैतिक (और सौंदर्यवादी) विचारों को ख़राब करने की अनुमति नहीं दे सकते हैं। धम्मछंद, जिसने प्रोमेथियस को ज़ीउस को चुनौती देने के लिए प्रोत्साहित किया, जो बुद्ध को घर से बोधि वृक्ष तक ले गया, जिसने ईसा मसीह को स्वर्ग को पृथ्वी पर लाने के लिए बाध्य किया। इस संबंध में, उन अनुवादकों द्वारा बहुत नुकसान किया गया है जिन्होंने "इच्छा" शब्द का अवमूल्यन किया है, जिससे उस सतही आलोचना को उचित ठहराया गया है जो लगातार बौद्ध नैतिकता को "निषेध" या "सभी इच्छाओं को खत्म करने" के रूप में बोलती है। (दर्शन संग्रह, पृ. 244 इत्यादि)

3. नैतिक निर्णायक कारक और उनके संबंध

चेतना के प्रतिकूल कारक पाँच समूह बनाते हैं। पहले तीन समूहों में से प्रत्येक की विशेषता एक मौलिक विचार है जो समूह में सूचीबद्ध कारकों को निर्धारित करता है। ये केंद्रीय विचार तीन प्रतिकूल मूल कारण हैं: मोहा, लोभा, डोसा.

अज्ञान ( मोह) बेशर्मी के साथ है ( अहिरिका), बेशर्मी ( अनोत्प्पा; बेईमानी, निर्लज्जता) और चिंता ( uddhachca). ये चार कारक प्रतिकूल चेतना के सभी वर्गों में मौजूद हैं ( सब्बाकुसल-साधारणा). एक अज्ञानी व्यक्ति को शर्म नहीं आती, क्योंकि वह अपने विचारों और कार्यों की सारी अयोग्यता और क्षुद्रता की कल्पना करने में सक्षम नहीं है; वह अपने साधनों में बेईमान है, क्योंकि वह अपने कार्यों के परिणामों को महसूस करने में सक्षम नहीं है। इस मानसिक स्थिति से उत्पन्न अवचेतन अनिश्चितता और असंतुलन बेचैनी और व्याकुलता को जन्म देता है।

प्यास ( लोभा) निष्पक्ष निर्णय में हस्तक्षेप करता है और गलत विचारों की ओर ले जाता है ( दिट्ठी) और दंभ (लाख; अभिमान); उत्तरार्द्ध और भी अधिक खतरनाक है क्योंकि यह एक निश्चित मात्रा में ज्ञान से जुड़ा है, जो कि पर आधारित है लोभा, जिसका उद्देश्य व्यक्ति की आत्म-प्रशंसा करना है।

घृणा ( डोसा) ईर्ष्या के साथ ( इसा; कंजूसी), स्वार्थ ( मछरिया) और भय, चिंता ( कुक्कुच्चा).

चौथा समूह आलस्य ( टीसीपीएनए) और सुस्ती ( मिड्ढा) किसी विशेष मूल कारण के कारण नहीं है ( हेतु). वे इच्छाशक्ति के नकारात्मक पक्ष का प्रतिनिधित्व करते हैं और इसलिए केवल चेतना के उन वर्गों में मौजूद हो सकते हैं जिन्हें "इच्छाशक्ति" के रूप में नामित किया गया है।

संदेह, संशयवाद ( विचिकिच्छ), अपनी आंतरिक प्रकृति के अनुसार, पहले समूह से संबंधित है, लेकिन इसके कारकों से भिन्न है कि यह प्रतिकूल चेतना के सभी वर्गों में नहीं, बल्कि उनमें से केवल एक में प्रकट होता है। इसीलिए विचिकिच्छअलग से वर्गीकृत.

चेतना के अनुकूल कारकों को इस प्रकार विभाजित किया गया है:

1. अनुकूल चेतना के सभी वर्गों में मौजूद लोग ( सोभना साधरण):

   सधाआस्था, भरोसा;
   सतीचौकसता; एक प्रक्रिया के रूप में ध्यान; वस्तु को "पकड़ना" (ध्यान); शाब्दिक: स्मृति;
   हिरीशर्म (अंतरात्मा की आवाज के रूप में), सत्यनिष्ठा, आत्म-सम्मान (सच्ची नैतिकता के आधार के रूप में);
   ओट्टप्पासाधनों में संपूर्णता, चातुर्य, विवेक;
   अलोभाप्यास की कमी, लालच; आत्म-अलगाव; निष्पक्षता;
   अडोसाघृणा का अभाव; सहानुभूति;
   तत्रमज्जहत्तामन का संतुलन, शांति, समभाव;
   कायापासधिमानसिक तत्वों की समता;
   चित्तपसंधिचेतना की समता;
   कायलहुताहल्कापन, मानसिक तत्वों की गतिशीलता;
   Cittalahutaहल्कापन, चेतना की गतिशीलता;
   कयामुदुतामानसिक तत्वों की लोच, प्रतिक्रियाशीलता, ग्रहणशीलता;
   Cittamudutaलोच, प्रतिक्रियाशीलता, ग्रहणशीलता, चेतना;
   कयाकम्मनताअनुकूलनशीलता, मानसिक तत्वों की अनुकूलता;
   चित्तकम्मनताअनुकूलनशीलता, चेतना की तत्परता;
   कयापगुन्नताअनुभव, मानसिक तत्वों का कौशल;
   चित्तपगुन्नताअनुभव, चेतना की कुशलता;
   kayujjukataप्रत्यक्षता, मानसिक तत्वों की शुद्धता;
   चित्तुज्जुकताप्रत्यक्षता, चेतना की शुद्धता.

2. तीन "संयम" ( viratio; "संयम"): सही वाणी, सही कार्य, सही जीवनशैली।
3. दो "असीम अवस्थाएँ" या "अनंत" ( अप्पमन्नायो): करुणा ( करुणा) और सहानुभूतिपूर्ण खुशी ( मुदिता; सह-आनंद), अर्थात्, दूसरे शब्दों में, अन्य प्राणियों के सुख और दुख को साझा करने की क्षमता।
4. पणिन्द्रियतर्क करना, धर्मों को समझने की क्षमता, हमारे दिमाग का मार्गदर्शक सिद्धांत।

इन कारकों में से पहला उन्नीस, अर्थात्। जो अनुकूल चेतना के सभी वर्गों के लिए सामान्य हैं, वे प्रतिकूल कारकों के विपरीत का प्रतिनिधित्व करते हैं और इसलिए, जहां तक ​​संभव हो, समानांतर में व्यवस्थित होते हैं। पूर्ण समानता केवल गणितीय मात्राओं के बीच ही संभव है, मनोवैज्ञानिक शब्दों के बीच नहीं। एक श्रेणी का एक कारक दूसरी श्रेणी के दो या तीन कारकों के अनुरूप हो सकता है।

तो, उदाहरण के लिए, विश्वास ( सधा) न केवल संदेह, संशयवाद का विरोध करता है ( विचिकिच्छ), लेकिन ग़लतफ़हमी, अज्ञानता भी ( मोह), क्योंकि सधाबौद्ध समझ में, यह अंध विश्वास नहीं है, बल्कि आंतरिक विश्वास और दृढ़ विश्वास का एक विशेष दृष्टिकोण है। मन का संतुलन ( तत्रमज्जहत्ता), समग्र रूप से मानसिक तत्वों और चेतना की समता ( काया-, चित्त-पसद्धि) मानसिक बेचैनी के समान रूप से विरोधी हैं ( uddhachca), चिंता (डर) और संदेह ( कुक्कुच्चा + विसिकिकच्चा). हल्कापन ( लाहुटा), जवाबदेही ( मुदुता), अनुकूलनशीलता ( कम्मन्नता) और कौशल ( पगनेट) मानसिक तत्व और चेतना आलस्य और सुस्ती के विरोध में खड़े हैं ( thpna-मिड्ढा). अन्य कारकों के बीच संबंध स्पष्ट हैं।

सती भ्रम दूर करती है ( मोह), शर्म करो ( हिरी) बेशर्मी को ख़त्म करता है ( आर्चर), चातुर्य ( ओट्टप्पा) बेशर्मी को ख़त्म करता है ( अनोत्प्पा), आत्म-अलगाव ( अलोभा) प्यास मिटाता है ( लोभा), सहानुभूति ( अडोसा) नफरत को ख़त्म करता है ( डोसा). प्रत्यक्षता ( उज्जुकाता) मानसिक तत्व ( काया) और चेतना ( चित्त) संदेह और संशयवाद के विरोधी हैं। काया शब्द वीइस मामले में, स्वाभाविक रूप से, इसका अर्थ "शरीर" नहीं है, बल्कि संदर्भित है नमकायारूपकीय शारीरिक घटकों के विपरीत मानसिक तत्वों का समूह। चूंकि उत्तरार्द्ध पर यहां विचार नहीं किया गया है, शर्तें कायाऔर चित्तमानसिक तत्वों, या चेतना के कारकों, और चेतना के बीच अंतर को इस प्रकार व्यक्त करें: या, वास्तविक चेतना अपने संभावित तत्वों के विपरीत।

तीन संयम, दो असीम अवस्थाएँ और कारण ( पणिन्द्रिय) अधिक सामान्य गुण हैं। वे किसी विशेष प्रतिकूल कारक के नहीं, बल्कि समग्र रूप से प्रतिकूल चेतना के विरोधी हैं। यह अजीब लग सकता है कि "सही वाणी, सही कार्य और सही जीवन" चेतना के कारकों में शामिल हैं। लेकिन तथ्य यह है कि ऐसा किया गया था, यह दर्शाता है कि इन शब्दों को सामान्य (बाह्य) अर्थ में नहीं समझा जाना चाहिए, बल्कि मानसिक दृष्टिकोण या ऐसी मानसिक पूर्व शर्तों के रूप में समझा जाना चाहिए, जिसके आधार पर सही भाषण, सही कार्य और सही जीवन उत्पन्न होता है।

चार "अनन्तताओं" के अगले समूह में, अर्थात्। ऐसे कारक जो अहंकार और सीमित वस्तुओं की बाधाओं को दूर करते हैं: मेटा(सहानुभूति, प्रेम) करुणा(करुणा), मुदिता(सह-आनंद) और उपेक्खा(समानता), ही विद्यमान हैं करुणाऔर मुदिता. इसका कारण बौद्ध समझ में है अडोसायह घृणा का सरल निषेध नहीं है, बल्कि इसका प्रत्यक्ष विपरीत है, और इस प्रकार मेटापहले से ही अनुकूल कारकों के पहले समूह के रूप में नामित किया गया है अडोसा, जबकि संतुलन ( उपेक्खा) को उसी समूह में दर्शाया गया है तत्रमज्जहत्ता.

यह उल्लेखनीय है कि "संयम" और "अनंतता" ऐसे कारक हैं जो तथाकथित "उदात्त" के समूहों को अलग करते हैं ( महागाता) गहनता की अवस्थाओं की चेतना ( झाना) सुपरमुंडेन से ( लोकुत्तारा-सिट्टा) चेतना। रूपाऔर एपीना-एहसास कैसेसांसारिक और अलौकिक अवस्थाओं के बीच मध्यस्थ, एक निश्चित अर्थ में, एक तटस्थ प्रकार की चेतना हैं: यद्यपि वे चौदह प्रतिकूल कारकों की अनुपस्थिति मानते हैं, लेकिन वे किसी विशिष्ट लक्ष्य की ओर निर्देशित नहीं होते हैं। हालाँकि, "संयम" ( viratio) का अर्थ पहले से ही एक सकारात्मक दृष्टिकोण है, जिसमें न केवल प्रतिकूल समझी जाने वाली हर चीज से बचना शामिल है ( अकुसाला), लेकिन दृढ़ता से बुद्ध या अरहत के राज्य को प्राप्त करने का लक्ष्य भी रखा। यह अलौकिक चेतना का मूल उद्देश्य है, और तदनुसार इसके सभी वर्गों में हम संयम पाते हैं ( viratio).

करुणा बिल्कुल विपरीत स्थान लेती है ( करुणा) और सह-आनंद ( मुदिता). हालाँकि ये दोनों कारक शुद्ध रूप चेतना के पहले चार वर्गों में दिखाई देते हैं, लेकिन वे अलौकिक में मौजूद नहीं हैं जन्हा, के लिएकरुणा और सह-आनंद अभी भी सांसारिक वस्तुओं की ओर निर्देशित हैं, जबकि अलौकिक चेतना विशेष रूप से उच्चतम लक्ष्य की ओर निर्देशित है निब्बाण. ठीक यही कारण है कि पाँचवाँ झाना, और इसके साथ चार अप्यना-झानस, जो किसी भी भावनात्मक और ठोस वस्तु से मुक्त हैं, उनसे संबद्ध नहीं किया जा सकता है करुणाऔर मुदिता.

अनुकूल चेतना के अंतिम 52 कारक हैं पणिन्द्रिय, जिसका अनुवाद हमने "तर्क" के रूप में किया है। वे दिखाई देते हैं सब लोगचेतना के चार क्षेत्र और इसलिए वे जिस वर्ग से जुड़े हैं, उसके अनुरूप चेतना के एक विशेष स्तर के लिए स्वयं-अनुकूलित होते हैं। पसंद चंदा, जो परिस्थितियों के आधार पर या तो स्वयं प्रकट होता है कामछंदा, या जैसे धम्मछंदा, पन्नासमझ, सटीक धारणा, ज्ञान (सीमित अर्थ में), या गहरी अंतर्दृष्टि, ज्ञान, आत्मज्ञान हो सकता है। संवेदी-सांसारिक चेतना में इसे जोड़ा जा सकता है, उदाहरण के लिए, तात्कालिक कार्यों के परिणामों को समझने, उन्हें अनुकूल मानने के साथ ( अंश) और प्रतिकूल ( अकुसाला), जबकि अलौकिक चेतना में पन्नाउच्चतम वस्तुओं के ज्ञान से जुड़ा है, अर्थात् उस ज्ञान के साथ जिसका अर्थ एक ही समय में मुक्ति और प्राप्ति है। इस प्रकार, पणिन्द्रियवह सिद्धांत है जिसके द्वारा मानसिक और आध्यात्मिक विकास संभव हो जाता है जीवितिन्द्रियउस सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है जिसके द्वारा हमारी महत्वपूर्ण शक्तियां स्वयं को प्रकट करती हैं: दोनों नियामक सिद्धांत हैं ( इन्द्रिय) सबसे महत्वपूर्ण ऊर्जाएँ।

इससे पहले कि हम चेतना के 52 कारकों की अपनी समीक्षा पूरी करें, हमें द्वितीयक कारकों के संबंध की पहचान करनी चाहिए ( पाकिनाका) के साथध्यान की चेतना गहरी होती जा रही है। जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, गहरीकरण के पहले चरण के मुख्य कारक हैं विटक्का, विचार, पिटि, सूखाऔर ekaggata. के अपवाद के साथ सुखाऔर ekaggataशेष तीन को द्वितीयक तटस्थ कारकों के समूह में शामिल किया गया है। एकगागाटाहमने प्राथमिक समूह के विश्लेषण में इन कारकों पर विचार किया।

विटक्क-विचारहमने विचार-विमर्श की विशिष्ट विशेषताओं को कहा। यही अंतर है विटक्का-विकाराऔर मानसिकाराऔर इसका कारण भी विटक्का-विकाराद्वितीयक कारकों के रूप में वर्गीकृत किया गया है, और मानसिकाराप्राथमिक लोगों के लिए, हालांकि "ध्यान" पिछले "आवेग" के बिना अकल्पनीय है: विटक्का-विकाराविचार के वैकल्पिक रूप से उभरते और गायब होने वाले तत्वों को निरूपित करें (लेकिन प्रत्यक्ष संवेदी प्रभाव नहीं) और, इस प्रकार, चेतना की एक सीमित, विशेष श्रेणी से संबंधित हैं, जबकि मानसिकाराचेतना के सभी वर्गों में विद्यमान, प्राथमिक तत्व है।

पीटीऔर सुखापूर्व-आनंद और उसकी परिणति के रूप में संबंधित हैं। पहला है किसी इच्छा की पूर्ति की प्रतीक्षा करने का आनंदमय तनाव, यानी। वास्तव में रुचि और किसी प्रेरणा की प्रेरक शक्ति क्या है। यह किसी भी मानसिक गतिविधि का और सबसे बढ़कर, ध्यान का एक गतिशील तत्व है। यह परमानंद की सीमा तक विकसित हो सकता है ( उबेगा पिटी) या प्रशंसा ( फ़राना पिटी). हालाँकि, बौद्ध ध्यान को "परमानंद" कहने से कम सटीक कुछ भी नहीं होगा पिटी, इससे पहले कि वह इस भावनात्मक चरम पर पहुंच जाए, वह पूरी तरह से शांत आध्यात्मिक आनंद की स्थिति में चला जाता है ( सुखा). इसीलिए पीपीटीगहरीकरण के केवल पहले तीन चरणों में ही मौजूद है। परमानंद गहराई की स्थिति के बिल्कुल विपरीत है, क्योंकि "परमानंद" का शाब्दिक अर्थ है "शांति से बाहर", लेकिन गहराई का अर्थ है "आंतरिक शांति," "स्वयं में शांति।" यह इस तथ्य से खंडित नहीं है कि दोनों राज्यों के परिणाम समान हो सकते हैं। एक व्यक्ति अपने "मैं" की बाहरी सीमाओं को समाप्त कर देता है, अर्थात। भावनात्मक रूप से, अन्य आंतरिक सीमाएँ, अर्थात् आध्यात्मिक मार्ग.

चरमोत्कर्ष की स्थिति, आनंद और शांति से भरपूर, आंतरिक आनंद से भरपूर, सुखाफिर उच्चतम रूप में चला जाता है उपेक्खा, जिसकी पुष्टि विहित ग्रंथों के रूढ़िवादी सूत्र में की गई है: "उपेक्खको सतिमा सुखा विहारति""वह जो निष्पक्ष रूप से प्रतिबिंबित करता है वह आनंद में रहता है।"

चेतना के संकेतित पांच कारक, गहनता के पहले चरण में मौजूद, प्रतिकूल गुणों की भरपाई करते हैं ( निवारणनि, बाधाएँ) जो गहनता के प्रत्येक चरण में चेतना में मौजूद होती हैं। सोच को सक्रिय करके ( विटक्का) आलस्य दूर होता है ( ताहिनी) और सुस्ती ( मिड्ढा), प्रतिबिंब के माध्यम से ( विचारा)संदेह और, तदनुसार, संशयवाद ( विचिकिच्छ), हर्षित संवेदनाओं के माध्यम से ( पिटी) नफरत बुझ जाती है ( ब्यापड़ा, डोसा), आध्यात्मिक आनंद और आनंद के माध्यम से ( सुखा) चिंता और भय नष्ट हो जाते हैं ( उधक्का-कुक्कुक्का) और अंत में उपेक्खाप्यास गहराने की अवस्था में समाप्त हो जाती है ( लोभा) (जो चेतना की एकाग्रता को मजबूत करके प्राप्त किया जाता है, ekaggata; तालिका का बायां आधा भाग देखें अंजीर। ग्यारह)।

यह आनंद ही वह गुण है जो घृणा के उद्भव को रोकता है: इस सत्य के महत्व को, दुर्भाग्य से, अभी तक पर्याप्त रूप से सराहा नहीं गया है। सख्त नैतिकता, विभिन्न निषेधों और डराने-धमकाने के तरीकों का प्रचार करने की तुलना में जॉय मानवता की भलाई में बहुत अधिक योगदान दे सकता है।

हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि तीन मुख्य प्रतिकूल कारकों में से केवल दो - घृणा और प्यास - की भरपाई गहराई के पहले चरण में की जाती है। अज्ञान और, तदनुसार, भ्रम ( मोह) केवल प्रकट रूप में ही नष्ट होता है ( uddhachca). यह इंगित करता है कि गहरी चेतना को ज्ञान के साथ और तदनुसार, सत्य में पूर्ण प्रवेश के साथ जुड़ा होना जरूरी नहीं है ( सम्मा दिट्ठी). एकाग्रता के अभ्यास के गलत अनुप्रयोग के साथ-साथ गलत, गलत मानसिक आधार के कारण, गहनता से पीड़ा की स्थिति पैदा हो सकती है (जैसा कि अभिधम्मथ-संघ के सातवें अध्याय से स्पष्ट है, जहां डोमनास्साके आगे सूचीबद्ध सुखाऔर उपेक्खाध्यान चेतना में प्रकट होने वाले सात कारकों में से)। वह कारक जो मुख्य रूप से भ्रम का प्रतिकार करता है ( मोह), विश्वास है ( सधा) एकत्रित मन के साथ संयुक्त ( सती), जिसके माध्यम से पहले केवल भावनात्मक या बौद्धिक रूप से आधारित स्थिति प्रत्यक्ष अनुभव, पूर्ण दृश्य निश्चितता बन जाती है। मेज़ ( अंजीर। ग्यारह) चेतना के 52 कारकों को उनके तार्किक अनुक्रम और उनके संबंधों में दर्शाता है। वे कारक जो अपने स्वभाव से एक-दूसरे के विरोधी होते हैं और आमतौर पर परस्पर अनन्य होते हैं, सीधी रेखाओं से जुड़े होते हैं। तालिका का बायां आधा हिस्सा दिखाता है कि पहले के लिए कितनी विशेषता है झानसकारक प्रतिकूल समूह में सूचीबद्ध (सात कारकों के रूप में) "पांच बाधाओं" को बाहर कर देते हैं cetasika. दाहिना आधा भाग प्रतिकूल ( अकुसाला) कारक और उनके प्रतिकारक कारक, जो अनुकूल या "सुंदर" चेतना के सभी वर्गों के लिए सामान्य हैं ( शोभना-साधारणा). इस तालिका से हम न केवल यह देख सकते हैं कि एक कारक दूसरे को कैसे समाप्त करता है, बल्कि यह भी देख सकता है कि कैसे एक कारक को समाप्त करने से उसके स्थान पर दूसरा कारक (या उनमें से कुछ) उत्पन्न हो सकता है। उदाहरण के लिए, सोच ( विटक्का) आलस्य और सुस्ती को दूर करता है ( पतला-मिड्ढा) और इस प्रकार मानसिक तत्वों और चेतना की सहजता के लिए जगह साफ़ हो जाती है ( काया-, चित्त-लहुता, काया-, चित्त-मुदुता, काया-, चित्त-कम्मनताऔर काया-, चित्त-पगुन्नता); या, सरल मामले में; आनंद ( पिटी) नफरत पर काबू पाता है ( डोसा) और इसके स्थान पर मन का सहानुभूतिपूर्ण स्वभाव बनाता है ( अडोसा), वगैरह।

संख्याएँ पारंपरिक रूप से स्वीकृत अनुक्रम दर्शाती हैं। कॉलम में अंतिम छह कारक साधना(41 46) को दो बार पढ़ा जाना चाहिए, क्योंकि इनमें से प्रत्येक पद संयुक्त है कायाऔर चित्त, उदाहरण के लिए: काया-कम्मनता, चित्त-कम्मनता।*

* इस पुस्तक के 1962 के जर्मन संस्करण में, लेखक एक समान तालिका को स्पष्ट करता है: चेतना की धारा के कारक "उपेक्खा" (स्तंभ बी) और "लोभा" (स्तंभ सी) एक सीधी रेखा से जुड़े हुए हैं; शब्द "अनोटन्ना" (बी), "ओट्टन्ना" और "पासद्धि" (डी) को स्पष्ट रूप से क्रमशः "अनोटप्पा", ओट्टप्पा" और "पासद्धि" के रूप में पढ़ा जाना चाहिए जैसा कि पाठ में वर्णित है ( टिप्पणी गली.)

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शाक्य वंश के बुद्ध की शिक्षाओं की अखंडता और प्रेरकता के बावजूद, वह उस भाग्य से नहीं बच सके जो दुनिया के सभी सार्वभौमिक मॉडल और नैतिक प्रणालियों को परेशान करता है: पुनर्मूल्यांकन, संशोधन, पुनर्विचार, विनाशकारी आलोचना, बौद्धिक कल्पना और व्याख्या तक। सार की हानि.

जैसा कि कहानी कहती है, इससे पहले कि बुद्ध को परिनिर्वाण के दौरान अपनी आंखें बंद करने और पृथ्वी पर जीवन से विदाई के लिए लंबी सांस लेने का समय मिलता, उनके अनुयायियों के बीच विभाजन पहले ही पैदा हो चुका था। ब्राह्मण दार्शनिक सुबगाद्र ने खुले तौर पर खुशी जताई कि वह व्यक्ति जो लगातार कहता था, "यह मत करो, वह मत करो," आखिरकार चला गया।

बुद्ध कश्यप (महाकाश्यप, कश्यप) और आनंद के निकटतम शिष्यों और सहयोगियों ने उत्पन्न हुई असहमति को हल करने के लिए एक परिषद को इकट्ठा करने का फैसला किया। प्रथम परिषद की बैठक महाकश्यप की अध्यक्षता में हुई। किंवदंती के अनुसार, पाँच सौ भिक्षुओं ने इसमें भाग लिया और यह सात महीने तक चला।
दूसरी परिषद सौ साल बाद बुलाई गई।

तीसरी परिषद 250 ईसा पूर्व राजा अशोक (अशोक) के अधीन हुई, जिन्होंने सबसे पहले बौद्ध धर्म को भारत की राज्य विचारधारा के रूप में मान्यता दी थी।

यह सोचने का कारण है कि सीलोन में आज तक संरक्षित त्रिपिटक का बौद्ध सिद्धांत, बौद्ध धर्म के सिद्धांत और व्यवहार के मूल सिद्धांतों के साथ सभी आवश्यक रूप से मेल खाता है, जिन्हें तीसरी परिषद में अपनाया गया था।

बौद्धों का मानना ​​है कि पहली संगीति में स्थापित शिक्षा तीसरी संगीति में अपनाई गई शिक्षा से पूरी तरह समान है।

साथ ही, यह विश्वास करना कठिन है कि बौद्ध सिद्धांत बुद्ध की मृत्यु के तुरंत बाद लिखे गए होंगे, और मौखिक परंपरा में ज्ञान और अनुभव को प्रसारित करने की सटीकता शायद ही होती है। यह ध्यान में रखते हुए कि पाली कैनन में लगभग 8 हजार कहानियाँ, किंवदंतियाँ, उपदेश, शिक्षाएँ, सूत्र शामिल हैं, और प्रत्येक पाठ पर टिप्पणियों को ध्यान में रखते हुए, गद्य और पद्य में 15 हजार से अधिक आख्यान शामिल हैं। जानकारी की यह पूरी विशाल मात्रा 500 वर्षों, या 20-30 पीढ़ियों तक मौखिक रूप से प्रसारित की गई थी, क्योंकि सभी ग्रंथों को याद करने में उत्कृष्ट भिक्षुओं को 20 से 25 साल लग जाते थे।

हालाँकि, निष्पक्षता में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बौद्ध धर्म में, कई अन्य परंपराओं के विपरीत, ज्ञान के सटीक पुनरुत्पादन के लिए विशेष और, मेरी राय में, बेहद प्रभावी तरीके थे।

मौखिक विधियों से हम संगीति (सामान्य नीरस जप) को याद कर सकते हैं। बौद्ध भिक्षुविशेष बैठकें आयोजित की गईं जिनमें विहित ग्रंथों को स्मृति से पुनर्स्थापित और सही किया गया।

संगीति में कई बौद्ध समुदायों के सबसे जानकार और आधिकारिक सदस्य भाग लेते हैं। शिक्षण के प्रत्येक शब्द को संग्रहित करने की सटीकता को क्रॉस-चेक करने की पूरी व्यवस्था थी। पहली शताब्दी ईसा पूर्व में आयोजित परिषदों में। इ। 5वीं शताब्दी ई. में ई., 6 श्रेणियों के भिक्षुओं ने ग्रंथों की जाँच में भाग लिया: जो प्राचीन ग्रंथों को जानते थे - पोरानैथेरस; जो लोग टिपिटका के किसी एक भाग को जानते हैं वे भानकाथेरस हैं; जो लोग अपने शिक्षकों की टिप्पणियों को याद रखते हैं वे पब्बाचारियाथेरस हैं; विहित ग्रंथों पर टिप्पणियों के विशेषज्ञ - अट्ठकथाकारियाथेरस; गैर-विहित ग्रंथों पर टिप्पणियों में विशेषज्ञ - आचार्यवादथेरस; जो लोग सिग्नल कमेंट्री जानते हैं वे परसमुद्दवसिथेरस हैं।

महायान परंपरा चार संगीतिओं को मान्यता देती है जिन पर सिद्धांत स्थापित किए गए थे:

1. राजगृह में, महाकश्यप और आनंद के नेतृत्व में (जागृत व्यक्ति की मृत्यु के तीन महीने बाद), जहां विनय पिटक, सूत्र पिटक और अभिधर्म पिटक को विहित किया गया;
2. वैशाली में (100 वर्ष बाद), जहां संघ विभाजित हो गया;
3. पाटलिपुत्र में (200 वर्ष बाद), जिसमें बौद्ध धर्म के 18 प्रारंभिक स्कूलों ने भाग लिया था और जहां राजा अशोक ने थेरवाडिन की शिक्षाओं को सत्य माना था;
4. कश्मीर में (पहली-दूसरी शताब्दी ईस्वी), जहां शिक्षण की तीन टोकरियों के संस्कृत संस्करण - सर्वास्तिवादिन स्कूल के त्रिपिटक - को विहित किया गया था।

थेरवाद परंपरा छह संगीतों को मान्यता देती है।
ऊपर उल्लिखित प्रथम तीन संगीतिओं द्वारा अपनाए गए ग्रंथों को विहित के रूप में स्वीकार किया जाता है।
थेरवाद के अनुसार चौथी संगीति 29 ईसा पूर्व में हुई थी। इ। वी मटाले (आधुनिक श्रीलंका में) के पास अनुराधापुरा और अलुविहारे, जहां पाली में टिपिटका और सिंहली में उस पर टिप्पणियां ताड़ के पत्तों पर लिखी गई थीं।
पांचवीं संगीति 1871 में मांडले में हुई, जहां भिक्षुओं ने 729 पत्थर के स्लैब पर टिपिटका को रिकॉर्ड किया और प्रत्येक स्लैब पर एक शिवालय बनाया।
छठी संगीति बुद्ध के परिनिर्वाण की 2500वीं वर्षगांठ को समर्पित थी और बर्मा (1954-1956) के कई शहरों में हुई थी। इस संगीति में, पाली टिपिटक की सभी 54 पुस्तकों का संकलन और संपादन किया गया (प्रत्येक पुस्तक में मुद्रित पाठ के 400-500 पृष्ठ हैं), और बर्मी, हिंदी और अंग्रेजी में टिपिटक अनुवादों के संक्षिप्त ग्रंथों को विहित किया गया।

तीन टोकरियाँ

त्रिपिटक (टिपिटक) (शाब्दिक रूप से - "तीन टोकरियाँ"), पाली में बौद्ध धर्म के पवित्र ग्रंथों का मुख्य प्राथमिक स्रोत और पूरा सेट है।

टिपिटका का संस्कृत संस्करण बहुत कम पूर्ण रूप में मौजूद है और मुख्य रूप से चीनी और तिब्बती में अनुवाद के रूप में जाना जाता है।

बुद्ध की शिक्षाएँ सरलीकृत संस्कृत की स्थानीय बोलियों, प्राकृत में प्रसारित की गईं, जिसमें पाली भाषा भी शामिल है।

पाँच शताब्दियों तक, बुद्ध की शिक्षाएँ, जैसा कि हम ऊपर बता चुके हैं, मौखिक परंपरा में मौजूद रहीं।
तिपिटक में 3 भाग हैं: विनय पिटक, सुत्त पिटक, अभिधम्म पिटक।

पहली टोकरी. विनय-पिटक

विनय पिटक (भिक्षुओं के लिए अनुशासनात्मक नियम) में 3 खंड शामिल हैं: सुत्तविभंग, खंडका, परिवार।

सुत्तविभंग में भिक्षुओं (पतिमोक्खा) के लिए आचरण के 227 नियम और ननों के लिए 300 से अधिक नियम शामिल हैं।
खंडका खंड में दो उप-खंड शामिल हैं - महावग्गा और चुल्लवग्गा।

महावग्गा में बौद्ध समुदाय में प्रवेश के नियम, उपोसथ (स्वीकारोक्ति) अनुष्ठान और पतिमोक्खा पाठ का क्रम, बरसात के मौसम के दौरान मठवासी जीवन के नियम, कथिना समारोह में भिक्षुओं के बीच कपड़े वितरित करने की प्रक्रिया और सजा के तरीकों की सूची दी गई है। , विधर्म सहित।

चुल्लवग्गा में संघ के खिलाफ अपराधों की एक सूची शामिल है, जिसके कारण संघ से बहिष्कार किया गया है, साथ ही एक भिक्षु की स्थिति की बहाली के लिए शर्तें भी शामिल हैं: स्नान, कपड़े पहनने, घरेलू वस्तुओं के उपयोग के नियम; विधर्म के प्रकार और सीखने की डिग्री सूचीबद्ध हैं। राजगृह में पहली और वैशाली में दूसरी परिषद का इतिहास भी यहाँ वर्णित है।

परिवार अनुभाग भिक्षुओं के लिए एक धर्मशिक्षा है और अनुशासनात्मक नियमों को वर्गीकृत करता है।

दूसरी टोकरी. सुत्त पिटक

सुत्त पिटक- बुद्ध के कथन और उपदेश, जैसा कि उनके प्रिय शिष्य आनंद द्वारा प्रस्तुत किया गया है। इसलिए, कोई भी सुत्त इन शब्दों से शुरू होता है: "तो मैंने सुना, एक बार...", फिर उस स्थान का नाम दिया जाता है जहां सुत्त का उच्चारण किया गया था, और उपस्थित लोगों को अक्सर सूचीबद्ध किया जाता है (अर्हत, राजा, देवता, आदि)।

सुत्त पिटक के पाँच खंड (निकाय) हैं - दीघा (लंबी शिक्षाओं का संग्रह), मजधिमा (मध्यवर्ती शिक्षाओं का संग्रह), संयुत्त (संबंधित शिक्षाओं का संग्रह), अंगुत्तारा (एक सदस्य से बड़ी शिक्षाओं का संग्रह)। ख़ुद्दाका (छोटे कार्यों का संग्रह)।

दीघा निकाय में 34 सुत्त शामिल हैं, जो तीन खंडों (वग्गा) में विभाजित हैं: सिलकखंड, महा, पटिका। सिलकखंड खंड बताता है कि अस्तित्व और स्वयं की प्रकृति के बारे में झूठी अटकलें कैसे सामने आती हैं; आत्मज्ञान के सच्चे मार्गों के बारे में; वेदों और मोक्ष के ब्राह्मणवादी तरीकों के ज्ञान की निरर्थकता के बारे में; अलौकिक क्षमताओं के प्रदर्शन के खतरों के बारे में; नैतिकता, समाधि, ज्ञान के सार के बारे में।

माच का अनुभाग मुख्य रूप से ज्ञान के एक तरीके के रूप में ध्यान के लिए समर्पित है; इसमें प्रसिद्ध महापरिनिर्वाण सूत्र भी शामिल है, जो बुद्ध की मृत्यु और उनके निर्वाण अवस्था में संक्रमण के बारे में बताता है।

पथिका खंड तपस्या की निंदा करता है; चक्रवर्ती (विश्व शासक) का इतिहास रेखांकित किया गया है; आस्था की उत्पत्ति पर चर्चा की गई है; एक आम आदमी के लिए लोगों के प्रकार और व्यवहार के मानदंडों का वर्गीकरण दिया गया है; यह बुद्ध की शिक्षाओं की व्याख्या करता है जैसा कि उनके शिष्य सारिपुत्त ने समझा था।

मजधिमा निकाय में 152 सुत्त शामिल हैं जो 15 वग्गों में विभाजित हैं। उनमें, बुद्ध अपने शिष्यों, भिक्षुओं, आम लोगों, कुलीन और अज्ञानी, सांसारिक और स्वर्गीय प्राणियों को सिखाते हैं कि अच्छे कर्मों को अयोग्य कर्मों से कैसे अलग किया जाए, अपने विचारों, शब्दों और कार्यों को कैसे नियंत्रित किया जाए; क्रोध और घृणा किस ओर ले जाते हैं; धर्म क्या है, अज्ञानी और प्रबुद्ध चेतना; 5 स्कंधों, दुक्ख, तथागत, बोधिसत्व, निर्वाण का सार बताते हैं। कई सुत्त बुद्ध और जैनियों के बीच विवादों, शारिपुत्र, पुन्ना, मोग्गल्लाना और उनके अन्य शिष्यों की व्याख्या में बुद्ध की शिक्षाओं की प्रस्तुति के लिए समर्पित हैं।

संयुक्त निकाय में 2889 सूत्र शामिल हैं, जो 56 समूहों (संयुत्त) में संयुक्त हैं, जिन्हें 5 वग्गों में विभाजित किया गया है: सगाथा, निदान, खंड, सलायतन, महा।

सगाथा खंड उन कठिनाइयों के बारे में बात करता है जिन्हें अष्टांगिक मार्ग अपनाने वालों को दूर करना पड़ता है।

निदान खंड आश्रित उत्पत्ति के नियम का सार बताता है।

खंड खंड उन स्कंधों के सार को उजागर करने के लिए समर्पित है जो किसी व्यक्ति के स्वयं को बनाते हैं और इन स्कंधों से मुक्ति के तरीके जो व्यक्तित्व को "जीवन के पहिये" से बांधते हैं।

सलायतन खंड इच्छाओं को उत्पन्न करने वाले छह अंगों (आंख, कान, जीभ, नाक, शरीर, विचार) के कामकाज की प्रकृति और ऐसी इच्छाओं पर काबू पाने के बारे में बताता है जो असंतोष और पीड़ा का कारण बनती हैं।

महा खंड अष्टांगिक मार्ग के अंतिम चरणों का वर्णन करता है, जो मुक्ति, आत्मज्ञान और निर्वाण की ओर ले जाता है।

अंगुत्तर निकाय में 2308 सुत्त शामिल हैं, जिन्हें 11 समूहों (निपात) में विभाजित किया गया है, प्रत्येक निपात को 10 या अधिक सुत्त वाले वाग्गाओं में विभाजित किया गया है।

पहला समूह व्यक्तिगत घटनाओं का वर्णन है: विचार, प्रेम, अच्छाई, बुद्ध, सारिपुत्र, महाकस्सप, आदि।

दूसरे समूह में युग्मित घटनाओं के बारे में चर्चा है: दो प्रकार के कर्म, प्रशिक्षित - अप्रशिक्षित, सही - गलत।

तीसरा इसकी त्रिगुण विशेषताओं के बारे में है। आदि आदि।

11वाँ समूह 11 प्रकार की खुशियाँ, निर्वाण और अच्छाई की ओर ले जाने वाले मार्ग निर्धारित करता है; चरवाहे और साधु के 11 नकारात्मक लक्षण।

ख़ुद्दाका निकाय में 2,200 से अधिक कहानियाँ, शिक्षाएँ और सूत्र शामिल हैं, जो 15 संग्रहों में विभाजित हैं।

पहला संग्रह, खुद्दाक-पाठ ("संक्षिप्त प्रस्तावों का संग्रह") में तीन बार दोहराया गया सूत्र शामिल है "मैं बुद्ध की शरण चाहता हूं, मैं धर्म की शरण चाहता हूं, मैं संघ की शरण चाहता हूं"; पाँच दैनिक बौद्ध आज्ञाएँ: "हत्या मत करो, चोरी मत करो, झूठ मत बोलो, व्यभिचार मत करो, शराब मत पीओ"; नौसिखिया के लिए 10 प्रश्न; प्रसिद्ध सुत्त - आशीर्वाद (मंगला); तीन रत्नों के बारे में एक कविता - बुद्ध, धर्म, संघ; मृत रिश्तेदारों की आत्माओं को धार्मिक योग्यता (पुण्य) के हस्तांतरण के लिए सूत्र; सच्ची दोस्ती आदि के बारे में एक कविता

अगला काम धम्मपद है, जिसमें पाली सिद्धांत के विभिन्न ग्रंथों से 423 सबसे महत्वपूर्ण कहावतें शामिल हैं। परंपरा के अनुसार, धम्मपद में संपूर्ण शिक्षा शामिल है और इसे मुख्य रूप से दिमाग के बजाय दिल से समझा जाता है। धम्मपद बौद्धों के लिए एक संदर्भ पुस्तक है।

उदान में बुद्ध की 80 महत्वपूर्ण बातें शामिल हैं, जो पद्य और गद्य में प्रस्तुत की गई हैं।

इति-वुत्तक में क्रोध, जुनून, घमंड, वासना और अन्य नकारात्मक स्थितियों के सार को समझाने के लिए समर्पित 112 सुत्त शामिल हैं, जो मित्रता, दया, विनम्रता, न्याय आदि का विरोध करते हैं। डी।

सुत्त-निपाता, जिसमें 71 शिक्षाएं शामिल हैं, बुद्ध के जीवन के प्रसंगों, अहंकार, लालच, घृणा और प्रतिकूल कर्म के निर्माण की ओर ले जाने वाले भ्रमों पर काबू पाने के उनके उपदेशों का वर्णन करता है। शिक्षाएँ भिक्षुओं, सामान्य जन, राजाओं और देवताओं को संबोधित हैं। ये सुत्त सामाजिक और धार्मिक जीवन को दर्शाते हैं प्राचीन भारत, विभिन्न धार्मिक शिक्षाओं के प्रतिनिधियों के बीच नैतिक मुद्दों पर विवाद। इसमें राजकुमार गौतम के जन्म, उनके सांसारिक जीवन से प्रस्थान, मगध के राजा बिम्बिसार के बारे में, जिन्होंने बौद्ध धर्म अपना लिया था, आदि के बारे में जानकारी है।

विमान वत्थु और पेटा वत्थु कामलोक के अस्तित्व के 11 स्तरों का वर्णन करने के लिए समर्पित हैं।
विमान वत्थु, जिसमें 85 कविताएँ हैं, इस बारे में बात करता है कि कैसे धार्मिक गुणों के संचय से कर्म में सुधार होता है, जिससे ऊपरी आकाशीय स्तर पर पुनर्जन्म होता है। फिर अस्तित्व के स्वर्गीय स्तरों पर जीवन का वर्णन किया गया है।

पेटा-वत्था, जिसमें 51 कविताएँ शामिल हैं, निचले स्तरों पर जीवन के बारे में बात करती हैं, जहाँ प्राणी बुद्धि से रहित होते हैं और तब तक पीड़ित रहते हैं जब तक कि कर्म के नकारात्मक प्रभाव समाप्त नहीं हो जाते।

फिर सुत्तों के दो संग्रहों का अनुसरण करें: थेरा-गाथा और थेरी-गाथा, उन भिक्षुओं और ननों के पराक्रम का महिमामंडन करते हैं जिन्होंने आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए सांसारिक घमंड को त्याग दिया था।

थेरा गाथा में 264 कविताएँ हैं, थेरा गाथा में 73 कविताएँ हैं। इन कविताओं का उद्देश्य जनसामान्य को धार्मिक कार्यों के लिए प्रेरित करना है।

"जातक" - राजकुमार गौतम के पृथ्वी पर उनके अंतिम जन्म से पहले की 550 जिंदगियों के बारे में कहानियाँ। मूलतः, यह विभिन्न एशियाई लोगों की परियों की कहानियों और किंवदंतियों का एक संग्रह है, जिसके सकारात्मक नायक की पहचान बोधिसत्व, यानी पिछले अवतारों में बुद्ध से की जाती है।
निद्देसा, सुत्त-निपता के कुछ खंडों पर टिप्पणियों का एक संग्रह है जिसका श्रेय बुद्ध के शिष्य सारिपुत्त को दिया जाता है।

पतिसंभिदामग्गा सुत्त ज्ञान, नैतिकता, ध्यान आदि से संबंधित विभिन्न अवधारणाओं का विश्लेषण करते हैं।

अपादान - प्रसिद्ध भिक्षुओं और भिक्षुणियों के विभिन्न पुनर्जन्मों के बारे में काव्यात्मक कहानियाँ।
बुद्धवंश शाक्यमुनि बुद्ध से पहले के 24 बुद्धों के जीवन का काव्यात्मक वर्णन है। परंपरा उनका श्रेय स्वयं बुद्ध को देती है। वे बुद्ध के जीवन के सामान्य कथानक से जुड़े हुए हैं: बुद्ध दीपांकर के अधीन उनके पिछले जीवन से, बोधि वृक्ष के नीचे ज्ञान प्राप्त करने के आकाश में जीवन।

चरिया पिटक (खुद्दक निकाय का नवीनतम संग्रह) में जातक की 35 कहानियाँ हैं। पद्य में ये कहानियाँ बुद्ध की 10 में से 7 सिद्धियों का वर्णन करती हैं।

तीसरी टोकरी. अभिधम्म पिटक

अभिधम्म पिटक(शाब्दिक रूप से "बौद्ध सिद्धांत युक्त टोकरी") में 7 ग्रंथ शामिल हैं, जो सुत्त पिटक में निर्धारित सभी शिक्षाओं को व्यवस्थित करते हैं।

धम्मसंगनी के पहले ग्रंथ में अस्तित्व के तत्वों (धम्म) का वर्गीकरण शामिल है, जिसे भौतिक शरीर, मनोवैज्ञानिक और मानसिक स्थिति में निहित नैतिक कारकों के रूप में परिभाषित किया गया है, जो ध्यान की प्रक्रिया में खुद को प्रकट करते हैं।

विभंग - खंडों की प्रकृति और उन्हें दूर करने के तरीकों की व्याख्या।
कथावत्तु एक विवादास्पद ग्रंथ है जिसमें बौद्ध धर्म के 18 प्रारंभिक विद्यालयों की आलोचना और थेरवाद दृष्टिकोण का बचाव किया गया है।

पुग्गल-पन्याति - वासना, घृणा और भ्रम के अधीन व्यक्तियों का विश्लेषण और उनका वर्गीकरण।

धातुकथा स्कंधों और 6 इंद्रियों (आयतन) पर निर्भर धर्मों की व्यवस्था की व्याख्या करती है।
यमका द्विआधारी समूहों की स्थापना करता है और उन्हें इस या उस संपत्ति का श्रेय देने की संभावना या असंभवता के दृष्टिकोण से संबंधित धम्मों का विश्लेषण करता है।

पत्तन में आश्रित उत्पत्ति के नियम की चर्चा है।

इस प्रकार, हमने बहुत संक्षेप में, सामग्री में गहराई से जाने बिना, बौद्ध धर्म के सिद्धांत का वर्णन किया है, जो न केवल इस निस्संदेह महान शिक्षण के कानून और नैतिकता की गोली है, बल्कि एक ही समय में ब्रह्मांड विज्ञान, दर्शन और मनोविज्ञान भी है।

बिना किसी संदेह के, हम आधुनिक मनोवैज्ञानिक भाषा में बौद्ध धर्म के किसी भी तत्व की व्याख्या कर सकते हैं, स्कंध से लेकर सार्वभौमिक बुद्ध महावैरोचन तक की घटनाओं के सांस्कृतिक और व्यक्तिगत संदर्भ का विश्लेषण कर सकते हैं।

लेकिन यह तर्क हमें एक ओर, बौद्ध विषयों पर शब्द निर्माण की दुष्ट अनंतता की ओर ले जाएगा, दूसरी ओर, उन अर्थपूर्ण स्थानों के पुनरुत्पादन की ओर जो बौद्ध धर्म में मौजूद नहीं थे, और जो बौद्ध धर्म से संबंधित नहीं हैं, लेकिन हमारे सोचने के तरीके के बारे में और अधिक, बौद्ध सिद्धांत के विभिन्न पहलुओं को वस्तुनिष्ठ बनाना।

तीसरी ओर, मूल रूप से त्रिपिटक कैनन ग्रंथों का एक संग्रह है जो बताता है कि शिष्यों ने बुद्ध के उपदेश के बारे में क्या सोचा था या उन्होंने बुद्ध के व्यक्तित्व की कल्पना कैसे की थी। अक्सर - भिक्षुओं के एक जुलूस के रूप में ऐसे ग्रंथ प्रस्तुत किए जाते थे जो विभिन्न पीढ़ियों के बुद्ध की शिक्षाओं के बारे में कई प्रतिष्ठित शिष्यों की समझ को व्यक्त करते थे।

अर्थात्, हमारा सामना ऐसे ग्रंथों से होगा जो बौद्ध शिक्षाओं की समझ के कई प्रतिबिंबों, समझ का उत्पाद हैं।

इस कारण से, हम अपनी चर्चाओं के विषय को सीधे उपदेशों तक सीमित करने के लिए बाध्य हैं, जो परंपरा के अनुसार बुद्ध से संबंधित हैं। इसके अलावा, सच्चा बौद्ध धर्म उन्हीं का है। साथ ही, हम बौद्ध शिक्षण से केवल उन श्रेणियों पर विचार करेंगे जो सीधे मनोविज्ञान के विषय से संबंधित हैं, यदि विज्ञान के रूप में नहीं, तो सैद्धांतिक और व्यावहारिक सोच की एक विधि के रूप में।

सामग्री के संदर्भ में, "सरल" थेरवाद बौद्ध धर्म हमारे सबसे करीब है। नाम का पाली से अनुवाद "बड़ों के शब्दों से उपदेश" के रूप में किया गया है। यदि हम इस वाक्यांश का सामग्री में कुछ इसी तरह अनुवाद करते हैं ईसाई परंपरा, तो यह "प्रेरितों के शब्दों से उपदेश" होगा। हमें याद रखना चाहिए कि केवल उन्हीं को जागृत बुद्ध द्वारा बौद्ध धर्म के ज्ञान का श्रेय दिया गया था। अपनी मृत्यु से पहले, उन्होंने उन्हें, 12 बुजुर्गों, नई शिक्षा के प्रेरितों को शिक्षा का सीधा प्रसारण सौंपा।

यह 18 स्कूलों में से सबसे पुराना है, जिसने अपनी परंपरा में बुद्ध की शिक्षाओं के तत्वों को संरक्षित किया है जो मूल स्रोत के सबसे करीब हैं।

हमारे पास एक अच्छा विचार है कि पाली सिद्धांत के अनुसार, थेरवाद का उदय लगभग 350 ईसा पूर्व संघ के महान विवाद के परिणामस्वरूप हुआ था। इ। लेकिन हमारी राय में, थेरवाद का उदय बुद्ध के जीवनकाल के दौरान हुआ। बुद्ध द्वारा उनके साथ पढ़े गए उपदेशों को समझने में वह उनके साथ रहीं

निकटतम छात्र. एक अर्थ में, थेरवाद तात्कालिक सामाजिक परिवेश में बौद्ध धर्म को समझने का पहला स्तर और पहली प्रतिक्रिया है।

यही कारण है कि इस परंपरा में बुद्ध एक वास्तविक व्यक्ति प्रतीत होते हैं, जो कमजोर और मजबूत दोनों और कभी-कभी अलौकिक गुणों से संपन्न होते हैं।

बुद्ध ने सभी प्रकार की बुराइयों से दूर रहने, केवल अच्छाई को अपने अंदर जमा करने और हानिकारक इच्छाओं से अपने विचारों को शुद्ध करने का आह्वान किया। थेरवाद में बुद्ध के 4 का बोध होता है महान सत्य, अष्टाधारी नेक मार्गऔर आश्रित उत्पत्ति का नियम.

थेरवाद में सभी जीवन घटनाओं को अतीत और भविष्य के कार्यों, कर्म और विपाक के संबंध के माध्यम से अप्रत्यक्ष रूप से समझाया जाता है, और सांसारिक घटनाओं को तीन श्रेणियों के विषयों के रूप में समझा जाता है: अनित्य, दुक्ख और अनात्मन (त्रिलक्षण)।

शास्त्रीय थेरवाद बौद्ध धर्म में, साधना का विपाक इस शरीर में इस जन्म में बुद्ध बनने का अवसर है। किसी व्यक्ति के इस जीवन में बुद्धत्व प्राप्त करने की संभावना स्वयं तथागत के उदाहरण और इस स्थिति से उचित थी कि प्रत्येक प्राणी में बुद्ध का "स्वभाव" है।

इस मामले में, ऐसा लगता है, बौद्ध धर्म के मनोविज्ञान का अध्ययन क्यों करें, यदि केवल संघ्य (संस्कृत - "समाज"), बौद्ध समुदाय में शामिल होना अधिक प्रभावी है।

भिक्षु (बिक्खु, भिक्षु) या नन (बिक्खुनी, भिग्शुनि) बनकर, मेरा प्रत्येक पाठक बिना किसी मनोविज्ञान के, बस विनय पिटक के समान नियमों के अनुसार रहकर, अपने "बुद्धत्व" का प्रदर्शन कर सकता है।

लेकिन यहां कई समस्याएं सामने आती हैं.

सबसे पहले, महिलाओं के लिए बौद्ध मठ का मार्ग या तो असंभव है या कठिन है। महिला बौद्ध समुदाय बहुत कम हैं। यहां तक ​​कि श्रीलंका में, जहां लगभग 7,000 मठ हैं, केवल 20 मठ हैं। और पूरी ईमानदारी से कहें तो, श्रीलंका में रहने के तीन सप्ताह के दौरान, इस पुस्तक के लेखक की एक भी बौद्ध नन से मुलाकात नहीं हुई।

दूसरे, एक आधुनिक व्यक्ति के लिए बौद्ध परंपरा में एक भिक्षु की मूल समझ में एक भिक्षुक भिक्षु बनना और सामान्य जन की भिक्षा पर जीना कठिन है। जो एसोसिएशन उभरते हैं वे सबसे आशाजनक या आशाजनक नहीं होते हैं। आधुनिक मनुष्य भिखारियों को देखता है और उनसे परिचित है, लेकिन वे सामाजिक निचले स्तर के होते हैं। और, सबसे महत्वपूर्ण बात, भले ही एक पुरुष पीले या नारंगी कपड़े पहनता है, और एक महिला सफेद कपड़े पहनती है, तस्वीर अपनी मुख्य सामग्री नहीं बदलती है, बल्कि केवल अधिक नाटकीय और नकली बन जाती है।

तीसरा, भले ही आप किसी मठ में बिखू साधु बन जाएं और भिक्षा के काम में शामिल न हों, साधु की दीक्षा लेते समय आपको प्रतिमोक्ष में बताए गए 227 नियमों का पालन करना होता है।

इन निर्देशों को 7 समूहों में बांटा गया है।

1. पहला समूह सबसे गंभीर अपराध है (उनमें से 4 हैं), जिसके लिए एक भिक्षु को तुरंत संघ से निष्कासित किया जाना चाहिए: किसी भी तरह का यौन संबंध, चोरी, किसी व्यक्ति की पूर्व-निर्धारित हत्या, एक भिक्षु द्वारा झूठा दावा कि वह संपन्न है अलौकिक शक्तियाँ।
2. दूसरे समूह में 13 गंभीर अपराध हैं जिनके लिए अपराधी को समुदाय के सामने पश्चाताप करना होगा, जिसमें कामुक उद्देश्यों के लिए किसी महिला से संपर्क करना, अश्लील शब्दों से किसी महिला का अपमान करना, किसी महिला से यौन विषयों पर बात करना, दलाली करना शामिल है।
3. तीसरा समूह संपत्ति से संबंधित गंभीर अपराध है (उनकी संख्या 32 है)।
4. चौथा समूह प्रायश्चित की आवश्यकता वाले अपराध हैं (उनमें से 92 हैं)।
5. पाँचवाँ समूह पश्चाताप की आवश्यकता वाले अपराध हैं।
6. छठा समूह प्रशिक्षण के दौरान कदाचार है, जिसके कारण झूठे मामले सामने आते हैं: (उनमें से 75 हैं)।
7. सातवां समूह झूठ बोलने से संबंधित अपराध है।

यदि आप प्रतिमोक्ष के सभी 227 नियमों का पालन करते हैं, तो एक यूरोपीय व्यक्ति के लिए इसका मतलब जीवित नहीं रहना है, क्योंकि मूल रूप से वह यही करता है,

जो इन नियमों का उल्लंघन करता है, और कई लोगों के लिए ये उल्लंघन या तो जीवन का लक्ष्य या अर्थ हैं।
निस्संदेह, बौद्ध मठवासी पथ की प्रतिभा इसकी पहुंच है। पृथ्वी पर कोई भी व्यक्ति बौद्ध बन सकता है।

लेकिन पहले से ही नौसिखिया बनने में 10 निषेधों का अनुपालन शामिल है: 1) हत्या न करें, 2) चोरी न करें, 3) व्यभिचार न करें, 4) झूठ न बोलें, 5) शराब न पियें, 6) दोपहर के बाद खाना न खाएं , 7) नाचो मत, गाओ मत, शो में मत जाओ, 8) गहने मत पहनो, इत्र और सौंदर्य प्रसाधनों का उपयोग मत करो, 9) ऊंचे और आलीशान आसन का उपयोग मत करो, 10) सोना और चांदी मत लो, अध्ययन करो धर्म और विनय पिटक और उच्चतम दीक्षा (उपसम्पदा - भिक्षु बनने की दीक्षा) के लिए तैयारी करें। जैसा कि आपको शायद पहले से ही याद है, बुद्ध के आदेश से अविश्वासियों के लिए नौसिखिया कम से कम 4 महीने तक चलता है।

बिना किसी संदेह के, औसत यूरोपीय के लिए भी भिक्षु बनना बहुत लोकतांत्रिक और सरल है।
दीक्षा के दौरान, व्यक्ति को तीन बार कई प्रसिद्ध सूत्रों का पाठ करना चाहिए जैसे "मैं बुद्ध की शरण चाहता हूं, मैं धर्म की शरण चाहता हूं, मैं संघ की शरण चाहता हूं।"

इसके अलावा, भिक्षु बनने वाले व्यक्ति से हमेशा पूछा जाता है कि क्या उसे कुष्ठ रोग, खुजली, फोड़े, अस्थमा, मिर्गी है, क्या वह इंसान है, पुरुष है, क्या वह स्वतंत्र है, क्या उस पर कोई कर्ज नहीं है, क्या वह सैन्य सेवा से मुक्त किया गया है, क्या उसके पास माता-पिता की सहमति है, क्या वह 20 वर्ष का है, क्या उसके पास भीख मांगने का कटोरा और मठवासी वस्त्र का एक सेट है, उसका नाम क्या है और अंत में, उसके गुरु का नाम क्या है।

जैसा कि प्रक्रिया से देखा जा सकता है, अधिकांश यूरोपीय और रूसी आसानी से बौद्ध भिक्षु बन सकते थे।

लेकिन मठवासी जीवन जीवन जीने का एक विशेष तरीका है, जो एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति की सामान्य सांसारिक भावनाओं, रिश्तों और व्यवहार से कमजोर रूप से जुड़ा होता है।

बौद्ध समुदाय की दैनिक दिनचर्या विनय पिटक के नियमों द्वारा निर्धारित होती है: सूर्योदय के समय उठना, रात के समय बिस्तर पर जाना। आप केवल दिन के पहले भाग में ही खाना खा सकते हैं; आमतौर पर भिक्षु दो बार भोजन करते हैं: सुबह जल्दी और दोपहर 11 से 12 बजे तक।

सभी खाली समय में भिक्षुओं को अध्ययन करना चाहिए, पढ़ना चाहिए पवित्र ग्रंथ, बौद्ध मनोचिकित्सा का अभ्यास करें, जो विभिन्न मठों और स्कूलों में भिन्न होता है। इसके अलावा, भिक्षु कई समारोहों में भाग लेते हैं, विश्वासियों के साथ बात करते हैं और कुछ मठों में घरेलू काम करते हैं।

मुझे लगता है कि कई लोगों को आध्यात्मिक पदानुक्रम में पदोन्नति का तर्क पसंद नहीं आएगा।
भिक्षु संस्कृत और पाली का अध्ययन करते हैं और पवित्र ग्रंथों को शब्दशः याद करते हैं। भिक्षु यथासंभव अधिक से अधिक ग्रंथों को याद करने का प्रयास करता है, क्योंकि बुद्ध की शिक्षाओं में उसके ज्ञान और क्षमता की डिग्री याद किए गए ग्रंथों और उन पर टिप्पणियों के योग से निर्धारित होती है।

आधुनिक शैक्षणिक प्रणालियों में जिस चीज़ की अत्यधिक आलोचना की जाती है, स्वचालित याद रखना या "रटना", बौद्ध परंपरा में एक प्राथमिकता है।

एक मेहनती भिक्षु, 10 वर्षों तक संघ में रहने और एक निश्चित मात्रा में ज्ञान प्राप्त करने के बाद, उचित डिग्री प्राप्त करता है, जो विभिन्न देशबौद्ध जगत के भिन्न-भिन्न नाम हैं। अगले 10 वर्षों के अध्ययन के बाद, उन्हें अगली डिग्री प्रदान की जाती है।

परंपरा के अनुसार भिक्षुओं को समाज के सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक जीवन में भाग लेने का अधिकार नहीं है।

यह संस्थापन 2500 वर्षों से भी अधिक समय से अग्रणी रहा है। अन्य धार्मिक प्रणालियों के विपरीत, जहां सत्ता और धर्म, राजनेता और पादरी अक्सर एक पूरे में एकीकृत होते हैं, और कभी-कभी आध्यात्मिक शक्ति अधिक निर्णायक और शक्तिशाली होती है (ईसाई मध्य युग के बारे में सोचें), बौद्ध धर्म में एक भिक्षु का मुख्य कर्तव्य आध्यात्मिक जीवन है और अभ्यास करें.

और, मेरी राय में, यह बिल्कुल उचित है, क्योंकि... परमिता (संस्कृत "पार करना", "मुक्ति का साधन"), वास्तविक सामाजिक जीवन में पूरी तरह से असंभव है। अर्हत की स्थिति प्राप्त करने में पूर्णता के कई चरणों पर चढ़ना शामिल है। ये पारमिता के 10 तत्व हैं: भिक्षा (दान), प्रतिज्ञा (शीला), धैर्य (क्षांति), प्रयास (वीर्य), ध्यान (ध्यान), ज्ञान (प्रज्ञा), दूसरों की मदद करना (उपाय), आत्मज्ञान देने की गहरी इच्छा अन्य (प्रणिधान), दस बलों का सुधार (बाला), पारलौकिक ज्ञान का अनुप्रयोग (ज्ञान)।

इस प्रकार, सामाजिक-सांस्कृतिक वातावरण (संघ्य) में विसर्जन के पारंपरिक तरीकों का उपयोग करके बौद्ध धर्म का अध्ययन या तो संगठनात्मक कठिनाइयों (विशेष रूप से महिलाओं के लिए), या जीवन के तरीके सहित मठवासी नियमों को पूरा करने में समस्याओं के कारण असंभव है। संज्ञानात्मक और प्रेरक कठिनाइयाँ विशेष रूप से कठिन हैं।

पाली और संस्कृत का अध्ययन करने के अर्थ की समझ की समझ न होना, जब सब कुछ पहले से ही विश्व भाषाओं में अनुवादित किया जा चुका है, बड़ी संख्या में ग्रंथों को याद करने के उद्देश्य की समझ की समझ न होना, जब ज्ञान को रिकॉर्ड करने और प्रसारित करने के कई अन्य तरीके हैं, तो मठवासी सेवा करें कई तरह से बेतुका.

और इस अर्थ में सबसे कठिन बात यह है कि अहंकार, अपने अद्वितीय व्यक्तित्व और जीवन को अनुकूलन और आत्म-साक्षात्कार के सामान्य तरीकों से पूरी तरह से त्यागने की आवश्यकता है, अपने व्यक्तित्व को पूरी तरह से 227 नियमों तक सीमित करने के लिए, एक अल्पकालिक स्थिति के लिए। समाधि या निर्वाण का.

यह पूरी स्थिति हमें एक और विकल्प प्रदान करती है।

दुर्भाग्य से, कई विशिष्ट और महत्वपूर्ण परिस्थितियों के कारण, आधुनिक मनुष्य "कमजोर अहंकार" रणनीति का उपयोग नहीं कर सकता है। "कमजोर अहंकार" की रणनीति परंपरा के प्रति "समर्पण" करना है, अपनी इच्छा, सोचने के तरीके, स्वतंत्रता, पसंद, मूल्यों, अस्तित्व संबंधी अर्थों को परंपरा के प्रावधानों के हवाले करना है।

इस रणनीति में, समझ हासिल करने के लिए, परंपरा की गोद में लेटना और खुद को पूरी तरह से बर्बाद करना, परंपरा के प्रति समर्पण करना आवश्यक है:

• ताकि परंपरा से प्रक्षेपित अर्थ उत्पन्न हों,
• परंपरा के मूल्यों और विश्वदृष्टि का लाभ उठाने के लिए,
• अंततः समुदाय के माध्यम से ताकत हासिल करना।

अगर हम अपनी इच्छा, जागरूकता और अनोखा तरीका देने को तैयार नहीं हैं।

महसूस करना, वास्तविकता को समझना और परंपरा के प्रोक्रस्टियन बिस्तर में जीवन के साथ बातचीत करना, तो हमें एक अलग विकल्प चुनना होगा।

परंपरा को अपने तरीके से समझने और उसमें जीने का विकल्प अपनी समझ से, लेकिन अपनी ताकत से, अपने निर्णयों और विचारों से।

इस स्थिति में, सफेद या पीले कपड़े पहने बिना, हम खुद को बौद्ध धर्म को समझने की अनुमति देते हैं, जैसे नागार्जुन, आनंद, महाकश्यप, पद्मसंफव, असंग, बोधिधर्म या आधुनिक दलाई लामा ने हमारे दिमाग से समझा - आलोचनात्मक और स्वतंत्र प्रतिबिंब के बिंदु से:
- बुद्ध ने क्या सोचा जब उन्होंने कहा...
इस प्रकार, भविष्य में हम इस तथ्य से आगे बढ़ेंगे कि हमें बौद्ध धर्म के बारे में सोचने की आजादी दी गई है और जो पाठ आगे प्रस्तुत किया जाएगा उसमें मनोविज्ञान के विकास के आधुनिक स्तर के आधार पर इस सोच को प्रकट किया जाना चाहिए।

और, अंत में, मेरी राय में, बौद्ध धर्म का संपूर्ण इतिहास और आधुनिक बौद्ध धर्म यह समझने का एक प्रयास है कि बुद्ध किस बारे में बात कर रहे थे। और हम यह भी समझना चाहते हैं कि जागृत व्यक्ति किस बारे में चुप था। वह चुप क्यों था?

लामा अनागारिका गोविंदा

मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण

प्रारंभिक बौद्ध धर्म के दर्शन

(अभिधम्म परंपरा के अनुसार)

ए.आई. ब्रेस्लावेट्स द्वारा अनुवाद

प्रारंभिक बौद्ध दर्शन का मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण

(अभिधम्म परंपरा के अनुसार)। पटना विश्वविद्यालय, 1937

प्रारंभिक बौद्ध धर्म का मनोविज्ञान

सेंट पीटर्सबर्ग: पब्लिशिंग हाउस "एंड्रीव एंड संस", 1993

परिचय

पहला भाग

धर्म की उत्पत्ति

और भारतीय चिंतन का प्रारंभिक चरण

धार्मिक अनुभव की स्व-नियमितता

जादू का युग

मानवरूपी ब्रह्मांड और बहुदेववाद

भगवान समस्या

मनुष्य की समस्या

दूसरा हिस्सा

अभिधम्म के प्रकाश में मनोविज्ञान और तत्वमीमांसा

मनोविज्ञान के दो प्रकार

3अभिधम्म का अर्थ

तत्वमीमांसा और अनुभववाद

सत्य और विधि

अनुभूति के तीन स्तर

तीसरा भाग

प्रारंभिक बिंदु के रूप में चार महान सत्य

और बौद्ध दर्शन की तार्किक संरचना

दुख के बारे में स्वयंसिद्ध सत्य

दुख का कारण

दुःख का नाश

मुक्ति का मार्ग

चौथा भाग

मौलिक सिद्धांत

चेतना के बारे में बौद्ध शिक्षा

चेतना की वस्तुएँ

चेतना की संरचना

चेतना का वर्गीकरण

"महान व्यक्तित्व" के चार प्रकार और पीड़ा की समस्या

पाँचवाँ भाग

चेतना के कारक (चेतसिका)

प्राथमिक या स्थायी रूप से तटस्थ कारक

माध्यमिक तटस्थ कारक

नैतिक निर्णायक कारक और उनके रिश्ते

छठा भाग

चेतना के कार्य और धारणा की प्रक्रिया

चेतना की गतिशील प्रकृति

चेतना के कार्य और पदार्थ की समस्या

धारणा की प्रक्रिया

अनुप्रयोग

अभिधम्म के मनोविज्ञान का क्रमबद्ध निरूपण |

चेतना के वर्ग, कारक और कार्य

साहचर्य, प्रतिवर्ती और सहज चेतना

हेतु: छह मूल कारण

आलंबना

बौद्ध धर्म की मनोदैहिक प्रणाली

मानसिक संस्कृति को बढ़ावा देने के लिए फाउंडेशन की लाइब्रेरी (कीव)

अब, यदि कोई पूछे कि क्या मैं किसी भी दृष्टिकोण को पहचानता हूँ, तो उत्तर निम्नलिखित होगा:

परफेक्ट व्यक्ति किसी भी सिद्धांत से मुक्त है, क्योंकि परफेक्ट व्यक्ति ने समझ लिया है कि शरीर क्या है, यह कैसे उत्पन्न होता है और कैसे गायब हो जाता है। वह समझ गया कि भावना क्या है, कैसे उत्पन्न होती है और कैसे लुप्त हो जाती है। उन्होंने महसूस किया कि मानसिक संरचनाएँ (संखारा) होती हैं, वे कैसे उत्पन्न होती हैं और कैसे गायब हो जाती हैं। उन्होंने समझ लिया कि चेतना क्या है, कैसे उत्पन्न होती है और कैसे लुप्त हो जाती है। इसलिए, मैं कहता हूं, पूर्ण व्यक्ति ने "मैं", "मेरा" की व्यर्थ अवधारणा के सभी झुकावों से लेकर सभी मतों और धारणाओं को लुप्त करने, सुचारू करने, गायब होने और छुटकारा पाने के माध्यम से पूर्ण मुक्ति प्राप्त की है।

मज्झिमानिकाय, परिचय अक्सर यह प्रश्न उठता है: क्या बौद्ध धर्म एक धर्म, एक दर्शन, एक मनोवैज्ञानिक प्रणाली या एक विशुद्ध नैतिक शिक्षा है? उत्तर लगभग इस प्रकार तैयार किया जा सकता है: एक अनुभव और व्यावहारिक कार्यान्वयन के तरीके के रूप में, बौद्ध धर्म एक धर्म है; इस अनुभव के मानसिक, वैचारिक सूत्रीकरण के रूप में - दर्शन; आत्म-अवलोकन की प्रणाली के परिणामस्वरूप - मनोविज्ञान; और इस सब से व्यवहार का एक मानक बनता है, जिसे हम नैतिकता (जब अंदर से देखा जाता है) या नैतिकता (जब बाहर से देखा जाता है) कहते हैं।

इस प्रकार, यह स्पष्ट हो जाता है कि नैतिकता प्रारंभिक बिंदु नहीं है, बल्कि विश्वदृष्टि या धार्मिक अनुभव का परिणाम होनी चाहिए। इसलिए, बुद्ध का अष्टांगिक मार्ग सही वाणी, सही आचरण या सही आजीविका से शुरू नहीं होता है, बल्कि सही ज्ञान के साथ, अस्तित्व की प्रकृति, चीजों और इसके परिणामस्वरूप होने वाले उद्देश्य के खुले दिमाग वाले दृष्टिकोण से शुरू होता है। "सही" (सम्मा) के लिए* (हम इस शब्द का उपयोग करेंगे, दुर्भाग्य से बहुत घिसा-पिटा, लेकिन बौद्ध साहित्य में निहित) इसमें कुछ प्रसिद्ध पूर्वकल्पित हठधर्मिता या नैतिक विचारों के साथ सरल समझौते से कहीं अधिक कुछ शामिल है; इसका मतलब है कि जो "मैं" के विचार से वातानुकूलित एकतरफा दृष्टिकोण के द्वंद्व और विपरीतता से परे है। दूसरे शब्दों में, "सम्मा" वह है जो परिपूर्ण है, पूर्ण है (न तो दोहरी और न ही एक तरफा), और, इस अर्थ में, यह वह है जो चेतना के प्रत्येक चरण से पूरी तरह मेल खाता है। इस शब्द का अर्थ "सम्मासम्बुद्ध" अभिव्यक्ति में प्रकट होता है, जिसका अर्थ है "ठीक से" (या "वास्तव में") प्रबुद्ध होने के बजाय "पूरी तरह से" या "पूरी तरह से" प्रबुद्ध। ** * इसके बाद, इटैलिक सरलीकृत लिप्यंतरण में बौद्ध शब्दों को इंगित करता है पाली से.

** यहां और नीचे, लेखक बौद्ध संस्कृत शब्द बोधि (मूल - बुद्ध, सीएफ रूसी - जागृत) को व्यक्त करने के लिए ज्ञानोदय (ज्ञानोदय, रोशनी) के पुराने अंग्रेजी समकक्ष का उपयोग करता है, जो, हमारी राय में, अनुवाद करने के लिए अधिक उपयुक्त है। जागृति के रूप में, और, तदनुसार, बुद्ध - जागृत व्यक्ति, बोधिचित्त - जागृति के प्रति दृष्टिकोण, जागृति के प्रति इच्छा (और "प्रबुद्ध मन" नहीं), बुद्धत्व - बुद्धत्व, जागृति (और "बुद्धत्व" नहीं)। एक निजी आध्यात्मिक घटना के रूप में आत्मज्ञान (संस्कृत अभास्वर) दूसरे ध्यान के स्तर पर पहले से ही उत्पन्न होता है। इसे ध्यान में रखते हुए, हम अभी भी यहां "ज्ञानोदय" शब्द को छोड़ रहे हैं जो बोधि शब्द के बारे में लेखक की समझ को दर्शाता है (ए.आई. ब्रेसलेवेट्स द्वारा नोट)।

सम्यक दृष्टि वाला व्यक्ति वह होता है जो चीजों को एकतरफ़ा, निष्पक्ष, पूर्वाग्रह रहित दृष्टिकोण से देखता है, जो अपने इरादों, कार्यों और वाणी में न केवल अपने दृष्टिकोण को देखने और ध्यान में रखने में सक्षम होता है, बल्कि बिंदु को भी ध्यान में रखता है। दूसरों के दृष्टिकोण का.

इस प्रकार, बौद्ध धर्म का आधार ज्ञान है, और इसने कई पश्चिमी विद्वानों को बौद्ध धर्म को एक विशुद्ध तर्कसंगत प्रणाली के रूप में देखने के लिए प्रेरित किया है, जो तर्कसंगत ज्ञानमीमांसीय सिद्धांतों द्वारा समाप्त हो गई है। बौद्ध धर्म में ज्ञान प्रत्यक्ष अनुभव का एक उत्पाद है (एक सर्व-मूल्यवान सार्वभौमिक सिद्धांत के रूप में पीड़ा के अनुभव से शुरू होता है), क्योंकि केवल जो अनुभव किया जाता है, और सोचा नहीं जाता है, उसका सच्चा मूल्य होता है। इसमें, बौद्ध धर्म एक वास्तविक धर्म बन जाता है, हालाँकि यह केवल आस्था के प्रतीक से कहीं अधिक है। बौद्ध धर्म भी शुद्ध दर्शन से कुछ अधिक है, हालाँकि यह कारण या तर्क की उपेक्षा नहीं करता है, बल्कि यथासंभव सीमा तक उनका उपयोग करता है। यह सामान्य मनोवैज्ञानिक प्रणाली से परे है, क्योंकि यह दी गई मानसिक शक्तियों और घटनाओं के शुद्ध विश्लेषण और वर्गीकरण तक सीमित नहीं है, बल्कि उनके अनुप्रयोग, परिवर्तन और उनकी उत्कृष्टता के विकास को सिखाता है। तदनुसार, बौद्ध धर्म को एक विशिष्ट नैतिक संहिता या "अच्छा करने के लिए मार्गदर्शन" तक सीमित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि इसके लिए अच्छे और बुरे से परे के क्षेत्र में प्रवेश करना आवश्यक है, किसी भी प्रकार के द्वैतवाद से ऊपर उठकर, सोचने के तरीके के क्षेत्र में। गहनतम ज्ञान और आंतरिक चिंतन।

दर्शनशास्त्र और मनोविज्ञान की "पूरी तरह से वैज्ञानिक प्रणालियाँ" कभी भी मानव जाति के जीवन पर एक प्रमुख प्रभाव डालने में सक्षम नहीं रही हैं - इसलिए नहीं कि वे प्रणालियों के रूप में अनुपयुक्त थीं, और इसलिए नहीं कि उनमें सच्ची सामग्री का अभाव था, बल्कि इसलिए कि उनकी सच्चाई विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक मूल्यदिमाग से पैदा होता है, दिल से नहीं, बुद्धि से बनता है और जीवन में लागू नहीं होता।

जाहिर है, मानवता पर गहरा प्रभाव डालने के लिए केवल सत्य ही पर्याप्त नहीं है; इस तरह के प्रभाव को संभव बनाने के लिए, सत्य को जीवन की सांस से ओत-प्रोत होना चाहिए। अमूर्त सत्य डिब्बाबंद, विटामिन-मुक्त भोजन है, जो यद्यपि हमारे स्वाद को संतुष्ट करता है और अस्थायी रूप से हमारे शरीर का समर्थन करता है, फिर भी, हमें लंबे समय तक जीवित रहने की अनुमति देने में असमर्थ है। जीवित चीज़ें हमारी आत्मा को केवल उन धार्मिक आवेगों द्वारा दी जाती हैं जो किसी व्यक्ति में पूर्णता की इच्छा जगाती हैं और उसे उसके लक्ष्य तक ले जाती हैं। इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता (बौद्ध धर्म का इतिहास यह साबित करता है) कि इन आवेगों का बौद्ध धर्म में उतनी ही दृढ़ता से प्रतिनिधित्व किया गया है दार्शनिक अवधारणाएँ.

(कुछ लोग बौद्ध धर्म को धर्म कहने में झिझकते हैं इसका कारण यह है कि वे धर्म को हठधर्मिता, एक निश्चित संगठित परंपरा, दैवीय रहस्योद्घाटन और समान विचारों में विश्वास के साथ भ्रमित करते हैं, जो निश्चित रूप से बौद्ध धर्म में नहीं पाया जा सकता है।) इसलिए, जब हम बौद्ध दर्शन के बारे में बात कर रहे हैं, हमें यह स्पष्ट होना चाहिए कि हम केवल बौद्ध धर्म के सैद्धांतिक पक्ष के साथ काम कर रहे हैं, न कि संपूर्ण बौद्ध धर्म के साथ। और जिस तरह बौद्ध धर्म के बारे में उसकी दार्शनिक प्रणाली को छुए बिना बात करना असंभव है, उसी तरह बौद्ध दर्शन को उसके धार्मिक अभ्यास से अलग करके समझना भी असंभव है। धर्म व्यावहारिक अनुभव से निर्मित एक मार्ग है (जैसे निरंतर चलने से एक मार्ग बनता है)। दर्शन एक दिशा का उन्मुखीकरण है, जबकि मनोविज्ञान उन शक्तियों और स्थितियों का विश्लेषण है जो उस पथ पर प्रगति का पक्ष लेते हैं या उसमें बाधा डालते हैं। लेकिन इससे पहले कि हम यह देखें कि यह रास्ता किस दिशा में जाता है, हम पीछे मुड़कर देखते हैं कि यह कहाँ से शुरू होता है।

>> मानसिक संस्कृति को बढ़ावा देने के लिए फाउंडेशन की लाइब्रेरी (कीव) >> जो धम्म को जानता है वह कभी भी दुनिया के साथ बहस नहीं करता है।

इस संसार के बुद्धिमानों ने जिसे अस्तित्वहीन बताया है, मैं भी उसके अस्तित्वहीन होने की शिक्षा देता हूँ।

और इस संसार के बुद्धिमानों ने जिसे विद्यमान माना है, मैं उसी को विद्यमान मानता हूँ।

संयुक्त निकाय, III, पहला भाग धर्म की उत्पत्ति और भारतीय चिंतन का प्रारंभिक चरण 1. धार्मिक अनुभव की स्व-वैधता धर्म कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे मनुष्य द्वारा बनाया जा सके। वे एक अति-व्यक्तिगत आंतरिक अनुभव की औपचारिक अभिव्यक्ति हैं जो लंबे समय से क्रिस्टलीकृत हो गया है। उनके पास उच्च समुदाय, व्यापक चेतना में भागीदारी का चरित्र है। वे अपनी अभिव्यक्ति और पूर्णता का परिभाषित रूप सबसे विकसित और महसूस करने वाले दिमागों में पाते हैं, जो अपने साथी मनुष्यों (यदि संपूर्ण मानवता के नहीं) के अति-वैयक्तिक जीवन में भाग लेने में सक्षम हैं। इस प्रकार, धर्म सामान्य "सामूहिक सोच" से अतुलनीय रूप से उच्चतर है, जो बौद्धिक रूप से निर्मित और संगठित जन आंदोलनों में निहित है और जो इसलिए अति-व्यक्तिगत चेतना से संबंधित नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, उप-व्यक्तिगत चरण से संबंधित है। झुंड मानसिकता का.

धर्मों को बौद्धिक रूप से नहीं बनाया या बनाया जा सकता है, वे एक पौधे की तरह, अपनी प्रकृति के कुछ नियमों के अनुसार विकसित होते हैं: वे मन की प्राकृतिक अभिव्यक्ति हैं जिसमें व्यक्ति भाग लेता है। हालाँकि, उनके कानूनों की सार्वभौमिकता का मतलब उनके प्रभाव की समानता नहीं है, क्योंकि एक ही कानून विभिन्न परिस्थितियों में काम करता है। इसलिए, यद्यपि हम धार्मिक आंदोलन की समानता (जिसे हम "विकास" कहते हैं) के बारे में बात कर सकते हैं और शायद धार्मिक विचारों की समानता के बारे में भी, लेकिन उनकी पहचान के बारे में कभी नहीं। सटीक रूप से जहां शब्द या प्रतीक समान होते हैं, उनमें अंतर्निहित अर्थ अक्सर पूरी तरह से अलग होता है, क्योंकि फॉर्म की पहचान सामग्री की पहचान की गारंटी नहीं देती है, क्योंकि प्रत्येक फॉर्म का अर्थ इसके साथ जुड़े संघों पर निर्भर करता है।

इसलिए, सभी धर्मों को एक ही संप्रदाय में लाने का प्रयास करना उतना ही व्यर्थ है जितना कि एक बगीचे के सभी पेड़ों को एक जैसा बनाने का प्रयास करना या उनके मतभेदों को अपूर्णता घोषित करना। जिस प्रकार एक बगीचे की सुंदरता उसके पेड़ों और फूलों की विविधता और विविधता में निहित होती है, जिनमें से प्रत्येक का पूर्णता का अपना मॉडल होता है, उसी प्रकार मन के बगीचे की सुंदरता और उसका जीवंत अर्थ रूपों की विविधता और बहुमुखी प्रतिभा में निहित होता है। उसमें निहित अनुभव और अभिव्यक्ति का। और जिस तरह एक बगीचे के सभी फूल एक ही मिट्टी पर उगते हैं, एक ही हवा में सांस लेते हैं और एक ही सूरज तक पहुंचते हैं, उसी तरह सभी धर्म आंतरिक वास्तविकता की एक ही मिट्टी पर उगते हैं और एक ही ब्रह्मांडीय शक्तियों द्वारा पोषित होते हैं। यह उनकी समानता है. उनका चरित्र और विशिष्ट सौंदर्य (जिसमें उनका अंतर्निहित मूल्य प्रकट होता है) उन बिंदुओं पर आधारित है जिनमें वे एक-दूसरे से भिन्न हैं और जिसके कारण प्रत्येक प्रजाति की अपनी पूर्णता है।

जो लोग इन मतभेदों को गलतफहमी या गलत व्याख्या कहकर दूर करने की कोशिश करते हैं, और किसी अमूर्त समझौते या पूर्ण एकता के करीब पहुंचने का प्रयास करते हैं, जिसे वास्तव में मौजूदा वास्तविकता माना जाता है, वे उन बच्चों की तरह हैं जो खोजने की असफल कोशिश में फूल की पंखुड़ियां तोड़ रहे हैं। "असली" फूल.

यदि कई कलाकार एक ही वस्तु या परिदृश्य का चित्रण करते हैं, तो उनमें से प्रत्येक दूसरों से अलग चित्र बनाता है। लेकिन अगर कई लोगों ने एक ही एक्सपोज़र में एक ही वस्तु की तस्वीर खींची, तो उनमें से प्रत्येक को एक ही छवि मिलेगी। यहां यह परिशुद्धता श्रेष्ठता का प्रतीक नहीं है, बल्कि रचनात्मकता और यहां तक ​​कि जीवन की कमी का संकेत है। और इसके विपरीत, कलात्मक धारणा में अंतर ही कला के एक काम को उसका विशेष आवश्यक मूल्य देता है। विशिष्टता और मौलिकता जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रतिभा, प्रतिभा के लक्षण हैं। सटीकता और मानकीकरण यांत्रिकता, सामान्यता और आध्यात्मिक ठहराव के लक्षण हैं।

प्रारंभिक बौद्ध धर्म के दर्शन का मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण। लामा अनागारिका गोविंदा. प्रश्न अक्सर उठता है: क्या बौद्ध धर्म एक धर्म, एक दर्शन, एक मनोवैज्ञानिक प्रणाली या विशुद्ध नैतिक शिक्षा है? उत्तर लगभग इस प्रकार तैयार किया जा सकता है: एक अनुभव और व्यावहारिक कार्यान्वयन के तरीके के रूप में, बौद्ध धर्म एक धर्म है; इस अनुभव के मानसिक, वैचारिक सूत्रीकरण के रूप में - दर्शन; आत्मनिरीक्षण प्रणाली के परिणामस्वरूप - मनोविज्ञान; और इस सब से व्यवहार का एक मानक बनता है, जिसे हम नैतिकता (जब अंदर से देखा जाता है) या नैतिकता (जब बाहर से देखा जाता है) कहते हैं।

प्रारंभिक बौद्ध धर्म के दर्शन का मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण पुस्तक ऑनलाइन पढ़ें

नमो तस्सा
भगवतो
अराहाटो
सम्मा-
संबुद्धस्स

अब, यदि कोई पूछे कि क्या मैं किसी भी दृष्टिकोण को पहचानता हूँ, तो उत्तर निम्नलिखित होगा:

परफेक्ट व्यक्ति किसी भी सिद्धांत से मुक्त है, क्योंकि परफेक्ट व्यक्ति ने समझ लिया है कि शरीर क्या है, यह कैसे उत्पन्न होता है और कैसे गायब हो जाता है। वह समझ गया कि भावना क्या है, कैसे उत्पन्न होती है और कैसे लुप्त हो जाती है। उन्होंने महसूस किया कि मानसिक संरचनाएँ (संखारा) होती हैं, वे कैसे उत्पन्न होती हैं और कैसे गायब हो जाती हैं। उन्होंने समझ लिया कि चेतना क्या है, कैसे उत्पन्न होती है और कैसे लुप्त हो जाती है। इसलिए, मैं कहता हूं, पूर्ण व्यक्ति ने "मैं", "मेरा" की व्यर्थ अवधारणा के सभी झुकावों से लेकर सभी मतों और धारणाओं को लुप्त करने, सुचारू करने, गायब होने और छुटकारा पाने के माध्यम से पूर्ण मुक्ति प्राप्त की है।

मज्झिमा-निकया, 72

परिचय

प्रश्न अक्सर उठता है: क्या बौद्ध धर्म एक धर्म, एक दर्शन, एक मनोवैज्ञानिक प्रणाली या विशुद्ध नैतिक शिक्षा है? उत्तर लगभग इस प्रकार तैयार किया जा सकता है: एक अनुभव और व्यावहारिक कार्यान्वयन के तरीके के रूप में, बौद्ध धर्म एक धर्म है; इस अनुभव के मानसिक, वैचारिक सूत्रीकरण के रूप में - दर्शन; आत्म-अवलोकन की प्रणाली के परिणामस्वरूप - मनोविज्ञान; और इस सब से व्यवहार का एक मानक बनता है, जिसे हम नैतिकता (जब अंदर से देखा जाता है) या नैतिकता (जब बाहर से देखा जाता है) कहते हैं।

इस प्रकार, यह स्पष्ट हो जाता है कि नैतिकता प्रारंभिक बिंदु नहीं है, बल्कि विश्वदृष्टि या धार्मिक अनुभव का परिणाम होनी चाहिए। इसलिए, बुद्ध का अष्टांगिक मार्ग सही वाणी, सही आचरण या सही आजीविका से शुरू नहीं होता है, बल्कि सही ज्ञान के साथ, अस्तित्व की प्रकृति, चीजों और इसके परिणामस्वरूप होने वाले उद्देश्य के खुले दिमाग वाले दृष्टिकोण से शुरू होता है। "सही" (सम्मा) के लिए* (हम इस शब्द का उपयोग करेंगे, दुर्भाग्य से बहुत घिसा-पिटा, लेकिन बौद्ध साहित्य में निहित) इसमें कुछ प्रसिद्ध पूर्वकल्पित हठधर्मिता या नैतिक विचारों के साथ सरल समझौते से कहीं अधिक कुछ शामिल है; इसका मतलब है कि जो "मैं" के विचार से वातानुकूलित एकतरफा दृष्टिकोण के द्वंद्व और विपरीतता से परे है। दूसरे शब्दों में, "सम्मा" वह है जो परिपूर्ण है, पूर्ण है (न तो दोहरी और न ही एक तरफा), और, इस अर्थ में, यह वह है जो चेतना के प्रत्येक चरण से पूरी तरह मेल खाता है। इस शब्द का अर्थ "सम्मा-संबुद्ध" अभिव्यक्ति में प्रकट होता है, जिसका अर्थ है "पूरी तरह से" या "पूरी तरह से" प्रबुद्ध, न कि "ठीक से" (या "वास्तव में") प्रबुद्ध।** * इसके बाद, इटैलिक में बौद्ध शब्द हैं पाली से सरलीकृत लिप्यंतरण में।

** यहां और नीचे, लेखक बौद्ध संस्कृत शब्द बोधि (मूल - बुद्ध, सीएफ रूसी - जागृत) को व्यक्त करने के लिए ज्ञानोदय (ज्ञानोदय, रोशनी) के पुराने अंग्रेजी समकक्ष का उपयोग करता है, जो, हमारी राय में, अनुवाद करने के लिए अधिक उपयुक्त है। जागृति के रूप में, और, तदनुसार, बुद्ध - जागृत व्यक्ति, बोधिचित्त - जागृति के प्रति दृष्टिकोण, जागृति के प्रति इच्छा (और "प्रबुद्ध मन" नहीं), बुद्धत्व - बुद्धत्व, जागृति (और "बुद्धत्व" नहीं)। एक निजी आध्यात्मिक घटना के रूप में आत्मज्ञान (संस्कृत अभास्वर) दूसरे ध्यान के स्तर पर पहले से ही उत्पन्न होता है। इसे ध्यान में रखते हुए, हम अभी भी यहां "ज्ञानोदय" शब्द को छोड़ रहे हैं जो बोधि शब्द के बारे में लेखक की समझ को दर्शाता है (ए.आई. ब्रेसलेवेट्स द्वारा नोट)।

सम्यक दृष्टि वाला व्यक्ति वह होता है जो चीजों को एकतरफ़ा, निष्पक्ष, पूर्वाग्रह रहित दृष्टिकोण से देखता है, जो अपने इरादों, कार्यों और वाणी में न केवल अपने दृष्टिकोण को देखने और ध्यान में रखने में सक्षम होता है, बल्कि बिंदु को भी ध्यान में रखता है। दूसरों के दृष्टिकोण का.

इस प्रकार, बौद्ध धर्म का आधार ज्ञान है, और इसने कई पश्चिमी विद्वानों को बौद्ध धर्म को एक विशुद्ध तर्कसंगत प्रणाली के रूप में देखने के लिए प्रेरित किया है, जो तर्कसंगत ज्ञानमीमांसीय सिद्धांतों द्वारा समाप्त हो गई है। बौद्ध धर्म में ज्ञान प्रत्यक्ष अनुभव का एक उत्पाद है (एक सर्व-मूल्यवान सार्वभौमिक सिद्धांत के रूप में पीड़ा के अनुभव से शुरू होता है), क्योंकि केवल जो अनुभव किया जाता है, और सोचा नहीं जाता है, उसका सच्चा मूल्य होता है। इसमें, बौद्ध धर्म एक वास्तविक धर्म बन जाता है, हालाँकि यह केवल आस्था के प्रतीक से कहीं अधिक है। बौद्ध धर्म भी शुद्ध दर्शन से कुछ अधिक है, हालाँकि यह कारण या तर्क की उपेक्षा नहीं करता है, बल्कि यथासंभव सीमा तक उनका उपयोग करता है। यह सामान्य मनोवैज्ञानिक प्रणाली से परे है, क्योंकि यह दी गई मानसिक शक्तियों और घटनाओं के शुद्ध विश्लेषण और वर्गीकरण तक सीमित नहीं है, बल्कि उनके अनुप्रयोग, परिवर्तन और उनकी उत्कृष्टता के विकास को सिखाता है। तदनुसार, बौद्ध धर्म को एक विशिष्ट नैतिक संहिता या "अच्छा करने के लिए मार्गदर्शन" तक सीमित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि इसके लिए अच्छे और बुरे से परे के क्षेत्र में प्रवेश करना आवश्यक है, किसी भी प्रकार के द्वैतवाद से ऊपर उठकर, सोचने के तरीके के क्षेत्र में। गहनतम ज्ञान और आंतरिक चिंतन।

दर्शनशास्त्र और मनोविज्ञान की "पूर्णतः वैज्ञानिक प्रणालियाँ" कभी भी मानव जाति के जीवन पर एक प्रमुख प्रभाव डालने में सक्षम नहीं रही हैं - इसलिए नहीं कि वे प्रणालियों के रूप में अनुपयुक्त थीं, और इसलिए नहीं कि उनमें सच्ची सामग्री का अभाव था, बल्कि इसलिए कि उनकी सच्चाई विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक है। मूल्य मस्तिष्क से पैदा होता है, हृदय से नहीं, बुद्धि से निर्मित होता है और जीवन में साकार नहीं होता।

जाहिर है, मानवता पर गहरा प्रभाव डालने के लिए केवल सत्य ही पर्याप्त नहीं है; इस तरह के प्रभाव को संभव बनाने के लिए, सत्य को जीवन की सांस से ओत-प्रोत होना चाहिए। अमूर्त सत्य डिब्बाबंद, विटामिन-मुक्त भोजन है, जो यद्यपि हमारे स्वाद को संतुष्ट करता है और अस्थायी रूप से हमारे शरीर का समर्थन करता है, फिर भी, हमें लंबे समय तक जीवित रहने की अनुमति देने में असमर्थ है। जीवित चीज़ें हमारी आत्मा को केवल उन धार्मिक आवेगों द्वारा दी जाती हैं जो किसी व्यक्ति में पूर्णता की इच्छा जगाती हैं और उसे उसके लक्ष्य तक ले जाती हैं। इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता है (बौद्ध धर्म का इतिहास यह साबित करता है) कि इन आवेगों को बौद्ध धर्म में इसकी दार्शनिक अवधारणाओं के समान दृढ़ता से दर्शाया गया है।

(कुछ लोग बौद्ध धर्म को एक धर्म कहने में झिझकते हैं, इसका कारण यह है कि वे धर्म को हठधर्मिता, एक निश्चित संगठित परंपरा, दैवीय रहस्योद्घाटन और समान विचारों में विश्वास के साथ भ्रमित करते हैं, जो निश्चित रूप से बौद्ध धर्म में नहीं पाया जा सकता है।)

इसलिए, जब हम बौद्ध दर्शन के बारे में बात करते हैं, तो हमें स्पष्ट होना चाहिए कि हम केवल बौद्ध धर्म के सैद्धांतिक पक्ष के साथ काम कर रहे हैं, न कि संपूर्ण बौद्ध धर्म के साथ। और जिस तरह बौद्ध धर्म के बारे में उसकी दार्शनिक प्रणाली को छुए बिना बात करना असंभव है, उसी तरह बौद्ध दर्शन को उसके धार्मिक अभ्यास से अलग करके समझना भी असंभव है। धर्म व्यावहारिक अनुभव से निर्मित एक मार्ग है (जैसे निरंतर चलने से एक मार्ग बनता है)। दर्शन एक दिशा का उन्मुखीकरण है, जबकि मनोविज्ञान उन शक्तियों और स्थितियों का विश्लेषण है जो उस पथ पर प्रगति का पक्ष लेते हैं या उसमें बाधा डालते हैं। लेकिन इससे पहले कि हम यह देखें कि यह रास्ता किस दिशा में जाता है, हम पीछे मुड़कर देखते हैं कि यह कहाँ से शुरू होता है।

जो धम्म को जानता है वह कभी संसार से विवाद नहीं करता।

जिसे इस संसार के बुद्धिमानों ने अस्तित्वहीन घोषित कर दिया,

मैं इसके बारे में ऐसे पढ़ाता हूं जैसे इसका अस्तित्व ही नहीं है।

और जिसे इस संसार के बुद्धिमानों ने विद्यमान माना,

मैं इसके बारे में ऐसे पढ़ाता हूँ जैसे कि यह अस्तित्व में है।

संयुक्त निकाय, तृतीय, 238

पहला भाग

धर्म की उत्पत्ति

और भारतीय चिंतन का प्रारंभिक चरण

1. धार्मिक अनुभव की स्व-नियमितता

धर्म कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे मनुष्य बना सके। वे एक अति-व्यक्तिगत आंतरिक अनुभव की औपचारिक अभिव्यक्ति हैं जो लंबे समय से क्रिस्टलीकृत हो गया है। उनके पास उच्च समुदाय, व्यापक चेतना में भागीदारी का चरित्र है। वे अपनी अभिव्यक्ति और पूर्णता का परिभाषित रूप सबसे विकसित और महसूस करने वाले दिमागों में पाते हैं, जो अपने साथी मनुष्यों (यदि संपूर्ण मानवता के नहीं) के अति-वैयक्तिक जीवन में भाग लेने में सक्षम हैं। इस प्रकार, धर्म सामान्य "सामूहिक सोच" से अतुलनीय रूप से उच्चतर है, जो बौद्धिक रूप से निर्मित और संगठित जन आंदोलनों में निहित है और जो इसलिए अति-व्यक्तिगत चेतना से संबंधित नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, उप-व्यक्तिगत चरण से संबंधित है। झुंड मानसिकता का.

धर्मों को बौद्धिक रूप से नहीं बनाया या बनाया जा सकता है, वे एक पौधे की तरह, अपनी प्रकृति के कुछ नियमों के अनुसार विकसित होते हैं: वे मन की प्राकृतिक अभिव्यक्ति हैं जिसमें व्यक्ति भाग लेता है। हालाँकि, उनके कानूनों की सार्वभौमिकता का मतलब उनके प्रभाव की समानता नहीं है, क्योंकि एक ही कानून विभिन्न परिस्थितियों में काम करता है। इसलिए, यद्यपि हम धार्मिक आंदोलन की समानता (जिसे हम "विकास" कहते हैं) के बारे में बात कर सकते हैं और शायद धार्मिक विचारों की समानता के बारे में भी, लेकिन उनकी पहचान के बारे में कभी नहीं। सटीक रूप से जहां शब्द या प्रतीक समान होते हैं, उनमें अंतर्निहित अर्थ अक्सर पूरी तरह से अलग होता है, क्योंकि फॉर्म की पहचान सामग्री की पहचान की गारंटी नहीं देती है, क्योंकि प्रत्येक फॉर्म का अर्थ इसके साथ जुड़े संघों पर निर्भर करता है।

इसलिए, सभी धर्मों को एक ही संप्रदाय में लाने का प्रयास करना उतना ही व्यर्थ है जितना कि एक बगीचे के सभी पेड़ों को एक जैसा बनाने का प्रयास करना या उनके मतभेदों को अपूर्णता घोषित करना। जिस प्रकार एक बगीचे की सुंदरता उसके पेड़ों और फूलों की विविधता और विविधता में निहित होती है, जिनमें से प्रत्येक का पूर्णता का अपना मॉडल होता है, उसी प्रकार मन के बगीचे की सुंदरता और उसका जीवंत अर्थ रूपों की विविधता और बहुमुखी प्रतिभा में निहित होता है। उसमें निहित अनुभव और अभिव्यक्ति का। और जिस तरह एक बगीचे के सभी फूल एक ही मिट्टी पर उगते हैं, एक ही हवा में सांस लेते हैं और एक ही सूरज तक पहुंचते हैं, उसी तरह सभी धर्म आंतरिक वास्तविकता की एक ही मिट्टी पर उगते हैं और एक ही ब्रह्मांडीय शक्तियों द्वारा पोषित होते हैं। यह उनकी समानता है. उनका चरित्र और विशिष्ट सौंदर्य (जिसमें उनका अंतर्निहित मूल्य प्रकट होता है) उन बिंदुओं पर आधारित है जिनमें वे एक-दूसरे से भिन्न हैं और जिसके कारण प्रत्येक प्रजाति की अपनी पूर्णता है।