बौद्ध भिक्षु और विद्वान तेलो तुल्कु रिनपोछे। तेलो तुल्कु रिनपोछे और तेनज़िन प्रियदर्शी

यूलिया ज़िरोनकिना।
नमस्कार, अब मैं अपनी ओर से आपका हार्दिक अभिनंदन करता हूं। हम बहुत खुश हैं - हम सभी रेत मंडल को पूरा करने के लिए आपके पास आ सके। आप कल्पना भी नहीं कर सकते कि आज आप कितने भाग्यशाली हैं कि डेपुंग गमन मठ के भिक्षुओं के इस प्रतिनिधिमंडल के अलावा, आज आपके शहर में ऐसे अद्भुत, वास्तव में अद्भुत मेहमान हैं। यह बहुत खुशी की बात है कि मैं कलमीकिया के बौद्धों के प्रमुख तेल तुल्कु रिनपोछे को मंच देता हूं, जो हम रूसियों के लिए परम पावन दलाई लामा के साथ एक संपर्क सूत्र हैं। रिनपोछे के अनुरोध और महान प्रयासों के लिए धन्यवाद, आज रूसियों को भारत जाने और परम पावन दलाई लामा से शिक्षा प्राप्त करने का अवसर मिला है, और इस अवसर का लाभ उठाते हुए, मैं कहना चाहता हूं कि दलाई लामा की अगली शिक्षा भारत इस साल दिसंबर में होगा. और मुझे पता है कि क्रास्नोडार के कई निवासी पहले ही भारत में तेलो टुल्कु रिनपोचे द्वारा आयोजित प्रवचनों में भाग ले चुके हैं। हम सभी को आमंत्रित करते हैं, हमें बहुत खुशी है, चाहे आप किसी भी संप्रदाय से हों और आपके विचार क्या हों। मुझे बहुत खुशी हो रही है कि मैं तेलो तुल्कु रिनपोछे को मंच दे रहा हूं और आशा करता हूं कि वह अपने बुद्धिमान विचार आपके साथ साझा करेंगे।

सबसे पहले, मैं इस उत्सव के अवसर, इस महान दिन के लिए अपनी हार्दिक शुभकामनाएं देता हूं। इस दिन आपका स्वागत करना मेरे लिए बहुत खुशी और सम्मान की बात है, जब एक सप्ताह या उससे अधिक समय तक चलने वाली प्रदर्शनी समाप्त होती है। कई वर्ष पहले, हमने आपके शहर में ऐसी ही एक प्रदर्शनी आयोजित की थी। मैं पिछले कुछ दिनों से क्रास्नोडार में आपका कार्यक्रम "तिब्बती संस्कृति के दिन" कैसे आयोजित हुआ, इस पर रिपोर्टों का बहुत बारीकी से अनुसरण कर रहा हूं। और क्योंकि मैंने देखा, पढ़ा और सुना, मैं समझता हूं कि हमारी संस्कृति में शहर के प्रति रुचि काफी अधिक है, और यह बहुत खुशी की बात है। लेकिन मैं विशेष रूप से इस बात पर जोर देना चाहता हूं कि इस आयोजन, इस प्रदर्शनी और हमारी आपसे मुलाकात को किसी प्रकार की मिशनरी कार्रवाई नहीं माना जाना चाहिए। हमें किसी को अपने धर्म में परिवर्तित करने की कोई इच्छा नहीं है। हम अपनी परंपरा, अपने धर्म का प्रचार करने नहीं आए हैं, लेकिन मुझे गहरा विश्वास है कि अगर हम एक-दूसरे के साथ संवाद करते हैं, अगर हम कला, प्रदर्शनियों, ऐसे सांस्कृतिक कार्यक्रमों पर भरोसा करते हैं, तो हम अपने बीच वास्तव में रचनात्मक संवाद हासिल करने में सक्षम होंगे। आज पूरा विश्व शांति चाहता है, आज पूरा विश्व सद्भाव चाहता है। लेकिन क्या हम अपना ज्ञान फैलाए बिना, लोगों को शिक्षित किए बिना शांति और सद्भाव पैदा कर सकते हैं? इसलिए हमारी प्रदर्शनी का उद्देश्य शैक्षिक है। हमारे लिए, यह प्रदर्शनी हमें आपके बारे में, आपकी संस्कृति के बारे में, आपकी परंपराओं के बारे में और अधिक जानने का अवसर भी देती है। दरअसल, एक धर्म के रूप में बौद्ध धर्म पिछली चार शताब्दियों से रूस के क्षेत्र में मौजूद है। लेकिन, दुर्भाग्य से, बहुत से रूसी इसके बारे में नहीं जानते हैं। इसलिए, हमें लगता है कि हमारी परंपरा, हमारे इतिहास, पिछली शताब्दियों से हम रूस और अन्य देशों के क्षेत्र में कैसे अस्तित्व में हैं, यह बताना बहुत महत्वपूर्ण है और यही एक लक्ष्य है कि हम क्रास्नोडार में एक प्रदर्शनी क्यों आयोजित कर रहे हैं। मुझे पता है कि पिछले वर्षों में इसी तरह की प्रदर्शनियाँ क्रास्नोडार में पहले ही आयोजित की जा चुकी थीं, लेकिन, शायद, अगर आप आज आए लोगों की संख्या को देखें, तो यह कार्यक्रम सबसे सफल था। मुझे पूरी उम्मीद है कि ये दिन आपके लिए कुछ अर्थ के साथ गुजरे, कि इस संग्रहालय की दीवारों पर आकर, प्रदर्शनों से परिचित होकर, आपने अपने लिए कुछ उपयोगी सीखा, कुछ सीखा, कुछ सीखा।

पिछले दिनों भिक्षुओं के इस समूह के प्रमुख गेशे लोबसांग ने दर्शनशास्त्र के विभिन्न पहलुओं पर व्याख्यान दिया था, और मुझे पता है कि इस समूह का हिस्सा रहे एक तिब्बती डॉक्टर ने भी तिब्बती चिकित्सा पर व्याख्यान दिया था। आपको कुछ फिल्में देखने का भी अवसर मिला। और आज मेरे लिए तेनजिन प्रियदर्शी का परिचय कराना विशेष खुशी की बात है, जिनके पीछे एक बहुत ही असामान्य अनुभव है। वह मूल रूप से भारतीय हैं, उनका जन्म बहुत सख्त परंपराओं वाले हिंदू परिवार में हुआ था, उनके पिता एक बौद्धिक व्यक्ति थे। और शायद मैं सही होगा अगर मैं कहूं कि बहुत कम उम्र में, अपने परिवार के इन सभी सख्त रीति-रिवाजों के बावजूद, तेनज़िन प्रियदर्शी अपनी आध्यात्मिक खोज शुरू करने के लिए, अपने माता-पिता के निषेध के बावजूद, घर से भाग गए। और न केवल बौद्ध धर्म, बल्कि दुनिया में मौजूद सबसे विविध धार्मिक परंपराओं का गहराई से अध्ययन करने, उन्हें गहराई से समझने की उनकी दृढ़ इच्छाशक्ति ने उन्हें आज हमारे समय के अग्रणी वैज्ञानिकों में से एक बना दिया। पिछले साल वह हमारे निमंत्रण पर पहली बार रूस आए थे। अपनी पिछली यात्रा के दौरान, उन्होंने काल्मिकिया में वैज्ञानिकों, स्कूल शिक्षकों, छात्रों के लिए कई व्याख्यान दिए, और मुझसे उन्हें फिर से रूस में आमंत्रित करने के लिए बहुत आग्रह किया गया, उन्होंने मॉस्को में भी व्याख्यान दिए, और उस दिन ऐसा ही हुआ। उनके आगमन का दिन क्रास्नोडार में मंडला के विनाश का दिन निकला। और हमने अंतिम क्षण में अपनी योजनाएँ बदलकर आपके पास आने का निर्णय लिया। आज का विषय, जिसे हम अपने मेहमानों से बताने के लिए कहेंगे, वह है ख़ुशी का विषय, खुश कैसे रहें। तेनज़िन प्रियदर्शी आपको बताएंगे कि खुश कैसे रहें, खुशी कैसे पाएं। मैं व्यक्तिगत रूप से आपसे ख़ुशी के बारे में बात नहीं करूँगा क्योंकि मैं यह ज़िम्मेदारी नहीं लेना चाहता कि अगर आप मेरा तरीका अपनाएँगे और आपको ख़ुशी नहीं मिलेगी तो क्या होगा? तेनजिन प्रियदर्शी और मेरी स्थिति अलग है, मैं आपके बहुत करीब हूं, केवल पांच सौ किलोमीटर दूर हूं। तेनज़िन प्रियदर्शी आपके साथ केवल कुछ दिन बिताएंगे और दूर देशों में उड़ जाएंगे, आपके लिए उन तक पहुंचना कहीं अधिक कठिन होगा।

लेकिन मानव जीवन का अर्थ क्या है? मुझे लगता है कि हर व्यक्ति अपने जीवन में कम से कम एक बार, और फिर, शायद, कई बार खुद से यह सवाल पूछता है। मैं युवा पीढ़ी के साथ बहुत संवाद करता हूं और मैं हमेशा उनसे पूछता हूं: जीवन का उद्देश्य क्या है? और मुझे इस प्रश्न का क्या उत्तर मिलेगा? मूलतः, वे बहुत दिलचस्प हैं, लेकिन उत्तर अनंत हैं। मैं एक छात्र से पूछता हूं: आपके जीवन का उद्देश्य क्या है? उत्तर: अच्छी शिक्षा प्राप्त करें। अच्छा। मैं उत्तर देता हूं: बढ़िया, आपको अच्छी शिक्षा मिली, और आगे क्या है? वे कहते हैं कि अगला लक्ष्य एक अच्छी नौकरी ढूंढना है। मैं उत्तर देता हूं: बढ़िया, तुम्हें अच्छी नौकरी मिल गई, फिर क्या? अगला उत्तर है: एक पति या पत्नी ढूँढ़ो, एक परिवार शुरू करो, फिर मैं पूछता हूँ: आगे क्या है? बच्चे पैदा करो और फिर उनका पालन-पोषण करो। ठीक है, बच्चे बड़े हो गए हैं, आगे क्या है? फिर - दादा, दादी बनने के लिए, और उसके बाद? आप देखिए, यह एक ऐसी अंतहीन कहानी है। इससे क्या निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि ये लोग कभी भी वास्तविक उपलब्धि हासिल नहीं कर पाते। क्योंकि हम बस एक चरण से दूसरे चरण तक कदम दर कदम आगे बढ़ते हैं। मैं पूछता हूं: और, अंततः, आपके जीवन की मुख्य उपलब्धि क्या है? जब आप इन सभी चरणों से गुजर चुके हैं और एक शिक्षा प्राप्त कर चुके हैं, एक अच्छी नौकरी पा चुके हैं, अपने लिए सबसे शानदार, सबसे महंगी चीजें खरीद चुके हैं, और फिर क्या? और अक्सर मुझे यह उत्तर मिलता है: हाँ, शायद, अंत में, कुछ भी नहीं बचा है। जीवन में हमारा उद्देश्य क्या है? परिणामस्वरूप, शून्य के साथ रहना? आख़िरकार, हर कोई किसी न किसी तरह की उपलब्धि हासिल करना चाहता है। हमें स्पष्ट रूप से यह समझने की आवश्यकता है कि हम वास्तव में क्या प्राप्त करना चाहते हैं, वहां कैसे पहुंचें। कोई कहता है: मैं शादी करूंगा, मैं खुश रहूंगा, अच्छा, आप शायद खुश होंगे। लेकिन यह कैसा सुख है, क्या यह सापेक्ष सुख है या यह सर्वोच्च सुख है, स्थायी सुख है जो कहीं गायब नहीं होगा? क्या आप अब खुश हैं? और जो खुशी आपको निरंतर अनुभव होती है, क्या वह सदैव आपके साथ रहेगी? तो फिर, इस निरंतर अविनाशी खुशी को कैसे प्राप्त किया जाए? मानव स्वभाव ऐसा है कि जब हम कुछ दार्शनिक विचारों के बारे में, किसी धर्म के बारे में सोचते हैं, या अपनी आँखें निर्माता ईश्वर या पैगम्बरों की ओर मोड़ते हैं, केवल वही समय होता है जब हम पीड़ित होते हैं। मानव स्वभाव ही ऐसा है. दुख और खुशी साथ-साथ चलते हैं, क्योंकि हम अपने स्वभाव से ही प्रोग्राम किए हुए हैं। सभी जीवित प्राणियों में से, मनुष्य सबसे बुद्धिमान है, लेकिन साथ ही, मानव जाति सभी प्राणियों में सबसे मूर्ख है। क्योंकि हम स्वयं उस जीवन का निर्माण करते हैं जिसे हम दिन-ब-दिन जीते हैं। हमने यह तालिका, स्वयं, यह भवन, यह मंडल बनाया। बौद्ध धर्म का अनोखा गुण यह है कि हम मानते हैं कि निर्माता स्वयं व्यक्ति है। मनुष्य अच्छाई रचता है, मनुष्य बुराई रचता है। हम ढेर सारे सकारात्मक और नकारात्मक गुणों के साथ पैदा होते हैं। जब एक बच्चा पैदा होता है और केवल कुछ सप्ताह का होता है, तो क्या आपको लगता है कि वह करुणा के साथ दुनिया में आता है? यदि आप नहीं सोचते हैं, तो क्या आपको लगता है कि वह अपने हृदय में क्रोध लेकर पैदा हुआ है? आपको ऐसा क्यों लगता है कि वह अपने हृदय में क्रोध तो लेकर आता है लेकिन करुणा लेकर नहीं? क्या आपको लगता है कि दुनिया में कोई संतुलन नहीं है, कोई संतुलन नहीं है? वास्तव में, ये गुण प्रेम, करुणा और अन्य गुण हैं, हम उनके साथ दुनिया में आते हैं। लेकिन दूसरी ओर, हमारे अंदर मोह, लोभ और क्रोध भी है। यदि हम माता-पिता हैं तो हमें बच्चे को करुणा, प्रेम, क्षमा करने की क्षमता यानी सकारात्मक गुणों के पक्ष में चुनाव करने का मार्ग दिखाना चाहिए। जब कोई बच्चा केवल कुछ सप्ताह का होता है, तो वह क्रोध, स्नेह, निराशा दिखा सकता है, भले ही बच्चा इसका उच्चारण न कर सके, शब्दों में व्यक्त न कर सके, फिर भी वह इसे महसूस करता है। जब कोई बच्चा भूखा होता है, जब उसकी माँ उसे समय पर खाना नहीं खिलाती है तो वह परेशान हो जाता है, और वह इतनी आक्रामकता से रोता है, इससे पता चलता है कि ये नकारात्मक लक्षण उसमें जन्म से ही अंतर्निहित हैं। लेकिन ठीक उसी हद तक उसमें प्रेम, क्षमा करने की क्षमता, करुणा भी है। हम जन्म से लेकर अपने भीतर निहित उन गुणों को भूल जाते हैं जिन्हें संजोना, विकसित करना और साथ ही हम सभी खुश रहना चाहते हैं। अगर हम अपने अंदर प्रेम, करुणा, क्षमा करने की क्षमता, सहन करने की क्षमता जैसे गुण विकसित नहीं करेंगे तो हम कैसे खुश रह सकते हैं। तेनज़िन प्रियदर्शी आपको इस विषय पर अपने विचार बताएंगे, लेकिन मैं अब इस बात पर जोर देना चाहता हूं कि बौद्ध धर्म एक शिक्षा है जिसमें तीन श्रेणियां हैं। कुछ लोगों के लिए, बौद्ध धर्म एक धर्म है, एक आस्था है, आप बौद्ध धर्म को एक दर्शन के रूप में देख सकते हैं और आप बौद्ध धर्म को एक विज्ञान के रूप में देख सकते हैं। यह विज्ञान क्या है? यह विज्ञान है कि हमारी चेतना कैसे काम करती है, यह वह विज्ञान है जो बताता है कि हमारी भावनाएँ कैसे काम करती हैं, हमारी चेतना कैसे काम करती है। मैं एक ऐसा व्यक्ति हूं जो बौद्ध परिवार में पैदा हुआ था, बेशक, मेरे लिए बौद्ध धर्म एक साथ सभी तीन घटक हैं। मैं कभी भी लोगों के एक धर्म से दूसरे धर्म में परिवर्तन का स्वागत नहीं करता, ताकि वे सभी बौद्ध बन जाएं। क्योंकि दूसरे धर्म में परिवर्तन एक बहुत ही गंभीर मुद्दा है। हमारे पूर्वजों ने अपने लिए यह या वह आध्यात्मिक मार्ग चुना, बाहरी परिस्थितियाँ, पर्यावरण, मनोवैज्ञानिक विशेषताएँ प्रभावित कर सकती थीं, रूसियों ने इन कई कारणों से अपने लिए रूढ़िवादी चुना। सोवियत संघ के पतन के बाद से, दरवाजे खुल गए हैं और लोग विभिन्न प्रकार की शिक्षाओं, विभिन्न परंपराओं से परिचित होने लगे हैं, बहुत से लोग मेरे पास आने लगे हैं और कहने लगे हैं: मैं बौद्ध बनना चाहता हूं, या क्या मैं पहले ही बौद्ध बन चुका हूँ? बेशक, एक बौद्ध होने के नाते मैं यह नहीं कह सकता कि मैं इस बात से परेशान हूं कि कोई कहता है कि वह बौद्ध बन गया है, मुझे दुख नहीं होता। लेकिन मैं हमेशा ऐसे लोगों से आग्रह करता हूं कि कदम दर कदम आगे बढ़ें और हर कदम को समझें, बहुत गहराई से सोचें। और एक बात, जो मैं कहता हूं, अगर आप बौद्ध धर्म में रुचि रखते हैं, अगर यह आपको आकर्षक लगता है, तो इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि आपको बौद्ध धर्म को अपनी आस्था, अपने धर्म के रूप में लेना चाहिए। मैं महात्मा गांधी के दर्शन का गहरा समर्थक, प्रशंसक हूं, जिन्होंने अहिंसा के मार्ग का प्रचार किया, लेकिन इस तथ्य से कि मैं महात्मा गांधी के अहिंसक मार्ग को अपनाता हूं, क्या मैं उनके जैसा ही हिंदू बन जाता हूं? . यह उनका अहिंसा का मार्ग है जिसे मैं महात्मा गांधी से उधार लेता हूं, इस तथ्य के बावजूद कि अहिंसा का यह मार्ग महात्मा गांधी ने हिंदू धर्म की सबसे गहरी विरासत से लिया था। अहिंसक मार्ग पर चलने के लिए मुझे हिंदू होने की आवश्यकता नहीं है, मैं बस इसे उधार ले सकता हूं। मैं आपको यह इसलिए बता रहा हूं क्योंकि आप भी ऐसा कर सकते हैं। आप बौद्ध बने बिना बौद्ध परंपरा से अपनी रुचि के कुछ विशेष महत्वपूर्ण तत्व उधार ले सकते हैं। लेकिन यदि आप फिर भी बौद्ध बनना चाहते हैं, तो निस्संदेह, अपना आध्यात्मिक मार्ग चुनना प्रत्येक व्यक्ति का अधिकार है। हम एक स्वतंत्र दुनिया में रहते हैं, स्वतंत्र चेतना की दुनिया में, जहां हम पूजा की स्वतंत्रता का आनंद लेते हैं, इसलिए यह निर्णय लेना हममें से प्रत्येक पर निर्भर है। मैं केवल इस बात पर जोर दूंगा कि यह आपका निर्णय है, लेकिन इस निर्णय पर विचार किया जाना चाहिए और इस पर विचार करने की आवश्यकता है। यदि हम इस विवरण पर लौटते हैं कि बौद्ध धर्म क्या है, तो हम दो और श्रेणियों को अलग कर सकते हैं, एक धर्म के रूप में बौद्ध धर्म और एक बौद्ध संस्कृति के रूप में बौद्ध धर्म, वास्तव में, ये बौद्ध धर्म पर दो पूरी तरह से अलग विचार हैं। लेकिन ये दोनों तल एक-दूसरे से संबंधित हैं। हाल के दिनों में आपने यहां इस संग्रहालय की दीवारों के भीतर जो देखा है, हमने आपको बौद्ध संस्कृति का सार दिखाया है। एक धर्म के रूप में बौद्ध धर्म, मुझे लगता है कि हमने इसे नहीं दिखाया, और वास्तव में हमें अपना विश्वास आप पर थोपने का अधिकार भी नहीं है। आज दूसरी बार क्रास्नोडार में आपके साथ होना और आज इतने सारे परिचित चेहरों, मिलनसार चेहरों को देखना मेरे लिए वास्तव में बहुत सम्मान की बात है, हालाँकि मैं यहाँ थोड़े समय के लिए आ रहा हूँ, हमारे पास पहले से ही दोस्त बनने का समय है। और एक बार फिर, मैं अवसर मिलने पर आप सभी को कलमीकिया में आमंत्रित करने का अवसर लेना चाहता हूं। निस्संदेह, इस शहर की दीवारों के भीतर इस तरह का आयोजन करना कोई आसान काम नहीं है। बहुत सारे लोगों ने प्रयास किया: आयोजकों, समन्वयकों, प्रायोजकों, इस अद्भुत संग्रहालय के कर्मचारी, कई स्वयंसेवकों ने भाग लिया, लोगों की एक पूरी बड़ी टीम ने इस कार्यक्रम का समर्थन किया। लोगों ने पैसा पाने या प्रसिद्धि, सम्मान, श्रद्धा पाने के लिए नहीं, बल्कि इस अद्भुत घटना को घटित करने के लिए कड़ी मेहनत की। निःसंदेह, मुझे आप दर्शकों को भी धन्यवाद देना चाहिए जो प्रतिदिन इस प्रदर्शनी में आते हैं, क्योंकि आपकी भागीदारी के बिना यह कार्यक्रम इतना अद्भुत नहीं होता। मुझे आशा है कि आपने इसका आनंद लिया, मैं वास्तव में आशा करता हूं कि आपको एक सकारात्मक अनुभव हुआ और सकारात्मक अनुभवों के ये बीज जो आपके दिल में, आपके दिमाग में बोए गए थे, वे आपके साथ रहेंगे और आपके रोजमर्रा के जीवन में आपकी मदद करेंगे। अपनी ओर से हम आशा करेंगे कि हमारी मुलाकात आखिरी न हो और हम दोबारा लौटकर आपके पास आएं। और मैं आज क्रास्नोडार में इस कार्यक्रम "तिब्बती संस्कृति के दिन" के आयोजक पेमा लुटोविच को धन्यवाद देना चाहता हूं, हम क्रास्नोडार आए भिक्षुओं की ओर से और हमारे काल्मिक बौद्ध की ओर से आपको अपने दिल की गहराई से धन्यवाद देते हैं। समुदाय। हमारे यहां वॉकर भेंट करने की परंपरा है और हम संग्रहालय के निदेशक को धन्यवाद देना चाहते हैं। हम उन सभी को धन्यवाद देते हैं जिन्होंने मंडला को व्यवस्थित करने में मदद की, हर किसी ने गार्ड की मदद की, हर किसी को, यहां काम करने वाले सभी लोगों को धन्यवाद दिया। हम इरीना और दिमित्री को धन्यवाद देना चाहते हैं, जो हमारे लंबे समय से दोस्त हैं, जिन्होंने कलमीकिया में हमारे मंदिर को विकसित करने के लिए कई तरह से हमारी मदद की है। इस प्रदर्शनी में भाग लेने वाले सभी लोगों की ओर से हम काल्मिकिया के सभी बौद्धों की ओर से आपको धन्यवाद देते हैं।

मैं हमारे प्रतिष्ठित अतिथि तेनजिन प्रियदर्शी को मंच देना चाहता हूं और मैं आज आपसे पूछना चाहता हूं, चाहे आप किसी भी धर्म से हों, अपनी प्रार्थनाओं के साथ तेनजिन प्रियदर्शी का समर्थन करें, क्योंकि उन्होंने हाल ही में, कुछ दिन पहले ही अपने पिता को खो दिया है। तिरसठ साल का था. उनके जीवन में बहुत आसान समय नहीं था, लेकिन फिर भी उन्हें हमारे पास आने का अवसर मिला। यह बहुत मुश्किल होता है जब आप परिवार और दोस्तों से अलग हो जाते हैं और साथ ही मुस्कुराते और खुश भी रहते हैं। और वह इसी का प्रतीक है। बेशक, कोई उपकरण, कोई तकनीक होनी चाहिए जो किसी व्यक्ति को ऐसे कठिन समय में मुस्कुराने की अनुमति दे, और यही हम उससे सीख सकते हैं। मैं उन भिक्षुओं को धन्यवाद देना चाहता हूं जो इतनी लंबी यात्रा करके रूस आए हैं, आप सभी को धन्यवाद देना चाहता हूं जो इन कार्यक्रमों में शामिल हुए, अगर आपकी ओर से रुचि है, तो हम हमेशा इन प्रदर्शनियों को रखने के लिए कुछ प्रयास कर सकते हैं जा रहा है। जो भिक्षु आपके पास आए, वे बौद्ध परंपरा का पालन करते हैं, लेकिन साथ ही, जैसा कि आप जानते हैं, वे हिमालय क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करते हैं। वे राष्ट्रीयता से भारतीय हैं, लेकिन वे हिमालय क्षेत्र से आए हैं, ये लद्दाख, ज़ांस्कर जैसी जगहें हैं, मुझे पता है कि यहां ऐसे लोग हैं जो इन जगहों पर गए हैं, और आप पुष्टि कर सकते हैं कि ये जगहें कितनी खूबसूरत हैं, मैं व्यक्तिगत रूप से नहीं हूं वहाँ गया। यहां आपके पास आए भिक्षुओं में से कुछ वे लोग हैं जिनके साथ मैंने मठ में अध्ययन किया था, शिक्षक जो उनके साथ थे, समूह का मुखिया एक बहुत ही ईमानदार आध्यात्मिक अभ्यासी है, जिनके साथ हम एक साथ बड़े हुए थे, जब मैं एक बच्चा था मैं उससे डरता था, सच कहूँ तो, क्योंकि वह इतना बड़ा साधु है, बहुत बड़ा, इतनी गहरी तेज़ आवाज़ वाला। शायद, अहंकार से बोलते हुए, मैंने पहले ही अपने डर पर काबू पा लिया है, मेरे मन में उनके प्रति गहरा सम्मान है, और मैं पिछले कुछ दिनों में आपको व्याख्यान देने के लिए उन्हें धन्यवाद भी देता हूं। मैं जनरल नवांग लोदॉय को भी धन्यवाद देता हूं, जो केंद्रीय काल्मिक खुरुल के प्रशासक हैं, वह यहां न केवल भिक्षुओं का समर्थन करने के लिए आए थे, बल्कि इसलिए कि क्रास्नोडार में आयोजकों के साथ, क्रास्नोडार के निवासियों के साथ उनकी बहुत गर्मजोशी और ईमानदारी से दोस्ती है। धन्यवाद!

शुभ प्रभात! यह मेरे लिए बहुत खुशी की बात है, आपके साथ रहना बहुत बड़ी खुशी है। मैं तेलो तुल्कु रिनपोचे को फिर से रूस आने, यहां फिर से लौटने के लिए उनके दयालु निमंत्रण के लिए धन्यवाद देता हूं, और मैं इस व्यक्ति के दृढ़ संकल्प, बौद्ध संस्कृति के कुछ पहलुओं को सामान्य आबादी से परिचित कराने की उनकी इच्छा की प्रशंसा करने वाला अकेला नहीं हूं। रूस. मैं संक्षेप में बताऊंगा, मैं देख रहा हूं कि आप में से कई लोग खड़े हैं, इसके अलावा, यहां गर्मी और घुटन हो रही है, मुझे बहुत डर है कि आप घर लौटकर नहीं कहेंगे: मैं खुशी के बारे में सुनने गया था, लेकिन वास्तव में वे ही थे कष्ट। तब, शायद, घटनाओं के ऐसे नतीजे से किसी को भी अच्छा महसूस नहीं होगा। सबसे पहले हमें यह समझने की जरूरत है कि खुशी क्या है? बेशक, खुशी एक बहुत ही व्यक्तिपरक अनुभव है। और प्रत्येक व्यक्ति अपने तरीके से परिभाषित करेगा कि खुशी क्या है। अक्सर जब हम ख़ुशी की बात करते हैं तो उसके इर्द-गिर्द कुछ कृत्रिम स्थितियाँ बना लेते हैं और सोचते हैं कि अगर मैं इससे खुश रहूँगा तो दूसरे खुश नहीं होंगे। लेकिन जब बौद्ध परिभाषित करते हैं कि खुशी क्या है, तो उनकी परिभाषा मनुष्य की सामान्य परिभाषा से भिन्न होती है। क्योंकि बौद्ध चाहते हैं कि हम खुश रहें और हमेशा, हर समय, किसी भी स्थान पर, जहां भी हों, खुश रहें। हममें से प्रत्येक व्यक्ति आमतौर पर खुशी का अनुभव कैसे करता है? जब आप खुश होते हैं तो क्या करते हैं? आप कौन सी भावनाएँ व्यक्त करते हैं? बिल्कुल सही, आप खुशी से चिल्लाते हैं, खुशी से उछलते हैं, आप खुशी के लिए किसी को गले लगा सकते हैं, लेकिन फिर मुझे इस सवाल का जवाब दें: क्या ऐसी खुशी स्थायी हो सकती है? क्या आप उपरोक्त में से कोई भी हर समय कर सकते हैं, हर समय कूद सकते हैं या हर समय चिल्ला सकते हैं? दिन भर खुशी से चिल्लाते रहे? बेशक, आप कोशिश कर सकते हैं, लेकिन यह मुश्किल होगा। तो, जिसे हम सामान्य स्तर पर खुशी कहते हैं, वह एक बहुत ही अल्पकालिक अनुभव है जो अचानक आता है। लेकिन, हम जिस खुशी की बात कर रहे हैं वह एक तरह का निरंतर अनुभव है, एक ऐसी खुशी जो बदलती नहीं है, एक ऐसी खुशी जिसे आप खोते नहीं हैं। खुशी की इस बुनियादी स्थिति का अनुभव करते समय, बेशक, पूरे दिन आप उतार-चढ़ाव का अनुभव कर सकते हैं, सकारात्मक या नकारात्मक अनुभव हो सकते हैं, लेकिन आपका मन उनका अनुसरण नहीं करता है और गिरता नहीं है, यानी यह इस बुनियादी अनुभव को बरकरार रखता है। आनंद का। हम ख़ुशी के इस समान अनुभव को कैसे प्राप्त कर सकते हैं? हमें इस आधार पर शुरुआत करने की ज़रूरत है कि बिल्कुल सभी जीवित प्राणी खुश रहना चाहते हैं, चाहे हम किसी भी धर्म का पालन करें, हमारी राष्ट्रीयता क्या है, यह हमें एकजुट करता है, हम सभी खुश रहना चाहते हैं। आइए मैं आपको यह दिखाता हूं. आज सुबह उठकर किसने अपने आप से कहा: मैं आज सारा दिन दुखी रहना चाहता हूँ, कष्ट सहना चाहता हूँ और पूरा दिन ऐसे अप्रिय अनुभवों में बिताना चाहता हूँ? ऐसे हैं? क्या वे कल भी ऐसे ही थे? क्या किसी ने कल पूरे दिन दुखी रहने की योजना बनाई है? आप देखिए, गुस्सा मन की एक दुखी स्थिति है जिसकी हम योजना नहीं बनाते हैं। न ही हम ईर्ष्यालु, ईर्ष्यालु या दुखी होने की योजना बनाएंगे। और जहां भी मैं संयुक्त राज्य अमेरिका या भारत में बोलता हूं, वहां एक भी व्यक्ति नहीं है जो दुखी होने की योजना बना रहा हो। इसलिए, यह अच्छा होगा कि, जब आप सुबह उठें, तो आनंद की इस स्थिति को विकसित करें और इस तरह सोचें: आज का दिन इस तरह से गुजर जाए कि मैं खुशी का अनुभव करने के लिए अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण करने में अपनी मदद कर सकूं। सबसे पहले, हमें समझने की जरूरत है, भ्रम से छुटकारा पाएं, समझें कि आनंद के सामान्य अनुभव और आनंद के सामान्य अनुभव के बीच अंतर है, याद रखें कि मैंने शुरुआत में इस बारे में बात की थी, आनंद का सामान्य अनुभव जब हम खुशी के लिए उछलते हैं, इत्यादि। और सुख के गहरे अनुभव में फर्क है। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि सुबह से ही, जब आप जागें, इस आनंदमय मनोदशा को अपने अंदर पैदा करें, जिन परिस्थितियों का मैं सामना करूंगा, उन्हें एक अच्छे मूड में खुद को मजबूत करने में मदद करने दें। ख़ुशी का एक बहुत ही सरल समीकरण है, हमें जितना संभव हो उतने कार्य करने चाहिए, जितने कार्य संभव हो उतने कार्य करने चाहिए, जिससे ख़ुशी का अनुभव हो। और उन कार्यों, उन कार्यों से बचने के लिए अपनी पूरी ताकत से प्रयास करें, जो इसके विपरीत, आपको खुशी से दूर ले जाते हैं। एक बहुत ही सरल समीकरण, ख़ुशी का सूत्र, लेकिन व्यवहार में लाना बहुत कठिन। ऐसा क्यों है? क्योंकि हमारे मन की प्राथमिक प्रवृत्तियाँ होती हैं। जब हम अपने अंदर कुछ आदतें, सोचने की आदतें, कार्य करने की आदतें बना लेते हैं, तो इन आदतों को तोड़ना बहुत मुश्किल होता है। उदाहरण के लिए, यह स्थिति: हम समझते हैं कि हम दुखी नहीं होना चाहते हैं, हम क्रोधित नहीं होना चाहते हैं, लेकिन हम निश्चित रूप से जानते हैं कि जब भी हम उस विशेष व्यक्ति को देखेंगे, हम सटीकता से कह सकते हैं कि हम निश्चित रूप से क्रोधित होंगे , हमें तो गुस्सा आएगा ही . लेकिन अपने आप से पूछना उचित है कि ऐसा क्यों होता है कि हम नहीं, बल्कि कोई दूसरा व्यक्ति हमारे दिमाग पर इतना अधिकार कर लेता है कि वह हमारी मानसिक स्थिति को प्लस से माइनस में बदल देता है। इसलिए उन सरल परिस्थितियों को विकसित करने से शुरुआत करें जो आपको खुशी की ओर ले जाती हैं। खुश होने के लिए यह आवश्यक नहीं है कि हम जो आमतौर पर करते हैं, उससे बिल्कुल मौलिक कुछ करें। उदाहरण के लिए, यदि आप सुबह उठते हैं और अपने आप से इस तरह कहते हैं: मैं खुश रहना चाहता हूं, और बुद्ध ने कहा: खुश रहने के लिए, आपको दिन में दो घंटे ध्यान करने की आवश्यकता है। यदि आप इसे आज़माते हैं, तो संभवतः अगले दिन आप घुटनों में दर्द के साथ उठेंगे। अक्सर, जब हमारे सामने कुछ नया, नए कार्य, नए कार्य होते हैं, तो हम बहुत अधिक प्रयास करते हैं, हम अत्यधिक उत्साह का अनुभव करते हैं, और बुद्ध ने सुझाव दिया कि हम धीरे-धीरे, कदम दर कदम कार्य करें, अति न करें। तो, एक तरफ, हम उस पर ध्यान देते हैं जो हमें खुश करता है, दूसरी तरफ, हम उस पर काम करते हैं जो हमें दुखी करता है। मैं अभी आपको यह तकनीक नहीं समझा सकता, लेकिन जैसा कि तेलो रिनपोछे ने कहा, वह आपसे केवल पांच सौ किलोमीटर दूर है, इसलिए आप हमेशा उसके पास आ सकते हैं और पूछ सकते हैं कि खुश कैसे रहें। लेकिन रिनपोछे कहते हैं कि आख़िरकार मैं आपकी ख़ुशी का निर्माता नहीं हूँ, मैं अपनी मर्जी से आपको खुश नहीं कर सकता। बौद्ध दृष्टिकोण से एक और बहुत महत्वपूर्ण तत्व - वे सभी भावनाएँ जो हम अनुभव करते हैं, वे आपस में जुड़ी हुई हैं। कुछ ऐसे कार्य हैं जिन्हें आप सचेत रूप से कर सकते हैं जो आपकी मानसिक स्थिति को प्रभावित करेंगे। वे इस बात पर प्रभाव डालेंगे कि आप अपने आस-पास की दुनिया को कैसे समझते हैं। मैं आपको जो करने के लिए प्रोत्साहित करना चाहता हूं वह एक बहुत ही दिलचस्प अभ्यास है और इसे करुणा का अभ्यास कहा जाता है। आख़िरकार, अक्सर ऐसा होता है जब हम किसी ऐसे व्यक्ति को देखते हैं जिसे हम किसी कारण से नापसंद करते हैं और देखते हैं कि उसके जीवन में सब कुछ ठीक चल रहा है, वह खुश है, हम ईर्ष्या करने लगते हैं। हमारे अंदर किस प्रकार का स्वचालित विचार जन्म लेता है? यह आदमी इतना खुश क्यों है, वह खुशी का हकदार नहीं है? लेकिन देखते हैं आगे क्या होता है. दरअसल, आपकी यह नकारात्मक सोच उस व्यक्ति को कोई नुकसान नहीं पहुंचाती, जिससे आप ईर्ष्या करते हैं और आपके दिल में पैदा हुई ईर्ष्या आपके आंतरिक मूड को बदल देती है, आपको दुखी कर देती है। यह आपको ख़ुशी की स्थिति से दूर ले जाता है, वही बात अगर आप देखें कि कोई व्यक्ति सफलता प्राप्त करता है, तो ईर्ष्या न करें, बस खुशी मनाएँ, इस व्यक्ति ने सफलता प्राप्त की है, और मैं भी सफलता प्राप्त करना चाहता हूँ। इसे आनंद के स्तर पर रहने दें. जब हम अपने और दूसरे लोगों के बीच तुलना करते हैं, और ऐसी तुलनाएँ सहज होती हैं, तो यह हम मनुष्यों के लिए स्वाभाविक है। आपको अपने अंदर एक नई आदत विकसित करनी होगी, जब आप किसी ऐसे व्यक्ति को देखते हैं जिसने सफलता हासिल की है, जब आप अपनी तुलना किसी दूसरे व्यक्ति से करने लगते हैं, तो इस तुलना को सकारात्मक बनाने का प्रयास करें और यदि आप हमेशा सकारात्मक में तुलना करने का प्रयास करते हैं रास्ता, फिर थोड़ी देर बाद आप देखेंगे कि आपकी सामान्य मनःस्थिति बेहतरी की ओर बदल रही है। अन्यथा, आप उन रिश्तों (चाहे करीबी रिश्ते, दोस्ती या परिवार) से कभी खुश नहीं होंगे जिनमें आप शामिल हैं। मैं आपको एक उदाहरण देता हूं, क्या आप बेंटले कार को जानते हैं? क्योंकि ऐसा होता है कि यदि कोई उदाहरण किसी अन्य भाषा में अच्छी तरह से अनुवादित नहीं होता है, तो उसे और सार को व्यक्त नहीं किया जा सकता है, इसलिए मैं पूछता हूं। कई वर्ष पहले मुझे संयुक्त राज्य अमेरिका के पश्चिमी तट पर व्याख्यान देने के लिए आमंत्रित किया गया था। और आयोजक बिल्कुल नई बेंटले में मुझसे मिलने आया, वह जानता था कि मुझे अलग-अलग कारें, अलग-अलग इंजन पसंद हैं, जीवन का पूरा तकनीकी पक्ष मुझ पर हावी है। और जब हम उसके साथ राजमार्ग पर गाड़ी चला रहे थे, तो उसने मुझे इस नई कार के बारे में विस्तार से बताया और आप देख सकते हैं कि जैसे-जैसे उसने अपनी कार का विस्तृत विवरण दिया, वह और अधिक खुश होता गया। उसने मुझे बताया कि वह छह महीने से इस कार का इंतजार कर रहा था, इसका इंटीरियर चमड़े का है, इस कार की कीमत कितनी है, इसमें ऐसा इंजन है, यह देखकर खुशी से झूम उठी। यह स्पष्ट था कि उसे यह कार चलाना, यह कार चलाना पसंद था। और आगे क्या हुआ? कुछ मील चलने के बाद, हमें एक और बेंटले मिला, और यह बेंटले उसके स्वामित्व वाली बेंटले से थोड़ा नया था। वह उस बेंटले को देखकर मुझे उस दूसरे बेंटले की खूबियाँ बताने लगा। उन्होंने कहा कि जिस मॉडल ने इसे चलाया उसकी कीमत इतनी है, इंजन वैसा है, त्वचा वैसी है। और जितना अधिक वह उस दूसरे बेंटले के विवरण में गया, आप देख सकते थे कि वह और अधिक दुखी होता जा रहा था। जब तक उन्होंने अपना विवरण समाप्त किया, खुशी का कोई निशान नहीं बचा था। हम दैनिक आधार पर यही करते हैं। हम अपने और दूसरों के बीच ऐसी नकारात्मक तुलना करते हैं और जो हमारे पास है उसकी सराहना करने की क्षमता खो देते हैं। इसलिए, अगर हम खुश रहना चाहते हैं, तो एक व्यावहारिक सलाह जो निश्चित रूप से काम करती है, वह है खुश रहने की सलाह, यानी जो आपके पास पहले से है उस पर खुशी मनाएं, जो अभी आपके पास है उसके लिए कृतज्ञता महसूस करें। यह भी बहुत महत्वपूर्ण है कि यह न सोचें कि खुशी निश्चित रूप से वह है जिसके आप आज हकदार हैं और अपने जीवन के अंत तक और आपको अंत में खुशी मिलेगी, क्योंकि यह समय, यह दहलीज, कभी नहीं आ सकती है, स्थगित करने की कोई आवश्यकता नहीं है। लेकिन, अगर आज आप कहते हैं: मैं खुश रहना चाहता हूं, आज ही और इस दिशा में प्रयास करना शुरू कर देता हूं, तो बहुत संभव है कि कुछ वर्षों में और अपने जीवन के अंत तक आप वास्तव में खुश हो जाएंगे। बहुत-बहुत धन्यवाद।

अब हम आपके कुछ प्रश्नों का संक्षेप में उत्तर दे सकते हैं, और फिर प्रश्नोत्तर सत्र के बाद, हम मंडल को तोड़ना शुरू कर सकते हैं। मैं आपसे माफी मांगना चाहता हूं कि भिक्षुओं ने इस सुंदरता को बनाने में जो कड़ी मेहनत की, उसके बाद मुझे आज आपको परेशान करना पड़ा और कहना पड़ा कि यह मंडल नष्ट हो जाएगा। मैं क्षमा चाहता हूं क्योंकि यह पता चला है कि मैं आज आपकी खुशियों को नष्ट करने वाला हूं। रेत मंडल का निर्माण कोई कला नहीं है जिसे भिक्षुओं के इस समूह या किसी विशेष मठ ने आविष्कार किया है, यह एक आध्यात्मिक कला है जो कई शताब्दियों से पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली आ रही है। बौद्ध धर्म ढाई हजार साल पुराना है, और आज हम बड़े गर्व के साथ कह सकते हैं कि हमें खुशी है कि हम इस शिक्षा, इस कला को आज तक लाए हैं। जब बुद्ध इस जीवन से चले गए, जब उन्होंने हमारी दुनिया छोड़ दी, तो उन्होंने कहा कि मेरी शिक्षाएं वहीं संरक्षित की जाएंगी जहां तुम्हें सच्चा संघ मिलेगा। संघ क्या है? ये पूरी तरह से दीक्षित भिक्षु हैं जो शिक्षाओं को संरक्षित करते हैं। संघ, भिक्षु, वे लोग हैं जो दो सौ तिरपन व्रतों का शुद्ध पालन करते हैं। यह बहुत कठिन है, हम अक्सर पाँच या दस प्रतिज्ञाएँ भी नहीं निभा पाते, दो सौ तिरपन प्रतिज्ञाएँ तो दूर की बात हैं। पूर्ण रूप से दीक्षित भिक्षु होने के कारण, ये लोग अपने कंधों पर जिम्मेदारी का एक बड़ा बोझ उठाते हैं। जब भिक्षु एक रेत मंडल का निर्माण करते हैं, तो वे इसके साथ कुछ अनुष्ठानों के साथ-साथ ध्यान, मानसिक निर्माण भी करते हैं। रेत मंडल के निर्माण की शुरुआत ही जीवन के जन्म का प्रतीक है। और फिर, जैसे-जैसे मंडल बढ़ता है, हम निर्माणाधीन इस बढ़ते मंडल को अपने जीवन के साथ जोड़ते हैं, जो दिन-प्रतिदिन बढ़ता भी जाता है। हमें इस मंडल की सुंदरता की तुलना अपने जीवन की सुंदरता से करनी होगी और इस तथ्य को स्वीकार करना होगा कि हमारा जीवन वास्तव में इस मंडल की तरह सुंदर, सुंदर है। हम इसी तरह सोचते हैं, इसी तरह हम ध्यान करते हैं, इसी तरह हम मंडल बनाते समय ध्यान करते हैं। हमारे जीवन की वास्तविकता ऐसी है कि सब कुछ, यहां तक ​​कि हमारा सुंदर जीवन भी अंततः समाप्त हो जाता है। यह हमारे लिए एक बहुत ही खास दिन है, एक विशेष अवसर है - मंडला का विनाश, क्योंकि हम मौजूद हर चीज की नश्वरता पर गहराई से विचार कर सकते हैं। इस संसार में जो कुछ भी मौजूद है, भौतिक चीजें, वित्त, यह सब अनित्य है। हम चीजों को हल्के में ले लेते हैं, लेकिन जब ऐसा क्षण आता है जब हम कुछ खो देते हैं, हम अपने प्रियजनों को खो देते हैं या बहुत सारा धन या संपत्ति खो देते हैं जो हमने जमा किया था, तो हम बहुत बड़े दुःख से भर जाते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम शुरू से ही चीजों की नश्वरता के बारे में नहीं सोचते हैं। यदि शुरू से ही हमारा आधार यह था कि सब कुछ अनित्य है, तो जब हम प्रियजनों या अपनी संपत्ति या कुछ और खोते हैं तो हमें इस तरह के हृदय विदारक दर्द का अनुभव नहीं होता। बुद्ध की शिक्षा सरल है, लेकिन इसे अपने दैनिक जीवन में लागू करना काफी कठिन है। क्यों? क्योंकि हम बहुत स्वार्थी हैं. यदि हमें कष्ट होता है तो हम सोचते हैं कि इसके लिए देवता दोषी हैं। यदि हम सफल होते हैं, तो हम कहते हैं, "मैं हूँ।" "मैं" सामने आ जाता है. यह जो मैंने किया है। यही मैंने हासिल किया. यह मेरी वजह से है. "मैं" की बहुत प्रबल भावना। मैं, मेरा, मेरा है. लेकिन यह "मैं" क्या है? यह क्या है? शायद हमें इसकी तलाश शुरू कर देनी चाहिए? लेकिन "मैं" की तलाश करना कठिन है। इसकी परिभाषा ढूंढ़ना कठिन है, यह कहना कठिन है कि "मैं" क्या है। ठीक है, अब आप इस कमरे में आ गए हैं। क्या आप यहां हैं। या हो सकता है कि आप कल जीवित न रहें. कौन जानता है? तो फिर "मैं" कहाँ है? उसका क्या होगा? जो आपका है उसका क्या होगा? जिसे तुमने "तुम्हारा", "मेरा" कहा उसका क्या होगा?

सामग्री यूलिया ज़िरोनकिना के मौखिक अनुवाद के आधार पर रोमन एनोशचेंको और एलेना क्रास्निकोवा द्वारा तैयार की गई थी।

http://youtu.be/yWo8PmvW63c

प्रिय तेलो तुल्कु रिनपोछे! हाल ही में, रूस और मंगोलिया में परमपावन दलाई लामा के मानद प्रतिनिधि के रूप में आपकी नियुक्ति के अवसर पर आपको कलमीकिया में सम्मानपूर्वक सम्मानित किया गया। आपके काम में आपके मुख्य लक्ष्य क्या हैं, और रूस में बौद्ध धर्म के विकास को महामहिम दलाई लामा के कार्यों और विचारों के अनुरूप बनाने के लिए क्या करने की आवश्यकता है?

तेलो रिनपोछे:मेरे लिए, रूस, मंगोलिया और सीआईएस देशों में परमपावन दलाई लामा के मानद प्रतिनिधि की नियुक्ति एक बड़ा सम्मान और एक बड़ी जिम्मेदारी है। यह मेरे लिए पूर्ण आश्चर्य की तरह था। लेकिन मेरे लिए, परम पावन के अनुयायी और शिष्य के रूप में, जो उनके सिद्धांतों को पूरी तरह से साझा करते हैं, ऐसे अद्भुत व्यक्ति की सेवा करना बहुत खुशी की बात है, जो हालांकि खुद को एक साधारण बौद्ध भिक्षु कहते हैं, उनके विचारों को बढ़ावा देने के लिए अविश्वसनीय मात्रा में काम करते हैं। प्रेम, करुणा, क्षमा, सहनशीलता। इसके अलावा, परम पावन नोबेल शांति पुरस्कार विजेता हैं, जो उनके मानद प्रतिनिधि की स्थिति को भी विशेष रूप से जिम्मेदार बनाता है।

रूस एक बहुत बड़ा देश है. इस प्रकार, मेरी गतिविधि का दायरा विशाल क्षेत्रों को कवर करना चाहिए, जो निश्चित रूप से आसान नहीं होगा। रूस वैश्विक राजनीतिक क्षेत्र के साथ-साथ अर्थव्यवस्था और अन्य क्षेत्रों में प्रमुख खिलाड़ियों में से एक है। लेकिन रूस में परम पावन के प्रतिनिधि की गतिविधि का राजनीति से कोई लेना-देना नहीं है। हमारा कार्य परम पावन को उनके तीन मुख्य दायित्वों को पूरा करने में मदद करना है, जिनमें से पहला सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के प्रसार को बढ़ावा देना है। दूसरा है धर्मों के बीच सौहार्दपूर्ण संबंधों को बढ़ावा देना। और तीसरा है तिब्बती लोगों की आकांक्षाओं का प्रवक्ता बनना, तिब्बत के मुद्दे को बढ़ावा देना। ये मुख्य प्रतिबद्धताएँ हैं जिन्हें परमपावन दलाई लामा अपने जीवन में पूरा करने का प्रयास करते हैं। और दलाई लामा के प्रतिनिधि के रूप में, मैं अपने कार्य को परम पावन के विचारों के संवाहक के रूप में सेवा करने और सार्वभौमिक मूल्यों, अंतर-धार्मिक सद्भाव को बढ़ावा देने और तिब्बत के हित में मदद करने के रूप में देखता हूं।

अन्य पश्चिमी देशों के विपरीत, रूस और तिब्बत के बीच मजबूत ऐतिहासिक संबंध हैं, जो एक शताब्दी से भी अधिक पुराने हैं। यह काफी हद तक इस तथ्य के कारण था कि 400 साल से भी अधिक पहले, बुराटिया, कलमीकिया और तुवा के लोग रूस में शामिल हो गए थे। मैं रूस और तिब्बत के बीच संबंधों को उत्कृष्ट और अद्वितीय कहूंगा, उनकी जड़ें इतिहास में गहरी हैं। आज इन संबंधों को नवीनीकृत और मजबूत करना महत्वपूर्ण है, जो 20वीं शताब्दी में लगभग खो गए थे, जब पहले कम्युनिस्ट रूस में सत्ता में आए और फिर कम्युनिस्ट चीन ने तिब्बत पर कब्जा कर लिया, जिसके परिणामस्वरूप तिब्बत अधिनायकवादी शासन वाले देश का हिस्सा बन गया। . 1990 के दशक में, रूस एक लोकतांत्रिक राज्य में परिवर्तित हो गया और इसके लिए धन्यवाद, रूसी और तिब्बती लोगों के बीच ऐतिहासिक संबंधों को बहाल करना संभव हो गया। मुझे लगता है कि ये कनेक्शन उपयोगी हो सकते हैं और दोनों पक्षों को लाभ पहुंचा सकते हैं। बेशक, आज रूस में हम एक खुले और स्वतंत्र समाज में रहते हैं, लेकिन अतीत में हमें संस्कृति, परंपराओं और भाषा के मामले में बहुत नुकसान हुआ है। और हमें अपनी समृद्ध बौद्ध विरासत के पुनरुद्धार, पुनर्निर्माण और मजबूती में सहायता के लिए वास्तव में दलाई लामा और उनके द्वारा भारत में बनाए गए तिब्बती संगठनों की मदद की आवश्यकता है। वहीं, तिब्बती लोग अभी भी चीनी कब्जे के तहत पीड़ित हैं। और मेरा मानना ​​है कि रूसी लोगों को तिब्बतियों के साथ एकजुटता व्यक्त करनी चाहिए और तिब्बती मुद्दे को हल करने के तरीके खोजने में मदद करनी चाहिए। यहां इस बात पर जोर देना जरूरी है कि परम पावन दलाई लामा और निर्वासित तिब्बती सरकार, जिसे केंद्रीय तिब्बती प्रशासन कहा जाता है, चीन से तिब्बत के लिए अलगाव या स्वतंत्रता की मांग नहीं करते हैं। वे "मध्यम मार्ग दृष्टिकोण" नामक नीति का पालन करते हैं, जो मानती है कि चीन के भीतर तिब्बत होने से चीनी और तिब्बती दोनों लोगों को लाभ होता है। लेकिन साथ ही, तिब्बती अपनी राष्ट्रीय पहचान, संस्कृति, भाषा और परंपराओं को संरक्षित करने में सक्षम होना चाहते हैं। मुझे लगता है कि इस स्थिति में ऐसा समाधान खोजना संभव है जो पारस्परिक रूप से लाभकारी हो और दोनों पक्षों को स्वीकार्य हो। मेरा यह भी मानना ​​है कि ऐसा समाधान ढूंढना न केवल तिब्बत और चीन के लिए, बल्कि बाकी दुनिया के लिए भी महत्वपूर्ण है। एशिया में, कई देश तिब्बत के प्राकृतिक संसाधनों, तिब्बत के ग्लेशियरों से निकलने वाली नदियों पर निर्भर हैं। इस संघर्ष, इस आपसी ग़लतफ़हमी को जल्द से जल्द हल किया जाना चाहिए, क्योंकि, जैसा कि मैंने कहा, तिब्बत और चीन दोनों शेष दुनिया के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं।

इस वर्ष पूरी दुनिया परमपावन दलाई लामा की 80वीं वर्षगांठ मना रही है। आप हमारे आध्यात्मिक मार्गदर्शक, परम पावन को प्रसन्न करने के लिए इस वर्षगांठ को कैसे मनाने की सलाह देंगे? रूस के तीन बौद्ध क्षेत्रों में जयंती कैसे मनाई जानी चाहिए?

तेलो रिनपोछे:दरअसल, परमपावन दलाई लामा इस साल 80 साल के हो जाएंगे। अपनी उम्र के एक व्यक्ति के लिए जो दुनिया के विचारों को लोगों तक पहुंचाने के लिए, धर्मनिरपेक्ष नैतिकता के बारे में बात करने के लिए अथक यात्रा करता है, वह उत्कृष्ट शारीरिक स्थिति में है, इस तथ्य के बावजूद कि उसका दैनिक कार्यक्रम हम में से किसी के कार्यक्रम की तुलना में अतुलनीय रूप से तनावपूर्ण है। और फिर भी उनका स्वास्थ्य उत्तम है। डॉक्टरों का कहना है कि उसके पास एक जवान आदमी का दिल है। ये सभी बहुत उत्साहवर्धक संकेत हैं। हम परम पावन के अच्छे स्वास्थ्य और यथासंभव लंबे समय तक हमारे साथ रहने की कामना करते हैं।

कुछ वर्ष पहले, एक विदेशी पत्रकार ने परमपावन से पूछा कि उनके लिए जन्मदिन का सबसे अच्छा उपहार क्या होगा? और परम पावन ने उत्तर दिया कि सबसे अच्छा उपहार यह होगा कि सभी लोग हृदय की गर्मजोशी दिखाएँ। ये इतना सरल है! और यह उन सिद्धांतों के साथ बहुत अच्छी तरह से मेल खाता है जिन्हें परम पावन हमेशा बढ़ावा देते हैं: प्रेम दिखाना, करुणा दिखाना। यह वही चीज़ है जिसकी हमारे दैनिक जीवन में कमी है। न केवल दोस्तों और रिश्तेदारों के साथ संबंधों में, बल्कि अन्य लोगों के साथ संबंधों में भी। तो सबसे अच्छा जन्मदिन का उपहार जो हम परम पावन को दे सकते हैं - न केवल बुरातिया, कलमीकिया और तुवा के लोगों को, बल्कि रूस के सभी लोगों को - गर्मजोशी दिखाने का प्रयास करना है।

हम एक कठिन समय में जी रहे हैं, हमें कई तरह की कठिनाइयों का सामना करना पड़ रहा है: बढ़ती बेरोजगारी, लोगों की नौकरियाँ छूटना, बढ़ती मुद्रास्फीति। ये सभी बाहरी कारक हमारी आंतरिक स्थिति, हमारी आंतरिक दुनिया को प्रभावित करते हैं। ऐसी परिस्थितियों में, उस आंतरिक संतुलन को खोना बहुत आसान होता है जो आमतौर पर हमारे अंदर निहित होता है। ऐसे समय में हम सभी को एक साथ आना चाहिए और जितना हो सके एक-दूसरे की मदद करनी चाहिए। स्वार्थी मत बनो, बल्कि आत्म-बलिदान, परोपकारिता दिखाओ। न केवल स्थानीय समाज के लाभ के लिए, बल्कि पूरे देश के लाभ के लिए, मैत्रीपूर्ण संबंधों से बंधे एक समुदाय में एकजुट होने का प्रयास करना। यह सबसे अच्छा उपहार है जो हम न केवल परम पावन को, बल्कि स्वयं को भी दे सकते हैं। क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति निस्संदेह दूसरों से प्रेम, करुणा का पात्र है और साथ ही उसे अपना प्रेम, करुणा और क्षमा भी उनके साथ साझा करनी चाहिए। केवल इस तरह से हम पृथ्वी पर शांति, समाज में शांति, पड़ोसियों, दोस्तों और रिश्तेदारों के साथ अच्छे संबंधों को बढ़ावा दे सकते हैं। मुझे यकीन है कि यह न केवल परम पावन के लिए, बल्कि संपूर्ण मानव जाति के लिए सबसे अच्छा उपहार होगा।

इस वर्ष "बुद्ध शाक्यमुनि के स्वर्ण निवास" खुरुल की 10वीं वर्षगांठ है, जो परम पावन दलाई लामा द्वारा आशीर्वाद प्राप्त स्थल पर बनाया गया है। रूसी बौद्ध इस वर्षगांठ को समर्पित किन महत्वपूर्ण आयोजनों में भाग ले सकते हैं?

तेलो रिनपोछे:इस वर्ष हम एक नए मंदिर, शाक्यमुनि बुद्ध के स्वर्ण निवास, के निर्माण की 10वीं वर्षगांठ मनाएंगे। यह आश्चर्यजनक है कि समय कितनी तेजी से बीत गया! पिछले दस वर्षों पर नजर डालने पर हम पाते हैं कि हमने बहुत कुछ हासिल किया है, अपने कई लक्ष्य हासिल किये हैं। यह कहना सुरक्षित है कि यह एक सफल दशक रहा है। इस अवकाश के सम्मान में, हम कई अलग-अलग कार्यक्रम आयोजित करेंगे। ये न केवल धार्मिक उत्सव होंगे, बल्कि संस्कृति और शिक्षा से संबंधित विभिन्न कार्यक्रम भी होंगे। हम अभी भी तैयारी की शुरुआत में ही हैं। लेकिन हम चाहेंगे कि जश्न आपसी समझ और एकता के माहौल में हो। और, निःसंदेह, हम सभी को कलमीकिया आने के लिए आमंत्रित करते हुए प्रसन्न हैं। मेरा दृढ़ विश्वास है कि हम एक-दूसरे को जितना करीब से जानेंगे, जितना अधिक यात्रा करेंगे, एक-दूसरे की संस्कृति, जीवनशैली को जानेंगे, हमारे लिए संदेह, आपसी गलतफहमी जैसी बाधाओं को दूर करना उतना ही आसान होगा। मुझे लगता है कि रूस के सभी निवासियों के लिए यह महत्वपूर्ण है कि वे काल्मिकिया आएं और देखें कि हम कैसे रहते हैं, पता लगाएं कि हम क्या सोचते हैं, काल्मिक लोगों के आतिथ्य और सौहार्द को महसूस करें, हमारे बौद्ध मंदिर का दौरा करें - सबसे सुंदर बौद्ध मंदिरों में से एक रूस में और यूरोप में सबसे बड़ा। हमें मेहमानों को पाकर हमेशा खुशी होती है, लेकिन इस साल हम विशेष रूप से सभी को कई संगीत और सांस्कृतिक कार्यक्रमों में भाग लेने के लिए आमंत्रित करते हैं। आप धार्मिक समारोह "चाम" देख पाएंगे, यह भिक्षुओं के एक समूह द्वारा किया जाएगा जो विशेष रूप से हमारे निमंत्रण पर भारत से आएंगे। हम स्कूली बच्चों के लिए शैक्षिक कार्यक्रम भी आयोजित करते हैं। हम बौद्धों, भारतविदों, तिब्बतविदों के लिए एक वैज्ञानिक सम्मेलन आयोजित करने की भी योजना बना रहे हैं। वे वैज्ञानिक क्षेत्र में आगे के सहयोग पर चर्चा करने के लिए कलमीकिया में एकत्रित होंगे। बेशक, आप हमारी वेबसाइट पर खुरुल की 10वीं वर्षगांठ के जश्न के अवसर पर कौन से कार्यक्रम आयोजित किए जाएंगे, इसके बारे में अधिक जान सकते हैं, जहां जानकारी लगातार अपडेट की जाएगी।

एलिस्टा में अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन में, आप फिर से विभिन्न क्षेत्रों के लोगों को एक साइट पर इकट्ठा करते हैं। कुछ लोग सोचते हैं कि बौद्ध क्षेत्रों के बीच सहयोग स्थापित करना बहुत कठिन कार्य है। क्या आपको लगता है कि ऐसा सहयोग संभव है, और क्या यह फलदायी हो सकता है?

तेलो रिनपोछे:जैसा कि मैंने पहले कहा, मेरा मानना ​​है कि लोगों के बीच रिश्ते बहुत महत्वपूर्ण हैं। हम हमेशा सभी को कलमीकिया आने के लिए आमंत्रित करते हैं। मैं स्वयं बहुत यात्रा करता हूँ। मेरे लिए, यह पर्यटक यात्राओं या व्यावसायिक यात्राओं से कहीं अधिक है। मैं जहां भी जाता हूं, इस जगह के इतिहास, संस्कृति, यहां से जुड़ी विभिन्न घटनाओं के बारे में हमेशा कुछ नया सीखने की कोशिश करता हूं। इससे यह समझने में मदद मिलती है कि हमारी दुनिया कितनी छोटी है, बाहरी मतभेदों के बावजूद हममें कितनी समानताएं हैं।

यदि कोई कहता है कि सहयोग असंभव है तो यह ग़लत है। ऐसे स्पष्ट बयान देने से पहले, किसी को अभी भी कुछ करने का प्रयास करना चाहिए। इसलिए, मेरा मानना ​​है कि एक-दूसरे को बेहतर तरीके से जानने के लिए हमारे लिए अधिक यात्रा करना, अधिक बार मिलना महत्वपूर्ण है।

यदि हम अंतर-धार्मिक सद्भाव के मुद्दे पर लौटते हैं, जिस पर परम पावन दलाई लामा इतना ध्यान देते हैं, तो यदि सभी धार्मिक परंपराओं के प्रतिनिधि अलग-अलग रहते हैं, एक-दूसरे से मिलने और संवाद करने से बचते हैं, सहयोग से बचते हैं, तो हम कैसे रह सकते हैं शांति और सहमति से? आख़िरकार, हमारे बीच हमेशा ग़लतफ़हमी रहेगी, हम अपनी आत्मा की गहराई में संदेह करेंगे। और संदेह संदेह को जन्म देता है, जिसके बदले में कई नकारात्मक परिणाम होते हैं। इसलिए हम जितना अधिक मिलेंगे, उतना ही बेहतर हम एक-दूसरे को समझेंगे। और फिर, भले ही हम कुछ मुद्दों पर पूर्ण सहमति तक पहुंचने में विफल रहते हैं, हम एक ऐसे समझौते पर पहुंचने में सक्षम होंगे जो सभी इच्छुक पक्षों को स्वीकार्य होगा। इसका मतलब है कि हम शांतिपूर्ण संबंध बनाए रखने, एक साथ अध्ययन करने, वैज्ञानिक अनुसंधान करने और काम करने में सक्षम होंगे। हम एक साथ बहुत कुछ कर सकते हैं! इसलिए, यह बहुत महत्वपूर्ण है कि हम आधुनिक दुनिया में जिन जटिल समस्याओं का सामना कर रहे हैं, उन्हें मिलकर हल करने के लिए एक-दूसरे तक पहुंचें और सहयोग करना सीखें।

कलमीकिया तेलो तुल्कु रिनपोछे के शाजिन लामा

जीवनी

आदरणीय तेलो तुल्कु रिनपोछे का जन्म 1972 में अमेरिका के फिलाडेल्फिया शहर में हुआ था। माता-पिता काल्मिकिया के मूल निवासी हैं जो संयुक्त राज्य अमेरिका में आकर बस गए थे। तेलो रिनपोछे के दादा एक बौद्ध धर्मगुरु थे जिन्हें बाद में उत्पीड़न का शिकार होना पड़ा। एक बच्चे के रूप में, आदरणीय तेलो रिनपोछे ने विशेष रुचियाँ दिखानी शुरू कर दीं जो सामान्य बच्चों में नहीं होतीं। चार साल की उम्र में उन्होंने खुद को लामा कहना शुरू कर दिया और कहा कि वह भिक्षु बनेंगे। वह अक्सर अमेरिका में काल्मिक समुदाय के खुरुल का दौरा करते थे। उनकी उत्कृष्ट क्षमताओं को भिक्षुओं ने नोट किया और 1979 में उनके परिवार को परमपावन दलाई लामा से मुलाकात का मौका मिला। विशेष पारंपरिक पूछताछ करने के बाद, परम पावन ने एर्दनी-बासन ओम्बैडिकोव को भारतीय महासिद्ध तिलोपा के नौवें अवतार के रूप में मान्यता दी। 1980 में, दक्षिण भारत में डेपुंग गोमांग मठ में, उन्हें आधिकारिक तौर पर सिंहासन पर बैठाया गया। डेपुंग गोमांग मठ में तेलो तुल्कु रिनपोछे ने तेरह वर्षों तक तर्क, दर्शन, इतिहास, व्याकरण और अन्य बौद्ध विषयों का अध्ययन किया।

1991 में, परमपावन दलाई लामा को काल्मिकिया गणराज्य में आमंत्रित किया गया था। उन्होंने तेलो तुल्कु रिनपोछे को इस यात्रा पर अपने साथ चलने के लिए कहा। 1992 में, तेलो तुल्कु रिनपोछे ने फिर से गणतंत्र का दौरा किया। इस अवधि के दौरान, कलमीकिया के बौद्धों की सोसायटी का एक असाधारण सम्मेलन आयोजित किया गया था, जिसमें वित्तीय धोखाधड़ी के लिए, बुरातिया के एक लामा, तुवन दोरजे को कलमीकिया के शाजिन लामा के पद से हटा दिया गया था। कलमीकिया के बौद्धों ने सर्वसम्मति से कलमीकिया के सर्वोच्च लामा के पद के लिए तेलो तुल्कु रिनपोछे की उम्मीदवारी का समर्थन किया।

सत्रह वर्षों के दौरान, कलमीकिया के शाजिन लामा, तेलो तुल्कु रिनपोछे के प्रयासों से, चालीस से अधिक बौद्ध मंदिर और बड़ी संख्या में स्तूप बनाए गए। इसके अलावा एलिस्टा शहर में रूस और यूरोप का सबसे बड़ा बौद्ध मंदिर बनाया गया था।

विकिमीडिया फ़ाउंडेशन. 2010 .

देखें कि "कलमीकिया तेलो तुल्कु रिनपोछे के शाजिन लामा" अन्य शब्दकोशों में क्या है:

काल्मिकिया के 19वें शाजिन लामा सी 1972 (जन्म) चुनाव: 1980 (महासिद्ध तिलोपा के 12वें अवतार के रूप में मान्यता प्राप्त) ...विकिपीडिया

बुद्ध शाक्यमुनि बुरखान बागशिन अल्टन सम / गेडेन शेडडुप चोई कोर्लिंग का मठ स्वर्ण निवास ... विकिपीडिया

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इस शब्द के अन्य अर्थ हैं, वोज्नेसेनोव्का देखें। वोज्नेसेनोव्का केरील्टा गांव देश रूस रूस...विकिपीडिया

इस शब्द के अन्य अर्थ हैं, स्तूप (अर्थ) देखें। "दागोबा" यहां पुनर्निर्देश करता है; अन्य अर्थ भी देखें. फ़ाइल:Suburgan2.jpg बौद्ध सिद्धांतों के अनुसार स्तूप की संरचना... विकिपीडिया

बुडारिनो डालची गांव देश रूस रूस...विकिपीडिया

रूस में बौद्ध धर्म ... विकिपीडिया

उलदुचिनोव्स्की खुरुल, उलदुचिनी, प्रियुत्नेंस्की जिला, कलमीकिया इतिहास उल्डुचिनोव्स्की खुरुल गांव के निवासियों की पहल पर बनाया गया था ... ... विकिपीडिया

उलदुचिनोव्स्की खुरुल, उलदुचिनी, प्रियुत्नेंस्की जिला, कलमीकिया इतिहास Uldyuchinsky khurul का निर्माण विकिपीडिया के अनुसार किया गया था

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• मंगोलिया की दिलोवा खुतुख्ता। बौद्ध लामा, गोर्डिएन्को ई.वी. के पुनर्जन्म के राजनीतिक संस्मरण और आत्मकथा। आधुनिक समय के मंगोलिया के इतिहास के स्रोतों में दिलोव-खुतुख्ता बश्लुगिन जामसरंझवा (1884-1965) के संस्मरण एक विशेष स्थान रखते हैं। उनके लेखक मंगोलिया के सर्वोच्च लामाओं में से एक, तिलोपा के अवतार हैं...

तेलो तुल्कु रिनपोछे का जन्म संयुक्त राज्य अमेरिका में हुआ था।

27 अक्टूबर, 1972, (दुनिया में - एर्दनी बसन ओम्बड्यकोव)। जब वे छह वर्ष के थे, परम पावन 14वें दलाई लामा की फिलाडेल्फिया यात्रा के दौरान, उन्हें भारतीय महासिद्ध तिलोपा के जीवित अवतार के रूप में पहचाना गया।

उस समय से, उनकी सभी गतिविधियाँ हमारे गणतंत्र में बौद्ध धर्म के पुनरुद्धार के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई हैं।

1992 में, एक बौद्ध सम्मेलन में, शिक्षक के जीवित अवतार के रूप में, उन्हें कलमीकिया के शादज़िन लामा के रूप में चुना गया था।

तब से लेकर आज तक, शादज़िन लामा के रूप में तेलो तुल्कु रिनपोछे ने काल्मिक भूमि में बौद्ध शिक्षाओं को बहाल करने और मजबूत करने का एक महान और गंभीर काम किया है।

काल्मिकिया में बौद्ध धर्म की वर्तमान स्थिति।

काल्मिकिया में बौद्ध धर्म का एक लंबा और समृद्ध इतिहास है। 20वीं सदी की शुरुआत तक, काल्मिकिया में 90 से अधिक बड़े और छोटे खुरुल थे, जिनमें लगभग 3,000 पादरी थे।

1930 के दशक में, स्टालिन के दमन के परिणामस्वरूप, लगभग सभी मंदिर नष्ट हो गए, और बौद्ध पादरी गंभीर दमन के अधीन थे। महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध की शुरुआत तक, कलमीकिया में बौद्ध धर्म व्यावहारिक रूप से नष्ट हो गया था। 1943 में काल्मिकों के निष्कासन ने बौद्ध धर्म का विनाश पूरा कर दिया।

गणतंत्र में बौद्ध धर्म का पुनरुद्धार 1980 के दशक के अंत में ही शुरू हुआ। और यूएसएसआर में पेरेस्त्रोइका की प्रक्रिया से जुड़ा था, जो सार्वजनिक जीवन के लोकतंत्रीकरण की शुरुआत थी। 1988 में, एलिस्टा में पहला बौद्ध समुदाय पंजीकृत किया गया था, और उसी वर्ष पहला प्रार्थना घर खोला गया था। बुरातिया से आए लामा तुवन दोर्ज इसके रेक्टर बने।

काल्मिकिया के धार्मिक जीवन में एक महत्वपूर्ण घटना परमपावन 14वें दलाई लामा की पहली यात्रा थी, जो 1991 की गर्मियों में हुई और गणतंत्र में बौद्ध धर्म के विकास को एक शक्तिशाली प्रोत्साहन मिला। एलिस्टा में, दलाई लामा ने तीन सामूहिक प्रार्थनाएँ कीं, खुरुल का दौरा किया, एक बौद्ध मंदिर परिसर के निर्माण स्थल का अभिषेक किया, काल्मिकिया के नेतृत्व और राजधानी की जनता से मुलाकात की।

1992 की शरद ऋतु में, दलाई लामा ने फिर से गणतंत्र का दौरा किया। पिछली यात्रा की तरह, उन्होंने प्रार्थनाएँ पढ़ीं और उपदेश दिये। इसके अलावा, उन्होंने तेरह लोगों को भिक्षुओं के रूप में नियुक्त किया, जिनमें न केवल काल्मिक थे, बल्कि अन्य राष्ट्रीयताओं के प्रतिनिधि भी थे। यह समारोह नवनिर्मित मंदिर-सुमे में हुआ। अपनी यात्रा के दौरान, दलाई लामा ने काल्मिकिया के कैस्पियन, केचेनर और यशकुल क्षेत्रों का दौरा किया। उन्होंने लगान शहर और दझालिकोवो गांव में खुरुल्स को पवित्रा किया।

एक महत्वपूर्ण घटना कलमीकिया के बौद्ध संघ (ओबीके) का निर्माण था। 1991 में, ओबीके का पहला सम्मेलन आयोजित किया गया, जिसने चार्टर को मंजूरी दी और काल्मिक लोगों तुवन दोर्दज़ा के शादज़िन लामा को चुना। 1992 में दूसरा सम्मेलन हुआ। इसके परिणामस्वरूप शाजिन लामा और ओबीके तेलो तुल्कु रिनपोछे (ई. ओम्बादिकोव) के अध्यक्ष का चुनाव हुआ। 1992 में, एलिस्टा में एक युवा बौद्ध केंद्र की स्थापना की गई, जिसने बौद्ध धर्म, तिब्बती भाषा और प्राचीन भारतीय तर्क की मूल बातें सिखाने सहित सक्रिय शैक्षिक गतिविधियाँ शुरू कीं। बाद में इस केंद्र का नाम बदलकर धर्म केंद्र कर दिया गया।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कलमीकिया में बौद्ध धर्म के पुनरुद्धार को मुख्य रूप से गणतंत्र के वर्तमान नेतृत्व की नीति द्वारा सुविधाजनक बनाया गया था, जिसका नेतृत्व कलमीकिया के प्रमुख, एफआईडीई अध्यक्ष के.एन. इल्युमज़िनोव, जो अप्रैल 1993 में गणतंत्र के प्रमुख चुने गए थे। यह उनके निरंतर वित्तीय और संगठनात्मक समर्थन के लिए धन्यवाद था कि चालीस से अधिक बौद्ध पूजा स्थल बनाए गए थे, प्रत्येक बौद्ध (तिब्बत, भारत) के लिए पवित्र स्थानों की वार्षिक तीर्थ यात्राएं आयोजित की गईं। आदि) और 14 तारीख को भारतीय शहर धर्मशाला में उनके निवास पर परम पावन दलाई लामा की वार्षिक प्रेस कॉन्फ्रेंस में रूसी मीडिया के प्रतिनिधि, काल्मिकिया में बौद्ध धर्म की विभिन्न शाखाओं के उत्कृष्ट शिक्षकों का आगमन।

1994 में, धर्म केंद्र द्वारा आयोजित अंतर्राष्ट्रीय बौद्ध मंच एलिस्टा में आयोजित किया गया था। मंच में रूस, सीआईएस देशों और कई दूर-दराज के देशों के लगभग एक हजार विश्वासियों के साथ-साथ भारत, भूटान और नेपाल के प्रसिद्ध बौद्ध लामाओं ने भाग लिया। इस आयोजन के हिस्से के रूप में, बौद्ध प्रार्थनाएँ, दीक्षाएँ आयोजित की गईं, एक धर्मार्थ टेलीथॉन और एक आध्यात्मिक और पारिस्थितिक अभियान आयोजित किया गया।

बाद में, धर्म केंद्र के ढांचे के भीतर, सामान्य लोगों के धार्मिक समुदाय बनने लगे, जो तिब्बती बौद्ध धर्म के चार मुख्य विद्यालयों में से एक या दूसरे की ओर उन्मुख थे। ऐसे पहले समुदायों में से एक कर्मा-काग्यू केंद्र था। 1995 में, एलिस्टा ने कर्मा-काग्यू स्कूल के अंतर्राष्ट्रीय संस्थान की एक शाखा के उद्घाटन की मेजबानी की, जिसके कार्यक्रम में बौद्ध दर्शन और अभ्यास, तिब्बती भाषा शामिल है।

"लाल-नफरत" बौद्ध धर्म काल्मिकिया में दो और स्कूलों द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है - शाक्यपा और निंगमापा, जिनके समुदाय कलमीकिया में इन परंपराओं के शिक्षकों के आगमन के बाद उभरे: शाक्य परंपरा के पितामह, परम पावन शाक्य ट्रिट्सिन और निगमापा शिक्षक आदरणीय पाल्डेन शेरब रिनपोछे और त्सेवांग डोंग्याल रिनपोछे। वर्तमान में, निंगमा स्कूल का हुरूल इकी-बुरुल गांव में संचालित होता है।

काल्मिकिया में धर्मनिरपेक्ष बौद्ध संगठन भी हैं, जिनके अनुयायी काल्मिकों के लिए पारंपरिक बौद्ध धर्म के गेलुग्पा स्कूल का पालन करते हैं। एलिस्टा में, ये मुख्य रूप से चेनरेज़िग और तिलोपा केंद्र हैं।

काल्मिकिया के बौद्धों के लिए एक महत्वपूर्ण घटना 1996 में एलिस्टा में सयाक्यूसन सुमे का उद्घाटन था। नया मंदिर हमारे गणतंत्र के आध्यात्मिक जीवन का केंद्र बन गया। इस खूबसूरत मंदिर के उद्घाटन के अवसर पर हजारों की संख्या में लोग एकत्र हुए।

गेलुग स्कूल के मुख्य शिक्षकों - अनुयायियों में से एक महामहिम बोगड गेगेन IX हैं, जिन्होंने बार-बार कलमीकिया का दौरा किया। मंगोलियाई लोगों के आध्यात्मिक नेता की यात्राओं ने काल्मिकों के बीच बौद्ध धर्म के पुनरुद्धार में योगदान दिया। अपनी यात्राओं के दौरान, बोग्डो गेगेन ने क्षेत्रों का दौरा किया, धर्मोपदेश पढ़ा और आशीर्वाद दिया। 2003 में एक विशेष रूप से फलदायी यात्रा हुई थी, जिसके दौरान विश्वासियों को कालचक्र तंत्र की दीक्षा दी गई थी।

आदरणीय लामा येशे-लोदा रिनपोछे ने कई बार हमारे गणतंत्र का दौरा किया। 1990 के दशक की शुरुआत में, येशे लोदोय रिनपोछे, दलाई लामा की ओर से, बौद्ध दर्शन सिखाने के लिए बुरातिया आए थे। काल्मिकिया में, रिनपोछे ने यमंतक, चक्रसंवर और गुह्यसमाज के तंत्र में दीक्षा दी।

2002-2003 में ग्यूडमेड मठ से तिब्बती भिक्षु चार बार कलमीकिया आए। ग्यूडमेड यहां गुप्त तांत्रिक विद्याएं सिखाने के लिए प्रसिद्ध है। इसके अलावा, इसके भिक्षु अपने मौलिक कंठ गायन के लिए प्रसिद्ध हैं। एलिस्टा में, उन्होंने तीन रेत मंडल बनाए, जो ब्रह्मांड के मैट्रिक्स और साथ ही देवताओं के महल का प्रतीक हैं। पहला था ग्रीन तारा मंडल, दूसरा था अवोलकितेश्वर मंडल, और तीसरा था यमंतका मंडल। ऐसा माना जाता है कि मंडल का चिंतन व्यक्ति को नकारात्मक कर्मों, दोषों और बीमारियों से मुक्त कर देता है। निर्माण के अंत में, मंडलों को नष्ट कर दिया गया, जो लोगों को जीवन की कमजोरी और अगले जीवन के लिए तैयारी करने की आवश्यकता की याद दिलाती है। अपनी यात्राओं के दौरान, ग्यूडमेड के भिक्षुओं ने देवी तारा, मनला (चिकित्सा के बुद्ध) और मांडज़ुश्री (ज्ञान के बुद्ध) का आशीर्वाद भी दिया, ब्रह्मांड की शुद्धि के लिए समारोह आयोजित किए और बौद्ध धर्म पर व्याख्यान दिया।

3 से 15 अगस्त 2003 तक, काल्मिकिया में, सिटिचेस के क्षेत्र में, आदरणीय गेशे जम्पा टिनले के मार्गदर्शन में एक अखिल रूसी बौद्ध वापसी आयोजित की गई थी। यह न केवल कलमीकिया में, बल्कि पूरे रूस में बौद्धों के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण घटना बन गई। इस कार्यक्रम में भाग लेने के लिए विभिन्न शहरों (रोस्तोव-ऑन-डॉन, ऊफ़ा, उलान-उडे, क्यज़िल, आदि) के साथ-साथ यूक्रेन से भी कई बौद्ध कलमीकिया पहुंचे।

हाल के वर्षों की सबसे महत्वपूर्ण घटना 2004 में परम पावन 14वें दलाई लामा की कलमीकिया की यात्रा थी, जो कलमीकिया के प्रमुख किरसन इल्युमझिनोव द्वारा आयोजित की गई थी। संक्षिप्तता के बावजूद, शिक्षक के साथ मुलाकात ने हमारे गणतंत्र में बौद्ध धर्म के पुनरुद्धार को एक बड़ा प्रोत्साहन दिया।

काल्मिकिया में बौद्धों के जीवन की एक और प्रमुख घटना 2005 के अंत में एलिस्टा में एक नए मंदिर का उद्घाटन था - बुर्कन बागशिन अल्टीन स्यूमे (बुद्ध शाक्यमुनि का स्वर्ण निवास), जो यूरोप में सबसे बड़ा बौद्ध मंदिर है और आशीर्वाद के साथ बनाया गया है। 14 तारीख को परमपावन दलाई लामा (2004 में अपनी यात्रा के दिनों के दौरान, दलाई लामा ने खुरुल के निर्माण के लिए स्थल को पवित्र किया था) किरसन इल्युमझिनोव के निजी खर्च पर।

और 2006 में, किरसन इलियुमझिनोव के संरक्षण में, धर्मशाला में काल्मिक संस्कृति के दिन आयोजित किए गए, जिसके दौरान रूस और कलमीकिया में बौद्ध धर्म के पुनरुद्धार में उनके उत्कृष्ट योगदान के लिए किरसन इलियुमझिनोव ने परम पावन 14वें दलाई लामा को प्रस्तुत किया। काल्मिकिया का सर्वोच्च पुरस्कार - द ऑर्डर ऑफ़ द व्हाइट लोटस।

1993-2002 की अवधि के लिए। बौद्ध समुदायों की मात्रात्मक वृद्धि हुई। आज काल्मिकिया में 35 बौद्ध संघ हैं। बौद्ध मंदिरों के निर्माण में राज्य के समर्थन से बहुत कुछ किया गया है। गणतंत्र में पहले से ही 30 से अधिक खुरुल हैं।

हाल के वर्षों में, लगान शहर, त्सगन-अमन, यशकुल, इकी-बुरुल, अर्शान-ज़ेलमेन आदि की बस्तियों में विश्वासियों और स्थानीय अधिकारियों द्वारा बड़े खुरुल बनाए गए हैं। गोरोडोविकोव्स्क शहर, खोमुतनिकोवस्की राज्य फार्म, केचेनरी गांव, ट्रॉट्स्की गांव आदि में प्रार्थना घर खोले गए।

उम्मीद का दामन कभी मत छोड़ाे

बौद्ध धर्म में "अच्छे कर्म" की अवधारणा है। काल्मिकिया आने वाले प्रसिद्ध बौद्ध शिक्षक इस बात पर ईमानदारी से खुशी मनाते हैं कि यहां बुद्ध की शिक्षा को कैसे पुनर्जीवित किया जा रहा है, वे आश्चर्य करते हैं कि कैसे काल्मिक लोग सबसे कठिन परीक्षणों में भी अपने धर्म के प्रति विश्वास और भक्ति बनाए रखने में कामयाब रहे। लेकिन सकारात्मक परिवर्तन इतने ठोस नहीं होंगे यदि एक दिन एक विनम्र युवा भिक्षु परमपावन दलाई लामा के साथ हमारे पास नहीं आता। काल्मिकों के लिए उनके नाम का कोई मतलब नहीं था। लेकिन अच्छे कर्म पहले ही प्रकट हो चुके हैं। आदरणीय गेशे दुग्दा, पीएच.डी., ने एक बार इस बारे में कहा था: “काल्मिक लोगों के कर्म अच्छे हैं, क्योंकि उनके पास एक अनमोल गुरु, तेलो तुल्कु रिनपोछे हैं। हालाँकि, ऐसे महान गुरु वहाँ पैदा नहीं होते जहाँ उनकी आवश्यकता नहीं होती। बेशक, अभी भी बहुत कुछ पुनर्जीवित किया जाना बाकी है; इस रास्ते पर धैर्य और परिश्रम की आवश्यकता है। तिब्बती लोगों ने पाँच शताब्दियों तक भारतीय शिक्षकों से बुद्ध की शिक्षाओं को अपनाया है! लेकिन देखो केवल पंद्रह वर्षों में काल्मिक लोगों ने कितनी बड़ी उपलब्धि हासिल की है।

काल्मिकिया के बौद्धों के भावी मुखिया का जन्म संयुक्त राज्य अमेरिका में काल्मिक प्रवासियों के एक परिवार में हुआ था। चार साल की उम्र में उन्होंने अपने माता-पिता को बताना शुरू कर दिया कि उनका स्थान यहां नहीं है, वह भिक्षु बनना चाहते हैं। परम पावन की अमेरिका यात्रा के दौरान, बच्चे की माँ ने उनसे मुलाकात की और सलाह मांगी। परम पावन ने सिफारिश की कि माता-पिता अपने बच्चे को भारत में बौद्ध मठ में नामांकित करें। सबसे पहले, उसकी माँ उसे नव निर्मित तिब्बती मठों में से एक में ले आई, जहाँ सात वर्षीय लड़के ने यह कहते हुए प्रवेश करने से साफ़ इनकार कर दिया कि यह उसका निवास नहीं है। और वे दक्षिण में कर्नाटक राज्य में चले गए, जहां भिक्षुओं के एक छोटे समूह ने, जो दलाई लामा के बाद तिब्बत छोड़ दिया था, रेगिस्तानी जंगल में जंगल उखाड़कर मठ के निर्माण के लिए जगह साफ कर दी।

डेपुंग गोमांग के सबसे बड़े मठ-विश्वविद्यालय की स्थापना 1416 में लामा त्सोंगखापा के सबसे करीबी शिष्य जामयांग चोयज़े ने की थी, जो तिब्बत की राजधानी ल्हासा से ज्यादा दूर नहीं था। जल्द ही यह देश का सबसे बड़ा शैक्षिक केंद्र बन गया। लोग इसे हज़ार दरवाज़ों वाला मंदिर कहते थे। यहां, शून्यता की समझ प्राप्त करने वाले कई भिक्षु दीवारों के माध्यम से प्रवेश करते हैं और बाहर निकलते हैं जैसे कि खुले दरवाजे के माध्यम से। यहां, हजारों किलोमीटर की दूरी और खतरनाक यात्रा की अविश्वसनीय कठिनाइयों को पार करते हुए, काल्मिक, ब्यूरेट्स और मंगोल बौद्ध शिक्षाओं का ज्ञान प्राप्त करने के लिए आए।

काल्मिकों ने उन कुछ लोगों के नाम संरक्षित किए जिन्होंने विभिन्न शताब्दियों में डेपुंग गोमांग में अध्ययन किया, उच्च आध्यात्मिक अनुभूतियाँ प्राप्त कीं और अपने लोगों के लिए बहुत सारे लाभ लाए। उनमें से एक बौद्ध भिक्षु हैं, जो 17वीं शताब्दी के मध्य में मध्य एशिया के एक प्रमुख राजनीतिक व्यक्ति, काल्मिक लिपि (टोडो बिचिग) के निर्माता, एक वैज्ञानिक, शिक्षक, कवि और कई पवित्र ग्रंथों के अनुवादक जया पंडित हैं।

1959 तक, 10,000 से अधिक भिक्षुओं ने मठ में अध्ययन किया। तिब्बत में चीनी सैनिकों के आक्रमण के बाद, दलाई लामा का अनुसरण करते हुए कई लोगों ने अपनी मातृभूमि छोड़ दी।

भारत में, डेपुंग गोमंगा मठ के इतिहास के अनुसार, मठवासी समुदाय में सौ से अधिक भिक्षु थे। काल्मिकिया के एक बौद्ध भिक्षु गेशे लोबसांग को मठाधीश के रूप में चुना गया था। उन्होंने कर्नाटक राज्य में एक नया डेपुंग गोमांग बनाने के लिए सब कुछ किया। दिन के दौरान, भिक्षुओं ने जंगल से एक जगह साफ की, एक सड़क बनाई और शाम को अध्ययन किया।

तेलो तुल्कु रिनपोछे मठ में तब पहुंचे जब वहां लगभग 70 भिक्षु थे। बूढ़े लामाओं ने तुरंत उसकी ओर ध्यान आकर्षित किया। शुरुआती दिनों में, एक प्रार्थना सभा के दौरान, एक सात वर्षीय लड़के ने घोषणा की कि रेक्टर उसे सिंहासन सौंपने के लिए बाध्य है, क्योंकि यह उसकी जगह थी, और उसे ही वहां बैठना चाहिए। बच्चा कई मायनों में अन्य बच्चों से अलग था और मठ से दलाई लामा को एक पत्र भेजा गया था। परम पावन के आदेश से, विशेष अध्ययन किए गए, और लड़के में महान भारतीय योगी, महान महासिद्ध तिलोपा का पुनर्जन्म निर्धारित किया गया।

तिलोपा का जन्म 988 में बंगाल (भारत) में एक ब्राह्मण परिवार में हुआ था। उन्होंने एक मठ में अध्ययन किया, घूमते रहे, फिर तांत्रिक गुरुओं के पास गए, उनके साथ अध्ययन किया, सभी प्रकार की शिक्षाओं के धारक और काग्यू स्कूल के संस्थापक बन गए।

कुछ सदियों बाद, 1980 में, डेपुंग गोमांग में एक गंभीर समारोह हुआ, और काल्मिक परिवार के एक लड़के को तिलोपा के एक और अवतार के रूप में पहचाना गया, जिसे एक नया नाम मिला - तेलो टुल्कु रिनपोछे।

बौद्ध धर्म की तिब्बती परंपरा में, यह माना जाता है कि ज्ञानोदय तक पहुंचने के बाद, तिलोपा ने पुनर्जन्म लेना बंद नहीं किया और आज तक दुनिया में मौजूद है। तिलोपा के पहले छह अवतार तिब्बत में प्रकट हुए। सातवें से - मंगोलिया में पैदा होना शुरू हुआ।

दिलोवा-खुतुख्ता (1884 - 1965), - तिलोपा का पिछला पुनर्जन्म, क्रांति के बाद उन्हें मंगोलिया छोड़ने, भीतरी मंगोलिया, फिर ताइवान, फिर चीन लौटने के लिए मजबूर होना पड़ा। वहां से वह तिब्बत गए, तिब्बत से भारत और अंततः संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए, जहां वह काल्मिक समुदाय में रहे।

मंगोलिया में, दिलोवा-खुतुख्ती मठ का अब जीर्णोद्धार किया जा रहा है, और हर अवसर पर, सामान्य लोग तेलो तुल्कु रिनपोछे को उनके पास लौटने के लिए कहते हैं। जिस पर काल्मिकिया के शाजिन लामा ने जवाब दिया कि उनके लोगों को उनकी जरूरत है..

पत्रकार अक्सर तेलो तुल्कु रिनपोछे से पूछते हैं: एक महान महासिद्ध का पुनर्जन्म होना कैसा होता है?

रिनपोछे कहते हैं, सबसे पहले, यह एक बड़ी ज़िम्मेदारी है। - मेरा एक बड़ा नाम है, एक बड़ी पदवी है, और अगर मुझे किसी चीज़ की चिंता है, तो वह केवल यह है कि मुझे इस महान विरासत को आगे बढ़ाना है जो मेरे महान पूर्ववर्ती ने छोड़ी थी। यह पुनर्जन्म का मुख्य लक्ष्य है - पूर्ववर्तियों की परंपराओं को संरक्षित करना और आगे बढ़ाना।

तेलो तुल्कु रिनपोछे पहली बार 1991 में परम पावन 14वें दलाई लामा के एक प्रतिनिधिमंडल के हिस्से के रूप में काल्मिकिया आए थे। यह पता लगाना कि हमारा हमवतन बौद्ध भिक्षुओं में से था, कई लोगों के लिए एक वास्तविक झटका था। एक साल बाद, गणतंत्र के बौद्ध समुदायों ने गणतंत्र में आध्यात्मिक पुनरुत्थान का नेतृत्व करने के अनुरोध के साथ उनकी ओर रुख किया। इसलिए, अपने अधूरे 20 वर्षों में, वह कलमीकिया के शाजिन लामा बन गए और गणराज्य के बौद्ध संघ का नेतृत्व किया।

जब मैं शाजिन लामा बना, - गणतंत्र के आध्यात्मिक नेता याद करते हैं, - मैं बहुत छोटा था, और यह मेरे लिए आसान नहीं था। अपने आप को ऐसे माहौल में पाएं जो आपके लिए अपरिचित है। अनुभव की कमी। वे शायद दो सबसे बड़ी चुनौतियाँ थीं। आपके पास कोई सलाहकार या शिक्षक नहीं होना चाहिए, ऐसे लोग जिन पर आप असीमित भरोसा कर सकें। मेरे कंधों पर एक बड़ी जिम्मेदारी आ गई. और मेरा मन अभी तक उन कठिनाइयों के लिए तैयार नहीं था जिन्हें काल्मिक लोगों का आध्यात्मिक प्रमुख होने के नाते सहना पड़ा। कहना होगा कि संन्यासी जीवन और सांसारिक जीवन में बहुत बड़ा अंतर है। मैं इस ज़िम्मेदारी के लिए तैयार नहीं था. मैंने कई उपदेश सुने, मैंने टिप्पणियाँ, निर्देश सुने। लेकिन मुझे इन निर्देशों का अभ्यास करने का अवसर नहीं मिला। और सिद्धांत को व्यवहार में बदलना आसान नहीं है.

काल्मिक स्टेप्स में उग्रवादी नास्तिकता के वर्षों के दौरान, सभी बौद्ध मंदिरों और पूजा स्थलों को नष्ट कर दिया गया था। जो भिक्षु फाँसी से बच गए, उनमें से केवल कुछ ही कठिन परिश्रम और निर्वासन में जीवित बचे। उन वर्षों में जब खुरूल को नष्ट कर दिया गया था, हवा बहुमूल्य पवित्र ग्रंथों के पन्ने स्टेपी के पार ले गई, मठों के प्रांगणों में टूटी हुई मूर्तियाँ पड़ी थीं, और अनुष्ठान के बर्तन और बौद्ध देवताओं की मूर्तियाँ गाड़ियों पर बज रही थीं।

ऐसा कुछ भी नहीं बचा था जिसे भावी पीढ़ी के लिए संरक्षित किया जा सके। काल्मिकों ने कुछ अविश्वसनीय किया - उन्होंने अपने धर्म के प्रति दृढ़ विश्वास और समर्पण बनाए रखा। लोग प्रार्थना करना नहीं जानते थे, वे नहीं जानते थे कि प्रार्थना की मुद्रा में अपने हाथ सही ढंग से कैसे मोड़ें, लेकिन उनके दिलों में विश्वास की एक कभी न बुझने वाली आग जलती थी।

लेकिन ज्ञान के बिना विश्वास अंधा है, - तेलो तुल्कु रिनपोछे कहते हैं, - जब हम बौद्ध धर्म के बारे में बात करते हैं, तो कई कारक होते हैं। हमारे लिए बौद्ध धर्म न केवल एक धर्म है, बल्कि हमारी संस्कृति, हमारी जीवनशैली, हमारी मानसिकता का भी हिस्सा है। बौद्ध विश्वदृष्टि, सबसे पहले, अहिंसा, करुणा है, यहां हम कलमीकिया में अधिक या कम हद तक इन सिद्धांतों का पालन करते हैं। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि हम अभी भी लोगों को बौद्ध धर्म का सच्चा सार सिखाने की इस प्रक्रिया को जारी रख रहे हैं। हमने बहुत कुछ खोया है.

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि गणतंत्र में सब कुछ शून्य से शुरू हुआ। एलिस्टा में पूजा का पहला घर, रिनपोचे का पहला कार्यालय - एक डिजाइन संस्थान में एक किराए का कमरा, कलमीकिया के लोगों के दान से लोक निर्माण पद्धति का उपयोग करके बनाया गया पहला मंदिर। एलिस्टा के उपनगरीय इलाके में एक बौद्ध मंदिर के निर्माण में विभिन्न राष्ट्रीयताओं और धर्मों के लोगों ने भाग लिया। यह एक प्रेरणादायक आवेग था।

अगस्त 2007 में, मेट्रोपॉलिटन किरिल (अब मॉस्को और ऑल रूस के संरक्षक) काल्मिकिया पहुंचे, जो उस समय रूसी रूढ़िवादी चर्च के बाहरी चर्च संबंधों के विभाग के अध्यक्ष थे। एलिस्टा में विशिष्ट अतिथि ने दो समारोह किए: उन्होंने रेडोनेज़ के सर्जियस के स्मारक और एलिस्टा में ऑर्थोडॉक्स कैथेड्रल के निर्माण स्थल का अभिषेक किया, जिसमें तेलो टुल्कु रिनपोछे और गणतंत्र के मठवासी संघ ने भाग लिया।

चर्च के निर्माण के लिए स्थल के अभिषेक के दौरान, कलमीकिया के शाजिन लामा ने कहा: “आज कलमीकिया के सभी विश्वासियों के लिए एक अद्भुत दिन है। काल्मिकिया के बौद्धों की ओर से, मैं अपने रूढ़िवादी भाइयों को नए कैथेड्रल की आधारशिला और रेडोनज़ के सर्जियस के स्मारक के अभिषेक पर बधाई और शुभकामनाएं देना चाहता हूं। हमारे गणतंत्र में विभिन्न राष्ट्रीयताओं और धर्मों के लोग रहते हैं, वे सभी शांति और सद्भाव, मित्रता और आपसी समझ से रहते हैं। मैं इससे खुश और प्रसन्न हूं।' काल्मिकिया के बौद्धों की ओर से, हम एक नए मंदिर के निर्माण के लिए 10 हजार डॉलर का दान कर रहे हैं, यह हमारे दिल की गहराइयों से, अच्छी प्रेरणा के साथ दिया गया दान है, और मुझे लगता है कि भविष्य में भी हम हमेशा एक-दूसरे की मदद और समर्थन करेंगे।”

इस घटना से बहुत पहले, रूसी रूढ़िवादी चर्च और कलमीकिया के बौद्ध संघ के प्रतिनिधियों के बीच वास्तव में मैत्रीपूर्ण संबंध स्थापित, विकसित और मजबूत हुए थे। उन्हें अभी तक उचित औपचारिकता नहीं मिली है, लेकिन तीन संप्रदायों के प्रतिनिधियों ने मुलाकात की और आध्यात्मिकता के पुनरुद्धार, सार्वभौमिक मूल्यों के संरक्षण और प्रचार के बारे में बात की: बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम। अब तक, सभी महत्वपूर्ण घटनाओं में, लोग एक रूढ़िवादी पुजारी, एक बौद्ध भिक्षु, एक इमाम को सुन सकते हैं। और सभी के लिए, ऐसा प्रतिनिधित्व स्वाभाविक बात है। मार्च 2004 में, अंतरधार्मिक परिषद की स्थापना की गई थी, और दस वर्षों से अधिक समय से यह सफलतापूर्वक संचालित हो रही है। कलमीकिया अंतर-धार्मिक सद्भाव, शांति, सद्भाव और आध्यात्मिक भाइयों की आपसी समझ का एक उत्कृष्ट उदाहरण है। “प्रिय भाइयों और बहनों! - अंतर्धार्मिक परिषद के एक संदेश में कहा गया है - हम काल्मिकिया के सभी नागरिकों से एक-दूसरे से प्यार करने और सम्मान करने की अपील करते हैं, उन लोगों की देखभाल और ध्यान देने की अपील करते हैं जिन्हें समर्थन की आवश्यकता है - बुजुर्ग, अनाथ, विकलांग लोग।

तेलो तुल्कु रिनपोछे ज्ञान और शैक्षिक लक्ष्यों को अपने काम में सबसे ऊपर रखते हैं। उनका मानना ​​है कि इससे हर व्यक्ति को कठिनाइयों पर काबू पाने में वास्तव में खुश होने में मदद मिलेगी:

बहुत से लोग स्वयं से यह प्रश्न पूछते हैं: "जीवन का अर्थ क्या है?" कुछ लोग कहते हैं: "मेरे जीवन का उद्देश्य डॉक्टर बनना है।" ठीक है, आप डॉक्टर बनने के अपने लक्ष्य तक पहुँच गए हैं। आगे क्या होगा? क्या आप अभी भी संतुष्ट नहीं हैं? लोग देखते और पूछते रहते हैं. पहले वे भौतिक क्षेत्र में देखते हैं, लेकिन जब वे अपनी सबसे साहसी भौतिक और आर्थिक अपेक्षाओं को पूरा करते हैं, तो उन्हें पता चलता है कि वे अभी भी खुश महसूस नहीं करते हैं, वे अभी भी संतुलन नहीं ढूंढ पा रहे हैं। इससे पता चलता है कि लोगों को आध्यात्मिक सत्य की आवश्यकता है। हममें से प्रत्येक व्यक्ति सुख चाहता है, दुख नहीं चाहता। जब लोग बहुत अधिक पीड़ित होते हैं, तो वे शराब, नशीली दवाओं और इसी तरह की चीज़ों में मुक्ति की तलाश करते हैं। दरअसल, इस समस्या से उबरने के लिए हमें अपना प्यार, करुणा, दयालुता साझा करनी होगी, माफ करने में सक्षम होना होगा, सहनशीलता दिखानी होगी। लोगों को सही, स्वस्थ जीवन शैली जीना सिखाना महत्वपूर्ण है। और ऐसी जीवन शैली केवल शारीरिक स्वास्थ्य तक ही सीमित नहीं है, मानसिक स्वास्थ्य भी आवश्यक है। सभी जीवित प्राणियों में से केवल मनुष्य के पास ही विकसित बुद्धि है। हम संभावित रूप से एक नकारात्मक कार्य और एक अच्छे कार्य के बीच अंतर करने में सक्षम हैं। आपको बस लोगों को यह दिखाने की ज़रूरत है कि यह कैसे करना है। बुद्ध ने हमें यही सिखाया है। दुख हमारे जीवन का स्वभाव है। और उन्हें कम करने के लिए, हमें करुणा, प्रेम, दया, सहनशीलता, क्षमा करने की क्षमता, वह सब कुछ विकसित करने की आवश्यकता है जो आपके जीवन को खुशहाल बनाती है।

आधुनिक दुनिया तेजी से बदल रही है। जीने का तरीका बदल गया है, सोचने का तरीका बदल गया है, मानसिकता बदल गई है। लेकिन बुद्ध की शिक्षाएँ हजारों वर्षों से अपरिवर्तित हैं। तेलो टुल्कु रिनपोछे अक्सर कहते हैं कि धार्मिक शिक्षाओं के आधार का सार एक है - किसी व्यक्ति को दयालु बनाना। यदि जीवन में कोई व्यक्ति अच्छे हृदय का अभ्यास करता है, यदि वह एक अच्छा और सभ्य व्यक्ति है, तो यही उसकी खुशी का स्रोत बन जाता है। भौतिक प्रगति चाहे कितनी भी आश्चर्यजनक क्यों न हो, वह आंतरिक आराम नहीं देती, मन की शांति नहीं देती।

- आज हम विश्वास के साथ कह सकते हैं कि आंतरिक संतुलन धार्मिक, आध्यात्मिक शिक्षा प्रदान करता है। एक सिद्धांत के रूप में, एक दर्शन के रूप में, एक आस्था के रूप में बौद्ध धर्म विभाजित नहीं है। संस्कृति लोगों, परंपराओं, मानसिकता का जीवन है। बुद्ध की शिक्षा, सोचने के एक निश्चित तरीके के रूप में, उस मार्ग को प्रकट करती है जो खुशी की ओर ले जाती है। बुद्ध के अनुसार, सभी जीवित प्राणियों के प्रति प्रेम और करुणा का अभ्यास करके इस जीवन में खुशी प्राप्त की जा सकती है। बुद्ध जीवन का नैतिक तरीका सिखाते हैं, आपको आध्यात्मिक स्तर पर जीवन में सामंजस्य स्थापित करना सिखाते हैं।

तेलो तुल्कु रिनपोछे अक्सर अपनी बातचीत में बौद्ध धर्म की एक अनूठी विशेषता पर जोर देते हैं।

बौद्ध धर्म न केवल एक धार्मिक शिक्षा है, यह एक दर्शन है, यह एक विज्ञान है," वे कहते हैं। प्रेम, करुणा और दयालुता को बढ़ाने और बढ़ाने में मदद के रूप में तनाव को कम करना। न केवल बौद्ध धर्म, बल्कि अन्य धार्मिक शिक्षाएँ भी लोगों की मानसिक स्थिति में सुधार को प्रभावित कर सकती हैं। लेकिन धार्मिक कट्टरता के बारे में न कहना असंभव है। मेरा मानना ​​है कि जिन लोगों को हम कट्टरपंथी, उग्रवादी, आतंकवादी कहते हैं वे धर्म का उपयोग अपने स्वार्थ के लिए करते हैं। हम रूस में भी उग्र अभिव्यक्तियाँ देख सकते हैं। बहुत से लोग इन अभिव्यक्तियों को न समझकर और न देखकर इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि दूसरे धर्म बुरे हैं। जो लोग शिक्षाओं का उपयोग अपने उद्देश्यों के लिए करते हैं वे धर्म के बारे में गलत समझ बनाते हैं। वे पंथ के प्रावधानों की गलत व्याख्या करके अपने धर्म को बदनाम करते हैं। अधिकांश लोगों ने कुरान नहीं पढ़ा है। वे नहीं जानते कि वास्तव में जिहाद का मतलब क्या है। कुरान के अनुसार, इसका मतलब है कि व्यक्ति को अपने आप में अविश्वास से लड़ना चाहिए, दूसरे शब्दों में, अपनी कमियों को खत्म करने का प्रयास करना चाहिए। वहीं कुछ कट्टरपंथी इसे काफिरों के खिलाफ लड़ाई के तौर पर पेश करते हैं. इस तरह वे अपने विश्वास को बदनाम करते हैं। यह सब अज्ञानता के कारण है।

तेलो तुल्कु रिनपोछे ने एक बार पत्रकारों के साथ एक बैठक में कहा था: “अतीत हमेशा के लिए चला गया है, आप इसे वापस नहीं कर सकते। भविष्य अभी यहाँ नहीं है, यह क्या होगा यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम वर्तमान में क्या कर रहे हैं।” और अपनी गतिविधि के पहले दिनों से ही उन्होंने भविष्य के बीज बो दिये। एक मठवासी समुदाय का गठन, एक अनुवाद विभाग का निर्माण, बौद्ध पुस्तकों के प्रकाशन के लिए सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण परियोजनाओं का समर्थन, परम पावन दलाई लामा की पुस्तकें, तीर्थयात्रा परंपराओं का पुनरुद्धार। इसके अलावा, उन्होंने धार्मिक संस्कृतियों और धर्मनिरपेक्ष नैतिकता की नींव के अध्ययन पर रूसी प्रयोग में शिक्षकों को बहुत ध्यान और सहायता दी, जिसका मंच काल्मिकिया था।

तब तेलो तुल्कु रिनपोछे ने कहा कि चिंता का कोई कारण नहीं है: गणतंत्र में एक केंद्रीय खुरुल है जिसे बुद्ध शाक्यमुनि का स्वर्ण निवास कहा जाता है, जिसके भिक्षु शिक्षकों की मदद कर सकते हैं। बौद्ध धर्म की मूल बातें पेश करने के लिए सेमिनार, व्याख्यान, पाठ्यक्रम, गोलमेज आयोजित किए गए।

समाज को बड़ी संख्या में समस्याओं का सामना करना पड़ता है - राजनीतिक, आर्थिक, नैतिक। इन कठिनाइयों को दूर करने के लिए, फिर से, आध्यात्मिक अनुशासन और वास्तविकता के अनुरूप नैतिक सिद्धांतों की एक संहिता की आवश्यकता है। गंभीर सामाजिक समस्याओं को हल करने के लिए बौद्ध दृष्टिकोण में क्या शामिल है, इस पर गंभीरता से विचार करना और समाज को बौद्ध नैतिकता के तत्वों की पेशकश करने का एक तरीका ढूंढना अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं होगा। मुझे यकीन है कि इससे फ़ायदा होगा - इससे उनके ठीक होने में मदद मिलेगी।

तेलो तुल्कु रिनपोछे सामान्य शिक्षा कार्यक्रम में "धार्मिक संस्कृति और धर्मनिरपेक्ष नैतिकता के बुनियादी ढांचे" विषय की शुरूआत को एक सही और सामयिक कदम मानते हैं:

स्कूलों में पारंपरिक धर्म की मूल बातें पढ़ाना एक बहुत अच्छा विचार है, इससे व्यक्ति को लाभ होता है। हम एक ऐसे समाज में रहते हैं जिसमें लोग धार्मिक संस्कृतियों से जुड़े होने के कारण एक-दूसरे से अलग हो जाते हैं: उदाहरण के लिए, "आप बौद्ध हैं, मैं मुस्लिम हूं", लेकिन मेरा मानना ​​है कि अगर हम सभी संवाद करना शुरू कर दें तो दुनिया अधिक सामंजस्यपूर्ण हो जाएगी और अधिक, धार्मिक विचारों में मतभेद के बावजूद दूसरों के साथ बातचीत में प्रवेश करें।

यदि हम बौद्ध धर्म की मूल बातों के बारे में बात करते हैं, तो इस क्षेत्र में ज्ञान, प्रेम, करुणा और परोपकारिता जैसे महत्वपूर्ण गुण की शिक्षा पर आधारित है, जब आप दूसरों को अपने से अधिक महत्वपूर्ण मानते हैं, तो परिवार में संबंधों में सामंजस्य स्थापित करने में मदद मिलती है। और समाज.

स्कूल में एक भी विषय नहीं है कि एक अच्छा, सभ्य इंसान कैसे बनें। जब हम एक अच्छा इंसान बनने की बात करते हैं तो इसकी शुरुआत किसी धार्मिक परंपरा से करना जरूरी नहीं है। ये धर्मनिरपेक्ष नैतिकता के प्रश्न हैं। धर्मनिरपेक्ष नैतिकता किसी धार्मिक परंपरा पर आधारित नहीं है, बल्कि सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों को बढ़ावा और विकसित करती है। इसे सीखने की जरूरत है. जिस प्रकार हम अपने बच्चों को प्रेम सिखाते हैं, उसी प्रकार हमें समग्र रूप से उभरती पीढ़ी को भी शिक्षित करना चाहिए। जब हम बौद्ध धर्म के बारे में बात करते हैं, जिसमें कई दिशाओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है, तो हमें धार्मिक सिद्धांत सिखाने के बारे में बात नहीं करनी चाहिए, बल्कि सबसे पहले, संस्कृति और बौद्ध दर्शन की मूल बातें सिखाने के बारे में बात करनी चाहिए। इस दिशा में कुछ काम किया जा रहा है और यह इतना आसान नहीं है.

काल्मिक लोगों के लिए एक महत्वपूर्ण घटना रूस, मंगोलिया और सीआईएस देशों में परम पावन दलाई लामा के मानद प्रतिनिधि के रूप में तेलो तुल्कु रिनपोछे की नियुक्ति थी। उनके लिए यह पूर्ण आश्चर्य था, काल्मिकों के लिए खुशी का एक और कारण। उनकी नई जिम्मेदारियों में सार्वभौमिक मूल्यों को बढ़ावा देना, अंतरजातीय सद्भाव का विकास, रूस, सीआईएस देशों और मंगोलिया में बौद्धों का समर्थन सहित कई चीजें शामिल हैं।

जब पत्रकार शाजिन लामा से उनके आदर्श, उज्ज्वल आध्यात्मिक व्यक्तित्व के बारे में पूछते हैं, तो वे हमेशा कहते हैं: मैं परम पावन का शिष्य होने के लिए खुद को बहुत भाग्यशाली मानता हूं। मैं उनकी संगति में समय बिताने के लिए बहुत भाग्यशाली था। मैंने उनके साथ यात्रा की, सरकारी अधिकारियों, बुद्धिजीवियों, अभिनेताओं, आम लोगों के साथ उनकी बैठकों में भाग लिया। ऐसी चेतना की स्थिति का होना, उनके जैसा दया से परिपूर्ण होना बहुत कठिन है। मैं दलाई लामा को एक आदर्श के रूप में देखता हूं। मैं कई लोगों, कई राजनेताओं, कई मशहूर हस्तियों से मिला हूं, लेकिन मैं दलाई लामा जैसे किसी से कभी नहीं मिला। वह एक अद्भुत व्यक्ति हैं, उनमें बहुत दया है! वह पर्यावरण, जिस ग्रह पर हम रहते हैं, की समस्याओं की परवाह करते हैं। वह धरती पर शांति की परवाह करता है, वह मानवता के बारे में सोचता है। मैं इसे उनके मित्र, छात्र और अनुयायी के रूप में जानता हूं। और मेरा कर्तव्य और कर्तव्य इन मूल्यों को बनाए रखना है।

काल्मिक यूरोप में एकमात्र एशियाई हैं, जो कई शताब्दियों पहले, वादा की गई भूमि की तलाश में भटकने लगे थे। उन्होंने वोल्गा स्टेप्स में अपना घर पाया, अपने भाग्य को रूस से जोड़ा।

हमारे पास कई वित्तीय समस्याएं हैं, शिक्षा की गुणवत्ता, जीवन की गुणवत्ता की समस्याएं हैं, लेकिन चाहे हम कितनी भी कठिनाइयों का अनुभव करें, हमें जीवन के दूसरे पक्ष - आध्यात्मिक के बारे में नहीं भूलना चाहिए। साथ ही मुख्य बात अच्छी प्रेरणा है, बाहरी प्रकृति की चीजों पर ज्यादा ध्यान न दें, मुख्य बात यह है कि अंदर क्या है। दुनिया में पैसा मायने रखता है, लेकिन यह सभी समस्याओं का समाधान नहीं कर सकता। उन कठिनाइयों को याद रखें जो हमारे सामने थीं, जिन्हें हमने अनुभव किया था, और कभी हार न मानें, आशा न खोएं, हमारे पास एक उज्ज्वल आध्यात्मिक जीवन के सभी अवसर हैं। और मेरा मानना ​​है कि बौद्ध धर्म निश्चित रूप से न केवल हमारे गणतंत्र के निर्माण में, बल्कि रूस के स्थिरीकरण में भी अपना योगदान देगा। मैं इस पर पूरा विश्वास करता हूं,'' काल्मिक लोगों के सर्वोच्च लामा तेलो तुल्कु रिनपोछे ने एक बार कहा था।

नीना शाल्डुनोवा