एक दार्शनिक प्रश्न एक प्रश्न है. दर्शनशास्त्र के मौलिक या मूलभूत प्रश्न

ज्ञान की एक स्थापित प्रणाली के रूप में दर्शनशास्त्र में कई मुद्दे हैं जिन्हें हल करने के लिए इसे डिज़ाइन किया गया है। प्रत्येक दार्शनिक प्रणाली का अपना मूल, मुख्य प्रश्न होता है, जिसका प्रकटीकरण उसकी सामग्री और सार का निर्माण करता है। लेकिन ऐसे सामान्य प्रश्न हैं जो दार्शनिक सोच की प्रकृति को प्रकट करते हैं। सबसे पहले, हमें इस प्रश्न का उल्लेख करना चाहिए संसार और मनुष्य के बीच संबंध. यह प्रश्न दर्शनशास्त्र के विषय से ही आता है, इसीलिए इसे आमतौर पर कहा जाता है "दर्शनशास्त्र का मौलिक प्रश्न।"चूँकि पदार्थ और चेतना (आत्मा) दो अटूट रूप से जुड़े हुए हैं, लेकिन एक ही समय में होने की विशेषताओं का विरोध करते हैं, दर्शन के मुख्य प्रश्न के दो पहलू हैं, दो पहलू हैं - ऑन्टोलॉजिकल और एपिस्टेमोलॉजिकल:

सबसे पहले क्या आता है, आत्मा या पदार्थ, आदर्श या भौतिक?

क्या हम दुनिया को जानते हैं? संज्ञान की प्रक्रिया में सबसे पहले क्या आता है?

इस प्रश्न का समाधान अस्तित्व और ज्ञान की सामान्य समझ के साथ-साथ हमारे आस-पास की दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में ज्ञान की एक संपूर्ण प्रणाली के निर्माण को निर्धारित करता है। मुख्य प्रश्न के पहले पहलू के समाधान के आधार पर, प्रमुख दार्शनिक प्रवृत्तियों को प्रतिष्ठित किया जाता है - आदर्शवाद और भौतिकवाद। कई श्रेणियां और सिद्धांत तैयार किए गए हैं जो ज्ञान की एक सामान्य पद्धति के रूप में दर्शन के प्रकटीकरण में योगदान करते हैं।

आदर्शवाद और भौतिकवाद के बीच विभाजन लंबे समय से मौजूद है। 17वीं-18वीं शताब्दी के जर्मन दार्शनिक। जी.वी. लाइबनिट्सबुलाया एपिक्यूरससबसे बड़ा भौतिकवादी, और प्लेटो- सबसे बड़ा आदर्शवादी. दोनों दिशाओं की शास्त्रीय परिभाषा सबसे पहले प्रमुख जर्मन दार्शनिक एफ. श्लेगल द्वारा तैयार की गई थी। एफ. एंगेल्स ने भी अपना स्वयं का सूत्रीकरण प्रस्तावित किया।

भौतिकवाद के लाभ - विज्ञान पर, सार्वभौमिक मानवता पर निर्भरता व्यावहारिक बुद्धि, साथ ही कई प्रावधानों की तार्किक और व्यावहारिक, प्रयोगात्मक संभाव्यता। भौतिकवाद का कमजोर पक्ष चेतना के सार और उत्पत्ति की अपर्याप्त और असंबद्ध व्याख्या है, साथ ही कई अन्य घटनाएं भी हैं जिन्हें आधुनिक विज्ञान समझाने में असमर्थ है। आदर्शवाद की ताकत चेतना और सोच के कई तंत्रों और रूपों का विश्लेषण है। आदर्शवाद की एक कमजोर विशेषता "शुद्ध विचारों" की उपस्थिति और "शुद्ध विचार" को एक ठोस चीज़ में बदलने के लिए एक विश्वसनीय (तार्किक) स्पष्टीकरण की कमी है, अर्थात। पदार्थ और विचार के उद्भव और अंतःक्रिया का तंत्र।

अस्तित्व की उत्पत्ति के प्रश्न से संबंधित, अस्तित्व के संगठन का प्रश्न और, तदनुसार, इसके अध्ययन के दृष्टिकोण का प्रश्न है। यहां तीन मुख्य पद हैं.

वेदांत - यह दार्शनिक अवधारणा, जिसके अनुसार संसार की एक ही शुरुआत है। ऐसी शुरुआत या तो भौतिक या आध्यात्मिक पदार्थ से हो सकती है।

द्वैतवाद एक दार्शनिक सिद्धांत है जो दो सिद्धांतों की पूर्ण समानता पर जोर देता है: पदार्थ और चेतना, शारीरिक और मानसिक (आर. डेसकार्टेस)।

बहुलवाद एक दार्शनिक सिद्धांत है जो अस्तित्व की नींव और सिद्धांतों की बहुलता की पुष्टि करता है (चार तत्वों का सिद्धांत - अग्नि, जल, पृथ्वी और वायु)।

ज्ञानमीमांसा के संदर्भ में (दर्शनशास्त्र के मूल प्रश्न का दूसरा पक्ष), दार्शनिक ज्ञानमीमांसीय आशावाद और अज्ञेयवाद में अंतर करते हैं। प्रतिनिधियों ज्ञानमीमांसीय आशावाद(एक नियम के रूप में, भौतिकवादी) मानते हैं कि दुनिया जानने योग्य है, और ज्ञान की संभावनाएं असीमित हैं। विपरीत दृष्टिकोण रखा गया है अज्ञेयवादी(आई. कांट, प्रोटागोरस), जो मानते थे कि दुनिया सैद्धांतिक रूप से अज्ञात है, और ज्ञान की संभावनाएं अनिवार्य रूप से मानव मन की क्षमताओं से सीमित हैं।

पद्धतिगत दृष्टि से, दर्शन के मूल प्रश्न के दूसरे पक्ष में विचारकों को अनुभववादियों और तर्कवादियों में विभाजित करना शामिल है। अनुभववाद(एफ. बेकन, डी. लोके) इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि ज्ञान केवल अनुभव और संवेदी संवेदनाओं पर आधारित हो सकता है। तर्कवाद(पाइथागोरस, डेमोक्रिटस, डेसकार्टेस) का मानना ​​है कि विश्वसनीय ज्ञान सीधे दिमाग से प्राप्त किया जा सकता है और यह संवेदी अनुभव पर निर्भर नहीं होता है।

इस प्रकार, दर्शन का मुख्य प्रश्न विश्व धारणा के सामान्य सिद्धांतों, दुनिया को समझने की प्रक्रिया, साथ ही वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के संबंध में मानव गतिविधि के सिद्धांतों को निर्धारित करता है।

3. संरचना और कार्य च. ज्ञान।

दर्शनप्रारंभिक रूप से परिभाषित किया जा सकता है अस्तित्व, अनुभूति और सोच के सामान्य सिद्धांतों का सिद्धांत. पौराणिक कथाओं और धर्म के विपरीत, दर्शन एक तर्कसंगत विश्वदृष्टि के रूप में कार्य करता है। इस तर्कसंगतता का अर्थ है:

दर्शन सामान्य अवधारणाओं में सोच के रूप में प्रकट होता है, छवियों में नहीं;

दर्शन दुनिया में एक उचित व्यवस्था चाहता है;

दार्शनिक सोच तार्किक और व्यवस्थित है;

दार्शनिक तार्किक रूप से अपने विचारों और पदों को सिद्ध और उचित ठहराते हैं;

दार्शनिक सोच आलोचनात्मक और आत्म-आलोचनात्मक है।

तर्कसंगतता के उच्च स्तर के बावजूद, दर्शन विज्ञान और वैज्ञानिक ज्ञान से काफी भिन्न है। सबसे पहले, दर्शन दुनिया को समझने के अपने विषय में अन्य विज्ञानों की तरह "तथ्यात्मक डेटा" का परिचय नहीं देता है, बल्कि दुनिया की वस्तुओं और प्रक्रियाओं के बारे में पहले से ही प्राप्त और संसाधित जानकारी का परिचय देता है। यह एक सार्वभौमिक बौद्धिक और मानवीय अनुशासन है जो अर्जित ज्ञान को व्यवस्थित रूप से समझने का प्रयास करता है और इस आधार पर व्यापक, आम तौर पर और समग्र रूप से अस्तित्व की व्याख्या करता है।

दूसरे, दार्शनिक एक वैज्ञानिक की तरह न केवल तथ्यों और तर्क पर भरोसा करता है, बल्कि उस पर भी भरोसा करता है अंतर्ज्ञान. प्रत्येक दार्शनिक शुरू में किसी बड़े विचार से प्रेरित होता है जो उसे प्रकाशित करता है, एक गहरे नैतिक अनुभव से, जो न केवल उसके दिमाग को, बल्कि उसके दिल को भी बताता है कि सत्य की तलाश कहाँ और किस रास्ते पर करनी है। कारण केवल उन परिणामों को प्रकट करता है और उत्पन्न करता है जो रिश्तों और मूल्यों की स्वीकृत प्रणाली से उत्पन्न होते हैं।

तीसरा, मूल्य-उन्मुख, आध्यात्मिक-व्यावहारिक , अर्थात। मूलतः एक विश्वदृष्टि प्रकार की दार्शनिक चेतना। वैज्ञानिक ज्ञान अपने आप में किसी व्यक्ति के अर्थों, लक्ष्यों, मूल्यों और हितों के प्रति उदासीन है। इसके विपरीत, दार्शनिक ज्ञान दुनिया में मनुष्य के स्थान और भूमिका के बारे में ज्ञान है। ऐसा ज्ञान अत्यंत व्यक्तिगत और अनिवार्य है, अर्थात्। व्यक्ति को जीवन और कार्य के एक निश्चित तरीके के लिए बाध्य करता है। दार्शनिक सत्य वस्तुनिष्ठ है, लेकिन इसे प्रत्येक व्यक्ति अपने तरीके से, व्यक्तिगत जीवन और नैतिक अनुभव के अनुसार अनुभव करता है। केवल इस तरह से ज्ञान एक दृढ़ विश्वास बन जाता है, जिसकी रक्षा और बचाव एक व्यक्ति अंत तक करेगा, यहां तक ​​​​कि अपने जीवन की कीमत पर भी।

चौथा, दर्शन का उन्मुखीकरण प्रति व्यक्ति . दार्शनिक विश्व के वस्तुनिष्ठ चित्र से संतुष्ट नहीं है। वह आवश्यक रूप से एक व्यक्ति को इसमें "फिट" करता है। संसार के साथ मनुष्य का संबंध दर्शन का एक शाश्वत विषय है। और यदि विज्ञान मानव गतिविधि के साधन और तरीके विकसित करता है, तो दर्शन इस गतिविधि के लक्ष्यों को तैयार करता है। बिल्कुल लक्ष्य निर्धारण समारोह और मूल्य-अर्थ-मूल्यांकन सबसे मौलिक रूप से दर्शनशास्त्र को विज्ञान से अलग करता है।

और अंत में, पांचवां, उपलब्धता आत्म प्रतिबिंब , अर्थात। निवेदन दार्शनिक विचारस्वयं पर, दार्शनिकता की उत्पत्ति और प्रकृति को आलोचनात्मक रूप से समझने की इच्छा। केवल दर्शनशास्त्र, इसके विश्लेषण की मुख्य समस्याओं में से एक के रूप में, यह प्रश्न उठा सकता है कि "दर्शन क्या है?"

अब, किए गए संक्षिप्त विश्लेषण के आधार पर, विशिष्टताओं को तैयार करना संभव हो गया है दार्शनिक ज्ञान. दर्शन की विशिष्टताक्या यही है:

अत्यंत अमूर्त, सामान्यीकृत ज्ञान है;

इसकी वस्तुओं का समग्र रूप से अध्ययन करता है ( मानवीय समस्या, होना, आदि);

अपने स्वयं के विशेष वैचारिक और श्रेणीबद्ध तंत्र के साथ एक सैद्धांतिक विश्वदृष्टि के रूप में कार्य करता है;

अन्य सभी विज्ञानों के पद्धतिगत आधार के रूप में कार्य करता है;

अपने समय के वस्तुनिष्ठ ज्ञान और मूल्यों, नैतिक आदर्शों का एक समूह है;

लक्ष्य निर्धारण और जीवन के अर्थ की खोज का कार्य है;

न केवल ज्ञान के विषय का अध्ययन करता है, बल्कि स्वयं ज्ञान के तंत्र का भी अध्ययन करता है;

आत्म-आलोचना और संवेदनशीलता;

अपने सार में अटूट, अघुलनशील, "शाश्वत" समस्याएं (अस्तित्व का सार और उत्पत्ति, जीवन की उत्पत्ति, भगवान की उपस्थिति) हैं।

दर्शन- यह दुनिया में सबसे आम संबंधों और संबंधों के बारे में एक विशिष्ट विश्वदृष्टि विज्ञान, मुख्य रूप से दुनिया और मनुष्य के बीच।

दार्शनिक ज्ञान की संरचना:

ऑन्टोलॉजी - होने का सिद्धांत;

ज्ञानमीमांसा - ज्ञान का अध्ययन;

द्वंद्वात्मकता - विकास का सिद्धांत;

मानवविज्ञान - मनुष्य का अध्ययन;

सामाजिक दर्शन - समाज का अध्ययन;

एक्सियोलॉजी - मूल्यों का अध्ययन

नैतिकता - क्या किया जाना चाहिए इसका सिद्धांत;

तर्क - सही सोच के नियमों का अध्ययन;

दार्शनिक अनुशासन समग्र के यांत्रिक भाग नहीं हैं जिन्हें इससे अलग किया जा सकता है और इसके अन्य भागों के साथ संबंध के बिना विचार किया जा सकता है। एक और छवि यहां अधिक उपयुक्त है: एक कीमती क्रिस्टल और उसके पहलू। क्रिस्टल के प्रत्येक घूर्णन के साथ, इसके अधिक से अधिक चेहरे उजागर होते हैं, हालाँकि क्रिस्टल स्वयं वही रहता है।

दर्शन के निम्नलिखित मुख्य कार्यों को अलग करने की प्रथा है: संज्ञानात्मक (ज्ञानमीमांसा); व्याख्यात्मक; वैचारिक; चिंतनशील; एकीकृत (सिंथेटिक); लक्ष्य निर्धारण समारोह; पद्धतिपरक; अनुमानी; सामाजिक; मूल्यांकनात्मक; शैक्षणिक; भविष्यसूचक.

दर्शनशास्त्र समाज को युद्धों, संघर्षों, भूख, सत्ता की निरंकुशता और अन्य नकारात्मक घटनाओं से नहीं बचा सकता। लेकिन यह समाज के नैतिक मूल्यों की प्रणाली, सामाजिक जीवन और व्यवहार के सिद्धांतों और मानदंडों की प्रणाली को झूठे और अपरीक्षित, नैतिक रूप से शातिर और साहसी, आदिम और अतिवादी के प्रवेश से बचा सकता है और बचाना भी चाहिए।

उत्पत्ति का प्रश्न दर्शनशास्त्र के सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों में से एक है, जिससे, वास्तव में, इस विज्ञान की शुरुआत होती है। दुनिया का आधार क्या है: भौतिक या आध्यात्मिक? इस प्रश्न को किसी भी विकसित दार्शनिक प्रणाली द्वारा टाला नहीं जा सकता। पदार्थ और चेतना के बीच संबंध एक सार्वभौमिक दार्शनिक सिद्धांत है जिसने दर्शन के बुनियादी प्रश्न में अपनी सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति पाई है।

दर्शन का मुख्य प्रश्न, सोच और अस्तित्व के संबंध का प्रश्न, सबसे पहले एफ. एंगेल्स द्वारा स्पष्ट रूप से तैयार किया गया था, जिन्होंने इसके दो पक्षों की ओर इशारा किया था। पहला (ऑन्टोलॉजिकल) पक्ष यह प्रश्न है कि प्राथमिक और निर्णायक क्या है: अस्तित्व (पदार्थ) या सोच (चेतना), दूसरे शब्दों में, प्रकृति या आत्मा? सामग्री या आदर्श? दूसरा (ज्ञानमीमांसा) पक्ष यह प्रश्न है कि क्या दुनिया जानने योग्य है, क्या सोच दुनिया को उस रूप में जानने में सक्षम है जिस रूप में वह वास्तव में अस्तित्व में है।

हमें आपको इन प्राथमिक सत्यों की याद दिलानी होगी शास्त्रीय दर्शन, क्योंकि आज आप उनके बारे में न तो "न्यू फिलॉसॉफिकल इनसाइक्लोपीडिया" में, न ही कई शब्दकोशों और विश्वविद्यालय की पाठ्यपुस्तकों में पढ़ सकते हैं। और उन कार्यों में जो किसी न किसी रूप में दर्शन के मुख्य प्रश्न को छूते हैं, एंगेल्स की स्थिति विकृत हो जाती है, दर्शन के इतिहास में भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच संघर्ष को नकार दिया जाता है और कहा जाता है कि प्रत्येक दर्शन का अपना "मौलिक प्रश्न" होता है। या कई भी. इस प्रकार, दर्शन का मुख्य प्रश्न गायब हो जाता है, क्योंकि यह इस विज्ञान के अन्य प्रश्नों की अनंत संख्या में घुल जाता है। जी. डी. लेविन कटुतापूर्वक कहते हैं: “रूसी दर्शन में जो क्रांतिकारी परिवर्तन हुए हैं उनमें एक प्रकार की बौद्धिक कायरता की बू आती है। पाठ्यपुस्तकों और संदर्भ पुस्तिकाओं से वे प्रावधान जो कभी मौलिक, आधारशिला माने जाते थे, चुपचाप, बिना किसी स्पष्टीकरण के हटा दिए गए हैं... दर्शनशास्त्र का मुख्य प्रश्न - यह "रीढ़" - भी उनमें से गायब हो गया है। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद"[लेविन 2004: 160]। लेविन दर्शनशास्त्र के मुख्य प्रश्न को दर्शनशास्त्र पाठ्यक्रम से बाहर करने के ख़िलाफ़ हैं। "एंगेल्स के इस उत्कृष्ट वैज्ञानिक परिणाम पर," वे लिखते हैं, "केवल अंत तक विचार करने और आधुनिक स्तर पर तैयार करने की आवश्यकता है" [वही]।

वास्तव में, दर्शन, दुनिया का एक समग्र विचार देने की कोशिश कर रहा है, सामग्री और आध्यात्मिक के बीच संबंध के सवाल से बच नहीं सकता है, और इसके ऑन्कोलॉजिकल पक्ष के उत्तर पर निर्भर करता है दार्शनिक शिक्षाएँदो मौलिक रूप से भिन्न पदों पर कब्जा करें। भौतिकवाद और आदर्शवाद का दो विपरीत दिशाओं के रूप में अस्तित्व दर्शन के इतिहास में एक निर्विवाद तथ्य है, जो एफ. एंगेल्स के प्रतिपादन से बहुत पहले दर्ज किया गया था। उदाहरण के लिए, ए शोपेनहावर ने लिखा: "अब तक सभी प्रणालियाँ या तो पदार्थ से शुरू होती थीं, जिसने भौतिकवाद दिया, या आत्मा से, आत्मा से, जिसने आदर्शवाद दिया या कम से कम आध्यात्मिकता दी" [शोपेनहावर 2001: 55]।

आधुनिक रूसी दर्शन में "मुख्य मुद्दे" की तर्कसंगत आलोचना के प्रयास शिक्षाविद् टी. आई. ओइज़रमैन और हमारे प्रसिद्ध दार्शनिक ए. एल. निकिफोरोव द्वारा किए गए थे। निकिफोरोव ने सही ढंग से नोट किया है कि मार्क्सवादी दर्शन के एकाधिकार प्रभुत्व की अवधि के दौरान, कुछ दार्शनिकों ने दर्शन के मुख्य प्रश्न को निरपेक्ष कर दिया और इसे लगभग एकमात्र दार्शनिक समस्या माना। उदाहरण के लिए, ए.वी. पोटेमकिन ने लिखा: "सोच और अस्तित्व के संबंध का प्रश्न उन अनेक प्रश्नों में से एक नहीं है जो उनके बराबर खड़े हैं, और इस अर्थ में यह गैर-बुनियादी प्रश्नों के साथ-साथ मुख्य प्रश्न नहीं है, बल्कि सभी प्रश्नों का सार. सभी दार्शनिक प्रश्न इसकी सीमाओं के भीतर समाहित हैं” [पोटेमकिन 1973: 130]।

बेशक, पोटेमकिन गलत है, लेकिन एफ. एंगेल्स का इससे क्या लेना-देना है? निकिफोरोव एंगेल्स की सटीक व्याख्या इस अर्थ में करते हैं कि दर्शन का मुख्य प्रश्न "प्रत्येक प्रणाली में एक केंद्रीय स्थान रखता है" [निकिफोरोव 2001: 88]। लेकिन यह एंगेल्स की स्थिति का स्पष्ट विरूपण है। दर्शन के इतिहास में दर्शन के मुख्य प्रश्न पर विचार करते हुए एंगेल्स कहीं भी यह नहीं कहते कि इसका केंद्रीय स्थान है या यह किसी भी दर्शन का एकमात्र प्रश्न है। वह केवल इस बात पर जोर देते हैं कि, उनके निर्णय के आधार पर, दार्शनिकों को भौतिकवादियों और आदर्शवादियों में विभाजित किया जाता है: “इस प्रश्न का उत्तर देने के तरीके के अनुसार दार्शनिकों को दो बड़े शिविरों में विभाजित किया गया था। जिन लोगों ने उस भावना को बनाए रखा, वे प्रकृति से पहले अस्तित्व में थे, और इसलिए जिन्होंने अंततः किसी न किसी तरह से दुनिया के निर्माण को स्वीकार कर लिया... आदर्शवादी शिविर का गठन किया। जो लोग प्रकृति को मुख्य सिद्धांत मानते थे वे भौतिकवाद के विभिन्न विद्यालयों में शामिल हो गए। आदर्शवाद और भौतिकवाद की अभिव्यक्तियों का मूल रूप से कोई और अर्थ नहीं है, और केवल इसी अर्थ में उनका उपयोग यहाँ किया गया है” [मार्क्स, एंगेल्स 1961: 283]।

निकिफोरोव का मानना ​​है: एंगेल्स द्वारा दिए गए सूत्रीकरण से यह निष्कर्ष निकलता है कि "अपने उद्भव की शुरुआत से ही, दर्शन को इससे निपटना पड़ा" [निकिफोरोव 2001: 82]। लेकिन यह भी एंगेल्स की ग़लत व्याख्या है। जब एंगेल्स कहते हैं कि "सभी का, विशेष रूप से आधुनिक, दर्शन का महान मौलिक प्रश्न सोच और अस्तित्व के संबंध का प्रश्न है," वह "सभी" की अवधारणा का उपयोग विभाजनकारी नहीं, बल्कि सामूहिक अर्थ में करते हैं, अर्थात प्रत्येक दर्शन इस पर विचार नहीं करता, विशेषकर आरंभिक चरणइसका विकास. एंगेल्स ने लिखा है कि इस प्रश्न की जड़ें, किसी भी धर्म से कम नहीं, बर्बरता के दौर के लोगों के सीमित और अज्ञानी विचारों में हैं, "लेकिन इसे पूरी तीक्ष्णता के साथ प्रस्तुत किया जा सकता है, इसका पूरा महत्व यूरोप की आबादी के बाद ही प्राप्त किया जा सकता है।" ईसाई मध्य युग के लंबे शीतकालीन शीतनिद्रा से जागा" [मार्क्स, एंगेल्स 1961: 283]।

इस तथ्य का उल्लेख करते हुए कि "पदार्थ" और "चेतना" सहित दार्शनिक अवधारणाएँ, विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों में एक विशिष्ट अर्थ प्राप्त करती हैं, निकिफोरोव लिखते हैं: "सोच के संबंध के प्रश्न को दर्शन का "मौलिक प्रश्न" कहकर, हम अनायास ही यह मान लिया जाता है कि सभी दार्शनिक प्रणालियों में इसका एक ही अर्थ है। हालाँकि, यह तथ्य कि दार्शनिक अवधारणाओं के अर्थ बदल गए हैं, यह दर्शाता है कि यह धारणा गलत है" [निकिफोरोव 2001: 85]। लेकिन अगर हम ए.एल. निकिफोरोव की इस थीसिस से सहमत हैं, जो एक आम के अस्तित्व से इनकार करते हैं दार्शनिक अवधारणाएँ, तो यह आम तौर पर अस्पष्ट होगा कि दार्शनिक एक दूसरे को कैसे समझ सकते हैं। सौभाग्य से, डेमोक्रिटस और प्लेटो के बाद से, दार्शनिक भौतिकवादियों और आदर्शवादियों के बीच के अंतरों से अच्छी तरह परिचित रहे हैं।

प्रारंभ में, समग्र प्रणाली में "आत्मा" के स्थान को स्पष्ट करने के संदर्भ में, पदार्थ और चेतना के बीच संबंध की समस्या को विशुद्ध रूप से ऑन्कोलॉजिकल अर्थ में प्रस्तुत किया गया था। सामग्री दुनिया. लेकिन प्लेटो पहले से ही दो प्रकार के दार्शनिकों में स्पष्ट रूप से अंतर और विरोधाभास करता है। पहला सिखाता है कि सब कुछ प्रकृति और संयोग के कारण हुआ, “वे अग्नि, जल, पृथ्वी और वायु को सभी चीजों के पहले सिद्धांतों के रूप में देखते हैं, और इसे ही वे प्रकृति कहते हैं। वे बाद में इन सिद्धांतों से आत्मा प्राप्त करते हैं” [कानून 891सी]। अन्य दार्शनिकों का तर्क है कि सब कुछ "जो प्रकृति और स्वयं प्रकृति द्वारा अस्तित्व में है... बाद में कला और कारण से उत्पन्न हुआ और उनके अधीन है," और यह कि "पहला सिद्धांत आत्मा है, न कि अग्नि और वायु, क्योंकि आत्मा है प्राथमिक" [उक्त: 892С]। यदि कुछ भी "प्रकृति द्वारा अस्तित्व में है" तो वह आत्मा है, और शरीर आत्मा के बाद गौण है। नियमों में प्लेटो सीधे तौर पर आदर्शवाद को आस्तिकता से और भौतिकवाद को नास्तिकता से जोड़ता है।

ए.एल. निकिफोरोव के अनुसार, दर्शनशास्त्र के मुख्य प्रश्न को उसकी शास्त्रीय अभिव्यक्ति में नकारना इस आधार पर होता है कि कथित तौर पर प्रत्येक दार्शनिक अपने लिए और सभी दर्शनशास्त्र के लिए मुख्य प्रश्न पर विचार करने के लिए स्वतंत्र है, जिसका वह अध्ययन करता है। उदाहरण के लिए, एफ. बेकन के लिए, मुख्य प्रश्न आविष्कारों के माध्यम से प्रकृति पर शक्ति का विस्तार करने के बारे में था; जे.-जे. के लिए। रूसो के लिए - सामाजिक असमानता का प्रश्न, के. हेल्वेटियस के लिए - खुशी प्राप्त करने के तरीकों का प्रश्न, आई. कांट के लिए - मनुष्य के सार का प्रश्न, ए. कैमस के लिए - आत्महत्या की समस्या।

एक तर्क जो यह साबित करता है कि दर्शन का मूल प्रश्न किसी भी मौलिक दार्शनिक प्रणाली में मौजूद है: "इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि दार्शनिक आत्मगतइस समस्या को पहचानता या विचार नहीं करता, निष्पक्षवह अभी भी इसका निर्णय लेता है, और उसका निर्णय - भले ही स्वयं द्वारा स्पष्ट रूप से व्यक्त न किया गया हो - उसके द्वारा किए जाने वाले हर काम पर एक गुप्त लेकिन शक्तिशाली प्रभाव पड़ता है। इस तर्क पर विचार करते हुए, निकिफोरोव लिखते हैं कि यह "आपको अपनी उद्दंड ग़लती से हँसाता है" और कहते हैं: "विचारक ने स्वयं जो कहा और लिखा है उस पर भरोसा करना बेहतर है" [निकिफ़ोरोव 2001: 88]। यह पता चला है कि यदि, उदाहरण के लिए, जी. डब्ल्यू. एफ. हेगेल इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि उनकी दार्शनिक प्रणाली विश्व दर्शन के विकास को समाप्त करती है, तो ऐसा ही है, हमें इससे सहमत होना चाहिए। या कोई अन्य उदाहरण. ई. मैक, जैसा कि आप जानते हैं, खुद को दार्शनिक नहीं मानते थे; उन्होंने लगातार दोहराया: "मैक का कोई दर्शन नहीं है!" हालाँकि, लगभग हर में पाठयपुस्तकदर्शन के इतिहास में अनुभव-आलोचना, अर्थात्, माच का दर्शन, या तो एक संपूर्ण अध्याय या कई पृष्ठों के लिए समर्पित है। इस प्रकार, दर्शन के इतिहास के तथ्य, जिन्हें जारी रखा जा सकता है, संकेत देते हैं कि यह या वह विचारक अपने दर्शन के बारे में क्या कहता है, उस पर भरोसा करना हमेशा संभव नहीं होता है।

ए. एल. निकिफोरोव का मानना ​​है कि "कोई भी मूलभूत समस्या "दर्शन के मौलिक प्रश्न" के रूप में कार्य कर सकती है, और एक उदाहरण के रूप में वह अनुभवजन्य और सैद्धांतिक के बीच संबंधों की समस्या का हवाला देते हैं। वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि “प्रत्येक दार्शनिक प्रणाली का अपना मूल प्रश्न (शायद कई) होता है, जिसका समाधान प्रणाली में चर्चा किए गए अन्य प्रश्नों की व्याख्या और समाधान को प्रभावित करता है। और ये प्रश्न अलग-अलग प्रणालियों के लिए अनिवार्य रूप से अलग-अलग होंगे” (निकिफोरोव 2001: 86)। लेकिन क्या एक ही दर्शन के ढांचे के भीतर कुछ दार्शनिक मुद्दों को हल करने के लिए विभिन्न दृष्टिकोणों को मुख्य दार्शनिक दिशाओं के साथ जोड़ना संभव है?

शिक्षाविद् टी. आई. ओइज़रमैन दर्शनशास्त्र के मुख्य मुद्दे के संबंध में एक समान स्थिति रखते हैं। सोवियत काल के दौरान, सामान्य रूप से मार्क्सवादी दर्शन और विशेष रूप से द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के दर्शन के सबसे प्रसिद्ध शोधकर्ताओं और प्रचारकों में से एक होने के नाते, उन्होंने लिखा: "भौतिकवाद और आदर्शवाद का विरोध मुख्य रूप से दार्शनिक शिक्षाओं के कट्टरपंथी ध्रुवीकरण का परिणाम है।" , परस्पर अनन्य दिशाएँ। उदारवाद, अर्थात्, उनकी "एकतरफा" को दूर करने के लिए मुख्य दार्शनिक शिक्षाओं में से एक को दूसरों के साथ "पूरक" करने का प्रयास, वास्तव में असंगत का एक संयोजन है। इसलिए, उदारवाद, एक नियम के रूप में, छोटे दार्शनिक सिद्धांतों की विशेषता बताता है" [ओइज़रमैन 1983ए: 107]।

आज टी. आई. ओइज़रमैन ने अपने विचारों को विपरीत में बदल दिया है; वह पहले से ही दर्शन के मुख्य प्रश्न से इनकार करते हैं, दर्शन में कई प्रश्नों की उपस्थिति की बात करते हैं, "जिन्हें बुनियादी, मौलिक कहा जा सकता है और कहा जाना चाहिए," और बीच संघर्ष के अस्तित्व से इनकार करते हैं दर्शन के इतिहास में भौतिकवादी और आदर्शवादी। उनके अनुसार, भौतिकवादियों ने आदर्शवादियों के बारे में केवल आलोचनात्मक टिप्पणियाँ व्यक्त कीं, और आदर्शवादियों ने भौतिकवादियों के सामने अपने विचारों को उचित ठहराना अनावश्यक समझा। "इसका एक उल्लेखनीय उदाहरण," वे लिखते हैं, "18वीं शताब्दी का फ्रांसीसी भौतिकवाद है, जो धर्म के खिलाफ निर्णायक संघर्ष करता है और केवल दुर्लभ मामलों में आदर्शवाद के बारे में संक्षेप में और निश्चित रूप से नकारात्मक रूप से बात करता है" [वह 2005: 38] .

लेकिन क्या धर्म और आदर्शवाद आध्यात्मिक और भौतिक के बीच संबंध के प्रश्न को अलग-अलग तरीके से हल करते हैं? और क्या ये लड़ाई धर्म के ख़िलाफ़ नहीं है आकारआदर्शवाद के विरुद्ध संघर्ष? एफ. एंगेल्स कहते हैं: "सोच और अस्तित्व के संबंध के बारे में प्रश्न, प्राथमिक क्या है: आत्मा या प्रकृति - यह प्रश्न, जिसने, हालांकि, इसमें एक बड़ी भूमिका निभाई मध्ययुगीन विद्वतावाद, चर्च के विपरीत, और अधिक तीव्र रूप धारण कर लिया: क्या दुनिया ईश्वर द्वारा बनाई गई थी या यह अनंत काल से अस्तित्व में है? [मार्क्स, एंगेल्स, खंड 21:283]। एंगेल्स लिखते हैं कि केवल मध्ययुगीन विश्वदृष्टि के पतन के युग में ही दर्शन का मौलिक प्रश्न "अपनी संपूर्ण तीव्रता के साथ उठाया जा सका।" और इसे देखा जा सकता है, उदाहरण के लिए, बिशप ब्रैमगल के साथ टी. हॉब्स के विवाद से, डी. बर्कले - नास्तिकों और भौतिकवादियों की सामूहिक छवि के रूप में "गिलस" के साथ, और पी. ए. होल्बैक - धर्मनिरपेक्ष और चर्च आदर्शवादियों के साथ। व्यक्तिपरक आदर्शवादी बर्कले को भौतिकवाद का सबसे कट्टर विरोधी और आलोचक माना जाता है।

टी. आई. ओइज़रमैन, ए. एल. निकिफोरोव की तरह, एंगेल्स की स्थिति को विकृत करते हैं और उन्हें इस विचार का श्रेय देते हैं कि दर्शन का मुख्य प्रश्न ही एकमात्र प्रश्न है जिससे दर्शन को निपटना चाहिए। वह लिखते हैं: “तो, एक “सभी दर्शन के सर्वोच्च प्रश्न” के बारे में थीसिस एक मिथक साबित हुई, जो दर्शन के विकास से ही खारिज हो गई। यह स्पष्ट है कि यदि इस प्रश्न ने एंगेल्स द्वारा बताए गए स्थान पर कब्जा कर लिया, तो दर्शनशास्त्र आगे बढ़ाने लायक नहीं होगा, खासकर जब से यह "लंबे समय से चला आ रहा मुद्दा" है [ओइज़रमैन 2005: 47]।

विश्व की जानकारी के प्रश्न पर विचार करते हुए, ओइज़रमैन लिखते हैं कि “एंगेल्स ने जिसे दर्शन का सर्वोच्च प्रश्न कहा है, यह उसका दूसरा पक्ष बिल्कुल नहीं है। आख़िरकार, एंगेल्स उस पर ज़ोर देते हैं भौतिकवादी और आदर्शवादी दोनोंएक नियम के रूप में, वे इस प्रश्न का सकारात्मक उत्तर देते हैं और दुनिया की मौलिक जानकारी को पहचानते हैं। नतीजतन, यह प्रश्न किसी भी तरह से इन दिशाओं के बीच विरोध को व्यक्त नहीं करता है। आध्यात्मिक और भौतिक के बीच संबंध के प्रश्न के वैकल्पिक समाधान से दुनिया की ज्ञातता (या अज्ञेयता) के बारे में प्रस्ताव को तार्किक रूप से प्राप्त करने का प्रयास स्पष्ट रूप से अस्थिर है" [उक्त: 39]।

कोई भी इस थीसिस के साथ बहस नहीं करेगा कि दुनिया की जानकारी का सवाल सीधे तौर पर दार्शनिकों के भौतिकवादियों और आदर्शवादियों में विभाजन से संबंधित नहीं है। जैसा कि हम देखते हैं, एफ. एंगेल्स भी इससे सहमत हैं। हालाँकि, सामान्य तौर पर, सुसंगत भौतिकवाद दुनिया की मौलिक जानकारी से जुड़ा हुआ है, और इसके तार्किक अंत तक ले जाया गया आदर्शवाद अज्ञेयवाद से जुड़ा है। टी. आई. ओइज़रमैन ने स्वयं एक समय में इस बारे में बहुत ही स्पष्टता से बात की थी। यह स्पष्ट नहीं है कि वह दर्शन के मुख्य प्रश्न को उसके पहले पक्ष से क्यों जोड़ते हैं। आख़िरकार, पहला पक्ष पदार्थ या आत्मा की प्रधानता का प्रश्न है, और दूसरा पक्ष दुनिया की जानने की क्षमता का प्रश्न है; ये दर्शन के मुख्य प्रश्न के विभिन्न पक्ष हैं, पदार्थ और आत्मा के बीच संबंध का प्रश्न है सोच।

मार्क्सवादी दर्शन के क्लासिक्स की त्रुटियों पर चर्चा करते हुए, टी. आई. ओइज़रमैन का मानना ​​​​है कि वी. आई. लेनिन से गलती हुई थी जब उन्होंने प्रतिबिंब को संवेदना से संबंधित पदार्थ की एक सार्वभौमिक संपत्ति कहा था। "...यह मान लेना तर्कसंगत है," लेनिन ने लिखा, "कि सभी पदार्थों में अनिवार्य रूप से संवेदना से संबंधित एक गुण होता है, प्रतिबिंब का गुण" [लेनिन, खंड 18:31]। लेकिन भले ही हम स्वीकार करते हैं, ओइज़रमैन कहते हैं, कि प्रतिबिंब पदार्थ के विकास के सभी स्तरों पर होता है, "इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि सभी पदार्थों में संवेदना के समान गुण होता है। जीवन के अध्ययन से पता चलता है कि संवेदना से संबंधित ऐसी संपत्ति चिड़चिड़ापन है, जो निश्चित रूप से अकार्बनिक प्रकृति में निहित नहीं है" [ओइज़रमैन 1999: 59]।

ए. एल. निकिफोरोव भी इसी समस्या पर विचार करते हुए, पी. टेइलहार्ड डी चार्डिन की अवधारणा के उदाहरण का उपयोग करते हुए यह साबित करने की कोशिश कर रहे हैं कि दर्शन का मुख्य प्रश्न व्यवहार में काम नहीं करता है। उनका कहना है कि एक वैज्ञानिक के रूप में टेइलहार्ड डी चार्डिन, आत्मा के संबंध में पदार्थ की प्रधानता को पहचानते हैं "इस अर्थ में कि जीवन की उत्पत्ति और उसके बाद मानव मन का उद्भव भौतिक रूपों की संरचना की जटिलता पर आधारित है" [ निकिफोरोव 2001: 94]। वास्तव में, ब्रह्मांड के विकास पर विचार करते हुए, प्राथमिक कणों से लेकर मानव समाज तक तेजी से जटिल रूपों की एक श्रृंखला से गुजरते हुए, टेइलहार्ड डी चार्डिन का सुझाव है कि अकार्बनिक संरचनाएं भी, "अगर हम बहुत नीचे से पदार्थ पर विचार करते हैं," तो इसमें कुछ अंतर्निहित होना चाहिए जिससे बाद में चेतना विकसित होगी [टेइलहार्ड डी चार्डिन 1985: 55]। इस प्रकार, निकिफोरोव ने निष्कर्ष निकाला, "टेइलहार्ड के लिए प्राथमिक क्या है - पदार्थ या चेतना का कोई सवाल ही नहीं है, क्योंकि अपनी सबसे प्रारंभिक अभिव्यक्तियों में पदार्थ अपने भीतर बाद के मानस के रोगाणुओं को रखता है" [निकिफोरोव 2001: 95]। टेइलहार्ड डी चार्डिन की अवधारणा पर चर्चा करते हुए, निकिफोरोव अपनी दार्शनिक स्थिति पर निर्णय नहीं ले सकते: वह कौन है - भौतिकवादी, आदर्शवादी या द्वैतवादी? वह लिखते हैं: "भौतिकवाद - आदर्शवाद" के द्वंद्व में टेइलहार्ड का स्थान बहुत, बहुत अस्पष्ट है" [उक्त: 94]। इसके आधार पर, उन्होंने "दर्शन के मौलिक प्रश्न" में विश्वास को त्यागने का प्रस्ताव रखा है, जिसके अनुसार हमें कथित तौर पर "प्रत्येक दार्शनिक को हमारे आदिम योजनावाद के प्रोक्रस्टियन बिस्तर में डालना होगा" [उक्त: 95]।

हकीकत में यहां कोई समस्या नहीं है. भौतिकवादी दर्शन के अनुसार, सोच पदार्थ का एक गुणात्मक गुण है, क्योंकि यह प्रतिबिंब के रूपों में से एक है, इसका उच्चतम रूप है। यहां तक ​​कि डी. डिडेरॉट का भी मानना ​​था कि पदार्थ की सामान्य आवश्यक संपत्ति के रूप में "संवेदनशीलता" होती है। उन्होंने तर्क दिया कि मनुष्यों और जानवरों के मानस के बीच अंतर उनके शारीरिक संगठन में अंतर के कारण है, लेकिन यह इस विचार का खंडन नहीं करता है कि समझने की क्षमता पदार्थ की एक सार्वभौमिक संपत्ति है [डिडेरोट 1941:143]। आधुनिक भौतिकवाद के दृष्टिकोण से (और यहां लेनिन निश्चित रूप से सही हैं) हम उस पदार्थ के बारे में बात नहीं कर सकते जो कम से कम भ्रूण में, प्राथमिक मानसिक सिद्धांत से रहित है। ई.वी. इलियेनकोव अपने काम "कॉस्मोलॉजी ऑफ स्पिरिट" में लिखते हैं: "द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के सिद्धांतों के खिलाफ अपराध किए बिना, हम कह सकते हैं कि पदार्थ लगातार सोच रहा है, लगातार अपने बारे में सोचता है। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि उसके हर हिस्से में, हर पल, सोचने की क्षमता है और वास्तव में वह सोचता है। यह समग्र रूप से, समय और स्थान में अनंत पदार्थ के रूप में, इसके संबंध में सत्य है” [इलेनकोव 1991: 415]।

जहां तक ​​समग्र रूप से टेइलहार्ड डी चार्डिन की अवधारणा का सवाल है, यह वास्तव में विरोधाभासी है। जैसा कि ज्ञात है, इस दार्शनिक ने एक ऐसा विश्वदृष्टिकोण विकसित करने का प्रयास किया जो वैज्ञानिक और धार्मिक दोनों हो। एक वैज्ञानिक के रूप में, वह पदार्थ में कुछ रचनात्मक संभावनाओं को पहचानते हैं और आत्मा के संबंध में पदार्थ की प्रधानता की बात करते हैं। यहाँ वह एक भौतिकवादी है. एक धर्मशास्त्री के रूप में, उनका मानना ​​है कि पदार्थ स्वयं "आत्मा" द्वारा विकास के प्रवाह में शामिल है। प्रकृति में चैत्य, एकल ब्रह्मांडीय ऊर्जा के अस्तित्व को दर्शाते हुए, टेइलहार्ड डी चार्डिन "निरंतर दिव्य सृजन" की अवधारणा की भावना में भौतिक दुनिया के आत्म-विकास की व्याख्या करते हैं। यहां वह एक आदर्शवादी हैं. यदि कोई दर्शनशास्त्र के मूल प्रश्न को नज़रअंदाज़ कर दे तो इस अवधारणा को समझना सचमुच कठिन होगा।

दर्शन का मुख्य प्रश्न, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, निरपेक्ष नहीं किया जा सकता है, क्योंकि भौतिकवाद और आदर्शवाद के मूल विचारों की सामग्री एक ठोस ऐतिहासिक प्रकृति की है। भौतिकवाद और आदर्शवाद हमेशा दो परस्पर अभेद्य "शिविरों" का गठन नहीं करते थे; कुछ मुद्दों को सुलझाने में वे संपर्क में आए और यहां तक ​​कि रास्ते भी पार कर गए। कई दार्शनिकों, उदाहरण के लिए आई. कांट या पी. टेइलहार्ड डी चार्डिन, ने कुछ मुद्दों को भौतिकवाद के दृष्टिकोण से और अन्य को आदर्शवाद के दृष्टिकोण से हल किया। शास्त्रीय प्रणाली वस्तुनिष्ठ आदर्शवादजी. डब्ल्यू. एफ. हेगेल, एफ. एंगेल्स के चरित्र-चित्रण के अनुसार, "विधि और सामग्री दोनों में केवल आदर्शवादी रूप से उसके सिर पर रखे गए भौतिकवाद का प्रतिनिधित्व करता है" [मार्क्स, एंगेल्स, खंड 21: 285]।

दूसरे शब्दों में, सभी दार्शनिकों को केवल कुछ हद तक परंपरा के साथ भौतिकवादियों और आदर्शवादियों में विभाजित करना संभव है, क्योंकि कुछ मुद्दों को हल करने में उनकी स्थिति मेल खा सकती है। लेकिन फिर भी, यह कोई संयोग नहीं है कि पदार्थ और चेतना के बीच संबंध के प्रश्न को मुख्य कहा जाता है। दार्शनिकों का भौतिकवादियों और आदर्शवादियों में विभाजन काफी वैध है, इसे दर्शन के वास्तविक इतिहास से हटाया नहीं जा सकता. सबसे पहले, यह आवश्यक है, क्योंकि दार्शनिक सिद्धांतों की प्रकृति और कई अन्य सिद्धांतों का समाधान दर्शन के मौलिक प्रश्न के किसी न किसी समाधान पर निर्भर करता है। दार्शनिक समस्याएँ. दूसरे, दर्शन का मुख्य प्रश्न हमें दर्शन के इतिहास और इसकी आधुनिक स्थिति में दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टताओं और संरचना, दार्शनिक स्कूलों के विकास में निरंतरता, समानताएं और अंतर को बेहतर ढंग से समझने की अनुमति देता है।

साहित्य

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“इस समस्या का सकारात्मक समाधान भौतिकवाद और आदर्शवाद में मौलिक रूप से भिन्न है। भौतिकवादी ज्ञान को उसकी वास्तविकता से स्वतंत्र मानवीय चेतना में प्रतिबिंब के रूप में देखते हैं। आदर्शवादी प्रतिबिंब के सिद्धांत का विरोध करते हैं और संज्ञानात्मक गतिविधि की व्याख्या या तो संवेदी डेटा के संयोजन के रूप में करते हैं, या प्राथमिक श्रेणियों के माध्यम से ज्ञान की वस्तुओं के निर्माण के रूप में करते हैं, या मौजूदा सिद्धांतों या मान्यताओं से नए निष्कर्ष प्राप्त करने की एक विशुद्ध तार्किक प्रक्रिया के रूप में करते हैं" [ओइज़रमैन 1983बी : 468].

इस ब्रह्मांड में हमारी उपस्थिति इतनी अजीब घटना है जिसे शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है। हमारा घमंड रोजमर्रा की जिंदगीहमें अपने अस्तित्व को हल्के में लेने पर मजबूर कर देता है। लेकिन जब भी हम इस रोजमर्रा की जिंदगी को अस्वीकार करने की कोशिश करते हैं और गहराई से सोचते हैं कि क्या हो रहा है, तो सवाल उठता है: ब्रह्मांड में यह सब क्यों है और यह इतने सटीक कानूनों का पालन क्यों करता है? आख़िर किसी चीज़ का अस्तित्व क्यों है? हम सर्पिल आकाशगंगाओं, उत्तरी रोशनी और स्क्रूज मैकडक वाले ब्रह्मांड में रहते हैं। और जैसा कि शॉन कैरोल कहते हैं, "आधुनिक भौतिकी में कुछ भी यह नहीं बताता है कि हमारे पास ये विशेष कानून क्यों हैं और अन्य नहीं, हालांकि कुछ भौतिक विज्ञानी इस बारे में अनुमान लगाने की स्वतंत्रता लेते हैं और गलत हैं - अगर उन्होंने दार्शनिकों को गंभीरता से लिया होता तो वे इससे बच सकते थे।" जहां तक ​​दार्शनिकों का सवाल है, उन्होंने जो सबसे अच्छा आविष्कार किया है वह मानवशास्त्रीय सिद्धांत है, जो बताता है कि हमारा विशेष ब्रह्मांड पर्यवेक्षकों के रूप में हमारी उपस्थिति के कारण इस तरह से प्रकट होता है। यह बहुत सुविधाजनक और कुछ मायनों में अतिभारित अवधारणा नहीं है।

क्या हमारा ब्रह्माण्ड वास्तविक है?

यह एक क्लासिक कार्टेशियन प्रश्न है. मूलतः, यह एक प्रश्न है कि हम कैसे जानें कि जो हम अपने चारों ओर देखते हैं वह वास्तविक है और किसी अदृश्य शक्ति (जिसे रेने डेसकार्टेस ने एक संभावित "दुष्ट दानव" कहा है) द्वारा बनाया गया एक भव्य भ्रम नहीं है? अभी हाल ही में, यह प्रश्न "ब्रेन इन ए वैट" समस्या, या मॉडलिंग तर्क से जुड़ा हुआ है। यह अच्छी तरह से हो सकता है कि हम एक जानबूझकर किए गए अनुकरण का उत्पाद हैं। इसलिए, गहरा सवाल यह है कि क्या सिमुलेशन चलाने वाली सभ्यता भी एक भ्रम है - एक प्रकार का सुपर कंप्यूटर प्रतिगमन, सिमुलेशन में विसर्जन। हम वह नहीं हो सकते जो हम सोचते हैं कि हम हैं। यह मानते हुए कि सिमुलेशन चलाने वाले लोग भी इसका हिस्सा हैं, हमारे सच्चे स्व को दबाया जा सकता है ताकि हम अनुभव को बेहतर ढंग से अवशोषित कर सकें। यह दार्शनिक प्रश्न हमें उस चीज़ पर पुनर्विचार करने के लिए बाध्य करता है जिसे हम "वास्तविक" मानते हैं। मॉडल यथार्थवादी तर्क देते हैं कि यदि हमारे चारों ओर का ब्रह्मांड तर्कसंगत (और अस्थिर, अस्पष्ट, झूठा, एक सपने की तरह नहीं) प्रतीत होता है, तो हमारे पास इसे वास्तविक और वास्तविक घोषित करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है। या, जैसा कि द मैट्रिक्स के साइफ़र ने कहा, "अज्ञानता आनंद है।"

क्या हमारे पास स्वतंत्र इच्छा है?

नियतिवाद की दुविधा यह है कि हम नहीं जानते कि क्या हमारे कार्य पूर्ववर्ती घटनाओं की कारण श्रृंखला (या बाहरी प्रभावों द्वारा) द्वारा शासित होते हैं या क्या हम वास्तव में स्वतंत्र एजेंट हैं जो अपनी स्वतंत्र इच्छा से निर्णय लेते हैं। दार्शनिकों (और वैज्ञानिकों) ने हजारों वर्षों से इस विषय पर बहस की है, और इन बहसों का कोई अंत नहीं है। यदि हमारा निर्णय लेना कारण और प्रभाव की अनंत श्रृंखला से प्रेरित है, तो हमारे पास नियतिवाद है, लेकिन हमारे पास स्वतंत्र इच्छा नहीं है। यदि विपरीत सत्य है, गैर-नियतिवाद, तो हमारे कार्य यादृच्छिक होने चाहिए - जो, कुछ के अनुसार, स्वतंत्र इच्छा भी नहीं है। दूसरी ओर, आध्यात्मिक स्वतंत्रतावादी (राजनीतिक स्वतंत्रतावादियों के साथ भ्रमित न हों, वे अलग-अलग लोग हैं) अनुकूलतावाद के बारे में बात करते हैं - यह सिद्धांत है कि स्वतंत्र इच्छा तार्किक रूप से नियतिवाद के साथ संगत है। समस्या न्यूरोसर्जरी के क्षेत्र में हुई सफलताओं से जटिल हो गई है, जिससे पता चला है कि हमारा दिमाग हमारे सोचने से पहले ही निर्णय ले लेता है। लेकिन अगर हमारे पास स्वतंत्र इच्छा नहीं है, तो हम चेतन प्राणियों में क्यों विकसित हुए, लाशों में नहीं? यह सुझाव देकर समस्या को और अधिक जटिल बना दिया गया है कि हम संभावनाओं के ब्रह्मांड में रहते हैं और सिद्धांत रूप में कोई भी नियतिवाद असंभव है।

लिनास वेपस्टास ने इस बारे में निम्नलिखित कहा:

“चेतना समय बीतने की धारणा से निकटता से और अविभाज्य रूप से जुड़ी हुई प्रतीत होती है, और इस तथ्य से भी कि अतीत निश्चित और पूरी तरह से निर्धारित है, और भविष्य अज्ञात है। यदि भविष्य पूर्व निर्धारित होता, तो कोई स्वतंत्र इच्छा नहीं होती और समय बीतने में भाग लेने का कोई मतलब नहीं होता।

क्या ईश्वर का अस्तित्व है?

हम यह नहीं जान सकते कि ईश्वर का अस्तित्व है या नहीं। नास्तिक और आस्तिक अपने बयानों में गलत हैं, और अज्ञेयवादी सही हैं। सच्चे अज्ञेयवादी ज्ञानमीमांसीय समस्याओं और मानव ज्ञान की सीमाओं को पहचानते हुए कार्टेशियन स्थिति अपनाते हैं। हमें इसके बारे में पर्याप्त जानकारी नहीं है आंतरिक कार्यब्रह्मांड वास्तविकता की प्रकृति और क्या पर्दे के पीछे कुछ छिपा है, इसके बारे में भव्य बयान देने के लिए उच्च शक्ति. बहुत से लोग प्रकृतिवाद का स्वागत करते हैं - यह धारणा कि ब्रह्मांड स्वायत्त प्रक्रियाओं के अनुसार संचालित होता है - लेकिन यह एक भव्य डिजाइन की उपस्थिति से इंकार नहीं करता है जो सब कुछ गति में सेट करता है (जिसे देववाद कहा जाता है)। या गूढ़ज्ञानवादी सही हैं, और शक्तिशाली प्राणी वास्तव में वास्तविकता की गहराई में मौजूद हैं जिनके बारे में हम नहीं जानते हैं। जरूरी नहीं कि वे इब्राहीम परंपराओं के सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान देवता हों, लेकिन फिर भी (संभवतः) शक्तिशाली होंगे। और फिर, ये वैज्ञानिक प्रश्न नहीं हैं - ये अधिक आदर्शवादी हैं विचार प्रयोग, जो हमें जानने योग्य और मानवीय अनुभव की सीमाओं के बारे में सोचने के लिए मजबूर करता है।

क्या मृत्यु के बाद जीवन है?

इससे पहले कि आप विरोध करना शुरू करें, हम इस बारे में बात नहीं करने जा रहे हैं कि कैसे हम सभी एक दिन खुद को हाथों में वीणा लिए बादलों पर पाएंगे, या हमेशा के लिए नरक की कड़ाही में खाना पकाते हुए पाएंगे। चूँकि हम मृतकों से यह नहीं पूछ सकते कि क्या दूसरी तरफ कुछ है, हम आश्चर्यचकित रह जाते हैं कि आगे क्या होगा। भौतिकवादियों का मानना ​​है कि मृत्यु के बाद कोई जीवन नहीं है, लेकिन यह सिर्फ एक धारणा है जिसे सत्यापित नहीं किया जा सकता है। इस ब्रह्मांड (या मल्टीवर्स) को न्यूटोनियन या आइंस्टीनियन लेंस के माध्यम से, या शायद क्वांटम यांत्रिकी के डरावने फिल्टर के माध्यम से देखते हुए, यह मानने का कोई कारण नहीं है कि हमारे पास इस जीवन को जीने का केवल एक मौका है। यह एक आध्यात्मिक प्रश्न है, और यह संभव है कि ब्रह्मांड के चक्र (जैसा कि कार्ल सागन ने कहा, "जो कुछ भी है और जो था, वह अभी भी रहेगा")। हंस मोरावेक ने इसे और भी बेहतर तरीके से प्रस्तुत किया जब उन्होंने कहा कि कई-दुनिया की व्याख्या के भीतर, इस ब्रह्मांड का "गैर-अवलोकन" असंभव है: हम हमेशा इस ब्रह्मांड को किसी न किसी रूप में देखेंगे, और अंत में जीवित रहेंगे। अफ़सोस, हालाँकि यह विचार बेहद विवादास्पद और विरोधाभासी है, फिर भी इसे वैज्ञानिक रूप से स्पष्ट करना अभी तक संभव नहीं है (और कभी होगा भी नहीं)।

क्या किसी भी चीज़ को वस्तुनिष्ठ रूप से समझना संभव है?

दुनिया की वस्तुनिष्ठ समझ (या कम से कम ऐसा करने का प्रयास) और इसे विशेष रूप से वस्तुनिष्ठ ढांचे के भीतर समझने के बीच अंतर है। यह क्वालिया की समस्या है - यह अवधारणा कि हमारे पर्यावरण को केवल हमारे मन में हमारी भावनाओं और प्रतिबिंबों के फिल्टर के माध्यम से देखा जा सकता है। आप जो कुछ भी जानते हैं, देखते हैं, छूते हैं, सूंघते हैं वह सब शारीरिक और संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं के बहुस्तरीय फिल्टर से होकर गुजरा है। नतीजतन, इस दुनिया के बारे में आपकी व्यक्तिपरक धारणा अद्वितीय है। एक उत्कृष्ट उदाहरण: लाल रंग की व्यक्तिपरक धारणा हर व्यक्ति में अलग-अलग हो सकती है। इसका परीक्षण करने का एकमात्र तरीका किसी अन्य व्यक्ति की "चेतना के चश्मे" के माध्यम से इस दुनिया को देखना है - यह निकट भविष्य में संभव होने की संभावना नहीं है। मोटे तौर पर कहें तो, ब्रह्मांड को केवल मस्तिष्क (या संभावित मानसिक मशीन) के माध्यम से देखा जा सकता है, और इसलिए इसकी व्याख्या केवल व्यक्तिपरक रूप से की जा सकती है। लेकिन अगर हम मान लें कि ब्रह्मांड तार्किक रूप से सुसंगत और (कुछ हद तक) जानने योग्य है, तो क्या हम यह मान सकते हैं कि इसके वास्तविक उद्देश्य गुणों को कभी भी देखा या जाना नहीं जाएगा? बौद्ध दर्शन का अधिकांश भाग इसी धारणा पर आधारित है और यह प्लेटोनिक आदर्शवाद के बिल्कुल विपरीत है।

कौन सी मूल्य प्रणाली सर्वोत्तम है?

हम कभी भी "अच्छे" और "बुरे" कार्यों के बीच एक स्पष्ट रेखा नहीं खींच सकते। हालाँकि, इतिहास में विभिन्न समयों पर दार्शनिकों, धर्मशास्त्रियों और राजनेताओं ने इसे खोजने का दावा किया है सबसे अच्छा तरीकामानवीय कार्यों का आकलन किया और सबसे उचित आचरण संहिता का निर्धारण किया। लेकिन ये इतना आसान नहीं है. नैतिक या निरपेक्ष मूल्यों की सार्वभौमिक प्रणाली जितना सुझाव देती है, उससे कहीं अधिक जटिल और भ्रमित करने वाला जीवन है। यह विचार कि आपको दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करना चाहिए जैसा आप चाहते हैं कि आपके साथ किया जाए, एक महान विचार है, लेकिन यह न्याय के लिए कोई जगह नहीं छोड़ता (जैसे अपराधियों को दंडित करना) और यहां तक ​​कि उत्पीड़न को उचित ठहराने के लिए भी इसका इस्तेमाल किया जा सकता है। हाँ, और यह हमेशा काम नहीं करता है। उदाहरण के लिए, क्या अनेक लोगों को बचाने के लिए कुछ लोगों का बलिदान देना आवश्यक है? कौन बचाये जाने योग्य है: एक मानव बच्चा या एक वयस्क वानर? अच्छे और बुरे के बारे में हमारे विचार समय-समय पर बदलते रहते हैं, और अलौकिक बुद्धि का उद्भव हमारी मूल्य प्रणाली को पूरी तरह से उलट सकता है।

संख्याएँ क्या हैं?

हम हर दिन संख्याओं का उपयोग करते हैं, लेकिन सोचते हैं कि वे वास्तव में क्या हैं और वे ब्रह्मांड को इतनी अच्छी तरह से समझाने में हमारी मदद क्यों करते हैं (उदाहरण के लिए, न्यूटन के नियमों का उपयोग करके)? गणितीय संरचनाओं में संख्याएं, सेट, समूह और बिंदु शामिल हो सकते हैं, लेकिन क्या वे वास्तविक वस्तुएं हैं या बस उन रिश्तों का वर्णन करते हैं जो सभी संरचनाओं के लिए सामान्य हैं? प्लेटो ने तर्क दिया कि संख्याएँ वास्तविक हैं (भले ही आप उन्हें देख नहीं सकते), लेकिन औपचारिकतावादियों ने जोर देकर कहा कि संख्याएँ औपचारिक प्रणालियों का हिस्सा हैं।

हममें से प्रत्येक व्यक्ति इस जीवन में सीखने के लिए आता है। घटनाओं, बैठकों, यहाँ तक कि पीड़ा से भी सीखें। लेकिन हम अक्सर यह देखने से इनकार कर देते हैं कि वे वास्तव में हमें क्या बताना चाहते हैं, हम एक ही पाठ पर केंद्रित हो जाते हैं कब का- और हम उन वर्षों को बर्बाद कर देते हैं जब हम इस पर कई महीने खर्च कर सकते थे।

यदि हम स्वयं से अधिक बार ऐसे प्रश्न पूछें जो हमें जीवन के बारे में सोचने पर मजबूर करें, तो शायद हम बहुत तेजी से सीखेंगे।

बच्चों का दर्शन

जैसा कि बच्चों की पुस्तक के लेखक बर्नडेट रसेल कहते हैं, बच्चों को अपने माता-पिता से दार्शनिक प्रश्न पूछना चाहिए जो उनके विश्वदृष्टिकोण को आकार देंगे और उन्हें बड़े होने में मदद करेंगे। और, निःसंदेह, बच्चों की परियों की कहानियाँ और कार्टून उन्हें इन प्रश्नों को तैयार करने में मदद करेंगे। कई माता-पिता की गलती यह है कि वे अपने बच्चों को उनके द्वारा देखे गए कार्टून और पढ़ी गई परियों की कहानियों का अर्थ नहीं समझाते हैं। साल्टीकोव, पुश्किन और अन्य प्रसिद्ध हस्तियों की कहानियाँ आपको किन प्रश्नों के बारे में सोचने पर मजबूर करती हैं? साल्टीकोव अपनी परियों की कहानियों में सरकार की निंदा करते हैं और बुद्धिजीवियों को हास्यपूर्ण ढंग से दिखाते हैं, इसलिए गहराई से पढ़ने पर ऐसी परीकथाएँ वयस्कों के लिए भी दिलचस्प हो सकती हैं।

बच्चों के लिए दार्शनिक प्रश्न

यहां कुछ प्रश्न हैं जो छोटे बच्चों को सोचने पर मजबूर कर देते हैं और माता-पिता को उनका उत्तर अवश्य देना चाहिए।

1. जानवरों के साथ कैसा व्यवहार करें?

कोई जीवित प्राणीदेखभाल और प्यार की ज़रूरत है, खासकर हमारे छोटे पालतू जानवरों को। छोटे दोस्तों के लिए प्यार बढ़ाने से बच्चों को दयालुता, प्यार की निडर अभिव्यक्ति और देखभाल सीखने में मदद मिलेगी।

2. जीवन में सर्वोत्तम चीजों की कीमत कितनी है?

हमें सब कुछ बिल्कुल मुफ़्त मिलता है - जीवन और लोगों के लिए प्यार, हँसी, दोस्तों के साथ संचार, नींद, आलिंगन। उन्हें खरीदा नहीं जाता, इसलिए नहीं कि वे मुफ़्त हैं, बल्कि इसलिए कि वे अमूल्य हैं।

3. जीवन में क्या अच्छा है?

सारा जीवन अच्छा है, चाहे वह हमारे लिए कितनी भी मुसीबतें लेकर आए! हर दिन, यहां तक ​​​​कि सबसे अंधेरे में, सूरज की किरणों के लिए एक जगह होती है - घर के रास्ते में हरी ट्रैफिक लाइट, मिठाई के लिए खरीदी गई आइसक्रीम, गर्म मौसम। अपने बच्चों को जीवन को महसूस करना और निश्चित रूप से जादू में विश्वास करना सिखाएं।

4.क्या एक व्यक्ति दुनिया बदल सकता है?

हम पूरी दुनिया को नहीं बदलेंगे, लेकिन हम खुद को बदल सकते हैं - और तब हमारे लिए हमारे आसपास की दुनिया बदल जाएगी। हमारी छोटी सी निजी दुनिया बिल्कुल वैसी ही बन जाएगी जैसा हम चाहते हैं, क्योंकि एक व्यक्ति वही प्राप्त करता है जो वह स्वयं उत्सर्जित करता है।

सबसे असामान्य प्रश्न

नीचे सबसे असाधारण प्रश्नों की एक सूची दी गई है जो आपको सोचने पर मजबूर कर देगी, लेकिन शुरुआत में आप स्तब्ध रह जाएंगे। संभवतः, हममें से प्रत्येक को उन सभी का अपना उत्तर मिल जाएगा।

1. क्या चुप रहकर अपने वार्ताकार से झूठ बोलना संभव है?

यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि प्रश्न वास्तव में कैसे प्रस्तुत किया गया था और इसका वास्तव में क्या संबंध है। आमतौर पर चुप्पी को झूठ नहीं कहा जा सकता, लेकिन कई बार ऐसा भी होता है जब इसे झूठ माना जा सकता है।

2. आप क्या चुनेंगे: धन और व्हीलचेयर या स्वास्थ्य और गरीबी?

यह सवाल आपको यह सोचने पर मजबूर करता है कि हम किस चीज़ का इतनी मेहनत से पीछा कर रहे हैं, अपने स्वास्थ्य को बर्बाद कर रहे हैं और पीछे धकेल रहे हैं नैतिक सिद्धांतों, बिल्कुल भी प्रयास के लायक नहीं हैं। आख़िरकार, हममें से कोई भी कब्र पर पैसे अपने साथ नहीं ले जाएगा।

3. आप नवजात शिशु को भविष्य के लिए क्या सलाह देंगे?

हममें से प्रत्येक संभवतः इस प्रश्न का अलग-अलग उत्तर देगा। लेकिन, आपको स्वीकार करना होगा, यह आकर्षक बचकानी सहजता ही है जिसकी वयस्कों में बहुत कमी है! और शायद यही वह चीज़ है जिसकी आपको कामना करनी चाहिए - हमेशा और किसी भी परिस्थिति में आप स्वयं बने रहें।

4. यदि आप अपना भविष्य बदल सकते हैं, तो क्या आप इसे बदलेंगे?

भविष्य बदलने से वर्तमान में भी बदलाव आता है। अतीत में, जो आपकी स्मृति और हृदय में संरक्षित है, कुछ आवश्यक पाठ थे जिन्हें आपने सफलतापूर्वक पूरा किया। और यदि आप उन्हें त्याग देते हैं, तो आपका भविष्य अब अतीत के अनुभवों से सुरक्षित रूप से बंधा नहीं रहेगा।

5. यह जानते हुए कि कल आपके जीवन का आखिरी दिन होगा, आप क्या कदम उठाने का निर्णय लेंगे?

हम कितना समय संदेह और डर में बिताते हैं। यह जानते हुए कि जीवन बहुत छोटा है, हम जानबूझकर अपनी इच्छाओं, आकांक्षाओं और सपनों का त्याग कर देते हैं, सिर्फ इसलिए कि हम संदेह से ग्रस्त हैं। और फिर हमें इसका पछतावा होता है, क्योंकि व्यवहार में, प्रतीत होता है कि लंबा जीवन अविश्वसनीय रूप से छोटा हो जाता है।

किताबों में जीवन के बारे में शाश्वत प्रश्न

दार्शनिक विषयों पर कितनी पुस्तकें लिखी गई हैं! ये पुस्तकें आपको किन बड़े दार्शनिक प्रश्नों के बारे में सोचने पर मजबूर करती हैं? हर व्यक्ति आध्यात्मिक और बौद्धिक रूप से ऐसी पुस्तकों में विकसित नहीं होता है, लेकिन यदि आप उनमें से एक को उठाते हैं, तो आप निश्चिंत हो सकते हैं कि आप उसमें से अपने लिए कुछ मूल्यवान निकाल लेंगे। ऐसे लगभग सभी ग्रंथ पाठक के लिए एक संदेश लेकर जाते हैं जो उन्हें अपने जीवन और अपने विश्वदृष्टि के बारे में सोचने पर मजबूर करता है।

गहरे अर्थ वाली पुस्तकों की सूची

एंथोनी बर्गेस का ए क्लॉकवर्क ऑरेंज एक उपन्यास है जो हमारे आस-पास की दुनिया की क्रूरता को उजागर करता है। नायक के साथ होने वाली कायापलट, जिसने सबसे पहले खुद अभूतपूर्व क्रूरता दिखाई, जब तक कि उसने खुद जेल में इसका अनुभव नहीं किया, पाठकों के मन में सोचने लायक सवाल खड़े करती है - हमारा समाज कैसे काम करता है, इसमें इतनी क्रूरता क्यों है। और पुस्तक का आदर्श वाक्य कहता है कि जीवन जैसा है उसे वैसा ही स्वीकार करना चाहिए। अमूल्य सलाह, है ना?

रे ब्रैडबरी द्वारा "अप्रैल विचक्राफ्ट" - दुर्भाग्यपूर्ण के बारे में एक छोटी कहानी स्त्री प्रेम, जिसे हर लड़की ने कभी न कभी अनुभव किया है। क्या हमें ऐसे जीवन अनुभवों की आवश्यकता है? क्या हम दुख पर विजय पा सकते हैं? दर्द हर इंसान के अंदर रहता है, एक जहरीले फूल की तरह, और केवल हम ही तय करते हैं कि इस फूल के साथ क्या करना है - इसे पानी दें या इसे तोड़कर फेंक दें।

अल्बर्ट कैमस की पुस्तक "ए हैप्पी डेथ" आपको किस प्रश्न के बारे में सोचने पर मजबूर करती है? हम में से प्रत्येक ने एक बार खुद से पूछा: मैं इस दुनिया में क्यों पैदा हुआ, क्या खुशी मेरा इंतजार कर रही है? अल्बर्ट कैमस अपने नायक के साथ मिलकर इन सवालों के जवाब तलाश रहे हैं। आख़िरकार, जीवन का मुख्य अर्थ उपलब्धियों या सुखों में नहीं, बल्कि इस खुशी को महसूस करने में है।

क्या आपने कभी सोचा है कि आपका परिवार और दोस्त वास्तव में कितने प्यारे हैं? परिवार हमारे जीवन में क्या महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है? मार्केज़ ने अपनी पुस्तक "वन हंड्रेड इयर्स ऑफ सॉलिट्यूड" में उन लोगों के बारे में बात की है जो मेहमानों को पाकर खुश हैं, लेकिन एक-दूसरे के प्रति उदासीन हैं।

आप कब से अपने ही विवेक से त्रस्त हैं? जैसा कि "द फ्रेंच लेफ्टिनेंट्स मिस्ट्रेस" उपन्यास के लेखक का दावा है, विवेक हर किसी की व्यक्तिगत पसंद है। इस किताब के दो अंत हैं.

"हम उन लोगों के लिए ज़िम्मेदार हैं जिन्हें हमने वश में किया है"

एक्सुपेरी के "द लिटिल प्रिंस" ने इस काम को पढ़ने वालों को किन सवालों के बारे में सोचने पर मजबूर किया? कार्य को आसानी से बचकानी बुद्धिमत्ता से भरे कई उद्धरणों में विभाजित किया गया है। और यद्यपि इस कहानी को एक परी कथा के रूप में माना जाता है, वास्तव में, "द लिटिल प्रिंस" को वयस्कों के लिए पढ़ने की सिफारिश की जाती है। जैसे-जैसे आप पढ़ेंगे, आपको एक दार्शनिक विषय पर कई प्रश्न मिलेंगे, जिनके उत्तर भी काम में हैं। मित्रता वास्तव में क्या है? क्या हम अपने चारों ओर सुंदरता देखते हैं? क्या हम जानते हैं कि खुश कैसे रहना है या जैसे-जैसे हम बड़े होते हैं हम यह गुण खो देते हैं?

निष्कर्ष

जीवन जटिल, बहुआयामी और कुछ हद तक क्रूर है। लेकिन वह हमसे ऐसे सवाल पूछती है जो हमें सोचने पर मजबूर कर देते हैं। उसके प्रति सच्चा और समस्याओं से घिरा न होने वाला प्यार हमें सच्चा बनाता है सुखी लोग. यह हममें से प्रत्येक का कार्य होना चाहिए - यह समझना कि खुशी बाहरी कारकों पर नहीं, बल्कि आंतरिक सामग्री पर निर्भर करती है।

एक दार्शनिक प्रश्न हमेशा निर्णय या कार्यों के आधार के बारे में एक प्रश्न होता है। नींव ऑन्टोलॉजिकल (अस्तित्व की नींव के बारे में), ज्ञानमीमांसा (ज्ञान की नींव, सत्य के मानदंड के बारे में) और स्वयंसिद्ध (मूल्य, मानक नींव के बारे में) हैं।

अस्तित्व, गैर-अस्तित्व, सत्य, जीवन का अर्थ, मानवता के मिशन की पूर्ण अनसुलझे समस्याओं की घोषणा करने के लिए, किसी को कई शताब्दियों में दर्शन और विज्ञान की उपलब्धियों का दृढ़ता से अनादर करना चाहिए, या उनके संबंध में अज्ञानी निर्दोषता बनाए रखनी चाहिए। वगैरह।

लेकिन किसी को दूसरे चरम पर नहीं जाना चाहिए, दर्शन के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर कहना चाहिए और यह आशा करनी चाहिए कि कोई दार्शनिक खोज अचानक दुनिया को बदल देगी। दर्शनशास्त्र आत्मा के अन्य क्षेत्रों के साथ विकसित और परिवर्तित होता है: विज्ञान, कला, साहित्य, नैतिकता, सामाजिक, राजनीतिक और कानूनी विचार।

संघर्षों, युद्धों और हिंसा की वैश्विक तीव्रता की वर्तमान स्थिति में, कई देशों में लोकतंत्र से अधिनायकवाद की ओर व्यापक उलट संक्रमण, साथ ही सबसे अमीर, सबसे उन्नत समाजों और गरीब समाजों के बीच वैश्विक ध्रुवीकरण, कुछ से वंचित, नाराज, आक्रामकता की ओर फिसल रहे हैं , सामने स्वयंसिद्ध प्रश्न उठते हैं।

जब मूल्यों, नैतिक, कानूनी, मानवतावादी और धार्मिक सिद्धांतों में टकराव होता है तो मानक नींव की समस्याएं विशेष मांगों और गंभीरता के साथ उत्पन्न होती हैं।

हिंसा (विशेषकर आतंक के रूप में) को रोकने के लिए किस प्रकार की हिंसा, अधिकारों और स्वतंत्रता पर प्रतिबंध की अनुमति है?

यदि असहाय शरणार्थियों के लिए सीमाएं खोलने से स्थानीय निवासियों को नुकसान होने का खतरा है, तो क्या कोई संतुलन है और इसे कैसे पाया जाए?

क्या क्रांतियाँ, क्रांतिकारी हिंसा और आम तौर पर सरकारों का तख्तापलट उचित ठहराया जा सकता है? या क्या दमनकारी शासन की क्रूरता की कोई सीमा होती है जब सत्ता का हिंसक तख्तापलट पहले से ही उचित है?

क्रान्ति के बाद के शासनों की वैधता के मानदंड क्या हैं?

पिछड़े देशों को सहायता देने के पीछे कौन से सिद्धांत होने चाहिए, यदि ऐसी सहायता (वित्तीय, भोजन, चिकित्सा, आदि) के पिछले अनुभव के कारण नकारात्मक परिणाम हुए हों: अधिक जनसंख्या, पिछड़ेपन का संरक्षण, अपराध, हिंसा, युद्ध?

कोई सोच सकता है कि इस प्रकार के प्रश्न दार्शनिक नहीं हैं, बल्कि राजनीति, विचारधारा और सामाजिक विज्ञान से संबंधित हैं। यही समस्या है, कि उनसे पूरी तरह से अलग-अलग लोग और संस्थाएं निपटते हैं जो दर्शन से "परेशान नहीं" होते हैं। परिणाम दृष्टिगोचर होते हैं और अक्सर विनाशकारी होते हैं।

दर्शनशास्त्र को एक "आइवरी टॉवर" (अधिक सटीक रूप से, विश्वविद्यालय विभागों और दुनिया से अलग विशेष पत्रिकाओं में) में बंद कर दिया गया था। या यूं कहें कि, दार्शनिकों ने खुद को वहां बंद कर लिया, वे हमेशा "उच्च" के बारे में अनुमान लगाने के लिए विचारशील दृष्टि से तैयार रहते थे: अस्तित्व और गैर-अस्तित्व, पारगमन और अर्थ की दुनिया, "प्रश्न तक कैसे पहुंचें" और मिशन के बारे में इंसानियत।