प्रेम अहंकार की मृत्यु है। अहंकार की मृत्यु: विनाश और आत्मज्ञान का अनुभव देर-सबेर, एक व्यक्ति जो पथ पर चल पड़ा है, उसे अंधेरे और प्रकाश दोनों, विभिन्न दिशाओं की उच्च शक्तियों द्वारा देखा जाता है।

अहंकार की मृत्यु ही प्रेम में जीवन है

पहला सवाल:

ओशो, कल आपने कहा था कि विज्ञान और धर्म एकदम विपरीत हैं। लेकिन पश्चिम में ऐसे कई स्कूल हैं जो वैज्ञानिक रहस्यवाद सिखाते हैं, और तंत्र और योग की शिक्षाएँ बहुत व्यवस्थित हैं। और आपकी किताबें भी बहुत तर्कसंगत हैं. मुझे ऐसा लगता है कि तर्कसंगत विज्ञान और तर्कहीन धर्म के बीच एक पुल है।

कृपया टिप्पणी करें।

पुल अस्तित्व में है, और यह केवल इसलिए अस्तित्व में है क्योंकि विज्ञान और धर्म बिल्कुल विपरीत हैं। उनके बीच एक खाई है, और इस खाई पर एक पुल बनाया जा सकता है।

विपरीत मिल सकते हैं, लेकिन यह मिलन इसलिए संभव है क्योंकि वे विपरीत हैं। विपरीत आकर्षण। इसी से जीवन की गति और गतिशीलता उत्पन्न होती है - पुरुष और स्त्री, यिन और यांग, पदार्थ और आत्मा, पृथ्वी और आकाश, आदि। एक पुल केवल विपरीतताओं के बीच ही उत्पन्न हो सकता है। यदि कोई असंगति, टकराव नहीं है, तो पुल की आवश्यकता ही नहीं है।

तो सबसे पहले आपको उस विज्ञान और धर्म को समझना होगा वास्तव मेंबिल्कुल विपरीत, लेकिन उन्हें एक पुल द्वारा जोड़ा जा सकता है। पुल उन्हें एक नहीं बनाएगा. वास्तव में, पुल उनके मतभेदों को और भी अधिक स्पष्ट, और भी अधिक ध्यान देने योग्य बना देगा।

धर्म में वैज्ञानिकता का पुट हो सकता है, वह व्यवस्थित, व्यवस्थित हो सकता है, लेकिन वह कभी विज्ञान नहीं बनेगा, वह हमेशा रहस्यमय ही रहेगा। वह विज्ञान से कुछ अपना सकता है, उदाहरण के लिए, उसका दृष्टिकोण, शब्दावली, लेकिन साथ ही वह रहस्यवाद, काव्य भी बना रहेगा।

कविता का अनुवाद गद्य की भाषा में किया जा सकता है, गद्य का अनुवाद कविता की भाषा में किया जा सकता है। लेकिन गद्य को कविता की भाषा में अनुवाद करने से वह कविता में नहीं बदल जाएगा - वह गद्य ही रहेगा। और कविता का गद्य की भाषा में अनुवाद नहींइसमें से गद्य बनाओ, यह पद्य ही रहेगा। बुद्ध गद्य में बोलते हैं, लेकिन वे जो कहते हैं वह काव्य है।

मैं कवि नहीं हूं. मैं गद्य बोलता हूं, लेकिन जो कहता हूं वह कविता है, मेरे शब्दों की आत्मा कविता है। और यह कविता बनी हुई है.

धर्म वैज्ञानिक व्यवस्थितकरण का उपयोग कर सकता है - तंत्र और योग ने यही किया है। विज्ञान रहस्यवाद का उपयोग वास्तविकता को भेदने की एक विधि के रूप में कर सकता है - सभी महान वैज्ञानिकों ने ऐसा किया है - लेकिन यह अभी भी विज्ञान है। वह मुख्य रूप से तर्क पर भरोसा करती है। धर्म तर्क पर निर्भर नहीं करता. धर्म अपनी परिधि पर भले ही वैज्ञानिक हो जाए, लेकिन अपने मूल में वह अतार्किक ही रहता है। परिधि पर, विज्ञान बहुत, बहुत काव्यात्मक हो सकता है, लेकिन मूल में यह तर्कसंगत रहता है।

अल्बर्ट आइंस्टीन और अन्य महान वैज्ञानिक, महान खोजकर्ता, काफी हद तक रहस्यवादियों की तरह हैं। उनकी वास्तविकता की खोज विलियम ब्लेक की वास्तविकता की खोज के लगभग समान है। आइंस्टीन की आंखें रहस्यमय हैं, लेकिन गहराई से वह तर्क पर भरोसा करते हैं। यदि वह अपनी काव्यात्मक भावनाओं की सहायता से, अंतर्ज्ञान की सहायता से किसी प्रकार की खोज भी कर लेता है, तो वह तुरंत उसे तर्क की भाषा में अनुवादित कर देता है। वह इस पर तभी भरोसा कर सकता है जब यह तर्कसंगत हो जाए।

और रहस्यवादी के साथ भी यही होता है: भले ही वह वास्तविकता के बारे में कुछ बहुत तर्कसंगत सीखता है, वह इस ज्ञान को तर्कहीन में बदल देता है, वह इसे कविता की भाषा में अनुवाद करता है।

वे विपरीत हैं, लेकिन उन्हें जोड़ा जा सकता है - और जब आप किसी विरोधाभासी व्यक्ति से मिलते हैं तो वे हमेशा जुड़ जाते हैं। लेकिन ऐसा व्यक्ति सदैव विरोधाभासी होता है। वह एक ही समय में दो भाषाएँ बोलता है, वह विरोधाभासों, विरोधाभासों में बोलता है। सभी महान वैज्ञानिक और सभी महान रहस्यवादी विरोधाभासी हैं।

एक गुरु - धर्म या विज्ञान का - बस विरोधाभासी होना चाहिए। यह एक-आयामी नहीं हो सकता, इसे दोनों वास्तविकताओं के अनुरूप होना चाहिए - लेकिन फिर इसे समझना बहुत मुश्किल है।

मेरे साथ आपके लिए यह कठिन है, क्योंकि मैं तर्कहीन के बारे में बात कर रहा हूं, लेकिन मैं तर्कसंगत रूप से इसके बारे में बात कर रहा हूं। मैं पूरी तरहअसंगति के लिए. लेकिन मेरा दृष्टिकोण? मैं धीरे-धीरे आपको तर्क की सहायता से अतार्किक बातें समझाता हूँ। मैं उद्धरण देकर अतार्किक को सिद्ध करता हूं बहस. और अतार्किक के लिए मेरा तर्क आवश्यक रूप से तार्किक है, क्योंकि इस तरह का तर्क अतार्किक नहीं हो सकता - यह तर्कसंगत होना चाहिए।

हाल ही में मैंने उल्लेख किया कि प्राचीन ग्रंथों में कहा गया है कि प्रत्येक मंदिर के प्रवेश द्वार पर कम से कम एक छवि होनी चाहिए मैथुन- कम से कम एक। अगर और भी है तो ठीक है. गुरु प्रवेश द्वार है, द्वार है, द्वार है। अपने पैरों से वह जमीन में धँस जाता है, और अपने हाथों से वह आकाश को छू लेता है। गुरु मन और अकारण के बीच का सेतु है। गुरु धर्म और विज्ञान के बीच, प्रेम और तर्क के बीच सेतु है। गुरु द्वार है, इसलिए वह आपको समझा सकता है, वह तार्किक तर्क का उपयोग कर सकता है, लेकिन उसका लक्ष्य अतार्किक है। और जैसे ही वह आपको समझाने में सफल हो जाता है, वह आपको रहस्यमयी, समझ से बाहर की ओर धकेल देता है। यह एक क्वांटम छलांग है.

मैं आपको इसके बारे में कुछ और बताना चाहूंगा प्राचीन परंपरा. वास्तुकारों के लिए सभी भारतीय मध्ययुगीन मैनुअल में मूर्तिकला की अनिवार्य उपस्थिति निर्धारित की गई है। मैथुनमंदिर के प्रवेश द्वार पर.

"मैथुन"बहुत के साथ एक संस्कृत शब्द है गहन अभिप्राय. इसका मतलब कोई सामान्य यौन क्रिया नहीं है और न ही कोई सामान्य प्रेमी युगल, इसका मतलब है यूनियो मिस्टिका- रहस्यमय मिलन. इसका मतलब है कि दो लोग एक-दूसरे में इतनी गहराई से घुलमिल गए कि अब वे दो अलग-अलग लोग नहीं रहे। यह सिर्फ प्यार करने वाले जोड़े का मामला नहीं है, यह है प्यारजिसमें वाष्प घुल गया है. यह एक दूसरे में विलीन हो जाने, एक पूर्ण में विलीन हो जाने की स्थिति है।

वास्तुकारों के लिए अन्य मार्गदर्शकों का कहना है कि मंदिर को स्वर्ग और पृथ्वी का मिलन होना चाहिए। पृथ्वी दृश्यमान, तार्किक, भौतिक है। आकाश अस्पष्ट, धुँधला, अनिश्चित है। मंदिर एक ऐसा स्थान होना चाहिए जहां निश्चित अनिश्चित से मिलता है। मंदिर वह स्थान होना चाहिए जहां ज्ञात अज्ञात से मिलता है।

एक व्यक्ति तार्किक है, वह तर्क, गणित, व्यवस्थितकरण, विज्ञान का मानवीकरण करता है। एक महिला अतार्किक है, वह अंतर्ज्ञान, भावनाएं, भावनाएं, कविता, अस्पष्ट, अनिश्चित और अनिश्चित है। छवि मैथुनतार्किक और अतार्किक, मन और हृदय, शरीर और आत्मा के इस मिलन का प्रतीक है - सभीयिन और यांग की विपरीत जोड़ी। और जब यिन और यांग मिलते हैं, विलीन हो जाते हैं और एक हो जाते हैं, तो एक मंदिर बनता है। प्रेम एक मंदिर है, यह एक संभोग सुख है, संभोग प्रवाह की एक स्थिति है जिसमें आप नहीं जानते कि आप कौन हैं - एक पुरुष या एक महिला, जिसमें कोई पहचान नहीं होती है, जब आप स्वयं की स्थिति में होते हैं तो सभी पहचान गायब हो जाती हैं। विस्मृति औरआत्म-स्मरण... आप अपने बारे में जो कुछ भी जानते थे उसे भूल जाना और वह सब कुछ याद रखना जो आप वास्तव में हैं, स्वयं को एक अहंकार के रूप में भूल जाना और स्वयं को समग्र रूप से याद करना। यही मतलब है मैथुन.

मैथुनइसका अर्थ है दो प्रेमी गहरे मिलन की स्थिति में, आंतरिक विवाह की स्थिति में - केवल बाहरी विवाह नहीं। आश्चर्य की बात है कि केवल मनुष्य ही आंतरिक विवाह की स्थिति को प्राप्त करने में सक्षम है - जानवर इसके लिए सक्षम नहीं हैं। क्या आपने कभी जानवरों को प्यार करते देखा है? आप उनके चेहरों पर कभी आनंद नहीं देखेंगे, उनकी आंखों में कभी नहीं। उनके साथ संभोग कुछ नीरस, एक जैविक घटना के रूप में घटित होता है। वे ऐसा ऐसे करते हैं मानो वे कोई भारी कर्तव्य निभा रहे हों।

जीवविज्ञानी और शरीर विज्ञानी इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि मादा जानवर कभी भी चरमसुख का अनुभव नहीं करतीं, उन्हें चरमसुख का पता ही नहीं चलता। ऑर्गेज्म एक मानवीय विशेषाधिकार है। ऑर्गेज्म एक आंतरिक विवाह है। और यहां तक ​​कि एक व्यक्ति...

अतीत में, नब्बे प्रतिशत महिलाओं को चरमसुख का अनुभव नहीं होता था - जिसका अर्थ है कि वे आंतरिक विवाह से अनभिज्ञ थीं। उनका प्यार जैविक ही रहा. प्रकृति ने इनका उपयोग प्रजनन के लिए किया, लेकिन इसमें ध्यानमग्नता नहीं थी। मेरा मानना ​​​​है कि यह इस घटना के कारण था कि सभी प्राचीन धर्म सेक्स के खिलाफ थे - सेक्स ने पशु प्रकृति का प्रतिनिधित्व किया। लेकिन वे नहीं जानते थे कि मनुष्य सेक्स के पार जाने में सक्षम है - और यह केवल सेक्स के माध्यम से ही संभव है - कि मनुष्य बाहरी के माध्यम से भीतर तक पहुंचने में सक्षम है। जो जानवर के लिए असंभव है वह इंसान के लिए संभव है। एक व्यक्ति चरमसुख, परमानंद की ऐसी स्थिति तक पहुंच सकता है, जब सेक्स ही अपना अर्थ खो देता है और पीछे छूट जाता है। शरीर अपना अर्थ खो देते हैं, मन अपना अर्थ खो देते हैं। एक व्यक्ति अपने अस्तित्व की अंतरतम गहराइयों में डूब जाता है - और एक क्षण के लिए ही सही, वह ईश्वर के संपर्क में आ जाता है।

मैथुनयह इतना गहरा, अविश्वसनीय रूप से गहरा प्रेम है कि यह आपको ईश्वर को देखने की अनुमति देता है।

मैथुन- यह एक ऐसा जोड़ा है जो एक जोड़ा नहीं रह जाता है, यह एक ऐसी स्थिति है जब एक जोड़ा केवल बाहरी रूप से रहता है, और अंदर से एक में विलीन हो जाता है। एक क्षण के लिए, द्वंद्व दूर हो जाता है, सामंजस्य और पूर्ण सामंजस्य प्राप्त हो जाता है - यही कारण है कि संभोग सुख इतना विश्राम लाता है। विलियम रीच सही हैं: यदि कोई व्यक्ति संभोग सुख का अनुभव करने में सक्षम हो जाता है, तो पृथ्वी के चेहरे से पागलपन, सभी प्रकार की न्यूरोसिस और मनोविकार गायब हो जाएंगे।

तंत्र भी यही कहता है. लेकिन छवि मैथुनमंदिर की दहलीज पर काफी साहस की आवश्यकता थी। यह अत्यंत क्रांतिकारी कदम था। वो लोग बहुत बहादुर रहे होंगे. इस प्रकार, उन्होंने घोषणा की: "केवल प्रेम की सहायता से ही कोई व्यक्ति विपरीत तत्वों को एकजुट कर सकता है।"

गुरु प्रेम है. गुरु लगातार कामोन्माद की स्थिति में रहता है। वह एकता है. उसका द्वंद्व दूर हो गया. वह जानता है कि केवल एकता ही है। इस अवस्था में विरोधी एक हो जाते हैं।

मंदिर के प्रवेश द्वार पर, एक पुरुष और एक महिला को चित्रित किया गया है, जो गहरे प्रेम में, एकता के महान आनंद में विलीन हो गए हैं: वे विलीन हो गए और एक में विलीन हो गए, और यह उन दोनों को एक साथ रखने की तुलना में अधिक गहरा और ऊंचा है।

तुम्हें गुरु से प्रेम करना होगा। गुरु ही ईश्वर का द्वार है। तुम्हें गुरु के साथ एकाकार होना, उसके साथ एक हो जाना सीखना होगा। तभी आपको कनेक्शन का पता चलेगा.

एक पुरुष और एक महिला मंदिर की दहलीज पर खड़े हैं, जो प्रेम नामक ईश्वर से ओत-प्रोत हैं। और बिल्कुल वैसा ही रिश्ता शिष्य और गुरु के बीच होना चाहिए: गहरे, असीम प्रेम से ओत-प्रोत। यह यौनिक नहीं है, शारीरिक प्रेम नहीं है - लेकिन यह वैसा ही है जैसा प्रेमियों के बीच होता है। वह वैसी ही है! चरमोत्कर्ष वही है! प्रेमी शरीर विज्ञान से गुजरते हैं, जीव विज्ञान के माध्यम से, वे उस चरमोत्कर्ष तक पहुँचने के लिए एक लंबा रास्ता तय करते हैं। शिष्य और गुरु उस तक तुरंत पहुँच जाते हैं। वे कोई चक्कर नहीं लगाते, वे शरीर या मन से होकर नहीं गुजरते। गुरु के प्रति समर्पण का यही अर्थ है, श्रद्धा, या भरोसा.

उनका प्यार एक नई धारणा, वास्तविकता के एक नए दृष्टिकोण का द्वार खोलता है। वास्तविकता का यह नया दृष्टिकोण परस्पर विरोधी तत्वों को जोड़ता है। वे सामान्य से असाधारण की ओर, गद्य से पद्य की ओर, तर्क से प्रेम की ओर, अलगाव से एकता की ओर, अहं से अहं विघटन की ओर बढ़ते हैं।

क्या आपने कभी गौर किया है कि ऐसा कैसे होता है? गहरे प्रेम में अहंकार गायब हो जाता है। वह नहीं है। इसलिए मैं जोर देकर कहता हूं: जब तुम प्रेम करो तो कम से कम एक बार चरम पर पहुंच कर भीतर देखना मत भूलना। क्या वहां कोई अहंकार है? यह अनुभव सटोरी बन सकता है।

आमतौर पर आप अंदर नहीं देखते. तुम प्रेम के आनंद में, प्रेम के आनंद में इतने खोए हुए हो कि तुम ध्यान के बारे में भूल जाते हो। यदि विघटन के क्षण में आप याद रखें, यदि आप याद रखें और भीतर देखें, तो आप कभी भी पहले जैसे नहीं रहेंगे। जब आप प्यार से बाहर आएंगे तो आप बिल्कुल नए इंसान बन जाएंगे। आपमें जन्म होगा नया व्यक्ति. आप वास्तविकता को एक नए तरीके से देखेंगे और महसूस करेंगे।

एक बार जब आप देख लेंगे कि अहंकार अस्तित्व में नहीं है, तो आप उसे अंदर नहीं आने देंगे। और यदि यह वापस आता है, जब आपको गहरी समझ होगी, तो आप जान लेंगे कि यह झूठ है, कि यह वास्तविक नहीं है।

प्रेमी समय से कालातीत की ओर जाते हैं। देखें: चरमोत्कर्ष के क्षण में, समय गायब हो जाता है। एक क्षण के लिए समय रुक जाता है, सारा संसार रुक जाता है, सारी गति रुक ​​जाती है। गति और समय के इस ठहराव को हम "चरम", चरमोत्कर्ष, कामोन्माद कहते हैं।

गुरु के साथ समय भी रुक सकता है। और यह रुक जाता है! यहां हर दिन कई लोगों के लिए रुकती है। एक पल के लिए। तुम मुझमें विलीन हो जाते हो, तुम नहीं रहे, मैं नहीं रहा - हम मिट जाते हैं। और कुछ ऐसा उत्पन्न होता है जो हमारी सीमा से परे चला जाता है: हम मंदिर में प्रवेश करते हैं, हम विपरीतताओं को जोड़ते हैं।

वास्तव में, वास्तविकता को विभाजित नहीं किया जा सकता है, इसे तर्क और प्रेम में, समय और अनंत काल में, शरीर और आत्मा में, ईश्वर और पदार्थ में विभाजित नहीं किया जा सकता है - यह अविभाज्य है। यद्यपि विपरीतताएँ हैं, वे एक-दूसरे से अलग नहीं हैं, बल्कि एक-दूसरे के पूरक हैं। वे एक दूसरे का समर्थन करते हैं. एक के बिना दूसरा असंभव है.

यदि तर्क न हो तो क्या कविता की कल्पना संभव है? यदि प्रेम न हो तो क्या तर्क की कल्पना संभव है? वे विपरीत दिखते हैं, लेकिन गहराई से वे एक-दूसरे का समर्थन, पोषण और मजबूती करते हैं।

इसलिए संबंध संभव है, लेकिन यह हमेशा प्रेम के कारण होता है। यह हमेशा गेट के माध्यम से आता है. गेट्स को मैं मास्टर कहता हूं।

प्यार या विश्वास के एक पल में... आप बस अभी! अभी अनंत में और यहां पूर्ण। आप दहलीज पर हैं.

याद रखें: दहलीज ही प्रवेश द्वार है। पोर्फिरी ने लिखा: "दहलीज एक मंदिर है।" दहलीज वह है जो विपरीत को जोड़ती है। वास्तव में मंदिर क्या है? सीमा। मंदिर इस दुनिया को दूसरी दुनिया से जोड़ता है, यह बाजार और ध्यान को जोड़ता है। इसीलिए मंदिर बाजार के चौक पर खड़ा है - उसे वहीं खड़ा होना चाहिए।

और इसलिए मैं आग्रह करता हूं: संसार का त्याग मत करो - इसमें रहो! और इस संसार में रहते हुए दूसरे की तलाश करो, और वह तुम्हें मिल जाएगा। वह यहीं बाजार में कहीं छिपा हुआ है। अगर तुम बाजार के शोरगुल को ध्यान से सुनोगे तो तुम चकित हो जाओगे—इसमें संगीत छिपा है, महान संगीत! अपनी पसंद और नापसंद छोड़ें. ध्यान से सुनो। उससे संपर्क करें. और हर जगह ज्ञात में तुम अज्ञात पाओगे, दृश्य में तुम अदृश्य पाओगे।

पोर्फिरी सही कह रहा है, दहलीज पवित्र है। दहलीज इस और उस के बीच, दो दुनियाओं के बीच की सीमा है: सामान्य, दुष्ट और उत्कृष्ट, पवित्र। दहलीज एक रेखा है, एक बिंदु है जिस पर हम चेतना के एक स्तर से दूसरे तक, एक वास्तविकता से दूसरे तक, एक जीवन से दूसरे जीवन तक जाते हैं। मंदिर में प्रवेश करना स्वयं की गहराई - या ऊंचाइयों में प्रवेश करने का प्रतीक है। अस्तित्वगत रूप से वे एक ही हैं। इसे गहराई कहें या ऊंचाई, दरअसल, इन शब्दों का मतलब एक ही है - ऊर्ध्वाधर आयाम।

इसके दो आयाम हैं: क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर। दहलीज इन दोनों आयामों को जोड़ती है। सामान्य सांसारिक जीवन एक क्षैतिज आयाम है, धार्मिक जीवन एक ऊर्ध्वाधर आयाम है। मैं आपको याद दिला दूं ईसाई क्रॉस: यह क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर, इन दो आयामों का प्रतीक है। क्रॉस एक सुंदर प्रतीक है, क्रॉस का अर्थ है दहलीज। क्रॉस वह पुल है जहां क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर मिलते हैं, जहां सामान्य और असाधारण मिलते हैं।

और, निःसंदेह, प्रवेश करने और प्रवेश करने का सबसे स्वाभाविक रूपक प्रेम-प्रसंग है। एक प्राचीन पाठ कहता है: “वह स्थान जहाँ गायें अपने बच्चों के साथ बैलों के साथ विहार करती थीं, या वह स्थान जहाँ प्यारी औरतेंअपने प्रेमियों के साथ छेड़खानी करना एक मंदिर के लिए उपयुक्त स्थान है।"

अजीब बयान. फिर से सुनो। आप चौंक जायेंगे, विशेषकर हिंदू, ईसाई, बौद्ध - हर कोई चौंक जायेगा। परन्तु यह कथन एक प्राचीन प्राच्य ग्रन्थ का है। इसमें लिखा है: "वह स्थान जहां गायें अपने बच्चों के साथ बैलों के साथ विहार करती हों, या वह स्थान जहां सुंदर महिलाएं अपने प्रेमियों के साथ इश्कबाजी करती हों, वह स्थान मंदिर के लिए उपयुक्त है।"

एक अजीब लेकिन बेहद महत्वपूर्ण कहावत. यह ऐसा ही होना चाहिए। मंदिर एक संपर्क, एक सेतु होना चाहिए।

आप बताओ: "कल आपने कहा था कि विज्ञान और धर्म एक दूसरे के बिल्कुल विरोधी हैं।"

हाँ। वे बिल्कुल विपरीत हैं, इसलिए वे एक पुरुष और एक महिला की तरह आकर्षित होते हैं। उन्हें एक-दूसरे से प्यार हो सकता है। और वे एक दूसरे के पूरक भी हैं - सभी विपरीत एक दूसरे के पूरक हैं।

और आप जारी रखें: "पश्चिम में कई स्कूल हैं जो वैज्ञानिक रहस्यवाद सिखाते हैं, और तंत्र और योग की शिक्षाएँ बहुत व्यवस्थित हैं।"

सच है, वैज्ञानिक रहस्यवाद सिखाया जा सकता है, लेकिन रहस्यवाद हमेशा विज्ञान से परे होता है। मैं यहाँ बिलकुल यही कर रहा हूँ! मैं तुम्हें तार्किक अतार्किकता, वैज्ञानिक रहस्यवाद, सांसारिक धर्म सिखाता हूं।

याद रखें, जब भी कुछ सच घटित होता है, तो एक विरोधाभास होता है क्योंकि एक पुल की आवश्यकता होती है। और फिर भी, रहस्यवाद रहस्यवाद है, विज्ञान को एक साधन के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है, लेकिन रहस्यवाद कभी भी विज्ञान नहीं बनेगा। इसकी उच्चतम उड़ान अवैज्ञानिक, उत्कृष्ट बनी हुई है।

तंत्र और योग वास्तव में बहुत व्यवस्थित हैं, लेकिन केवल एक निश्चित स्तर पर। कुछ अभ्यास के बाद, वे आपको अराजकता में धकेल देते हैं, वे आपको अस्तित्व की अराजकता में धकेल देते हैं जहाँ कोई व्यवस्था नहीं है - क्योंकि सभी प्रणालियाँ छोटी हैं, सभी प्रणालियाँ मन द्वारा निर्मित तंग जेलें हैं।

जेल बहुत व्यवस्थित है. नहीं बूझते हो? क्या आप कभी जेल गए हैं? जाओ देखो... यह है सबसेदुनिया में व्यवस्थित चीज़. आपका घर जेल की तरह व्यवस्थित नहीं है - वहां सब कुछ व्यवस्थित है, सब कुछ कुछ नियमों के अनुसार चलता है। कैदी सख्ती से सुबह जल्दी उठ जाते हैं कुछ समय, नाश्ता करें, नहाएं, वे लगभग रोबोट की तरह रहते हैं - सब कुछ व्यवस्थित है।

वास्तव में, जब सब कुछ बहुत अधिक व्यवस्थित होता है, तो आप जेल में बंद हो जाते हैं, आप अपनी स्वतंत्रता खो देते हैं। स्वतंत्रता के लिए अराजकता की आवश्यकता होती है।

मनोवैज्ञानिकों ने एक अजीब बात नोटिस की है. यह इस तथ्य में निहित है कि सेना में लोगों को व्यवस्थित होना सिखाया जाता है, और उनका लक्ष्य युद्ध है, उनका लक्ष्य अराजकता पैदा करना है, उनका लक्ष्य मृत्यु है, उनका लक्ष्य हत्या करना और मारे जाना है। उनका लक्ष्य नष्ट करना है. इनका निशाना हिरोशिमा और नागासाकी है. और फिर भी, सेना अत्यंत व्यवस्थित है। अव्यवस्था पैदा करने के लिए सेना सख्ती से आदेश का पालन करती है। यह संपूरकता देखें? अव्यवस्था पैदा करने के लिए सेना व्यवस्था बनाए रखती है।

दूसरे विपरीत के बारे में क्या? कलाकार अव्यवस्था से व्यवस्था बनाते हैं, लेकिन वे बहुत अव्यवस्थित, मैला-कुचैला, निष्क्रिय जीवन जीते हैं। अगर आप देखेंगे कि एक कलाकार कैसे रहता है तो आप आत्महत्या के बारे में सोचने लगेंगे। बिल्कुल घृणित! कोई व्यवस्था नहीं. चैतन्य हरि को देखो - वह कब बिस्तर पर जाता है, कब उठता है - कोई व्यवस्था नहीं। लेकिन वह सुंदर संगीत बनाता है, वह व्यवस्था बनाता है।

कलाकार व्यवस्था बनाते हैं, इसलिए उन्हें इसे अपने जीवन में अव्यवस्था के साथ पूरक करना चाहिए। सेना अव्यवस्था पैदा करती है और इसलिए इसे अपने जीवन में व्यवस्था के साथ जोड़ना चाहिए। सब कुछ संतुलन में मौजूद है.

प्रबुद्ध लोग बोलते हैं बहुततार्किक इसलिए क्योंकि उनका लक्ष्य अतार्किकता है। आधुनिक भौतिक विज्ञानी बिल्कुल अतार्किक बात करते हैं - सापेक्षता का सिद्धांत अतार्किक है। अनिश्चितता का सिद्धांत अतार्किक है। गैर-यूक्लिडियन ज्यामिति अतार्किक है। उच्च गणित अतार्किक है. वे बहुतअतार्किक, लेकिन वे तर्क रचते हैं, उनका लक्ष्य तर्क है। वे व्यवस्था के लिए प्रयास करते हैं।

यह संतुलन आपको हर जगह मिलेगा. जीवन एकतरफ़ा नहीं हो सकता, अन्यथा उसका अस्तित्व ही समाप्त हो जायेगा। उसे दिन और रात, गर्मी और सर्दी, जन्म और मृत्यु दोनों चाहिए, उसे प्यार और नफरत चाहिए।

इसलिए, मैं कहता हूं कि विज्ञान और धर्म बिल्कुल विपरीत हैं, लेकिन मैं यह नहीं कह रहा हूं कि उनका संबंध असंभव है - संबंध हमेशा और निरंतर रहता है। यह विज्ञान की ओर से भी और धर्म की ओर से भी घटित होता है। और जब ऐसा होता है, तो एक महान गुरु, बुद्ध या आइंस्टीन प्रकट होते हैं। जब भी कोई संबंध बनता है, एक अद्भुत घटना घटती है।

दूसरा सवाल:

ओशो, क्या आप सपनों के बारे में बात कर सकते हैं? में हाल ही मेंमैं अक्सर सपने देखता हूं कि मैं सपना देख रहा हूं और मैं अतीत या भविष्य की दर्दनाक स्थितियों का अनुभव करता हूं और उनमें अलग व्यवहार करता हूं। कभी-कभी मैं आधी रात में या दोपहर की एक छोटी झपकी के बाद जाग जाता हूं और ऐसा महसूस करता हूं कि मैं इतना भयभीत और असहाय महसूस कर रहा हूं जैसे कि मैं पांच साल का हूं। जब से मैं यहां आया हूं, मैं लगातार अपने सपनों में आपकी उपस्थिति महसूस कर रहा हूं। इन सभी नए अनुभवों का क्या मतलब है? मैं जानता हूं कि आप नींद में हमारे साथ क्या होता है, इसे ज्यादा महत्व नहीं देते, लेकिन क्या नींद खुद को खोजने का हिस्सा नहीं है?

सविता, तुम सपने देखो या न देखो, सोती तो हो ही। चाहे आप बंद आंखों से सपना देखें या खुली आंखों से, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। आप रात और दिन दोनों में सपने देखते हैं। रात के सपने होते हैं और दिन के सपने होते हैं। आप बस एक सपने से दूसरे सपने में जाते हैं - एक तरह के सपने से दूसरे तरह के सपने में।

सुनिए... आप रात को सोते हैं और एक सपना देखते हैं, फिर अचानक आपका सपना टूट जाता है और आप डर जाते हैं, लेकिन वह भी एक सपना ही होता है। अब आप डरावनी, रक्षाहीनता, भय का सपना देखते हैं। फिर आप दोबारा सो जाते हैं और दूसरा सपना देखना शुरू कर देते हैं। सुबह आप आंखें खोलते हैं और सपने देखना शुरू कर देते हैं खुली आँखें. सपने निरंतर चलते रहते हैं। आपका मन सपनों से बना है। आपका मन सपनों से बना है।

जो सपने देखता है उसे याद करो. जागो और साक्षी को पहचानो। सपनों पर ध्यान न दें.

पूर्व और पश्चिम में यही अंतर है. पश्चिमी मनोविज्ञान सपनों का, सपनों के विश्लेषण का बहुत आदी हो गया है। उनका मानना ​​है कि सपनों में गहराई से उतरना जरूरी है.

सविता एक डॉक्टर है, एक मनोविश्लेषक है, इसलिए, स्वाभाविक रूप से, वह इस बात से आहत है कि मैं आपके सपनों को महत्व नहीं देता या महत्व नहीं देता। नाराज न हों - मेरा दृष्टिकोण बिल्कुल अलग है। यदि आप सपनों का विश्लेषण करें तो वे कभी ख़त्म नहीं होंगे। सपनों का विश्लेषण करके आप उन्हें बेहतर ढंग से समझना शुरू कर सकते हैं, लेकिन जागरूकता इस तरह से नहीं होगी। स्वप्न विश्लेषण के लिए धन्यवाद, आप सपने देखना भी शुरू कर सकते हैं अच्छे सपनेलेकिन अच्छे सपने अभी भी सपने ही हैं। सपनों का विश्लेषण करके, आप अपने छिपे हुए उद्देश्यों, दमित इच्छाओं, आकांक्षाओं को समझना शुरू कर सकते हैं, लेकिन आप कभी नहीं जान पाएंगे कि आप कौन हैं। सपनों का विश्लेषण करके आप कैसे समझ सकते हैं कि आप कौन हैं? स्वप्न वस्तु हैं और आप विषय हैं। आपको प्रतिबद्ध होना होगा परावृत्ति, तुम्हें एक सौ अस्सी डिग्री घूमना होगा। आपको सपनों पर ध्यान देना बंद करना होगा और सपने देखने वाले पर ध्यान देना शुरू करना होगा।

पूरब की रुचि प्रेक्षक में है, प्रेक्षित में नहीं। चाहे आप हकीकत में पेड़ देखें या पेड़ का सपना देखें, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। पूर्वी दृष्टिकोण के लिए, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि पेड़ सपने में है या हकीकत में। दोनों ही स्थितियों में यह एक वस्तु है, दोनों ही स्थितियों में आप नहीं हैं। तो फिर इससे क्या फर्क पड़ता है कि क्या यह पेड़ हकीकत में मौजूद है या आप इसका सिर्फ सपना देखते हैं?

एकमात्र चीज जो मायने रखती है वह है व्यक्ति, वह दर्पण जिसमें पेड़ प्रतिबिंबित होता है - वास्तविक या अवास्तविक, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। जो मायने रखता है वह आपके अंदर की सतह है साफ पानी, जिसमें यह प्रतिबिंबित होता है... अपना ध्यान साक्षी पर स्थानांतरित करें, साक्षी में गहराई से प्रवेश करें।

और यहीं मेरा काम आपकी मदद करना है - न कि आपके सपनों का विश्लेषण करना। आप इसे पश्चिम में और अधिक वैज्ञानिक तरीके से कर सकते हैं। पश्चिम ने स्वप्न विश्लेषण की कला में काफी प्रगति की है। दूसरी ओर, पूरब को कभी सपनों में दिलचस्पी नहीं रही, उनका दावा है कि सब कुछ एक सपना है - तो उनके विश्लेषण का क्या मतलब है?

और सपनों का कोई अंत नहीं होता. यदि आप सपनों का विश्लेषण करते हैं और उनका स्रोत गायब नहीं होता है, तो यह लगातार अधिक से अधिक सपने उत्पन्न करेगा। सपने अनगिनत बार देखे जायेंगे... यही कारण है कि आज तक कोई भी व्यक्ति का पूर्ण मनोविश्लेषण नहीं कर पाया है। पृथ्वी पर एक भी व्यक्ति ऐसा नहीं है जिसका सही मायने में और पूरी तरह से विश्लेषण किया गया हो, क्योंकि संपूर्ण मनोविश्लेषण का लक्ष्य सपनों का गायब होना है। लेकिन ऐसा नहीं होता. फ्रायड या जंग के साथ भी ऐसा नहीं हुआ. वे सपने देखते रहे। इसका मतलब यह है कि वे अपनी दमित इच्छाओं और भय के साथ जीते रहे, और इसका मतलब यह है कि वे वैसे ही बने रहे जैसे वे थे। सपने इसलिए देखे जाते रहे क्योंकि उनके स्रोत में कोई बुनियादी परिवर्तन नहीं हुआ था।

मूवी प्रोजेक्टर काम करता है, और आप स्क्रीन पर फिल्म का विश्लेषण करना जारी रखते हैं और लगातार सोचते रहते हैं कि इसका विश्लेषण कैसे किया जाए। लेकिन आप सभी अलग हैं, और आपके पास विश्लेषण के विभिन्न तरीके हैं - इसलिए मनोविश्लेषण के विभिन्न स्कूल हैं। फ्रायड एक बात कहता है, जंग दूसरी बात कहता है, एडलर तीसरी बात कहता है, इत्यादि। अब इतने सारे प्रकार के मनोविश्लेषण हैं, इतने सारे मनोविश्लेषक हैं, और हर किसी की अपनी राय है, और किसी को भी समझाना असंभव है। क्योंकि ये सब एक सपना है.

आप जो भी कहते हैं, यदि आप उसे जोर-जोर से, दृढ़ता से, अधिकारपूर्वक, तार्किक रूप से, तर्कों के साथ समर्थन करते हुए कहते हैं, तो लोगों को यह पसंद आता है - यह उन्हें सच लगता है। और हर कोई सही लगता है सभीव्याख्याएँ सही लगती हैं क्योंकि किसी भी व्याख्या का कोई मूल्य नहीं है। सभी व्याख्याएँ ग़लत हैं!

पूर्व में एक बिल्कुल अलग दृष्टिकोण है: निरीक्षण करें - विश्लेषण न करें। विश्लेषण करें तो आप नींद के बहुत शौकीन हैं. सपने के बारे में भूल जाओ - दर्शक को देखो। दर्शक अपरिवर्तित है. वहरात में सपने देखता है और वह दिन में सपने देखता है। पहले आप एक सपना देखते हैं, फिर अचानक जागते हैं और भयावहता देखते हैं। तब तुम फिर सो जाते हो और एक सुखद सपना देखते हो, सुंदर सपना, एक सुखद सपना या फिर एक दुःस्वप्न... और इसी तरह यह बार-बार चलता रहता है। एक चीज़ अपरिवर्तनीय है: दर्शक, प्रेक्षक, साक्षी।

साक्षी पर ध्यान दो। और जो मैं आपको बताने की कोशिश कर रहा हूं वह यह है कि जब आप दिन-रात सपने देखते हैं, तो उन सपनों के बारे में एकमात्र अच्छी बात यह है कि आप कहते हैं, "जब से मैं यहां आया हूं, मैं लगातार आपकी उपस्थिति महसूस कर रहा हूं।" सपने।"

यह अच्छा है। कम से कम हमेशा कुछ ऐसा होता है जो आपको खुद को खोजने में मदद कर सकता है। इस उपस्थिति पर अधिक ध्यान दें.

गुरजिएफ अपने शिष्यों से कहा करता था: "अपनी नींद में एक ही काम बार-बार करो, और देर-सबेर तुम्हें सपनों से छुटकारा मिल जाएगा।" उसने दिया सरल तकनीकें, सरल तरकीबें - और उन्होंने काम किया! एक व्यक्ति से उन्होंने कहा: “हर बार सपने में यह देखने की कोशिश करो कि तुम अपना हाथ अपने सिर के ऊपर उठा रहे हो। पहले तो इसकी आदत डालने के लिए इसे दिन में कई बार करें, जल्द ही आप इसे लगभग स्वचालित रूप से करने लगेंगे और फिर आप नींद में भी अपना हाथ अपने सिर के ऊपर उठाने में सक्षम हो जाएंगे। उस आदमी ने पूछा, "और क्या होगा?" "जब तुम सफल हो जाओ, तो आकर मुझे बताओ," गुरजिएफ ने उत्तर दिया।

तीन महीने बीत गए, इस दौरान यह आदमी हर दिन, लगातार, सैर के दौरान और भोजन के दौरान, जब भी उसे याद आया, उसने अपना हाथ उठाया और खुद से कहा: "आज रात मैं नींद में अपना हाथ उठाऊंगा।"

और अब, तीन महीने बाद, एक रात उसने सपना देखा कि वह एक सड़क पर चल रहा था जिस पर कई कारें चल रही थीं, बहुत शोर था, और अचानक उसे याद आया और उसने अपना हाथ अपने सिर के ऊपर उठाया - सपना बंद हो गया। और में वहजिस क्षण सपना बंद हुआ, उसने अचानक पहली बार खुद को देखा - एक मोड़ था, एक रूपांतरण। यह आधी रात को हुआ. वह उछल पड़ा और नाचने लगा, वह खुशी से अभिभूत हो गया। तब से सपने गायब हो गये.

और जब सपने गायब हो जाते हैं, तो वास्तविकता दिन-ब-दिन करीब आती जाती है। यह सपने ही हैं जो आपको यह देखने से रोकते हैं कि वास्तव में क्या है।

सुबह गुरजिएफ के पास पहुँचकर, उसके पास एक शब्द भी बोलने का समय नहीं था, जैसा कि गुरजिएफ ने कहा: “तो, ऐसा हुआ - मैं देख रहा हूँ कि तुम्हारी आँखें अलग तरह से चमक रही हैं और चमक रही हैं। उन्हें स्पष्टता मिली. वो सपने जो लगातार आपकी आंखों के सामने से गुजरते थे, गायब हो गए। तो ऐसा हुआ! आप अपना हाथ बढ़ाने में सक्षम थे! अब चिंता मत करो: जैसे ही तुम्हें कोई सपना आए, अपना हाथ उठाओ। सबसे अधिक संभावना है, सपने अब दिखाई नहीं देंगे, क्योंकि आपने सचेत रूप से कम से कम एक काम किया है। सपने में भी तुम्हें हाथ उठाना याद रहा. आपको एक छोटी सी बात याद है, लेकिन याद रखना अपने आप में एक बड़ी बात है। सपने में भी तुम याद आये. तो, आपको एक देखने वाला मिल गया है - अब चिंता का कोई कारण नहीं है।

मैं सविता से कहना चाहूँगा: “जितनी बार संभव हो मुझे अपने सपनों में आमंत्रित करो। मुझे भी उनका आनंद लेने दो. हर रात इस ज्ञान के साथ सोएं कि मैं आपके सपने में आऊंगा। इसे एक सचेत प्रयास, एक इरादा होने दें और एक दिन ऐसा होगा। यह सिर्फ एक सपना नहीं होगा. मैं इसमें वैसे ही मौजूद रहूंगा जैसे मैं यहां मौजूद हूं, या उससे भी ज्यादा, क्योंकि अब मैं तुम्हारी आंखों में सपने देखता हूं। अगर सपने में तुम मुझे वैसा देखो जैसा मैं वास्तव में हूं, एक पल के लिए भी, सारे सपने गायब हो जाएंगे।

विश्लेषण बेकार है. सपनों को जाना होगा. जब सपने चले जाते हैं तो हकीकत आ जाती है. सपने एक दरवाजे से बाहर आएंगे, हकीकत दूसरे दरवाजे से अंदर आएगी। और वास्तविकता मौन, मौन, शांति, आनंद है...

तीसरा प्रश्न:

ओशो, जब आप प्रेम करते हैं तो ऐसा क्यों लगता है कि आप मर रहे हैं? क्या प्रेम आत्महत्या करने की इच्छा है? या सिर्फ एक आत्म-विनाशकारी वृत्ति, जैसे नींबू पानी खुद को समुद्र में फेंक देता है, या पतंगे आग में उड़ जाते हैं? ये सब अजीब है...

प्यार- यह मौतलेकिन जो प्यार में मर जाता है वो असल में होता ही नहीं. अवास्तविक "मैं" मर जाता है, केवल अहंकार का विचार मर जाता है।

तो प्रेम मृत्यु है, आत्महत्या है, खतरनाक है। इसीलिए लाखों लोगों ने प्रेम न करने का निर्णय लिया है। वे प्रेम के बिना जीते हैं। उन्होंने अपना चुनाव अहंकार के पक्ष में किया है - लेकिन अहंकार झूठा है। आप लगातार झूठ से चिपके रह सकते हैं, लेकिन वह कभी भी वास्तविक नहीं बनेगा। इसलिए अहंकारी के जीवन में कभी भी आत्मविश्वास और शांति नहीं रहती। आप नकली को असली में कैसे बदल सकते हैं? यह हमेशा गायब हो जाता है. आपको इससे चिपके रहना होगा और लगातार इसे दोबारा बनाना होगा। यह आत्म-धोखा है. और यह दुख पैदा करता है.

दुःख असत्य का कार्य है। वास्तविक आनंद - शनिवार-चिट-आनंद. सत्य आनंदमय है, और सत्य जागरूकता है। बैठामतलब सत्य धोखामतलब चेतना, आनंदमतलब आनंद. ये सत्य के तीन गुण हैं: सत्यता, जागरूकता, आनंद।

असत्य दुख है. नरक वह है जो अस्तित्व में नहीं है, लेकिन जिसे आप स्वयं बनाते हैं, और स्वर्ग वह है जो अस्तित्व में है, लेकिन जिसे आप स्वीकार नहीं करना चाहते हैं। स्वर्ग एक ऐसी जगह है जहाँ आप वास्तव में हैं, लेकिन आपके पास इसमें प्रवेश करने का साहस नहीं है। नर्क आपकी अपनी रचना है. लेकिन चूँकि यह आपकी अपनी रचना है, आप इससे चिपके रहते हैं।

मनुष्य ने कभी भी ईश्वर को नहीं छोड़ा है। वह ईश्वर में रहता है, लेकिन फिर भी कष्ट सहता है क्योंकि वह अपने चारों ओर थोड़ा सा नरक बना लेता है। स्वर्ग बनाने की ज़रूरत नहीं है - यह पहले से ही वहाँ है, आपको बस आराम करने और इसका आनंद लेने की ज़रूरत है। नर्क बनाना है।

जीवन को हल्के में लो. कुछ भी बनाने की कोई जरूरत नहीं है, किसी चीज की रक्षा करने की कोई जरूरत नहीं है, और किसी चीज को पकड़कर रखने की कोई जरूरत नहीं है। जो वास्तव में है वह अस्तित्व में रहेगा चाहे आप उसे पकड़ें या नहीं। और जो वस्तुत: नहीं है, वह रह नहीं सकता, चाहे तुम उसे पकड़ो या न पकड़ो। जो है, वह है और जो नहीं है, वह नहीं है।

आप पूछना: "जब आप प्यार करते हैं तो ऐसा क्यों लगता है कि आप मर रहे हैं?"

क्योंकि अहंकार मर जाता है, नकली मर जाता है। प्रेम वास्तविकता का द्वार खोलता है। प्रेम मंदिर का द्वार है. प्रेम आपको ईश्वर के पास खोलता है। यह बहुत खुशी लाता है, लेकिन बहुत डर भी लाता है: आपका अहंकार गायब हो जाता है। और आपने इसमें बहुत सारा निवेश किया है। आप रहते थेउसी की खातिर, तुम्हें सिखाया गया और बड़ा किया गया। आपके माता-पिता, आपके पुजारी, आपके राजनेता, आपकी शिक्षा, आपका स्कूल, आपका कॉलेज, आपका विश्वविद्यालय, इन सभी ने आपका अहंकार बनाया। उन्होंने महत्वाकांक्षाएं पैदा कीं, वे महत्वाकांक्षाओं के उत्पादन के कारखाने हैं। और एक दिन आप खुद को अपनी ही महत्वाकांक्षाओं से अपंग, अपने ही अहंकार के पिंजरे में बंद पाते हैं। आप बहुत कष्ट सहते हैं, लेकिन आपको जीवन भर सिखाया गया है कि आपका अहंकार बहुत मूल्यवान है, इसलिए आप इसे पकड़े रहते हैं - आप कष्ट सहते हैं और फिर भी इसे पकड़े रहते हैं। और जितना अधिक तुम पकड़ते हो, उतना अधिक तुम पीड़ित होते हो।

कई बार भगवान आते हैं और आपके दरवाजे पर दस्तक देते हैं। यह प्रेम है - भगवान आपके दरवाजे पर दस्तक दे रहा है। एक स्त्री के माध्यम से, एक पुरुष के माध्यम से, एक बच्चे के माध्यम से, प्रेम के माध्यम से, एक फूल के माध्यम से, सूर्यास्त या भोर के माध्यम से... भगवान लाखों अलग-अलग तरीकों से दस्तक दे सकते हैं। लेकिन जब भी भगवान आपके दरवाजे पर दस्तक देते हैं, तो आप डर जाते हैं। पुजारियों, राजनेताओं, माता-पिता ने अहंकार पैदा किया है - और यह खतरे में है। ऐसा लगने लगता है जैसे यह मर रहा है। तुम पीछे हट जाओ. आप अपने आप को रोक रहे हैं. तुम अपनी आँखें बंद कर लो, अपने कान बंद कर लो - तुम्हें खटखटाहट सुनाई नहीं देती। तुम वापस अपने बिल में छुप जाओ. तुम दरवाजे बंद कर लो.

प्रेम मृत्यु के समान है - यह मृत्यु है। और जो कोई भी सच्चा आनंद जानना चाहता है उसे इस मृत्यु से गुजरना होगा, क्योंकि मृत्यु के बाद ही पुनरुत्थान संभव है।

यीशु सही कह रहे हैं कि तुम्हें अपना क्रूस अपने कंधों पर उठाना चाहिए। तुम्हें मरना होगा। वह कहते हैं, "जब तक तुम फिर से जन्म नहीं लेते, तुम मेरा राज्य नहीं देखोगे, तुम वह नहीं देखोगे जो मैं तुम्हें सिखाता हूँ।" और वह कहते हैं, "प्रेम ही ईश्वर है।" वह सही है, क्योंकि प्रेम ही द्वार है।

प्यार में मरो. यह अहंकार में जीने से कहीं अधिक सुंदर है। अहंकार में जीने की तुलना में यह सच्चाई के बहुत करीब है। अहंकार का जीवन प्रेम की मृत्यु है। अहंकार की मृत्यु ही प्रेम का जीवन है। याद रखें, जब आप अहंकार को चुनते हैं, तो आप वास्तविक मृत्यु को चुन रहे हैं, क्योंकि वह प्रेम की मृत्यु है। और जब आप प्रेम को चुनते हैं, तो आप एक अवास्तविक मृत्यु को चुनते हैं, क्योंकि जब अहंकार मर जाता है तो आप कुछ भी नहीं खोते हैं - शुरू से ही आपके पास कुछ भी नहीं था।

यही वह बिंदु है गोदी Ikkyu. तुम नहीं हो, तो डर क्यों? कौन मरेगा? मरने वाला कोई नहीं! आप किसको पकड़कर बैठे हैं? आप किसे बचाना चाहते हैं? आप किसकी रक्षा करना और कवच के नीचे छिपाना चाहते हैं? यहाँ कोई नहीं है। वहां केवल शून्यता...शून्यता...पूर्ण शून्यता है।

इक्कीयू गाना सुनें। इस खालीपन को स्वीकार करें और डर गायब हो जाएगा। जब तुम्हें प्रेम की उज्ज्वल लौ मिले तो पतंगा बन जाओ! इसमें उड़ो... और तुम झूठ को खो दोगे और असली को पाओगे, अपने सपनों को खो दोगे और परम वास्तविकता को पाओगे। आप कुछ ऐसा खो देंगे जो वहां नहीं था और कुछ ऐसा पा लेंगे जो हमेशा से था।

चौथा प्रश्न:

ओशो, एक पश्चिमी महिला और एक पूर्वी पुरुष के बीच का रिश्ता दुर्भाग्यपूर्ण क्यों है? वे हमेशा किसी न किसी बिंदु पर टूट जाते हैं। किसी रिश्ते को परिपक्वता तक पहुंचने से रोकने वाली वास्तविक समस्या क्या है?

सभी रिश्ते कभी न कभी टूटते हैं - उन्हें टूटना ही पड़ता है। आप अपने दरवाजे पर घर नहीं बना सकते, और आपको ऐसा करना भी नहीं चाहिए। प्रेम एक द्वार है: इसके माध्यम से जाओ। पास करो, टालो मत। यदि आप इससे बचेंगे तो आपको मंदिर में भगवान के दर्शन नहीं होंगे। लेकिन तुम्हें अपना घर दहलीज पर, दरवाजे पर नहीं बनाना चाहिए। वहां मत रहो.

प्रेम संबंध आवश्यक हैं, लेकिन वे अंतिम लक्ष्य नहीं हैं, रिश्ते अंत नहीं हैं, बल्कि केवल शुरुआत हैं। मैं प्यार के पक्ष में हूं. लेकिन याद रखें: प्यार को भी पार करना होगा।

दो तरह के लोग होते हैं - और दोनों ही न्यूरस्थेनिक्स बन जाते हैं। पहले प्रकार में वे लोग शामिल हैं जो प्यार से बहुत डरते हैं क्योंकि वे मरने से डरते हैं। वे अहंकार से जुड़े हुए हैं. वे प्यार से बचते हैं. वे इसे धर्म कहते हैं, लेकिन यह धर्म नहीं हो सकता - यह केवल अहंकार है और कुछ नहीं। इसीलिए भिक्षुओं - कैथोलिक, हिंदू, बौद्ध - में इतना मजबूत अहंकार होता है, सूक्ष्म लेकिन बहुत मजबूत, छिपा हुआ लेकिन शक्तिशाली। उनकी विनम्रता सतही है, जहरीले अहंकार पर मीठी आइसिंग की तरह। उनका अहंकार पवित्र है, लेकिन अहंकार तो अहंकार है। इसके अलावा, पवित्र अहंकार साधारण अहंकार से भी अधिक खतरनाक होता है, क्योंकि साधारण अहंकार स्पष्ट होता है, उसे छिपाया नहीं जा सकता। पवित्र अहंकार छिपा हुआ है और इसे हमेशा के लिए इधर-उधर ले जाया जा सकता है।

तो यह न्यूरोसिस का पहला प्रकार है: लोग प्यार से बचते हैं और सोचते हैं कि वे भगवान के पास जा रहे हैं। परन्तु इस रीति से तुम परमेश्वर के पास नहीं आ सकते, क्योंकि तुम द्वार से गुजर चुके हो।

दूसरे प्रकार का न्यूरोसिस तब होता है जब लोग प्रेम की सुंदरता को देखते हैं, जब उनमें उसमें डूबने और कुछ क्षणों के लिए अपने अहंकार को विघटित करने का साहस होता है... क्योंकि प्रेम में अहंकार केवल कुछ क्षणों के लिए ही विलीन हो सकता है। प्रेम का आनंद शाश्वत नहीं हो सकता, क्योंकि यह दो कणों के मिलने और एक दूसरे में विलीन होने से उत्पन्न आनंद है। जब तक आप समग्र में विलीन नहीं हो जाते, आप शाश्वत परमानंद को नहीं जान सकते। एक कण के साथ विलीन होते हुए - एक पुरुष के साथ, एक स्त्री के साथ - आप केवल ईश्वर की एक बूंद के साथ विलीन होते हैं। लेकिन यह अभी तक समुद्र नहीं है. हां, एक पल के लिए आप इसका स्वाद चखेंगे, लेकिन फिर स्वाद गायब हो जाएगा। यह दूसरे प्रकार के न्यूरोसिस की ओर ले जाता है: लोग इससे जुड़ जाते हैं प्रेम का रिश्ता. यदि प्रेम एक स्त्री के साथ, एक पुरुष के साथ गुजरता है, तो वे एक और महिला, एक और पुरुष, और इसी तरह अंतहीन रूप से खोज लेते हैं। वे दरवाजे पर ही रहने लगते हैं. वे देवता को भूल जाते हैं, वे मंदिर को भूल जाते हैं। प्रेम को पार करना होगा और प्रार्थना को प्राप्त करना होगा।

पहले प्रकार के न्यूरोसिस के आगे न झुकें और दूसरे प्रकार के न्यूरोसिस से बचें। आगे बढ़ो।

महान सम्राट अकबर ने भारत में अपने लिए एक खूबसूरत राजधानी बनवाई। लेकिन इस शहर का उपयोग इसके इच्छित उद्देश्य के लिए कभी नहीं किया गया, क्योंकि इसका निर्माण पूरा होने से पहले ही अकबर की मृत्यु हो गई थी। इसलिए, राजधानी को कभी भी दिल्ली से इस शहर में स्थानांतरित नहीं किया गया। इस शहर को फ़तेहपुर सीकरी कहा जाता है। यह अब तक बने सबसे खूबसूरत शहरों में से एक है, लेकिन इसमें कभी कोई नहीं रहा।

हर चीज़ पर सबसे छोटे विवरण पर विचार किया गया। सलाह के लिए, उन्होंने उस समय के महान वास्तुकारों और महान उस्तादों की ओर रुख किया। अकबर ने भारत के सभी महान शिक्षकों से कहा कि वे उसे एक छोटी सी कहावत दें जिसे प्रवेश द्वार पर लिखा जा सके। फ़तेहपुर में, सीकरी ने नदी पर एक पुल बनवाया और अकबर ने पुल पर एक सुंदर द्वार बनवाया। एक सूफी ने ईसा मसीह की एक कहावत सुझाई और अकबर को वह पसंद आ गई। कई कहावतें पेश की गईं, लेकिन उन्होंने इसे चुना, और यह गेट पर लिखा गया था। यह कहावत अद्भुत है. यह बाइबल में नहीं है, यह किसी अन्य मौखिक स्रोत से आया है। यह कहता है: "जीवन एक पुल है, इस पर चलो, लेकिन इस पर घर मत बनाओ।"

प्रेम भी एक पुल है. तुम्हें इससे गुजरना होगा.

तो कोई प्रेम प्रसंग नहीं कभी नहींसफल नहीं है. यह आपको आशा, बड़ी आशा देता है, लेकिन इसका अंत हमेशा निराशा में होता है। यह निराशा परमानंद की तरह ही प्रेम का अभिन्न अंग है। आरंभ में - परमानंद, अंत में - निराशा। लेकिन निराशा आपको आगे बढ़ने में मदद करती है, अन्यथा आप ऐसा कैसे कर सकते हैं? यदि आपको दरवाजे से बांध दिया जाए तो क्या आप मंदिर में सच्चे देवता की तलाश करेंगे? यदि आप सोचते हैं, "मेरे लिए दरवाजा ही काफी है, मैं संतुष्ट हूं," तो आप कभी भी आगे नहीं बढ़ेंगे।

यीशु कहते हैं कि मनुष्य प्रेम के माध्यम से ईश्वर तक पहुंचता है, प्रेम ही ईश्वर है, लेकिन यह सत्य का केवल एक हिस्सा है। दूसरा भाग यह है: मनुष्य प्रेम के माध्यम से कभी ईश्वर तक नहीं पहुंचता - वह ईश्वर तक तभी पहुंचता है जब वह प्रेम से परे चला जाता है। यदि दोनों भागों को ठीक से समझ लिया जाए तो आप प्रेम की घटना को समझ गए हैं। प्रेम ईश्वर है, और प्रेम ईश्वर नहीं है। आरंभ में वह ईश्वर है, अंत में वह नहीं है। शुरुआत में यह आनंद, एक हनीमून लाता है, लेकिन फिर निराशा, बोरियत आती है जो हर शादी को खत्म कर देती है।

कल्पना कीजिए कि दो लोग एक साथ बैठे हैं - वे ऊब गए हैं। सब कुछ पहले ही खोजा जा चुका है, और तलाशने के लिए और कुछ नहीं है। यह निर्णायक मोड़ है! या तो आप किसी अन्य पुरुष, किसी अन्य महिला की तलाश शुरू कर दें, या आप प्यार से परे जाना शुरू कर दें।

तुमने प्रेम को जीया है, तुमने उसकी सुंदरता देखी है और तुमने उसकी कुरूपता देखी है, तुमने उसका आनंद और उसका दुख देखा है, तुमने उसका स्वर्ग और उसका नरक देखा है। प्रेम केवल स्वर्ग नहीं है, नहीं, अन्यथा कोई भी कभी भी ईश्वर की आकांक्षा नहीं करेगा। वह एक ही समय में स्वर्ग और नर्क है। नर्क और स्वर्ग प्रेम के दो पहलू हैं। आरंभ में आशा, अंत में निराशा।

जैसे-जैसे आप उस आशा से और उस निराशा से बार-बार गुजरते हैं, एक दिन आपको एहसास होता है, “मैं दहलीज पर क्या कर रहा हूं? हमें आगे बढ़ना चाहिए!” और आप आगे बढ़ते हैं, प्रेम से परे, क्रोध से नहीं, बल्कि समझ के माध्यम से।

तो सबसे पहले, कोई भी रिश्ता कभी सफल नहीं होता। और यह अच्छा है, अन्यथा आप भगवान की ओर नहीं मुड़ेंगे। भगवान के बारे में क्यों सोचें? मनुष्य ईश्वर के बारे में सोचता है क्योंकि प्रेम ईश्वर की एक झलक है। मनुष्य ईश्वर के बारे में सोचता है क्योंकि प्रेम आशा देता है। इंसान मजबूरईश्वर के बारे में सोचो, क्योंकि प्रेम निराशा की ओर ले जाता है। सारी आशाएँ निराशा में बदल जाती हैं।

प्रेम के बिना ईश्वर की कोई खोज नहीं हो सकती, क्योंकि प्रेम के बिना व्यक्ति आशा, अर्थ, महत्व, महानता को नहीं जान पाता। लेकिन प्रेम तो केवल उच्चतर की एक झलक है, उससे आसक्त मत हो जाओ। उसका संकेत समझें और कुछ और खोजें, तलाश करते रहें। प्रेम को एक सीढ़ी के रूप में प्रयोग करें।

आप पूछना: "एक पश्चिमी महिला और एक पूर्वी पुरुष के बीच संबंध असफल क्यों होते हैं?"

सबसे पहले, कोई भी रिश्ता अच्छा नहीं चलता, चाहे वह भारतीय पुरुष और पश्चिमी महिला के बीच हो, या पश्चिमी पुरुष और पश्चिमी महिला के बीच हो, या भारतीय पुरुष और भारतीय महिला के बीच हो। वे अपने स्वभाव के कारण सफल नहीं हो सकते। ऐसा लग सकता है कि रिश्ता सफलतापूर्वक विकसित हो रहा है, लेकिन सफलता कभी नहीं मिलती। वे सफलता के बहुत करीब आते हैं, लेकिन कभी उस तक नहीं पहुंच पाते। वे आपको भव्य यात्राओं पर धकेलते हैं, लेकिन लक्ष्य की प्राप्ति तक कभी नहीं ले जाते। वे आपमें आशा जगाते हैं - लेकिन केवल आशा। हालाँकि, कम से कम वे आपको दहलीज तक तो ले जाते हैं। एक कदम उठाया, आधा रास्ता तय किया, लेकिन आधा रास्ता बाकी।

दूसरे, एक भारतीय पुरुष और एक पश्चिमी महिला के बीच, या एक पश्चिमी पुरुष और एक भारतीय महिला के बीच संबंध स्थापित करना अधिक कठिन है। समस्या स्त्री-पुरुष के साथ नहीं, बल्कि पूर्व और पश्चिम के साथ है। एक पुरुष और एक महिला पूर्व और पश्चिम दोनों में पुरुष और महिला ही बने रहते हैं, कोई अंतर नहीं है। लेकिन यह सब विभिन्न प्रकार के मन के बारे में है। इसी वजह से मुश्किलें पैदा होती हैं.

भारतीयों का दिमाग एक प्रकार का होता है, पश्चिमी लोगों का दूसरे प्रकार का। इसलिए जब कोई भारतीय किसी पश्चिमी महिला से मिलता है, या इसके विपरीत, तो उनके बीच कोई संवाद नहीं होता है। वे अलग-अलग भाषाएँ बोलते हैं। बात केवल यह नहीं है कि वे एक ही भाषा नहीं बोलते - अंग्रेजी, जर्मन, फ्रेंच या इतालवी - वे इनमें से एक भाषा बोल सकते हैं, और फिर भी वे अलग-अलग भाषाएं बोलते हैं क्योंकि उनके दिमाग अलग-अलग प्रकार के होते हैं। उनकी अलग-अलग अपेक्षाएं, अलग-अलग परवरिश हैं। भारतीय पुरुष कुछ कहता है और पश्चिमी महिला कुछ और समझती है। एक महिला कुछ कहती है और एक भारतीय कुछ और समझता है। जब तक वे अपना दिमाग नहीं छोड़ते, जब तक वे सिर्फ एक पुरुष और एक महिला नहीं बन जाते, यह उनके लिए बहुत मुश्किल होगा।

वेदांत भारती शायद अपने अनुभव से सवाल पूछ रहे हैं? एक रात, वेदांत भारती को सुनते हुए, मैंने यह संवाद सुना।

वेदांत भारती: “हे मेरे प्रिय, हे मेरे सुंदरी! क्या मैं पहला आदमी हूँ जिसके साथ तुम सोई हो?"

अमेरिकी लड़की: “बेशक, पहली वाली! सभी भारतीय एक ही मूर्खतापूर्ण प्रश्न क्यों पूछते हैं?

विभिन्न प्रकार के मन... भारतीय प्रकार का मन पुरुष प्रधानता से ओत-प्रोत है। पश्चिमी महिला अब एक स्वतंत्र महिला है, वह बिल्कुल अलग माहौल में रहती है। यह वह महिला नहीं है जिसके आप भारत में आदी हैं। अब एक पश्चिमी महिला पर कब्ज़ा करना असंभव है, वह अब कोई संपत्ति नहीं है - वह एक पुरुष की तरह ही स्वतंत्र है।

भारत में, एक महिला को हमेशा संपत्ति के रूप में माना जाता है, एक पुरुष उस पर कब्ज़ा कर सकता है। भारत में सामान्य पुरुष ही नहीं बल्कि बड़े-बड़े पुरुष भी स्त्री को अपनी संपत्ति समझते हैं। आपने महाभारत की मशहूर कहानी तो सुनी ही होगी. युधिष्ठिर, एक सबसे महान लोगभारत के इतिहास में जो अत्यंत धार्मिक माना जाता था - उसे कहा जाता था धर्मराज, धार्मिक राजा या धर्म का राजा, - खेलते हुए, अपनी पत्नी को दांव पर लगा दिया। वह उसके लिए खेला, क्योंकि ऐसा माना जाता था कि पत्नी संपत्ति होती है। उसने सब कुछ दांव पर लगा दिया: अपना राज्य, अपना खजाना, और फिर, जब उसके पास केवल उसकी पत्नी बची, तो उसने उसे भी दांव पर लगा दिया। और फिर भी, भारत में, उन्हें सबसे महान धार्मिक लोगों में से एक माना जाता है। यह कैसा धार्मिक व्यक्ति है? किसी जीवित व्यक्ति पर खेलने के बारे में सोचें? लेकिन भारत में, एक महिला को हमेशा संपत्ति माना गया है, और एक पुरुष - मालिक, पूर्ण और एकमात्र मालिक।

पश्चिम में अब ऐसी कोई गुलामी नहीं है, वह लुप्त हो गई है। यह अच्छा है। इसे भारत में भी ख़त्म होना चाहिए. कोई नहींकोई किसी पर कब्ज़ा नहीं कर सकता - न तो कोई पुरुष और न ही कोई महिला - कोई किसी को संपत्ति में नहीं बदल सकता! यह कुरूपता है, यह पाप है! इससे बड़ा पाप क्या हो सकता है?

किसी व्यक्ति से प्यार किया जा सकता है, लेकिन उस पर कब्ज़ा नहीं किया जा सकता। जो प्रेम है वह प्रेम ही नहीं, अहंकार है।

भारत में आदमी अंधराष्ट्रवादी है. भारतीय महिला ने अभी तक अपनी स्वतंत्रता के अधिकार की रक्षा नहीं की है। भारत में महिला मुक्ति आंदोलन जैसा कुछ नहीं है। महिला पहले की तरह ही रहती है।

इसलिए जब एक भारतीय को पश्चिमी महिला से प्यार हो जाता है, तो एक समस्या होती है: वह अधिकारवादी हो जाता है। साथ ही, भारतीय दिमाग सेक्स के प्रति आसक्त है और यह भी एक समस्या पैदा करता है। आपको आश्चर्य होता है जब मैं कहता हूं कि भारतीय दिमाग सेक्स से ग्रस्त है क्योंकि आप सोचते हैं कि भारत एक बहुत ही धार्मिक और नैतिक देश है। हां, यह है, लेकिन भारत की नैतिकता और धर्म इतने मजबूत दमन पर आधारित है कि इसकी गहराई में सेक्स के प्रति जुनून है।

अगर कोई पत्नी किसी और का हाथ पकड़ ले तो उसका पति पागल हो जाता है। बस हाथ पकड़कर! आप दोस्ती की निशानी के तौर पर किसी का हाथ पकड़ सकते हैं। इसे कामुक बनाने की ज़रूरत नहीं है, लेकिन एक भारतीय पुरुष इस तरह से नहीं सोच सकता। अगर उसकी पत्नी किसी और का हाथ पकड़ रही है, तो इसका मतलब है कि वे यौन संबंध बना रहे हैं। वह क्रोध से अपने आप में खोया हुआ है। उसे नींद नहीं आएगी. वह उस आदमी, या उसकी पत्नी, या खुद को मारने के लिए तैयार है। यह एक विकृति विज्ञान है.

पश्चिम में हर चीज़ को अलग तरह से देखा जाता है। आप स्थान, मित्रता, सहानुभूति के संकेत के रूप में किसी का हाथ पकड़ सकते हैं। जरूरी नहीं कि इसका कोई यौन अर्थ हो। और अगर है भी तो किसी को परवाह नहीं. यह व्यक्तिगत स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति है। व्यक्ति को स्वयं निर्णय लेना होगा कि कैसे रहना है और किसके साथ रहना है। कोई और उसके लिए निर्णय नहीं ले सकता, लेकिन इससे समस्याएँ पैदा होती हैं।

देखिए, पश्चिम में सेक्स उतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना पूर्व में लोग सोचते हैं। व्यावहारिक रूप से, सेक्स मात्र ऊर्जा का आदान-प्रदान बन गया है, प्यार का खेल, मनोरंजन। अब उन्हें पहले की तरह गंभीरता से नहीं लिया जाता. भारत में सेक्स को अभी भी बहुत गंभीरता से लिया जाता है। और जब किसी बात को लेकर गंभीरता होती है तो इसका मतलब है कि इसमें अहंकार शामिल है. अहंकार हमेशा गंभीर होता है, वह हर चीज़ को गंभीरता से लेता है। जब खेल उठता है, तो यह इंगित करता है कि अहंकार अनुपस्थित है। कोईचंचलता सुंदर है क्योंकि यह मुक्ति है।

जब आप प्यार में पड़ते हैं... जब एक भारतीय प्यार में पड़ता है - और यह यहां हर समय होता है - वह बहुत गंभीरता से प्यार में पड़ता है। सारी समस्या यही है. और एक महिला यह सोच भी नहीं सकती कि यह गंभीर है। वह सोच सकती है कि यह एक क्षणिक शौक है। फिलहाल वह तुम्हें पसंद करती है. उसकी भावना में कोई बाध्यता नहीं है, उसमें कोई "कल" ​​नहीं है। लेकिन भारतीय मन सिर्फ "कल" ​​को ही नहीं, बल्कि पूरे जीवन को रिश्ते में लाता है। और ऐसे लोग भी हैं जो भावी जीवन के बारे में भी सोचते हैं। ये अंतर्धाराएं हैं, इनके बारे में बात नहीं की जाती, लेकिन संघर्ष अवश्यंभावी है।

उसे आपसे प्यार हो गया क्योंकि उसे प्यार करना पसंद है, यह एक अद्भुत एहसास है। उसे आपसे विशेष रूप से नहीं, बल्कि प्यार से ही प्यार हो गया। यही अंतर है. आप प्रेम के ही प्रेम में नहीं पड़ते, आप किसी विशिष्ट स्त्री के प्रेम में पड़ते हैं। आपके लिए यह जीवन और मृत्यु का प्रश्न है। अगर कल को वह किसी और के साथ फ़्लर्ट करने लगे तो आप पागल हो जायेंगे। लेकिन आपने ग़लत समझा. यह उस क्षण का इशारा था.

एक अमेरिकी लड़की अभी-अभी इंग्लैंड से न्यूयॉर्क लौटी है, जहाँ उसने अपनी छुट्टियाँ बिताई थीं, और अपने दोस्त से बात कर रही है।

“माबेल, मैं इंग्लैंड छोड़ने के बाद से कीथ के बारे में सोच रहा हूं। लेकिन अब जब मैं घर वापस आ गया हूं, तो मुझे नहीं लगता कि मुझे उसे लिखना चाहिए क्योंकि हम एक-दूसरे को बमुश्किल जानते थे।

"लेकिन, वेंडी, तुमने उससे शादी करने का वादा किया था!"

- मुझे पता है, लेकिन बस इतना ही!

पश्चिम में, विवाह अब पूर्व की तरह उतना गंभीर नहीं है। शादी एक तरह की दोस्ती बनकर रह गई है, इसमें कोई खास बात नहीं है.

यदि आप मन के प्रकारों के बीच इस अंतर को नहीं समझते हैं, तो आपके लिए एक बड़ी समस्या होगी, आप संवाद नहीं कर पाएंगे। पूर्व में एक आदमी ने हमेशा स्वतंत्रता का आनंद लिया है: "पुरुष तो पुरुष हैं" - ऐसा वे कहते प्रतीत होते हैं। लेकिन औरत को कभी आजादी नहीं दी गई. पश्चिम में अब कोई भेदभाव नहीं है. स्त्री-पुरुष दोनों स्वतंत्र हैं। एक महिला वह सब कुछ कर सकती है जो एक पुरुष करता है, अब उसे ऐसा करने का अधिकार है।

जीवन और मृत्यु मृत्यु “मैं जीना चाहता हूँ! - वह चिल्लाता है, निडर, - धोखा दो! ओह, मुझे धोखा दो!" और ऐसा कोई विचार नहीं है कि यह तात्कालिक बर्फ है, और वहां, इसके नीचे - एक अथाह महासागर। दौड़ना? कहाँ? वास्तव में गलती कहाँ है? उसकी ओर हाथ फैलाने का सहारा कहाँ है? जो भी भोर जीवित है, जो भी हो

अध्याय 5 - जीवन और मृत्यु अदृश्य सहायक और माध्यम संसार में दो प्रकार के लोग हैं। एक में, प्राण और सघन शरीर एक-दूसरे से इतनी निकटता से बंधे होते हैं कि किसी भी परिस्थिति में आकाश अलग नहीं हो सकते और वे लगातार और किसी भी रूप में सघन शरीर के साथ बने रहते हैं।

जीवन और मृत्यु जीवन और मृत्यु के रहस्यों को कोई नहीं समझता। एक दृष्टिकोण से, दुनिया में सब कुछ जीवित है। अंतरिक्ष का प्रत्येक घन सेंटीमीटर जीवन से इतना भरा हुआ है कि यदि सभी जीवित चीज़ें बह भी जाएँ, तो भी अस्तित्व का पूरा तल नए सिरे से दोहराया जाएगा। दूसरे दृष्टिकोण से, नहीं

230 जीवन और मृत्यु जीवन ध्यान और मृत्यु ध्यान की यह जोड़ी आपकी अत्यधिक मदद कर सकती है। शाम को सोने से पहले करें ये पंद्रह मिनट का ध्यान। यह मृत्यु ध्यान है. लेट जाएं और अपने शरीर को आराम दें। ऐसा महसूस करें जैसे आप मर रहे हैं... और शरीर हिल नहीं सकता -

जीवन और मृत्यु रात को सोने से पहले करें यह पंद्रह मिनट का ध्यान। यह मृत्यु ध्यान है। लेट जाएं और अपने शरीर को आराम दें। बस महसूस करें कि आप मर रहे हैं और आप अपने शरीर को हिला नहीं सकते क्योंकि आप मर चुके हैं। बस यह भावना पैदा करें कि आप शरीर से गायब हो रहे हैं। इसे दस या करो

1+1+3+6=…जीवन या मृत्यु? संख्याओं की जादुई शक्ति ने लंबे समय से लोगों का ध्यान आकर्षित किया है। यहाँ तक कि बाइबल में भी कहा गया था: "आदि में वचन था!" प्राचीन काल से, शब्द और संख्या को कुछ जादुई घटनाओं द्वारा दर्शाया गया है जो किसी व्यक्ति को काली शक्ति या मृत्यु से बचा सकते हैं, उसे बचा सकते हैं

बच्चा साफ-सुथरा आता है, उस पर कुछ भी नहीं लिखा होता; इस बात का कोई संकेत नहीं है कि उसे कौन होना चाहिए - उसके लिए सभी आयाम खुले हैं। और समझने वाली पहली बात यह है कि बच्चा कोई वस्तु नहीं है, बच्चा एक अस्तित्व है। ओशो

सही दरवाजे पर दस्तक देने से पहले इंसान हजारों गलत दरवाजों पर दस्तक देता है। ओशो.

पूर्णता की अपेक्षा न करें, और इसकी मांग या मांग न करें। आम लोगों से प्यार करो. आम लोगों के साथ कुछ भी गलत नहीं है. साधारण लोग असाधारण होते हैं. हर व्यक्ति बहुत अनोखा है. इस विशिष्टता का सम्मान करें. ओशो.

हर बूढ़े व्यक्ति के अंदर एक युवा व्यक्ति है जो सोच रहा है कि क्या हुआ। ओशो.

आपके बिना, यह ब्रह्मांड कुछ कविता, कुछ सुंदरता खो देगा: गीत की कमी होगी, नोट्स की कमी होगी, एक खाली अंतराल होगा। ओशो.

अपने सिर से बाहर निकलो और अपने दिल में जाओ। कम सोचें और अधिक महसूस करें। विचारों से मत जुड़ो, संवेदनाओं में डूबो... तब तुम्हारा हृदय जीवंत हो उठेगा। ओशो

अगर आपने एक बार झूठ बोला है तो पहले झूठ को छुपाने के लिए आपको हजार बार झूठ बोलने पर मजबूर होना पड़ेगा। ओशो.

हर पल चमत्कार होते रहते हैं. और कुछ नहीं होता. ओशो.

यदि आप शांत हैं, तो पूरी दुनिया आपके लिए शांत हो जाती है। यह एक प्रतिबिंब की तरह है. आप जो कुछ भी हैं वह पूरी तरह से प्रतिबिंबित होता है। हर कोई दर्पण बन जाता है. ओशो.

कारण हमारे भीतर हैं, बाहर तो सिर्फ बहाने हैं...ओशो

सबसे अमानवीय कृत्य जो कोई व्यक्ति कर सकता है वह है किसी को वस्तु में बदल देना। ओशो.

दुनिया में सबसे बड़ा डर दूसरों की राय का डर है। जिस क्षण आप भीड़ से नहीं डरते, आप भेड़ नहीं रहते, शेर बन जाते हैं। आपके हृदय में एक महान् दहाड़ गूँजती है - स्वतंत्रता की दहाड़। ओशो.

केवल कभी-कभी, बहुत ही कम, आप किसी को अपने अंदर प्रवेश करने की अनुमति देते हैं। यही तो प्यार है. ओशो.

यदि आप हमेशा के लिए प्रतीक्षा कर सकते हैं, तो आपको बिल्कुल भी प्रतीक्षा करने की आवश्यकता नहीं है। ओशो.

बस देखो कि तुम समस्या क्यों पैदा करते हो। समस्या का समाधान बिल्कुल शुरुआत में होता है, जब आप पहली बार इसे बनाते हैं - इसे न बनाएं! तुम्हें कोई दिक्कत नहीं है- बस इतना समझ लो.

प्रेम धैर्यवान है, बाकी सब अधीर है। जुनून अधीर है; प्रेम शांति है। एक बार जब आप समझ जाते हैं कि धैर्य का अर्थ प्रेम है, तो आप सब कुछ समझ जाते हैं। ओशो.

यदि आप अभी नहीं बदलते हैं, तो आप कभी नहीं बदलेंगे। अंतहीन वादों की कोई ज़रूरत नहीं. आप या तो बदलेंगे या नहीं, लेकिन ईमानदार रहें। ओशो.

सिर हमेशा यही सोचता रहता है कि और अधिक कैसे प्राप्त किया जाए; दिल हमेशा और अधिक देने का मन करता है। ओशो.

जब आप सोचते हैं कि आप दूसरों को धोखा दे रहे हैं, तो आप केवल स्वयं को धोखा दे रहे हैं। ओशो.

आनंद ही जीवन की एकमात्र कसौटी है। अगर आपको नहीं लगता कि जीवन आनंद है तो जान लें कि आप गलत दिशा में जा रहे हैं। ओशो.

किसी के अकारण हंसने में क्या बुराई है? आपको हंसने के लिए किसी कारण की आवश्यकता क्यों है? दुखी होने के लिए वजह तो चाहिए; आपको खुश रहने के लिए किसी कारण की आवश्यकता नहीं है। ओशो.

अपने आस-पास के जीवन को सुंदर बनाएं। और हर व्यक्ति को यह महसूस होने दें कि आपसे मिलना एक उपहार है। ओशो.

यदि आप "नहीं" नहीं कह सकते, तो आपकी "हाँ" भी बेकार है। ओशो.

गिरना जीवन का हिस्सा है, अपने पैरों पर खड़ा होना जीवन है। जीवित रहना एक उपहार है, और खुश रहना आपकी पसंद है। ओशो.

पृथ्वी पर एकमात्र व्यक्ति जिसे बदलने की शक्ति हमारे पास है, वह हम स्वयं ओशो हैं।

मेरी कोई जीवनी नहीं है. और जो कुछ भी जीवनी माना जाता है वह बिल्कुल अर्थहीन है। मैं कब पैदा हुआ, किस देश में पैदा हुआ - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। ओशो.

दुख जीवन को गंभीरता से लेने का परिणाम है; आनंद खेल का परिणाम है. जीवन को एक खेल की तरह लें, इसका आनंद लें। ओशो.

जब आप बीमार हों तो डॉक्टर को बुलाएँ। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्हें बुलाएं जो आपसे प्यार करते हैं, क्योंकि प्यार से बढ़कर कोई दवा नहीं है। ओशो.

आपसे प्यार करने वाली एक महिला आपको ऐसी ऊंचाइयों तक प्रेरित कर सकती है जिसके बारे में आपने कभी सपने में भी नहीं सोचा होगा। और वह बदले में कुछ नहीं मांगती। उसे बस प्यार चाहिए. और ये उसका नैसर्गिक अधिकार है. ओशो.

जो कुछ भी अनुभव किया गया है उसे पार किया जा सकता है; जो दबाया गया है उसे दूर नहीं किया जा सकता। ओशो.

कोई भी उधार लिया हुआ सच झूठ होता है। जब तक इसका अनुभव स्वयं न हो, यह कभी सत्य नहीं होता। ओशो.

जब तक आप "नहीं" नहीं कह सकते, तब तक आपकी "हाँ" का कोई मतलब नहीं होगा। ओशो

जीवन को एक समस्या के रूप में न लें, यह अद्भुत सुंदरता का रहस्य है। इसमें से पीओ, यह शुद्ध शराब है! इससे भरपूर रहो! ओशो.

गूढ़ता का तेजी से विकास और सभी प्रकार की आध्यात्मिक प्रथाओं का प्रसार इस तथ्य की ओर ले जाता है कि बढ़ती संख्या में लोग आध्यात्मिक संकट या व्यक्ति के आध्यात्मिक परिवर्तन से गुजरते हैं।

अब कई लोग ज्ञान की ओर आकर्षित हो रहे हैं, आध्यात्मिक विकास के नए तरीकों की तलाश कर रहे हैं।

मैं कौन हूँ? मैं क्यों हूं? आप कहां से आये है? मेँ कहाँ जा रहा हूँ?

और जब कोई व्यक्ति सरकार, शिक्षा, समाज, धर्म के उत्तरों से संतुष्ट नहीं होता है, तो वह पथ पर चल पड़ता है। एक यात्री को क्या सामना करना पड़ सकता है? रास्ते में कौन से संकट उसका इंतजार कर रहे हैं?

आध्यात्मिक संकट की अवधारणा ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान के संस्थापक, चेक मूल के एक अमेरिकी मनोचिकित्सक, चेतना की गैर-सामान्य अवस्थाओं के क्षेत्र में तीस वर्षों से अधिक के शोध अनुभव के साथ, स्टैनिस्लाव ग्रोफ द्वारा पेश की गई थी।

इससे पहले, मनोचिकित्सा ने, किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक अनुभवों पर अपने स्टेंसिल लगाए, विश्व धर्मों की रहस्यमय स्थितियों और गतिविधियों और आध्यात्मिक आंदोलनों को मनोचिकित्सा के क्षेत्र में जिम्मेदार ठहराया।

कोई भी तीव्र अनुभव या तनाव आध्यात्मिक संकट का कारण बन सकता है।

लेकिन विशेष रूप से अक्सर सभी प्रकार की आध्यात्मिक प्रथाएं, गूढ़ता के प्रति जुनून, गहरी धार्मिकता व्यक्ति के आध्यात्मिक संकट को भड़काती है। ये अभ्यास केवल रहस्यमय अनुभवों और आध्यात्मिक पुनर्जन्म के लिए उत्प्रेरक बनने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं।

पारंपरिक आध्यात्मिक पद्धतियाँ भौतिक संसार पर निर्भरता से मुक्ति पर केंद्रित हैं। इस निर्भरता की मुख्य कड़ी मानव अहंकार है।

यह अहंकार-कार्यक्रमों के विनाश पर ही है कि आध्यात्मिक विकास के पथ का अनुसरण करने वालों के प्रयास निर्देशित होते हैं।

आध्यात्मिक संकट का मुख्य अनुभव यह है कि व्यक्ति जीवन का अर्थ नहीं देखता है, भविष्य अंधकारमय है, यह भावना कि वह कुछ बहुत महत्वपूर्ण और मूल्यवान खो रहा है, उसे नहीं छोड़ता है। यह प्रक्रिया मजबूत भावनात्मक अनुभवों के साथ होती है, एक व्यक्ति व्यक्तिगत, सामाजिक, सार्वजनिक जीवन या स्वास्थ्य के क्षेत्र में लगभग पूर्ण विफलता का अनुभव करता है।

घातक क्षणों का अनुभव करने के बाद, वह अहंकार के प्रभाव से मुक्त हो जाता है, उच्च स्तर की जागरूक सोच प्राप्त कर लेता है।

इस मामले में पारंपरिक मनोचिकित्सा केवल सहायक भूमिका निभा सकती है। जो व्यक्ति आध्यात्मिक संकट के दौर से गुजर रहा है उसे इलाज की आवश्यकता नहीं है! लेकिन उसे यथासंभव दर्द रहित परिवर्तन से गुजरने में मदद की जा सकती है। लेकिन, कुल मिलाकर, एक व्यक्ति अपने आध्यात्मिक संकट का सामना केवल अपने दम पर, अकेले ही कर सकता है।

आध्यात्मिक संकट की अभिव्यक्तियाँ बहुत व्यक्तिगत होती हैं।,…

कोई भी दो संकट एक जैसे नहीं होते, लेकिन संकट के मुख्य रूप देखे जा सकते हैं। मनुष्यों में, ये रूप अक्सर ओवरलैप होते हैं।

आध्यात्मिक संकट में होने के कारण, लोग पहले से ज्ञात दुनिया में अचानक असहज महसूस करते हैं।

मुझे कहना होगा, कुछ लोग पहले से ही इस असुविधा के साथ पैदा होते हैं।

"पागलपन" का अनुभव

आध्यात्मिक संकट के दौरान, तार्किक दिमाग की भूमिका अक्सर कमजोर हो जाती है, और अंतर्ज्ञान, प्रेरणा और कल्पना की रंगीन, समृद्ध दुनिया सामने आती है। अप्रत्याशित रूप से, अजीब और परेशान करने वाली भावनाएँ उत्पन्न होती हैं, और एक बार परिचित तर्कसंगतता यह समझाने में मदद नहीं करती है कि क्या हो रहा है। आध्यात्मिक विकास का यह क्षण कभी-कभी बहुत भयावह होता है।

ज्वलंत नाटकीय घटनाओं और रोमांचक भावनाओं से भरी एक सक्रिय आंतरिक दुनिया की शक्ति में पूरी तरह से होने के कारण, लोग निष्पक्ष और तर्कसंगत रूप से कार्य नहीं कर सकते हैं। वे इसे विवेक के किसी भी अवशेष के अंतिम विनाश के रूप में देख सकते हैं और उन्हें डर है कि वे पूर्ण, अपरिवर्तनीय पागलपन के करीब पहुंच रहे हैं।

प्रतीकात्मक मृत्यु

आनंद के. कुमारस्वामी ने लिखा: "कोई भी प्राणी अपने सामान्य अस्तित्व को समाप्त किए बिना उच्चतम स्तर तक नहीं पहुंच सकता।"

लोगों में, मृत्यु का विषय, अधिकांशतः, नकारात्मक जुड़ाव का कारण बनता है। वे मृत्यु को एक भयावह अज्ञात के रूप में देखते हैं, और जब यह उनके आंतरिक अनुभव के हिस्से के रूप में आती है, तो वे भयभीत हो जाते हैं।

आध्यात्मिक संकट से गुज़र रहे कई लोगों के लिए, यह प्रक्रिया त्वरित और अप्रत्याशित है। अचानक, उन्हें ऐसा महसूस होता है जैसे उनका आराम और सुरक्षा ख़त्म हो रही है, और वे एक अज्ञात दिशा में आगे बढ़ रहे हैं। जीने के सामान्य तरीके अब अच्छे नहीं हैं, लेकिन उन्हें अभी भी नए तरीकों से प्रतिस्थापित किया जाना बाकी है।

प्रतीकात्मक मृत्यु का दूसरा रूप विभिन्न भूमिकाओं, रिश्तों, दुनिया और स्वयं से अलगाव की स्थिति है। यह कई आध्यात्मिक प्रणालियों में आंतरिक विकास के मुख्य लक्ष्य के रूप में जाना जाता है।

आंतरिक परिवर्तन के दौरान प्रतीकात्मक मृत्यु के अनुभव का एक महत्वपूर्ण पहलू अहंकार की मृत्यु है। आध्यात्मिक परिवर्तन को पूरा करने के लिए, यह आवश्यक है कि अस्तित्व का पूर्व स्वरूप "मर जाए", अहंकार को नष्ट किया जाना चाहिए, जिससे एक नए "मैं" के लिए रास्ता खुलेगा।

जब अहंकार टूट जाता है तो लोगों को ऐसा लगता है जैसे उनका व्यक्तित्व बिखर गया है। वे अब इस दुनिया में अपने स्थान के बारे में निश्चित नहीं हैं, न ही निश्चित हैं कि क्या वे पूर्ण मानव बने रह सकते हैं।

बाह्य रूप से, उनके पुराने हित अब मायने नहीं रखते, मूल्य प्रणाली और मित्र बदल जाते हैं, और वे यह विश्वास खो देते हैं कि वे रोजमर्रा की जिंदगी में सही व्यवहार करते हैं।

आंतरिक रूप से, वे धीरे-धीरे अपनी पहचान खोने का अनुभव कर सकते हैं और महसूस कर सकते हैं कि उनका शारीरिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक सार अचानक और हिंसक रूप से नष्ट हो गया है।

वे सोच सकते हैं कि वे सचमुच मर रहे हैं, अचानक उन्हें अपने सबसे गहरे डर का सामना करना पड़ रहा है।

इस स्तर पर अहंकार की मृत्यु की इच्छा को वास्तव में आत्महत्या करने की इच्छा के साथ भ्रमित करना एक बहुत ही दुखद गलतफहमी हो सकती है। एक व्यक्ति आसानी से उस इच्छा को भ्रमित कर सकता है जिसे "अहंकार हत्या" कहा जा सकता है - अहंकार की "हत्या" - आत्महत्या, आत्महत्या के प्रति आकर्षण के साथ।

इस स्तर पर लोग अक्सर एक शक्तिशाली आंतरिक विश्वास से प्रेरित होते हैं कि उनमें कुछ न कुछ मरना ही चाहिए। यदि आंतरिक दबाव काफी अधिक है और यदि अहंकार की मृत्यु की गतिशीलता की कोई समझ नहीं है, तो वे इन भावनाओं की गलत व्याख्या कर सकते हैं और उन्हें बाहरी आत्म-विनाशकारी व्यवहार में शामिल कर सकते हैं।

मैं अपनी ओर से निम्नलिखित जोड़ूंगा।

उत्तरदायित्व बढ़ना या ज्ञान बहुत होना- दुःख बहुत होना

देर-सबेर, एक व्यक्ति जो पथ पर चल पड़ा है, उस पर अंधेरे और प्रकाश दोनों, विभिन्न दिशाओं की उच्च शक्तियां ध्यान देती हैं।

कुछ साधक पहले कई प्रलोभनों और परीक्षणों का अनुभव करते हुए आगे-पीछे भागते हैं। हालाँकि, देर-सबेर व्यक्ति को अपनी पसंद अवश्य बनानी पड़ती है।

यह दो मुख्य पथों को अलग करने की प्रथा है - गुप्त और रहस्यमय।

तांत्रिक का मार्ग. वह ईश्वरीय कानून का अध्ययन करता है और इसे अपने उद्देश्यों के लिए उपयोग करता है। यह तर्क और इच्छा पर निर्भर करता है, प्रेम पर नहीं। वह मन को नियंत्रित करना सीखता है ताकि वह उसके लक्ष्य की पूर्ति में उपयोगी सहयोगी बन सके।

रहस्यवादी का पथ. यह प्रेम और त्याग का मार्ग है। अपनी पसंद में, वह हमेशा अपने दिल से निर्देशित होता है। प्रेम उसे स्वयं को ईश्वर के साथ पहचानने में सक्षम बनाता है।

जो लोग इस मार्ग पर चल पड़े हैं, उनके आसपास की दुनिया, लोगों और परिस्थितियों को प्रभावित करने की उनकी क्षमता में तेज वृद्धि हुई है।.

यदि ऐसे व्यक्ति को "असुरक्षित" छोड़ दिया जाए, तो वह बहुत सारी जलाऊ लकड़ी तोड़ सकता है।

और एक दिन एक व्यक्ति को स्पष्ट रूप से पता चलता है कि वह "हुड के नीचे" है। जब कोई व्यक्ति पथ में अपनी दिशा निर्धारित कर लेता है, तो उपयुक्त शक्तियां उसका नेतृत्व करना शुरू कर देती हैं।

पहले, सभी लोगों की तरह, उसे भी ऐसा लगता था कि वह वह सब कुछ कर सकता है जो मन में आए, वह केवल अपने विवेक और राज्य के कानूनों तक ही सीमित था।

और फिर वह यह समझने लगता है कि उसका कोई भी कार्य, विचार, भावनाएँ पानी पर वृत्तों के तथाकथित प्रभाव का कारण बनती हैं।

एक व्यक्ति पहले से ही अपने कार्यों और उनके परिणामों के बीच संबंध को स्पष्ट रूप से देखता है। और इस सब की निगरानी उच्च शक्तियों द्वारा की जाती है, जो स्पष्ट रूप से या बहुत स्पष्ट रूप से नहीं, उसके व्यवहार को सही करना शुरू करते हैं।

समझ से परे घटनाएँ घटित होती हैं, दर्शन आते हैं, अस्पष्ट आग्रह, कभी-कभी प्रत्यक्ष निर्देश। यह सभी प्रकार की "दुर्घटनाएँ" हो सकती हैं जो योजना के कार्यान्वयन में बाधा डालती हैं।

ये शारीरिक संवेदनाएं हो सकती हैं: पैर नहीं चलते, गला अवरुद्ध हो जाता है, सिर में दर्द होता है, छाती दब जाती है, बगल में छुरा घोंप दिया जाता है (प्रत्येक का अपना होता है)। सभी प्रकार की भावनात्मक प्रतिक्रियाएं, उदाहरण के लिए, इच्छित कार्य के विचार से मूड तेजी से बिगड़ जाता है।

तथाकथित खनन अधिक से अधिक बार हो रहा है। काम करना अनिवार्य रूप से संतुलन की बहाली है। बुमेरांग प्रभाव.

यहीं पर कर्म प्रतिशोध के नियम लागू होते हैं। और जब से आध्यात्मिक पथ पर चलने वाला व्यक्ति अपने कर्मों को गहनता से जीना शुरू करता है, तो उसका फल सामान्य व्यक्ति की तुलना में कई गुना तेजी से आता है। सबसे सरल उदाहरण: एक राहगीर से गंदी बातें कही, कुछ मीटर दूर चला गया, गिर गया।

इसके अलावा, ऐसे व्यक्ति की आवश्यकताएं भी बढ़ जाती हैं।

वह अब पहले की तरह फिजूलखर्ची बर्दाश्त नहीं कर सकता। उसे पहले से ही जागरूक होने और कानूनों का सख्ती से पालन करने की आवश्यकता है (हम राज्य कानूनों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं)।

स्वयं के साथ महान युद्धों से गुज़रने के बाद, योद्धा अखंडता पाता है।

कार्लोस कास्टानेडा

कई वर्षों की निष्कलंकता के बाद, एक ऐसा क्षण आता है जब मानव रूप अब सहन नहीं कर पाता और चला जाता है। इसका मतलब यह है कि एक क्षण ऐसा आता है जब ऊर्जा क्षेत्र, आदतों के प्रभाव में जीवन भर विकृत, सीधा। निस्संदेह, ऊर्जा क्षेत्रों के इस तरह के सीधे होने से, योद्धा को एक मजबूत झटका लगता है और उसकी मृत्यु भी हो सकती है, लेकिन एक त्रुटिहीन योद्धा निश्चित रूप से जीवित रहेगा।

कार्लोस कास्टानेडा. समय का पहिया

कुंडलिनी का जागरण शारीरिक और आध्यात्मिक स्तर पर एक रेचन है, जो अक्सर चरम अनुभवों से जुड़ा होता है, और परिणामस्वरूप, चेतना और धारणाओं की असामान्य स्थिति के साथ जुड़ा होता है। संतों के सभी रहस्योद्घाटन मूलतः कुंडलिनी ऊर्जा के जागरण का परिणाम हैं।

अपनी किताब को कागज पर नहीं, शब्दों में नहीं, बल्कि जीवन में लिखना जरूरी है।

इसलिए मैंने एक किताब लिखना शुरू किया।

मैंने कागज के टुकड़ों पर लिखना शुरू किया। विचार अधिकाधिक रोचक आते जाते हैं। शब्द ऊपर से आते प्रतीत होते हैं। मैं सच लिखता हूं, जो मैं महसूस करता हूं। मैं यहीं और अभी गहरे में हूं।मैं वह सब कुछ लिखता हूं जो मन में आता है, बिना सेंसरशिप के, सारा "अंधेरा"। मैं अपने "पापों" और अपने गुणों के बारे में लिखता हूं। मन में आने वाली हर बात को लिखकर, मैंने अपने सबसे अंतरंग विचारों की दुनिया का पता लगाना शुरू किया और इस तरह खुद के बारे में जागरूक हुआ। मैंने वही जारी किया जो सेंसर किया गया था। मैं "चेतना की धारा" की स्थिति में चला गया। एक सूचना चैनल खुल गया है...

चुच्ची की तरह: मैं जो देखता हूं, उसके बारे में गाता हूं।

या, जैसा कि हाइकु, ज़ेन छंदों में होता है:

पत्तों के बिना शाखा.

रेवेन उस पर बैठता है.

यह शरद ऋतु की पूर्वसंध्या है.

पहले तो मैं अंतराल पर लिखता था। फिर वे सिकुड़ने लगे. और इसलिए मैं लगातार लिखता हूं. मैं सड़क पर चलता हूं और लिखता हूं। मैं जो भी करता हूं, लिखता हूं. मुझे इस विचार के चूक जाने का डर है। चादरों और नोटों के पहाड़. जागरूकतामुझ पर कार्नुकोपिया की तरह बरसो।

मेरे पास अब लिखने का समय नहीं है, मैं पोर्टेबल टेप रिकॉर्डर पर लगातार अपने विचारों - सच्चाई - की निंदा करता रहता हूँ। सबकुछ स्पष्ट है। सभी रिश्ते, कैसे एक दूसरे से चिपक जाता है। सभी विचार मौलिक, वैश्विक हैं, चाहे उनका सरोकार कुछ भी हो।

बहुत बाद में मुझे एहसास हुआ कि गहन आत्मनिरीक्षण और आत्म-जागरूकता के परिणामस्वरूप, अकेलेपन और ऊर्जा के संचय के परिणामस्वरूप, मृत्यु-जन्म के क्षेत्र के करीब पहुंचने के परिणामस्वरूप, मैं एक व्यक्ति के रूप में बिखरने लगा। व्यक्ति, धारणा में द्वैतवाद खो देता है और, इसे साकार किए बिना और अनियंत्रित रूप से, "पूर्ण ज्ञान" (या पूर्ण जागरूकता) की स्थिति में प्रवेश करता है। प्रबुद्ध मनीषी इसी अवस्था के बारे में चर्चा करते हैं। इसमें रहते हुए, आप चीजों के सार को समझते हैं और देखते हैं, होने और न होने का सार, आप भगवान को जानेंगे।

दुनिया तीव्रता से टूटने लगी। पहले जैसा नहीं रह गया है. पारदर्शी हो गया. अंतरिक्ष की गहराई और सामान्य त्रि-आयामीता महसूस नहीं होती है। सभी एक जैसे, लेकिन एक ही समय में एक जैसे नहीं। मैं हर चीज को समझना शुरू कर देता हूं, हर चीज को उसकी पूरी सादगी और सार में, किसी भी तरह से व्याख्या किए बिना - शुद्ध फेसलेस ऊर्जा के रूप में देखना शुरू करता हूं।

घर आकर दीवार पर चढ़ गया. अकारण भय की स्थिति अधिकतमतीव्रता।

कई प्रबुद्ध रहस्यवादी अस्तित्वगत भय के समान अनुभवों के बारे में बात करते हैं। उदाहरण के लिए, योगी भगवान श्री रमण महर्षि ने अपनी पुस्तक "द मैसेज ऑफ ट्रुथ एंड द डायरेक्ट पाथ टू योरसेल्फ" (लेनिनग्राद, 1991) में अपने जीवन की सबसे महत्वपूर्ण घटना का वर्णन मृत्यु के अचानक और तीव्र भय के रूप में किया है, जिसे उन्होंने अनुभव किया था। 16 साल की उम्र. इस अनुभव के बाद ही उनके सामने आध्यात्मिक सत्य प्रकट हुए। मेरे द्वारा पहले ही उल्लेख किया गया है बी.एस. गोयल ने कहा कि कुंडलिनी जागरण का अंतिम चरण पूर्ण तंत्रिका टूटने से जुड़ा है, जो संक्षेप में अहंकार की मृत्यु के रूप में प्रकट होता है।

सभी! अंत! मानस के राक्षसी प्रयासों से मैं नियंत्रण बनाए रखने की कोशिश करता हूं। व्यक्तित्व बिखर जाता है. मैं आम तौर पर किसी को भी, किसी को भी, एक जैसा महसूस करना बंद कर देता हूं। आत्म-पहचान खोने की एक प्रक्रिया है। व्यक्ति की आत्म-चेतना का ऐसा विघटन मृत्यु के क्षण में होता है। एक नुकसान फार्मऔर अहंकार. मौत।

ये तनाव बहुत है उससे भी अधिक मजबूत, जो ऐसी स्थिति में घटित होता है, जहां गहरे नॉकआउट में होने के बावजूद भी आपको जारी रखना होता है असली लड़ाई.और यदि तुम नहीं लड़ोगे तो वे तुम्हें मार डालेंगे। शारीरिक स्थिति भी चरम सीमा पर है - हृदय भयंकर रूप से धड़क रहा है, श्वास अधिकतम तीव्रता की है। हालांकि शारीरिक रूप सेमैं कुछ नहीं करता - मैं बस अपार्टमेंट में खड़ा रहता हूं।

संयोग से, अपना गला घोंटने और इस दुःस्वप्न तनाव से बाहर निकलने के लिए रस्सी नहीं, बल्कि एक कलम और कागज हाथ में था। और मैंने लिखना शुरू कर दिया...

तो, मैं एक अंतहीन किताब लिखना शुरू करता हूं। मैं हर समय लिख सकता हूं, और मेरा लेखन अंतहीन कागज पर लिखने जैसा है, जो एक अंतहीन रोल से खुला है - जीवन का एक रोल, और मैं जीवन के क्षण को अक्षरों से ठीक करता हूं (इसे ठीक करने की कोशिश कर रहा हूं!) और मैं बहुत लिखता हूं सावधानी से।

और यह किताब लिखना असंभव है! इसे केवल लगातार जोड़ा जा सकता है - आखिरकार, यह स्वयं जीवन है, अस्तित्व की असंख्य घटनाओं के बारे में जागरूकता। यह किताब न तो कागज पर लिखी गई है और न ही शब्दों में - जागरूकता। यह किताब रास्ता है. वह जीवन भर है.

पहले, मैंने नोट्स के पहाड़ लिखे थे, और यह तेज़, टेढ़ा और बेकार था - लेकिन यह एक सच्चाई थी।

मेरे लेखन के इस अंतहीन रोल को शीटों में काटा जा सकता है और किताबों में सिल दिया जा सकता है। लेकिन ये सभी किताबें एक ही किताब होंगी, जिसे मैं एक ही समय में अपने लिए और सबके लिए लिखता हूं और किसी के लिए नहीं लिखता हूं, और इस लेखन का एकमात्र उद्देश्य खुद को समर्पित करना है आधारऔर अनंत के उस महान शून्य से बाहर निकलो जिसमें मैं गिर गया हूं। शून्य से - लेकिन शून्य, लबालब भरा हुआ...

अनंत का यह महान शून्य भयानक है इच्छा का पूर्ण अभाव. और इसलिए, इससे बाहर निकलने के लिए, मैं जानबूझकर, अपने तनाव के बल पर, अपने अंदर एक किताब प्रकाशित करने की इच्छा पैदा करता हूं, जिसकी, वास्तव में, मुझे कोई परवाह नहीं है, मैं बस बनना चाहता हूं, मैं अस्तित्व में रहना चाहते हैं. वह शापित शक्ति जो मुझे शून्य में ले आई। और साथ ही धन्यवाद भी। उसने मुझे कुछ दिखाया - मैं इसे विश्व, ब्रह्मांड, शून्यता, विश्राम, जादू, निरपेक्ष, "देखने" की स्थिति कहूंगा, जो भी हो - यह सार नहीं बदलता है। मैं आत्मज्ञान की तलाश में एक पागल भिक्षु की तरह बन गया हूं, और एकमात्र चीज जो मुझे गायब होने से रोकती है वह यह है कि मैं अब इस पुस्तक को अपनी पूरी ताकत से लिखने की इच्छा पैदा कर रहा हूं!

यह किताब मेरी आत्मा की पुकार की तरह है, उस तिनके की तरह है जिसे मैं इस दुनिया में संभाल कर रखता हूँ। मैं इसलिए वापस जाना चाहता हूं: कुछ सांसारिक, पार्थिव - प्रसिद्धि, पैसा चाहता हूं... लेकिन मैं नहीं कर सकता... मैं शून्य से बाहर निकलने और पैर जमाने के लिए यह पुस्तक हर किसी को दिखाना चाहता हूं। तीन बार इस शून्य को कोसा, और साथ ही मैंने कुछ देखा और समझा - उसके लिए धन्यवाद।

और ईश्वर आपको सभी भयावहताओं, सभी दुखों और साथ ही इस शून्य-पूर्णता में, दीप्तिमान शून्य में, निरपेक्ष में होने की अनंत खुशी को सहन करने से मना करे! भगवान न करे कि आपको "बहुत अधिक ज्ञान", (ईश्वर का) ज्ञान प्राप्त हो - और साथ ही बहुत दुःख भी प्राप्त हो। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि बाइबिल के सभोपदेशक या उपदेशक ने कहा: “अधिक ज्ञान में बहुत दुःख है; और जो कोई ज्ञान बढ़ाता है, वह दुःख भी बढ़ाता है।” ईश्वर का ज्ञान "बहुत ज्ञान" है। क्या यही कारण नहीं है कि सभी संत शोक मनाते हैं, प्रतीकों के चेहरों पर मुस्कान नहीं है?

अगर अब, लिखना बंद करके, मैंने कोई नई इच्छा पैदा नहीं की, तो मैं अनंत काल में चला जाऊंगा...

जब तक मुझमें शक्ति है तब तक मेरा अस्तित्व है जान-बूझकरकिसी इच्छा का समर्थन करें. मैं अपने चारों ओर और अपने अंदर के खालीपन से डरता हूं, और साथ ही मैं ऐसा नहीं भी करना चाहता मुझसे नहीं हो सकताइसे छोड़ना एक ब्लैक होल की तरह है, और मैं इसका कैदी बन गया। मैं अपनी खुशी में नाखुश हूं, और इसके विपरीत। असीम रूप से खुश और बेहद दुखी इसके साथ ही! द्वैतवाद के पूर्ण अभाव की स्थिति। चाहे आप यह किताब पढ़ें या न पढ़ें, चाहे यह बकवास हो या न हो, कुछ नहीं बदलेगा।

सिद्धांत रूप में, मैंने पहले ही सब कुछ लिखा है, और साथ ही मैं अनिश्चित काल तक लिख सकता हूं। ज़ेन विरोधाभासी स्थिति - जब सब कुछ पहले ही पूरा हो चुका है, लेकिन साथ ही, अंततः कुछ भी पूरा नहीं हुआ है। हर बिंदु पर, हर पत्र में - और यहां तक ​​कि सामान्य रूप से अक्षरों के बिना भी, सब कुछ समाहित है - हर चीज के बारे में सारी जानकारी - और कुछ भी शामिल नहीं है। संभवतः, मैं एक प्रतिभाशाली व्यक्ति हूं, और इस कथन के साथ मैं शून्य से बाहर निकलना चाहता हूं और किसी तरह अपना "मैं" बनाना चाहता हूं जो शून्य में ढह गया है। लोग! मुझे अपने पास वापस ले चलो, मैं खुद वापस जाने के लिए बहुत दूर चला गया हूँ! लानत है सब कुछ! और साथ ही - एक विरोधाभास! - मैं अपने दुर्भाग्य में खुश हूं, (या इसके विपरीत?)। एक दूसरे से कितने करीब और साथ ही कितनी दूर। हर कोई मुझसे कितना दूर है और मैं हर किसी से कितना दूर हूं। पूर्ण अकेलापन...

जब मैंने इसे लिख लिया, तो मैंने एक मिनट के लिए इसे जाने दिया। लिखो, लिखो! इसे थोड़ा आसान बनाने के लिए, एक पल के लिए ही सही। यह एक दवा की तरह है - लिखना: लिखना और पढ़ने के लिए देना, उस ब्लैक होल से कम से कम एक पल के लिए सामान्य दुनिया में लौटने के लिए जिसने मुझे अंदर खींच लिया।

मैं फिर से कुछ ऐसा अनुभव करना चाहता हूं जो मुझे प्रभावित करे - भले ही वह उदाहरण के लिए अपमान, भय हो। मैं डरना चाहता हूँ!

लेकिन इस ब्लैक होल में कुछ भी छूता नहीं है. केवल एक मिनट के लिए तनाव कम होता है, जैसे किसी नशेड़ी द्वारा दवा लेने के बाद। और फिर शून्य में एक और संपत्ति ले जाता है, लेकिन फिर - शून्य में। एक शून्य से दूसरे शून्य तक. बड़बड़ाना! सब कुछ शून्य है. पागल हो गया।

बिजनेस, क्या करें? मुलाकातें होंगी, कुछ बातें होंगी...मुलाकातें- खाली, लेनदेन - फिर से खाली।पैसा, कागजात - सभी समान खालीपन।

या जीवन के लिए कुछ समय के लिए शून्य से कर्मों के शून्य में हिलने-डुलने का मौका है - यह भूलने का मौका है। सारी ख़ालीपन और सारी ख़ालीपन की ख़ाली ख़ालीपन। हैंडल तक पहुंच गया. ज़ेन - ज़ेन नहीं - सभी शून्य से संबंधित हैं और शून्य ही हैं। सब कुछ शून्य के आटे से है, और आटा स्वयं शून्य है। मैं इस तरह खेल सकता हूं - "खालीपन" प्लस अन्य शब्द - अनंत तक, और यह सब एक ही समय में समान और अलग होगा, और मैं अंतहीन रूप से लिख भी सकता हूं ...

लेकिन यह सब कुछ भी नहीं बदलता है, ये केवल समर्थन के कुछ बिंदुओं को वापस करने, दुनिया में लौटने के दयनीय प्रयास हैं। आधार पहले से ही शिथिल है और अब दीर्घकालिक तनाव नहीं बन सकता - वे सभी गायब हो गए हैं।

कैसे सारे द्वंद्व और व्याख्याएँ लुप्त हो गईं। कैसे सभी भय, सभी कार्यक्रम, सभी जटिलताएँ - पूर्णता और हीनता गायब हो गईं: मेरे साथ सब कुछ शून्य में विलीन हो गया। मैं मर गया…

कॉम्प्लेक्स समर्थन के समान बिंदु हैं। अच्छा होगा कि अब कम से कम किसी प्रकार का डर हो - यौन, या कुछ और। फिर भी इस दुनिया से कुछ तो लगाव है... कुछ तो दुख होगा मुझे...

मैं पागल कहलाना चाहता हूँ या कुछ और - बस दुनिया में लौटने के लिए! अहा! अब मुझे एक बात महसूस हुई, एहसास हुआ - सेक्स से जुड़ा डर।

पर्याप्त यौन अनुभव के बावजूद, मुझे अपने लिए निषिद्ध यौन गतिविधि का एहसास होने और उसमें खुल जाने का डर था। "उड़ाऊ पाप", सेक्स में आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों से परे जाने का डर, उन कार्यों पर प्रतिबंध जो मेरे लिए अशोभनीय माने जाते हैं। मूलतः, मूल पाप. गहराई से जांच करने पर यौन परिष्कार की परत के पीछे यौन अपराध की एक परत का पता चलता है, जिसका एहसास नहीं होता है और इसलिए ऐसा लगता है कि ऐसा नहीं है। और यह अपराधबोध किसी व्यक्ति के यौन संपर्कों की संख्या और प्रकार, या उसके बच्चों की संख्या आदि पर निर्भर नहीं करता है - यह कुछ और है: यह सेक्स को "विशुद्ध रूप से", ऊर्जा के रूप में समझने में असमर्थता है। बिना किसी व्याख्या के.

इस तरह सेक्स के बारे में मेरा (हां, मुझे लगता है, और केवल मेरा ही नहीं) विचार बना। आख़िरकार, पूर्व सोवियत संघ में यौन शिक्षा और यौन संस्कृति में बहुत कुछ बाकी था। (यूएसएसआर में कोई सेक्स नहीं है!) और धर्मों द्वारा सेक्स की पापपूर्णता की हजारों साल की कंडीशनिंग ने अपनी छाप छोड़ी है।

"सेक्स, फिर से सेक्स!" - एक बार सिगमंड फ्रायड ने अपने मरीजों की समस्याओं और जटिलताओं की जांच करते हुए कहा था। बॉडी ओरिएंटेड थेरेपी के संस्थापक विल्हेम रीच की मूल धारणा यह थी कि यौन भय सभी विक्षिप्त समस्याओं में मौजूद होता है। सामाजिक परंपराओं द्वारा यौन गतिविधियों का विनियमन एक आधुनिक सभ्य व्यक्ति में संघर्ष को जन्म देता है: वह चाहता है, लेकिन वह नहीं कर सकता। यौन ऊर्जा का मुक्त प्रवाह - मनुष्य की सबसे शक्तिशाली ऊर्जा - अवरुद्ध हो जाता है।

यह संभव है कि "यौन जटिलता", "यौन न्यूरोसिस" आधुनिक सभ्य समाज में औसत व्यक्ति की कुछ खासियत है। जानवरों को ऐसी समस्याएँ नहीं होती हैं, क्योंकि वे प्राकृतिक हैं, वे प्राकृतिक कानूनों का पालन करते हैं, सामाजिक कानूनों का नहीं, वे सामाजिक खेल की परंपराओं और नियमों तक सीमित नहीं हैं। सभ्यता द्वारा उत्पन्न कोई न्यूरोसिस नहीं हैं। मैं इच्छुक पाठक को रीच, फ्रायड के कार्यों या मनोविश्लेषकों और मनोचिकित्सकों के समान कार्यों के साथ-साथ तांत्रिक शिक्षाओं, ओशो के कार्यों की ओर संदर्भित करता हूं। वे मानव कामुकता के विषय को गहराई से उजागर करते हैं और बताते हैं कि यौन ऊर्जा का उपयोग आध्यात्मिक परिवर्तन, उच्च आध्यात्मिक अनुभूति और निर्माता ईश्वर की अनुभूति प्राप्त करने के लिए किया जा सकता है।

...और यह मेरे लिए इतना अच्छा लगा कि मुझे यह मुकाम मिल गया कि मैं अपनी निषिद्ध इच्छाओं का वर्णन भी नहीं करना चाहता ताकि इसे खो न दूं। इस डर को पकड़कर रखें. इसे पोषित करने के लिए, समर्थन के इस बिंदु को - मैं इसे खोना नहीं चाहता। अब वह ही मेरी एकमात्र चीज़ बची है। मुझे सब एक बड़ा डर होने दो, जटिल - लेकिन खालीपन नहीं!

या शायद मैं जो लिखता हूं उसे किसी को न दिखाऊं, इसे गुप्त बना दूं - समर्थन के बिंदु होने दें? अपने लिए कॉम्प्लेक्स बनाएं, सचेत रूप से उन्हें विकसित करें, डर को संजोएं: आखिरकार, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप क्या करते हैं यदि आप इसे सचेत रूप से करते हैं। मैं ब्लैक होल में वापस नहीं जाना चाहता! सभी पुस्तकें एक ही चीज़ के बारे में हैं। सब कुछ एक जैसा है - जीवन और मृत्यु, घृणा, खुशी, खुशी, उदासी... सभी अस्तित्व के ही रूप हैं। सब कुछ ऊर्जा है. हर चीज़ से पहले हर चीज़ की पूर्ण समानता की भावना।

मुझे डर चाहिए! जितना बड़ा उतना बेहतर। डर के साथ बहुत अच्छा! डरना कितना अद्भुत है! मैं चाहता हूं कि यह पहले जैसा हो. ख़ालीपन, कृपया मुझे जाने दो, ताकि तुम मुझे बाद में फिर से ले सको। अहा - यहाँ मृत्यु का भय आता है... सचेत रूप से अपने भय को विकसित करना भी अपने पूर्व स्व में लौटने और निराकार की शून्यता से खुद को फिर से इकट्ठा करने का एक तरीका है; डरना, लेकिन उदासीनता से नहीं डरना, केवल अपने डर को अनासक्त रूप से देखना, बल्कि पहले की तरह डरना - अपने पूरे अस्तित्व के साथ। भाड़ में जाए उसे, किताब को, कला को। मैं बाहर निकलना चाहता हूँ विश्राम,मैं हर किसी की तरह बनना चाहता हूं, तनावग्रस्त रहना चाहता हूं, यहां तक ​​कि एक दिन के लिए, एक घंटे के लिए, एक सेकंड के लिए भी। मैं इससे छुट्टी लेना चाहता हूं महान विश्राम, शून्य से. "चाहिए" शब्द पहले ही प्रकट हो चुका है। इच्छाएँ आ गई हैं! कुछ छुपाने की चाहत. जल्दी करने और चिकोटी काटने की इच्छा। यह एक जीवन रेखा है. हा! हा!

सारी रचनात्मकता, सारी प्रतिभा नष्ट हो जाएगी। मैं उन्हें नहीं चाहता. फिर से "मुझे नहीं चाहिए"? के बहुत करीब विश्राम।सावधानी से!

लेकिन अब तक ऐसा लगता है कि यह सब छूट गया है। भगवान इसे लंबे समय तक प्रदान करें। मैं हर किसी को अपनी स्थिति के बारे में बताऊंगा, साबित करूंगा कि मैं सही हूं, कि मैं स्मार्ट हूं, मजबूत हूं, कि मैं प्रतिभाशाली हूं - लेकिन शून्य में नहीं। या इसके विपरीत: मैं मूर्ख, एक तुच्छ व्यक्ति बनना पसंद करूंगा, लेकिन मैं ऐसा करूंगा! अंतिम होना बेहतर है - लेकिन होना, और शून्य में गायब नहीं होना। आप शून्य में नहीं हैं, आप उसमें विलीन हो जाते हैं और हर जगह से गायब हो जाते हैं। इससे क्या फर्क पड़ता है कि आप मूर्ख हैं या प्रतिभाशाली, मूर्ख हैं या चतुर, कमजोर हैं या ताकतवर, कायर हैं या बहादुर... - मुख्य बात यह है कि आपका अस्तित्व है, आप शून्य में नहीं हैं!

मैं धीमी गति से लिखने, सुंदर, साफ-सुथरे अक्षरों से खुद को तनावग्रस्त कर लूंगा। शायद (मैं इसे "शायद" तक छोटा करना चाहता था), इस तनाव के साथ मैं एक आधार बनाऊंगा। यूरेका! यहाँ विधि है: सचेत रूप से दबाव डालते हुए, समर्थन के बिंदु बनाएं।

…कुतिया! मैं फिर से शून्य के दृष्टिकोण को महसूस करता हूं। थोड़ा और आगे बढ़ने के लिए, इसकी सर्व-ग्रासी कार्रवाई के आगे न झुकने के लिए, बस थोड़ा और!

मैं प्रशिक्षण के लिए जा रहा हूं (भविष्य के बारे में सोच रहा हूं!)। विधि: भविष्य या अतीत के बारे में सोचें - तभी समर्थन के बिंदु मिलेंगे। तब आप सबसे गहरे "यहाँ और अभी" से बाहर आ जायेंगेजिसमें मुझे पूर्ण शून्य की गैर-अस्तित्व से लेकर समय और स्थान में विस्तारित किसी न किसी रूप में विस्तार मिला।

मैं कमोबेश सटीक लिखता हूं। मैंने दोबारा पढ़ा. जो लिखा गया है उसे दोबारा पढ़ना भी समर्थन के बिंदु लौटाने का एक तरीका है। यह मुझे "अब" से अतीत में ले जाता है और इस तरह समय सातत्य का एक मूर्त, मौजूदा स्थान बनाता है।

मैं अंतहीन रूप से लिख सकता हूं - यह हर चीज के बारे में लिख रहा है और कुछ भी नहीं के बारे में। सब कुछ पहले से ही किसी भी शब्द में और बिना किसी शब्द के लिखा हुआ है। लेकिन शायद अपने लेखन से मैं अपने लिए कोई अन्य तरीका खोज लूंगा जो मुझे खुद को क्षय से पूरी तरह से उबरने की अनुमति देगा, और यह तरीका काम करेगा? मैं फिर से शून्य के दृष्टिकोण को महसूस करता हूं - मैं वहां नहीं जाना चाहता ...

मैं एक पैर जमाना चाहता हूँ और दुनिया को फिर से अपनी आँखों से देखना चाहता हूँ, न कि दुनिया को "देखना"। बिना देखे देखना - वस्तुओं का सार देखना, वस्तुओं को नहीं, बल्कि ऊर्जा को देखना। आँखों से नहीं, बल्कि देखना छूनातुम्हारे बारे में सबकुछ। मैं अपने आप में वापस आना चाहता हूं. मुझे पागल कहो, पागल कहो, लेकिन कम से कम मुझे कुछ तो कहो - मैं कुछ बनना चाहता हूँ।

मैं उन लोगों के साथ संवाद करना चाहता हूं जो मुझे पहले से जानते थे, ताकि इस संचार के माध्यम से वे मुझे "अंधा" कर दें, पहले वाला या नहीं, लेकिन किसी तरह, मेरे समर्थन के बिंदुओं, मेरे व्यक्तित्व को अंधा कर दें। हो सकता है कि वे मेरे प्रति अपने रवैये से मुझे फिर से जीवित कर दें। मैं इसमें उनकी मदद करने की पूरी कोशिश करूंगा - मैं सावधानीपूर्वक उनकी सभी अपेक्षाओं पर खरा उतरूंगा।

मुझे एक लेखक या किसी अन्य चीज़ के बोझ की आवश्यकता क्यों है - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता? यहाँ फिर से "वैसे भी" शब्द थे। मुझे इन शब्दों से डर लगता है... क्या अच्छा शब्द"मुझे डर लग रहा है"! सीधे आत्मा पर यह आसान हो गया। मुझे डर लग रहा है, मुझे डर लग रहा है, मुझे डर लग रहा है! मैं इस शब्द को अंतहीन रूप से लिख सकता हूं। या मैं तनाव के साथ किताबें लिखूंगा (लेकिन अधिकतम के साथ नहीं, अधिकतम फिर से शून्य की ओर ले जाएगा) - कुछ छोटा, सीमित, ठोस - और यह, शायद, वैश्विक निरपेक्ष - शून्य का निरपेक्ष छोड़ देगा। मैं शून्य में प्रवेश नहीं करना चाहता, मैं इसकी विशाल, राक्षसी ऊर्जा और दबाव नहीं चाहता (फिर से, "मैं नहीं चाहता"!)।

मैं गहराई से सोचना चाहता हूँ. अब मैं उस विचार को तीव्रता से याद करूंगा जिसे मैं भूल गया था, अपने पूर्व सोचने के तरीके पर लौटूंगा, अपने पूर्व स्वरूप पर लौटूंगा। अहा! याद आ गई! आप राज्य में प्रवेश तो कर गए, लेकिन अब बाहर कैसे निकलेंगे? बल्कि किसी को रिकॉर्ड दिखाओ. और ऐसा प्रतीत होता है कि आप सोते नहीं हैं, और आप जागते हुए प्रतीत नहीं होते हैं, आप जीवित प्रतीत नहीं होते हैं, लेकिन आप मरे हुए भी नहीं हैं - शून्यता और अनंत काल का महान मैदान। आप अपने शत्रु के लिए यह कामना नहीं करते।

यह पृष्ठ 13 है। (हस्तलिखित पाठ के 13 पृष्ठ थे। - नोट, लेखक।)शुभ अशुभ संकेत! सब कुछ उल्टा हो गया: जो सबके लिए बुरा है वह मेरे लिए बेहतर है और यह आवश्यक नहीं है, और इसके विपरीत। मैं नकारात्मक दुनिया, लुकिंग ग्लास की नकारात्मक दुनिया में गिर गया। मैं अपना लेखन जारी रखता हूं. मैं जानबूझकर खुद को सहारा देने और फिर से शून्य में न गिरने के लिए दबाव डालता हूं। शून्य एक भयानक शब्द है. पहले, एक शब्द एक शब्द के रूप में था, लेकिन अब! .. सब कुछ। मैं खत्म कर रहा हूँ। सह. (मृत्यु एक पूर्ण, अंतिम, अंतिम संभोग सुख की तरह है, जिसमें सारी ऊर्जा एक इंसान को छोड़ देती है। एक सामान्य संभोग सुख में, ऊर्जा का केवल आंशिक निर्वहन होता है। - नोट, लेखक।) TschiiB. जर्मन में इसका मतलब है अलविदा, जल्द ही मिलते हैं। जितना अधिक आप तनावग्रस्त होने का प्रयास करते हैं, उतना अधिक आप आराम करते हैं - एक भयानक ब्लैक होल! मौत??? पृष्ठ 13! छेद में दबाव अनंत है!!! मैं अपने आंतरिक क्रूस पर क्रूस पर चढ़ाया गया हूँ!! मैं मर रहा हूं!... शून्य में विलीन हो रहा हूं... अनंत में... निरपेक्ष में... ब्रह्मांड में... मेरा अस्तित्व नहीं है...

जाग उठा...

दुनिया की धारणा अब वैसी नहीं रही जैसी पहले हुआ करती थी। अस्थिर. चैटिंग. समय चला गया है। शाश्वत "यहाँ और अभी" की निरंतरता में फँसा हुआ। मैं नियंत्रण बनाए रखने की पूरी कोशिश करता हूं।' यहाँ वह है - भगवान का भयानक निर्णयमेरे फैसले के दिन. यहाँ यह है - व्यक्तित्व का विघटन। यह ऐसा ही है - मृत्यु का स्पर्श, अस्तित्वहीनता का अनुभव। नरक में रहने वाला व्यक्ति संभवत: ऐसा ही महसूस करता है... जैसा कि कास्टानेडा ने कहा, यहां यह है, "ईगल के महान उद्गमों का दबाव" - ईगल, उस शक्ति के रूप में जो जीवित प्राणियों के भाग्य को नियंत्रित करती है।

मृत्यु एक मनोशारीरिक घटना है। एक व्यक्ति भौतिक आवरण को बरकरार रखते हुए मानसिक पदार्थ के रूप में मर सकता है। मरते समय, वह धारणा और जागरूकता की विशेष अवस्थाओं का अनुभव करेगा - मृत्यु, लेकिन यदि वह अभी भी जीवित रहने और शरीर में लौटने, अपने व्यक्तित्व को फिर से इकट्ठा करने का प्रबंधन करता है, तो उसे अनुभव प्राप्त होगा असलीमृत्यु और पता चल जाएगा कि उस क्षण क्या और कैसे हो रहा है। मृत्यु व्यक्तित्व का विघटन, अहंकार, जागरूकता का विनाश है। मृत्यु की अनुभूति पूर्ण अनासक्ति की स्थिति का अनुभव है, "यहाँ और अभी" में सबसे गहरा विसर्जन, पूर्ण अद्वैत, आत्म-पहचान की हानि। मैं आपको याद दिला दूं: मृत्यु के क्षण में, सभी व्याख्याएं बिल्कुल गायब हो जाती हैं, व्यक्तिगत चेतना अनंत में विलीन हो जाती है और सार्वभौमिक, दिव्य - भगवान के साथ एकजुट हो जाती है। जब आप ईश्वर में होते हैं तो एक व्यक्ति के रूप में आपका अस्तित्व नहीं होता, आप संपूर्ण ब्रह्मांड हैं, आप ईश्वर हैं। मरते हुए, एक व्यक्ति अपने आप में भगवान को पहचानता है, उससे मिलता है, उससे गुजरता है अंतिम निर्णय- परन्तु जो मर रहा है वह स्वयं ही न्याय करता है, बेरहमी से न्याय करता है। ईश्वर आपके अंदर है, बाहर नहीं। और एकमात्र स्थान जहां आप इसे पा सकते हैं वह आप स्वयं हैं। ईश्वर से मुलाकात स्वयं से मुलाकात है, विशेष रूप से किसी के "अंधेरे" पक्षों से। ईश्वर से मिलना, उसका निर्णय, स्वर्गदूतों से घिरे बादल पर बैठे एक दयालु दाढ़ी वाले व्यक्ति के साथ बातचीत बिल्कुल नहीं है, जैसा कि धार्मिक संप्रदायों के अनुयायी कभी-कभी कल्पना करते हैं - लेकिन इस समय किसी व्यक्ति की धारणा की एक विशेष धार्मिक-रहस्यमय स्थिति होती है। मृत्यु: आख़िरकार, तभी हम स्वयं को उसके राज्य में पाते हैं। मृत्यु के क्षण में - व्यक्तित्व का विघटन - स्वयं के बारे में गहरी जागरूकता और ब्रह्मांड और ईश्वर की संरचना की समझ होती है। मृत्यु के क्षण में, एक व्यक्ति ईश्वर में विलीन हो जाता है और उसे स्वयं में पहचान लेता है।

ईश्वर सार्वभौमिक रचनात्मक सिद्धांत, ब्रह्मांड की सार्वभौमिक रचनात्मक ऊर्जा है। ईश्वर को पहचानने का अर्थ उन गहन गूढ़ नियमों को समझना है जिनके अनुसार ब्रह्मांड का निर्माण हुआ और जिसके अनुसार ब्रह्मांड कार्य करता है, ब्रह्मांड में हर चीज के साथ अंतरसंबंध को पहचानना। ईश्वर निर्वैयक्तिक है, वह पुरुष और स्त्री दोनों सिद्धांतों के दूसरी तरफ है। ताओ ईश्वर का दूसरा नाम है, जैसा कि ओशो ने कहा था।

"देखने" की स्थिति में होने के नाते, जब आप वस्तुओं के सार को समझते हैं - उनकी ऊर्जा, जब धारणा "खाली", "शुद्ध" होती है, विकृत या विकृत नहीं होती है - तो आप भगवान को समझ और महसूस कर सकते हैं। ईश्वर कुछ परम है. और सीमा पर - मृत्यु के स्थान पर - एक व्यक्ति उससे मिलता है।

मौत तो बस मौत है. चेतना की एक विशेष परिवर्तित अवस्था...

मेरे दूसरे भाग - "नियंत्रक", "मैं अलग हो गया हूँ" ने सब कुछ ठीक कर दिया। और सब कुछ केवल उसके लिए धन्यवाद दर्ज किया गया है। मैंने केवल अपने अहंकार के विनाश की प्रक्रिया को देखा (और इस तरह महसूस किया), और वास्तव में - प्रक्रिया खुद की मौत. मैं अपनी मृत्यु का एक उदासीन गवाह था।

"नियंत्रक" की स्थिति में होने के कारण, एक पूरी तरह से उदासीन गवाह होने के कारण, मैंने डरने या चिंता करने की क्षमता खो दी। मैंने केवल अनासक्त और शांति से अपने अधिकतम भय, राक्षसी उत्तेजना का पालन किया, लेकिन मैं स्वयं डरता नहीं था और चिंता नहीं करता था - मेरा मूल सार, मेरा "स्वत्व" शांत था। मैं था अलगइन भावनाओं से, उन्होंने मुझ पर कब्ज़ा नहीं किया, मुझ पर कब्ज़ा नहीं किया, हावी नहीं हुए। और इसलिए मैंने हमेशा नियंत्रण बनाए रखा, चाहे कुछ भी हुआ हो, यहाँ तक कि मेरी मृत्यु के क्षण में भी। "एक योद्धा की आत्मा झील की सतह की तरह शांत होनी चाहिए," तलवारबाज़ी के स्वामी, निन्जा ने कहा। वे उदासीन साक्षी की स्थिति में थे। उनके नियंत्रक ने शांति और अनासक्ति से देखा कि शरीर कैसे उन्मत्तता की ओर जाता है, घातक लड़ाई, उनके सभी कार्यों, उनके साथ होने वाली हर चीज़ - यहां तक ​​कि उनकी मृत्यु के बारे में भी पूरी तरह से जागरूक।

दंतकथा। जब सिकंदर महान ने भारत में युद्ध किया तो उसे एक असामान्य योग के बारे में बताया गया। मैसेडोनियन ने योगी को अपने पास आने का आदेश दिया, लेकिन उसने इनकार कर दिया। क्रोधित सेनापति साधु की तलाश में दौड़ा और उसे नदी के किनारे बैठा पाया। क्रोध में आकर योद्धा ने अपनी तलवार निकाल ली और चिल्लाया कि यदि योगी ने उसकी बात नहीं मानी तो वह उसका सिर काट देगा। जिस पर उन्होंने शांति से उत्तर दिया: “भोले व्यक्ति! तुम मुझे कैसे मार सकते हो? मैं बस अपना सिर घुमाते हुए देखूंगा। तुम मुझे नहीं मार सकते - मेरे बारे में मेरी शाश्वत जागरूकता, मेरी खुद।"

क्या यह आत्म निरीक्षण की अवस्था-अवस्था नहीं है खुद- जब वे शाश्वत जीवन के बारे में बात करते हैं तो क्या उनका मतलब धर्मों से है? एक भौतिक शरीर के रूप में स्वयं की जागरूकता को एक निराकार, शाश्वत, अविनाशी आत्मा के रूप में, एक उदासीन, गैर-भौतिक पर्यवेक्षक के रूप में अपने सार की जागरूकता से प्रतिस्थापित किया जाता है। कैसे खुद, जो सदैव विद्यमान रहता है, जो न कभी जन्मा और न कभी मरा, बल्कि केवल बाहरी आवरण बदलता है। शाश्वत जीवन की तलाश भौतिक शरीर के स्तर पर नहीं, बल्कि मन की एक विशेष अवस्था में की जानी चाहिए - इस तरह कोई शाश्वत जीवन के विचार को समझ सकता है, जिसके बारे में धर्म बात करते हैं।

उच्च शक्ति ने मेरा नेतृत्व किया... मुझे आध्यात्मिक व्यवस्था की उच्च शक्तियों के अधीन कर दिया गया। लोग, अनायास समान राज्यों में प्रवेश करते हुए, किताबें लिखते हैं, यह कहते हुए कि पाठ उन्हें "ऊपर से" निर्देशित किया गया था, या "भगवान के आदेश पर" चित्र बनाते हैं, या तलवारबाजी के स्वामी तलवारों से द्वंद्व करते हैं, यह दावा करते हुए कि हथियार का संचालन किया जाता है "परमप्रधान का हाथ।" एक चरम स्थिति में, जीवन के लिए नहीं, बल्कि मृत्यु के लिए लड़ाई में, एक व्यक्ति भगवान के साथ एकजुट हो जाता है, अपनी शक्ति को अपने माध्यम से संचालित करता है। और फिर पहले से ही कुछ - आप इसे ईश्वर शब्द के साथ "कुछ" कह सकते हैं - व्यक्ति के बजाय स्वयं कार्य करता है, उसे जीवित रहने में मदद करता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, जब वह किसी कार से टकरा जाता है तो वह यह नहीं सोचता कि क्या करना चाहिए: सब कुछ अनायास, उसकी सचेत इच्छा के अलावा, अपने आप होता है। "कुछ" - उच्च शक्ति, भगवान पीड़ित का नेतृत्व करते हैं और उसे निर्देशित करते हैं, उसे मृत्यु से बचाते हैं।

शब्द, विचार, विचार ऊपर से, किसी सूचना स्थान से मुझ पर उतरते प्रतीत होते थे - और मैंने केवल उन्हें लिखा, कागज पर अंकित किया। मैंने स्वयं, अपनी इच्छा से, नहीं सोचा - उच्च शक्ति द्वारा मेरे लिए "सोचा", "विश्लेषण", "कार्य" किया गया...

मैंने फोर्स के निर्देशों का पालन किया - वह दैवीय शक्तिजो हम सभी की अगुवाई करता है: ईश्वर की सारी इच्छा के लिए! मैं एक तरह से उनका अनुयायी बन गया. जो लोग भिक्षु बनना चाहते हैं वे बिल्कुल उसी तरह आज्ञाकारिता में कार्य करते हैं - लेकिन किसी विशेष बुजुर्ग के प्रति, और सीधे ईश्वर के प्रति नहीं, जैसा कि मैं...

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि घटनाओं के रैखिक अनुक्रम को पूरी तरह से बहाल करना व्यावहारिक रूप से असंभव है, क्योंकि वे एक साथ, बहुआयामी रूप से, विभिन्न विमानों में, विभिन्न समानांतर निरंतरताओं में घटित हुए थे। पाठक मुझे मेरे कथन में कुछ असंगति, प्रस्तुति की एक विशिष्ट शैली, साथ ही दोहराव (एक गीत में एक खंडन के समान) के लिए क्षमा करें, जो मुझे विभिन्न कोणों से घटनाओं को गहराई से कवर करने की अनुमति देता है। उस दौरान मेरे जीवन की तीव्रता बहुत अधिक थी और अनुभव बेहद बहुमुखी थे। मैं प्राणिक (या मृत्यु?) पीड़ा की स्थिति में लग रहा था। थोड़े से समय में मैंने बहुत लंबा जीवन जी लिया, एक भी नहीं, कई जिंदगियां। कभी-कभी एक दिन एक सदी से भी बड़ा होता है...

कभी-कभी सही शब्द और वाक्यांश ढूंढना आसान नहीं होता है। कृपालु बनें और "मेरी बात पकड़कर", सावधानीपूर्वक त्रुटियों या विसंगतियों की तलाश करके मुझे किसी चीज़ के लिए दोषी ठहराने की कोशिश न करें। किसी भी विरोधाभास की तलाश न करें - वे मौजूद नहीं हैं, जैसे वे ज़ेन कोनों में मौजूद नहीं हैं ... बहस करते हुए, हम केवल शब्दों में भ्रमित हो जाएंगे।

यह शब्द नहीं हैं जो मायने रखते हैं, मायने यह रखता है कि वे क्या कहते हैं। पंक्तियों के बीच में पढ़कर, लिखित शब्दों के परे क्या है, यह देखकर सार को देखने का प्रयास करें। तो ज़ेन कोआन का अर्थ इसके शब्दों के दूसरी तरफ है। इस पुस्तक की कहानियों को न केवल वास्तविक घटनाओं के रूप में लें, बल्कि दृष्टांतों, रूपकों के रूप में लें जो ज्ञान को प्रतीकात्मक रूप में व्यक्त करते हैं, रूपक के रूप में जो आपको सोचने पर मजबूर करते हैं।

अहंकार की मृत्यु व्यक्ति के लिए नियंत्रण की कमी के कारण, ठीक व्याख्या की कमी के कारण भयानक होती है, क्योंकि यह भावना स्पष्टीकरण के ढांचे के भीतर नहीं है, समझ के ढांचे के भीतर है। यह आपकी समझ से परे है, क्योंकि इस दुनिया में जो समझने के लिए जिम्मेदार है... वह घबराता है, आपके पैरों के नीचे से जमीन खिसक रही है। यह मृत्यु का भय है... अहंकार।
- अहंकार की मृत्यु के डर से कैसे छुटकारा पाएं?
- यह संयोग ही होगा कि इस समय भी आप जिज्ञासा से आकर्षित रहेंगे और आपका दिल आपके दिमाग से ज्यादा मजबूत होगा और वह आपको सीमाओं में नहीं बांध पाएगा. मैं यह लालसा पैदा करता हूं और बस... किसी न किसी तरह से तुम्हें चूसा जाएगा। आपको कुछ नहीं होता, आप बस शरीर से, केवल शरीर से ही दुनिया को समझते हैं। आप चेतना हैं, जो शरीर में जकड़ी हुई है और सीमित है, इसलिए आप सोचते हैं: मैं और एक अन्य व्यक्ति; मैं और वह दुनिया बड़ी हैं... सिर्फ इसलिए कि आप सोचते हैं कि आप शरीर हैं। चेतना विशाल है, अनंत है, अब इस रूप में त्वचा और वस्त्रों से सीमित होकर बंद हो चुकी है। और यह शारीरिक रूप से बंद नहीं है, बल्कि सिर्फ एक पहचान है, शरीर का सारा ध्यान। लेकिन मैं इसे विचुंबकीय कर सकता हूं... बस एक ऐसा क्षेत्र बनाया जाता है जहां विचुंबकीकरण होता है। और चेतना इस बंधन से मुक्त हो जाती है... टूट जाती है। और फिर यह घर (शरीर) तो रह जाता है, परन्तु उसमें से पट्टियाँ टूट जाती हैं। और यह अब जेल नहीं है. आप सभी अनुभवों वाले व्यक्ति की तरह प्रवेश कर सकते हैं, जी सकते हैं, महसूस कर सकते हैं। आप अनुमान लगा लेंगे कि आप आज़ाद हैं, बस खिड़कियों की ओर देखें... कोई चीज़ आपको रोक नहीं रही है। लेकिन अगर आप "मुझे आज़ादी चाहिए..." की भूमिका निभाना चाहते हैं, तो कृपया, सब कुछ आपके निपटान में है, लेकिन सब कुछ खुला है, दरवाज़ा खुला है।
अब तुम मुझसे जो कुछ भी सुनोगे, वह तुम्हें इस समय अधिक साहसी नहीं बनाएगा, क्योंकि इस क्षण सभी शब्द शक्तिहीन हैं, सारा ज्ञान शक्तिहीन है। जब अनुभव स्वयं आता है, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपको पहले क्या बताया गया था, इसमें सब कुछ शामिल है, क्योंकि कारण से अधिक मजबूत कुछ ट्रिगर होता है। तुम्हें अपने शरीर की परवाह नहीं है...
- मैंने सुना है कि आप मृत्यु की कल्पना ऐसे कर सकते हैं जैसे कि आप किसी लहर से ढके हुए हों।
- आप समझ नहीं पा रहे हैं कि आप किस बारे में बात कर रहे हैं। कोई समझ मदद नहीं करती, कोई नहीं। यह आग में जाने जैसा है. जब आप इस गर्मी को महसूस करते हैं, तो सभी प्रकार के विचार काम करना बंद कर देते हैं। वे आग तक काम कर रहे हैं. आप कहते हैं: "हाँ, वास्तव में... मैं कल्पना करता हूँ कि एक लहर मुझे ढँक लेती है... एक आग मुझे ढँक लेती है... मैं बिल्कुल गर्म हूँ... एक कम्बल की तरह ढँका हुआ" लेकिन जब आप आग के संपर्क में आते हैं। आप सोचते हैं: "कंबल जाए भाड़ में!" हर कोई जो मृत्यु को स्वीकार करना चाहता है, जब यह घटना घटती है, तो ज्ञान मदद नहीं करता है, घटना स्वयं मजबूत होती है... लेकिन आपमें स्वतंत्रता की प्यास है, प्रेम की प्यास है। यह चाहत और भी प्रबल है. यह प्यास वही आग है, बस अंदर, वही। मैं जो कुछ भी करता हूं, मैं इस प्यास को जगाता हूं, इस आग को जलाता हूं, इस प्यार को... मजबूत और मजबूत... आप में चेतना की आग, आप में शरीर नहीं, आप में पर्यवेक्षक, आप में ध्यान, आप में मौन। यह बस बढ़ता जाता है और एक दिन यह विचारों से अधिक मजबूत हो जाता है, शरीर से अधिक मजबूत हो जाता है, बस उज्जवल हो जाता है और उन पर हावी हो जाता है। और यह आपके ऊपर निर्भर नहीं है, लेकिन चुपचाप आप हार मान लेंगे। कुछ बिंदु पर, आपको एहसास होगा कि आप विरोध नहीं कर सकते, कुछ और खुल जाता है। यह इशारा करता है, यह खींचता है। मैं कहता हूं कि यह बिल्कुल सुरक्षित है. और वास्तव में, केवल इसी क्षण जीवन की सुरक्षा खुलती है। और उससे पहले ही आपको लगने लगता है कि वहां सुरक्षित नहीं है, यहां भविष्य सुरक्षित नहीं है. लेकिन जब आपको पता चलता है कि कोई मौत नहीं है, तो खतरे की भावना गायब हो जाती है, आप बस यह समझते हैं कि आपको ऊंची मंजिल से, चट्टान से कूदने की जरूरत नहीं है, आप समझते हैं कि यह क्या हो सकता है। कोई डर नहीं है, अब तुम्हें रसातल के किनारे खड़े होने में बिल्कुल भी डर नहीं लगता, तुम झुक सकते हो, कोई समस्या नहीं। आप बस यह समझते हैं कि यह कैसे हो सकता है, और इसलिए आप ऐसा नहीं करते हैं। यह बिल्कुल वैसा ही है जैसे आप लाल ट्रैफिक लाइट के बीच बिना किसी समस्या के गाड़ी चला सकते हैं। आप ऐसा कभी न करें, बस इतना ही। लेकिन जब बात जीवन और मृत्यु की हो, तो आप सभी ट्रैफिक लाइटों के बीच एक एम्बुलेंस की तरह काम करते हैं। यहाँ भी वैसा ही है, यदि आप समझते हैं कि स्वतंत्रता जीवन और मृत्यु का मामला है... आप मशीन पर सभी प्रश्न, अन्य सभी गेम खेलते हैं, किसी के साथ खेलते हैं, लेकिन अब आपकी कोई दिलचस्पी नहीं है... आप इसे चाहते हैं, आप हैं इसके लिए तैयार हैं, आप बहुत पहले ही इसके लिए परिपक्व हो चुके हैं। लम्बे समय से यह शब्द सापेक्ष है। आप उस सेब की तरह हैं जिसे पका हुआ देखा जा सकता है लेकिन फिर भी वह पकड़ा हुआ है। क्या सेब नीचे गिरता है? नहीं, यह सेब के पेड़ पर निर्भर करता है। सेब का पेड़ और सेब एक हैं, और जब सेब का पेड़ सेब को पोषण देता है, और उसके पास पर्याप्त होता है ... तो वे दोनों समझते हैं: बहुत हो गया। वे अब एक साथ नहीं रह सकते, और उनकी गर्भनाल सूखने लगती है...
आर्थर सीता. रिट्रीट 02.01.17 से एक अंश