उपाय सबसे ऊपर है. जीवन का उद्देश्य और अर्थ

44) "बुद्धि की इच्छा मानव जीवन का लक्ष्य है" (प्लेटो) प्लेटो ने प्रसिद्ध संवादों में दर्शन के बारे में अपनी शिक्षा को ज्ञान के प्रेम के रूप में रेखांकित किया, जिनकी संख्या, वैज्ञानिकों के अनुसार, पचास तक पहुंचती है। प्लेटो के संवाद साहित्यिक हैं

47) "आनंद ही जीवन का उद्देश्य है" (साइरेनाइशियन) यह कथन प्राचीन दार्शनिकों द्वारा घोषित किया गया था, जो एक ही स्कूल का हिस्सा थे और साइरेनाइशियन कहलाते थे। उनकी धारणा सुनने में बहुत अच्छी लगती है, यही कारण है कि इसे कई अन्य की उत्पत्ति और विकास के आधार के रूप में लिया गया

जीवन का अर्थ यदि हम इस बात से सहमत हैं कि हम एक विकासवादी धारा में हैं, तो हर परिस्थिति हमारे लिए उपयोगी होनी चाहिए। एच. पी. ब्लावात्स्की अपने आप चलना या अपने आप को खींचे जाने देना एक बात है अपने आप को खींचे जाने देना, लेकिन अपने आप चलना बिलकुल दूसरी बात है। उत्तरार्द्ध का अर्थ है यदि

ऐसा माना जाता है कि "दर्शन" शब्द का आविर्भाव हुआ प्राचीन ग्रीसछठी शताब्दी ईसा पूर्व में। इसका प्रयोग सबसे पहले पाइथागोरस नामक विचारक ने किया था, जो ज्यामिति की पाठ्यपुस्तक से पाठकों से परिचित थे। ग्रीक में φιλοσοφια शब्द का अर्थ है "मुझे ज्ञान पसंद है।" यह शब्द अगले विचार की ओर संकेत करता है। पूर्ण एवं संपूर्ण ज्ञान केवल ईश्वर के लिए ही संभव है। केवल ईश्वर के पास ही पूर्ण और निश्चित सत्य है, और मनुष्य केवल सत्य के लिए प्रयास करता है। (ग्रीक पैंथियन के देवताओं का जिक्र करते हुए)।

शब्द σοφια का अर्थ है "ज्ञान"। और σοφος शब्द ऋषि है, बुद्धिमान है।

प्राचीन ग्रीस में, दार्शनिकों के आगमन से पहले, ऐसे लोग थे जिन्हें ऋषि माना जाता था। वे ईसा पूर्व छठी शताब्दी के पूर्वार्द्ध में रहते थे। ये तथाकथित "सात बुद्धिमान व्यक्ति" थे। यहां उनके नाम और उनकी कुछ बातें हैं।

एथेंस का सोलोन (1):

"महान चीजों में हर किसी को तुरंत खुश करना मुश्किल होता है।"

"ज्यादा कुछ नहीं।"

"धन की कोई सीमा नहीं है।"

पिटाकस (2):

“जिस बात से तुम्हें अपने पड़ोसी पर क्रोध आता है, उसे स्वयं न करो।”

"ज्यादातर लोग बुरे हैं।"

"मैं वह सब कुछ अपने साथ रखता हूं जो मेरा है।"

पेरियनडर (4):

"सुख नश्वर हैं, गुण अमर हैं।"

क्लियोबुलस (5):

"उपाय सब से ऊपर है।"

"जीवन के अंत के बारे में सोचो।"

"गारंटी दो - और मुसीबत वहीं है।"

आम तौर पर कहें तो ऋषियों की ये बातें रोजमर्रा के जीवन के अनुभवों का सार प्रस्तुत करती हैं। दार्शनिकों (शौकिया, ज्ञान के साधक) ने अपने लिए एक व्यापक कार्य निर्धारित किया: सभी संभावित अनुभव की सीमाओं से परे जाना। शब्द φιλοσοφος (दार्शनिक) का अनुवाद इस प्रकार किया गया है: "ज्ञान का प्रेमी," ज्ञान का साधक।

उदाहरण के लिए, महान जर्मन दार्शनिक इमैनुएल कांट (1724-1804) का मानना ​​था कि दर्शन का विषय वह है जो अनुभव में नहीं दिया जाता है और न ही दिया जा सकता है।

यह समग्र रूप से संसार, आत्मा और ईश्वर है।

अपनी स्थापना के क्षण से, दर्शन तीन घटकों की एकता के रूप में प्रकट होता है:

ए) सामग्री: दर्शन बताता है समग्रताचीज़ें, बिना किसी अपवाद के सभी भागों में वास्तविकता। शब्द "समग्रता" और "कुल" लैटिन शब्द टोटस से आए हैं - संपूर्ण, पूर्ण, संपूर्ण। हम इस लैटिन मूल को "अधिनायकवाद" और "कुल" (उदाहरण के लिए, "कुल लामबंदी") शब्दों में पाते हैं। तो, एक दार्शनिक का एक मुख्य कार्य इस प्रश्न का उत्तर देना है कि "सब कुछ क्या है?" ("यह सब क्या है?")

बी) दर्शन की विधि("विधि" - शाब्दिक रूप से, "किसी चीज़ का मार्ग", लाक्षणिक रूप से - "रास्ता"): तर्कसंगत स्पष्टीकरण। जैसा कि दार्शनिक कहते हैं, केवल उचित तर्क, तार्किक प्रेरणा, "लोगो" को ही मान्यता दी जाती है।

लैटिन शब्द RATIO का अर्थ है कारण। "तर्कसंगत" शब्द का अर्थ है "तर्क पर आधारित।"

इसके अलावा, दर्शन को कभी-कभी एक प्रकार के सैद्धांतिक प्रतिबिंब के रूप में परिभाषित किया जाता है। "सैद्धांतिक" शब्द "सिद्धांत" शब्द से आया है। और सिद्धांत (θεωρια) का शाब्दिक अर्थ है "चिंतन", "अवलोकन", और एक लाक्षणिक अर्थ में - "अनुसंधान", साथ ही "सत्य के लिए सत्य की खोज"।

"प्रतिबिंब" शब्द लैटिन मूल (रिफ्लेक्सियो) का है।

लैटिन उपसर्ग RE- रूसी उपसर्ग से मेल खाता है दोबारा- .

फ्लेक्सियो शब्द का अर्थ है "झुकना", "झुकना"। तदनुसार, प्रतिबिंब है दोबारा -झुकना, प्रतिबिम्ब, प्रतिबिम्ब।

हम कह सकते हैं कि "प्रतिबिंब विचारों को स्वयं पर वापस मोड़ना है।"

अर्थात्, दर्शन सत्य की खोज है, जो सबसे पहले, सत्य के लिए ही की जाती है, और दूसरी बात, इस खोज के दौरान व्यक्ति को लगातार निगरानी रखनी चाहिए कि यह कैसे की जा रही है। इसका मतलब यह है कि दर्शन स्थिर विशेषताएं (मानदंड) विकसित करता है जिसके द्वारा कोई यह निर्धारित कर सकता है कि दिया गया दार्शनिक तर्क उचित है या नहीं।

ऐसा करने के लिए, दर्शन को अपनी सामग्री का मूल्यांकन और विचार करना चाहिए। इसीलिए वे कहते हैं कि दर्शन एक प्रकार का सैद्धांतिक चिंतन है।

इस प्रतिबिंब में, सबसे पहले, अवधारणाओं की एक सटीक परिभाषा शामिल है। इस क्षण को पारंपरिक रूप से "एनालिटिक्स" कहा जाता है। विश्लेषण विच्छेदन है. दूसरे, इस प्रतिबिंब में निर्णयों और निष्कर्षों की सच्चाई का आकलन करना शामिल है। इस मूल्यांकन को पारंपरिक रूप से "द्वंद्वात्मकता" कहा जाता है। (अब हम इसे तर्क कहेंगे)।

में) दर्शन का उद्देश्य: सत्य का शुद्ध चिंतन, उसे प्राप्त करने की शुद्ध इच्छा। महान दार्शनिक अरस्तू (384 - 322 ईसा पूर्व) ने लिखा: "जब लोग दर्शन करते हैं, तो वे ज्ञान के लिए ही ज्ञान की तलाश करते हैं, न कि किसी व्यावहारिक लाभ के लिए।" उन्होंने दर्शनशास्त्र के बारे में लिखा: "अन्य सभी विज्ञान अधिक आवश्यक हैं, लेकिन कोई भी बेहतर नहीं है।"

दर्शन के अलावा, प्रतिबिंब के अन्य रूप कला, विज्ञान और धर्म हैं।

कलादर्शनशास्त्र की तरह, तथाकथित "सार्वभौमिक प्रश्न" प्रस्तुत करता है। उदाहरण के लिए: "मैं क्यों रहता हूँ?", "एक व्यक्ति क्या है?", "वहाँ सब कुछ क्यों है, हालाँकि वहाँ कुछ भी नहीं हो सकता है?" इन सवालों का जवाब देने के लिए कला संवेदी अभ्यावेदन का उपयोग करती है। अर्थात्, किसी ऐसी चीज़ के बारे में विचार जिसे इंद्रियों द्वारा समझा जा सकता है। (संवेदी विचार वह है जो किसी व्यक्ति के मन में तब उत्पन्न होता है जब वह इंद्रियों के माध्यम से बाहरी वस्तुओं को देखता है)।

और दर्शनशास्त्र अमूर्त अवधारणाओं का उपयोग करता है।

रूसी शब्द "अमूर्त" और "अमूर्त" लैटिन क्रिया ABSTRAHO पर वापस जाते हैं। इसका अर्थ है "फाड़ना", "विचलित करना", "घसीटना", "तितर बितर करना"। इसलिए, "अमूर्त" का शाब्दिक अर्थ है "अमूर्त", "विचलित"।

सार पृथक, सरल, एकांगी, विशिष्ट है।

कंक्रीट जुड़ा हुआ है, जटिल है, बहुआयामी है, समग्र है।

विज्ञानअपने सामने सार्वभौमिक प्रश्न नहीं रखता, बल्कि, दर्शन की तरह, अमूर्त अवधारणाओं का उपयोग करता है, हालाँकि साथ ही यह अनुभव और प्रयोग पर भी निर्भर करता है। दर्शनशास्त्र में "अनुभव" शब्द का अर्थ संवेदी धारणाओं का एक समूह है। शब्द "प्रयोग" का अर्थ कृत्रिम परिस्थितियों में अवलोकन का संगठन है, जिसमें पूर्वानुमानित परिणाम के साथ प्रकृति में सक्रिय हस्तक्षेप शामिल है।

लेकिन दर्शन, सिद्धांत रूप में, सभी अनुभवों से परे है।

धर्म,दर्शन की तरह, यह सभी संभावित अनुभव की सीमाओं से परे चला जाता है, लेकिन अगर ऐसे निकास के दौरान दर्शन तर्क पर निर्भर करता है, तो धर्म तर्कहीन (अनुचित) विश्वास पर निर्भर करता है।

धार्मिक विश्वदृष्टिकोण को ईसाई लेखक टर्टुलियन (लगभग 160 - लगभग 220) द्वारा स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था। निम्नलिखित शब्द उनके लिए जिम्मेदार हैं:

क्रेडो, क्विया एब्सर्डम।

"मुझे विश्वास है क्योंकि यह बेतुका है।"

दर्शन और विश्वदृष्टि

विश्वदृष्टिकोण सिद्धांतों, विचारों, मूल्यों, आदर्शों और विश्वासों की एक प्रणाली है। वे वास्तविकता के प्रति दृष्टिकोण, दुनिया की सामान्य समझ, जीवन की स्थिति और लोगों के दृष्टिकोण को निर्धारित करते हैं। विश्वदृष्टि का विषय (= वाहक) एक व्यक्ति, सामाजिक समूह, पेशेवर समूह, राष्ट्रीय समुदाय और धार्मिक समुदाय हैं। किसी व्यक्ति का विश्वदृष्टिकोण समाज या सामाजिक समूह के प्रभाव में अनायास या उद्देश्यपूर्ण रूप से बनता है। विश्वदृष्टिकोण की हमेशा एक व्यक्तिगत पहचान होती है। ऐसा प्रत्येक व्यक्ति के विशिष्ट जीवन अनुभवों के कारण होता है। वे तत्व जो विश्वदृष्टिकोण बनाते हैं: ज्ञान और विश्वास। ज्ञान आमतौर पर विश्वदृष्टि की सामग्री है, सवालों के जवाब: कैसे? यह क्या है? ऐसा क्यों है?

विश्वास ज्ञान और वास्तविकता दोनों के प्रति एक भावनात्मक रूप से आवेशित दृष्टिकोण है। ये सवालों के जवाब हैं: ऐसा क्यों है? यह सब किस लिए है? इसका क्या मतलब है? यह अच्छा है या बुरा? जब वे अपने विश्वदृष्टिकोण के भावनात्मक पक्ष पर जोर देना चाहते हैं, तो वे अक्सर "विश्वदृष्टिकोण" कहते हैं। आशावादी विश्वदृष्टिकोण, दुखद विश्वदृष्टिकोण, इत्यादि। विश्वदृष्टि में वह सारा ज्ञान शामिल नहीं है जो विषय के पास है, बल्कि केवल सबसे महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण ज्ञान शामिल है। दर्शन विश्वदृष्टि के प्रकारों में से एक है। कोई भी दर्शन एक विश्वदृष्टिकोण है, लेकिन प्रत्येक विश्वदृष्टिकोण एक दर्शन नहीं है। दर्शन विश्वदृष्टिकोण से अवगत है, उन्हें तर्कसंगत अवधारणाओं के रूप में व्यक्त करता है, और तर्क के प्रकाश में उन विचारों और मूल्यों की आलोचनात्मक जांच करता है जिन पर रोजमर्रा की विश्वदृष्टि आधारित है।

दर्शनशास्त्र में निम्नलिखित बड़े वर्ग शामिल हैं:

ऑन्टोलॉजी (ग्रीक शब्द τοον से, जनन मामले में -τουοντος - मौजूदा और λογος - शब्द, अवधारणा, सिद्धांत) सामान्य रूप से, अपने विशेष प्रकारों से स्वतंत्र होने का सिद्धांत है।

ज्ञानमीमांसा ज्ञान और उसकी सीमाओं, सत्य और उसके मानदंडों का अध्ययन है। ऑन्टोलॉजी की मुख्य श्रेणियां: तर्कवाद, तर्कहीनता, अनुभववाद, सनसनीखेजवाद, अज्ञेयवाद

नैतिकता अच्छे और बुरे, नैतिक मानदंडों और नैतिक आदर्शों का सिद्धांत है। नैतिकता की मुख्य श्रेणियाँ: अच्छाई, बुराई, तपस्या, सुखवाद, युदैमोनिज्म, प्राकृतिक झुकाव, कर्तव्य।

दर्शन का विषय. युग के अनुसार दर्शन का विषय बदलता रहता है। जैसा कि हम बाद में देखेंगे, प्लेटो के लिए दर्शन का विषय मुख्य रूप से सत्तामीमांसा है, एपिकुरस के लिए - नैतिकता, मध्ययुगीन विचारकों के लिए - फिर से सत्तामीमांसा, इमैनुएल कांट के लिए - ज्ञानमीमांसा, अस्तित्ववादियों के लिए - नीतिशास्त्र।

दर्शन के कार्य: आलोचनात्मक, पूर्वानुमानात्मक, एकीकृत, पद्धतिपरक।

"गोल्डन क्लिच" इटालियन जर्नलिस्ट्स यूनियन की ओर से ए. सोल्झेनित्सिन को यूएसएसआर में उनकी गतिविधियों के लिए दिया जाने वाला एक पुरस्कार है। पुरस्कार समारोह 31 मई को ज्यूरिख में हुआ, जहाँ सोल्झेनित्सिन ने यह संक्षिप्त संदेश दिया। यह मई 1974 में स्टर्नेनबर्ग (ज्यूरिख हाइलैंड्स) में लिखा गया था। इसमें, लेखक उनसे अपेक्षित राजनीतिक बयान से परे जाकर सभ्यता के विकास के लिए पूर्व और पश्चिम को एक साथ देखना चाहता था।

1974 यह शब्द इतालवी, जर्मन और फ्रेंच में अनुवाद में प्रकाशित हुआ था। पहला रूसी पुस्तक प्रकाशन लेखक के संग्रह "शांति और हिंसा" (फ्रैंकफर्ट: पोसेव, 1974) में है। यूएसएसआर में इसे पहली बार रीगा रूसी भाषा की पत्रिका "रोडनिक", 1989, एन°3 में प्रकाशित किया गया था। यहां पाठ संस्करण के अनुसार दिया गया है: सोल्झेनित्सिन ए.आई. पत्रकारिता: 3 खंडों में। टी. 1. - यारोस्लाव: वेरख.-वोल्ज़। किताब प्रकाशन गृह, 1995।

उन सिद्धांतों से परिचित होने के बाद जिनके अनुसार 11वें वर्ष के लिए इटालियन जर्नलिस्ट यूनियन द्वारा आपका पुरस्कार प्रदान किया गया है और आज, मैं, निश्चित रूप से, न केवल आपके प्रति आभार व्यक्त करता हूं, बल्कि मैं इस भावना से मुक्त नहीं हूं। अपने पूर्ववर्तियों के बीच ऐसे योग्य और साहसी लोगों को देखकर गर्व महसूस होता है, जिसमें 1968 के पूरे प्राग के युवा भी शामिल हैं। जो लोग आज यह पुरस्कार देते हैं, और जो आज इसे प्राप्त करते हैं, उन्होंने अपना जीवन ऐसे जीया जैसे कि वे ग्रह के विभिन्न हिस्सों में हों, अलग दुनिया, अलग-अलग प्रणालियाँ, जिनके बारे में कहा जाता है कि वे एक खाई से अलग हो जाती हैं, हर चीज़ में विपरीत हैं और एक-दूसरे को बाहर कर देती हैं। हालाँकि, यदि ऐसा होता, तो हमारे बीच सामान्य मूल्य नहीं होते जो आपको मुझे यह पुरस्कार देने का विचार देते। और अगर ऐसे मूल्य पाए जाते हैं, तो शायद हम आज दुनिया में क्या हो रहा है, इसके बारे में एक सामान्य दृष्टिकोण विकसित कर सकते हैं और एक-दूसरे में हमारी आकांक्षाओं और प्रयासों की समान दिशा भी खोज सकते हैं।

दुनिया का दो प्रणालियों में आदिम विभाजन एक राजनीतिक निर्णय है, और इसलिए बहुत ही औसत स्तर का है।

सामान्य तौर पर सभी राजनीतिक पद्धतियाँ पहले से तैयार नैतिक (या अनैतिक) सिद्धांतों के साथ संचालित होती हैं, वे मानवीय चेतना और अस्तित्व के निम्न स्तर पर होती हैं, वे स्थिति में हर बदलाव के साथ थोड़े समय में टूट जाती हैं और बदल जाती हैं। हम आज दुनिया की स्थिति को समझने की तुलना में भावुक राजनीतिक लेबलों से अधिक गुमराह हैं। यदि हम आज मानवता की स्थिति के वास्तविक सार, निराशा की डिग्री और आशा की डिग्री को समझना चाहते हैं - और प्रेस, अपने उच्चतम कार्यों में भी, इस लक्ष्य को ध्यान में नहीं रख सकता है - तो हम इससे कहीं अधिक ऊपर उठने से बच नहीं सकते हैं राजनीतिक विशेषताएँ, सूत्रीकरण और नुस्खे।

और तब हम देखेंगे, शायद, हालांकि यह अधिक संतुष्टिदायक नहीं होगा, कि मुख्य खतरा यह नहीं है कि दुनिया दो वैकल्पिक भागों में विभाजित हो गई है सामाजिक व्यवस्थाएँ, लेकिन यह कि दोनों प्रणालियाँ एक बुराई से प्रभावित होती हैं, और यहाँ तक कि एक सामान्य भी, और इसलिए कोई भी प्रणाली, अपने वर्तमान विश्वदृष्टिकोण के साथ, एक स्वस्थ परिणाम का वादा नहीं करती है। अलग-अलग देशों के विशिष्ट विकास की सभी दुर्घटनाओं के माध्यम से और कई शताब्दियों में, यह दोष आधुनिक मानवता में व्यवस्थित रूप से विकसित हुआ है, और लम्बी दूरीहम इसका पता लगा सकते हैं. हम - हम सभी, सभ्य मानवता के सभी - एक ही कठोरता से जुड़े हिंडोले पर रखे गए, एक लंबी कक्षीय यात्रा पूरी कर ली है। हिंडोले के घोड़ों पर सवार बच्चों की तरह, यह हमें अंतहीन लग रहा था - और सब कुछ आगे, सब कुछ आगे, बिल्कुल भी बग़ल में नहीं, बिल्कुल भी टेढ़ा नहीं। यह कक्षीय पथ था: पुनर्जागरण - सुधार - ज्ञानोदय - भौतिक खूनी क्रांतियाँ - लोकतांत्रिक समाज - समाजवादी प्रयास।

यह मार्ग विफल नहीं हो सका, क्योंकि मध्य युग ने एक बार मानवता पर रोक नहीं लगाई थी, क्योंकि पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य का निर्माण बलपूर्वक शुरू किया गया था, जिसमें संपूर्ण के पक्ष में आवश्यक व्यक्तिगत अधिकारों को छीन लिया गया था। हमें खींचा गया, आत्मा में धकेला गया - हिंसा द्वारा, और हम दौड़े, पदार्थ में गोते लगाए, वह भी बिना किसी सीमा के। इस प्रकार मानवतावादी व्यक्तिवाद का एक लंबा युग शुरू हुआ, और इस प्रकार इस सिद्धांत पर सभ्यता का निर्माण शुरू हुआ: मनुष्य सभी चीजों का माप है, और मनुष्य सबसे ऊपर है। इस संपूर्ण अपरिहार्य पथ ने मानव जाति के अनुभव को बहुत समृद्ध किया है, लेकिन हमारी आंखों के सामने यह समाप्त हो गया है: मूलभूत सिद्धांतों में त्रुटियां, जिन्हें पथ की शुरुआत में सराहना नहीं की गई थी, अब खुद का बदला ले रही हैं।

मनुष्य को, उसकी सभी कमियों और लालच के साथ, सभी चीजों में सर्वोच्च माप के रूप में रखकर, असंयमित, अनियंत्रित रूप से पदार्थ के प्रति समर्पण करने के बाद, हम संदूषण, कचरे की बहुतायत में आ गए हैं, हम सांसारिक कचरे में डूब रहे हैं, यह कचरा भरता है और हमारे अस्तित्व के सभी क्षेत्रों को अवरुद्ध करता है।

भौतिक क्षेत्र में, यह कचरा पहले से ही सभी के लिए ध्यान देने योग्य है, इसने हवा, पानी, पृथ्वी की सतह के विकसित हिस्से को जहरीला बना दिया है, और पहले से ही अविकसित हिस्से को गंदा कर रहा है; इसने हमारे शक्तिशाली उत्पादन प्रयासों को इतना अपमानजनक रूप से पुरस्कृत किया है जितना कि व्यक्तिगत लोगों के जीवन में हर दिन सबसे आकर्षक विज्ञापन, पैकेजिंग और प्लास्टिक प्रचुर मात्रा में शहरी कचरे में बदल जाते हैं। लेकिन तथाकथित आध्यात्मिक क्षेत्र में भी, यह कचरा हमें रोकता है, हमें कुचलता है - भारी मात्रा में जो हमारी आंखों, कानों, छाती में फिट नहीं हो सकता है, सार्वभौमिक बजने के धक्का के साथ, हर किसी के लिए स्पष्ट प्रतीत होता है, लेकिन वास्तव में असहाय सपाट विचार , मिथ्या विज्ञान, कुटिल कला, - वह सब कुछ जो एक आदमी से अधिक जिम्मेदारी नहीं जानता है, यानी, आप, मैं और हमारे झुकाव के अनुसार लोग।

गरजती सभ्यता ने हमें एकाग्रचित्तता से पूर्णतः वंचित कर दिया है आंतरिक जीवन, हमारी आत्माओं को बाजार में खींच लिया - पार्टी या वाणिज्यिक।

सामाजिक क्षेत्र में, हमारा सदियों पुराना मार्ग हमें कुछ मामलों में अराजकता के कगार पर ले गया है, तो कुछ में स्थिर निरंकुशता की ओर। इन दो भयानक परिणामों के बीच, हमारी आंखों के सामने, एक के बाद एक लोकतांत्रिक सरकारें कमजोर और शक्तिहीन होती जा रही हैं - क्योंकि लोगों के छोटे और बड़े समूह खुद को समग्रता के पक्ष में सीमित नहीं रखना चाहते हैं। यह समझ कि हमारे द्वारा कहीं न कहीं संपूर्ण, उच्चतर, कुछ बिखरा हुआ होना चाहिए, जो एक बार हमारे जुनून और गैरजिम्मेदारी की सीमा निर्धारित करता है - यह समझ आधुनिक क्रूर अत्याचारियों द्वारा संवेदनशील रूप से संरक्षित है और समय में समाजवाद के नाम से प्रस्तुत की जाती है। लेकिन - संकेत का धोखा, शब्द की अस्पष्टीकृत प्रकृति: आधी सदी ने पर्याप्त रूप से दिखाया है कि वहां भी हम सामूहिक रूप से लोगों के छोटे समूहों की समृद्धि को खाद देते हैं - और, इसके अलावा, सबसे महत्वहीन, कचरा वाले लोगों को।

यही कारण है कि पथ कक्षीय हो गया, क्योंकि हम हिंसा की शक्ति से बच गए और हिंसा की शक्ति में लौट आए - अभी तक सब कुछ नहीं, लेकिन जल्द ही यह कमजोर इच्छाशक्ति और खोए हुए परिप्रेक्ष्य की सामान्य बीमारी के साथ सभी को धमकी देता है। कक्षा अपमानजनक ढंग से बंद होने की धमकी देती है। जैसा कि हम देखते हैं, सभ्य मानवता अब विश्व इतिहास (जीवन, जीवन शैली और विश्वदृष्टि) में एक महत्वपूर्ण मोड़ पर पहुंच गई है, जिसका महत्व मध्य युग से नए समय तक के समान है - जब तक कि लापरवाही और भावना की हानि के कारण हम इसे याद नहीं करते मोड़। यह आपका देश, इटली था, जो एक समय दुनिया का पहला देश था जिसने हमें पिछले ऐतिहासिक मोड़ के बारे में बताया था। शायद अब आप हमारी वर्तमान स्थिति की गहराई को समझने वाले पहले व्यक्ति हैं और, अपनी संवेदनशीलता के माध्यम से, हमें उन रूपों को खोजने में मदद करेंगे जो हमारे लिए उच्च स्तर की कक्षा में जाना आसान बना देंगे, जिसमें हम बनाए रखना सीखेंगे हमारी भौतिक प्रकृति और आध्यात्मिक प्रकृति के बीच एक सभ्य सामंजस्य।

आइए हम अपने भीतर उस आध्यात्मिक ऊँचाई को खोजें जिससे हम फिर से जान सकें कि मनुष्य ब्रह्मांड का मुकुट नहीं है, बल्कि उसके ऊपर एक सर्वोच्च आत्मा है।

आज के जीवन की चिंताजनक गति को देखते हुए, हमारे पास इस मोड़ को समझने और लागू करने के लिए 14वीं या 16वीं शताब्दी के इत्मीनान के समय की तुलना में अतुलनीय रूप से कम समय है। और पिछली शताब्दियों के सभी खूनी अनुभव के साथ, परिवर्तन के रूपों की पसंद सूक्ष्म और उच्चतर होनी चाहिए: हम पहले ही सीख चुके हैं कि राज्यों का भौतिक हिलना, हिंसक तख्तापलट एक उज्ज्वल भविष्य का नहीं, बल्कि बदतर भविष्य का रास्ता खोलते हैं। विनाश, बदतर हिंसा के लिए. यदि हमारी नियति में आगे चलकर मुक्तिदायी क्रांतियाँ होना तय है, तो वे अवश्य ही नैतिक क्रांतियाँ होंगी, अर्थात, कुछ नई घटनाएँ जिन्हें हमें अभी खोजना, समझना और लागू करना है।