जितना अधिक आप जानते हैं, उतना अधिक आप सीख सकते हैं। जितना अधिक तुम जानोगे, दूरी उतनी ही अधिक होगी; आप जितना कम जानेंगे, दूरी उतनी ही कम होगी
आप किसी स्त्री या पुरुष के प्यार में पड़ जाते हैं - जिस दिन आप प्यार में पड़ जाते हैं तो कोई दूरी नहीं रहती। वहाँ केवल आश्चर्य, विस्मय, उत्साह, परमानंद है - लेकिन कोई ज्ञान नहीं। आप नहीं जानते कि यह महिला कौन है. ज्ञान के बिना ऐसा कुछ भी नहीं है जो आपको अलग करता हो; ये प्यार के पहले पलों की खूबसूरती है. अगर तुम इस स्त्री के साथ कम से कम चौबीस घंटे रहे तो ज्ञान पैदा हो गया। अब आपके पास इस महिला के बारे में कुछ विचार हैं; तुम्हें पता है वह कौन है; एक निश्चित छवि है. इन चौबीस घंटों ने अतीत का निर्माण किया; ये चौबीस घंटे मन पर निशान छोड़ गए। तुम उसी स्त्री को देख रहे हो, लेकिन पुराना रहस्य अब वहां नहीं है। आप शीर्ष के बिना पहाड़ी से नीचे जा रहे हैं।
समझने का अर्थ है बहुत कुछ समझना। यह समझना कि ज्ञान अलग करता है, ज्ञान दूरियां पैदा करता है, ध्यान के रहस्य को समझना है।
ध्यान न जानने की अवस्था है। ध्यान है साफ़ जगह, ज्ञान से ढका हुआ नहीं। हाँ, बाइबिल की कहानीयह सत्य है कि मनुष्य ज्ञान का फल खाकर ज्ञान के कारण ही गिरा है। कोई नहीं पवित्र बाइबलसंसार इससे बढ़कर नहीं है। यह दृष्टांत अंतिम शब्द है; कोई भी अन्य दृष्टान्त कभी भी अंतर्दृष्टि की इतनी ऊँचाइयों तक नहीं पहुँचा है। यह कितना अतार्किक लगता है कि ज्ञान के कारण मनुष्य का पतन हुआ। यह उल्टा लगता है क्योंकि तर्क ज्ञान का हिस्सा है! तर्क हर बात में ज्ञान का समर्थन करता है - यह अतार्किक लगता है, क्योंकि तर्क ही मनुष्य के पतन का मूल कारण है।
एक व्यक्ति जो बिल्कुल तार्किक है - बिल्कुल सामान्य, हमेशा समझदार, अपने जीवन में कभी भी कुछ भी अतार्किक नहीं होने देता - वह पागल है। सामान्यता को असामान्यता द्वारा संतुलित किया जाना चाहिए; तर्क को अतार्किकता से संतुलित किया जाना चाहिए। विरोधी मिलते हैं और एक दूसरे को संतुलित करते हैं। एक व्यक्ति जो केवल तर्कसंगत है वह अनुचित है - वह बहुत कुछ चूक जाएगा। दरअसल, वह लगातार हर उस चीज को मिस करेगा जो खूबसूरत और सच्ची है। वह फालतू बातें बटोरेगा और उसका जीवन एक साधारण जीवन होगा। वह एक सांसारिक व्यक्ति होगा.
बाइबिल के इस दृष्टान्त में एक महान अंतर्दृष्टि समाहित है। मनुष्य ज्ञान में क्यों पड़ गया? क्योंकि ज्ञान दूरी पैदा करता है, क्योंकि ज्ञान बनाता है: "मैं और तुम", क्योंकि ज्ञान विषय और वस्तु, ज्ञाता और ज्ञेय, पर्यवेक्षक और अवलोकन बनाता है। ज्ञान मूलतः स्किज़ोफ्रेनिक है; यह विभाजन पैदा करता है और विभाजित हिस्सों को जोड़ने का कोई तरीका नहीं है।
इसीलिए व्यक्ति अधिक से अधिक ज्ञानी और कम से कम धार्मिक होता जाता है। एक व्यक्ति जितना अधिक शिक्षित होता है, उसे समग्रता के करीब जाने का अवसर उतना ही कम मिलता है। यीशु सही हैं जब वे कहते हैं, "केवल बच्चे ही मेरे राज्य में प्रवेश कर सकते हैं।" केवल बच्चे... एक बच्चे में ऐसा कौन सा गुण है जो आपमें नहीं है? एक बच्चे में अज्ञानता का, मासूमियत का गुण होता है। वह आश्चर्य से देखता है, उसकी आँखें बिल्कुल साफ हैं। वह गहराई से देखता है, लेकिन कोई पूर्वाग्रह नहीं, कोई निर्णय नहीं, कोई विचार नहीं। संभवतः. वह प्रक्षेपण नहीं करता है और इसलिए पहचानता है कि वहां क्या है। बच्चा सत्य जानता है, आप केवल रोजमर्रा की वास्तविकता जानते हैं। वास्तविकता यह है कि आपने स्वयं को प्रक्षेपण, इच्छा, सोच से घेर लिया है। यह वास्तविकता सत्य की आपकी व्याख्या है।
सत्य बस वही है जो वह है; वास्तविकता वह है जिसे आप समझने में सक्षम हैं; सत्य का आपका विचार. वास्तविकता चीज़ों से बनी है, और वे सभी अलग-अलग हैं। सत्य में केवल एक ब्रह्मांडीय ऊर्जा शामिल है। सत्य में एकता है, वास्तविकता में अनेकता है। वास्तविकता एक भीड़ है, सत्य एकीकरण है।
जिद्दू कृष्णमूर्ति ने कहा: "चुप रहना अस्वीकार करना है।" क्या अस्वीकार करें? ज्ञान को अस्वीकार करें, मन को अस्वीकार करें, इस निरंतर आंतरिक व्यस्तता को अस्वीकार करें... एक खाली जगह बनाएं। जब आप व्यस्त नहीं होते हैं, तो आप समग्र के साथ लय में होते हैं। जब आप व्यस्त होते हैं, तो आप धुन से बाहर हो जाते हैं। इसलिए, जब भी ऐसा होता है कि आप मौन का एक क्षण प्राप्त करते हैं, तो अथाह आनंद उत्पन्न होता है। इस क्षण में जीवन सार्थक है, इस क्षण में जीवन अवर्णनीय रूप से शानदार है। इस क्षण में जीवन नाचता है। इस समय, भले ही मौत आएगी, यह एक नृत्य और एक उत्सव होगा, क्योंकि यह क्षण खुशी के अलावा कुछ नहीं जानता है। यह क्षण आनंदमय है, यह क्षण आनंदमय है।
ज्ञान को अस्वीकार किया जाना चाहिए - लेकिन इसलिए नहीं कि मैं या जिद्दू कृष्णमूर्ति ऐसा कहते हैं; तब तुम अपने ज्ञान को अस्वीकार करोगे ताकि मेरे शब्द उसका स्थान ले सकें; वे एक विकल्प बन जायेंगे. तब मैं जो कुछ भी कहता हूं वह आपका ज्ञान बन जाता है और आप उससे चिपकना शुरू कर देते हैं। आप पुरानी मूर्तियों को फेंक देते हैं और उनकी जगह नई मूर्तियाँ रख देते हैं, लेकिन यह वही खेल रहता है, जो नए शब्दों, नए विचारों के साथ खेला जाता है।
फिर ज्ञान को कैसे अस्वीकार करें? इसे अन्य ज्ञान से प्रतिस्थापित करके नहीं। आपको बस इस तथ्य को देखने की जरूरत है कि ज्ञान दूरी पैदा करता है - बस इस तथ्य को गहनता से, समग्रता से देखें - और यही काफी है। मुद्दा एक ज्ञान को दूसरे ज्ञान से बदलने का नहीं है।
तीव्रता आग है; यह तीव्रता आपके ज्ञान को भस्म कर देगी। इतनी तीव्रता ही काफी है. इस तीव्रता को ही अंतर्दृष्टि कहा जाता है। अंतर्दृष्टि आपके ज्ञान को किसी अन्य से प्रतिस्थापित किए बिना जला देगी। तब खालीपन होगा शून्यता. तब कुछ भी नहीं होगा, क्योंकि कोई सामग्री नहीं है: अस्पष्ट, अविरल सत्य बना रहेगा।
आपको देखना चाहिए कि मैं क्या कह रहा हूं; मेरे शब्दों का अध्ययन मत करो. यहां मेरी बात सुनते-सुनते ज्ञान इकट्ठा न करने लगो। ढेर लगाना शुरू न करें. मुझे सुनना अंतर्दृष्टि में एक प्रयोग होना चाहिए। आपको तीव्रता के साथ, समग्रता के साथ, उतनी जागरूकता के साथ सुनना चाहिए जितना आपके लिए संभव हो। इसी जागरूकता में तुम सार को देखोगे, और यही देखना रूपांतरण बन जायेगा। मुद्दा याद रखने और फिर उसके बारे में कुछ करने का नहीं है; दृष्टि ही उत्परिवर्तन का कारण बनती है।
यदि किसी प्रयास की आवश्यकता है, तो यह दर्शाता है कि आपने क्या खो दिया है। यदि कल आप आएं और पूछें: "मुझे एहसास हुआ कि ज्ञान एक अभिशाप है, ज्ञान दूरियां पैदा करता है। अब मैं इसे कैसे छोड़ सकता हूं?" - इसका मतलब है कि आप चूक गए। यदि "कैसे?" आता है, तो आप उससे चूक गए। "कैसे?" नहीं उठ सकता क्योंकि "कैसे?" अधिक ज्ञान मांगता है. "कैसे?" कार्रवाई के लिए एक विधि, तकनीक, निर्देश मांगता है।
अंतर्दृष्टि ही काफी है; उसे किसी अन्य प्रयास से सहायता की आवश्यकता नहीं है। इसकी आग आपके भीतर मौजूद सारे ज्ञान को जलाने के लिए काफी है। बस बात देखिए.
मेरी बात सुनो, मेरे साथ चलो. मेरी बात सुनकर, मेरा हाथ थाम लो और उन स्थानों में चले जाओ जहां मैं तुम्हें जाने में मदद करने की कोशिश कर रहा हूं, और देखो कि मैं क्या देखता हूं। बहस मत करो - हाँ मत कहो, ना मत कहो; सहमत न हों, बहस न करें. बस इस क्षण में मेरे साथ रहो - और अचानक एक अनुभूति उत्पन्न होती है। यदि आप ध्यान से सुनें... और ध्यान से मेरा मतलब एकाग्रता से नहीं है; ध्यान से मेरा तात्पर्य केवल यह है कि आप जागरूकता के साथ सुनें, सुस्त दिमाग से नहीं; कि आप समझदारी से, स्पष्टता से, खुलकर सुनें। आप कहीं और नहीं हैं. आप मानसिक रूप से मेरी बातों की तुलना अपने पुराने विचारों से नहीं कर रहे हैं। आप बिल्कुल भी तुलना नहीं करते, आप निर्णय नहीं करते। आप आंतरिक रूप से, अपने मन में यह निर्णय नहीं करते हैं कि मैं सही या गलत बातें कहता हूं, या वे कितनी सही हैं।
कल ही मेरी एक साधक से बात हुई। उनमें एक साधक का गुण था, लेकिन ज्ञान का बोझ था। जब मैं उनसे बात कर रहा था तो उनकी आंखें भर आईं. उसका दिल बस खुलना चाहता था और उसी क्षण उसके दिमाग ने उस पर हमला कर दिया और सारी सुंदरता नष्ट कर दी। वह बस अपना दिल खोलने की ओर बढ़ रहा था, लेकिन दिमाग ने तुरंत हस्तक्षेप किया। जो आँसू गिरने वाले थे वे गायब हो गये। उसकी आंखें सूखी थीं. क्या हुआ है? "मैंने कुछ ऐसा कहा जिससे वह सहमत नहीं हो सके।"
वह एक हद तक मुझसे सहमत थे. फिर मैंने कुछ ऐसा कहा जो उनकी यहूदी परवरिश से मेल नहीं खाता था, जो कबला के विपरीत था, और तुरंत ऊर्जा बदल गई। उन्होंने कहा: "सब कुछ सही है। आप जो कुछ भी कहते हैं वह सही है, लेकिन एक बात में - कि ईश्वर का कोई उद्देश्य नहीं है, कि अस्तित्व बिना किसी उद्देश्य के मौजूद है - मैं आपसे सहमत नहीं हो सकता। क्योंकि कबला बिल्कुल विपरीत कहता है: कि जीवन का एक उद्देश्य है, कि ईश्वर का एक उद्देश्य है, कि वह हमें एक निश्चित गंतव्य तक ले जाता है, कि एक नियति है।"
हो सकता है कि उसने इसे उस तरह से देखा ही न हो - जब तुलना सामने आई तो वह कुछ भूल गया। कबला का मुझसे क्या लेना-देना है? जब आप मेरे साथ हों, तो कबला, योग, तंत्र और जो भी हो, अपना सारा ज्ञान अलग रख दें। जब तुम मेरे साथ हो तो मेरे साथ रहो. और मैं आपसे मुझसे सहमत होने के लिए नहीं कह रहा हूं, याद रखें - सहमत या असहमत होने का कोई सवाल ही नहीं है।
जब आप गुलाब देखते हैं तो क्या आप उससे सहमत होते हैं, क्या आप उससे बहस करते हैं? जब आप सूर्योदय देखते हैं तो क्या आप सहमत होते हैं या बहस करते हैं? जब आप रात को चाँद देखते हैं तो बस उसे देखते हैं! या तो आप इसे देखें या न देखें; लेकिन सहमति या विवाद का कोई सवाल ही नहीं है.
मैं आपको किसी बात पर यकीन दिलाने की कोशिश नहीं कर रहा हूं. मैं आपको किसी सिद्धांत, दर्शन, हठधर्मिता, या किसी चर्च में परिवर्तित करने का प्रयास नहीं कर रहा हूँ - नहीं। मैं बस वही साझा कर रहा हूं जो मेरे साथ हुआ, और इस प्रक्रिया में, यदि आप भागीदार हैं, तो यह आपके साथ भी हो सकता है। ये एक संक्रमण है.
अंतर्दृष्टि परिवर्तनकारी है.
जब मैं कहता हूं कि ज्ञान एक अभिशाप है, तो आप सहमत हो सकते हैं या बहस कर सकते हैं - और आप चूक जाएंगे! बस सुनो, देखो, जानने की पूरी प्रक्रिया को समझो। आप देख पाएंगे कि कैसे ज्ञान दूरियां पैदा करता है, कैसे ज्ञान एक बाधा बन जाता है... कैसे ज्ञान आपके और वास्तविकता के बीच आता है, कैसे जैसे-जैसे ज्ञान बढ़ता है, दूरियां बढ़ती जाती हैं... कैसे मासूमियत खो जाती है, कैसे आश्चर्य नष्ट हो जाता है, अपंग हो जाता है, मारा जाता है ज्ञान से, ज्ञान में जीवन कैसे नीरस और उबाऊ मामला बन जाता है... रहस्य खो गया है। रहस्य गायब हो जाता है क्योंकि आप इस विचार के साथ जीना शुरू कर देते हैं कि आप पहले से ही जानते हैं। यदि आप जानते हैं तो क्या रहस्य हो सकता है? रहस्य तभी संभव है जब आप नहीं जानते हों।
और याद रखें, मनुष्य ने कभी एक भी चीज़ नहीं जानी है! हमने जो कुछ भी एकत्र किया वह कचरा है। उच्चतम हमारी पहुंच से परे है। हमने जो एकत्र किया है वह केवल तथ्य हैं, लेकिन हमारे प्रयास सत्य को नहीं छू पाए हैं। और वह केवल बुद्ध, कृष्ण, कृष्णमूर्ति और रमण का अनुभव नहीं है; यहां तक कि एडिसन, न्यूटन और अल्बर्ट आइंस्टीन भी इससे बच गए। यह कवियों, कलाकारों, नर्तकों का अनुभव है। दुनिया के सभी महान दिमाग - चाहे वे रहस्यवादी हों, कवि हों या वैज्ञानिक - एक बात पर बिल्कुल सहमत हैं: जितना अधिक हम जानते हैं, उतना अधिक हम समझते हैं कि जीवन एक पूर्ण रहस्य है। हमारा ज्ञान रहस्य को नष्ट नहीं करता।
केवल बहुत मूर्ख लोग ही सोचते हैं कि जितना अधिक वे जानते हैं, जीवन में रहस्य उतना ही कम होता है। केवल औसत दर्जे का मन ही ज्ञान के प्रति अत्यधिक आसक्त हो जाता है; तर्कसंगत दिमाग ज्ञान से ऊपर रहता है। वह इसका उपयोग करता है, निस्संदेह इसका उपयोग करता है - यह उपयोगी है, उपयोगितावादी है - लेकिन वह अच्छी तरह से जानता है कि जो कुछ भी सच है वह छिपा हुआ है, छिपा हुआ रहता है। हम सीखना और सीखना जारी रख सकते हैं, लेकिन रहस्य अटूट रहेगा।
अंतर्दृष्टि के साथ, ध्यान के साथ, समग्रता के साथ सुनें। और इसी अंतर्दृष्टि में तुम्हें कुछ दिखाई देगा। और यह दृष्टि तुम्हें बदल देगी - यह मत पूछो कि कैसे। कृष्णमूर्ति जो कहते हैं उसका यही अर्थ है: "चुप रहना अस्वीकार करना है।" एपिफेनी अस्वीकार करता है. और फिर कुछ को अस्वीकार कर दिया जाता है और उसके स्थान पर कुछ भी नहीं रखा जाता है। कुछ नष्ट हो गया है और उसके स्थान पर कुछ भी नहीं रखा गया है। वहां सन्नाटा बाकी है क्योंकि जगह बाकी है. सन्नाटा इसलिए रहा क्योंकि पुराना बाहर फेंक दिया गया और नया नहीं लाया गया। बुद्ध इसे मौन कहते हैं शून्यता. यह मौन शून्यता है, शून्यता है। और केवल सत्य की दुनिया में कुछ भी काम नहीं कर सकता।
इसमें विचार काम नहीं कर सकता. विचार केवल चीजों की दुनिया में काम करता है, क्योंकि विचार भी एक चीज है - सूक्ष्म, लेकिन फिर भी भौतिक। इसीलिए विचारों को लिखा जा सकता है, इसीलिए उन्हें संप्रेषित किया जा सकता है, प्रसारित किया जा सकता है। मैं आप पर एक विचार फेंक सकता हूँ; आप इसे पकड़ सकते हैं, इसे प्राप्त कर सकते हैं। इसे दिया और लिया जा सकता है, यह एक वस्तु की तरह हस्तांतरणीय है। यह एक भौतिक घटना है.
ख़ालीपन नहीं दिया जा सकता, ख़ालीपन आप पर फेंका नहीं जा सकता। आप इसमें भाग ले सकते हैं, आप इसमें आगे बढ़ सकते हैं, लेकिन कोई भी इसे आपको नहीं दे सकता। यह हस्तांतरणीय नहीं है. और सत्य के जगत में केवल शून्यता ही काम कर सकती है।
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आप किसी स्त्री या पुरुष के प्यार में पड़ जाते हैं - जिस दिन आप प्यार में पड़ जाते हैं तो कोई दूरी नहीं रहती। वहाँ केवल आश्चर्य, विस्मय, उत्साह, परमानंद है - लेकिन कोई ज्ञान नहीं। आप नहीं जानते कि यह महिला कौन है. ज्ञान के बिना ऐसा कुछ भी नहीं है जो आपको अलग करता हो; ये प्यार के पहले पलों की खूबसूरती है. अगर तुम इस स्त्री के साथ कम से कम चौबीस घंटे रहे तो ज्ञान पैदा हो गया। अब आपके पास इस महिला के बारे में कुछ विचार हैं; तुम्हें पता है वह कौन है; एक निश्चित छवि है. इन चौबीस घंटों ने अतीत का निर्माण किया; ये चौबीस घंटे मन पर निशान छोड़ गए। तुम उसी स्त्री को देख रहे हो, लेकिन पुराना रहस्य अब वहां नहीं है। आप शीर्ष के बिना पहाड़ी से नीचे जा रहे हैं।
समझने का अर्थ है बहुत कुछ समझना। यह समझना कि ज्ञान अलग करता है, ज्ञान दूरियां पैदा करता है, ध्यान के रहस्य को समझना है।
ध्यान न जानने की अवस्था है। ध्यान एक शुद्ध स्थान है, जो ज्ञान से रहित है। हाँ, बाइबिल की कहानी सच है - कि मनुष्य ज्ञान का फल खाकर ज्ञान के कारण गिर गया। दुनिया का कोई भी धर्मग्रन्थ इससे बढ़कर नहीं है। यह दृष्टांत अंतिम शब्द है; कोई भी अन्य दृष्टान्त कभी भी अंतर्दृष्टि की इतनी ऊँचाइयों तक नहीं पहुँचा है। यह कितना अतार्किक लगता है कि ज्ञान के कारण मनुष्य का पतन हुआ। यह उल्टा लगता है क्योंकि तर्क ज्ञान का हिस्सा है! तर्क हर बात में ज्ञान का समर्थन करता है - यह अतार्किक लगता है, क्योंकि तर्क ही मनुष्य के पतन का मूल कारण है।
एक व्यक्ति जो बिल्कुल तार्किक है - बिल्कुल सामान्य, हमेशा समझदार, अपने जीवन में कभी भी कुछ भी अतार्किक नहीं होने देता - वह पागल है। सामान्यता को असामान्यता द्वारा संतुलित किया जाना चाहिए; तर्क को अतार्किकता से संतुलित किया जाना चाहिए। विरोधी मिलते हैं और एक दूसरे को संतुलित करते हैं। एक व्यक्ति जो केवल तर्कसंगत है वह अनुचित है - वह बहुत कुछ चूक जाएगा। दरअसल, वह लगातार हर उस चीज को मिस करेगा जो खूबसूरत और सच्ची है। वह फालतू बातें बटोरेगा और उसका जीवन एक साधारण जीवन होगा। वह एक सांसारिक व्यक्ति होगा.
बाइबिल के इस दृष्टान्त में एक महान अंतर्दृष्टि समाहित है। मनुष्य ज्ञान में क्यों पड़ गया? क्योंकि ज्ञान दूरी पैदा करता है, क्योंकि ज्ञान बनाता है: "मैं और तुम", क्योंकि ज्ञान विषय और वस्तु, ज्ञाता और ज्ञेय, पर्यवेक्षक और अवलोकन बनाता है। ज्ञान मूलतः स्किज़ोफ्रेनिक है; यह विभाजन पैदा करता है और विभाजित हिस्सों को जोड़ने का कोई तरीका नहीं है।
इसीलिए व्यक्ति अधिक से अधिक ज्ञानी और कम से कम धार्मिक होता जाता है। एक व्यक्ति जितना अधिक शिक्षित होता है, उसे समग्रता के करीब जाने का अवसर उतना ही कम मिलता है। यीशु सही हैं जब वे कहते हैं, "केवल बच्चे ही मेरे राज्य में प्रवेश कर सकते हैं।" केवल बच्चे... एक बच्चे में ऐसा कौन सा गुण है जो आपमें नहीं है? एक बच्चे में अज्ञानता का, मासूमियत का गुण होता है। वह आश्चर्य से देखता है, उसकी आँखें बिल्कुल साफ हैं। वह गहराई से देखता है, लेकिन कोई पूर्वाग्रह नहीं, कोई निर्णय नहीं, कोई विचार नहीं। संभवतः. वह प्रक्षेपण नहीं करता है और इसलिए पहचानता है कि वहां क्या है। बच्चा सत्य जानता है, आप केवल रोजमर्रा की वास्तविकता जानते हैं। वास्तविकता यह है कि आपने स्वयं को प्रक्षेपण, इच्छा, सोच से घेर लिया है। यह वास्तविकता सत्य की आपकी व्याख्या है।
सत्य बस वही है जो वह है; वास्तविकता वह है जिसे आप समझने में सक्षम हैं; सत्य का आपका विचार. वास्तविकता चीज़ों से बनी है, और वे सभी अलग-अलग हैं। सत्य में केवल एक ब्रह्मांडीय ऊर्जा शामिल है। सत्य में एकता है, वास्तविकता में अनेकता है। वास्तविकता एक भीड़ है, सत्य एकीकरण है।
जिद्दू कृष्णमूर्ति ने कहा: "चुप रहना अस्वीकार करना है।" क्या अस्वीकार करें? ज्ञान को अस्वीकार करें, मन को अस्वीकार करें, इस निरंतर आंतरिक व्यस्तता को अस्वीकार करें... एक खाली जगह बनाएं। जब आप व्यस्त नहीं होते हैं, तो आप समग्र के साथ लय में होते हैं। जब आप व्यस्त होते हैं, तो आप धुन से बाहर हो जाते हैं। इसलिए, जब भी ऐसा होता है कि आप मौन का एक क्षण प्राप्त करते हैं, तो अथाह आनंद उत्पन्न होता है। इस क्षण में जीवन सार्थक है, इस क्षण में जीवन अवर्णनीय रूप से शानदार है। इस क्षण में जीवन नाचता है। इस क्षण में, यदि मृत्यु भी आती है, तो यह एक नृत्य और एक उत्सव होगा, क्योंकि यह क्षण आनंद के अलावा कुछ नहीं जानता है। यह क्षण आनंदमय है, यह क्षण आनंदमय है।
ज्ञान को अस्वीकार किया जाना चाहिए - लेकिन इसलिए नहीं कि मैं या जिद्दू कृष्णमूर्ति ऐसा कहते हैं; तब तुम अपने ज्ञान को अस्वीकार करोगे ताकि मेरे शब्द उसका स्थान ले सकें; वे एक विकल्प बन जायेंगे. तब मैं जो कुछ भी कहता हूं वह आपका ज्ञान बन जाता है और आप उससे चिपकना शुरू कर देते हैं। आप पुरानी मूर्तियों को फेंक देते हैं और उनकी जगह नई मूर्तियाँ रख देते हैं, लेकिन यह वही खेल रहता है, जो नए शब्दों, नए विचारों के साथ खेला जाता है।
फिर ज्ञान को कैसे अस्वीकार करें? इसे अन्य ज्ञान से प्रतिस्थापित करके नहीं। आपको बस इस तथ्य को देखने की जरूरत है कि ज्ञान दूरी पैदा करता है - बस इस तथ्य को गहनता से, समग्रता से देखें - और यही काफी है। मुद्दा एक ज्ञान को दूसरे ज्ञान से बदलने का नहीं है।
तीव्रता आग है; यह तीव्रता आपके ज्ञान को भस्म कर देगी। इतनी तीव्रता ही काफी है. इस तीव्रता को ही अंतर्दृष्टि कहा जाता है। अंतर्दृष्टि आपके ज्ञान को किसी अन्य से प्रतिस्थापित किए बिना जला देगी। तब खालीपन होगा शून्यता. तब कुछ भी नहीं होगा, क्योंकि कोई सामग्री नहीं है: अस्पष्ट, अविरल सत्य बना रहेगा।
आपको देखना चाहिए कि मैं क्या कह रहा हूं; मेरे शब्दों का अध्ययन मत करो. यहां मेरी बात सुनते-सुनते ज्ञान इकट्ठा न करने लगो। ढेर लगाना शुरू न करें. मुझे सुनना अंतर्दृष्टि में एक प्रयोग होना चाहिए। आपको तीव्रता के साथ, समग्रता के साथ, उतनी जागरूकता के साथ सुनना चाहिए जितना आपके लिए संभव हो। इसी जागरूकता में तुम सार को देखोगे, और यही देखना रूपांतरण बन जायेगा। मुद्दा याद रखने और फिर उसके बारे में कुछ करने का नहीं है; दृष्टि ही उत्परिवर्तन का कारण बनती है।
यदि किसी प्रयास की आवश्यकता है, तो यह दर्शाता है कि आपने क्या खो दिया है। यदि कल आप आएं और पूछें: "मुझे एहसास हुआ कि ज्ञान एक अभिशाप है, ज्ञान दूरियां पैदा करता है। अब मैं इसे कैसे छोड़ सकता हूं?" - इसका मतलब है कि आप चूक गए। यदि "कैसे?" आता है, तो आप उससे चूक गए। "कैसे?" नहीं उठ सकता क्योंकि "कैसे?" अधिक ज्ञान मांगता है. "कैसे?" कार्रवाई के लिए एक विधि, तकनीक, निर्देश मांगता है।
यदि समाचार पढ़ना आपको उबाऊ लगता है, तो आप गलत कर रहे हैं। समाचार पढ़ने की आदत विकसित करने के लिए, भले ही यह सुनने में अटपटा लगे, आपको केवल उन्हीं लेखों को पढ़ने की ज़रूरत है जिनके शीर्षक में आपकी रुचि है। इस तरह आप अखबार पढ़ने में बिताए गए समय का आनंद लेंगे, भले ही आप केवल खेल समाचार और गपशप ही पढ़ते हों। समय के साथ, आपको समाचार पत्र पढ़ने में आनंद आएगा और आप कुछ और अनुभाग भी पढ़ेंगे। फिर आप किसी ऐसे विषय पर लेख पढ़ने का प्रयास करेंगे जिसमें पहले आपकी रुचि नहीं थी। सबसे पहले तो आपकी नजरें सुर्खियों पर टिक जाएंगी. समय के साथ, आप स्वयं को पढ़ने में डूबा हुआ पाएंगे। अखबार पढ़ना आपको कुछ सरल और स्वाभाविक लगेगा, और यह अच्छा संकेत. अगर मैं हर सुबह की शुरुआत वॉल स्ट्रीट जर्नल में कठिन समाचार पढ़कर शुरू करने का सुझाव देता, तो यह डराने वाला हो सकता है और ऐसा कुछ नहीं जिसे बहुत से लोग संभाल नहीं पाएंगे। सबसे अच्छा तरीका यह है कि आप ज्ञान प्राप्त करने के बारे में सोचें जब आप सभी विषयों के प्रति खुले हों, विशेषकर उन विषयों के लिए जिनमें आपकी रुचि हो।
जो लोग हर दिन समाचार पढ़ना शुरू करते हैं उनके लिए एकमात्र चेतावनी यह है कि यह वास्तव में आपका मूड खराब कर सकता है। उदाहरण के लिए, मैं दुखद घटनाओं के बारे में लेखों से बचने की कोशिश करता हूं और विज्ञान, प्रौद्योगिकी और व्यवसाय में खोजों को प्रोत्साहित करने के बारे में लेखों पर ध्यान केंद्रित करता हूं। मैं बुरी ख़बरों को नज़रअंदाज़ नहीं करता, लेकिन मैं उसमें फंस भी नहीं जाता। जितना अधिक समय आप बुरी ख़बरों पर बिताते हैं, उतना ही यह आप पर बोझ डालता है और आपकी ऊर्जा ख़त्म करता है। मैं पर्यावरण के अनुकूल प्रौद्योगिकियों के क्षेत्र में सफलताओं के बारे में कहानियां पसंद करता हूं, भले ही मैं समझता हूं कि उनमें से 99 प्रतिशत पूर्ण झूठ हैं। मैं सच्चाई जानने के लिए समाचार नहीं पढ़ता, क्योंकि तब यह समय की बर्बादी होगी। मैं नए विषयों और पैटर्न के बारे में अपनी जागरूकता बढ़ाने के लिए समाचार पढ़ता हूं, जो मुझे सामान्य रूप से अधिक जागरूक बनाता है, और मैं आमतौर पर इसका आनंद लेता हूं क्योंकि दिलचस्प चीजों के बारे में सीखना मुझे ऊर्जावान और आशावादी बनाता है। समाचार को सूचना न समझें. उन्हें ऊर्जा के स्रोत के रूप में सोचें।