चिंतन के शुद्ध रूप के रूप में स्थान और समय की कांट की व्याख्या। मेडोवा ए.ए

स्थान और समय।कांट ने विचारों की दो कम व्यक्तिपरक "व्याख्याएँ" प्रस्तुत कीं
स्थान और समय के लिए.

पहले का सार, “आध्यात्मिक।” »उनकी व्याख्या उन प्रावधानों में निहित है
« अंतरिक्ष सभी बाह्य अंतर्ज्ञानों में अंतर्निहित एक आवश्यक प्राथमिक विचार है", ए " समय सभी अंतर्ज्ञानों में अंतर्निहित एक आवश्यक प्रतिनिधित्व है».

दूसरे का सार, "अतीन्द्रिय।" »उनकी व्याख्या में शामिल हैं,

पहले तो, इसे स्पष्ट करने में अंतरिक्ष यह "बाहरी इंद्रियों की सभी घटनाओं का केवल रूप है।"", ए समय "आंतरिक घटनाओं (हमारी आत्मा की) की प्रत्यक्ष स्थिति है और इस प्रकार परोक्ष रूप से बाहरी घटनाओं की भी स्थिति है।"

दूसरे, - और यही मुख्य बात है - वह स्थान और समयचीजों की वस्तुनिष्ठ परिभाषाएँ नहीं हैं और "चिंतन की व्यक्तिपरक स्थितियों" के बाहर कोई वास्तविकता नहीं है" कांट ने थीसिस की घोषणा की स्थान और समय की "अनुवांशिक आदर्शता",यह दावा करते हुए कि " अंतरिक्ष जैसे ही हम सभी अनुभव की संभावना की शर्तों को अस्वीकार करते हैं और इसे कुछ अंतर्निहित चीजों के रूप में स्वीकार करते हैं, वहां कुछ भी नहीं है
अपने आप में,'' और वह समय, "यदि हम संवेदी अंतर्ज्ञान की व्यक्तिपरक स्थितियों से अमूर्त होते हैं, तो इसका बिल्कुल कोई मतलब नहीं है और इसे स्वयं वस्तुओं में नहीं गिना जा सकता है..."

अंतरिक्ष और समय में चिंतन की गई हर चीज "खुद में चीजों" का प्रतिनिधित्व नहीं करती है, जो कि चेतना में उनके प्रतिनिधित्व की कमी का एक अचूक संकेतक है। और इन सिद्धांतों से ही अज्ञेयवादी निष्कर्ष निकलता है कि चूंकि लोग अंतरिक्ष और समय में हर चीज पर विचार करते हैं, और चूंकि संवेदी चिंतन बौद्धिक ज्ञान के लिए एक आवश्यक आधार है, इसलिए मानव मस्तिष्क मूल रूप से "चीजों को पहचानने" की क्षमता से वंचित है। खुद।"

कांट के अनुसार, स्थान और समय "अनुभवजन्य रूप से वास्तविक" हैं केवल इसी अर्थ में कि उनका "उन सभी वस्तुओं के लिए महत्व है जो कभी भी हमारी इंद्रियों को दिए जा सकते हैं..." (39. 3. 139), अर्थात घटना के लिए। दूसरे शब्दों में, सभी चीजें घटना के रूप में (और केवल घटना के रूप में!), संवेदी चिंतन की वस्तुओं के रूप में, आवश्यक रूप से अंतरिक्ष और समय में मौजूद हैं. कांट ने इस सार्वभौमिकता और अंतरिक्ष और समय में घटना के अस्तित्व की आवश्यकता को बाद का "उद्देश्यपूर्ण महत्व" कहा, जिससे वस्तुनिष्ठता की व्यक्तिपरक और आदर्शवादी तरीके से व्याख्या की गई।

कांट का मानना था कि अंतरिक्ष और समय के बारे में निष्कर्ष, अंतर्ज्ञान में अंतर्निहित प्राथमिक प्रतिनिधित्व, सार्वभौमिक और आवश्यक महत्व वाले प्रस्तावों को सामने रखने की गणित की क्षमता के लिए एक दार्शनिक औचित्य प्रदान करते हैं। तथ्य यह है कि, कांट के अनुसार, गणित की दो मुख्य शाखाओं में से एक - ज्यामिति - का आधार स्थानिक प्रतिनिधित्व है, और दूसरी शाखा - अंकगणित - का आधार लौकिक प्रतिनिधित्व है।

सार विषय:

कांट के दर्शन में स्थान और समय।

योजना।

परिचय

1. इमैनुएल कांट और उनका दर्शन।

2. स्थान और समय.

निष्कर्ष।

साहित्य।

परिचय।

इमैनुएल कांट (1724-1804) को जर्मन शास्त्रीय दर्शन का संस्थापक माना जाता है - विश्व इतिहास में एक भव्य मंच दार्शनिक विचार, आध्यात्मिक और बौद्धिक विकास की एक शताब्दी से अधिक को कवर करते हुए - गहन, अपने परिणामों में बहुत उज्ज्वल और मानव आध्यात्मिक इतिहास पर इसके प्रभाव में बेहद महत्वपूर्ण। वह वास्तव में महान नामों से जुड़े हैं: कांट के साथ, ये हैं जोहान गोटलिब फिचटे (1762-1814), फ्रेडरिक विल्हेम शेलिंग (1775-1854), जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (1770-1831) - सभी अत्यधिक मौलिक विचारक। प्रत्येक इतना विशिष्ट है कि यह आश्चर्य करना मुश्किल नहीं है कि क्या जर्मन शास्त्रीय दर्शन को अपेक्षाकृत एकीकृत के रूप में बोलना भी संभव है समग्र शिक्षा? और फिर भी यह संभव है: विचारों और अवधारणाओं की सभी समृद्ध विविधता के साथ, जर्मन क्लासिक्स को कई आवश्यक सिद्धांतों के पालन से अलग किया जाता है जो दर्शन के विकास में इस पूरे चरण में सुसंगत हैं। वे हमें जर्मन शास्त्रीय दर्शन को एकल आध्यात्मिक गठन के रूप में मानने की अनुमति देते हैं।

जर्मन क्लासिक्स के रूप में वर्गीकृत विचारकों की शिक्षाओं की पहली विशेषता मानव जाति के इतिहास और विश्व संस्कृति के विकास में दर्शन की भूमिका की समान समझ है। दर्शन। उन्होंने सर्वोच्च आध्यात्मिक मिशन सौंपा - संस्कृति का आलोचनात्मक विवेक होना। दर्शन, संस्कृति, सभ्यता और व्यापक रूप से समझे जाने वाले मानवतावाद के जीवंत रस को अवशोषित करते हुए, मानव जीवन के संबंध में व्यापक और गहन आलोचनात्मक चिंतन करने के लिए कहा जाता है। यह बहुत साहसिक दावा था. लेकिन 18वीं-19वीं सदी के जर्मन दार्शनिक। इसके कार्यान्वयन में निस्संदेह सफलता प्राप्त हुई। हेगेल ने कहा: "दर्शन... अपना समकालीन युग है, जो सोच में समझा जाता है।" और जर्मन दार्शनिक क्लासिक्स के प्रतिनिधि वास्तव में अपने चिंतित और अशांत समय की लय, गतिशीलता और मांगों को पकड़ने में कामयाब रहे - गहरे सामाजिक-ऐतिहासिक परिवर्तनों की अवधि। उन्होंने अपना ध्यान मानव इतिहास और मानव सार दोनों की ओर लगाया। बेशक, इसके लिए बहुत व्यापक समस्याग्रस्त दायरे का एक दर्शन विकसित करना आवश्यक था - प्राकृतिक दुनिया और मानव अस्तित्व के विकास की आवश्यक विशेषताओं को विचार में शामिल करना। साथ ही, दर्शन के उच्चतम सांस्कृतिक-सभ्यता, मानवतावादी मिशन का एक ही विचार सभी समस्याग्रस्त वर्गों के माध्यम से आगे बढ़ाया गया। कांट, फिच्टे, शेलिंग, हेगेल भी दर्शनशास्त्र को इतना ऊंचा मानते हैं क्योंकि वे इसे एक सख्त और व्यवस्थित विज्ञान मानते हैं, हालांकि प्राकृतिक विज्ञान और उन विषयों की तुलना में एक विशिष्ट विज्ञान है जो कमोबेश विशेष रूप से मनुष्य का अध्ययन करते हैं। और फिर भी, दर्शन विज्ञान के जीवनदायी स्रोतों द्वारा पोषित होता है, वैज्ञानिक मॉडलों द्वारा निर्देशित होता है और खुद को एक विज्ञान के रूप में बनाने का प्रयास करता है (और करना भी चाहिए)। हालाँकि, दर्शन न केवल वैज्ञानिकता के मानदंडों के अधीन विज्ञान पर निर्भर करता है, बल्कि विज्ञान और वैज्ञानिकता को व्यापक मानवतावादी और पद्धतिगत अभिविन्यास भी देता है।

साथ ही, इस मामले को ऐसे प्रस्तुत करना गलत होगा जैसे कि मानव गतिविधि और संस्कृति के अन्य क्षेत्र केवल दर्शन से ही आत्म-प्रतिबिंब प्राप्त करते हैं। आलोचनात्मक आत्म-जागरूकता संपूर्ण संस्कृति का कार्य है।

जर्मन शास्त्रीय विचार की दूसरी विशेषता यह है कि इसका मिशन दर्शन को एक व्यापक रूप से विकसित और पहले की तुलना में बहुत अधिक विभेदित, विषयों, विचारों और अवधारणाओं की एक विशेष प्रणाली, एक जटिल और बहुआयामी प्रणाली का रूप देना था, जिसके व्यक्तिगत लिंक थे। दार्शनिक अमूर्तताओं की एकल बौद्धिक श्रृंखला में जुड़े हुए हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि यह जर्मन है दार्शनिक क्लासिक्समहारत हासिल करना बेहद कठिन. लेकिन यहाँ विरोधाभास है: यह अत्यधिक पेशेवर, अत्यंत अमूर्त, समझने में कठिन दर्शन था जो न केवल संस्कृति पर, बल्कि सामाजिक अभ्यास पर, विशेष रूप से राजनीति के क्षेत्र पर, एक बड़ा प्रभाव डालने में सक्षम था।

तो, जर्मन शास्त्रीय दर्शनएकता का प्रतिनिधित्व इस अर्थ में भी होता है कि इसके प्रतिनिधि कांट, फिच्टे, शेलिंग, हेगेल अपनी बहुत ही जटिल और व्यापक शिक्षाओं, प्रणालियों का निर्माण करते हैं जिनमें बहुत उच्च व्यापकता की दार्शनिक समस्याएं शामिल होती हैं। सबसे पहले तो वे दार्शनिक बातें करते हैं दुनिया-दुनिया के बारे मेंसामान्य तौर पर, इसके विकास के पैटर्न के बारे में। यह दर्शन का तथाकथित सत्तामूलक पहलू है - अस्तित्व का सिद्धांत। इसके साथ घनिष्ठ एकता में, ज्ञान का सिद्धांत निर्मित होता है, अर्थात। ज्ञान का सिद्धांत, ज्ञानमीमांसा। दर्शनशास्त्र को मनुष्य के बारे में एक सिद्धांत के रूप में भी विकसित किया गया है, अर्थात। दार्शनिक मानवविज्ञान. साथ ही, जर्मन विचार के क्लासिक्स मनुष्य के बारे में बात करने का प्रयास करते हैं, मानव सामाजिक जीवन सहित मानव गतिविधि के विभिन्न रूपों की खोज करते हैं। वे कानून, नैतिकता के दर्शन के ढांचे के भीतर समाज, सार्वजनिक व्यक्ति के बारे में सोचते हैं। दुनिया के इतिहास, कला, धर्म - ये कांट के युग में दर्शन के विभिन्न क्षेत्र और अनुशासन थे। तो, प्रत्येक प्रतिनिधि का दर्शन जर्मन क्लासिक्स- पिछले दर्शन से संबंधित विचारों, सिद्धांतों, अवधारणाओं की एक व्यापक प्रणाली और दार्शनिक विरासत को नवीन रूप से बदलना। वे सभी इस तथ्य से भी एकजुट हैं कि वे दर्शन की समस्याओं को बहुत व्यापक और मौलिक वैचारिक प्रतिबिंबों, दुनिया, मनुष्य और पूरे अस्तित्व के व्यापक दार्शनिक दृष्टिकोण के आधार पर हल करते हैं।

1. इमैनुएल कांट और उनका दर्शन।

कांतइमैनुएल (22 अप्रैल, 1724, कोएनिग्सबर्ग, अब कलिनिनग्राद - 12 फरवरी, 1804, ibid.), जर्मन दार्शनिक, "आलोचना" और "जर्मन शास्त्रीय दर्शन" के संस्थापक।

उनका जन्म कोनिग्सबर्ग में जोहान जॉर्ज कांट के बड़े परिवार में हुआ था, जहां उन्होंने शहर के बाहर एक सौ बीस किलोमीटर से अधिक की यात्रा किए बिना, अपना लगभग पूरा जीवन बिताया। कांत का पालन-पोषण ऐसे माहौल में हुआ जहां विशेष प्रभावपीटिज़्म के विचार थे - लूथरनिज़्म में एक कट्टरपंथी नवीकरणवादी आंदोलन। पीटिस्ट स्कूल में अध्ययन करने के बाद, जहां उन्होंने लैटिन भाषा के लिए एक उत्कृष्ट क्षमता की खोज की, जिसमें बाद में उनके सभी चार शोध प्रबंध लिखे गए (कांत प्राचीन ग्रीक और फ्रेंच को बदतर जानते थे, और लगभग कोई अंग्रेजी नहीं बोलते थे), 1740 में कांत ने अल्बर्टिना में प्रवेश किया कोनिग्सबर्ग विश्वविद्यालय। कांट के विश्वविद्यालय के शिक्षकों में, वोल्फियन एम. नॉटज़ेन विशेष रूप से सामने आए, जिन्होंने उन्हें उपलब्धियों से परिचित कराया आधुनिक विज्ञान. 1747 से, वित्तीय परिस्थितियों के कारण, कांत कोनिग्सबर्ग के बाहर एक पादरी, एक जमींदार और एक गिनती के परिवारों में एक गृह शिक्षक के रूप में काम कर रहे हैं। 1755 में, कांट कोनिग्सबर्ग लौट आए और विश्वविद्यालय में अपनी पढ़ाई पूरी करते हुए, अपने मास्टर की थीसिस "ऑन फायर" का बचाव किया। फिर, एक वर्ष के भीतर, उन्होंने दो और शोध प्रबंधों का बचाव किया, जिससे उन्हें एसोसिएट प्रोफेसर और प्रोफेसर के रूप में व्याख्यान देने का अधिकार मिल गया। हालाँकि, कांत इस समय प्रोफेसर नहीं बने और 1770 तक एक असाधारण (अर्थात् केवल श्रोताओं से धन प्राप्त करना, कर्मचारियों से नहीं) एसोसिएट प्रोफेसर के रूप में काम किया, जब उन्हें विभाग के साधारण प्रोफेसर के पद पर नियुक्त किया गया। कोनिग्सबर्ग विश्वविद्यालय में तर्क और तत्वमीमांसा की। अपने शिक्षण करियर के दौरान, कांत ने गणित से लेकर मानवविज्ञान तक कई विषयों पर व्याख्यान दिया। 1796 में उन्होंने व्याख्यान देना बंद कर दिया और 1801 में उन्होंने विश्वविद्यालय छोड़ दिया। कांट का स्वास्थ्य धीरे-धीरे कमजोर होता गया, लेकिन उन्होंने 1803 तक काम करना जारी रखा।

कांट की जीवनशैली और उनकी कई आदतें प्रसिद्ध हैं, विशेष रूप से 1784 में अपना खुद का घर खरीदने के बाद स्पष्ट हुईं। हर दिन, सुबह पांच बजे, कांत को उनके नौकर, सेवानिवृत्त सैनिक मार्टिन लाम्पे ने जगाया, कांत उठे, दो कप चाय पी और एक पाइप पिया, फिर अपने व्याख्यान की तैयारी शुरू कर दी। व्याख्यान के तुरंत बाद दोपहर के भोजन का समय था, जिसमें आमतौर पर कई अतिथि शामिल होते थे। रात्रिभोज कई घंटों तक चला और इसमें विभिन्न विषयों पर बातचीत हुई, लेकिन दार्शनिक विषय पर नहीं। दोपहर के भोजन के बाद, कांत ने शहर के चारों ओर अपनी अब प्रसिद्ध दैनिक सैर की। शाम के समय, कांत को कैथेड्रल इमारत को देखना पसंद था, जो उनके कमरे की खिड़की से बहुत स्पष्ट दिखाई देती थी।

कांत ने हमेशा अपने स्वास्थ्य की सावधानीपूर्वक निगरानी की और स्वच्छता नियमों की एक मूल प्रणाली विकसित की। उनकी शादी नहीं हुई थी, हालाँकि मानवता की आधी महिला के प्रति उनके मन में कोई विशेष पूर्वाग्रह नहीं था।
उनके में दार्शनिक विचारकांत एच. वुल्फ, ए. जी. बॉमगार्टन, जे. जे. रूसो, डी. ह्यूम और अन्य विचारकों से प्रभावित थे। बॉमगार्टन की वोल्फियन पाठ्यपुस्तक का उपयोग करते हुए, कांट ने तत्वमीमांसा पर व्याख्यान दिया। उन्होंने रूसो के बारे में कहा कि रूसो के लेखन ने उसे अहंकार से मुक्त किया। ह्यूम ने कांट को उनकी हठधर्मी नींद से जगाया।

"प्रीक्रिटिकल" दर्शन.
कांट का कार्य दो अवधियों में विभाजित है: "प्री-क्रिटिकल" (लगभग 1771 तक) और "क्रिटिकल"। प्री-क्रिटिकल अवधि वोल्फियन तत्वमीमांसा के विचारों से कांट की धीमी मुक्ति का समय है। गंभीर - वह समय जब कांट ने एक विज्ञान के रूप में तत्वमीमांसा की संभावना पर सवाल उठाया और दर्शनशास्त्र में नए दिशानिर्देश बनाए, और सबसे ऊपर, चेतना की गतिविधि का सिद्धांत।
प्री-क्रिटिकल अवधि को कांट की गहन पद्धतिगत खोजों और प्राकृतिक वैज्ञानिक प्रश्नों के विकास की विशेषता है। विशेष रुचि कांट के ब्रह्मांड संबंधी शोध हैं, जिन्हें उन्होंने अपने 1755 के काम "जनरल नेचुरल हिस्ट्री एंड थ्योरी ऑफ द हेवन्स" में रेखांकित किया है। उनके ब्रह्माण्ड संबंधी सिद्धांत का आधार एक एंट्रोपिक ब्रह्मांड की अवधारणा है, जो अनायास अराजकता से व्यवस्था की ओर विकसित हो रहा है। कांत ने तर्क दिया कि ग्रह प्रणालियों के गठन की संभावना को समझाने के लिए, न्यूटोनियन भौतिकी पर भरोसा करते हुए, आकर्षण और प्रतिकर्षण की शक्तियों से संपन्न पदार्थ को मान लेना पर्याप्त है। इस सिद्धांत की प्रकृतिवादी प्रकृति के बावजूद, कांट को विश्वास था कि यह धर्मशास्त्र के लिए कोई खतरा पैदा नहीं करता है (यह उत्सुक है कि कांट को अभी भी धार्मिक मुद्दों पर सेंसरशिप की समस्या थी, लेकिन 1790 के दशक में और एक पूरी तरह से अलग कारण से)। प्री-क्रिटिकल काल में कांट ने अंतरिक्ष की प्रकृति के अध्ययन पर भी बहुत ध्यान दिया। अपने शोध प्रबंध "फिजिकल मोनाडोलॉजी" (1756) में, उन्होंने लिखा कि एक निरंतर गतिशील वातावरण के रूप में अंतरिक्ष अलग-अलग सरल पदार्थों (वह स्थिति जिसके लिए कांट ने इन सभी पदार्थों के लिए एक सामान्य कारण - ईश्वर की उपस्थिति पर विचार किया था) की परस्पर क्रिया से निर्मित होता है और एक सापेक्ष चरित्र है. इस संबंध में, पहले से ही अपने छात्र कार्य "ऑन द ट्रू एस्टीमेशन ऑफ लिविंग फोर्सेज" (1749) में, कांट ने बहुआयामी स्थानों की संभावना का सुझाव दिया था।
प्री-क्रिटिकल काल का केंद्रीय कार्य - "ईश्वर के अस्तित्व को साबित करने का एकमात्र संभावित आधार" (1763) - पहले का एक प्रकार का विश्वकोश है आलोचनात्मक दर्शनकांत धार्मिक मुद्दों पर जोर देते हैं। यहां ईश्वर के अस्तित्व के पारंपरिक प्रमाणों की आलोचना करते हुए, कांट ने एक ही समय में किसी प्रकार के अस्तित्व की आवश्यकता की मान्यता के आधार पर अपने स्वयं के "ऑन्टोलॉजिकल" तर्क को सामने रखा है (यदि कुछ भी मौजूद नहीं है, तो चीजों के लिए कोई सामग्री नहीं है) , और वे असंभव हैं; लेकिन असंभव असंभव है, जिसका अर्थ है -अस्तित्व आवश्यक है) और ईश्वर के साथ इस प्राथमिक अस्तित्व की पहचान।

आलोचना की ओर संक्रमण .

आलोचनात्मक दर्शन में कांट का परिवर्तन एक बार की घटना नहीं थी, बल्कि कई महत्वपूर्ण चरणों से गुज़री। पहला कदम अंतरिक्ष और समय पर कांट के विचारों में आमूल परिवर्तन से जुड़ा था। 60 के दशक के अंत में. कांट ने पूर्ण स्थान और समय की अवधारणा को स्वीकार किया और इसकी व्याख्या व्यक्तिपरक अर्थ में की, अर्थात, उन्होंने अंतरिक्ष और समय को चीजों से स्वतंत्र मानव ग्रहणशीलता के व्यक्तिपरक रूपों ("अनुवांशिक आदर्शवाद" का सिद्धांत) के रूप में मान्यता दी। इंद्रियों की प्रत्यक्ष स्थानिक-लौकिक वस्तुएँ इस प्रकार स्वतंत्र अस्तित्व से वंचित हो गईं, अर्थात्, समझने वाले विषय से स्वतंत्र हो गईं, और उन्हें "घटना" कहा गया। चीज़ें, चूँकि वे हमसे स्वतंत्र रूप से ("स्वयं में") मौजूद हैं, उन्हें कांट ने "नौमेना" कहा था। इस "क्रांति" के परिणामों को कांट ने अपने 1770 के शोध प्रबंध "ऑन द फॉर्म एंड प्रिंसिपल्स ऑफ द सेंसिबली परसेप्टेबल एंड इंटेलिजिबल वर्ल्ड" में समेकित किया था। शोध प्रबंध पूर्व-महत्वपूर्ण अवधि में एक कठोर आध्यात्मिक पद्धति के लिए कांट की खोज का सारांश भी प्रस्तुत करता है। वह यहां संवेदी और तर्कसंगत विचारों की प्रयोज्यता के क्षेत्रों के बीच स्पष्ट अंतर के विचार को सामने रखता है और उनकी सीमाओं के जल्दबाजी में उल्लंघन के खिलाफ चेतावनी देता है। तत्वमीमांसा में भ्रम के मुख्य कारणों में से एक, कांट संवेदी विधेय (उदाहरण के लिए, "कहीं", "कभी-कभी") को "अस्तित्व", "जमीन", आदि जैसी तर्कसंगत अवधारणाओं से जोड़ने का प्रयास करता है। साथ ही, कांट फिर भी मैं नौमेना के तर्कसंगत ज्ञान की मूलभूत संभावना में आश्वस्त हूं। एक नया मोड़ कांट का उनकी "हठधर्मी नींद" से "जागृति" था, जो 1771 में डी. ह्यूम द्वारा किए गए कार्य-कारण के सिद्धांत के विश्लेषण और इस विश्लेषण से प्राप्त अनुभवजन्य निष्कर्षों के प्रभाव में हुआ था। दर्शन के पूर्ण अनुभवीकरण के खतरे पर विचार करते हुए और, इसलिए, संवेदी और तर्कसंगत अभ्यावेदन के बीच मूलभूत अंतरों के विनाश पर, कांट ने नए "महत्वपूर्ण" दर्शन का "मुख्य प्रश्न" तैयार किया: "प्राथमिक सिंथेटिक ज्ञान कैसे संभव है?" इस समस्या के समाधान की खोज में कई साल लग गए ("कांत की चुप्पी का दशक" - उनके काम की उच्चतम तीव्रता की अवधि, जिसमें से बड़ी संख्या में बहुत दिलचस्प पांडुलिपियां और तत्वमीमांसा और अन्य पर उनके व्याख्यानों के कई छात्र रिकॉर्ड मिले। दार्शनिक अनुशासन बने रहे), 1780 तक, जब "4-5 महीनों में" कांत ने क्रिटिक ऑफ़ प्योर रीज़न (1781) लिखा, जो तीन आलोचनाओं में से पहली थी। 1783 में, "क्रिटिक" की व्याख्या करते हुए, "प्रोलेगोमेना टू एनी फ्यूचर मेटाफिजिक्स" प्रकाशित किया गया था। 1785 में कांत ने 1786 में "फाउंडेशन ऑफ द मेटाफिजिक्स ऑफ मोरल्स" प्रकाशित किया। - "प्राकृतिक विज्ञान के तत्वमीमांसा सिद्धांत", जो "क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न" में उनके द्वारा तैयार किए गए सिद्धांतों के आधार पर, प्रकृति के उनके दर्शन के सिद्धांतों को निर्धारित करता है। 1787 में, कांट ने क्रिटिक ऑफ़ प्योर रीज़न का दूसरा, आंशिक रूप से संशोधित संस्करण प्रकाशित किया। उसी समय, कांत ने दो और "आलोचकों" के साथ प्रणाली का विस्तार करने का निर्णय लिया। क्रिटिक ऑफ़ प्रैक्टिकल रीज़न 1788 में प्रकाशित हुआ था, और क्रिटिक ऑफ़ जजमेंट 1790 में प्रकाशित हुआ था। 90 के दशक में महत्वपूर्ण कार्य दिखाई देते हैं जो कांट की तीन "आलोचनाओं" के पूरक हैं: "केवल तर्क की सीमाओं के भीतर धर्म" (1793), "नैतिकता के तत्वमीमांसा" (1797), "व्यावहारिक दृष्टिकोण से मानवविज्ञान" (1798)। उसी अवधि के दौरान और अपने जीवन के आखिरी महीनों तक, कांट ने एक ग्रंथ (अभी भी अधूरा) पर काम किया, जो भौतिकी और तत्वमीमांसा को जोड़ने वाला था।

आलोचनात्मक दर्शन की प्रणाली .

कांट के आलोचनात्मक दर्शन की प्रणाली में दो मुख्य भाग हैं: सैद्धांतिक और व्यावहारिक। उनके बीच जोड़ने वाली कड़ी कांट के दो रूपों में समीचीनता का सिद्धांत है: उद्देश्य (प्रकृति की समीचीनता) और व्यक्तिपरक (“स्वाद के निर्णय” और सौंदर्य अनुभवों में समझने योग्य)। आलोचना की सभी मुख्य समस्याएँ एक प्रश्न पर आकर टिकती हैं: "एक व्यक्ति क्या है?" यह प्रश्न मानव ज्ञान के अधिक विशिष्ट प्रश्नों का सारांश प्रस्तुत करता है: "मैं क्या जान सकता हूँ?", "मुझे क्या करना चाहिए?", "मैं क्या आशा कर सकता हूँ?" सैद्धांतिक दर्शन पहले प्रश्न का उत्तर देता है (प्राथमिक सिंथेटिक ज्ञान की संभावना के बारे में उपरोक्त प्रश्न के बराबर), व्यावहारिक दर्शन दूसरे और तीसरे का उत्तर देता है। मनुष्य का अध्ययन या तो पारलौकिक स्तर पर किया जा सकता है, जब मानवता के प्राथमिक सिद्धांतों की पहचान की जाती है, या अनुभवजन्य स्तर पर, जब मनुष्य को प्रकृति और समाज में मौजूद माना जाता है। पहले प्रकार का अध्ययन "ट्रान्सेंडैंटल एंथ्रोपोलॉजी" (जिसमें कांट के तीन "आलोचना" के सिद्धांतों को शामिल किया गया है) द्वारा किया जाता है, जबकि दूसरा विषय, जो अपने आप में बहुत कम दार्शनिक है, "मानवविज्ञान द्वारा व्यावहारिक दृष्टिकोण से विकसित किया गया है। ”

पारंपरिक तत्वमीमांसा की आलोचना.

चीजों को स्वयं में जानने के निरर्थक प्रयासों की चर्चा कांट ने क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न के "ट्रान्सेंडैंटल डायलेक्टिक" खंड में की है, जो "एनालिटिक्स" के साथ मिलकर ट्रान्सेंडैंटल लॉजिक का गठन करता है। यहां उन्होंने तथाकथित "विशेष तत्वमीमांसा" ("सामान्य तत्वमीमांसा" या ऑन्कोलॉजी का स्थान "कारण के विश्लेषण" द्वारा लिया गया है) के तीन मुख्य विज्ञानों की नींव पर विवाद किया है: तर्कसंगत मनोविज्ञान, ब्रह्मांड विज्ञान और प्राकृतिक धर्मशास्त्र . तर्कसंगत मनोविज्ञान की मुख्य गलती, जो आत्मा के सार को जानने का दावा करती है, अपने आप में एक चीज़ के रूप में I के साथ I की सोच का अस्वीकार्य भ्रम है, और पहले से दूसरे के बारे में विश्लेषणात्मक निष्कर्षों का स्थानांतरण है। ब्रह्माण्ड विज्ञान "शुद्ध कारण के विरोधाभास" का सामना करता है, विरोधाभास जो मन को अपने ज्ञान की सीमाओं के बारे में सोचने के लिए मजबूर करता है और इस राय को त्याग देता है कि इंद्रियों में हमें दी गई दुनिया अपने आप में चीजों की दुनिया है। कांट के अनुसार, एंटीनोमीज़ को हल करने की कुंजी "अनुवांशिक आदर्शवाद" है, जिसका तात्पर्य सभी संभावित वस्तुओं को स्वयं और घटनाओं में विभाजित करना है, पूर्व को हमारे द्वारा विशेष रूप से समस्याग्रस्त रूप से सोचा जा रहा है। प्राकृतिक धर्मशास्त्र की अपनी आलोचना में, कांट ने ईश्वर के अस्तित्व के तीन प्रकार के संभावित प्रमाणों को अलग किया है: "ऑन्टोलॉजिकल" (पहले उनके द्वारा "कार्टेशियन" कहा जाता था; कांट का अपना प्रारंभिक ऑन्टोलॉजिकल प्रमाण क्रिटिक में कांट द्वारा संभव के रूप में पेश नहीं किया गया है) प्रमाण), "ब्रह्मांड संबंधी" और "भौतिक-धार्मिक।" पहला पूरी तरह से एक प्राथमिकता से किया जाता है, दूसरा और तीसरा - एक पश्चवर्ती, और ब्रह्माण्ड संबंधी "सामान्य रूप से अनुभव", भौतिक-धार्मिक - दुनिया की उद्देश्यपूर्ण संरचना के विशिष्ट अनुभव पर आधारित है। कांत दर्शाते हैं कि किसी भी मामले में पश्चवर्ती साक्ष्यों को पूरा नहीं किया जा सकता है और इसके लिए प्राथमिक ऑन्टोलॉजिकल तर्क की आवश्यकता होती है। उत्तरार्द्ध (ईश्वर एक सर्व-वास्तविक प्राणी है, जिसका अर्थ है कि उसके सार के घटकों के बीच अस्तित्व होना चाहिए - अन्यथा वह सर्व-वास्तविक नहीं है - और इसका मतलब है कि ईश्वर आवश्यक रूप से अस्तित्व में है) की उसके द्वारा इस आधार पर आलोचना की गई है कि " होना कोई वास्तविक विधेय नहीं है" और यह कि किसी चीज़ की अवधारणा में होने का जोड़ उसकी सामग्री का विस्तार नहीं करता है, बल्कि केवल उस चीज़ को अवधारणा में जोड़ता है।

कारण का सिद्धांत.

"डायलेक्टिक्स" कांट को न केवल पारंपरिक तत्वमीमांसा की आलोचना करने, बल्कि मनुष्य की उच्चतम संज्ञानात्मक क्षमता - कारण का अध्ययन करने का भी काम करता है। कांट ने कारण की व्याख्या उस क्षमता के रूप में की है जो किसी को बिना शर्त सोचने की अनुमति देती है। तर्क तर्क से बढ़ता है (जो नियमों का स्रोत है), अपनी अवधारणाओं को बिना शर्त के लाता है। कांट तर्क की ऐसी अवधारणाओं को, जिन्हें अनुभव में कोई वस्तु नहीं दी जा सकती, "शुद्ध कारण के विचार" कहते हैं। वह "निजी तत्वमीमांसा" के तीन विज्ञानों के विषयों के अनुरूप विचारों के तीन संभावित वर्गों की पहचान करता है। अपने "वास्तविक" कार्य में कारण ("तार्किक" कार्य में, कारण निष्कर्ष निकालने की क्षमता है) सैद्धांतिक और व्यावहारिक अनुप्रयोग की अनुमति देता है। सैद्धांतिक वस्तुओं का प्रतिनिधित्व करते समय होता है, व्यावहारिक जब उन्हें कारण के सिद्धांतों के अनुसार बनाते हैं। कांट के अनुसार, कारण का सैद्धांतिक अनुप्रयोग नियामक और संवैधानिक है, और केवल नियामक अनुप्रयोग ही वैध है जब हम दुनिया को "मानो" देखते हैं कि यह कारण के विचारों के अनुरूप है। तर्क का यह प्रयोग मन को प्रकृति के गहन अध्ययन और उसके सार्वभौमिक नियमों की खोज की ओर निर्देशित करता है। संवैधानिक अनुप्रयोग, तर्क के प्राथमिक नियमों के आधार पर वस्तुओं को प्रदर्शनात्मक रूप से जिम्मेदार ठहराने की संभावना को मानता है। कांट इस संभावना को दृढ़ता से खारिज करते हैं। हालाँकि, कारण की अवधारणाओं को अभी भी चीजों पर लागू किया जा सकता है, लेकिन ज्ञान के उद्देश्यों के लिए नहीं, बल्कि "व्यावहारिक कारण के अभिधारणाओं" के रूप में। उत्तरार्द्ध के नियमों का अध्ययन कांट द्वारा "क्रिटिक ऑफ प्रैक्टिकल रीज़न" और अन्य कार्यों में किया गया है।

व्यावहारिक दर्शन.

कांट के व्यावहारिक दर्शन का आधार का सिद्धांत है नैतिक कानून"शुद्ध कारण के तथ्य" के रूप में। नैतिकता बिना शर्त दायित्व से जुड़ी है। कांट का मानना है कि इसका मतलब यह है कि इसके नियम बिना शर्त सोचने की क्षमता, यानी तर्क से उत्पन्न होते हैं। चूँकि ये सार्वभौमिक उपदेश कार्य करने की इच्छा को निर्धारित करते हैं, इसलिए इन्हें व्यावहारिक कहा जा सकता है। सार्वभौमिक होने के नाते, वे संवेदनशीलता की शर्तों की परवाह किए बिना अपनी पूर्ति की संभावना मानते हैं, और इसलिए, मानव इच्छा की "पारलौकिक स्वतंत्रता" को मानते हैं। मानव इच्छा स्वचालित रूप से नैतिक उपदेशों का पालन नहीं करती है (यह "पवित्र" नहीं है), जैसे चीजें प्रकृति के नियमों का पालन करती हैं। ये नुस्खे उसके लिए "स्पष्ट अनिवार्यताएं" यानी बिना शर्त आवश्यकताओं के रूप में कार्य करते हैं। स्पष्ट अनिवार्यता की सामग्री सूत्र द्वारा प्रकट होती है "इस तरह से कार्य करें कि आपकी इच्छा का सिद्धांत सार्वभौमिक कानून का सिद्धांत हो सके।" एक अन्य कांतियन सूत्रीकरण भी जाना जाता है: "किसी व्यक्ति को कभी भी एक साधन के रूप में न समझें, बल्कि हमेशा एक साध्य के रूप में भी व्यवहार करें।" किसी व्यक्ति को ठोस नैतिक दिशानिर्देश एक नैतिक भावना द्वारा दिए जाते हैं, एकमात्र भावना जिसे, जैसा कि कांट कहते हैं, हम पूरी तरह से एक प्राथमिकता से जानते हैं। यह भावना व्यावहारिक कारण द्वारा कामुक प्रवृत्तियों के दमन के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है। हालाँकि, कर्तव्य पालन का शुद्ध आनंद अच्छे कर्म करने का मकसद नहीं है। वे निःस्वार्थ हैं ("कानूनी" कार्यों के विपरीत जो उनके समान दिखते हैं), हालांकि वे खुशी के रूप में पुरस्कार प्राप्त करने की आशा से जुड़े हैं। कांट सद्गुण और खुशी की एकता को "सर्वोच्च अच्छाई" कहते हैं। मनुष्य को अधिक से अधिक भलाई में योगदान देना चाहिए। कांट किसी व्यक्ति की खुशी की इच्छा की स्वाभाविकता से इनकार नहीं करते हैं, जिसे वह सुखों के योग के रूप में समझते हैं, लेकिन उनका मानना है कि खुशी की शर्त नैतिक व्यवहार होना चाहिए। स्पष्ट अनिवार्यता के सूत्रों में से एक खुशी के योग्य बनने का आह्वान है। हालाँकि, सदाचारपूर्ण व्यवहार स्वयं खुशी पैदा नहीं कर सकता है, जो नैतिकता के नियमों पर नहीं, बल्कि प्रकृति के नियमों पर निर्भर करता है। इसलिए, एक नैतिक व्यक्ति दुनिया के एक बुद्धिमान निर्माता के अस्तित्व की आशा करता है जो मनुष्य के मरणोपरांत अस्तित्व में आनंद और सद्गुण को समेटने में सक्षम होगा, यह विश्वास आत्मा के सुधार की आवश्यकता से उत्पन्न होता है, जो अनिश्चित काल तक जारी रह सकता है। .

सौंदर्यात्मक अवधारणा.

व्यावहारिक दर्शन स्वतंत्रता के साम्राज्य के नियमों को प्रकट करता है, जबकि सैद्धांतिक दर्शन उन कानूनों को निर्धारित करता है जिनके अनुसार प्राकृतिक प्रक्रियाएं बहती हैं। कांट के अनुसार, प्रकृति और स्वतंत्रता के बीच की कड़ी समीचीनता की अवधारणा है। अपने विषय के पक्ष से प्रकृति से संबंधित, यह एक ही समय में एक तर्कसंगत स्रोत और इसलिए स्वतंत्रता की ओर इशारा करता है। समीचीनता के नियमों का अध्ययन कांट ने क्रिटिक ऑफ जजमेंट में किया है।

वस्तुनिष्ठ समीचीनता जैविक जीवों द्वारा चित्रित की जाती है, जबकि व्यक्तिपरक समीचीनता आत्मा की संज्ञानात्मक शक्तियों की सामंजस्यपूर्ण बातचीत में प्रकट होती है जो सौंदर्य की धारणा में उत्पन्न होती है। सौंदर्य संबंधी अनुभवों को पकड़ने वाले निर्णयों को कांट ने "स्वाद के निर्णय" कहा है। स्वाद के निर्णय नैतिक निर्णयों के समरूप हैं: वे उदासीन, आवश्यक और सार्वभौमिक (हालांकि व्यक्तिपरक) भी हैं। इसलिए, कांट के लिए, सुंदर अच्छाई के प्रतीक के रूप में कार्य करता है। सुंदर को सुखद के साथ भ्रमित नहीं किया जा सकता, जो पूरी तरह से व्यक्तिपरक और यादृच्छिक है। कांत सौंदर्य की भावना से उदात्त की भावना को भी अलग करते हैं, जो दुनिया की विशालता के सामने किसी व्यक्ति की नैतिक महानता के बारे में जागरूकता से बढ़ती है। कांट के सौंदर्य दर्शन में उनकी प्रतिभा की अवधारणा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। प्रतिभा मौलिक होने की क्षमता है, जो चेतन और अचेतन गतिविधि के एक ही आवेग में प्रकट होती है। प्रतिभा कामुक छवियों में "सौंदर्यवादी विचारों" का प्रतीक है जिसे किसी भी अवधारणा से समाप्त नहीं किया जा सकता है और जो कारण और कल्पना की सामंजस्यपूर्ण बातचीत के लिए अंतहीन कारण प्रदान करता है।

सामाजिक दर्शन.
कांट की रचनात्मकता की समस्याएँ कला के क्षेत्र तक ही सीमित नहीं हैं। मूलतः, वह मनुष्य द्वारा एक संपूर्ण कृत्रिम दुनिया, संस्कृति की दुनिया के निर्माण के बारे में बात करता है। संस्कृति और सभ्यता के विकास के नियमों की चर्चा कांट ने अपने बाद के कई कार्यों में की है। कांट मानव समाज की प्रगति के स्रोतों को आत्म-पुष्टि की इच्छा में लोगों की स्वाभाविक प्रतिस्पर्धा के रूप में पहचानते हैं। साथ ही, मानव इतिहास स्वतंत्रता और व्यक्ति के मूल्य की पूर्ण मान्यता, "शाश्वत शांति" और एक वैश्विक संघीय राज्य के निर्माण की दिशा में एक प्रगतिशील आंदोलन का प्रतिनिधित्व करता है।

बाद के दर्शन पर प्रभाव.
कांट के दर्शन का बाद के विचारों पर जबरदस्त प्रभाव पड़ा। कांत "जर्मन शास्त्रीय दर्शन" के संस्थापक हैं, जिसका प्रतिनिधित्व जे.जी. फिचटे, एफ.डब्ल्यू.जे. शेलिंग और जी.डब्ल्यू.एफ. हेगेल की बड़े पैमाने की दार्शनिक प्रणालियों द्वारा किया जाता है। ए शोपेनहावर भी कांट से बहुत प्रभावित थे। कांट के विचारों ने रोमांटिक आंदोलन को भी प्रभावित किया। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, "नव-कांतियनवाद" को महान अधिकार प्राप्त था। 20वीं शताब्दी में, कांट के गंभीर प्रभाव को घटना विज्ञान स्कूल के प्रमुख प्रतिनिधियों के साथ-साथ अस्तित्ववाद, दार्शनिक नृविज्ञान और विश्लेषणात्मक दर्शन द्वारा मान्यता प्राप्त है।

2. स्थान और समय।

गतिशील पदार्थ के सबसे महत्वपूर्ण गुणों में स्थान और समय शामिल हैं। हालाँकि, दर्शनशास्त्र और प्राकृतिक विज्ञान को तुरंत उनकी ऐसी समझ नहीं आई। प्राचीन परमाणुविदों का मानना था कि हर चीज़ में भौतिक कण होते हैं - परमाणु और खाली स्थान। न्यूटन ने अंतरिक्ष और समय को एक-दूसरे से अलग-थलग और कुछ स्वतंत्र, पदार्थ और गति से स्वतंत्र रूप से विद्यमान माना; उनके विचारों के अनुसार, वे "कंटेनर" हैं जिनमें विभिन्न निकाय स्थित हैं और घटनाएँ घटित होती हैं। न्यूटन के अनुसार, निरपेक्ष स्थान, दीवारों के बिना एक बॉक्स है, और निरपेक्ष समय अवधि की एक खाली धारा है जो सभी घटनाओं को अवशोषित करती है।

वस्तुनिष्ठ आदर्शवादियों के विचारों के अनुसार, स्थान और समय, वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान, विश्व मन, विश्व निरपेक्ष विचार आदि से प्राप्त होते हैं। ये प्लेटो, ऑगस्टीन, थॉमस एक्विनास, हेगेल, नव-थॉमिस्ट और कुछ अन्य दार्शनिकों के विचार हैं। इस प्रकार, हेगेल की शिक्षा में, स्थान और समय एक स्व-विकासशील निरपेक्ष विचार का परिणाम हैं। उन्होंने लिखा: “विचार, आत्मा, समय से ऊपर है, क्योंकि यह स्वयं समय की अवधारणा का गठन करता है। आत्मा शाश्वत है, स्वयं में और स्वयं के लिए विद्यमान है, समय के प्रवाह में बह नहीं जाती, क्योंकि वह प्रक्रिया के एक पक्ष में स्वयं को खो नहीं देती है।”

व्यक्तिपरक आदर्शवादी दर्शन में, स्थान और समय को हमारी संवेदनाओं को व्यवस्थित करने के व्यक्तिपरक रूप के रूप में माना जाता है। इस दृष्टिकोण का बर्कले, ह्यूम, माच, एवेनेरियस और अन्य लोगों ने पालन किया था। आई. कांट की अवधारणा भी इन विचारों के करीब है। उन्होंने तर्क दिया कि स्थान और समय किसी भी संवेदी दृश्य प्रतिनिधित्व के शुद्ध रूप हैं, कि वे स्वयं चीजों के गुण नहीं हैं, लेकिन किसी भी अनुभव (एक प्राथमिकता) से पहले दिए जाते हैं, वे संवेदी अंतर्ज्ञान के रूप हैं, जिसके लिए हम अपना समूह बनाते हैं धारणाएँ कांट के अनुसार, हमारी संवेदनाएं और धारणाएं अंतरिक्ष और समय में क्रमबद्ध हैं, लेकिन इस आधार पर अंतरिक्ष और समय में वास्तविक निकायों के क्रम में विश्वास नहीं किया जा सकता है। चीजों और घटनाओं की क्रमबद्धता के बारे में हमारी धारणा को वास्तविकता पर स्थानांतरित या "प्रक्षेपित" नहीं किया जा सकता है।
इस प्रकार, कांट और उनके अनुयायियों की अवधारणा अंतरिक्ष और समय के वस्तुनिष्ठ अस्तित्व को नकारती है। कांट के अनुसार, "चीज़ें अपने आप में" गैर-स्थानिक और गैर-लौकिक हैं।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कांट के शिक्षण में यह सवाल उठाने में एक तर्कसंगत बिंदु निहित है कि हमारी धारणाएं, विचार कितने सुसंगत हैं वस्तुगत सच्चाई, वस्तुनिष्ठ स्थान और समय उनकी ठोस विविधता में? कांट ने "अवधारणात्मक स्थान और समय" अभिव्यक्ति का उपयोग नहीं किया, जिसे बाद में 19वीं शताब्दी के अंत में पेश किया गया था, लेकिन उन्होंने अनिवार्य रूप से मानव अनुभव के संबंध में अवधारणात्मक स्थान और समय के मूल अर्थ और महत्व की पुष्टि की।
शिक्षाओं के विकास के आगे के इतिहास ने उन विचारों को आकार दिया जिनके अनुसार स्थान और समय गतिशील पदार्थ के रूप हैं; स्थान और समय के बाहर, पदार्थ की गति असंभव होगी, अर्थात। वस्तुगत जगत के गुणों के रूप में स्थान और समय की समझ विकसित हुई। इस दृष्टिकोण से, अवधारणात्मक स्थान और समय युग की चेतना में एक छवि (संवेदना, संवेदी धारणा, विचार) है, जो कुछ हद तक वास्तविक स्थान और समय के अनुरूप है। हमारी संवेदनाओं, धारणाओं और विचारों की क्रमबद्धता वास्तविक निकायों की क्रमबद्धता और वस्तुगत दुनिया की घटनाओं से निर्धारित होती है। वास्तव में, कुछ शरीर हमारे बगल में स्थित हैं, अन्य दूर हैं, दाईं ओर, बाईं ओर, आदि, और घटनाएँ पहले, बाद में, आदि घटित होती हैं। लेकिन अंतरिक्ष और समय की हमारी संवेदी छवियों को वास्तविक दुनिया में बिना शर्त स्थानांतरित या "प्रक्षेपित" नहीं किया जा सकता है। वस्तुनिष्ठ स्थान और समय के अस्तित्व का प्रश्न पहली नज़र में लगने से कहीं अधिक जटिल है।

हमारे अवधारणात्मक स्थान और समय की उनकी वस्तुनिष्ठ सामग्री के अनुरूपता के प्रश्न के उत्तर की खोज ने अनिवार्य रूप से दार्शनिक और प्राकृतिक वैज्ञानिक अवधारणाओं के विकास को जन्म दिया, जिससे वास्तविक स्थान और समय को अधिक सटीक रूप से पुन: प्रस्तुत करने और व्यक्त करने में सक्षम विभिन्न गणितीय मॉडल का निर्माण हुआ। , और किसी दी गई समस्या में व्यक्तिपरक और उद्देश्य के बीच संबंध को पूरी तरह से प्रकट करना। इस प्रकार वैचारिक स्थान और समय का उदय हुआ (लैटिन - समझ, प्रणाली)।

गतिमान पदार्थ के अस्तित्व के सार्वभौमिक रूपों के रूप में स्थान और समय की संबंधपरक समझ एफ. एंगेल्स द्वारा लगातार और स्पष्ट रूप से तैयार और प्रमाणित की गई थी। इसे प्राकृतिक विज्ञान में वैज्ञानिक पुष्टि और आइंस्टीन के सापेक्षता के सिद्धांत में गहरा तार्किक औचित्य प्राप्त हुआ। इस समझ का सार यह है कि स्थान और समय पदार्थ के अस्तित्व के रूप हैं, वे केवल अपनी सामग्री - गतिशील पदार्थ पर निर्भर नहीं करते हैं, बल्कि गतिशील पदार्थ द्वारा निर्धारित अपनी सामग्री के साथ एकता में हैं। इस अर्थ में, अंतरिक्ष और समय सार्वभौमिक, गतिशील पदार्थ के वस्तुनिष्ठ रूप हैं, उनकी प्रकृति हमेशा पदार्थ की गति के विशिष्ट रूपों में प्रकट होती है, इसलिए ब्रह्मांड की अंतरिक्ष-समय संरचना इसके विभिन्न भागों के लिए समान नहीं है, क्योंकि अलग - अलग स्तरऔर पदार्थ की गति के रूप. इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि पदार्थ की गति से स्वतंत्र रूप से स्थान और समय की वास्तविक प्रकृति को समझना असंभव है; अंतरिक्ष-समय संरचना के गुण भौतिक गति से निर्धारित होते हैं। अंतरिक्ष और समय एक दूसरे के साथ, गति और पदार्थ के साथ एकता में हैं।

स्थान और समय है सामान्य विशेषताएँपदार्थ के अस्तित्व के सीधे परस्पर जुड़े हुए रूपों के रूप में: वस्तुनिष्ठता, निरपेक्षता (सार्वभौमिकता और आवश्यकता के अर्थ में), सापेक्षता (पदार्थ के विशिष्ट गुणों, विशेषताओं, प्रकारों और अवस्थाओं पर निर्भरता), निरंतरता की एकता (रिक्त स्थान की अनुपस्थिति) और असंततता ( भौतिक निकायों का अलग-अलग अस्तित्व, जिनमें से प्रत्येक की स्थानिक और लौकिक सीमाएँ हैं), अनंत। साथ ही, उनमें मतभेद भी हैं जो उनकी विशिष्टताओं को दर्शाते हैं।
विभिन्न भौतिक वस्तुओं के सभी गुणों और संबंधों की विविधता वास्तविक स्थान की वस्तुनिष्ठ सामग्री का निर्माण करती है।

अंतरिक्ष पदार्थ के अस्तित्व का एक उद्देश्यपूर्ण, सार्वभौमिक, तार्किक रूप है, जो विभिन्न प्रणालियों की बातचीत से निर्धारित होता है, जो उनकी सीमा, सापेक्ष स्थान, संरचना और सह-अस्तित्व को दर्शाता है।
अंतरिक्ष का एक विशिष्ट गुण विस्तार है, जो विभिन्न तत्वों के जुड़ाव और सह-अस्तित्व में प्रकट होता है। तत्वों की विभिन्न स्थितियों की समग्रता में, सह-अस्तित्व की एक निश्चित प्रणाली बनती है, एक स्थानिक संरचना जिसमें विशिष्ट गुण होते हैं: त्रि-आयामीता, निरंतरता और असंततता, समरूपता और विषमता, पदार्थ और क्षेत्रों का वितरण, वस्तुओं के बीच की दूरी, उनका स्थान , वगैरह।

वास्तविक स्थान त्रि-आयामी है। त्रि-आयामीता विभिन्न वस्तुओं की संरचना और उनकी गति से स्वाभाविक रूप से जुड़ी हुई है। इसका मतलब यह है कि उनके अस्तित्व में सभी स्थानिक संबंधों को तीन आयामों (निर्देशांक) के आधार पर वर्णित किया जा सकता है। वास्तविक स्थान की बहुआयामीता के बारे में कथनों की पुष्टि किसी प्रयोग, प्रयोग आदि से नहीं होती है। आमतौर पर, बहुआयामी स्थान का उपयोग गणित और भौतिकी में अधिक के लिए किया जाता है पूर्ण विवरणमाइक्रोवर्ल्ड प्रक्रियाएं जिनका दृश्य रूप से प्रतिनिधित्व नहीं किया जा सकता। ये "रिक्त स्थान" अमूर्त, वैचारिक हैं, जिन्हें माइक्रोवर्ल्ड की जटिल प्रक्रियाओं के विभिन्न गुणों के बीच कार्यात्मक संबंध व्यक्त करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। सापेक्षता का सिद्धांत चार आयामों का उपयोग करता है: समय को स्थानिक आयामों (चौथे आयाम) में जोड़ा जाता है। यह केवल यह इंगित करता है कि कुछ स्थानिक निर्देशांक वाली यह वस्तु इस समय बिल्कुल यहीं स्थित है। कुछ समय. वास्तविक स्थान त्रि-आयामी है। सभी शरीर त्रि-आयामी हैं, तीन दिशाओं में विस्तारित हैं: लंबाई, चौड़ाई, ऊंचाई। इसका मतलब यह है कि अंतरिक्ष में प्रत्येक बिंदु पर तीन से अधिक परस्पर लंबवत रेखाएँ नहीं खींची जा सकती हैं। वास्तविक अंतरिक्ष की त्रि-आयामीता अनुभवजन्य रूप से स्थापित एक तथ्य है, लेकिन इस तथ्य का अभी तक कोई सैद्धांतिक औचित्य नहीं है, और इसलिए बहुआयामी स्थानों के मुद्दे पर चर्चा वैध लगती है।

समय के भी अपने विशिष्ट गुण होते हैं। विभिन्न की परस्पर क्रिया सामग्री प्रणालियाँ, प्रक्रियाएं और घटनाएं वास्तविक समय की सामग्री का निर्माण करती हैं। वास्तव में, हम विभिन्न परिघटनाओं, घटनाओं, प्रक्रियाओं आदि में परिवर्तन देख रहे हैं। उनमें से कुछ बहुत पहले ही घटित हो चुके हैं, अन्य का स्थान वर्तमान में है, अन्य अपेक्षित हैं, आदि। दुनिया की इस विविधता में, हम घटित होने वाली घटनाओं के बीच अलग-अलग अवधि और अलग-अलग समय अंतराल देखते हैं, हम कुछ घटनाओं को दूसरों द्वारा प्रतिस्थापित किए जाने पर ध्यान देते हैं।

समय पदार्थ के अस्तित्व का एक उद्देश्य, सार्वभौमिक, प्राकृतिक रूप है, जो विभिन्न प्रणालियों की बातचीत से निर्धारित होता है, जो उनके राज्यों में परिवर्तनों की अवधि और अनुक्रम को दर्शाता है। समय परिवर्तन के संबंध, विभिन्न प्रणालियों और उनके राज्यों के प्रत्यावर्तन, उनकी अवधि और अस्तित्व के अनुक्रम को व्यक्त करने, क्रमिक घटनाओं और घटनाओं के कनेक्शन के एक उद्देश्य, सार्वभौमिक रूप का प्रतिनिधित्व करने के रूप में मौजूद है। भौतिक संसार और उसके सार्वभौमिक रूप अनंत और शाश्वत हैं। लेकिन प्रत्येक विशिष्ट वस्तु, परिघटना, घटना आदि के अस्तित्व का समय, निश्चित रूप से, असंतत है, क्योंकि प्रत्येक वस्तु के अस्तित्व की शुरुआत और अंत होता है। हालाँकि, विशिष्ट चीज़ों के उद्भव और विनाश का मतलब उनका पूर्ण, पूर्ण विनाश नहीं है; उनके अस्तित्व के विशिष्ट रूप बदलते हैं, और अस्तित्व के विशिष्ट रूपों को बदलने का यह क्रमिक संबंध निरंतर और शाश्वत है। ठोस, क्षणभंगुर और गुजरती चीजें और घटनाएं अनंत काल के एक निरंतर प्रवाह में शामिल हैं; चीजों के सीमित, अस्थायी अस्तित्व के माध्यम से, उनका सार्वभौमिक संबंध प्रकट होता है, जो समय में दुनिया की असृजनता और अविनाशीता को प्रकट करता है, अर्थात। यह अनंत काल है.

वास्तविक समय सभी घटनाओं और घटनाओं की एक निश्चित दिशा की विशेषता बताता है। यह अपरिवर्तनीय है, असममित है, हमेशा अतीत से वर्तमान से भविष्य की ओर निर्देशित होता है, इसके प्रवाह को न तो रोका जा सकता है और न ही उलटा किया जा सकता है। अन्यथा, समय एक समान है और एक कड़ाई से परिभाषित क्रम, अतीत, वर्तमान और भविष्य के क्षणों का एक क्रम मानता है। समय के प्रवाह की यह एक-आयामीता, यूनिडायरेक्शनलिटी, अपरिवर्तनीयता भौतिक दुनिया की सभी प्रणालियों, इसकी प्रक्रियाओं और राज्यों के आंदोलन और परिवर्तन की मौलिक अपरिवर्तनीयता से निर्धारित होती है, और कारण-और-प्रभाव संबंधों की अपरिवर्तनीयता के कारण होती है। किसी भी घटना के उद्भव के लिए, सबसे पहले, उन कारणों को समझना आवश्यक है जो इसे जन्म देते हैं, जो पदार्थ के संरक्षण के सिद्धांतों, दुनिया की घटनाओं के सार्वभौमिक संबंध के सिद्धांत द्वारा निर्धारित होता है।

अंतरिक्ष और समय को केवल मानसिक रूप से, अमूर्त रूप में ही अलग-अलग माना जा सकता है। वास्तव में, वे दुनिया की एक एकल अंतरिक्ष-समय संरचना का गठन करते हैं, जो एक दूसरे से और भौतिक आंदोलन दोनों से अविभाज्य है; प्राकृतिक विज्ञान अंतरिक्ष, समय, आंदोलन और पदार्थ की एकता के बारे में विचारों की पूरी तरह से पुष्टि और ठोस करता है।

नए विचारों को उभरने में काफी समय लगा, यह समझाते हुए कि दुनिया की स्थानिक-लौकिक संरचना विषम है, कि यूक्लिड की "सपाट" ज्यामिति वास्तविक स्थानिक गुणों की पूर्ण, पूर्ण अभिव्यक्ति नहीं है। इस प्रकार, रूसी वैज्ञानिक एन.आई. लोबचेव्स्की ने 20 के दशक में बनाया। XIX सदी नई ज्यामिति ने पदार्थ के भौतिक गुणों पर स्थानिक गुणों की निर्भरता के विचार को प्रमाणित किया। लोबचेव्स्की ने दिखाया कि वास्तविक स्थानिक रूप स्वयं भौतिक दुनिया से संबंधित हैं, इसके गुणों से निर्धारित होते हैं, और ज्यामिति के विभिन्न प्रावधान वास्तविक स्थान के व्यक्तिगत गुणों को कमोबेश सही ढंग से व्यक्त करते हैं और एक प्रयोगात्मक उत्पत्ति रखते हैं। इस अर्थ में, यह स्पष्ट हो जाता है कि अनंत अंतरिक्ष के गुणों की संपूर्ण विविधता को केवल एक यूक्लिडियन ज्यामिति द्वारा व्यक्त नहीं किया जा सकता है, यही कारण है कि अन्य ज्यामिति उत्पन्न हुईं। उदाहरण के लिए, रीमैनियन ज्यामिति, जिसमें "सीधी रेखा" और "कोण" यूक्लिडियन ज्यामिति में "सीधी रेखा" और "कोण" से भिन्न होते हैं, और एक त्रिभुज के कोणों का योग 180° से अधिक होता है।

वास्तविक स्थान और समय के बारे में ज्ञान का विकास हमें पदार्थ की गति के वस्तुनिष्ठ, सार्वभौमिक रूपों के रूप में उनके बारे में अपने विचारों को लगातार स्पष्ट करने, सुधारने और बदलने की अनुमति देता है। आइंस्टीन के सापेक्षता के सिद्धांत ने गतिमान पदार्थ के साथ स्थान और समय के अटूट संबंध की पुष्टि और स्थापना की। सापेक्षता के सिद्धांत का मुख्य निष्कर्ष यह है कि अंतरिक्ष और समय पदार्थ के बिना मौजूद नहीं हैं, उनके मीट्रिक गुण भौतिक द्रव्यमान के वितरण से निर्धारित होते हैं और गतिशील द्रव्यमान के बीच गुरुत्वाकर्षण बलों की बातचीत पर निर्भर करते हैं। स्थान और समय पूर्ण, अपरिवर्तनीय नहीं हैं, क्योंकि वे अपनी सामग्री के अनुसार गतिशील पदार्थ द्वारा निर्धारित, वातानुकूलित होते हैं और पदार्थ के संगठन के स्तर और उसकी गति पर निर्भर करते हैं; विभिन्न भौतिक प्रणालियों में उनकी विशेषताएं सापेक्ष और भिन्न होती हैं।
सापेक्षता के विशेष सिद्धांत ने स्थापित किया कि संदर्भ के विभिन्न सहसंबंधी सामग्री फ्रेम में अंतरिक्ष-समय की विशेषताएं अलग-अलग होंगी। एक स्थिर संदर्भ के सापेक्ष गतिशील संदर्भ फ्रेम में, शरीर की लंबाई कम होगी, और समय धीमा हो जाएगा। इस प्रकार, दुनिया में कोई स्थिर लंबाई नहीं है, विभिन्न भौतिक प्रणालियों में होने वाली घटनाओं की एक साथ कोई घटना नहीं है। और इस मामले में हम किसी पर्यवेक्षक की धारणा में अंतरिक्ष-समय की विशेषताओं में अंतर के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, यानी। अवलोकन के विषय पर निर्भर नहीं करता है, बल्कि उनके उद्देश्य सापेक्ष गति के आधार पर सामग्री प्रणालियों के स्पेटियोटेम्पोरल गुणों में परिवर्तन पर निर्भर करता है।

स्थान और समय की सापेक्षता उसकी आवंटित भौतिक सामग्री से निर्धारित होती है, और इसलिए प्रत्येक विशिष्ट मामले में यह अपनी विशेष संरचना में प्रकट होती है और इसके अपने विशिष्ट गुण होते हैं। उदाहरण के लिए, जैविक प्रणालियों में स्थानिक संगठन निर्जीव प्रकृति की वस्तुओं की तुलना में भिन्न होता है। विशेष रूप से, यह पता चला कि जीवित पदार्थ के अणुओं में स्थानिक संरचना की विषमता होती है, जबकि अकार्बनिक पदार्थ के अणुओं में ऐसे गुण नहीं होते हैं। जीवित जीवों की अपनी लय, जैविक घड़ियाँ और कोशिका नवीनीकरण की निश्चित अवधि होती है। ये लय सभी जीवित जीवों के शारीरिक कार्यों में प्रकट होती हैं और विभिन्न कारकों पर निर्भर करती हैं। इस मामले में, हम आंदोलन के जैविक रूपों की स्थानिक-अस्थायी संरचना की विशेषताओं के अध्ययन से निपट रहे हैं।

गति के सामाजिक रूपों में स्थान और समय की एक विशेष संरचना होती है। ये विशेषताएं उन लोगों की सभी संगठनात्मक गतिविधियों से उत्पन्न होती हैं जिनके पास उन घटनाओं की इच्छा, स्मृति और अनुभव होता है जिनमें वे भागीदार और प्रत्यक्षदर्शी होते हैं। नतीजतन, हम पहले से ही ऐतिहासिक स्थान और समय की विशेषताओं, व्यक्तिपरक अनुभव से जुड़े मनोवैज्ञानिक समय की विशेषताओं आदि से निपट रहे हैं।
दर्शन, आधुनिक विज्ञान द्वारा अंतरिक्ष और समय के अध्ययन में उपलब्धियों के सामान्यीकरण के आधार पर, उन्हें पदार्थ के अस्तित्व के उद्देश्यपूर्ण, सार्वभौमिक रूपों के रूप में मानता है, आवश्यक शर्तेंभौतिक गति का अस्तित्व.

निष्कर्ष

कांत इमैनुएल(1724-1804), जर्मन दार्शनिक, जर्मन शास्त्रीय दर्शन के संस्थापक; कोएनिग्सबर्ग विश्वविद्यालय में प्रोफेसर, सेंट पीटर्सबर्ग एकेडमी ऑफ साइंसेज के विदेशी मानद सदस्य (1794)। 1747-55 में उन्होंने मूल निहारिका से सौर मंडल की उत्पत्ति की एक ब्रह्मांड संबंधी परिकल्पना विकसित की ("सामान्य प्राकृतिक इतिहास और स्वर्ग का सिद्धांत", 1755)। 1770 से विकसित "महत्वपूर्ण दर्शन" ("शुद्ध कारण की आलोचना", 1781; "व्यावहारिक कारण की आलोचना", 1788; "निर्णय की आलोचना", 1790) में उन्होंने द्वैतवादी सिद्धांत के साथ सट्टा तत्वमीमांसा और संशयवाद की हठधर्मिता का विरोध किया। अज्ञात "चीजें अपने आप में" (संवेदनाओं का वस्तुनिष्ठ स्रोत) और जानने योग्य घटनाएँ जो अनंत संभव अनुभव का क्षेत्र बनाती हैं। अनुभूति की स्थिति आम तौर पर एक प्राथमिक रूप के रूप में मान्य होती है जो संवेदनाओं की अराजकता को व्यवस्थित करती है। हालाँकि, ईश्वर, स्वतंत्रता, अमरता के विचार, सैद्धांतिक रूप से अप्रमाणित, "व्यावहारिक कारण" के सिद्धांत हैं, जो नैतिकता के लिए एक आवश्यक शर्त है। कर्तव्य की अवधारणा पर आधारित कांट की नैतिकता का केंद्रीय सिद्धांत है निर्णयात्मक रूप से अनिवार्य. सैद्धांतिक कारण की एंटीनोमीज़ पर कांट की शिक्षा ने द्वंद्वात्मकता के विकास में एक बड़ी भूमिका निभाई।

क्रिटिक ऑफ़ प्योर रीज़न का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा स्थान और समय का सिद्धांत है।

कांट का मानना है कि धारणा की तात्कालिक वस्तुएं आंशिक रूप से बाहरी चीजों और आंशिक रूप से हमारे अपने अवधारणात्मक तंत्र के कारण होती हैं। लॉक ने दुनिया को इस विचार का आदी बनाया कि माध्यमिक गुण - रंग, ध्वनि, गंध, आदि - व्यक्तिपरक हैं और वस्तु से संबंधित नहीं हैं, क्योंकि यह स्वयं में मौजूद है। कांट, बर्कले और ह्यूम की तरह, हालांकि बिल्कुल एक जैसे नहीं हैं, फिर भी आगे बढ़ते हैं और प्राथमिक गुणों को भी व्यक्तिपरक बनाते हैं। अधिकांश भाग के लिए, कांट को इसमें कोई संदेह नहीं है कि हमारी संवेदनाओं के कारण होते हैं, जिन्हें वह "चीजें-इन-दाइमसेल्फ" या नौमेना कहते हैं। धारणा में जो हमें दिखाई देता है, जिसे वह एक घटना कहता है, उसमें दो भाग होते हैं: जो वस्तु के कारण होता है - इस भाग को वह संवेदना कहते हैं, और जो हमारे व्यक्तिपरक तंत्र के कारण होता है, जो, जैसा कि वह कहता है, विविधता को कुछ निश्चित भागों में व्यवस्थित करता है। संबंध। इस अंतिम भाग को वह घटना का रूप कहते हैं। यह हिस्सा स्वयं संवेदना नहीं है और इसलिए, पर्यावरण की यादृच्छिकता पर निर्भर नहीं करता है, यह हमेशा एक जैसा होता है, क्योंकि यह हमेशा हमारे अंदर मौजूद होता है, और यह इस अर्थ में एक प्राथमिकता है कि यह अनुभव पर निर्भर नहीं करता है . संवेदनशीलता के शुद्ध रूप को "शुद्ध अंतर्ज्ञान" कहा जाता है; ऐसे दो रूप हैं, अर्थात् स्थान और समय: एक बाहरी संवेदनाओं के लिए, दूसरा आंतरिक संवेदनाओं के लिए।

साहित्य।

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सार विषय:

कांट के दर्शन में स्थान और समय।

योजना।

परिचय

1. इमैनुएल कांट और उनका दर्शन।

2. स्थान और समय.

निष्कर्ष।

साहित्य।

परिचय।

इमैनुएल कांट (1724-1804) को जर्मन शास्त्रीय दर्शन का संस्थापक माना जाता है - विश्व दार्शनिक विचार के इतिहास में एक भव्य चरण, आध्यात्मिक और बौद्धिक विकास की एक सदी से अधिक को कवर करता है - गहन, अपने परिणामों में बहुत उज्ज्वल और अपने में अत्यंत महत्वपूर्ण मानव आध्यात्मिक इतिहास पर प्रभाव. वह वास्तव में महान नामों से जुड़े हैं: कांट के साथ, ये हैं जोहान गोटलिब फिचटे (1762-1814), फ्रेडरिक विल्हेम शेलिंग (1775-1854), जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (1770-1831) - सभी अत्यधिक मौलिक विचारक। प्रत्येक इतना अनोखा है कि यह आश्चर्य करना मुश्किल नहीं है कि क्या जर्मन शास्त्रीय दर्शन को अपेक्षाकृत एकीकृत, समग्र इकाई के रूप में बोलना भी संभव है? और फिर भी यह संभव है: विचारों और अवधारणाओं की सभी समृद्ध विविधता के साथ, जर्मन क्लासिक्स को कई आवश्यक सिद्धांतों के पालन से अलग किया जाता है जो दर्शन के विकास में इस पूरे चरण में सुसंगत हैं। वे हमें जर्मन शास्त्रीय दर्शन को एकल आध्यात्मिक गठन के रूप में मानने की अनुमति देते हैं।

जर्मन शास्त्रीय विचार की दूसरी विशेषता यह है कि इसका मिशन दर्शन को एक व्यापक रूप से विकसित और पहले की तुलना में बहुत अधिक विभेदित, विषयों, विचारों और अवधारणाओं की एक विशेष प्रणाली, एक जटिल और बहुआयामी प्रणाली का रूप देना था, जिसके व्यक्तिगत लिंक थे। दार्शनिक अमूर्तताओं की एकल बौद्धिक श्रृंखला में जुड़े हुए हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि जर्मन दार्शनिक क्लासिक्स में महारत हासिल करना बेहद कठिन है। लेकिन यहाँ विरोधाभास है: यह अत्यधिक पेशेवर, अत्यंत अमूर्त, समझने में कठिन दर्शन था जो न केवल संस्कृति पर, बल्कि सामाजिक अभ्यास पर, विशेष रूप से राजनीति के क्षेत्र पर, एक बड़ा प्रभाव डालने में सक्षम था।

तो, जर्मन शास्त्रीय दर्शन भी इस अर्थ में एकता का प्रतिनिधित्व करता है कि इसके प्रतिनिधि कांट, फिच्टे, शेलिंग, हेगेल अपनी बहुत ही जटिल और व्यापक शिक्षाओं, प्रणालियों का निर्माण करते हैं जिनमें बहुत उच्च व्यापकता की दार्शनिक समस्याएं शामिल हैं। सबसे पहले, वे दुनिया के बारे में दार्शनिक रूप से बात करते हैं - समग्र रूप से दुनिया के बारे में, इसके विकास के नियमों के बारे में। यह दर्शन का तथाकथित सत्तामूलक पहलू है - अस्तित्व का सिद्धांत। इसके साथ घनिष्ठ एकता में, ज्ञान का सिद्धांत निर्मित होता है, अर्थात। ज्ञान का सिद्धांत, ज्ञानमीमांसा। दर्शनशास्त्र को मनुष्य के बारे में एक सिद्धांत के रूप में भी विकसित किया गया है, अर्थात। दार्शनिक मानवविज्ञान. साथ ही, जर्मन विचार के क्लासिक्स मनुष्य के बारे में बात करने का प्रयास करते हैं, मानव सामाजिक जीवन सहित मानव गतिविधि के विभिन्न रूपों की खोज करते हैं। वे कानून, नैतिकता, विश्व इतिहास, कला, धर्म के दर्शन के ढांचे के भीतर समाज, सामाजिक व्यक्ति के बारे में सोचते हैं - ये कांट के युग में दर्शन के विभिन्न क्षेत्र और अनुशासन थे। तो, जर्मन क्लासिक्स के प्रत्येक प्रतिनिधि का दर्शन पिछले दर्शन से संबंधित विचारों, सिद्धांतों, अवधारणाओं की एक व्यापक प्रणाली है और दार्शनिक विरासत को नवीन रूप से परिवर्तित करता है। वे सभी इस तथ्य से भी एकजुट हैं कि वे दर्शन की समस्याओं को बहुत व्यापक और मौलिक वैचारिक प्रतिबिंबों, दुनिया, मनुष्य और पूरे अस्तित्व के व्यापक दार्शनिक दृष्टिकोण के आधार पर हल करते हैं।

1. इमैनुएल कांट और उनका दर्शन।

कांतइमैनुएल (22 अप्रैल, 1724, कोएनिग्सबर्ग, अब कलिनिनग्राद - 12 फरवरी, 1804, उक्त), जर्मन दार्शनिक, "आलोचना" और "जर्मन शास्त्रीय दर्शन" के संस्थापक।

उनका जन्म कोनिग्सबर्ग में जोहान जॉर्ज कांट के बड़े परिवार में हुआ था, जहां उन्होंने शहर के बाहर एक सौ बीस किलोमीटर से अधिक की यात्रा किए बिना, अपना लगभग पूरा जीवन बिताया। कांत का पालन-पोषण ऐसे माहौल में हुआ, जहां लूथरनवाद में एक क्रांतिकारी नवीकरणवादी आंदोलन, पीटिज्म के विचारों का विशेष प्रभाव था। पीटिस्ट स्कूल में अध्ययन करने के बाद, जहां उन्होंने लैटिन भाषा के लिए एक उत्कृष्ट क्षमता की खोज की, जिसमें बाद में उनके सभी चार शोध प्रबंध लिखे गए (कांत प्राचीन ग्रीक और फ्रेंच को बदतर जानते थे, और लगभग कोई अंग्रेजी नहीं बोलते थे), 1740 में कांत ने अल्बर्टिना में प्रवेश किया कोनिग्सबर्ग विश्वविद्यालय। कांट के विश्वविद्यालय के शिक्षकों में, वोल्फियन एम. नॉटज़ेन विशेष रूप से प्रतिष्ठित थे, जिन्होंने उन्हें आधुनिक विज्ञान की उपलब्धियों से परिचित कराया। 1747 से, वित्तीय परिस्थितियों के कारण, कांत कोनिग्सबर्ग के बाहर एक पादरी, एक जमींदार और एक गिनती के परिवारों में एक गृह शिक्षक के रूप में काम कर रहे हैं। 1755 में, कांट कोनिग्सबर्ग लौट आए और विश्वविद्यालय में अपनी पढ़ाई पूरी करते हुए, अपने मास्टर की थीसिस "ऑन फायर" का बचाव किया। फिर, एक वर्ष के भीतर, उन्होंने दो और शोध प्रबंधों का बचाव किया, जिससे उन्हें एसोसिएट प्रोफेसर और प्रोफेसर के रूप में व्याख्यान देने का अधिकार मिल गया। हालाँकि, कांत इस समय प्रोफेसर नहीं बने और 1770 तक एक असाधारण (अर्थात् केवल श्रोताओं से धन प्राप्त करना, कर्मचारियों से नहीं) एसोसिएट प्रोफेसर के रूप में काम किया, जब उन्हें विभाग के साधारण प्रोफेसर के पद पर नियुक्त किया गया। कोनिग्सबर्ग विश्वविद्यालय में तर्क और तत्वमीमांसा की। अपने शिक्षण करियर के दौरान, कांत ने गणित से लेकर मानवविज्ञान तक कई विषयों पर व्याख्यान दिया। 1796 में उन्होंने व्याख्यान देना बंद कर दिया और 1801 में उन्होंने विश्वविद्यालय छोड़ दिया। कांट का स्वास्थ्य धीरे-धीरे कमजोर होता गया, लेकिन उन्होंने 1803 तक काम करना जारी रखा।

कांत ने हमेशा अपने स्वास्थ्य की सावधानीपूर्वक निगरानी की और स्वच्छता नियमों की एक मूल प्रणाली विकसित की। उनकी शादी नहीं हुई थी, हालाँकि मानवता की आधी महिला के प्रति उनके मन में कोई विशेष पूर्वाग्रह नहीं था।
अपने दार्शनिक विचारों में, कांट एच. वुल्फ, ए. जी. बॉमगार्टन, जे. जे. रूसो, डी. ह्यूम और अन्य विचारकों से प्रभावित थे। बॉमगार्टन की वोल्फियन पाठ्यपुस्तक का उपयोग करते हुए, कांट ने तत्वमीमांसा पर व्याख्यान दिया। उन्होंने रूसो के बारे में कहा कि रूसो के लेखन ने उसे अहंकार से मुक्त किया। ह्यूम ने कांट को उसकी हठधर्मी नींद से जगाया।

"प्रीक्रिटिकल" दर्शन.
कांट का कार्य दो अवधियों में विभाजित है: "प्री-क्रिटिकल" (लगभग 1771 तक) और "क्रिटिकल"। प्री-क्रिटिकल अवधि वोल्फियन तत्वमीमांसा के विचारों से कांट की धीमी मुक्ति का समय है। गंभीर - वह समय जब कांट ने एक विज्ञान के रूप में तत्वमीमांसा की संभावना पर सवाल उठाया और दर्शनशास्त्र में नए दिशानिर्देश बनाए, और सबसे ऊपर, चेतना की गतिविधि का सिद्धांत।
प्री-क्रिटिकल अवधि को कांट की गहन पद्धतिगत खोजों और प्राकृतिक वैज्ञानिक प्रश्नों के विकास की विशेषता है। विशेष रुचि कांट के ब्रह्मांड संबंधी शोध हैं, जिन्हें उन्होंने अपने 1755 के काम "जनरल नेचुरल हिस्ट्री एंड थ्योरी ऑफ द हेवन्स" में रेखांकित किया है। उनके ब्रह्माण्ड संबंधी सिद्धांत का आधार एक एंट्रोपिक ब्रह्मांड की अवधारणा है, जो अनायास अराजकता से व्यवस्था की ओर विकसित हो रहा है। कांत ने तर्क दिया कि ग्रह प्रणालियों के गठन की संभावना को समझाने के लिए, न्यूटोनियन भौतिकी पर भरोसा करते हुए, आकर्षण और प्रतिकर्षण की शक्तियों से संपन्न पदार्थ को मान लेना पर्याप्त है। इस सिद्धांत की प्रकृतिवादी प्रकृति के बावजूद, कांट को विश्वास था कि यह धर्मशास्त्र के लिए कोई खतरा पैदा नहीं करता है (यह उत्सुक है कि कांट को अभी भी धार्मिक मुद्दों पर सेंसरशिप की समस्या थी, लेकिन 1790 के दशक में और एक पूरी तरह से अलग कारण से)। प्री-क्रिटिकल काल में कांट ने अंतरिक्ष की प्रकृति के अध्ययन पर भी बहुत ध्यान दिया। अपने शोध प्रबंध "फिजिकल मोनाडोलॉजी" (1756) में, उन्होंने लिखा कि एक निरंतर गतिशील वातावरण के रूप में अंतरिक्ष अलग-अलग सरल पदार्थों (वह स्थिति जिसके लिए कांट ने इन सभी पदार्थों के लिए एक सामान्य कारण - ईश्वर की उपस्थिति पर विचार किया था) की परस्पर क्रिया से निर्मित होता है और एक सापेक्ष चरित्र है. इस संबंध में, पहले से ही अपने छात्र कार्य "ऑन द ट्रू एस्टीमेशन ऑफ लिविंग फोर्सेज" (1749) में, कांट ने बहुआयामी स्थानों की संभावना का सुझाव दिया था।
प्री-क्रिटिकल काल का केंद्रीय कार्य - "ईश्वर के अस्तित्व को साबित करने का एकमात्र संभावित आधार" (1763) - धार्मिक मुद्दों पर जोर देने के साथ कांट के प्री-क्रिटिकल दर्शन का एक प्रकार का विश्वकोश है। यहां ईश्वर के अस्तित्व के पारंपरिक प्रमाणों की आलोचना करते हुए, कांट ने एक ही समय में किसी प्रकार के अस्तित्व की आवश्यकता की मान्यता के आधार पर अपने स्वयं के "ऑन्टोलॉजिकल" तर्क को सामने रखा है (यदि कुछ भी मौजूद नहीं है, तो चीजों के लिए कोई सामग्री नहीं है) , और वे असंभव हैं; लेकिन असंभव असंभव है, जिसका अर्थ है -अस्तित्व आवश्यक है) और ईश्वर के साथ इस प्राथमिक अस्तित्व की पहचान।

आलोचना की ओर संक्रमण .

कांट का मानना है कि धारणा की तात्कालिक वस्तुएं आंशिक रूप से बाहरी चीजों और आंशिक रूप से हमारे अपने अवधारणात्मक तंत्र के कारण होती हैं। लॉक ने दुनिया को इस विचार का आदी बनाया कि माध्यमिक गुण - रंग, ध्वनि, गंध, आदि - व्यक्तिपरक हैं और वस्तु से संबंधित नहीं हैं, क्योंकि यह स्वयं में मौजूद है। कांट, बर्कले और ह्यूम की तरह, हालांकि बिल्कुल एक जैसे नहीं हैं, फिर भी आगे बढ़ते हैं और प्राथमिक गुणों को भी व्यक्तिपरक बनाते हैं। अधिकांश भाग के लिए, कांट को इसमें कोई संदेह नहीं है कि हमारी संवेदनाओं के कारण होते हैं, जिन्हें वह "चीजें-इन-दाइमसेल्फ" या नौमेना कहते हैं। धारणा में जो हमें दिखाई देता है, जिसे वह एक घटना कहता है, उसमें दो भाग होते हैं: जो वस्तु के कारण होता है - इस भाग को वह संवेदना कहते हैं, और जो हमारे व्यक्तिपरक तंत्र के कारण होता है, जो, जैसा कि वह कहता है, विविधता को कुछ निश्चित भागों में व्यवस्थित करता है। संबंध। इस अंतिम भाग को वह घटना का रूप कहते हैं। यह हिस्सा स्वयं संवेदना नहीं है और इसलिए, पर्यावरण की यादृच्छिकता पर निर्भर नहीं करता है, यह हमेशा एक जैसा होता है, क्योंकि यह हमेशा हमारे अंदर मौजूद होता है, और यह इस अर्थ में एक प्राथमिकता है कि यह अनुभव पर निर्भर नहीं करता है . संवेदनशीलता के शुद्ध रूप को "शुद्ध अंतर्ज्ञान" (अंशचौंग) कहा जाता है; ऐसे दो रूप हैं, अर्थात् स्थान और समय: एक बाहरी संवेदनाओं के लिए, दूसरा आंतरिक संवेदनाओं के लिए।

यह साबित करने के लिए कि स्थान और समय एक प्राथमिक रूप हैं, कांट तर्कों के दो वर्ग सामने रखते हैं: तर्कों का एक वर्ग आध्यात्मिक है, और दूसरा ज्ञानमीमांसीय है, या, जैसा कि वह उन्हें कहते हैं, पारलौकिक। प्रथम श्रेणी के तर्क सीधे अंतरिक्ष और समय की प्रकृति से प्राप्त होते हैं, दूसरे के तर्क - अप्रत्यक्ष रूप से, शुद्ध गणित की संभावना से। समय के संबंध में तर्कों की तुलना में अंतरिक्ष के संबंध में तर्क अधिक पूर्ण रूप से प्रस्तुत किए जाते हैं क्योंकि बाद वाले को मूलतः पूर्व के समान ही माना जाता है।

अंतरिक्ष के संबंध में, चार आध्यात्मिक तर्क सामने रखे गए हैं:

1) अंतरिक्ष बाहरी अनुभव से अलग एक अनुभवजन्य अवधारणा नहीं है, क्योंकि अंतरिक्ष तब माना जाता है जब संवेदनाओं को किसी बाहरी चीज़ के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, और बाहरी अनुभव केवल अंतरिक्ष के प्रतिनिधित्व के माध्यम से संभव है।

2) अंतरिक्ष एक प्राथमिक आवश्यक प्रतिनिधित्व है, जो सभी बाहरी धारणाओं को रेखांकित करता है, क्योंकि हम कल्पना नहीं कर सकते कि अंतरिक्ष का अस्तित्व नहीं होना चाहिए, जबकि हम कल्पना कर सकते हैं कि अंतरिक्ष में कुछ भी मौजूद नहीं है।

3) स्पेस आम तौर पर चीजों के संबंधों की एक विमर्शात्मक या सामान्य अवधारणा नहीं है, क्योंकि केवल एक ही स्पेस है और जिसे हम "स्पेस" कहते हैं, वह इसके हिस्से हैं, उदाहरण नहीं।

4) अंतरिक्ष को एक अनंत रूप से दी गई मात्रा के रूप में दर्शाया गया है, जिसमें अंतरिक्ष के सभी भाग शामिल हैं। यह संबंध उस अवधारणा से अलग है जो अवधारणा के उदाहरणों से है, और इसलिए, अंतरिक्ष एक अवधारणा नहीं है, बल्कि अंसचाउंग है।

अंतरिक्ष के संबंध में पारलौकिक तर्क ज्यामिति से प्राप्त होता है। कांट का दावा है कि यूक्लिडियन ज्यामिति को प्राथमिक रूप से जाना जाता है, हालांकि यह सिंथेटिक है, यानी तर्क से उत्पन्न नहीं हुई है। उनका तर्क है कि ज्यामितीय प्रमाण, आंकड़ों पर निर्भर करते हैं। उदाहरण के लिए, हम देख सकते हैं कि यदि एक-दूसरे को समकोण पर प्रतिच्छेद करने वाली दो सीधी रेखाएं दी गई हैं, तो दोनों सीधी रेखाओं के समकोण पर उनके प्रतिच्छेदन बिंदु से होकर केवल एक सीधी रेखा खींची जा सकती है। जैसा कि कांट का मानना है, यह ज्ञान अनुभव से प्राप्त नहीं होता है। लेकिन मेरा अंतर्ज्ञान केवल यह अनुमान लगा सकता है कि वस्तु में क्या मिलेगा यदि इसमें केवल मेरी संवेदनशीलता का रूप शामिल है, जो मेरी व्यक्तिपरकता में सभी वास्तविक छापों को पूर्व निर्धारित करता है। इंद्रिय की वस्तुएं ज्यामिति के अधीन होनी चाहिए क्योंकि ज्यामिति हमारी धारणा के तरीकों से संबंधित है, और इसलिए हम किसी अन्य तरीके से अनुभव नहीं कर सकते हैं। यह बताता है कि क्यों ज्यामिति, हालांकि सिंथेटिक है, एक प्राथमिकता और एपोडिक्टिक है।

समय के संबंध में तर्क मूलतः समान हैं, इस निष्कर्ष के साथ कि अंकगणित ज्यामिति का स्थान लेता है, क्योंकि गिनती के लिए समय की आवश्यकता होती है।

आइए अब एक-एक करके इन तर्कों की जाँच करें।

अंतरिक्ष के संबंध में आध्यात्मिक तर्कों में से पहला कहता है: “अंतरिक्ष बाहरी अनुभव से अलग एक अनुभवजन्य अवधारणा नहीं है। वास्तव में, अंतरिक्ष का प्रतिनिधित्व पहले से ही आधार पर होना चाहिए ताकि कुछ संवेदनाएं मेरे बाहर की किसी चीज़ से संबंधित हों (अर्थात्, जहां मैं हूं उससे अलग अंतरिक्ष में किसी चीज़ से), और ऐसा करने के लिए भी मैं कल्पना कर सकता हूं कि वे एक-दूसरे के बाहर [और बगल में] हैं, इसलिए, न केवल अलग हैं, बल्कि अलग-अलग जगहों पर भी हैं। परिणामस्वरूप, अंतरिक्ष के प्रतिनिधित्व के माध्यम से बाहरी अनुभव ही संभव है।

वाक्यांश "मुझसे बाहर (अर्थात जहां मैं हूं उसके अलावा किसी अन्य स्थान पर)" को समझना मुश्किल है। अपने आप में एक वस्तु के रूप में, मैं कहीं भी स्थित नहीं हूं, और स्थानिक रूप से मुझसे बाहर कुछ भी नहीं है। मेरे शरीर को केवल एक घटना के रूप में समझा जा सकता है। इस प्रकार, वास्तव में जो कुछ भी अभिप्राय है वह वाक्य के दूसरे भाग में व्यक्त किया गया है, अर्थात्, मैं अलग-अलग स्थानों में अलग-अलग वस्तुओं को वस्तुओं के रूप में देखता हूं। किसी के मन में जो छवि उभर सकती है वह एक क्लोकरूम अटेंडेंट की है जो अलग-अलग कोटों को अलग-अलग हुकों पर लटका रहा है; हुक पहले से ही मौजूद होने चाहिए, लेकिन अलमारी परिचारक की व्यक्तिपरकता कोट को क्रम में रखती है।

कांट के अंतरिक्ष और समय की व्यक्तिपरकता के सिद्धांत में अन्यत्र की तरह, यहां भी एक कठिनाई है, जिसे उन्होंने कभी महसूस नहीं किया है। कौन सी चीज़ मुझे धारणा की वस्तुओं को उसी तरह से व्यवस्थित करने के लिए प्रेरित करती है जिस तरह से मैं करता हूँ और अन्यथा नहीं? उदाहरण के लिए, मुझे लोगों की आँखें हमेशा उनके मुँह के ऊपर क्यों दिखती हैं, नीचे क्यों नहीं? कांट के अनुसार, आंखें और मुंह अपने आप में चीजों के रूप में मौजूद हैं और मेरी अलग-अलग धारणाओं का कारण बनते हैं, लेकिन उनमें से कुछ भी मेरी धारणा में मौजूद स्थानिक व्यवस्था से मेल नहीं खाता है। यह रंगों के भौतिक सिद्धांत का खंडन करता है। हम यह नहीं मानते हैं कि पदार्थ में रंग होते हैं जिस अर्थ में हमारी धारणाओं में रंग होते हैं, लेकिन हम यह मानते हैं कि अलग-अलग रंग अलग-अलग तरंग दैर्ध्य के अनुरूप होते हैं। चूँकि तरंगों में स्थान और समय शामिल होता है, वे कांट के लिए हमारी धारणाओं का कारण नहीं हो सकते। दूसरी ओर, यदि हमारी धारणाओं के स्थान और समय की पदार्थ की दुनिया में प्रतियां हैं, जैसा कि भौतिकी सुझाव देती है, तो ज्यामिति इन प्रतियों पर लागू होती है और कांट का तर्क गलत है। कांट का मानना था कि समझ संवेदनाओं के कच्चे माल को व्यवस्थित करती है, लेकिन उन्होंने कभी यह नहीं सोचा कि यह कहना ज़रूरी है कि समझ इस सामग्री को इस विशेष तरीके से क्यों व्यवस्थित करती है, अन्यथा नहीं।

समय के संबंध में, यह कठिनाई और भी अधिक है, क्योंकि समय पर विचार करते समय कार्य-कारण को ध्यान में रखना पड़ता है। मुझे गड़गड़ाहट का आभास होने से पहले बिजली चमकने का आभास होता है। एक चीज़ अपने आप में A बिजली की मेरी धारणा का कारण बनती है, और एक अन्य चीज़ B अपने आप में गड़गड़ाहट की मेरी धारणा का कारण बनती है, लेकिन A, B से पहले नहीं, क्योंकि समय केवल धारणा के संबंधों में मौजूद है। फिर दो कालातीत चीज़ें ए और बी अलग-अलग समय पर प्रभाव क्यों पैदा करती हैं? यदि कांट सही है तो यह पूरी तरह से मनमाना होना चाहिए, और फिर इस तथ्य के अनुरूप ए और बी के बीच कोई संबंध नहीं होना चाहिए कि ए के कारण होने वाली धारणा बी के कारण होने वाली धारणा से पहले है।

दूसरे आध्यात्मिक तर्क में कहा गया है कि कोई कल्पना कर सकता है कि अंतरिक्ष में कुछ भी नहीं है, लेकिन कोई कल्पना नहीं कर सकता कि कोई जगह नहीं है। मुझे ऐसा लगता है कि कोई गंभीर तर्क इस बात पर आधारित नहीं हो सकता कि क्या कल्पना की जा सकती है और क्या नहीं। लेकिन मैं इस बात पर जोर देता हूं कि मैं रिक्त स्थान का प्रतिनिधित्व करने की संभावना से इनकार करता हूं। आप कल्पना कर सकते हैं कि आप गहरे बादलों वाले आकाश को देख रहे हैं, लेकिन तब आप अंतरिक्ष में हैं और आप ऐसे बादलों की कल्पना कर रहे हैं जिन्हें आप देख नहीं सकते। जैसा कि वेनिंगर ने बताया, कांटियन स्पेस न्यूटोनियन स्पेस की तरह निरपेक्ष है, न कि केवल संबंधों की एक प्रणाली। लेकिन मैं यह नहीं समझ पा रहा हूं कि आप बिल्कुल खाली जगह की कल्पना कैसे कर सकते हैं।

तीसरे आध्यात्मिक तर्क में कहा गया है: “अंतरिक्ष एक विमर्शात्मक, या, जैसा कि वे कहते हैं, सामान्य रूप से चीजों के संबंधों की सामान्य अवधारणा नहीं है, बल्कि एक विशुद्ध रूप से दृश्य प्रतिनिधित्व है। वास्तव में, कोई केवल एक ही स्थान की कल्पना कर सकता है, और यदि वे कई स्थानों के बारे में बात करते हैं, तो उनका मतलब केवल एक ही स्थान के कुछ हिस्सों से है, इसके अलावा, ये हिस्से किसी एकल सर्वव्यापी स्थान से पहले उसके घटक तत्वों (से) के रूप में नहीं आ सकते हैं। जिनमें से इसका जोड़ संभव होगा), लेकिन केवल इसमें होने के बारे में सोचा जा सकता है। अंतरिक्ष मूलतः एकीकृत है; इसमें विविधता, और, परिणामस्वरूप, सामान्य रूप से रिक्त स्थान की सामान्य अवधारणा भी, विशेष रूप से सीमाओं पर आधारित है। इससे कांट ने निष्कर्ष निकाला कि अंतरिक्ष एक प्राथमिक अंतर्ज्ञान है।

इस तर्क का सार अंतरिक्ष में बहुलता को नकारना है। जिसे हम "रिक्त स्थान" कहते हैं वह उदाहरण नहीं हैं सामान्य सिद्धांत"अंतरिक्ष", न ही संपूर्ण के भाग। कांट के अनुसार, मुझे ठीक से नहीं पता कि उनकी तार्किक स्थिति क्या है, लेकिन, किसी भी मामले में, वे तार्किक रूप से अंतरिक्ष का अनुसरण करते हैं। जो लोग स्वीकार करते हैं, जैसा कि व्यावहारिक रूप से आजकल हर कोई करता है, अंतरिक्ष का एक सापेक्ष दृष्टिकोण, यह तर्क दूर हो जाता है, क्योंकि न तो "अंतरिक्ष" और न ही "रिक्त स्थान" को पदार्थ माना जा सकता है।

चौथा आध्यात्मिक तर्क मुख्य रूप से इस प्रमाण से संबंधित है कि अंतरिक्ष एक अंतर्ज्ञान है न कि एक अवधारणा। उनका आधार है "अंतरिक्ष की कल्पना (या प्रतिनिधित्व - वोर्गेस्टेल्ट) एक अनंत रूप से दी गई मात्रा के रूप में की जाती है।" यह समतल क्षेत्र में रहने वाले एक व्यक्ति का दृश्य है, जैसे वह क्षेत्र जहां कोएनिग्सबर्ग स्थित है। मुझे समझ नहीं आता कि अल्पाइन घाटियों का निवासी इसे कैसे स्वीकार कर सकता है। यह समझना कठिन है कि कोई अनंत चीज़ कैसे "दिया" जा सकती है। मुझे यह स्पष्ट मानना चाहिए कि अंतरिक्ष का जो हिस्सा दिया गया है वह वह है जो धारणा की वस्तुओं से भरा हुआ है, और अन्य हिस्सों के लिए हमारे पास केवल आंदोलन की संभावना की भावना है। और यदि इस तरह के अभद्र तर्क का उपयोग करना जायज़ है, तो आधुनिक खगोलविदों का दावा है कि अंतरिक्ष वास्तव में अनंत नहीं है, बल्कि गेंद की सतह की तरह गोल है।

ट्रान्सेंडैंटल (या ज्ञानमीमांसा) तर्क, जो प्रोलेगोमेना में सबसे अच्छी तरह से स्थापित है, आध्यात्मिक तर्कों की तुलना में अधिक स्पष्ट है और अधिक स्पष्ट रूप से खंडन योग्य भी है। "ज्यामिति", जैसा कि हम अब जानते हैं, एक ऐसा नाम है जो दो अलग-अलग वैज्ञानिक विषयों को जोड़ता है। एक ओर, शुद्ध ज्यामिति है, जो स्वयंसिद्धों से परिणाम प्राप्त करती है, बिना यह पूछे कि क्या ये स्वयंसिद्ध सत्य हैं। इसमें ऐसा कुछ भी नहीं है जो तर्क से नहीं चलता है और "सिंथेटिक" नहीं है, और इसमें ज्यामिति पाठ्यपुस्तकों में उपयोग किए जाने वाले आंकड़ों की आवश्यकता नहीं है। दूसरी ओर, भौतिकी की एक शाखा के रूप में ज्यामिति है, उदाहरण के लिए, यह सापेक्षता के सामान्य सिद्धांत में दिखाई देती है - यह एक अनुभवजन्य विज्ञान है जिसमें स्वयंसिद्ध माप से प्राप्त होते हैं और यूक्लिडियन ज्यामिति के स्वयंसिद्ध से भिन्न होते हैं। इस प्रकार, ज्यामिति दो प्रकार की होती है: एक प्राथमिकता है, लेकिन सिंथेटिक नहीं, दूसरी सिंथेटिक है, लेकिन प्राथमिकता नहीं है। इससे पारलौकिक तर्क से छुटकारा मिल जाता है।

आइए अब हम उन प्रश्नों पर विचार करने का प्रयास करें जो कांट तब उठाते हैं जब वह अंतरिक्ष पर अधिक सामान्यतः विचार करते हैं। यदि हम इस दृष्टिकोण से शुरू करते हैं, जिसे भौतिकी में स्वयं-स्पष्ट के रूप में स्वीकार किया जाता है, कि हमारी धारणाओं के बाहरी कारण हैं जो (एक निश्चित अर्थ में) भौतिक हैं, तो हम इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि धारणाओं में सभी वास्तविक गुण गुणों से भिन्न होते हैं उनके अगोचर कारणों में, लेकिन धारणाओं की प्रणाली और उनके कारणों की प्रणाली के बीच एक निश्चित संरचनात्मक समानता है। उदाहरण के लिए, रंगों (जैसा कि माना जाता है) और निश्चित लंबाई की तरंगों (जैसा कि भौतिकविदों द्वारा अनुमान लगाया गया है) के बीच एक पत्राचार है। इसी तरह, धारणाओं के एक घटक के रूप में अंतरिक्ष और धारणाओं के अगोचर कारणों की प्रणाली में एक घटक के रूप में अंतरिक्ष के बीच एक पत्राचार होना चाहिए। यह सब "एक ही कारण, एक ही प्रभाव" के सिद्धांत पर आधारित है और इसके विपरीत सिद्धांत है: "अलग-अलग प्रभाव, अलग-अलग कारण।" इस प्रकार, उदाहरण के लिए, जब दृश्य प्रतिनिधित्व ए, दृश्य प्रतिनिधित्व बी के बाईं ओर दिखाई देता है, तो हम मान लेंगे कि कारण ए और कारण बी के बीच कुछ संगत संबंध है।

इस दृष्टिकोण के अनुसार, हमारे पास दो स्थान हैं - एक व्यक्तिपरक और दूसरा उद्देश्य, एक अनुभव में ज्ञात, और दूसरा केवल अनुमानित। लेकिन इस संबंध में अंतरिक्ष और धारणा के अन्य पहलुओं, जैसे रंग और ध्वनि, के बीच कोई अंतर नहीं है। ये सभी अपने व्यक्तिपरक रूपों में अनुभवजन्य रूप से ज्ञात हैं। ये सभी अपने वस्तुगत रूपों में कार्य-कारण के सिद्धांत के माध्यम से प्राप्त होते हैं। अंतरिक्ष के बारे में हमारे ज्ञान को रंग, ध्वनि और गंध के बारे में हमारे ज्ञान से किसी भी तरह से अलग मानने का कोई कारण नहीं है।

जहां तक समय का संबंध है, मामला अलग है, क्योंकि यदि हम धारणा के अगोचर कारणों में विश्वास बनाए रखते हैं, तो वस्तुनिष्ठ समय व्यक्तिपरक समय के समान होना चाहिए। यदि नहीं, तो हम बिजली और गड़गड़ाहट के संबंध में पहले से ही चर्चा की गई कठिनाइयों का सामना कर रहे हैं। या इस मामले को लें: आप सुनें बात करने वाला आदमी, आप उसे उत्तर देते हैं, और वह आपकी बात सुनता है। उनकी वाणी और आपके उत्तर के बारे में उनकी धारणाएँ, जिस हद तक आप उन्हें छूते हैं, अगोचर दुनिया में हैं। और इस दुनिया में पहला आखिरी से पहले आता है। इसके अलावा, उनका भाषण भौतिकी की वस्तुनिष्ठ दुनिया में ध्वनि की आपकी धारणा से पहले का है। ध्वनि के बारे में आपकी धारणा धारणा की व्यक्तिपरक दुनिया में आपकी प्रतिक्रिया से पहले होती है। और आपका उत्तर भौतिकी की वस्तुनिष्ठ दुनिया में ध्वनि की उनकी धारणा से पहले है। स्पष्ट रूप से इन सभी कथनों में संबंध "पूर्ववर्ती" समान होना चाहिए। हालाँकि एक महत्वपूर्ण अर्थ यह है कि अवधारणात्मक स्थान व्यक्तिपरक है, लेकिन ऐसा कोई अर्थ नहीं है जिसमें अवधारणात्मक समय व्यक्तिपरक है।

उपरोक्त तर्क मानते हैं, जैसा कि कांट ने सोचा था, कि धारणाएं स्वयं चीजों के कारण होती हैं, या, जैसा कि हमें कहना चाहिए, भौतिकी की दुनिया में घटनाओं के कारण होता है। हालाँकि, यह धारणा किसी भी तरह से तार्किक रूप से आवश्यक नहीं है। यदि इसे अस्वीकार कर दिया जाता है, तो धारणाएँ किसी भी महत्वपूर्ण अर्थ में "व्यक्तिपरक" नहीं रह जाती हैं, क्योंकि उनका विरोध करने के लिए कुछ भी नहीं है।

कांट के दर्शन में "अपने आप में चीज़" एक बहुत ही अजीब तत्व था, और इसे उनके तत्काल उत्तराधिकारियों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था, जो तदनुसार एकांतवाद जैसी किसी चीज़ में गिर गए थे। कांट के दर्शन में विरोधाभासों ने अनिवार्य रूप से इस तथ्य को जन्म दिया कि जो दार्शनिक उनके प्रभाव में थे, उन्हें या तो अनुभववादी या निरपेक्ष दिशा में, वास्तव में बाद की दिशा में तेजी से विकास करना पड़ा, और जर्मन दर्शन हेगेल की मृत्यु के बाद की अवधि तक विकसित हुआ। .

कांट के तत्काल उत्तराधिकारी, फिचटे (1762-1814) ने "चीजों को अपने आप में" खारिज कर दिया और व्यक्तिवाद को उस हद तक आगे बढ़ाया जो पागलपन की सीमा तक लग रहा था। उनका मानना था कि स्वयं ही एकमात्र अंतिम वास्तविकता है और इसका अस्तित्व इसलिए है क्योंकि यह स्वयं की पुष्टि करता है। लेकिन स्वयं, जिसकी एक अधीनस्थ वास्तविकता है, का अस्तित्व भी केवल इसलिए है क्योंकि स्वयं इसे स्वीकार करता है। फिच्टे एक शुद्ध दार्शनिक के रूप में नहीं, बल्कि अपने "जर्मन राष्ट्र के लिए भाषण" (1807-1808) में जर्मन राष्ट्रवाद के सैद्धांतिक संस्थापक के रूप में महत्वपूर्ण हैं, जिसमें उन्होंने जेना की लड़ाई के बाद जर्मनों को नेपोलियन का विरोध करने के लिए प्रेरित करने की कोशिश की थी। एक आध्यात्मिक अवधारणा के रूप में स्वयं को फिच्टे के अनुभवजन्य के साथ आसानी से भ्रमित किया गया था; चूँकि मैं एक जर्मन था, इसका परिणाम यह हुआ कि जर्मन अन्य सभी देशों से श्रेष्ठ थे। फिचटे कहते हैं, ''चरित्रवान होना और जर्मन होना, निस्संदेह एक ही मतलब है।'' इस आधार पर उन्होंने राष्ट्रवादी अधिनायकवाद का एक संपूर्ण दर्शन विकसित किया, जिसका जर्मनी में बहुत बड़ा प्रभाव था।

उनके तत्काल उत्तराधिकारी, शेलिंग (1775-1854), अधिक आकर्षक थे, लेकिन कम व्यक्तिपरक नहीं थे। वह जर्मन रोमांस से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे। दार्शनिक दृष्टि से वह महत्वहीन है, यद्यपि वह अपने समय में प्रसिद्ध था। कांट के दर्शन के विकास का एक महत्वपूर्ण परिणाम हेगेल का दर्शन था।

क्रिटिक ऑफ़ प्योर रीज़न का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा स्थान और समय का सिद्धांत है। इस खंड में मैं इस शिक्षण की आलोचनात्मक जांच करने का प्रस्ताव करता हूं।

कांट के अंतरिक्ष और समय के सिद्धांत की स्पष्ट व्याख्या देना आसान नहीं है क्योंकि यह सिद्धांत स्वयं अस्पष्ट है। इसकी व्याख्या क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न और प्रोलेगोमेना दोनों में की गई है। प्रोलेगोमेना में प्रस्तुति अधिक लोकप्रिय है, लेकिन आलोचना की तुलना में कम पूर्ण है। सबसे पहले, मैं सिद्धांत को यथासंभव स्पष्ट रूप से समझाने का प्रयास करूंगा। इसे प्रस्तुत करने के बाद ही मैं इसकी आलोचना करने का प्रयास करूंगा।

कांट का मानना है कि धारणा की तात्कालिक वस्तुएं आंशिक रूप से बाहरी चीजों और आंशिक रूप से हमारे अपने अवधारणात्मक तंत्र के कारण होती हैं। लॉक ने दुनिया को इस विचार का आदी बनाया कि माध्यमिक गुण - रंग, ध्वनि, गंध, आदि - व्यक्तिपरक हैं और वस्तु से संबंधित नहीं हैं क्योंकि यह स्वयं मौजूद है। कांट, बर्कले और ह्यूम की तरह, हालांकि बिल्कुल एक जैसे नहीं हैं, फिर भी आगे बढ़ते हैं और प्राथमिक गुणों को भी व्यक्तिपरक बनाते हैं। अधिकांश भाग के लिए, कांट को इसमें कोई संदेह नहीं है कि हमारी संवेदनाओं के कारण होते हैं, जिन्हें वह "चीजें-इन-दाइमसेल्फ" या नौमेना कहते हैं। धारणा में जो हमें दिखाई देता है, जिसे वह एक घटना कहता है, उसमें दो भाग होते हैं: जो वस्तु के कारण होता है - इस भाग को वह संवेदना कहते हैं, और जो हमारे व्यक्तिपरक तंत्र के कारण होता है, जो, जैसा कि वह कहता है, कुछ में विविधता का आयोजन करता है रिश्तों। इस अंतिम भाग को वह घटना का रूप कहते हैं। यह हिस्सा स्वयं संवेदना नहीं है और इसलिए, पर्यावरण की यादृच्छिकता पर निर्भर नहीं करता है, यह हमेशा एक जैसा होता है, क्योंकि यह हमेशा हमारे अंदर मौजूद होता है, और यह इस अर्थ में एक प्राथमिकता है कि यह अनुभव पर निर्भर नहीं करता है . संवेदनशीलता के शुद्ध रूप को "शुद्ध अंतर्ज्ञान" (अंशचौंग) कहा जाता है; ऐसे दो रूप हैं, अर्थात् स्थान और समय: एक बाहरी संवेदनाओं के लिए, दूसरा आंतरिक संवेदनाओं के लिए।

अंतरिक्ष के संबंध में, चार आध्यात्मिक तर्क सामने रखे गए हैं:

4) अंतरिक्ष को एक अनंत रूप से दी गई मात्रा के रूप में दर्शाया गया है जिसमें अंतरिक्ष के सभी भाग शामिल हैं। यह संबंध उस अवधारणा से अलग है जो अवधारणा के उदाहरणों से है, और इसलिए, अंतरिक्ष एक अवधारणा नहीं है, बल्कि अंसचाउंग है।

अंतरिक्ष के संबंध में पारलौकिक तर्क ज्यामिति से लिया गया है। कांट का दावा है कि यूक्लिडियन ज्यामिति को प्राथमिक रूप से जाना जाता है, हालांकि यह सिंथेटिक है, यानी तर्क से उत्पन्न नहीं हुई है। उनका तर्क है कि ज्यामितीय प्रमाण, आंकड़ों पर निर्भर करते हैं। उदाहरण के लिए, हम देख सकते हैं कि यदि दो सीधी रेखाएँ एक-दूसरे को समकोण पर काटती हैं, तो दोनों सीधी रेखाओं के समकोण पर उनके प्रतिच्छेदन बिंदु से केवल एक सीधी रेखा खींची जा सकती है। जैसा कि कांट का मानना है, यह ज्ञान अनुभव से प्राप्त नहीं होता है। लेकिन मेरा अंतर्ज्ञान केवल यह अनुमान लगा सकता है कि वस्तु में क्या मिलेगा यदि इसमें केवल मेरी संवेदनशीलता का रूप शामिल है, जो मेरी व्यक्तिपरकता में सभी वास्तविक छापों को पूर्व निर्धारित करता है। इंद्रिय की वस्तुएं ज्यामिति के अधीन होनी चाहिए, क्योंकि ज्यामिति हमारी धारणा के तरीकों से संबंधित है, और इसलिए हम किसी अन्य तरीके से अनुभव नहीं कर सकते हैं। यह बताता है कि क्यों ज्यामिति, हालांकि सिंथेटिक है, एक प्राथमिकता और एपोडिक्टिक है।

समय के संबंध में तर्क मूलतः समान हैं, सिवाय इसके कि अंकगणित ज्यामिति का स्थान लेता है, क्योंकि गिनती के लिए समय की आवश्यकता होती है।

आइए अब एक-एक करके इन तर्कों की जाँच करें। अंतरिक्ष के संबंध में आध्यात्मिक तर्कों में से पहला पढ़ता है: "अंतरिक्ष बाहरी अनुभव से अलग एक अनुभवजन्य अवधारणा नहीं है। असल में, कुछ संवेदनाओं को मेरे बाहर किसी चीज़ से संबंधित होने के लिए अंतरिक्ष का प्रतिनिधित्व पहले से ही आधार पर होना चाहिए (वह) है, किसी चीज़ के लिए - अंतरिक्ष में जहां मैं हूं उससे भिन्न स्थान पर), और इसलिए भी कि मैं कल्पना कर सकता हूं कि वे बाहर हैं (और एक-दूसरे के बगल में हैं, इसलिए, न केवल भिन्न हैं, बल्कि अलग-अलग स्थानों पर भी हैं। "परिणामस्वरूप, बाहरी अनुभव ही एकमात्र ऐसा है जो अंतरिक्ष के प्रतिनिधित्व के माध्यम से संभव है।

वाक्यांश "मुझसे बाहर (अर्थात्, मैं स्वयं से भिन्न स्थान पर)" को समझना कठिन है। अपने आप में एक वस्तु के रूप में, मैं कहीं भी स्थित नहीं हूं, और स्थानिक रूप से मुझसे बाहर कुछ भी नहीं है। मेरे शरीर को केवल एक घटना के रूप में समझा जा सकता है। इस प्रकार, वास्तव में जो कुछ भी अभिप्राय है वह वाक्य के दूसरे भाग में व्यक्त किया गया है, अर्थात्, मैं अलग-अलग स्थानों में अलग-अलग वस्तुओं को वस्तुओं के रूप में देखता हूं। किसी के मन में जो छवि उभर सकती है वह एक क्लोकरूम अटेंडेंट की है जो अलग-अलग कोटों को अलग-अलग हुकों पर लटका रहा है; हुक पहले से ही मौजूद होने चाहिए, लेकिन अलमारी परिचारक की व्यक्तिपरकता कोट की व्यवस्था करती है।

कांट के अंतरिक्ष और समय की व्यक्तिपरकता के सिद्धांत में अन्यत्र की तरह, यहां भी एक कठिनाई है, जिसे उन्होंने कभी महसूस नहीं किया है। कौन सी चीज़ मुझे धारणा की वस्तुओं को उसी तरह से व्यवस्थित करने के लिए प्रेरित करती है जिस तरह से मैं करता हूँ और अन्यथा नहीं? उदाहरण के लिए, मुझे लोगों की आँखें हमेशा उनके मुँह के ऊपर क्यों दिखती हैं, नीचे क्यों नहीं? कांट के अनुसार, आंखें और मुंह अपने आप में चीजों के रूप में मौजूद हैं और मेरी अलग-अलग धारणाओं का कारण बनते हैं, लेकिन उनमें से कुछ भी मेरी धारणा में मौजूद स्थानिक व्यवस्था से मेल नहीं खाता है। यह रंगों के भौतिक सिद्धांत का खंडन करता है। हम यह नहीं मानते हैं कि पदार्थ में रंग होते हैं जिस अर्थ में हमारी धारणाओं में रंग होते हैं, लेकिन हम यह मानते हैं कि अलग-अलग रंग अलग-अलग तरंग दैर्ध्य के अनुरूप होते हैं। हालाँकि, तरंगों में स्थान और समय शामिल होता है, वे कांट के लिए हमारी धारणाओं का कारण नहीं हो सकते हैं। दूसरी ओर, यदि हमारी धारणाओं के स्थान और समय की पदार्थ की दुनिया में प्रतियां हैं, जैसा कि भौतिकी सुझाव देती है, तो ज्यामिति इन प्रतियों पर लागू होती है और कांट का तर्क गलत है। कांट का मानना था कि समझ संवेदनाओं के कच्चे माल को व्यवस्थित करती है, लेकिन उन्होंने कभी यह नहीं सोचा कि यह कहना ज़रूरी है कि समझ इस सामग्री को इस विशेष तरीके से क्यों व्यवस्थित करती है, अन्यथा नहीं।

समय के संबंध में, यह कठिनाई और भी अधिक है, क्योंकि समय पर विचार करते समय कार्य-कारण को ध्यान में रखना पड़ता है। मुझे गड़गड़ाहट का आभास होने से पहले बिजली चमकने का आभास होता है। एक चीज़ अपने आप में A बिजली की मेरी धारणा का कारण बनती है, और एक अन्य चीज़ B अपने आप में गड़गड़ाहट की मेरी धारणा का कारण बनती है, लेकिन A, B से पहले नहीं, क्योंकि समय केवल धारणाओं के संबंधों में मौजूद है। फिर दो कालातीत चीज़ें ए और बी अलग-अलग समय पर प्रभाव क्यों पैदा करती हैं? यदि कांट सही है तो यह पूरी तरह से मनमाना होना चाहिए, और फिर इस तथ्य के अनुरूप ए और बी के बीच कोई संबंध नहीं होना चाहिए कि ए के कारण होने वाली धारणा बी के कारण होने वाली धारणा से पहले है।

तीसरा आध्यात्मिक तर्क पढ़ता है: "अंतरिक्ष एक विमर्शात्मक नहीं है, या, जैसा कि वे कहते हैं, सामान्य, सामान्य रूप से चीजों के संबंधों की अवधारणा, बल्कि एक विशुद्ध रूप से दृश्य प्रतिनिधित्व है। वास्तव में, कोई केवल एक ही स्थान की कल्पना कर सकता है, और यदि कोई कई स्थानों की बात करते हैं, तो उनसे हमारा मतलब केवल एक और एक ही एकीकृत स्थान के कुछ हिस्सों से है, इसके अलावा, ये हिस्से किसी एकल सर्वव्यापी स्थान से पहले उसके घटक तत्वों (जिनसे इसकी संरचना संभव हो सकती है) के रूप में नहीं हो सकते हैं, लेकिन केवल हो सकते हैं इसमें होने के बारे में सोचा गया। अंतरिक्ष अनिवार्य रूप से एक है; इसमें विविधता, और, परिणामस्वरूप, सामान्य रूप से रिक्त स्थान की सामान्य अवधारणा भी, विशेष रूप से प्रतिबंधों पर आधारित है।" इससे कांट ने निष्कर्ष निकाला कि अंतरिक्ष एक प्राथमिक अंतर्ज्ञान है।

इस तर्क का सार अंतरिक्ष में बहुलता को नकारना है। जिसे हम "स्पेस" कहते हैं, वह न तो "स्पेस" की सामान्य अवधारणा का उदाहरण है और न ही संपूर्ण का भाग है। कांट के अनुसार, मुझे ठीक से नहीं पता कि उनकी तार्किक स्थिति क्या है, लेकिन, किसी भी मामले में, वे तार्किक रूप से अंतरिक्ष का अनुसरण करते हैं। जो लोग स्वीकार करते हैं, जैसा कि व्यावहारिक रूप से आजकल हर कोई करता है, अंतरिक्ष का एक सापेक्ष दृष्टिकोण, यह तर्क दूर हो जाता है, क्योंकि न तो "अंतरिक्ष" और न ही "रिक्त स्थान" को पदार्थ माना जा सकता है।

ट्रान्सेंडैंटल (या ज्ञानमीमांसा) तर्क, जो प्रोलेगोमेना में सबसे अच्छी तरह से स्थापित है, आध्यात्मिक तर्कों की तुलना में अधिक स्पष्ट है, और अधिक स्पष्ट रूप से खंडन योग्य भी है। "ज्यामिति", जैसा कि हम अब जानते हैं, एक ऐसा नाम है जो दो अलग-अलग वैज्ञानिक विषयों को जोड़ता है। एक ओर, शुद्ध ज्यामिति है, जो स्वयंसिद्धों से परिणाम प्राप्त करती है, बिना यह पूछे कि क्या ये स्वयंसिद्ध सत्य हैं। इसमें ऐसा कुछ भी नहीं है जो तर्क से नहीं चलता है और "सिंथेटिक" नहीं है, और इसमें ज्यामिति पाठ्यपुस्तकों में उपयोग किए जाने वाले आंकड़ों की आवश्यकता नहीं है। दूसरी ओर, भौतिकी की एक शाखा के रूप में ज्यामिति है, जैसा कि यह प्रतीत होता है, उदाहरण के लिए, सापेक्षता के सामान्य सिद्धांत में - यह एक अनुभवजन्य विज्ञान है जिसमें स्वयंसिद्ध माप से प्राप्त होते हैं और यूक्लिडियन ज्यामिति के स्वयंसिद्ध से भिन्न होते हैं। इस प्रकार, ज्यामिति दो प्रकार की होती है: एक प्राथमिकता है, लेकिन सिंथेटिक नहीं, दूसरी सिंथेटिक है, लेकिन प्राथमिकता नहीं है। इससे पारलौकिक तर्क से छुटकारा मिल जाता है।

इस दृष्टिकोण के अनुसार, हमारे पास दो स्थान हैं - एक व्यक्तिपरक और दूसरा उद्देश्य, एक अनुभव में जाना जाता है, और दूसरा केवल अनुमान लगाया जाता है। लेकिन इस संबंध में अंतरिक्ष और धारणा के अन्य पहलुओं, जैसे रंग और ध्वनि, के बीच कोई अंतर नहीं है। ये सभी अपने व्यक्तिपरक रूपों में अनुभवजन्य रूप से ज्ञात हैं। ये सभी अपने वस्तुगत रूपों में कार्य-कारण के सिद्धांत के माध्यम से प्राप्त होते हैं। अंतरिक्ष के बारे में हमारे ज्ञान को रंग, ध्वनि और गंध के बारे में हमारे ज्ञान से किसी भी तरह से अलग मानने का कोई कारण नहीं है।

जहां तक समय का संबंध है, मामला अलग है, क्योंकि यदि हम धारणाओं के अगोचर कारणों में विश्वास बनाए रखते हैं, तो वस्तुनिष्ठ समय व्यक्तिपरक समय के समान होना चाहिए। यदि नहीं, तो हम बिजली और गड़गड़ाहट के संबंध में पहले से ही चर्चा की गई कठिनाइयों का सामना कर रहे हैं। या इस मामले को लें: आप एक व्यक्ति को बोलते हुए सुनते हैं, आप उसे उत्तर देते हैं, और वह आपको सुनता है। उनका भाषण और आपके उत्तर के बारे में उनकी धारणाएं, जहां तक आप उन्हें छूते हैं, दोनों ही अज्ञात दुनिया में हैं। और इस दुनिया में पहला आखिरी से पहले आता है। इसके अलावा, उनका भाषण भौतिकी की वस्तुनिष्ठ दुनिया में ध्वनि की आपकी धारणा से पहले का है। ध्वनि के बारे में आपकी धारणा धारणा की व्यक्तिपरक दुनिया में आपकी प्रतिक्रिया से पहले होती है। और आपका उत्तर भौतिकी की वस्तुनिष्ठ दुनिया में ध्वनि की उनकी धारणा से पहले है। यह स्पष्ट है कि इन सभी कथनों में "पूर्ववर्ती" संबंध समान होना चाहिए। हालाँकि एक महत्वपूर्ण अर्थ यह है कि अवधारणात्मक स्थान व्यक्तिपरक है, लेकिन ऐसा कोई अर्थ नहीं है जिसमें अवधारणात्मक समय व्यक्तिपरक है।

उपरोक्त तर्क मानते हैं, जैसा कि कांट ने सोचा था, कि धारणाएं स्वयं चीजों के कारण होती हैं, या, जैसा कि हमें कहना चाहिए, भौतिकी की दुनिया में घटनाओं के कारण होता है। हालाँकि, यह धारणा किसी भी तरह से तार्किक रूप से आवश्यक नहीं है। यदि इसे अस्वीकार कर दिया जाता है, तो धारणाएँ किसी भी आवश्यक अर्थ में "व्यक्तिपरक" नहीं रह जाती हैं, क्योंकि उनका विरोध करने के लिए कुछ भी नहीं है।

कांट के दर्शन में "अपने आप में चीज़" एक बहुत ही अजीब तत्व था, और इसे उनके तत्काल उत्तराधिकारियों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था, जो तदनुसार एकांतवाद जैसी किसी चीज़ में गिर गए थे। कांट के दर्शन में विरोधाभासों ने अनिवार्य रूप से इस तथ्य को जन्म दिया कि जो दार्शनिक उनके प्रभाव में थे, उन्हें जल्दी से या तो अनुभववादी या निरपेक्ष दिशा में विकसित होना पड़ा। वास्तव में, हेगेल की मृत्यु के बाद की अवधि तक जर्मन दर्शन बाद की दिशा में विकसित हुआ।