Tipy

Základní pravdy buddhismu. Co učil Buddha: Čtyři vznešené pravdy

V životě každého člověka jsou problémy a neštěstí. V průběhu historie byly navrženy různé metody, jak se vypořádat s utrpením. V moderní svět Internet poskytuje okamžitý přístup k učení mnoha myšlenkových směrů a zde se podíváme na Buddhův jedinečný, 2500 let starý přístup k tomu, proč trpíme a jak najít mír a štěstí.

Úvod

Nejlepší způsob, jak se seznámit s buddhismem, je s čtyři vznešení pravdy, protože Buddha sám začal učit právě z toho. V době Buddhy existovalo mnoho náboženských a filozofických systémů a dnes existuje ještě více duchovních nauk. Proto, když se setkáme s buddhismem, je nesmírně důležité pokusit se pochopit, v čem je buddhistický přístup odlišný. Buddhismus má samozřejmě mnoho učení, které sdílí s jinými systémy, jako je důležitost být laskavý, dobrý, milující člověk, nikomu neubližujte.

Něco podobného najdeme téměř v každém náboženství resp filozofické učení a abychom se o tom dozvěděli, nemusíme se nutně obracet k buddhismu, i když má dostatek metod pro rozvoj laskavosti, lásky a soucitu. Takové praktiky nám prospějí bez ohledu na to, zda přijmeme vše ostatní v Buddhově učení nebo ne. Ale zeptáme-li se: „Co je zvláštního na buddhismu? - pak se musíte obrátit na čtyři vznešené pravdy. A i v těchto učeních najdeme mnoho společného s jinými systémy.

Jsme konfrontováni s pojmem „ušlechtilá pravda“, a to je poněkud zvláštní překlad. Slovo „ušlechtilý“ může vzpomenout na středověké aristokraty, ale ve skutečnosti se vztahuje k těm, kteří dosáhli vysoké realizace. Čtyři vznešené pravdy jsou čtyři skutečnosti, které jsou považovány za pravdivé těmi, kdo mají nekoncepční pohled na realitu. I když jsou tyto čtyři skutečnosti pravdivé, většina lidí jim ve skutečnosti nerozumí nebo o nich ani neví.

První vznešená pravda

První skutečnost je obvykle tzv "utrpení". Buddha řekl, že naše životy jsou plné utrpení a i to, co považujeme za štěstí v obvyklém smyslu, je spojeno s mnoha problémy. Slovo přeložené jako „utrpení“ je sanskrt duhkha. Sukha znamená štěstí a duhkha- utrpení. Kha znamená "prostor" a duch- předpona znamenající nevyhovující, potíže. Neměli byste používat odsuzující slovo „špatný“, ale směr myšlení je jasný. To znamená, že s „prostorem“ není něco v pořádku – prostorem rozumíme prostor naší mysli, náš život. To je nepříjemná situace.

Co je na tom nepříjemného? Nejprve prožíváme běžné utrpení – bolest, neštěstí, smutek. Všichni tomu rozumíme a každý se tomu chce vyhnout, dokonce i zvířata. Buddhismus v tomto smyslu neřekl nic nového a tvrdil, že bolest a neštěstí jsou nežádoucí a je pro nás lepší se jich zbavit. Druhý typ utrpení se nazývá utrpení změny a týká se našeho každodenního, obyčejného štěstí. Co je tady za problém? Je proměnlivý a netrvá věčně. Kdyby bylo naše každodenní štěstí opravdové, čím více bychom ho dostávali, tím bychom byli šťastnější. Pokud jsme šťastní, když jíme čokoládu, pak bychom ji mohli jíst celé hodiny bez přestání, a čím více bychom jí snědli, tím šťastnější bychom se cítili. Ale evidentně tomu tak není. Nebo když nás náš milenec celé hodiny hladí po ruce, příjemný pocit se brzy změní v bolestivý, nebo alespoň budeme mít pocit, že je to zvláštní. To se děje jednoduše proto, že běžné štěstí je proměnlivé. A samozřejmě toho není nikdy dost: nikdy se necítíme spokojení. Vždy chceme více čokolády – když ne hned, tak po nějaké době.

Zajímavá otázka, kterou je třeba si položit, zní: „Přesně kolik z našeho oblíbeného jídla musíme sníst, abychom cítili potěšení? V podstatě, když se budeme jen trochu snažit, bude to stačit, ale vždy chceme víc a víc. Touha překonat tento problém obyčejného, světského štěstí je přítomna také nejen v buddhismu. Mnohá náboženství učí jít za světské radosti do nebe, kde bude věčná blaženost.“

Třetí typ utrpení se nazývá všeprostupující utrpení nebo všeprostupující problém, a to je to, co odlišuje buddhismus. Třetí typ prostupuje vším, co vnímáme, a tímto termínem označuje nekontrolovatelný koloběh znovuzrození, který tvoří základ každodenních vzestupů a pádů. Jinými slovy, neustále se opakující porody s takovou myslí a tělem jsou základem prvních dvou typů utrpení. To souvisí s tématem znovuzrození, které můžeme prozkoumat později.

O znovuzrození samozřejmě učí i mnoho jiných indických filozofických systémů, to znamená, že v tomto není Buddhovo učení výjimkou. Buddha však tento mechanismus pochopil a popsal mnohem hlouběji než jiná filozofická a náboženská učení té doby. Velmi podrobně vysvětlil, jak dochází ke znovuzrození, jak naše mysl a tělo zažívá vzestupy a pády – od bolesti a neštěstí až po obyčejné štěstí.

Druhá vznešená pravda

Druhá pravda uvažuje příčinou všeho našeho utrpení. O znovuzrození v tuto chvíli není třeba podrobně mluvit. Místo toho zvažte Buddhova slova jednoduše pomocí logiky. Utrpení a obyčejné štěstí mají příčiny a Buddha se zajímal o „pravé příčiny“. Můžeme si myslet, že štěstí a bolest jsou odměny a tresty, ale Buddha řekl, že jejich skutečnými příčinami bylo destruktivní a konstruktivní chování.

Co znamená destruktivní chování? Způsobuje to jen škodu? Můžete mluvit o ubližování druhým nebo sobě. Je velmi těžké říci, zda naše chování ublíží druhým nebo ne. Můžeme někomu dát hodně peněz, ale ve výsledku ho zabijí, aby ukradl. Chceme pomáhat, to je náš cíl, ale jen touha nestačí. Můžeme však s jistotou říci, že určitým jednáním si sami ublížíme. To je to, co Buddha myslel destruktivním chováním: je pro nás destruktivní.

To se týká jednání těla, řeči a mysli pod vlivem rušivých emocí – emocí, které nás obtěžují. Kvůli nim ztrácíme klid a sebekontrolu. To se týká hněvu, chamtivosti a připoutanosti, žárlivosti a závisti, arogance, naivity a tak dále, dlouhý seznam. Když je naše myšlení zachyceno takovými emocemi a my mluvíme a jednáme pod jejich vlivem, jsme z toho nešťastní. Možná ne hned, ale dlouhodobě, protože se z toho časem stane zvyk. Na druhou stranu, konstruktivní chování je, když jednáme, aniž bychom byli ovlivněni rušivými emocemi nebo dokonce vedeni pozitivními emocemi, jako je láska, soucit a trpělivost.

Když jednáme kreativně, vede to ke štěstí. Naše mysl je uvolněnější a klidnější. Je pro nás snazší zachovat si klid, což znamená, že se nechováme iracionálně a neříkáme hlouposti, které by mohly způsobit problémy. Z dlouhodobého hlediska, opět, ne nutně okamžitě, konstruktivní chování přináší štěstí. Za tím se však skrývá naivita o tom, jak my a ostatní existujeme, o realitě obecně.

Neštěstí a obyčejné štěstí nejsou odměny a tresty od nějakého soudce, vnější postavy. Spíše to funguje jako fyzikální zákon. Co je základem tohoto procesu příčiny a následku? Iluze, zejména o sobě. Myslíme si: „Já jsem nejvíc důležitá osoba. Všechno by mělo být vždy tak, jak chci. Ve frontě v supermarketu musím být před ostatními. Musím být první." Chamtiví po prostoru před námi se zlobíme na lidi stojící před námi. Jsme velmi netrpěliví, když nás někdo nechá dlouho čekat: naše mysl je plná nejrůznějších nepříjemných myšlenek o této osobě. I když jednáme kreativně, je za tím mnoho mylných představ o já. Často pomáháme druhým, protože chceme, aby nás měli rádi, nebo chceme, aby pro nás něco udělali. Nebo pomáháme, abychom se cítili potřební. Přinejmenším chceme vděčnost.

Když takovou pomoc poskytujeme, dělá nám to radost, ale zároveň cítíme úzkost. Prožíváme štěstí – když ne hned, tak dlouhodobě, ale netrvá věčně. Nahrazuje ji nespokojenost. To se opakuje znovu a znovu po celý život a z buddhistického hlediska to bude pokračovat i v budoucích životech.

Pokud se podíváme hlouběji, ve všem se mýlíme. Když se zamilujeme, velmi zveličujeme dobré vlastnosti toho druhého. Nebo když druhé opravdu nemáme rádi, zveličujeme jejich špatné vlastnosti a nevidíme v nich nic dobrého. A čím více analyzujeme, tím více klamů objevujeme na základě všech našich vjemů.

Když se podíváte ještě hlouběji, toto vše je založeno na omezeních, která vznikají, protože máme toto konkrétní tělo a mysl. Když zavřeme oči, máme dojem, že svět neexistuje, že existuje pouze „já“. V mé hlavě je hlas a zdá se, že jsem to „já“, jako by ve mně bylo další já. To je opravdu zvláštní. S tímto „já“ se však ztotožňujeme, protože si neustále někdo stěžuje: „Měl bych být vepředu. Musím to udělat". "Já" je ten, kdo se neustále trápí. Z nějakého důvodu se zdá, jako by tento hlas v mé hlavě byl zvláštní a existoval nezávisle na všech ostatních: koneckonců, když zavřu oči, nezůstane nic - jen „já“.

To je velká mylná představa, protože očividně neexistujeme nezávisle na ostatních a na nikom není nic zvláštního: všichni jsme lidé. Představte si, že se do ledové Antarktidy tísní sto tisíc tučňáků. Čím je jeden z nich výjimečný? Všichni jsou stejní. My také. Možná jsou tučňáci všichni stejní. Takže když si pomyslíme: „Jsem tak výjimečný a na nikom nezávisím,“ chceme, aby věci byly podle nás a zlobily se, když tomu tak není.

Obecně platí, že naše „vybavení“ – mysl a tělo – přispívá k klamu. Může to znít divně, ale na svět se díváme dvěma otvory v přední části hlavy. Nevidíme, co je za námi. Vidíme jen to, co se nyní děje. Nemůžeme vidět, co se stalo předtím nebo co se stane později. To jsou velká omezení. Navíc s přibývajícím věkem už neslyšíme tak dobře jako dříve. Můžeme si myslet, že ten druhý řekl něco jiného, než co ve skutečnosti řekl, a rozzlobit se kvůli tomu. Je to docela smutné, když se nad tím zamyslíte.

Všudypřítomný problém spočívá v tom, že se neustále rodíme s tělem a myslí, které pouze zachovává klam. Na základě klamu se dopouštíme destruktivního nebo obyčejného konstruktivního jednání, které vede k neštěstí nebo obyčejnému štěstí.

Toto je složité téma, do kterého je třeba se ponořit, a není třeba to dělat nyní, ale nekontrolovatelný koloběh znovuzrození je založen na klamu. To je pravá příčina našich skutečných problémů. Klam nebo nevědomost se často překládá jako „nevědomost“. Toto slovo raději nepoužívám, protože to znamená, že jsme hloupí. Ale to není problém a konotace tohoto slova je jiná. „Nevědomí“ jednoduše znamená, že nevíme, jak existujeme a jak existují jevy. V tomto smyslu si nejsme vědomi: například si myslíme: „Já jsem nejdůležitější, jsem středem vesmíru“, ačkoli je to úplný opak reality. Realita je taková, že jsme v tom všichni společně. To neznamená, že jsme hloupí, ale kvůli omezením těla a mysli takto uvažujeme.

Proto jim říkáme „ušlechtilé pravdy“. Ti, kteří vidí realitu, ji vidí jinak než všichni ostatní. Zdá se nám, že naše klamy a projekce odpovídají skutečnosti, věříme v jejich pravdivost. Nikdy o tom ani nepřemýšlíme, máme jen takové instinktivní pocity: „Já jsem nejdůležitější. Všechno by mělo být po mém. Všichni by mě měli milovat." Nebo naopak: "Všichni by mě měli nenávidět, protože jsem špatný." Jsou to samé, dvě strany téže mince. Toto je pravý důvod.

Třetí vznešená pravda

Třetí vznešená pravda - skutečné zastavení. To znamená, že klam lze odstranit, zastavit, aby už nikdy nevznikl. A pokud se zbavíme klamu, pravé příčiny, pak odstraníme skutečné problémy – vzestupy a pády, stejně jako nekontrolovatelný koloběh znovuzrození, který je jejich základem. Pak dosáhneme toho, čemu se říká „osvobození“. Jsem si jistý, že všichni znáte sanskrtská slova „samsara“ (nekontrolovatelný cyklus znovuzrození) a „nirvána“ – osvobození.

Jiné indické systémy v době Buddhy také hovořily o osvobození od samsáry. V Indii to bylo běžné téma výuky. Ale Buddha viděl, že jiné systémy se nedostaly ke skutečné příčině samsáry. I když si můžete od nekontrolovatelného koloběhu problémů trochu odpočinout, například tím, že se narodíte v nebeském světě, kde bude vaše mysl po celé věky zcela prázdná, stejně to skončí. To znamená, že osvobození nebylo možné dosáhnout pomocí jiných systémů.

Buddha učil skutečné ustání a je velmi důležité pochopit a získat důvěru, že je skutečně možné se klamu navždy zbavit. V opačném případě, proč se to vůbec snažit odstranit? Pokud nemáme zájem skončit s bludem, můžeme jednoduše zmlknout, přijmout tuto situaci a pokusit se z ní vytěžit to nejlepší. Toto je konečný cíl mnoha terapeutických systémů: „Naučte se s tím žít nebo si vezměte pilulku.“

Čtvrtá vznešená pravda

Čtvrtá vznešená pravda se obvykle překládá jako "pravá cesta" a pomáhá to pochopit třetí. Je to stav mysli, který, pokud jej rozvineme, se stane cestou k osvobození. Proto ten termín používám "cesta mysli" (stezka mysli, stav mysli podobný stezce), ale je velmi obtížné jej přeložit do jiných jazyků.

Naše mysl promítá úplné nesmysly a existuje mnoho úrovní projekce. Extrémní případy jsou projekce paranoie („všichni jsou proti mně“) a schizofrenie. Existují i méně extrémní případy: „Toto je ten nejúžasnější kousek čokoládového dortu, jaký jsem kdy viděl. Když to sním, budu opravdu šťastný." Něco podobného se mi stalo během letu do Bukurešti. Měl jsem mezipřistání ve Vídni a říkal jsem si: „Vídeňský jablečný závin musí být nejlepší na světě.“ Objednal jsem si plátek a nebyl to nejlepší na světě. Moje projekce o tom, jaký by měl být, byly špatné. Jablečný štrúdl existoval – projekce mé mysli nebyla ona sama, ale způsob, jakým existoval: jako by to byla ta nejúžasnější věc, která mě opravdu udělá šťastným.

Stejně tak existuji já a existuješ ty. Buddhismus neříká, že neexistujeme. Jednoduše říká, že do všeho promítáme způsob existence, který vůbec neodpovídá realitě. Zdá se nám, že jevy existují nezávisle, samy o sobě, ale to je nemožný způsob existence. Jevy vznikají z příčin a podmínek a neustále se mění. Ale my to nevidíme: vidíme jen to, co máme před očima. Například máme naplánovanou schůzku, ale druhá osoba se nedostavila. Myslíme si, že je to hrozný člověk, který nás vždy zklame a už k nám nechová žádné sympatie. Myslíme si, že jeho nebo její život existuje bez ohledu na dopravní zácpy, kancelářskou práci navíc nebo cokoli jiného. Ve skutečnosti se to stalo kvůli příčinám a podmínkám, takže tento člověk nemůže být sám o sobě hrozný, bez ohledu na všechno ostatní. Ale naše mysl to promítne, zafixuje se na to a objeví se znepokojující emoce hněvu. A až toho člověka příště potkáme, uvidíme ho úplně jinak a pak křičíme a ani mu nedáme příležitost, aby se vysvětlil. A během této doby je nám vlastně docela mizerně, že?

Takže existujeme, ale způsob, jakým se nám tato existence jeví – že jsme zvláštní a na komkoli nezávislí – není nic jiného než projekce, nesmysl, nemá žádný vztah k žádnému skutečnému objektu. Tomu říkáme v buddhismu "prázdnota"- to se často překládá jako „prázdnota“. V sanskrtu se stejné slovo používá pro „nulu“, znamená „nic“, úplnou absenci čehokoli skutečného. Můžeme mít například projekci, že náš nový partner je ideální princ nebo princezna na bílém koni jako v pohádce. To je nemožné. Nikdo takto neexistuje, ale neustále hledáme prince nebo princeznu. A když ostatní neodpovídají naší projekci, jsme zklamaní a začínáme znovu hledat, ačkoli hledáme nemožné.

Takže pravou cestou mysli je pochopit, že je to odpad, že projekce neodkazuje na nic skutečného. Pokud se podíváte na skutečnou příčinu utrpení, je to víra, že projekce odpovídá skutečnosti. Pravá cesta je hluboké pochopení, že se nevztahuje k ničemu skutečnému. Projekce naší fantazie a reality se vzájemně vylučují. Mýlit se znamená myslet si, že projekce odpovídá něčemu skutečnému. Správné chápání je, že něco takového neexistuje. Projekce vůbec s ničím nekoreluje. Mluvení jednoduchými slovy, buď existuje takový objekt odpovídající naší projekci, nebo není. Buď ano, nebo ne: nemohou být zároveň pravdivé.

Nyní pojďme analyzovat, co je silnější - „ano“ nebo „ne“. Pokud budeme zkoumat s logikou, zjevně ne. Možnost „ano“ ve zkoušce logiky neobstojí. Všichni ostatní přestanou existovat, když zavřu oči? Jistě, že ne. Musí být věci vždy po mém, protože jsem ten nejdůležitější člověk na světě? Ne, to je směšné. Čím více zkoumáme, tím více začínáme zpochybňovat toto malé „já“ v naší hlavě. Když prozkoumáte mozek, kde je v něm to „já“, čí hlas slyšíme v našich hlavách a které rozhoduje? co přesně se děje? V procesu analýzy si uvědomujeme, že tam není detekovatelné nic, co by se dalo nazvat „já“. Samozřejmě, že funguji: provádím akce, mluvím. To nepopíráme. Popíráme, že v naší hlavě existuje pevné „já“ a vše by mělo být tak, jak chce. Možnost, že nic takového neexistuje, podporuje logika. Při zkoumání můžeme vidět, že něco takového neexistuje, což znamená, že náš klam, že pevné „já“ odkazuje na skutečný předmět, není ničím potvrzen.

Co je důsledkem myšlení, že existujeme tak nemožným způsobem? Odsuzujeme se k neštěstí. Co je výsledkem opačného myšlení – že taková existence neexistuje? Jsme osvobozeni od všech těchto problémů. Když si myslíme: „Toto neexistuje, to je nesmysl,“ zároveň si nemůžeme myslet, že projekce odpovídá skutečnosti. Správné porozumění nahrazuje nesprávné porozumění. A pokud dokážeme po celou dobu udržovat správné porozumění, pak se klam už nikdy neobjeví.

Buddhovo učení o tom, že nesprávné porozumění lze nahradit správným porozuměním, a tím dosáhnout osvobození od utrpení a znovuzrození, nebylo pro buddhismus jedinečné. V jiných Indické systémy je uvedeno totéž. To, co dělá buddhismus zvláštním, je druh porozumění, který může zcela odstranit nejjemnější úroveň klamu o realitě. Aby Buddha dosáhl dokonalé koncentrace v meditaci, a tím získal správné porozumění na hluboké úrovni a dosáhl skutečného zastavení klamu, použil metody společné všem ostatním indickým tradicím. S jejich pomocí lze dosáhnout skutečného zastavení pravé příčiny, a tedy skutečného zastavení utrpení.

Aby naše mysl měla schopnost udržet si správné chápání reality a prolomit destruktivní emoce, potřebujeme motivaci. To je důvod, proč je potřeba láska, soucit a tak dále. Všichni jsme propojeni a rovni v tom, že každý chce být šťastný. Proto se musíme zbavit mylné představy, abychom mohli plně pomáhat druhým.

Toto je obecné vysvětlení čtyř ušlechtilých pravd. Abyste tomuto tématu porozuměli na hlubší úrovni, musíte se dozvědět více o buddhistickém chápání mysli a karmy.

Video: 14. dalajlama – „Mír mysli z buddhistické perspektivy“
Chcete-li povolit titulky, klikněte na ikonu „Titulky“ v pravém dolním rohu okna videa. Jazyk titulků můžete změnit kliknutím na ikonu „Nastavení“.

souhrn

Ačkoli má buddhismus mnoho společného s jinými hlavními náboženskými a filozofickými systémy, Čtyři vznešené pravdy, první Buddhovo učení, jsou jedinečným vysvětlením toho, jak existujeme, jaké utrpení zažíváme a jak se můžeme těchto problémů zbavit.

sìshèngdì, sy-shen-di Japonský: 四諦
sitai Vietnamština: Tứ Diệu Đế


Buddhismus
Kultura
Příběh
Filozofie
Lidé
země
školy
Chrámy
Koncepty
Text
Chronologie
Projekt \| Portál

Čtyři vznešené pravdy (chatvari aryasatyani), čtyři pravdy svaté- jedno ze základních učení buddhismu, kterého se drží všechny jeho školy. Čtyři vznešené pravdy Buddha Šákjamuni je formuloval sám a lze je stručně říci takto: existuje utrpení; existuje příčina utrpení – touha; nastává ustání utrpení – nirvána; K zastavení utrpení vede cesta – osmidílná cesta.

Jsou uvedeny v úplně prvním Buddhově kázání, „Sútře spuštění kola dharmy“.

První vznešená pravda o utrpení

A zde, ó bratři, je vznešená pravda o začátku utrpení. Opravdu! - onen zárodek utrpení spočívá v žízni, která člověka odsuzuje ke znovuzrození, v této neukojitelné žízni, která člověka přitahuje k tomu či onomu, je spojena s lidskými požitky, v chtíči vášní, v touze po budoucím životě, v touha prodloužit přítomnost. Toto, ó bratři, je vznešená pravda o začátku utrpení.

Příčinou nespokojenosti je tedy žízeň ( tanha), což vede k neustálému setrvání v samsáře. Uspokojování tužeb je velmi pomíjivé a průchozí krátký čas vede ke vzniku nových tužeb. Vzniká tak uzavřený cyklus uspokojování tužeb. Čím více tužeb nelze uspokojit, tím více utrpení přibývá.

Zdroj špatné karmy často spočívá v připoutanosti a nenávisti. Jejich důsledky vedou k nespokojenosti. Kořenem připoutanosti a nenávisti je nevědomost, neznalost pravé podstaty všech bytostí a neživé předměty. Nejde jen o důsledek nedostatečného poznání, ale o falešný pohled na svět, o výmysl úplného opaku pravdy, o chybné chápání reality.

Třetí vznešená pravda o zastavení

Pravda o zastavení Dukha (dukkha nirodha(Sanskrt: निरोध, nirodha IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho - „zastavení“, „útlum“, „potlačení“)). Vznešená pravda o ustání neklidné nespokojenosti: „Toto je naprostý klid [starostí] a ustání, odříkání, odloučení, to je vysvobození s odstupem od té samé žízně (osvobození-stažení).

Stav, ve kterém není dukkha, je dosažitelný. Odstranění nečistot mysli (zbytečné připoutanosti, nenávist, závist a netolerance) je pravdou o stavu za „utrpením“. Ale nestačí si o tom jen číst. Abychom pochopili tuto pravdu, musíme praktikovat meditaci, aby se vyčistila mysl. Jak to implementovat v Každodenní život, říká čtvrtá pravda.

Někteří mniši, kteří cestovali s Buddhou, nepochopili třetí pravdu jako úplné zřeknutí se všech tužeb obecně, sebetrýznění a naprosté omezení všech potřeb, proto Buddha ve svém projevu před takovým výkladem varuje (viz citace níže). Vždyť i sám Buddha měl touhu jíst, pít, oblékat se, chápat pravdu atd. To znamená, že je zde důležité oddělit správná přání od nesprávných a následovat „střední cestu“, aniž byste zacházeli do extrémů.

Čtvrtá vznešená pravda cesty

Pravda o cestě vedoucí k zastavení Dukha (dukkha nirodha gamini patipada marga(Sanskrt: मार्ग, mārga IAST , doslova "cesta"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī – „vedoucí k“, paṭipadā – „cesta“, „praxe“)).

A zde, ó bratři, je vznešená pravda o cestě vedoucí k uspokojení veškerého smutku. Opravdu! - to je ušlechtilá Osmidílná cesta - pravdivý pohled, skutečný záměr, pravdivá řeč, skutečné činy, skutečný životní styl, opravdová píle, pravá meditace, opravdová koncentrace. Toto, mniši, je vznešená pravda o cestě vedoucí k uspokojení veškerého smutku.

Následovat „střední cestu“ znamená držet zlatou střední cestu mezi fyzickým a duchovním světem, mezi asketismem a požitky; znamená nezacházet do extrémů.

A tak se Všedobrý obrátil k pěti mnichům, kteří ho obklopovali, a řekl:

Existují dva extrémy, ó bratři, které by neměl následovat ten, kdo se zřekl světa. Na jedné straně je přitažlivost k věcem, jejichž veškerý půvab závisí na vášních a na všem, na smyslnosti: to je nízká cesta chtíče, nehodná, nevhodná pro toho, kdo se vzdálil světským svodům. Na druhou stranu cesta sebetrýznění je nedůstojná, bolestivá, neplodná.

Existuje střední cesta: Ó bratři, daleko od těchto dvou extrémů, které hlásají Dokonalí - cesta, která otevírá oči, osvěcuje mysl a vede tuto cestu k duchovnímu míru, k vznešené Moudrosti, k dokonalosti probuzení, k Nirváně. !

Jaká je ta střední cesta, mniši, - cesta daleko od obou krajností, hlásaná Dokonalým, která vede k Dokonalosti, k vznešené Moudrosti, k duchovnímu míru, k dokonalému probuzení, k Nirváně?

Opravdu! Toto je Osmidílná ušlechtilá cesta: pravdivý pohled, skutečný záměr, pravdivá řeč, skutečné činy, skutečný životní styl, opravdová píle, opravdová kontemplace, skutečné soustředění.

Popírání čtyř vznešených pravd

Srdeční sútra, na kterou navazuje řada mahájánových škol, popírá čtyři ušlechtilé pravdy („není žádné utrpení, žádná příčina utrpení, žádné zastavení utrpení, žádná cesta“), které, jak upozorňuje E. A. Torchinov, vyzněly rouhavě resp. dokonce šokující pro následovníky

Čtyři vznešené pravdy (chatur arya satyani) jsou formulace, které jsou zcela srovnatelné s formulacemi lékaře, který diagnostikuje pacienta a předepisuje léčbu. Tato metafora není ani zdaleka náhodná, neboť Buddha se viděl jako lékař živých bytostí, povolán je vyléčit z utrpení samsáry a předepsat léčbu vedoucí k uzdravení – nirvánu. A skutečně, první Pravda (Pravda o utrpení) je zjištění nemoci a stanovení diagnózy; druhá (Pravda o příčině utrpení) označuje příčinu nemoci, třetí (Pravda o zastavení utrpení) - prognóza, údaj o možnosti uzdravení, a konečně čtvrtá (Pravda o Cestě) představuje průběh léčby předepsaný pro pacienta. Buddhismus byl tedy od samého počátku své existence chápán jako jedinečný projekt přeměny člověka z trpící a ontologicky nešťastné bytosti ve svobodnou a dokonalou bytost.

Podívejme se na Čtyři vznešené pravdy podrobněji.

Tak, První Pravda - toto je pravda o utrpení. Co je to a co je utrpení (duhkha)?

Navzdory skutečnosti, že mnoho výzkumníků navrhlo při překladu tohoto pojmu opustit slovo „utrpení“, protože má konotace poněkud odlišné od sanskrtského „duhkha“, a nahradit slovo „utrpení“ slovy jako „nespokojenost“, „frustrace“ a dokonce "Problémy". Optimální se však jeví ponechat zde ruské slovo „utrpení“ jako existenciálně nejsilnější a nejvýraznější. Pokud jde o nepochybné rozdíly v sémantických polích ruských a sanskrtských slov, ty se plně projeví v průběhu dalších úvah o první pravdě.

„Všechno je utrpení. Narození je utrpení, nemoc je utrpení, smrt je utrpení. Spojení s nepříjemným je utrpení, odloučení od příjemného je utrpení. Opravdu, všech pět připoutaných skupin trpí.“

Druhá vznešená pravda - pravdu o příčině utrpení. Tímto důvodem je přitažlivost, touha, připoutanost k životu v nejširším slova smyslu. Přitažlivost je přitom buddhismem chápána co nejširší, protože tento pojem zahrnuje i znechucení jako odvrácenou stranu přitažlivosti, přitažlivost s opačným znaménkem. Jádrem života je přitažlivost k příjemnému a averze k nepříjemnému, vyjádřená vhodnými reakcemi a motivacemi, vycházejícími ze základní mylné představy nebo nevědomosti (avidya), vyjádřená v nepochopení, že podstatou existence je utrpení. Přitažlivost vyvolává utrpení, kdyby nebylo přitažlivostí a žízně po životě, nebylo by utrpení. A tato žízeň prostupuje celou přírodu. Je jako jádro životní činnosti každé živé bytosti. A tento život je regulován zákonem karmy.

Řetězec původu závislého na příčině se skládá z dvanácti článků (nidan) a v zásadě nezáleží na tom, kterým nidanem začít, protože přítomnost kteréhokoli z nich určuje všechny ostatní. Logika prezentace však přesto vyžaduje určitý řád, který bude dodržen i zde.

já Minulý život nebo přesněji, interval mezi smrtí a znovuzrozením, (antarabhava).
1. Avidya(neznalost). Neznalost (ve smyslu nepochopení a nedostatku citu) čtyř vznešených pravd, klam o vlastní přirozenosti a povaze existence jako takové určuje přítomnost -
2. Samskar(formující faktory, motivace, základní podvědomé pudy a impulsy), které přitahují zesnulého k nové zkušenosti bytí, novému zrození. Mezilehlá existence končí a je počat nový život.
II. Tento život.
3. Přítomnost samskárů určuje vznik vědomí ( vijnana), neformované a amorfní. Přítomnost vědomí určuje formaci -
4. Název a forma (nama-rupa), tedy psychofyzické vlastnosti člověka. Na základě těchto psychofyzických struktur se tvoří:
5. Šest základen ( shad ayatana), tedy šest orgánů nebo fakult ( indriya), Smyslové vnímání. Šestá indrija je manas („mysl“), rovněž považovaná za orgán vnímání „srozumitelného“. V okamžiku narození vstupuje do činnosti šest orgánů vnímání -
6. Kontakt ( sparsha) s předměty smyslového vnímání, což má za následek -
7. 7. Pocit ( vedana) příjemné, nepříjemné nebo neutrální. Pocit slasti a touha znovu to zažít vedou ke vzniku -
8. Atrakce, vášně ( Trishna), zatímco pocit nepříjemnosti tvoří znechucení. Přitažlivost a averze jako dvě strany jedné státní formy -
9. Upadana(uchopení, uchycení). Atrakce a připoutanosti tvoří podstatu -
10. Život, samsárická existence ( bhava). Ale tento život musí určitě vést k -
III. Příští život.
11. Nové narození ( jati), což zase určitě skončí -
12. Stáří a smrt ( jala-marana).

Zde je krátký a výstižný výčet článků v řetězci kauzálního původu. Jeho hlavní význam spočívá v tom, že všechny fáze existence jsou kauzálně determinovány a tato kauzalita je čistě imanentní povahy a neponechává žádný prostor pro skrytou tajemnou transcendentální příčinu (Bůh, osud a podobně). Ve stejnou dobu Živá bytost(nejen člověk), tažen svými podvědomými impulsy a pudy, se v podstatě ukazuje jako otrok neúprosného podmiňování, který není ani tak v aktivní, ale pasivní pozici.

Třetí vznešená pravda - pravda o ustání utrpení, tedy o nirváně (synonymum - nirodha, ustání). Stejně jako lékař, který dává pacientovi příznivou prognózu, Buddha tvrdí, že ačkoli utrpení prostupuje všemi úrovněmi samsárické existence, přesto existuje stav, ve kterém již žádné utrpení není, a že tento stav je dosažitelný. Tohle je nirvána.

Co je tedy nirvána? Buddha sám na tuto otázku nikdy nedal přímou odpověď a snažil se mlčet, když byla tato otázka položena. Nirvána, kterou Buddha učí, není Bůh ani neosobní Absolutno a její mlčení není apofatickou teologií. Nirvána není substance (buddhismus látky vůbec neuznává), ale stav, stav svobody a zvláštní mimoosobní neboli transpersonální plnost bytí. Ale tento stav je také absolutně transcendentální vůči veškeré naší samsárické zkušenosti, ve které není nic jako nirvána. Proto je ještě psychologicky správnější o nirváně nic neříkat, než ji srovnávat s něčím, co je nám známé, protože jinak si okamžitě zkonstruujeme „svou“ nirvánu, vytvoříme si určitý mentální obraz nirvány, naprosto nedostatečnou představu o nirváně. Připoutejte se k této myšlence, udělejte z ní obraz a nirvánu jako předmět připoutanosti a zdroj utrpení. Proto se Buddha omezil na nejvíce obecné charakteristiky nirvána jako stav bez utrpení nebo jako stav nejvyšší blaženosti (paramam sukham).

Ale jak dosáhnout osvobození, nirvány? To je to, co říká Čtvrtá vznešená pravda - pravda o cestě ( Marga), vedoucí k zastavení utrpení – tedy Vznešená osmidílná stezka ( Arya Ashtanga Marga).

4.2. „Čtyři vznešené pravdy“ buddhismu

Buddha sám formuloval svůj náboženský program v podobě čtyř hlavních principů („čtyři vznešené pravdy“)

1. Život je utrpení.

2. Existuje důvod k utrpení.

3. Utrpení lze ukončit.

4. Ke konci utrpení vede cesta.

Příčinou utrpení je strašná žízeň, provázená smyslnými požitky a hledající uspokojení tu a tam; To je touha po uspokojení pocitů, po pohodě. Nestálost a nestálost člověka, který se nikdy nespokojí s plněním svých tužeb, začíná toužit stále více, je pravou příčinou utrpení. Podle Buddhy je pravda věčná a neměnná a jakákoli změna (včetně znovuzrození lidská duše) je zlo, které je zdrojem lidského utrpení. Touhy způsobují utrpení, protože člověk touží po tom, co je pomíjivé, proměnlivé, a proto podléhající smrti, protože je to smrt předmětu touhy, která člověku přináší největší utrpení.

Jelikož všechny radosti jsou pomíjivé a falešná touha pochází z nevědomosti, konec utrpení nastává, když je dosaženo poznání, a nevědomost a falešná touha jsou různé aspekty téhož jevu. Nevědomost je teoretická stránka, v praxi je ztělesněna ve formě vzniku falešných tužeb, které nelze plně uspokojit, a proto nemohou poskytnout člověku skutečné potěšení. Buddha se však nesnaží ospravedlnit potřebu získat pravé poznání na rozdíl od iluzí, kterým se lidé obvykle oddávají. Nevědomost - nutná podmínka obyčejný život: na světě není nic, o co by stálo za to skutečně usilovat, takže jakákoli touha je z velké části falešná. Ve světě samsáry, ve světě neustálého znovuzrození a proměnlivosti, není nic trvalého: ani věci, ani „já“ člověka, protože tělesné vjemy, vnímání a uvědomování si světa vně jednotlivého člověka – to vše je pouze zdání, iluze. To, co považujeme za „já“, je jen řada prázdných zdání, které se nám jeví jako oddělené věci. Izolací jednotlivých fází existence tohoto toku v obecném toku vesmíru, nahlížením na svět jako na soubor objektů, nikoli procesů, lidé vytvářejí globální a všezahrnující iluzi, kterou nazývají svět.

Buddhismus vidí odstranění příčiny utrpení ve vykořenění lidských tužeb a v souladu s tím v zastavení znovuzrození a upadnutí do stavu nirvány. Nirvána je pro člověka vysvobozením z karmy, kdy ustane veškerý smutek a osobnost se v pro nás obvyklém slova smyslu rozpadne, aby uvolnila místo vědomí své neoddělitelné angažovanosti ve světě. Samotné slovo „nirvána“, přeložené ze sanskrtu, znamená „útlum“ a „ochlazení“: útlum připomíná úplné zničení a ochlazení symbolizuje neúplné zničení, doprovázené nikoli fyzickou smrtí, ale pouze umíráním vášní a tužeb. Ve výrazu připisovaném samotnému Buddhovi, „osvobozená mysl je jako umírající plamen“, tj. Šákjamuni přirovnává nirvánu k umírajícímu plameni, který sláma nebo dřevo již neudrží.

Podle kanonického buddhismu není nirvána stavem blaženosti, protože takový pocit by byl pouze pokračováním touhy žít. Buddha znamená zánik falešné touhy, nikoli celou existenci; zničení plamenů chtíče a nevědomosti. Proto rozlišuje dva typy nirvány: 1) upadhisesa(vyblednutí lidské vášně); 2) anupadhisesa(vytrácí se spolu s vášní a životem). První typ nirvány je dokonalejší než druhý, protože je doprovázen pouze zničením touhy, a nikoli zbavením života člověka. Člověk může dosáhnout nirvány a dále žít, nebo může dosáhnout osvícení právě v okamžiku, kdy je jeho duše oddělena od těla.

Když se Buddha rozhodoval, která cesta je vhodnější, dospěl k závěru, že pravou cestu nemohou následovat ti, kteří ztratili sílu. Existují dva extrémy, které by neměl následovat ten, kdo se rozhodl osvobodit se od sevřujících pout samsáry: na jedné straně obvyklé lpění na vášních a rozkoších přijímaných ze smyslových věcí a na druhé straně obvyklé lpění na sebeumrtvování, které je bolestivé, nevděčné a zbytečné. Existuje střední cesta, která otevírá oči a dává inteligenci, vedoucí k míru a vhledu, vyšší moudrosti a nirváně. Tato cesta se v buddhismu nazývá vznešená osmidílná cesta, protože zahrnuje osm fází zlepšování, které je třeba dokončit.

1. Pohled zprava jsou v první fázi, protože to, co děláme, odráží to, co si myslíme. Špatné činy pocházejí z nesprávných názorů, proto je nejlepším způsobem, jak zabránit nesprávným činům, správná znalost a kontrola nad jejich pozorováním.

2. Správná aspirace je výsledkem správného vidění. To je touha po odříkání, naděje na život v lásce se všemi věcmi a bytostmi, které existují na tomto světě, touha po skutečné lidskosti.

3. Správná řeč. I správné aspirace, zejména proto, aby vedly ke správným výsledkům, musí být vyjádřeny, to znamená, že se musí odrážet ve správné řeči. Je třeba se zdržet lží, pomluv, hrubých výrazů a lehkomyslných rozhovorů.

4. Správné akce nespočívají v obětech nebo uctívání bohů, ale v nenásilí, aktivním sebeobětování a ochotě dát svůj život pro dobro druhých lidí. V buddhismu existuje pozice, podle níž člověk, který si pro sebe zajistil nesmrtelnost, může pomoci jinému člověku dosáhnout osvícení tím, že na něj přenese část svých zásluh.

5. Správný život. Správné činy vedou k morálnímu životu bez podvodů, lží, podvodů a intrik. Pokud jsme dosud mluvili o vnějším chování zachraňovaného člověka, zde se pozornost obrací k vnitřní očistě. Cílem veškerého snažení je odstranit příčinu smutku, což vyžaduje subjektivní očistu.

6. Správné úsilí spočívá ve výkonu moci nad vášněmi, což by mělo zabránit implementaci špatných vlastností a přispět k posílení dobré kvality prostřednictvím odpoutanosti a koncentrace mysli. Abychom se mohli soustředit, je třeba se pozastavit nad nějakou dobrou myšlenkou, posoudit nebezpečí proměny špatné myšlenky ve skutečnost, odpoutat pozornost od špatné myšlenky, zničit příčinu jejího vzniku, odvrátit mysl od špatného pomocí tělesného napětí .

7. Správné myšlení nelze oddělit od správného úsilí. Abychom se vyhnuli mentální nestabilitě, musíme si podrobit svou mysl spolu s jejím zmítáním, rozptýlením a roztržitostí.

8. Správný klid - poslední etapa ušlechtilé osmidílné cesty, jejímž výsledkem je zřeknutí se emocí a dosažení kontemplativního stavu.

Buddha sám formuloval svůj náboženský program v podobě čtyř hlavních principů („čtyři vznešené pravdy“)

1. Život je utrpení.

2. Existuje důvod k utrpení.

3. Utrpení lze ukončit.

4. Ke konci utrpení vede cesta.

Příčinou utrpení je strašná žízeň, provázená smyslnými požitky a hledající uspokojení tu a tam; To je touha po uspokojení pocitů, po pohodě. Nestálost a nestálost člověka, který se nikdy nespokojí s plněním svých tužeb, začíná toužit stále více, je pravou příčinou utrpení. Podle Buddhy je pravda věčná a neměnná a jakákoli změna (včetně znovuzrození lidské duše) je zlá a působí jako zdroj lidského utrpení. Touhy způsobují utrpení, protože člověk touží po tom, co je pomíjivé, proměnlivé, a proto podléhající smrti, protože je to smrt předmětu touhy, která člověku přináší největší utrpení.

Jelikož všechny radosti jsou pomíjivé a falešná touha pochází z nevědomosti, konec utrpení nastává, když je dosaženo poznání, a nevědomost a falešná touha jsou různé aspekty téhož jevu. Nevědomost je teoretická stránka, v praxi je ztělesněna ve formě vzniku falešných tužeb, které nelze plně uspokojit, a proto nemohou poskytnout člověku skutečné potěšení. Buddha se však nesnaží ospravedlnit potřebu získat pravé poznání na rozdíl od iluzí, kterým se lidé obvykle oddávají. Nevědomost je nezbytnou podmínkou běžného života: na světě není nic, o co by stálo za to skutečně usilovat, a proto je jakákoli touha z velké části falešná. Ve světě samsáry, ve světě neustálého znovuzrození a proměnlivosti, není nic trvalého: ani věci, ani „já“ člověka, protože tělesné vjemy, vnímání a uvědomování si světa vně jednotlivého člověka – to vše je jen zdání, iluze. To, co považujeme za „já“, je jen řada prázdných zdání, které se nám jeví jako oddělené věci. Izolací jednotlivých fází existence tohoto toku v obecném toku vesmíru, nahlížením na svět jako na soubor objektů, nikoli procesů, lidé vytvářejí globální a všezahrnující iluzi, kterou nazývají svět.

6. Správné úsilí spočívá ve vykonávání moci nad vášněmi, která by měla zabránit uplatňování špatných vlastností a podporovat posilování dobrých vlastností odpoutaností a koncentrací mysli. Abychom se mohli soustředit, je třeba se pozastavit nad nějakou dobrou myšlenkou, posoudit nebezpečí proměny špatné myšlenky ve skutečnost, odpoutat pozornost od špatné myšlenky, zničit příčinu jejího vzniku, odvrátit mysl od špatného pomocí tělesného napětí .

7. Správné myšlení nelze oddělit od správného úsilí. Abychom se vyhnuli mentální nestabilitě, musíme si podrobit svou mysl spolu s jejím zmítáním, rozptýlením a roztržitostí.

8. Správný klid - poslední etapa ušlechtilé osmidílné cesty, jejímž výsledkem je zřeknutí se emocí a dosažení kontemplativního stavu.