Při charakterizaci starověké východní filozofie (Indie, Čína) je třeba poznamenat následující . Za prvé, formovala se v podmínkách despotických stavů, kdy byla lidská osobnost pohlcena vnějším prostředím. Nerovnost a přísné kastovní rozdělení do značné míry určovaly společensko-politické, morální a etické problémy filozofie. Za druhé , velký vliv mytologie (která měla antropomorfní povahu), kult předků a totemismus ovlivnily nedostatek racionalizace a systematičnosti východní filozofie . Třetí , na rozdíl od evropské filozofie je východní filozofie autochtonní (původní, prapůvodní, domorodá).

Se vší rozmanitostí pohledů v starověká indická filozofie osobní složka je vyjádřena slabě. Proto je zvykem uvažovat především o nejznámějších školách. Lze je rozdělit na ortodoxníškoly - Mimamsa, Vedanta, Samkhya a Yoga, a neortodoxní- Buddhismus, džinismus a Charvaka Lokayata. Jejich odlišnost je spojena především s postojem k posvátnému písmu bráhmanismu a poté hinduismu – védám (ortodoxní školy uznávaly autoritu Véd, heterodoxní ji popíraly). Védy psané poetickou formou obsahují otázky a odpovědi o původu světa, kosmickém řádu, přírodních procesech, přítomnosti duše v lidech, věčnosti světa a smrtelnosti jednotlivce.

Indická filozofická tradice vytvořila řadu základních filozofických a etických konceptů, které nám umožňují získat obecnou představu o starověkých indických filozofických učeních. Především tento koncept karma - zákon, který určuje osud člověka. Karma úzce souvisí s doktrínou samsára (řetězce znovuzrození tvorů ve světě). Osvobození nebo odchod ze samsáry je mokša . Jsou to cesty odchodu z mókši, které odlišují názory různých filozofických škol (mohou to být oběti, askeze, jógová praxe atd.). Ti, kdo usilují o osvobození, musí dodržovat zavedené normy a drachme (určitý způsob života, životní cesta).

Starověká čínská filozofie, jehož vývoj spadá do poloviny prvního tisíciletí př. n. l., se formoval současně se vznikem indické filozofie. Od okamžiku svého vzniku se lišila od indické a západní filozofie, neboť se opírala pouze o čínské duchovní tradice.

V čínském filozofickém myšlení lze rozlišit dva trendy: mystický A materialistický. V průběhu zápasu mezi těmito dvěma tendencemi se naivně materialistické představy o pět základních prvků světa(kov, dřevo, voda, oheň, země), oh opačné principy(jin a jang), oh přírodní zákon(tao) atd.

Hlavní filozofické směry (učení) byly: Konfucianismus, mohismus, legalismus, taoismus, jin a jang, škola jmen, jidžinismus.

Je považován za jednoho z prvních velkých čínských filozofů Lao Tzu , zakladatel doktríny taoismus. Pro naivní materialistické zdůvodňování světa mělo velký význam jeho učení o viditelných přírodních jevech, které jsou založeny na hmotných částicích – čchi, podřízené jako všechny věci v přírodě přírodnímu zákonu Tao. Další nápadné materialistické učení ve staré Číně již ve 4. století před naším letopočtem. probíhalo vyučování Yang Zhu o uznání zákonů přírody a společnosti. Není to vůle nebes nebo bohů, ale univerzální, absolutní zákon - Tao - určuje existenci a vývoj věcí a lidských činů.

Nejuznávanějším starověkým čínským filozofem byl Konfucius (551-479 př. n. l.). Jeho učení, které se stalo dominantním v duchovním životě Číny, dosáhlo ve 2. století před naším letopočtem. oficiální status dominantní ideologie. Konfucianismus se zaměřuje na problémy etiky, politiky a lidské výchovy. Nebe je nejvyšší mocí a garantem spravedlnosti. Vůlí nebes je osud. Člověk by měl naplňovat vůli nebes a snažit se ji poznat. Zákon (Li) je uznáván jako jádro lidského chování a rituálu. Konfucianismus prohlašuje myšlenku lidskosti, sebeúcty, úcty ke starším a rozumného řádu za princip morální dokonalosti. Hlavním Konfuciovým morálním imperativem je „nedělejte druhým to, co si sami nepřejete“.

§ 3. Antická filozofie

Antická filozofie, bohatá a hluboká svým obsahem, se zformovala ve starověkém Řecku a starověkém Římě. Podle nejběžnějšího pojetí procházela antická filozofie, stejně jako celá kultura starověku, několika etapami.

První- vznik a vznik. V první polovině 6. stol. před naším letopočtem E. v maloasijské části Hellas - v Ionii, ve městě Miletus, vznikla první starověká řecká škola, zvaná Milesian. Patřili k ní Thales, Anaximander, Anaximenes a jejich studenti.

Druhý- zralost a rozkvět (V - IV století před naším letopočtem). Tato etapa ve vývoji starověké řecké filozofie je spojena se jmény takových myslitelů jako Sokrates, Platón, Aristoteles. Ve stejném období došlo ke zformování školy atomistů, pythagorejské školy a sofistů.

Třetí etapa- úpadek řecké filozofie v období helénismu a latinské filozofie za římské republiky a poté úpadek a konec starověké pohanské filozofie.V tomto období byly nejznámějšími proudy helénistické filozofie skepse, epikureismus a stoicismus.

• Raná klasika(přírodovědci, předsokratici). Hlavními problémy jsou „Fysis“ a „Kosmos“, jeho struktura.
• Střední klasika(Sokrates a jeho škola; Sofisté). Hlavním problémem je podstata člověka.
• Vysoká klasika(Platón, Aristoteles a jejich školy). Hlavním problémem je syntéza filozofických znalostí, jejich problémů a metod atd.
• helenismus(Epicure, Pyrrho, Stoics, Seneca, Epiktétos, Marcus Aurelius atd.) Hlavními problémy jsou morálka a lidská svoboda, vědění atd.

Antická filozofie se vyznačuje zobecněním základů vědeckého poznání, pozorováním přírodních jevů, stejně jako úspěchy vědeckého myšlení a kultury národů starověkého Východu. Tento specifický historický typ filozofického vidění světa se vyznačuje kosmocentrismem. Makrokosmos- to je příroda a hlavní přírodní živly. Člověk je druhem opakování okolního světa – mikrokosmos. Nejvyšší princip, který podřizuje všechny lidské projevy, je osud.

Plodný rozvoj matematických a přírodovědných znalostí v tomto období vedl k jedinečnému spojení základů vědeckého poznání s mytologickým a estetickým vědomím.

Hledání původu (založení) světa je charakteristickým rysem antické, zejména raně antické filozofie. Problémy bytí, nebytí, hmoty a jejích forem, jejích hlavních prvků, prvků prostoru, struktury bytí, jeho plynulosti a nejednotnosti znepokojovaly představitele míléské školy. Říká se jim přírodní filozofové. Thales (VII. - V. století př. n. l.) tedy považoval vodu za počátek všeho, za prvotní substanci, za určitý prvek, který dává život všemu, co existuje. Anaximenes považoval vzduch za základ kosmu, Anaximander považoval za apeiron (neurčité, věčné, nekonečné něco). Hlavním problémem Milesiánů byla ontologie – nauka o základních formách bytí. Zástupci míléské školy panteisticky identifikovali přirozené a božské.

Spontánní materialismus a dialektika se rozvinuly v díle myslitelů efezské školy, jejímž byl významným představitelem Hérakleitos (asi 520 – asi 460 př. n. l.). Pocházel z urozené šlechtické rodiny, hájil zájmy své třídy, ale do dějin filozofie se zapsal především jako „otec dialektiky“. Podle jeho filozofie je svět jeden, nestvořil ho žádný z bohů a nikdo z lidí, ale byl, je a bude věčně živým ohněm, přirozeně se zapalující a přirozeně vyhasínající. Příroda a svět představují věčný proces pohybu a změny ohně. Hérakleitos rozvíjí myšlenku věčného pohybu a rozvíjí doktrínu loga jako nezbytného a přirozeného procesu. Tento proces je příčinou, zdrojem pohybu. Hérakleitos znamenal, že vše na světě se skládá z protikladů, protichůdných sil. V důsledku toho se vše mění, plyne; Nemůžeš dvakrát vstoupit do stejné řeky. Filozof vyjádřil myšlenky o vzájemném přechodu bojujících protikladů do sebe: chlad se otepluje, teplo ochlazuje, mokro vysychá, suché se zvlhčuje.

Herakleitská filozofie byla ostře kritizována představiteli eleatské školy - myslitelé z města Elea. Uvažuje se o zřizovateli školy Xenophanes(asi 570-480 př. Kr.). Následně se stal ředitelem školy Parmenides(asi 540 – 480 př. n. l.) a jeho legendární žák Zeno z Elea(asi 490-430 př. Kr.). Systematizoval a doplnil tradice této školy Melissa ze Samosu(V století před naším letopočtem). Formování antické filozofie končí ve škole Eleatiků. Protikladem problému mnohosti s elementární dialektikou Hérakleita přišli s řadou paradoxů (aporií), které dodnes způsobují nejednoznačné postoje a závěry mezi filozofy, matematiky a fyziky. Aporie se k nám dostaly v podání Zenóna, proto se jim říká aporie Zeno („Pohyblivá těla“, „Šípka“, „Achilles a želva“ atd.) Podle Eleatiků zdánlivá schopnost těl pohybovat se v prostoru, tj. to, co vidíme jako jejich pohyb, ve skutečnosti odporuje mnohosti. To znamená, že je nemožné dostat se z jednoho bodu do druhého, protože mezi nimi lze nalézt mnoho dalších bodů. Jakýkoli pohybující se objekt musí být neustále v nějakém bod, a protože jich je nekonečně mnoho, nehýbe se a je v klidu. Proto želvu nedožene Achilleus a letící šíp neletí. Izolace konceptu bytí, označují jím jediný, věčný, nehybný základ všeho, co existuje. Ideje určené v aporiích byly mnohokrát vyvráceny, byla prokázána jejich metafyzická povaha a absurdita. Zároveň je pokus vysvětlit pohyb a změnu dialektické povahy.Eleatici ukázali svým současníkům, že je důležité hledat rozpory při vysvětlování reality.

Ve vývoji antické filozofie hrály velkou roli myšlenky atomistů a zastánců materialistického učení. Leucippus a Demokritos(V – IV století před naším letopočtem). Leucippus tvrdil, že věčný hmotný svět se skládá z nedělitelných atomů a prázdnoty, ve které se tyto atomy pohybují. Víry pohybu atomů tvoří světy. Předpokládalo se, že hmotu, prostor, čas nelze dělit donekonečna, protože existují jejich nejmenší, dále nedělitelné fragmenty - atomy hmoty, amery (atomy prostoru), chrony (atomy času). Tyto myšlenky umožnily částečně překonat krizi způsobenou Zenónovými aporiemi. Démokritos považoval skutečný svět za nekonečnou, objektivní realitu sestávající z atomů a prázdnoty. Atomy jsou nedělitelné, neměnné, kvalitativně homogenní a liší se od sebe pouze vnějšími, kvantitativními znaky: tvarem, velikostí, řádem a polohou. Díky neustálému pohybu vzniká přirozená nutnost, aby se atomy přibližovaly k sobě, což následně vede ke vzniku pevných těles. Lidská duše je také prezentována jedinečným způsobem. Atomy duše mají tenký, hladký, kulatý, ohnivý tvar a jsou pohyblivější. Naivita myšlenek atomistů se vysvětluje nedostatečnou rozvinutostí jejich názorů. Navzdory tomu mělo atomistické učení obrovský vliv na následný rozvoj přírodních věd a materialistické teorie poznání. Epikuros, následovník Démokrita, konkretizoval Démokritovo učení a na rozdíl od něj věřil, že smysly dávají naprosto přesné představy o vlastnostech a vlastnostech objektů a procesů v okolní realitě.

Druhá fáze Rozvoj antické filozofie (střední klasika) je spojen s filozofickým učením sofistů. (Sofismus je filozofický směr založený na rozpoznání nejednoznačnosti pojmů, záměrně falešné konstrukci závěrů, které se formálně zdají správné, a vytrhávání jednotlivých aspektů jevu). Sofisté byli nazýváni mudrci a říkali si učitelé. Jejich cílem bylo poskytnout znalosti (a to zpravidla za peníze) ve všech možných oblastech a rozvíjet u studentů schopnost vykonávat různé druhy činností. Sehráli obrovskou roli ve vývoji techniky filozofické diskuse. Jejich myšlenky o praktickém významu filozofie byly praktického zájmu pro následující generace myslitelů. Sofisté byli Protagoras, Gorgias, Prodicus a Hippias. Řečtí myslitelé měli k sofistům negativní vztah. Tedy „nejmoudřejší z mudrců“ Athéňan Sokrates (470-399 př.n.l.), Poté, co byl sám ovlivněn sofisty, ironizoval, že sofisté se zavazují učit vědu a moudrost, ale sami popírají možnost veškerého poznání, veškeré moudrosti. Naproti tomu Sokrates si nepřipisoval moudrost samotnou, ale pouze lásku k moudrosti. Proto se slovo „filosofie“ - „láska k moudrosti“ po Sokratovi stalo názvem zvláštní oblasti poznání a světonázoru. Sókratés bohužel nezanechal pozadu písemné prameny, a tak se k nám většina jeho výroků dostala prostřednictvím jeho žáků – historika Xenofónta a filozofa Platóna. K prosazení problému člověka jako morální bytí do středu filozofie. Antropologický obrat ve filozofii začíná Sokratem. Vedle tématu člověka v jeho učení byly problémy života a smrti, etiky, svobody a odpovědnosti, osobnosti a společnosti.

Vysocí klasici antické filozofie jsou spojováni s největšími mysliteli starověkého Řecka Platón (427–347 př.n.l.) A Aristoteles (384-322 př.n.l.). Platón vyjádřil své myšlenky v dílech, která stejně patřila k antické literatuře a filozofii. Aristoteles tíhl k encyklopedismu. Jádrem Platónova učení byla teorie idejí. Objektivní, nerelativní, na čase a prostoru nezávislá, nehmotná, věčná, smyslovému vnímání nepřístupná, je chápána pouze myslí. Představuje formativní princip a hmota zosobňuje možnosti. Obojí je příčinou objektivního světa řízeného demiurgem. Ideje tvoří zvláštní království ideálních entit, kde nejvyšší ideou je Dobro.

Platón vyvinul teorii poznání. Věřil, že pravé poznání je poznání světa idejí, které uskutečňuje racionální část duše. Zároveň se rozlišovalo mezi smyslovým a intelektuálním poznáním. Platónova „teorie vzpomínek“ vysvětluje hlavní úkol poznání – zapamatovat si, co duše pozorovala ve světě idejí, než sestoupila na zem a inkarnovala se do lidského těla. Předměty smyslového světa slouží k vzrušení vzpomínek duše. Platón navrhl rozvinout umění polemiky („dialektiky“) jako způsob, jak objasnit pravdu.

Platón zkoumal mnoho dalších filozofických problémů, mezi nimiž si pozornost zaslouží doktrína „ideálního stavu“, teorie prostoru a etické učení.

Platónovo bohaté filozofické dědictví kriticky přehodnotil jeho žák, encyklopedista Aristoteles.

Aristoteles založil svou filozofickou školu „peripatetiky“ (podle názvu poslucháren v krytých galeriích – peripatos). Jeho učení mělo následně rozhodující vliv na formování a rozvoj nejen filozofie, ale i evropské kultury jako celku. Za prvé, Aristoteles, mnohem více než kterýkoli z jeho předchůdců, provedl intelektuální pokrytí všech forem současného vědění a kultury jako celku. Zajímal se o otázky přírodních věd, filozofie, logiky, historie, politiky, etiky, kultury, estetiky, literatury, teologie atd. Za druhé, formuloval pojem filozofie. „Metafyziku“ považuje za „první filozofii“ a fyziku za „druhou filozofii“. „Metafyzika“ je nejvznešenější z věd, protože nesleduje empirické ani praktické cíle. Odpovídá na otázky, jak zkoumat příčiny prvních nebo vyšších principů, poznávat „bytí, pokud je bytí“, jak získat poznání o substanci, Bohu a nadsmyslové substanci. V nauce o hmotě a formě uvažuje Aristoteles o dvou principech každé věci (věc = hmota + forma). Poprvé zavádí pojem hmoty. Každá věc se stává sama sebou díky své formě (eidos).

Studium bytí je možné pouze pomocí logiky (organon je nástroj pro studium bytí). Logika má podle Aristotela pro poznání metodologický význam.

V návaznosti na tradici svého učitele Platóna věnuje Aristoteles velkou pozornost lidské duši a rozvíjí svou vlastní etiku. Charakteristickým rysem Aristotelovy filozofie je oscilace mezi materialismem a objektivním idealismem, dialektikou a nedialektickou metodou.

Helenismus. Hlavními proudy helénistické filozofie byly stoicismus a epikureismus.

Filosofický směr - stoicismus existoval od 3. století před naším letopočtem. až do 3. století INZERÁT Hlavními představiteli raného stoicismu byli Zeno z Citia, Xenofanés a Chrysippus. Později se Plutarchos, Cicero, Seneca a Marcus Aurelius proslavili jako stoici. Všichni byli stoupenci školy Stoia (Athéna), jejich životním ideálem byla vyrovnanost a klid, schopnost nereagovat na vnitřní a vnější dráždivé faktory. Stoicismus jako doktrína absorboval hodně z předchozí řecké filozofie. Můžeme rozlišit několik částí této filozofie: fyziku, logiku a estetiku. Ve fyzice stoici zaujali pozici panteismu. Bůh-Logos, Logos-příroda. Logos stoiků je totožný s hmotou a Bohem a zároveň s božskou myslí. Všichni lidé na světě jsou zapojeni do Logosu. Podle dlouhé starověké tradice byl oheň považován stoiky za hlavní prvek vesmíru.

Významné místo v díle stoiků zaujímaly problémy logiky. Rozdělili ji na rétoriku a dialektiku, přičemž tu druhou chápali jako umění dosáhnout pravdy pomocí argumentace. Ale přesto je vrcholem stoické filozofie její estetické učení. Podložila hlavní kategorie stoické etiky: autarkie - sebeuspokojení, nezávislost, izolace; ataraxie - vyrovnanost, naprostý klid, vyrovnanost; kvietismus - lhostejný, pasivní postoj k životu; postihnout; chtíč; vášeň; apatie – nespokojenost. Konečným cílem člověka je štěstí. Ctnost je život v souladu s přírodou-Logos. V životě jsou čtyři ctnosti: moudrost, umírněnost, odvaha a spravedlnost.

Epikureismus, který existoval současně se stoicismem, je spojen s kreativitou Epikuros (341–270 př.n.l.). Založil vlastní školu - „Epikurovu zahradu“, jejímž zdrojem filozofického učení bylo učení míléské školy o základním principu všech věcí, Hérakleitově dialektice, nauce o rozkoši. Epikúros se stal pokračovatelem tradic atomistického učení, přidal k němu pojmy atomová hmotnost, křivočarost, náhodnost pohybu atomu atd. V teorii poznání hájil senzacechtivost, bezmezně důvěřoval svědectví smyslů a nedůvěřoval rozumu. . Stejně jako stoicismus věnuje epikureismus ve své filozofii velké místo etickému učení. Hlavním principem, cílem lidského života je potěšení, potěšení. Epikúros považuje následování podstaty rozumných lidských mravních požadavků za prostředek v boji proti utrpení, za způsob, jak dosáhnout duševního klidu (ataraxie) a štěstí (eudaimonie).

Římský mudrc předložil ve svém učení ještě celistvější atomistický obraz světa Titus Lucretius Carus (asi 96 – 55 př. Kr.), který jej doplnil ustanoveními o věčnosti bytí, neoddělitelnosti pohybu a hmoty, mnohosti objektivních kvalit hmoty (barva, chuť, vůně atd.). Jeho filozofie završuje vývoj materialismu ve starověkém světě.

Je třeba zdůraznit, že rozmanitost filozofických myšlenek období antiky dává základ k závěru, že téměř všechny pozdější typy světonázorů jsou obsaženy v zárodku, ve formě brilantních odhadů, ve starověké řecké filozofii.

§ 4. Středověká filozofie

Středověká filozofie patří především do období feudalismu (V - XV století). Celá duchovní kultura tohoto období byla podřízena zájmům a kontrole církve, ochraně a ospravedlňování náboženských dogmat o Bohu a jeho stvoření světa. Dominantním světovým názorem této éry bylo náboženství, proto je ústřední myšlenkou středověké filozofie myšlenka monoteistického Boha.

Rysem středověké filozofie je splynutí teologie a antického filozofického myšlení. Teoretické myšlení středověku v jeho jádru teocentrický. Bůh, a ne vesmír, se jeví jako první příčina, stvořitel všech věcí, a jeho vůle je nerozdělenou silou ovládající svět. Filosofie a náboženství jsou zde natolik propojeny, že Tomáš Akvinský charakterizoval filozofii jako „služebnici teologie“. Prameny středověké evropské filozofie byly převážně idealistické nebo idealisticky interpretované filozofické názory starověku, zejména učení Platóna a Aristotela.

Hlavními principy středověké filozofie byly: kreacionismus– myšlenka, že Bůh stvořil svět z ničeho; prozřetelnosti– chápání dějin jako realizace plánu spásy člověka, předem poskytnutého Bohem; teodicea- jako ospravedlnění pro Boha ; symbolismus– jedinečná schopnost člověka najít skrytý význam předmětu; zjevení– přímé vyjádření Boží vůle, akceptované subjektem jako absolutní kritérium lidského chování a poznání; realismus– existence společných věcí v Bohu, ve věcech, v myšlenkách lidí, slovech; nominalismus- zvláštní pozornost k jednotlivci.

Ve vývoji středověké filozofie lze rozlišit dvě etapy – patristiku a scholastiku.

Patristika. V období zápasu křesťanství s pohanským polyteismem (od 2. do 6. století n. l.) vznikla literatura apologetů (obránců) křesťanství. Po apologetice vznikla patristika – spisy tzv. církevních otců, spisovatelů, kteří položili základy filozofie křesťanství. Apologetika a patristika se rozvíjely v řeckých centrech a v Římě. Toto období lze rozdělit na:

• a) apoštolské období (do poloviny 2. století n. l.);
• b) éra apologetů (od poloviny 2. století n. l. do počátku 4. století n. l.). Patří mezi ně Tertullianus, Klement Alexandrijský, Origenes atd.;
• c) zralá patristika (IV. - VI. století našeho letopočtu). Nejvýraznějšími postavami tohoto období byli Jeroným, Augustin Aurelius aj. V tomto období byly centrem filozofování myšlenky monoteismu, transcendence Boha, tří hypostáz – Bůh Otec, Bůh Syn a Duch svatý, kreacionismus , teodicea, eschatologie.

V tomto období se filozofie již dělila na tři typy: spekulativní (teologická), praktická (morální), racionální (neboli logická). Všechny tři typy filozofie spolu úzce souvisely.

Scholastika(VII - XIV století). Filosofie středověku je často nazývána jedním slovem - scholastika (lat. scholasticus - škola, vědec) - druh náboženské filozofie založený na kombinaci dogmatiky a racionalistického zdůvodnění s preferencí formálně-logické problematiky. Scholastika je hlavní způsob filozofování ve středověku. To bylo kvůli Za prvé,úzké spojení s Písmem svatým a svatou tradicí, které se vzájemně doplňovaly a byly vyčerpávajícím, univerzálním paradigmatem filozofických znalostí o Bohu, světě, člověku a dějinách ; Za druhé, tradicionalismus, kontinuita, konzervatismus, dualismus středověké filozofie; Za třetí, neosobní povaha středověké filozofie, kdy osobní ustupovalo před abstraktním a obecným.

Nejvýznamnějším problémem scholastiky byl problém univerzálií. S pokusem o vyřešení tohoto problému jsou spojena tři filozofická hnutí: konceptualismus(existence obecného vně a před konkrétní věcí), realismus(před věcí) a nominalismus(existence obecného po a mimo věc).

Následovník Platóna Augustin Blahoslavený stál u počátků středověké filozofie. Ve svých dílech zdůvodnil myšlenku, že existence Boha je nejvyšší bytostí. Dobrá vůle Boží je důvodem vzhledu světa, který skrze tělo a duši člověka stoupá ke svému stvořiteli. Zvláštní místo v tomto světě je dáno člověku. Hmotné tělo a rozumná duše tvoří podstatu člověka, který prostřednictvím své duše získává nesmrtelnost a svobodu ve svém rozhodování a jednání. Lidé se však dělí na věřící a nevěřící. Bůh se stará o ty první, zatímco ti druzí mají příležitost zachránit se skrze obrácení se k víře. A. Augustin věřil, že člověk má dva zdroje poznání: smyslovou zkušenost a víru. Jeho náboženské a filozofické učení sloužilo jako základ křesťanského myšlení až do 13. století.

Největší teolog katolické církve Tomáš Akvinský snažil se sladit učení Aristotela s požadavky katolické víry, aby bylo dosaženo historického kompromisu mezi vírou a rozumem, teologií a vědou. Je známý tím, že vypracoval pět „ontologických“ důkazů existence Boha ve světě. Scvrkají se na následující: Bůh je „forma všech forem“; Bůh je hlavním hybatelem, tzn. zdroj všeho; Bůh je nejvyšší dokonalost; Bůh je nejvyšším zdrojem účelnosti; Přirozená, uspořádaná povaha světa pochází od Boha.

Filosofie a náboženství mají podle Tomášova učení řadu společných ustanovení, která odhaluje jak rozum, tak víra v případech, kdy se nabízí možnost volby: je lepší rozumět, než prostě věřit. Na tom je založena existence pravd rozumu. Tomášovo učení, zvané tomismus, se stalo ideologickou oporou a teoretickým nástrojem katolicismu.

Filosofické myšlení byzantského východu je spojeno se jmény Basila Velikého, Řehoře Teologa, Athanasia Alexandrijského, Jana Zlatoústého, Řehoře Palamy aj. Byzantská středověká filozofie se vyznačuje intenzivním, dramatickým hledáním duchovních základů nová křesťanská kultura, autokratická státnost.

Ve středověku vývoj vědeckého poznání v zemích muslimského východu výrazně předběhl evropskou vědu. Bylo to způsobeno tím, že v tomto období v Evropě dominovaly idealistické názory, zatímco východní kultura absorbovala myšlenky starověkého materialismu. V důsledku vzájemného působení hodnotových systémů islámu, tradičních kultur národů zahrnutých v arabském chalífátu a později v Osmanské říši se začala rozvíjet kultura synkretická, která se běžně nazývá muslimská. Nejcharakterističtějšími filozofickými směry arabsko-muslimské filozofie byly: mutualismus, súfismus, arabský peripatetismus. Nejvýznamnějším fenoménem ve svém filozofickém obsahu byl východní peripatetismus (IX-XI století). Významnými představiteli aristotelismu byli Al-Farabi, Al-Biruni, Ibn-Sina (Avicenna), Ibn-Rushd (Averroes).

Silný vliv islámu neumožnil rozvoj samostatných filozofických nauk, proto výchozím principem pro konstrukci obrazu světa je Bůh jako první realita. Arabští myslitelé zároveň rozvíjeli aristotelské představy o přírodě a člověku, jeho logice. Poznali objektivitu existence hmoty, přírody, jejich věčnosti a nekonečnosti. Tyto filozofické názory přispěly k rozvoji vědeckého poznání v oblasti matematiky, astronomie, medicíny atd.

Přes určitou monotónnost středověké filozofie se stala významnou etapou ve vývoji filozofického poznání světa. Pozoruhodná je touha této filozofie plně porozumět duchovnímu světu člověka, představit ho vyššímu, Bohu. Je třeba poznamenat, že náboženské vyvyšování člověka jako „obrazu a podoby“ Boha přispělo k pokroku ve filozofickém chápání člověka. Filosofie udělala krok od naturalistických představ k uvědomění si individuality lidského ducha a historicity člověka.

K dalšímu rozvoji epistemologie významně přispěla středověká filozofie, která rozvinula a objasnila všechny logicky možné varianty vztahu mezi racionálním, empirickým a apriorním, vztahu, který se později stal nejen předmětem scholastických debat, ale i základem pro utváření základů přírodních věd a filozofického poznání.

§ 5. Filosofie renesance

Středověk ustupuje renesanci (renesanci), termín „renesance“ poprvé použil italský umělec a architekt Giorgio Vasari v roce 1550.

V 15. - 16. století v západní Evropě se kapitalistické vztahy začaly formovat v hlubinách feudalismu. Rozvoj výrobních sil vede k rychlému pokroku v přírodních vědách. Lidská mysl se začíná obracet k přírodě, k materiálním činnostem lidí.

Renesance je jednou z nejjasnějších stránek v dějinách kultury. Vyznačovalo se nebývalým tvůrčím rozmachem ve sféře umění, literatury, vědy a společensko-politického myšlení. Když se podíváme zpět na brilantní výdobytky starověku, postavy renesance vytvořily v podstatě novou kulturu. To nemohlo nezanechat stopy ve vývoji filozofie.

Filozofie renesance překonává scholastiku a zároveň přebírá mnoho jejích charakteristických rysů. Středověký teocentrismus je nahrazován antropocentrismem. Bůh ve filozofických úvahách této doby nadále hraje čestnou roli „stvořitele“ světa, ale vedle něj se objevuje člověk. Formálně zůstává závislý na Bohu (byl jím stvořen), ale tím, že je na rozdíl od ostatní přírody obdařen schopností tvořit a myslet, začíná člověk vedle Boha vlastně hrát roli bytosti, takže mluvit, „rovný“ Bohu, roli „druhého boha“, jak řekl jeden z předních myslitelů renesance, Mikuláš Kusánský. Vedle Boha je člověk povýšen jako tvůrce světa kultury, zbožštěn jako subjekt tvůrčí činnosti. Renesanční člověk překonává antickou kontemplaci a středověkou pasivitu ve vztahu k vnějšímu světu, aktivně se prosazuje ve vědě, ideologii i praktické činnosti. Filosofie renesance tedy vyvádí člověka ze sféry náboženské kompetence a mění jej v nejvyšší významotvornou hodnotu, do centra světonázorové perspektivy. Svět se neobjevuje ve své objektivní realitě, ale skrze prizma vnitřního světa člověka.

Periodizace starověké indické filozofie je založena na různých zdrojích filozofického myšlení, známých jak ve starověku, tak v moderní době. Existují tři hlavní fáze:

XV-VI století PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. – védské doba;

VI-II století PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. – epické doba;

II století PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. - VII století INZERÁT – éra sútry.

Veda(doslova - „znalost“) - náboženská a filozofická pojednání, která vytvořili ti, kteří přišli do Indie po 15. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. ze Střední Asie, Povolží a Íránu árijskými kmeny. Védy jsou obvykle zahrnuta do sebe: „písmo svaté“, náboženské hymny („samhitas“); popis rituálů („bráhmanů“) sestavených brahmany (kněžími) a jimi používaných při vykonávání náboženských kultů; knihy lesních poustevníků („aranyakové“); filozofické komentáře k Védám („upanišády“). Největší zájem badatelů starověké indické filozofie jsou závěrečné části Véd - Unishady (doslova sanskrt - „sídlo učitele“), které poskytují filozofický výklad obsahu Véd.

Nejznámějšími zdroji filozofie starověké Indie jsou druhé ( epické) etapa (VI II století před naším letopočtem) jsou dvě básně - eposy"Mahabharata" a "Ramayana", které se dotýkají mnoha filozofických problémů éry. Ve stejné éře se objevila učení protichůdná Védám, včetně buddhismu.

Končí éra starověké indické filozofie sútry(II. století př. n. l. VII století n. l.) – krátká filozofická pojednání zkoumající jednotlivé problémy (např. „náma-sútra“ atd.).

Později ve středověku zaujímalo dominantní postavení v indické filozofii učení Gautamy Buddhy – buddhismus.

Ontologie indické filozofie(nauka o bytí a nebytí) vychází ze zákona Rity - kosmického vývoje, cykličnosti, řádu a propojenosti. Bytí a bytí je spojeno s výdechem a nádechem Brahma-Kosmos (Bůh Stvořitel). Cosmos-Brahmaz zase žije 100 kosmických (864 000 000 pozemských) let, po kterých umírá a nastává absolutní neexistence, která trvá také 100 kosmických let před narozením Brahmy. Svět je propojený. Jakákoli událost (lidský čin, přírodní jev) ovlivňuje život Kosmu. Hlavní rys starověká indická epistemologie(nauka o poznání) není studiem vnějších (viditelných) znaků předmětů a jevů (což je typické pro evropský typ poznání), ale studiem procesů probíhajících v mysli při kontaktu se světem předmětů. a jevy.

Duše v indické filozofii se skládá ze dvou principů: Átman - částice Boha-Brahma v lidské duši. Átman je původní, neměnný, věčný; Manasa je lidská duše, která vzniká v procesu života. Mana se neustále vyvíjí, dosahuje vysokých úrovní nebo se zhoršuje v závislosti na činech člověka, jeho osobní zkušenosti a běhu osudu. Karma– předurčení lidského života, osud. Moksha nejvyšší mravní dokonalost, po jejímž dosažení vývoj duše (karma) ustává.

Buddhismus- náboženské a filozofické učení, které se rozšířilo v Indii (po 5. stol. př. n. l.), Číně, jihovýchodní Asii (po 3. stol. n. l.), ale i dalších regionech. hlavní myšlenka Buddhismus – „Střední cesta“ života mezi dvěma extrémy: „cesta potěšení“ (zábava, lenost, lenost, fyzický a mravní úpadek) a „cesta masketismu“ (úmrtnost, deprivace, utrpení, fyzické a morální vyčerpání) . „Střední cesta“ je cesta poznání, moudrosti, rozumného omezení, kontemplace, osvícení, sebezdokonalení, jejímž cílem je samozřejmě Nirvána – nejvyšší milost, svoboda.

Čínská filozofie jeho vývoj prošel třemi hlavními etapami:

VII století před naším letopočtem E. - III století n. E. - vznik a formování nejstarších národních filozofických škol;

III - XIX století. n. E. - penetrace do Číny z Indie Buddhismus(III. století n. l.) a jeho vliv na národní filozofické školy;

XX století n. E. - novověká etapa - postupné překonávání izolace čínské společnosti, obohacování čínské filozofie o výdobytky evropské a světové filozofie.

taoismus- nejstarší filozofická doktrína Číny, která se snaží vysvětlit základy stavby a existence okolního světa a najít cestu, kterou by se měl člověk, příroda a vesmír ubírat. Za zakladatele taoismu je považován Lao Tzu (Starý učitel), který žil na konci 6. - začátku 5. století. před naším letopočtem E. Hlavním zdrojem jsou filozofická pojednání nazývaná „Daodejing“.

Filozofie taoismu obsahuje řadu hlavní myšlenky:

· vše na světě je propojeno, neexistuje jediná věc, jediný jev, který by nebyl propojen s jinými věcmi a jevy;

· hmota, ze které se skládá svět, je jedna; v přírodě existuje oběh hmoty;

· světový řád, přírodní zákony, běh dějin jsou neotřesitelné a nezávisí na vůli člověka, proto je hlavním principem lidského života mír a nečinnost („wu wei“);

· Je potřeba ve všem ustupovat jeden druhému.

konfucianismus- nejstarší filozofická škola, která považuje člověka především za účastníka společenského života. Zakladatelem konfucianismu je Konfucius (Kun-Fu-Tzu), který žil v letech 551 až 479. před naším letopočtem e. hlavním zdrojem učení je dílo Lun Yu („Rozhovory a soudy“).

Úvod……………………………………………………………………………………………… 2

1. STAROVĚKÁ INDIE…………. ………………………………………….3

1.1. VÉDY - první myšlenkový monument
staří indiáni. Rigveda…………………………………...4

1.2. Upanišady……………………………………………………..5

1.3. Učení džinismu a buddhismu……………………………….7

2. STAROVĚKÁ ČÍNA………………………………………………...9

2.1. Klasické knihy čínského vzdělávání…………10

2.2. Filozofie za dynastií Han a Qin.
taoismus…………………………………………………………11

Závěr……………………………………………………………………….. 13

Seznam referencí ……………………………………… 14

ÚVOD

Při psaní mé práce se mi zdálo obzvláště důležitých několik bodů: v první řadě jsem si dal za úkol seznámit se se základními myšlenkami filozofie starověké Indie a starověké Číny, chtěl jsem také pochopit, jaká je přitažlivost a vitalita tyto myšlenky navíc spočívají v tom, proč jsou nejen, že se nestaly minulostí a zapomenuty, ale dodnes žijí a šíří se daleko za hranicemi Indie a Číny.

Od starověku přitahovala Indie pozornost národů. V jejich představách působila tato země s přepychovou vegetací a půdou, skrývající ve svých hlubinách nevyčerpatelný zdroj úrodnosti, jako pozemský ráj plný tajemných divů. Číňané, představující záhadný a jedinečný fenomén v historii, jsou nejstarší ze všech v současnosti existujících národností. Mezitím Číňané zůstali úplně stejní, jako byli před tisíci lety. Již ve starověku patřili ke vzdělaným a kultivovaným národům, ale po dosažení určitého stupně civilizace se na něm usadili a dodnes si jej zachovali téměř beze změny jako před 3000 lety.

První pokusy člověka pochopit svět kolem sebe - živou i neživou přírodu, vesmír a nakonec i sebe samého - je třeba připsat do období lidské existence (pravděpodobně to lze datovat do druhého tisíciletí před naším letopočtem), kdy člověk v Proces evoluce, především duševní, začal rozlišovat přírodu jako prostředek svého prostředí a postupně se od ní oddělovat. Právě proto, že člověk začal vnímat živočišný a rostlinný svět, kosmos, jako něco jiného a jemu protikladného, ​​začala se u něj rozvíjet schopnost chápat realitu, a následně filozofovat, tzn. dělat závěry, závěry a předkládat představy o světě kolem sebe.

Filosofická myšlenka lidstva vznikla v době, kdy prvotřídní společnosti a státy nahradily klanové vztahy. Určité filozofické myšlenky, které zobecnily zkušenosti mnoha tisíců lidstva, lze nalézt v literárních památkách starověkého Egypta a starověkého Babylonu. Nejstarší filozofie je ta, která vznikla v zemích starověkého východu: Indii, Číně, Egyptě a Babylonu.

STAROVĚKÁ INDIE

Náboženské systémy Indie, srovnáme-li je s těmi blízkovýchodními středomořskými, se v řadě faktorů, zejména v souvislosti s původní jednotou makro- a mikrokosmu, přírody a člověka, zdají být hlubší a filozoficky bohatší. Důležitým rysem indických náboženství je jejich jasná vnitřní přitažlivost, důraz na individuální hledání, na touhu a schopnost jednotlivce najít si vlastní cestu k cíli, spáse a osvobození pro sebe. Ať je každý člověk jen zrnkem písku ztraceným mezi mnoha světy. Toto zrnko písku, její vnitřní já, její duchovní substance (očištěná od vulgární tělesné schránky) je však věčná jako celý svět. A je nejen věčná, ale také schopná proměny: má šanci přiblížit se nejmocnějším silám vesmíru, bohům a Buddhům. Odtud důraz na to, že každý je strůjcem svého štěstí.

Historie indické filozofie je rozdělena do následujících období:

1. Védské období (XV-VII století před naším letopočtem) zahrnuje éru postupného šíření árijské kultury a civilizace.

2. Epické období (VI. století př. n. l. – II. století n. l.) vděčí za svůj název grandiózním básním, které se v této době konečně zformovaly: Rámajána A Mahábhárata. Vývoj filozofického myšlení v tomto období lze reprezentovat ve třech fázích:

b) Teoretická rekonstrukce Bhagavadgíta(část šesté knihy Mahábhárata) a pozdější upanišády - V-IV století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM.;

c) Školy uznávající autoritu Véd a spoléhající se víceméně na jejich texty ( Samkhya, jóga, Mimamsa, Vedanta, Nyaya) – III století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. – II století INZERÁT Tyto školy začaly rozvíjet klasické indické filozofické systémy.

3. Období súter a komentářů k nim (od 3. století př. n. l.) je charakterizováno „redukcí“ a zobecněním materiálu nashromážděného různými školami. Sútry byly aforistického charakteru, což si vyžádalo komentáře k nim a komentáře často nabývaly většího významu než sútry samotné.

Ve své eseji budu hovořit pouze o některých nejvýznamnějších filozofických školách a náboženstvích.

VÉDY - první památka na myšlení starých Indiánů.

Rigveda

První památkou na myšlení starých indiánů bylo „ VEDA“, doslova znamená v překladu ze sanskrtu „vědění, vědění.“ Védy, které vznikly mezi druhým a prvním tisíciletím př. n. l., sehrály obrovskou, rozhodující roli ve vývoji duchovní kultury starověké indické společnosti, včetně rozvoje filozofických myslel.

Védy se skládají z hymnů, modliteb, kouzel, zpěvů, obětních formulí a tak dále. Jsou první, kdo se pokouší o filozofický výklad lidského prostředí. Obsahují sice polopověrčivé, polomýtické, polonáboženské vysvětlení světa kolem člověka, nicméně jsou považovány za filozofické, či spíše předfilosofické zdroje. Vlastně první literární díla, ve kterých dochází k pokusům o filozofování, tzn. výklady světa kolem člověka nemohly být obsahově odlišné. V obrazném jazyce vyjadřují Védy velmi starověký náboženský světonázor, první filozofickou myšlenku světa, člověka a mravního života. Védy jsou rozděleny do čtyř skupin (nebo částí): nejstarší z nich jsou Samhity (hymny). Samhitas se zase skládají ze čtyř sbírek. Nejstarší z nich je Rigveda nebo sbírka náboženských hymnů, která vznikala poměrně dlouho a nakonec vznikla až ve 12. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Druhá část Véd - bráhmani(sbírky rituálních textů), objevující se kolem 10. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Opíralo se o ně náboženství bráhmanismu, které dominovalo před vznikem buddhismu. Třetí část Véd - Aranyaki(„lesní knihy“, pravidla chování pro poustevníky). Konec védského období je prezentován jako velmi důležitý pro poznání staroindického náboženského a filozofického myšlení Upanišady, který vznikl asi tisíc let před naším letopočtem.

Védské texty, vznikající na pozadí pestrého a dlouhého historického procesu, nejsou jednolitým systémem názorů a idejí, ale představují různé myšlenkové proudy a názory od archaických mytologických obrazů, liturgického apelu na bohy, různých náboženských spekulací až po první pokouší se vytvořit si filozofické názory na svět a umístit člověka do tohoto světa. Védské náboženství se vyznačuje polyteismem (polyteismem). Hraje důležitou roli v Rigveda Indra- bůh hromu a válečník, který ničí nepřátele Árijců. Zaujímá významné místo Agni- bůh ohně, s jehož pomocí hinduista vyznávající védy přináší oběti a obrací se tak k bohům. Výčet božstev pokračuje Surya(Bůh Slunce), Ushasové(bohyně úsvitu), Dyaus(bůh nebes) a mnoho dalších. Svět nadpřirozených bytostí doplňují různí duchové – nepřátelé bohů i lidí ( rákšasové A asurové).

Základem védského kultu je oběť, jejímž prostřednictvím se vyznavač Véd obrací na bohy, aby zajistili splnění jeho tužeb. Oběť je všemocná, a pokud je provedena správně, je zaručen pozitivní výsledek.

Upanišady

Upanišady("sedět blízko", tj. u nohou učitele a přijímat pokyny; nebo - "tajné, důvěrné poznání") - filozofické texty, které se objevily asi tisíc let před naším letopočtem. a formou zpravidla představovaly dialog mezi mudrcem-učitelem a jeho žákem nebo s člověkem hledajícím pravdu a následně se jeho žákem. Celkem je známo asi sto upanišad. Dominuje jim problém základní příčiny, prvního principu bytí, s jehož pomocí se vysvětluje vznik všech přírodních i lidských jevů. Dominantní místo v Upanišadách zaujímá učení, které věří, že duchovní princip – Brahman neboli ataman – je primární příčinou a základním principem existence. Brahman a ataman se obvykle používají jako synonyma, i když se Brahman častěji používá k označení Boha, všudypřítomného ducha, a ataman – duše. Počínaje upanišadami se brahman a ataman stávají ústředními pojmy celé indické filozofie (a především védánty). V některých Upanišadách jsou Brahman a ataman ztotožňováni s hmotnou hlavní příčinou světa – jídlem, dechem, hmotnými prvky (voda, vzduch, země, oheň) nebo s celým světem jako celkem. Ve většině upanišádských textů jsou Brahman a ataman interpretovány jako duchovní absolutno, nehmotná základní příčina přírody a člověka.

Společnou nití všech upanišad je myšlenka identity duchovní podstaty subjektu (člověka) a předmětu (přírody), která se odráží ve slavném rčení: „Tat tvam asi“ („Jsi to“ nebo „Jste jedno s tím“) .

Upanišady a myšlenky v nich vyjádřené neobsahují logicky konzistentní a holistický koncept. S obecnou převahou vysvětlování světa jako duchovního a netělesného předkládají i jiné soudy a ideje a zejména jsou činěny pokusy o přírodně-filosofické vysvětlení základní příčiny a fundamentálních základů jevů světa. a podstatu člověka. V některých textech je tedy touha vysvětlit vnější a vnitřní svět jako sestávající ze čtyř nebo dokonce pěti hmotných prvků. Někdy je svět prezentován jako nediferencovaná bytost a jeho vývoj jako sekvenční průchod určitých stavů touto bytostí: oheň, voda, země nebo plynný, kapalný, pevný. To je přesně to, co vysvětluje veškerou rozmanitost, která je vlastní světu, včetně lidské společnosti.

Poznání a nabyté znalosti jsou v Upanišadách rozděleny do dvou úrovní: nižší a vyšší. Na nejnižší úrovni můžete poznávat pouze okolní realitu. Tato znalost nemůže být pravdivá, protože její obsah je fragmentární a neúplný. Nejvyšší je poznání pravdy, tzn. duchovní absolutno, to je vnímání bytí ve své celistvosti. Lze jej získat pouze pomocí mystické intuice, která se zase do značné míry formuje díky logickým cvičením. Je to nejvyšší poznání, které dává moc nad světem.

Jedním z nejdůležitějších problémů upanišád je studium podstaty člověka, jeho psychiky, emočních poruch a forem chování. Myslitelé starověké Indie zaznamenali složitost struktury lidské psychiky a identifikovali v ní takové prvky, jako je vědomí, vůle, paměť, dýchání, podráždění, klid atd. Důraz je kladen na jejich vzájemný vztah a vzájemné ovlivňování. Za nesporný úspěch je třeba považovat vlastnosti různých stavů lidské psychiky, zejména bdělý stav, lehký spánek, hluboký spánek a závislost těchto stavů na vnějších prvcích a primárních prvcích vnějšího světa.

V oblasti etiky upanišády hlásají převážně pasivně-kontemplativní postoj ke světu: za nejvyšší štěstí je prohlašováno vysvobození duše ze všech světských připoutaností a starostí. Upanišady rozlišují mezi materiálními a duchovními hodnotami, mezi dobrotou jako klidným stavem duše a základním hledáním smyslových požitků. Mimochodem, právě v Upanišádách byl poprvé vyjádřen koncept stěhování duší ( samsára) a odplata za minulé činy ( karma). Nauka o transmigraci duší, koloběhu života je spojena s pozorováním určitých cyklických přírodních jevů, se snahou o jejich interpretaci. Zákon karmy diktuje neustálé zařazování do koloběhu znovuzrození. Texty uvádějí, že pouze ten, kdo konal dobré skutky a žil v souladu s převládající morálkou, se v budoucím životě narodí jako bráhmana. Ten, jehož jednání nebylo správné, se může v budoucím životě narodit jako člen nižší varny (třídy), nebo jeho duše skončí v těle nějakého zvířete.

Kruh života je věčný a vše na světě se mu podřizuje. Bohové jako jednotlivci neexistují, stejně jako neexistuje člověk, omezený prostorem a časem. Je vyjádřena touha určit vztah příčiny a následku v řetězci lidských činů. S pomocí morálních zásad (dharmy) se také pokouší napravit lidské chování v každé fázi jeho existence.

Upanišady jsou v podstatě základem pro všechna nebo téměř všechna následující filozofická hnutí, která se objevila v Indii, protože představovaly nebo rozvíjely myšlenky, které po dlouhou dobu „živily“ filozofické myšlení v Indii. Za prvé, nauka o samsáře a karmě se stává výchozím bodem pro všechna následující náboženská a filozofická učení, s výjimkou materialistických. Mnohé z myšlenek upanišad jsou často řešeny některými pozdějšími filozofickými školami, zejména védántou.

UČENÍ JAINISMU A BUDHISMU

V polovině 1. tisíciletí př. Kr. Ve starověké indické společnosti začínají docházet k velkým změnám. Výrazně se rozvíjí zemědělská a řemeslná výroba a obchod, prohlubují se majetkové rozdíly mezi příslušníky jednotlivých kast. Postupně sílí moc monarchie a instituce kmenové moci upadá a ztrácí svůj vliv. Vznikají první velké státní útvary. Komunita zůstává důležitou součástí sociálního a ekonomického systému, ve kterém však dochází k určitým změnám. Majetková diferenciace mezi členy společnosti se prohlubuje a čím dál tím více je patrná horní vrstva, která ve svých rukou soustřeďuje ekonomickou a politickou moc.

Je to také doba hledání v náboženské a filozofické sféře. Tradiční védský rituál a stará, často primitivní filologie neodpovídají novým podmínkám. Vzniká řada nových doktrín, které odmítají privilegované postavení bráhmanů v kultu a přijímají nový přístup k otázce místa člověka ve společnosti. Postupně se formují samostatné školy a směry, přirozeně s odlišnými teoretickými přístupy k palčivým problémům. Z mnoha nových škol získávají nauky džinismu a buddhismu celoindický význam.

džinismus. V ulicích indických měst evropští turisté stále mrznou při pohledu na zcela nahé lidi s gázovým obvazem zakrývajícím ústa. Malými košťaty před sebou zametají cestu. To jsou džinisté, představitelé jedné z nejstarších náboženských komunit v Indii. Gázový obvaz chrání před náhodným spolknutím nějakého pakomára a džinisté zametají cestu, protože se bojí rozdrtit brouka nebo červa.

Džinistická škola (nebo, jak se jí v Indii říká, „Jaina-dharma“ - náboženství džinistů) vznikla v 6.–5. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Je to jedna z neortodoxních filozofických škol starověké Indie. Filozofie džinismu dostala své jméno od jednoho ze zakladatelů - Vardhamana, přezdívaného vítěz ("Jina").

Džinisté věří, že svět existuje věčně a nikdy nebyl nikým vytvořen. Svět ve své existenci zažívá období vzestupu a pádu. Džinisté věří v existenci duše a stěhování duší. Nová inkarnace závisí na tom, co člověk dělal v předchozím životě, jak ho prožil.

To, že džinisté uznali věčně existující duši, odlišuje toto náboženství například od buddhismu. Sebezdokonalování duše (jiva), díky kterému je osvobozena od smrtelného světa, je hlavním učením džinistů. Pokud duše v pozemské skořápce podlehne hněvu, chamtivosti, lžím, pýše, pak poté, co strávila nějaký čas po smrti v pekle, podle zákona karmy opět získá hmotnou skořápku a bude trpět. Zvláštní význam je přikládán svobodné vůli, díky které může duše odolat karmické situaci. Aby člověk zastavil tok nekonečných znovuzrození, oddělil duši od pozemských schránek a dosáhl skutečného a úplného spasení, musí se vyrovnat se svými vášněmi, touhami a hmotnými připoutanostmi. K tomu potřebuje dodržovat zásady stanovené Ginou: správná víra, správné poznání a správný život.

Buddhismus- nejstarší ze světových náboženství, které získalo svůj název podle jména, nebo spíše přezdívky svého zakladatele Buddhy, což znamená „osvícený“. Sami buddhisté odpočítávají existenci svého náboženství od smrti Buddhy (přibližně 4. století před naším letopočtem). Buddhismus za dvě a půl tisíciletí své existence vytvořil a rozvinul nejen náboženské myšlenky, kult, filozofii, ale také kulturu, literaturu, umění, vzdělávací systém – jinými slovy celou civilizaci.

Buddhismus poprvé oslovil člověka nikoli jako zástupce žádné třídy, klanu, kmene nebo určitého pohlaví. Pro buddhismus byla důležitá pouze osobní zásluha člověka.

Stejně jako jiná náboženství i buddhismus slibuje lidem vysvobození z nejtěžších stránek lidské existence – utrpení, protivenství, vášně, strach ze smrti. Buddhismus však neuznává nesmrtelnost duše, nepovažuje ji za něco věčného a neměnného, ​​nevidí smysl v usilování o věčný život v nebi, neboť věčný život je z hlediska buddhismu jen nekonečnou řadou reinkarnací, změna tělesných schránek.

Člověk se pod vlivem svých činů neustále mění. Tím, že dělá špatně, sklízí nemoci, chudobu, ponížení. Tím, že dělá dobře, chutná radost a klid.

Svět pro buddhisty je nepřetržitý tok zrození a úmrtí a nových zrození, povstání, zničení a znovuobjevení. Zahrnuje vše živé i neživé na všech úrovních existence. Počet světů v buddhismu je téměř nekonečný. Buddhistické texty říkají, že jsou ještě početnější než kapky v oceánu nebo zrnka písku v Ganze. Světy nejsou věčné. Každý z nich vzniká, rozvíjí se a zaniká. Každý svět má svou vlastní zemi, oceán, vzduch a mnoho nebes, kde žijí bohové. Ve středu světa stojí obrovská hora Meru, obklopená sedmi horskými pásmy. Na vrcholu hory je „nebe 33 bohů“, v jejímž čele stojí bůh Shakra. Ještě výše, ve vzdušných palácích, jsou nebesa tří sfér. Žijí v nich bohové, lidé a další bytosti, které jednají pouze pro uspokojení svých vlastních tužeb kamadhatu- sféra touhy. V oboru rupadhatu– „svět formy“ – 16 nebes Brahmy (nejvyššího boha bráhmanismu) se nachází na 16 úrovních. Umístěno nad ním Arupadhatu- „svět bez formy“, včetně čtyř nejvyšších nebes Brahmy. Všichni bohové obývající tři sféry podléhají zákonu karmy, a proto, když jsou jejich zásluhy vyčerpány, mohou v následujících inkarnacích ztratit svou božskou podstatu. Být v podobě boha je stejně dočasné jako být v jakékoli jiné formě.

Zájem o mnohé z principů raného buddhismu přežil dodnes. Toto učení mělo velký vliv na formování Schopenhauerovy filozofie; dynamické buddhistické pojetí reality lze považovat za předzvěst Bergsonova tvůrčího evolucionismu.

STAROVĚKÁ ČÍNA

Čínská filozofie, stejně jako čínská kultura jako celek, v období svého vzniku a rozvoje nezaznamenala významný vliv jiných, nečínských, duchovních tradic. Jde o zcela nezávislou filozofii, nejvíce odlišnou od evropské.

Počátek čínského filozofického myšlení, podobně jako později ve starověkém Řecku, má své kořeny v mytologickém myšlení. V čínské mytologii se setkáváme se zbožštěním nebe, země a celé přírody jako skutečností, které tvoří prostředí lidské existence. Z tohoto prostředí vystupuje nejvyšší princip, který vládne světu a dává věcem existenci. Tento princip je někdy chápán jako nejvyšší vládce (shang-di), ale častěji je reprezentován slovem „nebe“ (tian).

Celá příroda je animovaná - každá věc, místo a jev má své vlastní démony. Totéž platí s mrtvými. Uctívání duší zesnulých předků následně vedlo ke vzniku kultu předků a přispělo ke konzervativnímu myšlení ve staré Číně. Duchové by mohli člověku otevřít závoj nad budoucností a ovlivnit chování a činnost lidí. Kořeny nejstarších mýtů sahají do 2. tisíciletí před naším letopočtem.

V této době se v Číně rozšířila praxe věštění pomocí magmatických vzorců a komunikace s duchy. Pro tyto účely byly otázky psány na kosti dobytka nebo želví krunýře pomocí piktografického písma. Některé z těchto vzorců nebo alespoň jejich zlomky nacházíme na bronzových nádobách a později v Kniha proměn. Sbírka starověkých čínských mýtů obsahuje Kniha hor a moří, pocházející ze 7.–5. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM.

Rysem vývoje čínského filozofického myšlení je vliv tzv. mudrců (mudrců) (první polovina 1. tisíciletí př. Kr.). Jejich jména jsou neznámá, ale je známo, že začali přesahovat mytologické vidění světa a usilovali o jeho pojmové pochopení. Na mudrce, kteří vytvářejí linii spojení mezi mýtem a konceptuální ontologií, budou následně často odkazovat čínští filozofové.

Komunální uspořádání společnosti, ať už šlo o rodová společenství nebo společenství raného feudalismu, zachovávalo sociální vztahy. Odtud zájem o problémy řízení společnosti a vládních organizací. Filosofická a antropologická orientace se projevila ve vývoji problémů etické a sociální hierarchizace některých společenských vztahů, které přispívají k utváření státu.

Čínská filozofie je vnitřně neobvykle stabilní. Tato stabilita byla založena na zdůrazňování výlučnosti čínského způsobu myšlení, na jehož základě se formovala nadřazenost a netolerance vůči všem filozofickým názorům.

KLASICKÉ KNIHY

ČÍNSKÉ VZDĚLÁVÁNÍ

Tyto knihy vznikly v první polovině 1. tisíciletí před naším letopočtem. Řada těchto knih obsahuje starověkou poezii, historii, legislativu a filozofii. Jde především o díla neznámých autorů, napsaná v různé době. Konfuciánští myslitelé jim věnovali zvláštní pozornost a počínaje 2. stoletím př. Kr. tyto knihy se staly základem humanitárního vzdělávání čínské inteligence.

V 1. stol PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Po objevení těchto knih, které se lišily od textů psaných tzv. novým písmem, začal spor o výklad jejich obsahu, o význam starých a nových textů. Debata o původu a interpretaci knih se znovu a znovu rozhořela až do počátku dvacátého století.

Kniha písní(Shi Jing - XI-VI století BC) je sbírka starověké lidové poezie; obsahuje také kultovní zpěvy a podle některých komentátorů Knihy proměn i mystické vysvětlení původu kmenů, řemesel a věcí. Stala se vzorem čínské poezie v jejím dalším vývoji.

Historická kniha(Shu jing - začátek 1. tisíciletí př. n. l.) - také známý jako Shan shu (Shan dokumenty) - je sbírka oficiálních dokumentů, popisů historických událostí. Tato kniha měla velký vliv na formování pozdějšího oficiálního psaní.

Kniha objednávky(Lu shu - IV-I století před naším letopočtem) zahrnuje tři části: řád z éry Zhou, řád ceremonií a poznámky k řádu. Kniha obsahuje popis správné organizace, politických a náboženských obřadů, norem společenské a politické činnosti. Idealizuje si také starověké období čínských dějin, které považuje za vzor a měřítko dalšího vývoje.

Kniha proměn(I-ťing – XII-VI století před naším letopočtem) je unikátním dílem čínské kultury. Obsahuje první představy o světě a člověku v čínské filozofii. Její texty, psané v různých dobách, sledují počátek přechodu od mytologického obrazu světa k jeho filozofickému chápání. Odrážela nejstarší řešení ontologických otázek a vyvinula pojmový aparát používaný následující čínskou filozofií.

První ruský badatel „Knihy proměn“ Yu.Shchutsky identifikoval 19 různých interpretací tohoto textu: 1) věštecký text, 2) filozofický text, 3) věštecký a filozofický text zároveň, 4 ) základ čínského univerzalismu, 5) sbírka rčení, 6) politická encyklopedie,…

Kolem „Knihy proměn“ vznikla a stále vzniká celá řada historických, filozofických a filozofických sporů, které pokrývají celou historii čínského myšlení a čínské filozofie. „Kniha proměn“ stanoví základy a principy pro rozvoj filozofického myšlení v Číně.

FILOZOFIE V ÉŘE DYNASTIE HAN A QIN.

TAOISMUS

taoismus jako náboženská a filozofická doktrína vznikla kolem VI-V století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Na počátku středověku se taoismus dělil na filozofický a náboženský směr. Důvodem těchto změn bylo nejprve vytvoření tak obrovských starověkých monarchií, jako byly říše Qin a Han (III. století př. n. l. - III. století n. l.), a poté jejich kolaps, doprovázený 100 lety válek. Během tohoto období žádná osoba - z vyšší nebo nižší třídy, obyvatel středních zemí nebo periferií - nenacházela podporu ani v rodině, ani v komunitě, ani ve státě. Pocit ztracenosti zesílil náboženské aspirace a podnítil nás hledat ve starých autoritách učitele, kteří znali jiné způsoby života a mohli nás vyvést z katastrof skutečného světa. V této době do taoismu pronikla starověká božstva známá z předstátních a místních kultů a jejich hierarchie byla přebudována. Netrvalo dlouho a objevovali se noví učitelé, kteří si předchozí legendy opět vyložili po svém a objevili nové bohy.

Charakter proměn, k nimž došlo, odrážejících se v tehdejší filozofické a biografické literatuře, lze shrnout přibližně takto. Svět nebes neboli Svět beztvarých se začíná rychle přibližovat a „usazovat se“. Na obloze se objevují paláce a zahrady; Poslové utíkají mezi nebem a zemí; dračí loď překračuje hranici mezi nebem a zemí - Nebeský oceán; bohové a duchové obývají nebeský prostor. Bohy spojují lidské vztahy – prožívají lásku i nenávist, znají radosti i strasti, únavu i hněv, přepadají je vášně a touhy. Bohové se od lidí liší pouze tím, že žijí dlouho, několik tisíc let, nestárnou, nevznášejí se na obloze, pijí nektar, jedí broskve a neřídí osudy lidí. Jsou čisté, zářivé, oblečené do krásných šatů a mají okouzlující vzhled. Nemohou však trestat odpadlíky od víry.

Kromě všech těchto změn v samotném taoismu je také důležité, že buddhismus přišel do Číny v prvních stoletích nové éry. Historie jeho pronikání do země je opředena legendami. Jednou z nich je verze „zlatého snu“. Jistý císař ve snu viděl vysokého zlatého muže se zářivým leskem nad hlavou. Vykladači snů prohlásili, že to byl Buddha. Poté prý císař vyslal do Indie ambasádu a ta odtud přivezla sochu Buddhy a buddhistické texty. Podle této verze se počátek buddhismu v Číně datuje do 1. století. INZERÁT Nesporným historickým důkazem je však výstavba buddhistických chrámů v Číně na konci 2. - začátku 3. století.

Taoismus prvních století nové éry ukázal neméně flexibilitu a přizpůsobivost, protože absorboval prvky buddhismu. Ne bez vlivu buddhismu začali taoisté přemýšlet o nových podmínkách života, o tom, jaké jsou nyní úkoly a cíle člověka.

Taoismus je náboženstvím duchovní komunikace. Proto v různých školách byly někdy až stovky duchů a bohů, kteří by měli být uctíváni, a při tak fantastickém počtu předmětů uctívání byl nastolen přísný řád, který vedl ke zrodu složitého kultu.

V čele panteonu duchů stál nejvyšší vládce, kterému se říkalo buď Tian Jun (Nebeský pán) nebo Dao Jun (Pán Dao). Formy uctívání mu odhalovaly zvláštní rys nejen taoismu, ale i celého čínského komplexu náboženství: nejvyšší vládce byl uctíván mnohem méně často než menší a na první pohled méně významní bohové.

Jelikož je celý svět plný duchů, v mystických sektách taoisté mluvili například nikoli o ročních obdobích, ale o přenosu síly z jednoho ducha šen na druhého, což se projevovalo změnou ročních období. Parfémy Shen odpovídaly hlavním směrům a pěti primárním prvkům tradiční čínské přírodní filozofie. Rituál uctívání těchto duchů spočíval v uklonění se čtyřem světovým stranám (pátá „strana“ byla považována za střed země nebo místo, kde se konala bohoslužba).

Podle taoistů je skutečný člověk bytostí mimo dobro a zlo. To odpovídá taoistickému chápání skutečného stavu světa – prázdnoty, kde není dobro, zlo, vůbec žádné protiklady. Jakmile se objeví dobro, okamžitě se objeví jeho opak – zlo a násilí. V taoismu můžeme hovořit o určitém zákonu „párových zrození“ – věci a jevy existují pouze jako protiklady.

Na rozdíl od mnoha jiných náboženských systémů v taoismu se stoupenci nezajímají o morální a morální hledání. A přece existují určitá pravidla chování, která přesto nelze nazvat morálkou. Pět pravidel, která lze nalézt téměř ve všech školách, se stalo klasickými: nezabíjet, nezneužívat víno, usilovat o to, aby se řeč neodchylovala od diktátu srdce, nekrást, nepouštět se do zhýralosti. Taoisté věřili, že dodržováním těchto zákazů lze „soustředit zásluhy a vrátit se ke kořenům“, tzn. dosáhnout Tao.

V průběhu několika staletí přešel taoismus od učení zasvěcenců, kteří jsou skeptičtí k vládcům, kteří jsou u moci, ale které „nižší třídy nerespektují“, ke zcela loajálnímu, prakticky státnímu náboženství. Zpátky ve IV-III století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Taoisté zesměšňovali jednu z hlavních hodnot konfucianismu - synovskou zbožnost. Ale již ve středověku se pojmy jako „synovská zbožnost“ a „povinnost“ staly téměř nejznámějšími pojmy v taoistickém slovníku. Taoismus se pevně stal součástí státní ideologie.

Taoismus samozřejmě nezemřel, stále prostupuje celou čínskou společností, ale formy jeho projevu se znatelně změnily – kdysi mystické, uzavřené učení se posunulo do roviny každodenního vědomí. Taoismus se do jisté míry stal jakousi vizitkou Číny – kdo by neznal černobílý symbol jin a jang v podobě dvou půlkruhů!

ZÁVĚR

Indické a čínské filozofie jsou skutečně „živým ovocem“, které svými šťávami nadále vyživuje lidské myšlení světa. Žádná jiná filozofie neměla na Západ tak silný dopad jako indická a čínská. Hledání „světla, které přichází z východu“, „pravdy o původu lidské rasy“, kterou se v 60.–70. letech našeho století zabývali mnozí filozofové, teosofové a nakonec i hippies, je zřejmým důkazem živého spojení spojujícího západní kulturu s východní. Filozofií Indie a Číny není jen exotika, ale právě atraktivita léčivých receptů, které člověku pomáhají přežít. Člověk nemusí znát spletitost teorie, ale praktikuje jógová dechová cvičení pro čistě lékařské a fyziologické účely. Hlavní hodnota starověké indické a staročínské filozofie spočívá v apelu na vnitřní svět člověka, otevírá svět možností pro mravní osobnost, a v tom pravděpodobně spočívá tajemství její přitažlivosti a vitality.

Bibliografie

1) Buddha; Konfucius; Savonarola; Torquemada; Loyola. Reedice knih z biografické knihovny F.F. Pavlenková. Ch. vyd. Vaskovskaya E.I. Petrohrad: “LIO Editor”, 1993.-368 s.

2) Dějiny filozofie. Za. z České Boguta I.I. –M.: “Mysl”, 1995. - 590 s.

3) Čítanka o dějinách filozofie. Ch. vyd. Mikeshina L.A. – M.: „Humanitární nakladatelské středisko VLADOS“, 1997. – 448 s.

4) Encyklopedie pro děti. Náboženství světa. M.: „Avanta+“, 1996. –720 s.

Filosofie starověké Číny

Filozofie starověké Číny sahá až do počátku 1. tisíciletí před naším letopočtem.Formování filozofických myšlenek v Číně probíhalo v těžkých sociálních podmínkách. Již v polovině 2. tisíciletí př. Kr. E. vzniká otrokářská struktura ekonomiky, vznik hospodářství starověké Číny .

Práce otroků, v něž se měnili zajatí vězni, se využívala v chovu dobytka a zemědělství. Ve 12. století př. Kr. E. V důsledku války byl stát Shan-Yin poražen kmenem Zhou, který založil vlastní dynastii trvající až do 3. století. před naším letopočtem E.

V éře Shang-Yin a v počátečním období byla nábožensky dominantní existence dynastie Zhou - mytologický pohled na svět. Jedním z charakteristických rysů čínských mýtů je zoomorfní charakter bohové a duchové v nich působící.

Nejvyšším božstvem byl Shang Di- první předchůdce a patron čínského státu. Poslouchali ho bohové i duchové. V obraze Shan-di se často objevovala personifikovaná síla nebes. Podle představ starých Číňanů neosobní, ale vševidoucí Nebe řídilo celý běh událostí ve Vesmíru, a jejím veleknězem a jediným zástupcem na zemi byl Císař, který nesl titul Syn nebes.

Rysy filozofie starověké Číny

1) Kult předků- byl postaven na uznání vlivu duchů zemřelých na život a osudy potomků. Odpovědností předků, kteří se stali duchy, bylo neustále se starat o své potomky žijící na zemi.

2) Myšlenka světa jako interakce opačných principů: ženský jin a mužský jang . V dávných dobách, kdy nebylo ani nebe, ani země, byl vesmír temným beztvarým chaosem. Zrodili se v něm dva duchové – jin a jang, kteří začali organizovat svět. Duch jang začal vládnout nebi a duch jin začal vládnout zemi. V mýtech o původu Vesmíru jsou velmi vágní, nesmělé počátky přírodní filozofie.

3) Holismus- svět a každý jednotlivec jsou považováni za „jednotnou integritu“, důležitější než její součásti. Myšlenka harmonické jednoty člověka a světa je ústředním bodem tohoto myšlení. Člověk a příroda nejsou považovány za subjekt a objekt stojící proti sobě, ale za „holistickou strukturu“, ve které jsou tělo a duch, somatické a mentální v harmonické jednotě.

4) Intuitivnost- v čínském tradičním filozofickém myšlení mají velký význam metody poznání podobné intuici. Základem toho je holismus. „Jedno“ nelze analyzovat prostřednictvím pojmů a reflektovat jazykem. Abyste pochopili „jednotnou integritu“, musíte se spolehnout pouze na intuitivní vhled.

5) Symbolismus- poznání bylo spojeno s estetickým cítěním a vůlí uplatňovat mravní normy v praxi. Vůdčí roli v tomto komplexu hrálo mravní vědomí.

6) Kolektivismus– přednost sociálního principu před osobním.

7) Tradicionalismus – široké spoléhání se na zvyky a tradice dané společnosti.

8) Konformismus- strach ze změny.

9) Hierarchie – budování spoření od vyššího k nižšímu

Filosofické školy starověké Číny

1) konfucianismus

Konfucianismus (škola učenců, škola písařů) je náboženský a filozofický systém, který se zformoval v Číně v 6. století př. n. l., jehož zakladatelem byl Konfucius (Kung Fu Tzu).

B více než dva tisíce let toto filozofické, náboženské a etické učení regulovalo všechny aspekty čínského života, počínaje rodinnými vztahy a konče strukturou státní správy. Na rozdíl od většiny ostatních světových náboženských doktrín se konfucianismus nevyznačuje mystikou a metafyzickými abstrakcemi, ale přísný racionalismus, přičemž státní příspěvek klade především a přednost obecných zájmů před soukromými. Není zde duchovní, jako např. v křesťanství, jeho místo zaujali úředníci vykonávající správní funkce, mezi které patřily i funkce náboženské.

Konfucianismus je často interpretován jako způsob života, který po dva tisíce let udržuje náboženskou jednotu čínského lidu a podporuje etnickou konsolidaci.
Tato škola je založena Kung Fu Tzu (Konfucius) (551-479 př. n. l.). Konfucius, který byl za svého života poměrně neznámý, se po své smrti stal široce známým. Podle tohoto učení moudrost pochází z minulosti a ti, kdo odmítají tradici, trpí selháním.

Hlavním principem společenské organizace je "on" (harmonie, jednota), které se dosahuje vzájemným překonáváním polárních zájmů a názorů. Splynutí protikladů je jádrem všech věcí.

Konfucianismus formuluje pojmy "ren" (humanita, filantropie) a „li“ (pravidla, etika).

V konfucianismu byla společnost rozdělena do dvou kategorií – šlechtici a prostí. Vznešený manžel usiluje o lidskost a spravedlnost, „malý“ člověk usiluje o bohatství a zisk.
Ušlechtilý člověk dbá na dodržování morálky, „malý“ myslí na Zemi.
Šlechetný dbá na dodržování zákonů a „malý“ na pobírání dávek. Je třeba být čestným hodnostářem a ctít vládce.

Vyvinuto v konfucianismu systém veřejné správy: nahoře je nejvyšší vládce - „syn nebes“.

Káže se láska a úcta k „nadřízeným“, láska k matce a úcta k otci. Vytahuje se princip spravedlnosti jako základ pro řešení případů. Neochvějná věrnost nauce, schopnost ji zvládnout a zachovat je důležitým požadavkem konfucianismu. Osobní touha člověka by se měla omezovat na péči o druhé, nikoli na vlastní blaho. Láska je nejlepší zkouškou velikosti člověka.

Kultivovaný úcta k předkům a starší. Synovské povinnosti existují dva typy:
péče o výživu a zdraví rodičů a zachování rodičovské autority, péče o rodiče po jejich smrti vykonáváním obřadů;
zachování rodinné autority.

Konfucianismus hlásal doktrínu následování "střední cesta", abychom se vyhnuli extrémům. K dosažení dokonalosti je nutná rovnováha v činnostech:
přizpůsobení se životním podmínkám a podrobení se autoritě moci. Spravedlnost a zákony jsou výsledkem dlouhého vývoje myšlení a praxe. Jen málokdo je schopen sebeobětování, ale většina lidí se musí držet v mezích zákona a prosazovat jej silou.

Lidé jsou rozděleni do tří skupin:
1) dobro od přírody, jehož vlastnosti se zlepšují výchovou;
2) od přírody špatní, kteří jsou zadržováni pouze strachem z trestu;
3) míchání dobra a zla v jejich chování, které se může pohybovat různými směry.

Kánony konfucianismu byly vytvářeny v průběhu tisíců let mnoha autory a hrály obrovskou roli v duchovním životě čínské společnosti až do 20. století. Na základě kánonu byly vybudovány systémy výchovy a vzdělávání, každý úředník, aby mohl obsadit určité místo v čínském státním aparátu, musel složit zkoušku ze znalosti textů Shi Sanjing atd. Vliv konfucianismu na čínskou kulturu zůstává významný i dnes. Podle hrubých odhadů je současný počet stoupenců konfucianismu sv. 300 milionů lidí.

2) Taoismus

2. taoismus- nejstarší filozofická doktrína Číny, která se snaží vysvětlit základy stavby a existence okolního světa a najít cestu, kterou by se měl člověk, příroda a vesmír ubírat.

Za zakladatele taoismu je považován Lao Tzu(starý učitel),žil koncem 6. - začátkem 5. stol. před naším letopočtem E.

Hlavními zdroji jsou filozofická pojednání „Daojing“ a „Dejing“, souhrnně nazývané „Daodejing“.

2. Základními pojmy taoismu jsou „Tao“ a „Te“. "tao" má dva významy:

Cesta, kterou musí jít člověk a příroda ve svém vývoji, univerzální světový zákon, který zajišťuje existenci světa;

Látka, ze které vznikl celý svět, původ, který byl energeticky prostornou prázdnotou. "De" - milost přicházející shůry; energie, díky které se původní „Tao“ proměnilo v okolní svět.

3.Filozofie taoismus nese několik základních myšlenek:

Vše na světě je propojeno, neexistuje jediná věc, jediný jev, který by nebyl propojen s jinými věcmi a jevy;

Hmota, z níž se skládá svět, je jedna; v přírodě existuje oběh hmoty („všechno pochází ze země a jde do země“), to znamená, že dnešní člověk byl včera ztělesněn v podobě jiných forem, které existují ve vesmíru - kámen, dřevo, části zvířat a po smrti to, z čeho se skládal člověk, se stane „stavebním materiálem“ jiných forem života nebo přírodních jevů;

Světový řád, přírodní zákony, běh dějin jsou neotřesitelné a nezávisí na vůli člověka, proto je hlavním principem lidského života mír a nečinnost („wu wei“);

Osoba císaře je posvátná, pouze císař má duchovní kontakt s bohy a vyššími mocnostmi; prostřednictvím osobnosti císaře sestupuje „De“ – životodárná síla a milost – do Číny a celého lidstva; čím blíže je člověk k císaři, tím více „De“ přejde od císaře k němu;

Poznání „Tao“ a přijetí „De“ je možné pouze při plném souladu se zákony taoismu, splynutí s „Tao“ – původní princip, poslušnost císaři a blízkost k němu;

Cesta ke štěstí a poznání pravdy je osvobození od tužeb a vášní;

Ve všem je potřeba jeden druhému ustupovat.

3) Legalismus

Legalismus(francouzsky Légisme) - filozofická škola Číny, zformovaná ve 4.-3. před naším letopočtem př. n. l., také známá jako „škola mužů zákona“ (fajia).

Zakladatelé t Jsou zvažovány teorie a praxe legalismu Guan Zhong(konec 8.–7. století př. n. l.), Zi Chan (6. století př. n. l.), stejně jako Li Kui, Li Ke (možná jedna osoba), Wu Qi (4. století př. n. l.) AD). Největší teoretici legalismu jsou uznáváni Shan Yang, Shen Dao, Shen Buhai (4. století př. n. l.) a Han Fei(3. století př. n. l.; viz „Han Fei-tzu“).

Shan Yang

Hlavní myšlenkou školy byla rovnost všech před zákonem a Synem nebes, což vyústilo v myšlenku rozdělování titulů nikoli podle narození, ale podle skutečných zásluh. Podle idejí legalismu měl každý prostý občan právo povýšit se na jakoukoli hodnost, až po prvního ministra.

Legalisté prosluli tím, že když se dostali k moci, zavedli extrémně kruté zákony a tresty.

Hlavní myšlenky školy:

Byla vyhlášena rovnost všech před Zákonem a Synem nebes a v důsledku toho se objevila myšlenka udělovat tituly nikoli narozením, ale skutečnými zásluhami, podle nichž měl každý prostý člověk právo vstát. hodnost prvního ministra. Shang Yang doporučil jmenovat především ty, kteří svou loajalitu k panovníkovi prokázali službou v armádě.

Úspěchu v politice dosahují jen ti, kteří znají poměry v zemi a používají přesné výpočty.

Je třeba se naučit zkušenosti předchozích vládců. A zároveň, „aby byl prospěch státu, není nutné napodobovat antiku“.

Pro politiku je velmi důležitá ekonomická situace v zemi.

V oblasti vládnutí bylo navrženo soustředit veškerou moc do rukou nejvyššího vládce, zbavit guvernéry moci a proměnit je v běžné úředníky. Chytrý vládce, říká pojednání „Shang Jun Shu“, „nepřemlouvá nepokoje, ale bere moc do svých rukou, nastoluje právo a s pomocí zákonů obnovuje pořádek“.

Pro zajištění zastoupení bohatých vrstev ve státním aparátu se počítalo s prodejem úřednických míst.

Shang Yang vznesl od úředníků pouze jeden požadavek – slepě poslouchat panovníka.

Mělo to omezit samosprávu komunity, podřízené rodinné klany a patronymie místní správě.

Bylo také navrženo stanovit jednotné zákony pro celý stát. Právo bylo chápáno jako represivní politika (trestní právo) a správní řády vlády.

Shang Yang viděl vztah mezi vládou a lidmi jako konfrontaci mezi válčícími stranami. „Když jsou lidé silnější než jejich autority, stát je slabý; když jsou úřady silnější než jejich lidé, armáda je mocná." V modelovém státě je moc vládce založena na síle a není vázána žádným zákonem.

Sebemenší přestupek by měl být potrestán smrtí. Tato trestná praxe měla být doplněna politikou zaměřenou na vymýcení disentu a otupělosti lidí.

Nejvyšším cílem suverénních aktivit je vytvoření mocné moci schopné sjednotit Čínu prostřednictvím dobyvačných válek.

4) Mohismus

Zakladatel mohismu považován za filozofa Mo Di, který žil v 5.-4. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM.

Hlavní teorie mohismu uvedeno v pojednání Mo Tzu, které je hlavním teoretickým monumentem této školy. Mo Di věřil, že každý člověk má rovné politické příležitosti, vše závisí na jeho vrozených schopnostech. Postavil se proti nominaci funkcionářů na základě příbuzenství.
Je vyjádřen etický systém mohismu princip vzájemného respektu a vzájemné pomoci všech obyvatel země. Vládci, věřili mohisté, by měli pracovat stejně se všemi ostatními a svými činy a činy dávat dobrý příklad. Prosazovali také asketický životní styl, tzn. odmítnutí luxusu, za záchranu v pohřbech, proti hudbě.
mohisté považoval nebe za vzor ztělesnění etických principů. Řekli, že to platí stejně pro každého, kdo je na zemi.

Mohismus vzkvétal ve 4. století př. n. l. a již ve třetím století se mohistická škola rozdělila na tři směry a poté začala zcela ztrácet své postavení a oblibu. Navíc, když se rozdělil na proudy, stal se spojený s lidovými hnutími a spiklenci. Navzdory tomu, že některé myšlenky mohismu ovlivňovaly lidi až do 20. století, ve starověku ztratil svou původní roli a již ji nedokázal obnovit, což brzy vedlo k jeho zániku.

Filosofie jako systém pohledů na svět se poprvé objevila ve starověké Indii a Číně na konci 2. a začátku 1. tisíciletí před naším letopočtem. f. Specifický vývoj společenských vztahů těchto států vedl k vytvoření jedinečných rysů filozofie Indie a Číny.

Zejména kastovní systém v Indii a byrokraticko-byrokratický systém v Číně určovaly zachování a další šíření tradičních náboženských a mytologických představ při formování a rozvoji prvních filozofických hnutí.

To se následně projevilo v tom, že ve světovém názoru východních zemí získaly náboženské a etické otázky přednost před vědeckými a teoretickými.

Originalita filozofie starověké Indie a Číny se projevuje i ve specifickém chápání obrazu světa. Příroda je vysvětlována především ne jako předmět teoretického bádání, ale jako předmět náboženské a morální analýzy. Doktrína míru se rozvíjí jako variace a pokračování etické nauky o člověku. Filosofové nehledají přirozené vztahy příčiny a následku v existenci, ale univerzální mravní světový řád (jako je indická karma), který určuje životní cestu a osud člověka.

Ve filozofii této doby lze sledovat různé školy a trendy materialistického a idealistického charakteru. Ve staroindické písemné kulturní památce „Védy“ (doslova „znalost“) tak najdeme náboženské a idealistické pozice, v nichž jsou přírodní síly vnímány jako božstva a rozvíjí se doktrína lidské slabosti před těmito silami. Spolu s tím je ve „Védách“ a zejména v komentářích k nim – „Upanishads“ (tajné učení) – nastíněna materialistická interpretace okolní reality, hledání a touha objevovat pravdu ve věcech a jevech. cítil.

V VIII-VII století. před naším letopočtem To znamená, že v Indii se rozšířil materialistický směr lokayata (z „místního“ - tohoto světa). Stoupenci tohoto směru popírali onen svět a za svůj úkol považovali studium pozemského, skutečně existujícího světa obklopujícího člověka. Lokayatikas kritizoval náboženská ustanovení Ved, snažil se dokázat nepřítomnost božského světa, popíral existenci pekla i nebe a tvrdil, že lidská duše existuje společně s tělem a umírá smrtí člověka. Volali po nové krvi, aby žili šťastný život na Zemi, a ne někde v božském světě.

Odrůdou filozofie Lokayata byl směr Charvaka ("char" - čtyři, "vak" - slovo) poměrně rozšířený. Jeho příznivci se stavěli proti idealismu a náboženství v různých obdobích indické historie. Charvakas věřil, že vše na světě se skládá ze čtyř živlů – ohně, vzduchu, vody a země. Živé bytosti, včetně lidí, jsou vyrobeny z takových hmotných částic. Rozmanitý svět věcí je rozmanitou kombinací těchto neměnných, věčně existujících prvků.

Charvakové vyřešili otázku vztahu vědomí k hmotě naivním materialistickým způsobem. Vědomí chápali jako vlastnost, která patří tělu. Ale v prvcích braných odděleně není žádné vědomí – vzniká jako výsledek spojení všech čtyř prvků v lidském těle.

V VI-V století. před naším letopočtem e. šíří se učení Vaisheshika (od „vishesha“ - zvláštnost). Vaisheshikové, dříve známí jako vychovatelé, věřili, že příčinou utrpení lidí je jejich neznalost podstaty okolní existence. Za cíl své filozofie proto považovali zbavení lidí utrpení kvůli šíření pravdivých znalostí o světě.

Podle učení vaisheshiků se svět skládá z kvalitativně heterogenních a nepatrných částic – no. Všechny předměty ve fyzickém světě pocházejí z těchto atomů. Samy jsou věčné, nestvořené a nezničitelné, ale předměty, které z nich vzešly, jsou pomíjivé, proměnlivé a nestálé. No, liší se od sebe nejen kvalitativně, ale i kvantitativně, svou velikostí a tvarem. Ve filozofii vaisheshika se rozvinuly prvky teorie reflexe a logiky.

Toto období (VI-V století před naším letopočtem) označuje vznik náboženského a filozofického učení buddhismu. Buddhismus v raném stadiu svého vývoje nahlíží na celý svět jako na jediný proud skládající se z jednotlivých prvků – fyzických a duševních dharm, které jsou v neustálém procesu změn. Tak dochází v přírodě k nekonečným změnám, věčnému tvoření a ničení. Bytí je neustálé stávání se. Toto je dominantní myšlenka raného buddhismu.

Později buddhismus absolutizuje myšlenku zřeknutí se života, sebepohlcení do vnitřního světa. Podle buddhismu se lze skrze sebekontemplaci a soustředění dostat z neklidného, ​​vzrušujícího oceánu existence a dosáhnout věčné blaženosti – nirvány.Tato stránka buddhismu byla mimořádně pohodlným prostředkem k dobývání mas vládnoucí elitou. Ostatně, když buddhismus popisuje život jako nepřetržitý proud utrpení, nevolal po úlevě od skutečného utrpení, ale po jeho zničení pouze v myšlenkách.

Ve starověké Indii se rozšířila a zesílila jedna z extrémních forem mystického idealismu, škola jógy. Toto nábožensko-mystické učení hledalo prostředky k „uklidnění myšlení“, tedy prostředky k abstrahování (odvedení pozornosti) myšlenek od všech předmětů smyslového světa a soustředění takto „očištěné“ myšlenky na sebe. Zdá se, že ve stavu tak hlubokého transu si člověk uvědomuje rozdíl mezi svým „já“ a světem a osvobozuje se od něj. K tomuto účelu soustředění myšlenek slouží různé polohy a polohy těla, kontrola dýchání a podobně.

Dějiny filozofického myšlení ve starověké Indii svědčí o značné rozmanitosti a bohatosti filozofických myšlenek, jejichž charakteristikou se v tak krátkém podání nemůžeme podrobněji zabývat.

Myslitelé starověké Číny významně přispěli k rozvoji filozofického myšlení. Starověké památky čínské kultury „Kniha proměn“, „Kniha harmonie temnot“ atd. (IX-VIII století před naším letopočtem) svědčí o tom, že v tomto období probíhal boj mezi naivními materialistickými, idealistickými a mystickými ohledy přírody. . V těchto knihách zazněly názory, že svět předmětů není nic jiného než různé kombinace pěti základních prvků světa: železa, dřeva, ohně, vody a země. Tyto myšlenky však byly nekonzistentní a protichůdné, což se odrazilo ve vývoji takových hnutí, jako je konfucianismus, taoismus, Mojia atd.

Zakladatelem konfucianismu byl vynikající myslitel starověké Číny Konfucius (551-479 s. př. Kr.). Konfuciánská filozofie má jasně definovaný etický a humanistický charakter.

Hlavním konceptem tohoto učení je „zhen“ (lidstvo). Jde o morální princip, který určuje vztahy mezi lidmi ve společnosti a v rodině. Podporuje úctu a lásku ke starším ve věku a sociálním postavení. Každá osoba musí jednat v souladu s postavením, které ve společnosti zaujímá. Lidé, věřil Konfucius, by měli být vzájemně štědří a také posvátně dodržovat kult svých předků.

Princip „zhen“ vyžaduje, aby vládci států byli moudří lidé, dávali příklad osobního, vysoce morálního chování pro své poddané a starali se o ně jako otec. Lidé se dělí na „ušlechtilé“ a „nízké“; někteří jsou povoláni vládnout ostatním. Konfucius věřil, že vládnout znamená postavit každého na své místo ve společnosti v souladu s pozicí, kterou zaujímá. To je hlavní funkce pravítka.

Konfucius také věřil, že každý člověk by se měl učit a morálně zlepšovat, kdykoli je to možné. Vládci jsou povinni vychovávat a učit lid, povzbuzovat je, aby se naučili stát se dokonalými lidmi.

Ve stoletích VI-III. před naším letopočtem To znamená, že se rozšířilo naivně-materialistické a spontánně-dialektické učení taoismu (z „tao“ - cesta, zákon).

Taoisté kritizovali náboženské názory, zejména tvrzení, že svět stvořil Bůh. Hlavní myšlenka taoismu spočívá ve skutečnosti, že život přírody a lidí nepodléhá vůli nebes, bohů, ale zákonu „Tao“. „Tao“ je zákon věcí a jevů samotných. On jako univerzální zákon vnáší řád do chaosu věcí. „Tao“ existuje nezávisle na lidském vědomí a vůli.

Základem světa jsou hmotné částice „qi“ (vzduch, éter). V procesu pohybu a vývoje hmotných částic vznikají „tyto“, živá hmota, zvířata a lidé. Zrození, život a smrt jsou interpretovány jako procesy spojené s hmotnými částicemi „tohoto“, s jejich akumulací a rozptylem.

„Tito“ taoisté se dělí do dvou skupin – „jemní“ a „hrubí“. Člověk se podle nich rodí jako výsledek kombinace těchto dvou typů „těchto“. Její duše se zároveň skládá z „jemných“ a její tělo – z „hrubých“. Někteří taoisté věřili, že jemné „tyto“ opustily člověka po smrti a vytvořily to, co lidé nazývali „démon“ a „bůh“.

V taoismu jsou pozorovány prvky spontánní dialektiky. Bylo uznáno, že na světě není nic trvalého, že vše je v neustálém pohybu a vývoji. "Některé věci odcházejí," říkají taoisté, "jiné přicházejí, některé vzkvétají, jiné mizí: některé zesílí, jiné chřadnou: některé se objeví, jiné se zhroutí."

Přirozený vývoj věcí podle taoistických systémů spočívá v tom, že každá věc, která dosáhla určitého stupně vývoje, se promění ve svůj opak: „neúplné se stává úplným, křivé se stává rovným, prázdné se stává naplněným, staré je nahrazeno nové“ atd.

Stoupenci taoismu rozšířili své učení o „tao“ na oblast společenských jevů. Všechna neštěstí v životě lidí jsou způsobena skutečností, že vládci porušují přirozený zákon "Tao".

Omezení představitelů taoismu spočívalo v tom, že nechápali, že lidé nejen mohou a měli by se učit podstatu světa, jeho „tao“, ale také na základě toho, co se naučili, měnit přírodu a společnost směrem, který potřebují. . Lidskou činnost povýšili pouze na poznání „tao“ jako podstaty světa a mylně se domnívali, že ti, kdo zasahují do přirozeného běhu událostí a snaží se je podřídit svým zájmům, jistě selžou.

Taoisté v podstatě podporovali pasivní postoj člověka k okolní realitě. Pravda, někteří z nich se postavili proti svévoli šlechty a náboženským výrokům o posmrtném životě a volali po uspokojení svých potřeb v pozemském životě.

Je třeba poznamenat, že v chápání zákona „Tao“ nebyli někteří taoisté důslední materialisté. Odtrhli „Tao“ od jeho základu – světa věcí. „Tao“ bylo již vykládáno jako nezpochybnitelná vůle bohů. Tento trend vedl ke vzniku v 1. stol. n. e. náboženská sekta taoistů, která existuje dodnes.