Mayské náboženství: historie, kultura starověku, základní přesvědčení. Mayská civilizace - tajemný a majestátní mayský Pantheon bohů

Kde žili Mayové?

Možná, že kdyby se mezi starověkými civilizacemi světa konala soutěž o titul nejzáhadnější, starověká mayská civilizace by s jistotou obsadila první místo. Lidé, kteří neznali kolo, stavěli pyramidy, které mohly krásou a odolností konkurovat těm egyptským, a slavný mayský kalendář je jedním z nejpřesnějších, jaké kdy byly vytvořeny. Dodnes zůstalo mnoho tajemství Mayů nevyřešeno a historici stále vytvářejí hypotézy o životě tohoto jednoho z nejzajímavějších kmenů předkolumbovské Ameriky. Náš dnešní článek je o historii mayských indiánů, jejich kultuře a náboženství.

Kde žili Mayové?

Nejprve si ale odpovězme na otázku, kde žil kmen Mayů, zkusme hledat jejich vlast na mapě Ameriky. A žili v jednom z klimaticky nejteplejších a nejpohodlnějších koutů naší planety, konkrétně na území moderního Mexika a řady zemí Střední Ameriky: Panama, Guatemala, Belize, Honduras. Mnoho mayských kulturních center se nacházelo na poloostrově Yucatán.

Mapa umístění mayské civilizace.

Mayská historie

Historie mayské civilizace, stejně jako otázka jejich původu, má bohužel mnoho temných míst. Co mohu říci, ani neznáme pravé jméno tohoto lidu, protože slovo „Maya“ vděčíme Kryštofu Kolumbovi, které se začalo používat. A bylo to takto: během své čtvrté cesty na americký kontinent (sám Kolumbus si byl upřímně jistý, že doplul k břehům Číny), velký navigátor přistál na malém ostrově nedaleko moderního Hondurasu. Tam se setkal s indickými obchodníky, kteří se plavili na velké lodi. Kolumbus se jich zeptal, odkud jsou, načež odpověď byla „z mayské provincie“, odkud pochází i jméno tohoto lidu – Mayové.

To se týká jejich jména, ale pokud jde o historii tohoto národa, pak v době příchodu Evropanů již mayská civilizace upadala. Překvapeným očím Evropanů se zdála vynikající kamenná města, která postavili Mayové, ale mělo to jeden háček: tato města se ukázala být opuštěná a opuštěná. To, co přimělo mayské indiány, aby dodnes opustili svá města, je jednou ze záhad tohoto lidu a předmětem diskusí mezi americkými historiky. Možná nějaké vnitřní konflikty v jejich společnosti nebo propuknutí epidemie určité nemoci, kmenové války nebo apokalyptické očekávání konce světa (Mayové byli velmi pověrčiví) nebo něco jiného? Existuje mnoho hypotéz o tom, ale bohužel neexistuje žádné přesné potvrzení.

Také proto, že víme tak málo o historii mayského lidu, je víno a španělští dobyvatelé. Jistý Diego de Lando, španělský inkvizitor, který přišel do Nového světa obrátit pohanské indiány na křesťanskou víru, nařídil spálit všechny mayské spisy, které obsahovaly mnoho cenných historických informací o tomto lidu. Tak byla na příkaz jednoho náboženského fanatika prakticky vymazána historie celého národa.

mayská kultura

O charakteristikách mayské kultury toho ale víme mnohem více, protože se zachovalo mnoho stop jejich činnosti, počínaje slavnými mayskými pyramidami v Chichen Itzá (poloostrov Yucatán, Mexiko).

Mayské pyramidy v Chichen Itzá.

Ruiny kdysi velkého kulturního a politického centra Mayů, města Chichen Itza (v překladu „u ústí studny Itza“) dodnes přitahují davy turistů z celého světa a jsou důkazem vysoká kultura tohoto lidu, zejména v urbanismu (ostatně není zcela jasné, jak Mayové stavěli své pyramidy, moderní stavební technologie se nikde neblížily) a samozřejmě astronomie.

Jsou to ruiny starověké mayské observatoře, byli to vynikající astronomové, kteří věděli, jak pozorovat hvězdy, předpovídat zatmění Slunce a Měsíce a sestavili velmi přesný kalendář, který, jak si pamatujeme, končí v roce 2012, který se stal zdrojem pověstí o konci světa toho roku. Ale s největší pravděpodobností některého mayského astronoma prostě omrzelo pokračovat v sestavování kalendáře a rozhodl se pro rok 2012.

Mayové měli velké úspěchy nejen na poli astronomie, ale také v matematice, již od pradávna používali Mayové ve výpočtech pojem nula. Mimochodem, v Evropě se nula začala používat až po roce 1228 na popud italského matematika Leonarda z Pisy, známějšího jako Fibonacci.

Mayská medicína byla také velmi pokročilá, zejména věděli, jak vyplňovat zuby, vyrábět zubní protézy, zašívat rány lidskými vlasy a dokonce provádět operace pomocí narkotických léků proti bolesti jako anestezie.

Mayské písmo bylo hieroglyfické a co stojí za to znát, zapamatovat si a být na co hrdí, je to, že je poprvé rozluštil náš krajan, Ukrajinec z Charkovské oblasti Jurij Knorozov.

Jurij Knorozov, muž, který rozluštil mayské spisy.

Mayské náboženství

Náboženství sloužilo jako hlavní morální kompas Mayů a byli obecně velmi zbožní. Během desítek století vyvinuli složité náboženské rituály a obřady, které hrály rozhodující roli v jejich životech. Mayské náboženství se během jejich evoluce, přechodu od nomádského k sedavému způsobu života, měnilo a stávalo se složitějším. První Mayové (stejně jako jakékoli jiné národy) zbožštili slunce, měsíc, vítr, déšť, blesky, hory, lesy, řeky a jezera a další přírodní síly. Postupně vznikl rozvinutý panteon bohů.

Víra mayských indiánů úzce souvisela s dalšími oblastmi jejich činnosti, zejména s ekonomikou. Hlavním pokrmem mayské stravy tedy byla kukuřice, a tak není divu, že podle mayské mytologie stvořil bůh stvořitel Hunab lidstvo z kukuřičných klasů. Mayský náboženský epos „Popol Vuh“ zdůrazňuje v procesu převtělování kukuřice do lidí důležitou roli nejen Boha stvořitele Hunaba, ale také bohyně Tepe, Velké Matky.

„Z kukuřičného těsta vznikli první čtyři muži Balam-cat, Balam-Aqaba, Mahukutah a Iki-Balam. Stali se předky celého lidstva (první čtyři lidé zřejmě symbolizovali čtyři hlavní rasy naší planety),“ říká nám posvátný mayský epos „Popol Vuh“ a dále pokračuje: „A ženy byly pro ně stvořeny. Takto božstvo ukázalo své úmysly. Ženy byly opravdu krásné, zde jsou jejich jména: Kaha-Palun, Chomiha, Tsunumiha a Kakishaka... Spolu s muži počali lidi z velkých i malých kmenů a nás samotné.“ Toto je mayský mýtus o stvoření světa.

Podle mayské víry, zakořeněné v temných hlubinách, byl náš svět čtyřikrát stvořen a třikrát zničen globální potopou. Mayské mýty zde odrážejí indické učení o 4 jugách, o různých obdobích lidské existence, které tvoří jeden den Brahmy, a s křesťanskou biblickou legendou o celosvětové potopě, pouze podle mayské verze, nebyly 1, ale až 3 celosvětové povodně.

Prvním byl svět trpaslíků, kteří existovali ještě před stvořením slunce, ale když se slunce konečně objevilo, zkamenělo a jejich města zaplavila první potopa. Druhý svět zalidnili různí zločinci a prostě ignoranti, které úspěšně spláchla další potopa, třetí svět osídlili Mayové, ale i ti se utopili, ale náš moderní reálný svět vznikl v důsledku smíchání všech tři předchozí a čeká ho také čtvrtá povodeň.

Mayská civilizace byla po staletí připomínána nejen pro svůj legendární kalendář a apokalyptické pocity očekávání konce světa, ale také pro extrémně krvavé rituály lidských obětí, kdy krutí kněží na vrcholcích svých majestátních pyramidových chrámů vytrhávali srdce nešťastných obětí na počest jejich bohů. I když ve skutečnosti se lidské oběti u Mayů neobjevily hned. První mayští indiáni dlouhou dobu vůbec nepřinášeli lidské oběti, omezovali se na obětování květin, ovoce, různých dekorací a v krajním případě i zvířat. Co se stalo Mayům? Kde se vzala tato krvežíznivost?

Odpověď na tuto otázku je zřejmě opět třeba hledat v mayském náboženství, jejich bohaté mytologii a v určitých historických a kulturních pozadích. Protože mayští indiáni byli extrémně zbožní a náboženské rituály a ceremonie hrály v jejich světě zvláštní, dokonce rozhodující roli. Faktem je, že od určité doby se v náboženském eposu Indiánů Mezoameriky, nejen Mayů, ale i Aztéků, objevila myšlenka, že slunce a život obecně existuje jen díky obětem. A jen díky oběti může slunce přežít a pokračovat ve svých funkcích a krev obětovaných je pro něj jako palivo, jako benzín pro auto. Pravda, nejprve se slunce „spokojilo“ s obětní krví zvířat a očividně později se na mayském území začala odehrávat určitá kataklyzmata (jejichž myšlenka se ztratila v soumraku dějin) a kněží rozhodli, že palivo v podobě obětní zvířecí krve slunci nestačilo, bylo potřeba něco účinnějšího – Lidé.

Tak začaly masové lidské oběti, zajatí indiáni z jiných kmenů, zajatí v důsledku nějaké malé (nebo velké) války, sloužili jako „palivo“ pro slunce. I když se stalo, že obětovali své vlastní lidi.

Mayští bohové

A vzpomeňme na mayské bohy, kterých bylo vlastně hodně, byli mezi nimi takoví exotičtí bohové jako bůh polární hvězdy, bůh Měsíce, patronka lékařského vědění a porodu - bohyně Ixchel a bohyně sebevražda (!) Ishtab. Mimochodem, v mayském náboženství nebyla sebevražda považována za něco špatného (jak říkáme ve většině náboženství, zejména křesťanství) a byla dokonce počestnou věcí. Sebevražda oběšením byla považována za zvláště čestnou, protože samotná bohyně sebevraždy Ishtab nebyla zobrazována jinak než v oprátce. Koneckonců, sebevražda v mayském náboženství byla ztotožňována s dobrovolnou obětí a to může vysvětlit tak velký respekt k ní.

Mayský stvořitelský bůh Hunaba, který stvořil lidi z kukuřičných klasů, byl kupodivu uctíván podstatně méně než jeho syn, bůh nebes Itaman. Poslední jmenovaný byl vlastně nejvyšším bohem Mayů, legendy a mýty z něj dělají prvního kněze, patrona dne a noci a vynálezce hieroglyfů a písma vůbec. „Na počátku bylo slovo“, jak začínáte Janovo evangelium, Mayští indiáni tento vzorec také znali, na začátku bylo slovo, které jim dal bůh Itaman.

Také bůh deště Chak, který je v mayských náboženských mýtech zmiňován ještě častěji než pán nebes Itaman, byl také velmi respektován. Možná proto, že mayská ekonomika a sklizeň kukuřice přímo závisely na Chakovi. V pozdější éře byly přinášeny lidské oběti i bohu Chakovi, zvláště když dlouho nepršelo, bylo třeba vyslat posla, aby Chaka uklidnil. Srdce nebyla odstraněna z obětí boha deště Chak na vrcholu pyramidy, ale byla hozena na dno velké rituální studny.

Třetím nejdůležitějším byl sám tajemný patron bůh kukuřice, ale proč tajemný? Protože nám historie neřekla jeho jméno, někteří badatelé se domnívají, že to byl bůh lesů Yum Kah. Ve všech zmínkách je tento nejmladší bůh zobrazován s silně zdeformovanou hlavou, je (hlava) zatížena četnými starostmi o dobrou úrodu.

Mayská víra o posmrtném životě se příliš neliší od řekněme víry nalezené v křesťanství nebo islámu. Duše spravedlivých a lidí obětovaných bohům končí v obdobě Ráje, krásného barevného místa plného květin a motýlů. Duše ničemných lidí skončí v podzemním království Shibaldu (analoga pekla), kde nesou odčinění za své hříšné činy.

Staré anglické přísloví říká: „Pokud zrcadlo již člověka neodráží, pak je blízko smrti. Na konci 10. století zrcadlo věčnosti téměř přestalo odrážet mayskou kulturu, nastal začátek jejího konce. Právě v této době bylo mnoho mayských měst zcela opuštěno a co to způsobilo, jak jsme psali výše, zůstává neznámé.

• Snad nejpřekvapivější věcí je, že lidé, kteří stavěli majestátní pyramidy, kteří měli přesný kalendář a kteří měli mnoho znalostí v různých vědách, nikdy nevynalezli kolo. Ano, mayští indiáni (stejně jako Inkové a Aztékové) kola neznali.
• Mnoho lingvistů se domnívá, že slovo „žralok“ je mayského původu.
• Mayové měli velmi zvláštní představy o kráse, matky speciálně tiskly svým dětem desky na čela, čímž byly jejich kosti plošší, věřilo se, že je to tak krásné.
• Mayové hráli fotbal, jen jejich fotbal samozřejmě nebyl takový, jaký je teď, musel se trefit gumový míček do kruhové obruče a poražený tým byl obětován naplno.
• Mayové dávali jména svým dětem v závislosti na dni, kdy se narodily.
• V Mexiku a sousedních zemích stále žije asi 7 milionů potomků Mayů, kteří dokonce praktikují oběti, i když oběťmi už nejsou lidé, ale slepice.

Maya, video

A na závěr vzdělávací dokumentární film „Tajemství mayské civilizace“.

Tradiční mayské náboženství je často označováno jako kostýmek, to znamená, že se vyznačuje obvyklými náboženskými úkony založenými na zvycích, což jej odlišuje od ortodoxních římskokatolických rituálů. Mayské náboženství do značné míry představuje soubor rituálních praktik, proto se kněžím yucatánských vesnic jednoduše říká jmen, "praktik". Mezi hlavní pojmy spojené s mayskými rituály patří následující.

Rituální topografie a chronologie

V procesu mayské rituální topografie jsou různým prvkům krajiny, jako jsou hory, soutěsky a jeskyně, přiřazeni jednotliví předkové a božstva. Například město Tzotzil v Zinacantanu je obklopeno sedmi „lázněmi“ předků žijících v horách. Jeden z těchto posvátných pramenů slouží jako obydlí pro „služky a umývárny“ předků. Stejně jako v předšpanělské minulosti se v blízkosti nebo uvnitř těchto míst konají důležité rituály a na Yucatánu také v okolí krasových prohlubní.

Tento rituál je spojen nejen s geografickou polohou chrámů a hrobek, ale také s promítáním kalendářových modelů do krajiny. V moderním quicheanském Momostenangu jsou například zvláštní kombinace jmen dnů a čísel připisovány různým speciálním hrobkám v horách, což naznačuje vhodný čas pro rituál. V severozápadní mayské vysočině jsou čtyřem dnům neboli „Pánům dnů“, kterými může rok začínat, přiděleny čtyři hory. V raném koloniálním Yucatánu bylo třináct katunských období a odpovídajících božstev mapovaných na krajině vnímáno jako „kolo“ a bylo považováno za úspěšně „zavedené“ v jednotlivých městech.

Hlavními kalendáři řídícími rituály byl božský cyklus 260 dní, důležitý pro jednotlivé rituály, rok osmnácti měsíců (Haab) a měsíční obecné slavnosti, které spolu s významnými oslavami Nového roku připsal Diego de Landa Yucatanské království Mani. Není známo, do jaké míry tento cyklus festivalů sdílela jiná yucatánská království, nebo zda byl charakteristický pro dřívější mayská království.

Dary a oběti

Dary slouží k navazování a obnovování vztahů (smluv, paktů a dohod) s jiným světem a výběr, množství, příprava a objednávka darovaných věcí (včetně speciálního kukuřičného chleba, nápojů, medového likéru, květin a doutníků) podléhá přísným pravidlům. . Například při předšpanělském novoročním rituálu byl obětován nápoj vyrobený z přesně 415 zrn kukuřice a při jiné příležitosti mělo být spáleno přesně 49 zrn kukuřice smíchané s kopálem. Známým příkladem rituálního jídla je yucatánská „mše v kukuřičném poli“ ( misa milpera), oslavovaný na počest božstev deště. Zejména lacandonský rituál byl zcela zasvěcen „krmení“ božstev.

Oběti mohly mít mnoho podob. V moderních obětních rituálech je obecně kladen důraz na kropení krví, zejména krví krůtí. V předšpanělské minulosti se oběti obvykle skládaly z malých zvířat, jako jsou křepelky a krůty, jelení maso a ryby, ale ve výjimečných případech (jako nástup na trůn, vážná nemoc panovníka, královský pohřeb nebo sucho) zahrnovali i lidi. . Oběti byly běžné, ale rituální antropofágie (kanibalismus) byla extrémně vzácná. Charakteristickým (i když ne výlučným) rysem starověkých mayských rituálů byly seance „krvení“ prováděné vysokými vládnoucími hodnostmi a členy královských rodin, během nichž byly malými ostrými noži řezány ušní lalůčky, jazyky a mužské pohlavní orgány, přičemž krev kapala na proužky papíru. , které byly následně spáleny.

Duchovenstvo

Podle tradice mají Mayové své vlastní náboženské postavy, často hierarchicky organizované a požadující, aby se modlily a přinášely oběti jménem generací, místních skupin nebo celé komunity. Na mnoha místech působí v katolických bratrstvech a takzvaných civilních náboženských hierarchiích, organizacích, které sehrály významnou roli při zachování předšpanělských náboženských tradic. Činnost mnoha kněží a zejména léčitelů vykazuje rysy podobné šamanismu.

Naše chápání raného mayského duchovenstva je založeno téměř výhradně na tom, co o nich řekli jejich španělští misionáři (Landa o Yucatánu, Las Casas a další o horách Guatemaly). Vyšší vrstva duchovenstva sestávala z držitelů znalostí, včetně historických a genealogických znalostí. Kolem roku 1500 n. l. bylo duchovenstvo organizováno hierarchicky od velekněze, který žil u dvora, až po vesnické kněze a podle toho byly distribuovány svaté knihy. Kněží vykonávali různé úkoly, od provádění životně důležitých rituálů až po věštění, a zastávali specializované pozice jako kněz katun, orákulum, astrolog a kněz pro lidské oběti. Na všech úrovních bylo duchovenstvo k dispozici pouze šlechtě.

Překvapivě málo je známo o klasickém mayském kněžství, i když lze předpokládat, že starověké asketické malby zobrazující čtení a psaní knih, znesvěcování a inauguraci králů a pozorování obětí s největší pravděpodobností představují dvorní duchovenstvo.

Mayský obřad – požehnání dítěte.

Očista

Očistné aktivity jako půst, sexuální abstinence a (zejména v předšpanělské minulosti) zpovědi obecně předcházely velkým rituálním událostem. Na Yucatánu v 16. století byla očista (vymítání zlých duchů) často počáteční fází rituálu. Krevní rituály mohou mít také očistnou funkci. Obecně se před vstupem do oblastí, kde žila božstva, vyžadovala očista. Na moderním Yucatánu je například zvykem pít odstátou vodu z díry v kameni při první příležitosti po vstupu do lesa. Voda je poté vyplivnuta na zem, což znamená, že se osoba stala „bezúhonnou“ ( suhuuy), a získal právo dělat své lidské záležitosti v posvátném lese.

Modlitby

Mayské modlitby téměř vždy doprovázejí procesy darování a obětování. Často mají podobu sáhodlouhých litanií, zdůrazňujících jména personifikovaných dnů, světců, krajinných prvků spojených s historickými či mýtickými událostmi a hor. Tyto modlitby mají se svým hypnotickým rytmem často dvojverší, která je charakteristická i pro texty klasického období. Některé mayské komunity na severozápadě Guatemaly mají zvláštní skupinu „modlitebních pracovníků“.

Poutě

Mayské náboženství prostřednictvím poutí překračuje hranice své komunity. Dnes poutě často zahrnují vzájemné návštěvy vesnických světců (reprezentovaných jejich sochami), stejně jako návštěvy vzdálených svatyní, jako je pouť Q'eqchi" do Třinácti posvátných hor. Kolem roku 1500 přilákala Chishen Itza poutníky ze všech blízkých království další poutníci navštívili místní svatyně, jako je Ix Shel a další bohyně z ostrovů východního pobřeží Yucatánu.

Oslavy a divadelní představení

Oslavy obvykle organizují náboženská bratrstva, přičemž většinu nákladů hradí vyšší management. Podobně v předšpanělském království Mani byly některé náboženské oslavy sponzorovány bohatými a prominentními jednotlivci, což zjevně odráželo obecný trend v postklasických a dřívějších královstvích. Prostřednictvím svátků se bohatství přerozdělovalo v podobě jídla a pití. Dlouhodobé a povinné pití, které rané i novověké externí zdroje negativně popisovaly, posiluje pouta v komunitě, a to jak mezi lidmi, tak mezi lidmi a božstvy.

V moderní i klasické době zahrnovaly složitější rituály hudbu, tanec, průvody a divadelní představení. Dnes se představení důležitých tanců a tanečních dramat (ne vždy náboženských) často hraje na svátek na počest hlavního světce vesnice a při některých příležitostech určených katolickým kalendářem. Landa zmiňuje, že v pozdní poklasické době se některé tance provozovaly jako součást novoročních rituálů (např. xibalba okot, tanec Xibalba) nebo měsíční hody (např. holkan oko, tanec válečných vůdců).

Divadelní skeče zvířat a božstev, ačkoli běžná mezoamerická praxe, se často odehrávaly v kontextu dramatických představení. Rituální proměny v cesta(vlkodlaka nebo ducha) byly doprovázeny tancem. Rituální humor (často prostředek společenské kritiky) byl součástí předšpanělských dramatických produkcí (jak souvisejících s rokem, tak nesouvisejících) zahrnujících vačice, opice a postarší Buckabos, s nimiž ženy někdy vykonávaly erotické role. V klasickém období byl nejčastěji tančící bůh kukuřice s Tonzurou, patronkou svátků.

Rituální oblasti

Jediný rozsáhlý téměř současný popis předšpanělských mayských rituálů se týká Yucatánu, konkrétně království Mani, a napsal ho Diego de Landa (kolem roku 1566). Nicméně hlavních rituálních oblastí, jako je zemědělství a královský majestát, se Landovo dílo jen stěží dotýká.

Kalendář

Náboženská kreativita

V nedávných náboženských spisech existuje značná rozmanitost, která zahrnuje jak stereotypní, moralizující příběhy o setkáních s horskými duchy a nadpřirozenými „pány“, tak i mýty. Zejména v příbězích o stvoření země a původu užitkových rostlin je často patrná stopa zpracování katolické tematiky. Mezi nejznámější mýty patří mýty o objevení Kukuřičné hory bohy Blesku, bitvě Slunce a jeho starších bratrů a svatbě Slunce a Měsíce. Raný koloniální quicheovský mýtus popsaný v Popol Vuh k nám nedorazil, ale jeho fragmenty jsou rozpoznatelné v nedávných příbězích. Jméno jednoho z jeho hrdinů, Xbalanque, je známé v Alta Verapaz na přelomu 19. a 20. století. Ranou mytologii lze nalézt v Popol Vuh a v některých knihách Chilam Balam.

Navzdory pokroku v luštění hieroglyfů jsou nejdůležitějšími zdroji klasické mytologie stále obrázky na nádobí (tzv. „keramický kodex“) a monumentální ikonografie.

Etika

Je těžké srovnávat etické systémy polyteistických náboženství jako Mayové se světovými monoteistickými náboženstvími. Myšlenka „smlouvání“ mezi božstvy a lidmi je však u obou společná. Splnění rituálních požadavků takových „transakcí“ by mělo vést k harmonii. Archaickou praxi lidských obětí je třeba vnímat především v tomto kontextu.

Bibliografie

• Abigail E. Adams a James E. Brady, "Ethnographic Notes on Maya Q'eqchi" Cave Rites: Implications for Archaeological Interpretation", v James E. Brady a Keith M. Prufer eds., V chřtánu Země Monstrum. Studie využití mezoamerických rituálních jeskyní. Austin: University of Texas Press 2005.
• Sarah C. Blafferová Černoch ze Zinacantanu. University of Texas Press, Austin 1972.
• Michael D. Coe, „Model struktury starověké mayské komunity v Mayských nížinách“, Southwestern Journal of Anthropology 21 (1965).
• Michael D. Coe, "Smrt a starověcí Mayové", v E.P. Benson ed., Smrt a posmrtný život v předkolumbovské Americe. Dumbarton Oaks, Washington 1975.
• David Freidel, Linda Schele, Joy Parker, Mayský vesmír. William Morrow, New York 1993.
• Marianne Gabrielová, Elemente und Struktur agrarischer Zeremonien und deren Bedeutung für die Mayabauern Ost-Yukatans. Acta Mesoamericana Bd. 11 (2000).
• Rafael Girard, Los Mayas Eternos. LibroMex, Mexiko 1962.
• Calixta Guiteras Holmes, Nebezpečí duše. Světový pohled indiána Tzotzil. New York: The Free Press of Glencoe.
• Kerry Hull Verbální umění a performance v Ch'orti“ a v mayském hieroglyfickém psaní. Disertační práce (online), University of Texas, Austin 2003.
• Ulrich Köhler, Chonbilal Ch'ulelal - Alma Vendida. Elementos fundamentales de la cosmología y religión mesoamericanas en una oración en maya-tzotzil. Universidad Nacional Autónoma de Mexico, Mexiko 1995.
• Olivier LaFarge, Santa Eulalia. Náboženství indiánského města Cuchumatánu. The University of Chicago Press, Chicago 1947.
• Matthew Looper, Být jako Bohové. Tanec ve starověké mayské civilizaci. University of Texas Press, Austin 2009.
• Bruce Love, "Yucatec Sacred Breads through time". Ve William F. Hanks a Don Rice,
• Susan Milbrath Hvězdní bohové Mayů. University of Texas Press, Austin 1999.
• S.W. míle, Pokom-Maya šestnáctého století. Americká filozofická společnost, Philadelphia 1957.
• Mary Miller a Karl Taube, Ilustrovaný slovník bohů a symbolů starověkého Mexika a Mayů. Temže a Hudson, Londýn 1993.
• John D. Monaghan Teologie a historie ve studiu mezoamerických náboženství. Handbook of Middle American Indians, Supplement to Vol. 6. University of Texas Press, Austin 2000.
• Viktor Montejo, El Kanil, Muž blesku. Signal Books, Carrboro N.C.
• Ralph L. Roys Kniha Chilama Balama z Chumayelu. University of Oklahoma Press, Norman 1967.
• Ralph L. Roys Rituál Bacabů. University of Oklahoma Press, Norman 1965.
• Seler, Edward Die Tierbilder der Mexikanischen und der Maya-Handschriften. Gesammelte Abhandlungen IV.
• Karl Taube, Hlavní bohové starověkého Yucatánu. Dumbarton Oaks, Washington 1992.
• Karl Taube, „Rituální humor v klasickém mayském náboženství“. V William F. Hanks a Don S. Rice, Slovo a obraz v mayské kultuře. Salt Lake City: University of Utah Press 1989.
• Barbara Tedlocková Čas a Highland Maya. University of New Mexico Pres., Albuquerque 1992.
• Popol Vuh: Definitivní vydání Mayské knihy Úsvitu života a slávy bohů a králů. Revidované vydání. - New York: Simon and Schuster, 1996. - ISBN 0-671-45241-X
• J.E.S. Thompson Mayská historie a náboženství. University of Oklahoma Press, Norman 1970.
• Alfred M. Tozzer Landa's Relación de las cosas de Yucatán. Překlad. Peabody Museum, Cambridge MA 1941.
• Alfred M. Tozzer Srovnávací studie Mayů a Lakandonů. Archeologický institut Ameriky. The Macmillan Company, New York 1907.
• Evon Z. Vogt, Tortilly pro bohy. Symbolická analýza rituálů Zinacanteco. Harvard University Pres, Cambridge 1976.

Federální agentura pro zemědělství Ruské federace

Federální státní vzdělávací instituce vyššího odborného vzdělávání Státní zemědělská univerzita na Dálném východě

_______________________________________________________________

Katedra historie

Esej

Téma: "Mayské náboženství"

Dokončeno: Student 1. ročníku ISI

PGS skupina 3525/2

Repin D. A.

Kontrolovány: Shabanova I.L.

Blagoveščensk 2006 -

1. Chronologie kultur a civilizace Mezoameriky......................................... .............. 3

2. Mayská chronologie............................................................ ...................................................... ............... 4

3. Kultura............................................................ ............................................................. ................................... 9

3.1. Mayský rituální tanec v královských nápisech na místě Yaxchilan.................................. 9

3.2. Míčová hra mezi národy Mezoameriky .................................................. ............................ jedenáct

3.3. Bohové starých Mayů ................................................................ ...................................................... .. 14

4. Společnost ................................................ .................................................................... ............................. 18

5. Mayská města a vládci................................................ ...................................................... 20

6. Mapa................................................................ .................................................................... .............................. 22

7. Seznam referencí............................................................ ........................................................ ................... .23

Mayská chronologie

Stručná historie mayské civilizace

Původ hry. Mytologie a rituály s ní spojené

Podle rozšířeného názoru v historiografii je nejpravděpodobnější oblastí původu míčové hry území moderních států Veracruz a Tabasco (Pobřeží Mexického zálivu). Hlavním argumentem je skutečnost, že tato oblast je hlavním zdrojem kaučuku a vytváří tak nejpříznivější podmínky pro vznik kaučukové míčové hry. Gumové koule z El Manati, náboženského centra Olméků na jihu státu Veracruz, zachované díky jedinečným přírodním podmínkám, pocházejí ze 16.–12. století. před naším letopočtem E. Dalším potvrzením hypotézy jsou památky olmécké kultury, jedny z nejstarších v Mezoamerice.

Se studiem olmécké míčové hry, zejména jejího rituálního kontextu, je spojen problém interpretace jednoho z nejcharakterističtějších typů památek pro tuto kulturu – obřích kamenných hlav. Zpravidla jde o samostatně stojící sochy více než metr vysoké, vážící až dvacet tun, v podobě lidských hlav ve svérázných „helmách“. „Olmécké hlavy“ mají pevně zavedenou pověst buď jako jedinečné portréty panovníků nebo pamětní pomníky věnované dramatickému finále olméckého míčového zápasu – stětí hlavy jednoho z hráčů. Badatelé nemají žádné jednoznačné archeologické důkazy ve prospěch existence vztahu mezi lidskými oběťmi a míčovou hrou mezi Olméky.

Ve Střední Americe existovalo několik regionálních tradic míčového hraní. Kromě dvou „makroregionů“ a odpovídajících tradic – „mayských“ a „mexických“ se rozlišují tyto podoblasti:

1) Pobřeží Mexického zálivu (Veracruz, Tabasco),

2) Středomexická vysočina,

3) Oaxaca,

4) Jižní Guatemala,

5) Horská Guatemala, Petén a Belize,

6) Yucatan.

Nejstarší mytologií míčové hry je smrt a znovuzrození boha plodnosti (boha kukuřice). Zřejmě to souvisí s lunárním kalendářem, stejně jako s dny rovnodennosti. Hlavní postavou rituální hry a obětí je imitátor Boha. Později na pobřeží Mexického zálivu se tato mytologie schematizovala a poté zcela ustoupila do pozadí. Příběh o cestě božstva do podsvětí při hře s míčem zůstává, ale toto už není bůh kukuřice. V Oaxace, počínaje Protoclassic, se v mytologickém a rituálním kontextu hry dostává do popředí kult zoomorfa (jaguáří muž) z podsvětí, úzce spojený s stětím hlav. V jižní Guatemale přitom přichází do popředí právě posledně jmenované téma, odkud si myšlenku „trofejních hlav“ srolovaných v gumě vypůjčili Mayové a nabývají poněkud bizarních podob – myšlenka „míče“. muž". Specifikem mayské zóny v klasickém období je nečekaný výskyt archaických loveckých mytologií, i když syntetizované téma smrti-znovuzrození kukuřičného boha a setnutí hlavy se svinutím do klubíčka si zachovává svůj význam. Další etapa evoluce myšlenek se také zdá být spojena s Oaxacou: tam se poprvé dostalo do popředí téma změny dne a noci.

V průběhu celého procesu myšlenka vztahu mezi stadiony a podzemním světem, včetně zdroje vody, vykazuje pozoruhodnou vytrvalost. Stadiony jsou spojeny s jeskyněmi, krasovými studnami - cenoty a nádrží na dešťovou vodu. Božstva, která hru sponzorují, zpravidla patří do podzemního (podvodního / vodního) světa.

Během klasického období se v mayské zóně vyvinula hluboce jedinečná tradice hry, v jejímž rámci se úzce prolínaly sportovně-gladiátorské soutěže a komplexní rituál založený na několika propojených mytologických zápletkách, jejichž charakteristické rysy jsou: dějiště akce je podsvětí, účastníci konfrontace jsou bohové plodnosti a smrti.

Bohové starých Mayů

O bohech starých Mayů víme především z nejbohatších ikonografických a epigrafických zdrojů, jako jsou: stély, oltáře, nástěnné fresky a basreliéfy, klasické a poklasické kodexy, graffiti. Mayové, stejně jako většina starověkých národů, měli mnoho bohů, starodávnější a lokálnější božstva se někdy časem stala uctívanou na větší ploše, zatímco jiná zcela zmizela nebo byla nadále uctívána v relativně malých izolovaných oblastech. Mayové, jak víte, byli velcí válečníci a dobyvatelé, nesli své nejvyšší bohy do dobytých zemí a založili kult božstev patronů vládnoucí dynastie.

Aztékové, kteří nepřímo přijali mnoho kulturních rysů velkého mayského lidu, dali mnoha bohům jména ve svém vlastním jazyce. Zároveň se v samotném klasickém a postklasickém mayském panteonu nacházejí jména bohů v jazyce Nahua, a to díky úzkým kontaktům s těmito národy v pozdním období jejich historie.

Slavný badatel historie a kultury starých Mayů Paul Schelhas na počátku dvacátého století (1904) systematizoval obrazy mayských božstev zobrazených ve třech mayských kódech: Drážďanech, Madridu a Paříži. Jeho seznam obsahoval patnáct znaků. Identifikoval také většinu hieroglyfů přímo souvisejících s těmito božstvy a označujících jejich jména a epiteta.

Schelhasův výzkum byl chronologicky omezen na poklasické období (900-1521). Božstva klasického období mayských dějin (250-900) jsou nepochybně početnější a jejich vyobrazení se nachází na keramických nádobách, předmětech monumentálního sochařství (stély, oltáře atd.) a drobné plastiky.

Dnes můžeme většinu jmen bohů číst v seznamu Xelhas, který nadále slouží jako jakýsi katechismus ohledně starověkých mayských božstev.

Jde o božstva, ve vztahu k nimž je mnohem méně pochybností a hypotetických věcí než ve vztahu k chronologicky dřívějším a místním bohům, proto je vhodné se v této eseji omezit na ně.

První na tomto seznamu je bůh smrti, jehož jméno je Kimi (Cimi). Bývá zobrazován jako kostra s tak nepostradatelným atributem, jako je „mrtvé oko“ (obvykle jich bývá několik), která zapadá do prvků „kostýmu“ a/nebo tvoří náhrdelník boha smrti. Na vyobrazeních na keramických nádobách lze vysledovat její souvislost s obětním obřadem. Jeho koloniální a moderní yucatecanské jméno je Kizin ("akumulace plynů") a Vac Mitun Ahau (snad Mitun je mýtické toponymum, podsvětí, Mictlan mezi Aztéky). Ve skutečnosti je tento bůh totožný s mexickým Mictlantecuhtli. V drážďanském rukopisu se nazývá Shib – „strach“ (svět mrtvých mezi Quiché Mayany je Xibalba – „místo strachu“).

Výše zmíněný bůh smrti má další hypostázu, jejíž analogy nejsou ve srovnání s božstvy středního Mexika pozorovány. Charakteristickým znakem tohoto božstva je černá vodorovná čára procházející „přes“ oko. Toto božstvo je především patronem boha obětí. Na nádobách je často zobrazován v aktech sebedekapitace.

Jedním z nejvýznamnějších a nejstarších mayských bohů byl Chucku (Chucku, Chak Xib Chak, Yaxha Chak). Jeho obrazy se začínají nacházet na předmětech pocházejících z předklasického období. Nejcharakterističtějšími znaky jsou: dlouhý nos, „hadí“ sekery keltů (zadek je tělo plaza), hadi vybíhající z koutků úst, tělo je obvykle modré. Ve středním Mexiku se jmenuje Tlaloc. Tento bůh je úzce spojen s deštěm a bouřkovými jevy: záře (blesky), mayský Tzeltal „Chahuk“, což znamená „paprsek“ nebo „hrom“. Chac je jedním z prvních známých bohů obrovského mayského panteonu. Na Yucatánu se stále koná obřad vyvolávání deště zvaný cha-chak (déšť je podle yucatecanských Mayů produktem Chaca). Chuck je také sémanticky spojován s válkou (v klasikách i postklasikách) a následnými oběťmi – nepostradatelný atribut války.

Dále se musíme zaměřit na Boha Ku (K"u). Toto je možná nejběžnější epiteton pro živé a neživé předměty v hieroglyfických nápisech různých období. Jeho přesný význam není znám, ale je nejpravděpodobnější, že jeho narativní přítomnost zdůrazňovala koncept posvátnosti předmětu. Znamená "bůh", "chrám". Nachází se také na neživých předmětech a fantazijních postavách.

Itzamna (Itzamna). Pravděpodobně nejvyšší bůh mayského panteonu klasického a postklasického období. Dosud nebyl nalezen adekvátní překlad jeho jména, ale toto slovo zjevně nepatří do mayské jazykové rodiny. Itzamna je považován za pána oblohy a sídlí v oblacích. Zároveň je prvním a hlavním knězem a patronem kněží a intelektuálů vůbec. Bůh esoterických znalostí. Písař. Snad jeho mexickým ekvivalentem je Tonacatecuhtli.

Bůh kukuřice (Vaxak Yol Kavil). Mexickým ekvivalentem je Centeotl, bůh kukuřice. Bůh života a plodnosti. Jeden z nejvyšších bohů mayského panteonu postklasického a klasického období. Často byl zesnulý vládce po smrti zobrazován v posmrtném životě v podobě mladého kukuřičného boha, což symbolizovalo vzkříšení a znovuzrození k životu.

Kinich Ahau (Kinich Ahaw). Sluneční (sluneční) božstvo. Bůh Slunce. Starobylé božstvo (známé z předklasik). Častý titul pro vládce v textech a také běžně používaná část jména vládců velkých mayských měst. Jeho obrazy se vyznačují charakteristickým okem a zubem ve tvaru T vybíhajícím z úst.

Popíjejte (zip). Xbalanque. Jedno z dvojice mýtických zbožštěných dvojčat – hrdinů mayského eposu Quiche „Popol Vuh“. Zobrazován jako s rysy podobnými jaguárům (skvrny, tlapky s drápy). Nejčastější scény s jeho účastí: narození boha kukuřice a scény s účastí pánů z Xibalby.

Měsíční bohyně. Postava je docela tajemná. Je známo, že byla patronkou žen a dívek. Často zobrazována sedící s králíkem na klíně, orámovaná abstraktním symbolem měsíce. Nejstarší obrázky jsou z předklasického období. Přítomen v magických kouzlech a rituálních zpěvech.

Cavil (Kauil). Možná nejvýznamnější bůh. Možná bůh bouřlivé oblohy. Její souvislost s válkou je zřejmá a nepopiratelná, jejím stálým atributem je keltská sekera. Byl patronem vládnoucí dynastie největších mayských měst. Například jména některých vládců Tikal, Calakmul, Caracol, Naranja a Copan obsahovala jméno tohoto božstva. Zvláštností Kawilovy ikonografie je, že jedna z jeho nohou byla vždy zobrazena jako had. Žezlo nejvyšší moci mnoha velkých mayských měst bylo obrazem tohoto boha. Předměty spojené s Kavilem - kadidelnice, zrcadlo.

Muan Chan (Moan Chan?) je často zobrazován jako starý bůh s čelenkou z ptačích per, někdy s doutníkem v ústech. Přidružená zvířata: sova, jaguár. V malebné scéně na jednom z plavidel, která ilustruje legendu o krádeži jeho šatů a personálu králíkem, se jmenuje Pavakhtun.

Ek Chuah (Ek Chuah). Je bohem obchodu, patronem obchodníků. Známý již od předklasického období. Charakteristickými znaky ikonografie jsou dlouhý nos, povislý spodní ret a černé zbarvení těla.

Pawahtun (Pauahtun). Podle pozdějších koloniálních zdrojů je známo, že existovaly čtyři Pawahtuny (jeden pro každý světový směr), nebo pět (čtyři pro hlavní směry a jeden ve středu). Mezi charakteristické znaky patří spirálovitý krunýř nebo krunýř želvy na hřbetě. Pawahtun je často zastoupen v monumentální architektuře starých Mayů v podobě jakéhosi Atlasu nesoucího kamennou klenbu. Možná se následně stal postklasickým božstvem nazývaným Mam mezi maysky mluvícími skupinami (například Huastekové).

Duhová bohyně, "Ish Chel" (Ix Chel, Chuck Chel). V jednom z písemných indických zdrojů z koloniálního období se tato bohyně nazývá „Ohnivá duha“ („Rituál Bakab“). V postklasickém období spojené s hurikány a záplavami. Charakteristickým znakem je hadí čelenka.

Bůh oběti. Mexickým ekvivalentem tohoto božstva je Xipe Totec, bůh násilné smrti. Mezi Astéky byl zobrazován oblečený v čerstvě stažené lidské kůži oběti. Mayský bůh byl se vší pravděpodobností patronem různých druhů obětí, vojenských i civilních.

Bůh se znamením "kanec"Zřejmě bůh země, ale jeho význam stále není zcela jasný.

Hun Ahau (Hun Ahaw). Druhý z dvojice dvojčat - hrdinů mayského eposu K'iche "Popol Vuh", zbožštěný mýtický hrdina. Jeho obrazy se často nacházejí na keramických nádobách.

Společnost

Postklasická mayská společnost poskytuje jedinečnou příležitost studovat sociální vztahy v raném stavu, protože ty aspekty společenského života, které se často neodrážejí v archeologických a písemných pramenech Starého světa, byly podrobně zdokumentovány španělskými dobyvateli. Mezi nimi je tak důležitá otázka, jako jsou ekonomické vztahy mezi vládcem a komunitou.

Ve španělských pramenech se největší množství informací o pro nás zajímavé problematice vztahuje ke společnosti Yucatan Maya v předvečer a v prvních letech po dobytí, tzn. první poloviny 16. století. Na základě analýzy informací obsažených ve sbírce odpovědí na královský dotazník z roku 1577, „Zprávy z Yucatánu“, „Slovník z Motulu“ a zprávy kronikářů Diega de Landa a Bartolomé de Las Casas lze tvrdit, že Mayové praktikovali dva hlavní typy metod sběru „tributu“:

(1) Stálé, načasované na určité svátky a často spojené s rybolovem nebo lovem, které se konalo na začátku lovecké nebo rybářské sezóny, kdy byla část kořisti rozdělena ve prospěch vládce obce a úředníků v formou dárku. Z této skupiny byl nejvýznamnější sběr tributu v době sklizně, který prováděl panovník z Kuchkabalu, ostatní zmíněné sbírky byly určeny pro šlechtu vlastní vesnice. Tento druh pocty patan a je ve většině zpráv označen španělským slovem hold- "dát." K zajištění platby tohoto typu tributu byl zaset zvláštní pozemek.

(2) Kromě toho měl nejvyšší vládce Kuchkabalu právo vyhlásit nepravidelnou daň - ximte nebo hodně, kterou Španělé považovali za rovnocennou derramu- mimořádná daň praktikovaná v iberských zemích. Bylo vyhlašováno v předvečer svátku nebo při jiných příležitostech. Tento typ holdu zahrnoval otroky, kteří pak byli na festivalu obětováni. Vládce, který riskoval odmítnutí nepravidelných daní, vyvolal válku a nakonec se sám ocitl na oltáři.

Mimořádné vymáhání vyhlásili k tomuto účelu speciálně vyslaní úředníci - ah-kulelami, jehož hlavní povinností bylo oznamovat a sledovat plnění jakýchkoliv rozkazů panovníka obecně. Pocta neboli nouzová daň se platila jménem celé obce jako celku, tzn. nebyly osobní. Rozdělení daní mezi jednotlivé členy provádělo společenství samo. Na vesnicích měli sbírání holdů na starosti vedoucí komunitních oddílů – „čtvrtí“, tzv ah-kuch-kabami. Hold osobně předal vládce obce do hlavního města. Kromě toho, co shromáždila komunita, přispěl vládce podřízené vesnice cennými předměty, které v mayské společnosti mohli vlastnit pouze urození lidé.

Důležitým zdrojem příjmů byl výkon jejich funkcí komunitním vládcem a dalšími úředníky. Každá návštěva úředníka musela být provázena předáním dárků, podle postavení navrhovatele.

Takto získané produkty a hmotný majetek byly vynaloženy na pořádání slavností, udržování vojenských oddílů za války, udržování některých funkcionářů a navazování diplomatických styků.

Výsledky analýzy tedy ukazují, že všechny typy tributu uvedené v pramenech pocházejí z tradic komunálního přerozdělování, od nichž ještě nejsou zcela odděleny. Systém holdů Mayů z Hornaté Guatemaly byl téměř podobný. Podobný obrázek – přítomnost dvou hlavních typů poptávky po materiálních hodnotách a jídle – rituální a sváteční obětiny a mimořádné vymáhání ze strany nejvyššího vůdce – nacházíme také v jiných částech světa, jako například na Havaji. a mezi Natchezy, jejichž hierarchické struktury komunity definují výzkumníci jako náčelnictví Některé podobné rysy, jako je skupinový princip zdanění a vysílání zvláštních vyslanců pro mimořádné odvody, vykazuje aztécký daňový systém, ačkoli stát, který vytvořili, byl na vyšší úrovni.

Mayská města a vládci

Vládci Bonampaku

Archeologické naleziště Bonampak v údolí řeky Lacanha 25 km jižně od Yaxchilan bylo zjevně pozdní hlavní město království Shukalnakh. Starobylé hlavní město (století V-VI) se nacházelo na místě osady Lakankha (viz Belyaev, Safronov). Na počátku 7. stol. car Shukalnakha Yahav-Chan-Muwan I přesunul hlavní město království do Bonampaku - 6 km východně od starého hlavního města na levém břehu řeky Lacanha. Ve stejný čas Shukalnakh spadá do sféry politického vlivu Pachana, což samozřejmě souvisí se založením nového hlavního města blízko hranic s Pachan.

Království Shukalnakh sestával z několika oblastí: Shukalnakh- rané hlavní město, které dalo jméno království (místo Lakanha); Ukul- Bonampak samotný; Bubulkha(„Vroucí voda“) - oblast na severozápadě království (místo Ojos de Agua); Saklakal(„Místo bílých kobylek“) - oblast na severu Shukalnakh (možná pohoří Kanankash nebo Dorantes) a Tah(místo neznámé). Kromě králů jsou v textech zmíněni i místní panovníci – princové, kteří pocházeli z postranních linií královské dynastie. V 8. stol knížecí rody ztratily svůj vliv a zrovnoprávnily se v postavení s guvernéry - sahalami.

Vládci Palenque

Království Bakal(„Místo kostí“) se nacházelo na dalekém západě Mayské oblasti a zabíralo kopcovitou, tropickou zalesněnou oblast mezi řekami Grijalva A Usumacinta. Na západ od něj známe jen jedno království - Khoichang(Comalcalco) v deltě Grijalva.

Nejvýznamnějším městem Bakal byl bezesporu Lakamha(„Velká voda“), známější pod svým archeologickým názvem Palenque. Hlavním městem se však stalo až na konci 5. století.

Nejčasnějším centrem království mohlo být Tanhabakal(místo Tortuguero), jehož název se překládá jako „Uprostřed vody – Místo kostí“. Jak tvrdí pozdější tradice, Tanhabakal existoval již v roce 353. Poté přešla nadvláda na dynastii založenou Kuk-Balamem I., který vládl v r. Toktan("Cloud Valley"), jehož poloha není známa. Již jeho nástupce v nápisu na nádobě z alabastru se nazývá pravítko Bakala. Od této doby zřejmě existovaly dvě paralelní dynastické linie. Lakamha(Palenque) se stalo hlavním městem zřejmě až za vlády Akul-Mo-Nab I., čtvrté z toktanské větve.

Vládci Tikalu

Jedno z největších starověkých mayských měst klasického období. Nejstarší osídlení se zde objevilo v 7.–6. století před naším letopočtem. Tikal se stalo hlavním městem mocného království na začátku našeho letopočtu, kdy Yash-Eb-Shok („Zelený žralok“) založil místní dynastii.

Starobylé jméno města bylo Yashmutul(„Místo, kde je mnoho zelených ptáků“). Nacházel se v centru království tzv Mutul("Místo, kde je mnoho ptáků")

Vládci Yaxchilanu

Yaxchilan- osada klasického období na středním toku řeky Usumacinta, v západní části Mayské oblasti. Nejstarší stopy osídlení na místě Yaxchilan pocházejí z konce předklasického období (III-I století před naším letopočtem).

Podle nejnovějších údajů byl starobylý název města Tanhapachan. Bylo to hlavní město království tzv Pachan(zřejmě přeloženo jako „Broken Sky“). V 7. stol králů Pachana připojili ke svému majetku malé sousední království Kah. Od této doby nesou dva tituly - kukhul-Pachan-ahav kukhul-Kah-ahav("božský král Pachana, božský král Kakha").

Bibliografie.

1. Beljajev D.D. Raný stav Mayů klasického období: epigrafická a archeologická data // Alternativní cesty k civilizaci: plk. monografie / Ed. N.N. Krajina, A.V. Korotaeva, D.M. Bondarenko, V.A. Lynshi. M., 2000.

2. Beljajev D.D. // Civilizační modely politogeneze / D.M. Bondarenko, A.V. Korotajev, ed. M., 2002.

3. Beljajev D.D., Pakin A.V. Perspektivy komparativního výzkumu Peten Mayů (na základě materiálů z klasického a poklasického období) // Historie a sémiotika indických kultur Ameriky. M.: Nauka, 2002.

4. Pakin A.V. Mýtus migrace v ideologii moci yucatánských Mayů // Sborník příspěvků z vědecké konference studentů a postgraduálních studentů „Lomonosov-2000“: Historie. M., 2000.

5. Safronov A.V. Politické dějiny starých Mayů v monumentálních textech: Svaz království Siyakhchan a Ak "e na konci 8. století // Starověký východ a starověký svět: sborník katedry dějin antického světa fakulty dějin Moskevské státní univerzity. M., 2001. Číslo 4.

6. Tokovinin A.A. Mayský rituální tanec v monumentálních textech Siyakhchanu (2. polovina 8. století našeho letopočtu) // Sborník příspěvků z vědecké konference studentů a postgraduálních studentů „Lomonosov-2001“: Historie. M., 2001.

7. Tokovinin A.A. // Starověký východ a starověký svět: Sborník prací Katedry dějin starověku, Fakulty historie Moskevské státní univerzity. sv. 5. M., 2002.

8. Davletshin A.I. Huli Sihyaj K "ahk" kalo "mte": původ a etymologie titulu král králů v mayských nápisech // Sborník příspěvků z vědecké konference studentů a postgraduálních studentů "Lomonosov-2003": Historie. M., 2003.

Mezi civilizacemi předkolumbovské Ameriky se obvykle rozlišují kultury Mayů, Aztéků a Inků, které dosáhly největšího rozkvětu. Vznikly v oblastech, které byly od sebe relativně izolované. Mayové tedy žili na poloostrově Yucatán a v dnešní Guatemale, Aztékové v Mexiku a Inkové v Peru.

Přesto mají podle badatelů přes všechny rozdíly kultury Mayů, Aztéků a Inků řadu společných rysů. Tyto národy začaly vytvářet státní systémy a formovala se sociální stratifikace společnosti. Vysoké úrovně dosáhla řemesla, výtvarné umění, astronomické znalosti, stavebnictví a zemědělství. Dnešní recenze poskytne informace o mayském náboženství a kultuře.

Periodizace dějin

Dějiny mayské kultury lze stručně představit v následujících třech obdobích:

• I období (od starověku do roku 317) - vznik městských států. Primitivní měnící se zemědělství. Výroba bavlněných látek.
• II období (IV-X století), klasické, nebo období Staré říše - růst měst jako Tulum, Palenque, Chichen Itzá. Záhadný odchod jejich obyvatel na počátku 10. století.
• Období III (X-XVI. století) - poklasický, neboli Nová říše - příchod dobyvatelů z Evropy. Přijímání nových zákonů a stylů v umění i v životě samotném. Míchání kultur. Bratrovražedné války.

Zdá se, že pro podrobnější seznámení s neobvyklou a zajímavou kulturou mayských národů bychom se měli obrátit na výzkum specialistů. Dnes existuje mnoho knih věnovaných archeologii, historii a umění tohoto národa. Jedním z nich je „Kultura starých Mayů“ od Rostislava Vasiljeviče Kinžalova, sovětského a ruského historika, etnografa a spisovatele. Vyšlo již v roce 1971, ale dodnes neztrácí svůj význam. Úkolem jeho díla je podle samotného autora „podat (poprvé v ruštině) obecný popis starověké kultury mayských národů po celý její více než dvoutisíciletý vývoj, počínaje od nejranějších fází a končící tragickou smrtí mečem španělských dobyvatelů.“ Etnograf se zabývá takovými tématy, jako je ekonomika a hmotná kultura, jejich sociální struktura, vědecké poznání, architektura a výtvarné umění civilizace, literatura, tanec, hudba a samozřejmě náboženské představy.

Architektura

V architektuře existovaly dva typy staveb – obytné a slavnostní.

Obytné budovy byly postaveny z kamene na plošinách a byly obdélníkové s vrcholovou doškovou střechou. Uprostřed bylo kamenné ohniště.

Druhý typ zahrnoval vysoké pyramidy, které sloužily jako základ chrámu a zvedaly jej k nebi. Byly čtvercové se silnými zdmi a byly uvnitř zdobeny ornamenty a nápisy. Budovy se stavěly po 5, 20, 50 letech. Všechny důležité události byly zaznamenány v oltářních záznamech.

Sochařství a malířství

V kultuře starých Mayů byla architektura harmonicky kombinována se sochařstvím a malířstvím. Hlavními tématy obrazů byla božstva, vládci a výjevy z veřejného života. Bylo použito mnoho sochařských žánrů: basreliéf, vysoký reliéf, řezba, modelovaný a kulatý objem.

Mayové používali různé materiály, jako je pazourek, obsidián, nefrit, dřevo, kosti a mušle. Náboženské předměty byly vyrobeny z hlíny a pokryty malbou. Velký význam měl výraz obličeje a detaily oblečení. Mayské tradice sochařství a malby se vyznačovaly živostí, energií a realismem.

Mayská kosmologie

Mayové po dlouhou dobu zbožňovali přírodní jevy. Prvními předměty jejich uctívání byly Slunce, Měsíc, vítr, déšť, blesky, lesy, hory, vodopády a řeky. Postupem času ale vytvořili panteon bohů, který odpovídal jejich kosmologickým představám, které byly následující.

Vesmír se skládá z 13 světů umístěných na nebesích a 9 pod zemí. Páni nebes jsou nepřátelští k pánům podsvětí. Mezi nebem a podsvětím je plochá obdélníková země. Po smrti duše odejde do jednoho ze světů. Duše válečníků, kteří zemřeli na bojišti, a žen, které zemřely při porodu, okamžitě jdou do nebe, k bohu slunce. Většinu mrtvých ohrožuje temné království.

Světový strom

Podle mayské víry je ve středu vesmíru Světový strom, který prostupuje všechny nebeské vrstvy. Vedle ní na světových stranách jsou další čtyři stromy:

• na severu - bílá;
• na jihu - žlutá;
• na západě - černá;
• na východě - červená.

Na stromech žijí bohové větru, deště a držitelé oblohy. Tato božstva také odpovídají světovým stranám a jsou barevně odlišná.

Stvořitel světa

Stvořitelem světa u Mayů je bůh Unaba (Hunaba Ku). Svatá kniha zvaná Popol Vuh říká, že stvořil celé lidstvo z kukuřice. Byl také nazýván Velkým otcem (Kukumai). Ale v přeměně kukuřice v člověka sehrála velkou roli i Velká matka (Tepeu).

Nejprve z kukuřičného těsta vznikli první čtyři muži a poté pro ně vznikly krásné ženy. Z těchto prvních lidí vzešly malé i velké kmeny. Podle pozdějších přesvědčení byl svět čtyřikrát stvořen a třikrát zničen kvůli velké potopě.

Dobří a zlí bohové

V náboženství starověku byli rozděleni na dobré a zlé. První dal lidem déšť, pomohl jim vypěstovat dobrou úrodu kukuřice a přispěl k hojnosti. Ti poslední se zabývali hlavně ničením. Poslali sucha, hurikány, války.

Existovala také božstva, která měla dvojí povahu. Patří mezi ně čtyři hrdinní bratři. Podle pokynů Stvořitele, poté, co stvořil svět, stáli ve čtyřech rozích vesmíru a drželi nebe na svých ramenou. Udělali tak dobrý skutek. Na začátku potopy se ale bratři zalekli a utekli.

Panteon bohů

Tím hlavním v mayském panteonu bohů byl Itzmana – Pán světa. Byl zobrazován jako starý muž s vrásčitým obličejem, bezzubými ústy a obrovským orlím nosem. Zároveň vystupoval jako Stvořitel světa, bůh dne a noci, zakladatel kněžství a vynálezce písma.

Obzvláště ctěný byl bůh kukuřice, který dostal podobu mladého muže. Na hlavě měl pokrývku hlavy ve tvaru klasu.

Mayové uctívali také bohy Slunce, deště, údolí, lovce, jeleny, bohy jaguárů, boha smrti Ah Puch a mnoho dalších.

Dalším z nejuctívanějších bohů byl Quetzalcoatl neboli Kukulkan, který byl bohem větru a planety Venuše.

Zvláštní pozornost si zaslouží také v případě, že měl velmi starobylý původ, pocházející z olmécké kultury. Tito bohové byli spojováni s podsvětím, smrtí, lovem a kultem válečníků. „Červení“ a „černí“ jaguáři byli také spojováni s bohy světových stran a deštěm. Podle badatelů se jaguár choval jako božstvo předků některých vládnoucích dynastií.

Kromě okruhu hlavních božstev byla v mayském náboženství velká role přidělena místním božstvům, zbožštěným předkům a hrdinům.

Dámské bohyně

Mayské náboženství mělo také mnoho ženských božstev. Zejména mezi nimi byla uctívána takzvaná červená bohyně - Ish-Chebel-Yash. Často byla zobrazována s hadem, který jí nahrazoval pokrývku hlavy, as tlapkami jako u dravého zvířete.

Další bohyní, která se těšila zvláštní úctě, byla bohyně Duhy – Ish-Chel. Byla manželkou hlavního boha Itzmana a také bohyní Měsíce, patronkou lékařství, porodů a tkaní.

Mayové měli božstva, která byla mezi jinými národy neobvyklá. Například taková byla bohyně Ishtab – patronka sebevrahů.

Spojení s bohy

Aby Mayové upoutali pozornost bohů, dodržovali dlouhé půsty, které někdy dosahovaly až tříletého období. Nejedli maso, pepř, sůl, pálivé chilli koření a zdržovali se intimností. Nutno podotknout, že taková přísnost se týkala hlavně kněží. Ale jiní se je snažili napodobit, aby usmířili bohy.

Mayové adresovali bohům modlitby, které v prvé řadě obsahovaly prosby o úlevu od životních útrap, úlevu od nemocí, poskytnutí úrody, hodně štěstí při lovu a rybolovu a úspěchy ve vojenských operacích.

Komunikace s bohy probíhala prostřednictvím kněží, kteří se ponořili do modlitby a meditace. Cvičili také „posílat posly k bohům“, tedy oběti, včetně lidských.

Rituální život

Rituály, jako jsou proroctví, věštění a věštby, stejně jako různé obřady, hrály v mayském náboženství velkou roli. Příprava a realizace každého náboženského obřadu probíhala v šesti hlavních fázích:

1. Předchozí půst a abstinence.
2. Kněz, který byl ve stavu božského osvícení, určil vhodný den pro konání svátku.
3. Rituál vyhánění zlých duchů z místa, kde se měl festival konat.
4. Fumigace idolů.
5. Pronášení modliteb.
6. Vrcholem je oběť.

Lidské oběti byly zpravidla přinášeny zřídka. Omezovaly se hlavně na zvířata, drůbež, ryby, ovoce a šperky. Byly však dny, kdy bylo podle mayských představ nutné obětovat své spoluobčany nebo zajatce, aby bohové zabránili potížím nebo poslali štěstí. Stalo se tak v dobách těžkých porážek nebo významných vojenských vítězství, epidemií, v obdobích sucha a následného hladomoru.

Dokud duše neodletí

Bylo několik druhů obětí. Nejslavnostnější a nejoblíbenější byla ta, při které bylo oběti vyrváno srdce. Stalo se to následovně.

Oběť byla pokryta azurem a umístěna na oltář z jaspisu. To provedli čtyři kněží, ctihodní starší v černých hábitech potřených černou barvou. Vrchol oltáře byl zaoblený, což přispělo ke zvednutí truhly. To umožnilo snadno a pohodlně rozříznout hrudník oběti ostrým nožem a vytrhnout bijící srdce. Bylo považováno za nositele duše, který byl poslán k bohům jako posel s velmi důležitými žádostmi nebo pokyny.

Srdce bylo nutné co nejrychleji vytáhnout, aby se přiblížilo k soše boha, dokud se ještě chvělo, tedy dokud duše ještě „neodletěla“. Kněz-věštec přitom sochu boha zavlažoval krví pulzujícího srdce.

Poté tělo oběti shodili kněží ze schodů pyramidy. Další kněží, kteří byli dole, strhávali kůži z teplé mrtvoly. Jeden z nich si ho přetáhl přes sebe a před zraky tisíců diváků předvedl rituální tanec. Poté bylo tělo pohřbeno, ale pokud to bylo tělo odvážného válečníka, snědli ho kněží. Věřili, že se na ně přenesly nejlepší vlastnosti oběti.

Důležitá je čistota duše

Existoval rituál, podle kterého byl jako oběť vybrán nevinný mladý muž, protože čistota „krve duše“ byla pro kněze velmi důležitá. Navíc bylo nutné vyloučit vnější vliv. Oběť byla přivázána k tyči na náměstí a byla pomalu zastřelena jako terč luky nebo oštěpy. Takový fanatismus měl své vysvětlení. Na začátku rituálu bylo přísně zakázáno způsobit oběti smrtelnou ránu. Musela dlouho a bolestivě umírat ztrátou krve. S touto krví duše „odletěla“ k Bohu.

Spolu s popsanými rituály došlo i na darování krve, které si nevyžádalo smrt člověka. Oběť měla řezné rány pouze na čele, uších a loktech. Také jí propíchli nos, tváře a genitálie.

Velký význam byl přikládán rituálnímu tanci ohnivé očisty. Provádělo se v těch letech, které byly podle mayského kalendáře považovány za nejnebezpečnější a nešťastné. Tento obřad se konal pozdě v noci, což mu dodalo vážnost a vyvolalo velký efekt. Žhnoucí uhlíky, které zbyly z velkého ohně, byly rozházeny po okolí a srovnány. Velekněz šel v čele průvodu bosých indiánů kráčejících po uhlí. Některé z nich byly spáleny, jiné byly popáleny velmi těžce a některé zůstaly bez zranění. Tento rituál, stejně jako mnoho jiných, byl doprovázen hudbou a tancem.

Chrámy

Mayské náboženství kladlo velký význam na městská centra. Nejstarší z nich vznikly na přelomu nové éry. Jednalo se o Washaktun, Copan, Tikal Volaktun, Balakbal a další. Měli nábožensko-sekulární povahu. Například v Copanu žilo asi 200 tisíc lidí. V 8. století zde byly postaveny tři chrámy, každý dosahující výšky 30 metrů. V samotném centru města se navíc nacházely terasy zdobené stélami a sochami bohů.

Taková nábožensko-světská centra se nacházela i v jiných městech. Jsou vlastní celé Mezoamerice jako celku. Mnoho památek se dochovalo dodnes. Tyto zahrnují:

• V Palenque: Pyramida nápisů, Chrám Slunce, hrobové pyramidy.
• V Chichén Itzá: Chrám jaguárů, Chrám válečníků,
• V Teotihuacánu - „městě bohů“: Pyramidy Slunce a Měsíce.

Podle jedné z vír, když se člověk přestane odrážet v zrcadle, blíží se smrti. Na konci 10. století se již mayská civilizace v zrcadle neodrážela. Přišel její západ slunce. Mnohá ​​města byla svými obyvateli opuštěna a byla zničena. Mayská civilizace vymřela. Proč? Přesná odpověď neexistuje, existují pouze hypotézy: války, zemětřesení, epidemie, náhlá změna klimatu, pokles úrodnosti půdy... Pravý důvod však nikdo nezná.

Alberto Rus Lhuillier::: Mayští lidé

Obecná informace

Jestliže v našem 20. století, navzdory úžasným vědeckým úspěchům, náboženství stále hraje významnou roli v životě některých národů, je snadné pochopit, jaký byl jeho význam v této době, kterou můžeme považovat za předvědeckou.

Není pochyb o tom, že Mayové věděli, jak vypočítat cykly světel, ale pro ně byla svítidla božstva, stejně jako různé přírodní jevy, jako je déšť a vítr. Kromě toho samotná půda, rostliny, které pěstovali, zvířata, která lovili nebo domestikovali, byly také božského původu.

Mayské náboženství, jak by se dalo očekávat, mělo mnoho společného s náboženstvím jiných mezoamerických národů, protože všichni byli součástí stejné kultury a byli na víceméně stejné úrovni vývoje. Společná víra těchto národů se týkala nejen jejich náboženských představ, ale také jednotlivých božstev a rituálů. Všichni nebo téměř všichni měli tedy panteon sestávající z četných bohů; některé z nich byly člověku příznivé, jiné nepřátelské, zatímco dualismus mohl existovat ve stejném božstvu. Rozlišení hlavních směrů předurčilo možné rozdělení jednoho a téhož božstva na čtyři jeho podobizny, z nichž každá byla spojena se specifickou barevnou charakteristikou určitého kardinálního směru. Tato barevná asociace nebyla vždy konzistentní napříč kulturami. Přírodní síly, zjevně stejné pro všechny tyto národy, jsou personifikovány podobnými božstvy s podobným kultem a někdy dokonce se stejnými obrazy. Přítomnost bohů jako patronů hlavních činností je dalším společným rysem mezoamerických náboženství. Není však pochyb o tom, že mayské náboženství mělo své vlastní charakteristiky.

Náboženství, které národ rozvíjí, odráží nejen přírodní prostředí, ale také sociální prostředí, ve kterém se rodí a žije. V předchozích kapitolách jsme zdůraznili třídní charakter mayské společnosti. Pro zjednodušení můžeme u Mayů uvažovat, že mají dvě hlavní sociální vrstvy: většinu výrobců („svobodní“ a otroci) a šlechtu (aristokraty a kněží). A mayské náboženství má také dvě stránky: jednu pro obyčejné lidi, druhou pro vládnoucí třídu.

Božstva prostých lidí

Rolník věřil v četné bohy, kteří zosobňovali základní prvky jeho existence. Země byla reprezentována jako božstvo s tváří spojenou se smrtí, jako mezi národy mexické vysočiny. Její hrozný vzhled se vysvětloval tím, že v jejích ňadrech byl podzemní svět, ve kterém odpočívala nejen těla mrtvých, ale také svítidla - Slunce po západu slunce a Měsíc a hvězdy po úsvitu.

E. Thompson se domnívá, že v kódech Země představovaný bohem, kterého P. Schellhas označil písmenem F, a sám Thompson písmenem R. Také se domnívá, že toto božstvo odpovídá božstvu číslovky 11, neboť oba mají na tváři znak v podobě kudrna, charakteristická také pro hieroglyf dne Kanec, symbol Země . Na sochařských památkách je bůh Země pravděpodobně ten, který je zobrazen ve spodní části Stely 40 z Piedras Negras, jak přijímá zrna kukuřice, která mu kněz hází. Právě jeho maska ​​slouží v Palenque jako podstavec pro štukové figury ve sloupech průčelí Chrámu nápisů a také pro křížový obraz na panelech Chrámu Kříže a Chrámu Foliated. Přejít.

Slunce - Ach Kin nebo Kinich Achab("Mr. Face", nebo "Sluneční oko"), nebo také Kinich Kakmoo ("Sluneční tvář Guacamaia - Oheň") - pravděpodobně zastoupený v kodexech bohem G podle P. Schellhase; je to také božstvo číslovky A v hieroglyfech variant hlav. Jeho symbolem je čtyřlistá květina. Božstvo může mít na čele květinový vzor; obvykle jej v hieroglyfických textech kodexů doprovází květina. Na památkách jeho podoba často zdobí štíty, které nesou významné osobnosti. Božstvo má tvář starého muže s velkýma oválnýma nebo čtvercovýma očima, jejichž zorničky se někdy nacházejí ve vnitřních, horních nebo dolních koutcích oka; horní řezáky - jediné zuby, které si zachoval kvůli svému stáří - jsou uloženy ve tvaru hieroglyfu pro den Ik; spirála na nose a to, co vypadá jako háček nebo spirála v koutku úst, dotváří charakteristické rysy slunečního boha. V některých případech to může být také představováno mladým mužem, ztělesňujícím hieroglyf pro den Achaba. Ačkoli byl uctíván jako bytost, na níž závisel růst rostlin, zdá se, že byl spíše obávaný než milovaný, protože sucha, která mohl způsobit, byla pro úrodu katastrofální.

"Posvátný sektor" - krasová studna v Chichen Itzá

Pro mayského rolníka byl déšť životně důležitý, zejména v severní oblasti, kde období dešťů bylo krátké a nedostatečné z hlediska srážek. Proto ten obraz boha Chaaka nejčastěji se vyskytuje v kodexech a památkách na Yucatánu. Podle P. Schellhase se jedná o boha B, který má v kodexech takové charakteristické rysy, jako je dlouhý svěšený nos, oko obklopené spirálkou, zornička ve tvaru čárky a kudrna nad nosem, ústa bezzubá nebo s jedním horním řezákem a často s jedním háčkem vyčnívajícím z viditelného koutku úst dopředu, přičemž obličej je zobrazen z profilu. Může být zobrazen, jak stojí v proudech deště nebo pluje v malém člunu nebo vyprazdňuje nádobu s vodou. V ruce většinou drží kamennou sekeru nebo pochodeň. Na několika památkách centrální oblasti je zastoupen na žezlech (jako symbol vysokého postavení) vznešených postav (Palenque, Yaxchilan, Tikal, Xultun, Quirigua atd.). V budovách v severní mayské oblasti je jeho maska ​​s velkým otazníkem (který si cestovatelé minulého století pletli se sloním chobotem), hrozivými kly, zornicí orámovanou hranatým okem a bohatými ušními přívěsky. stálý a často jediný dekorativní motiv budov.

V některých případech (Kabah) je fasáda zdobena stovkami masek slunečního boha; v jiných (styl Rio Bec a Los Chenes) obrovská maska ​​zabírá centrální část fasády a její ústí slouží jako vchod do chrámu ( A. Rus nemá úplně pravdu, když uvažuje o bohu deště Chaaca mezi yucatánskými Mayi 16. století. úplná analogie k bohu „B“ z mayských kódů 12.–15. století. a bůh žezl 1. tisíciletí našeho letopočtu. E. Dá se říci, že se jedná pouze o funkční shodu, a to i částečnou, zmíněných božstev. Pro začátek se v kódech nazývá bůh "B". Kashish- a to není bůh deště, ale bůh větru, který s sebou někdy nese dešťové mraky (viz: Knorozov Yu. V. Hieroglyfické rukopisy Mayů. L., 1975, str. 231).

Bůh žezl klasického období je patronem šesté úrovně nebes, bůh hromu, zosobňující plodnost atd. (viz: Guljajev V.I. Atributy královské moci starých Mayů. - Sovětská archeologie, 1972, č. 3 )).

Zvířata jako žába a želva byla spojována s bohem deště; první proto, že její krákání zvěstuje déšť, a druhý proto, že její pláč údajně způsobuje déšť. Mayové věřili, že jeden bůh Chaac žije na obloze ve čtyřech podobách, jeden pro každou světovou stranu. Mayové z Yucatánu věřili, že bůh deště žije na dně cenote, a proto, aby si získali jeho přízeň, házeli do studny různé obětiny a lidi (nejlépe děti, jejichž pláč byl spojován s deštěm). Dalším magickým prostředkem údajně způsobujícím déšť byl hustý černý kouř produkovaný hořící gumou nebo speciálním práškem a připomínající tmavé dešťové mraky. V horských oblastech Chiapas a Guatemala se věřilo, že jeho služebníci, blesky a hromy, žijí v horských jeskyních.

V klasickém období se obraz boha deště objevuje na památkách některých velkých center (Tikal, Kapan, Uxmal) Tlaloc. Ale tento teotihuacánský vliv se omezoval pouze na kněžské kruhy a nedostal se k širokým masám.

Přírodní jevy spojené s deštěm – vítr, blesky a hromy – uctívali i Mayové. Některé historické prameny zmiňují božstva Pawahtunah, vysílající větry ze čtyř světových stran, z nichž každý je spojen s barvou odpovídající jeho směru ( Chakpawahtun, červená - s východem; Kanpawahtun, žlutá - z jihu; Ekpawahtun, černá - se západem; Sakpawahtun, bílá - se severem). Tyto nadpřirozené bytosti žily pod zemí; více se podobali služebníkům boha deště, Chaakoobům, než nezávislým božstvům.

Nezdá se, že by Mayové měli nějaká zvláštní božstva blesků a hromu; Zjevně byli považováni za síly pocházející z Chaakoobů, nebo prostě za jejich nástroje. Sekera, kterou Chaak v kodexech velmi často svírá, by mohla symbolizovat hrom (kvůli nárazu vyvolanému při práci s ní) a blesk - kvůli jiskrám generovaným při nárazu na jiný kámen. Buben, na který Chaak občas v kodexech hraje, také pravděpodobně připomíná hrom.

Bohyně zaujímá důležité místo v nejednoznačnosti funkcí a v souvislosti s životně důležitými aspekty lidské činnosti v mayském panteonu Ixchel. Představuje především Měsíc, kterému se v mayském jazyce Yucatan říkalo „U“. V kalendářových nápisech je to zřejmě mladá bohyně čísla „1“. Je známo, že na ostrově Cozumel je svatyně této bohyně.

Zájem o Měsíc nebyl určen pouze povahou jiskřivého svítidla, ale také jeho předpokládaným vlivem na růst rostlin a lidské zdraví. Proto byla považována za bohyni – patronku medicíny. Idol, který ji představoval, byl umístěn pod podložku rodící ženy, aby se usnadnil porod. Kromě toho sponzorovala tkaní. Ixchel lze obecně považovat za bohyni, která chrání ženy a její hlavní činnosti.

Rituál Bacabů, jehož text pochází z koloniální éry a je s největší pravděpodobností založen na informacích shromážděných krátce po dobytí, obsahuje předhispánské mayské myšlenky. Zmiňuje čtyři bohyně Ixchel, spojené se čtyřmi barvami světových stran. E. Thompson věří, že bohyně sebevraždy Hlavní sídlo- „Paní provazu“, vyobrazená visící na tabulkách zatmění Drážďanského kodexu, nemohla být samostatným božstvem, ale hypostází Ixchel.

Je zřejmé, že mayská bohyně Ixchel je úzce spjata s mexickou bohyní Tlazolteotl (Tosi): obě jsou spojeny s Měsícem, medicínou, tkaní, těhotenstvím a porodem, tedy komplexem myšlenek, které jsou pravděpodobně velmi staré v náboženského mezoamerického myšlení.

Další bohyně, která se podle E. Thompsona nazývá Ish Chebel Yash a úzce souvisí s Ixchel, soudě podle jejího zobrazení v kódech a funkcích - jde o bohyni O podle klasifikace P. Shellhase. Má stejný charakter jako Ixchel, až na to, že má vrásčitý obličej a někdy má jen jeden zub, což naznačuje její stáří. Podle Shellhas je manželkou Itzamny a matkou Ixcheli. Je také spojována s Chaacooby, protože je často zobrazována, jak vylévá vodu z nádoby. Stejně jako Ixchel byla zřejmě patronkou tkaní, malování a vyšívání. Na poslední stránce Drážďanského kodexu je zobrazena se zlým výrazem ve tváři, drápy na nohou, sukní zdobenou zkříženými hnáty a hadem stočeným na hlavě. Znamení Kance v jejím hieroglyfu, stejně jako v hieroglyfu Ixcheli, naznačuje, že obě bohyně jsou nějakým způsobem spojeny se Zemí.

Mayové odedávna zbožšťovali kukuřici – základ jejich stravy a podle Popol Vuha maso lidí stvořené bohy. V kodexech odpovídá bohu E (podle P. Schellhase), představovaném pohledným mladíkem, jehož hlava končí v podobě klasu nebo je obklopena kukuřičnými listy. Často je zobrazován při nějaké zemědělské práci. Ačkoli několik autorů uvedlo jméno kukuřičného božstva Yum Kaash(pán lesa), E. Thompson pochybuje o správnosti tohoto jména a tvrdí, že podle některých zdrojů byl bůh tzv. Ach Měsíc(kukuřice). Kroniky dávají této rostlině například i jiná jména Cavil, což Thompson interpretuje jako „hojnost jídla“. Toto božstvo je považováno za patrona číslovky „8“. Kan Day je také spojen s touto rostlinou, protože její jméno znamená „zralá kukuřice“ a hieroglyf pro tento den je považován za její symbol ( Podle překladu Yu.V. Knorozova nese toto božstvo v kódech jméno Um-viil (bůh hojnosti)).

U Mayů, stejně jako u národů Mexické vysočiny, je rituál lidské oběti stětím také zjevně spojen s kultem kukuřice. O tom píší kronikáři. Jedna ze scén Drážďanského kodexu zobrazuje, jak se kult získává hlava boha E; useknuté hlavy místo klasů jsou umístěny mezi listy kukuřice na křížové postavě v Palenque, známé jako „Listový kříž“ a umístěné ve stejnojmenném chrámu.

Elitní božstva

Další zbožštěnou rostlinou bylo kakao. Jak je známo, kakaové boby byly používány jako mince a jejich pěstování bylo zřejmě do jisté míry monopolizováno. Bůh kakaa Ek Chuah Byl zobrazován natřený černou barvou, s červenými ústy a dlouhým nosem, se zavazadly na zádech a holí v ruce, protože byl patronem obchodu. Jeho kult ctili zřejmě jen majitelé kakaových plantáží a bohatí obchodníci.

Různé zmínky obsažené v koloniálních pramenech potvrzují důležitost kultu boha Itzamna. Byl uctíván jako stvořitel vesmíru a mohl být sám sebou Hunab Ku nebo, jak se někteří autoři domnívají, jeho syn. Pro vysoce postavené kněze v poklasickém období byl Hunab Ku – „jediný bůh“ – zjevně spíše metafyzickým pojmem než konkrétním božstvem, protože podle kronikářů nebyl na jeho počest postaven žádný chrám a nebyla mu udělována žádná pocta. něm, což bylo mylně interpretováno jako tendence k monoteismu. E. Thompson se dokonce domnívá, že křesťanství mohlo tento výklad ovlivnit, počínaje okamžikem dobytí a později.

Itzamna byl především bohem oblohy. Zosobnil nebesa v jejich bezmeznosti a věčnosti, denní a noční oblohu. Jeho jméno se překládá jako "dům leguánů" ("itsam" je leguán). Podle E. Thompsona, který vykládá široký význam slova „iguana“, obecně znamená nebeské příšery a plazy, jako jsou ještěrky a hadi. Na Itzamně záviselo vše, co bylo spojeno s oblohou: sluneční světlo, měsíční vlivy, déšť a jako derivát všech těchto přírodních sil úroda.

Jako nebeský bůh a stvořitel byl zobrazován jako bezzubý stařec a jako božstvo, které dává život vegetaci, byl zobrazován s hieroglyfem v podobě listů vyrůstajících z jeho čela. V drážďanském a madridském kodexu je Itzamna zobrazována jako dvouhlavý had a také na památnících v Palenque (panel z „Chrámu kříže“, náhrobek v „Chrámu nápisů“). Na klasických památkách Copán, Yaxchilan a Naranjo je geometrická stylizace stejných dvouhlavých hadů, známých jako „rituální pruh“, která odlišuje významné osoby. Podle E. Thompsona byly obrazy Itzamny také pruhy se znaky nebeských těles (Slunce, Měsíc, Venuše a případně dalších planet), rámující lidské postavy nebo výjevy vyřezávané z kusů na několika budovách v Palenque. Každý takový rám měl za prvé symbolizovat myšlenku neoddělitelnosti země a nebe a za druhé omezovat čtvercovou místnost „domu leguánů“. Stejný autor považuje dvouhlavého ještěra Copanského oltáře za naturalistický obraz Itzamny, ještěrku považuje za druh leguána.

Kresba na kamenné desce z Chrámu Kříže v Palenque zobrazující kněze kouřícího dýmku

Itzamnovi byly připisovány četné vlastnosti, a tak se na něj často obraceli z různých důvodů – jak kvůli prevenci kolektivních katastrof, jako je sucho, tak kvůli prosbě o dobré zdraví. V koloniálních pramenech je tento bůh nazýván mnoha jmény odrážejícími jeho univerzální funkce.

Vysoce postavené postavy zobrazené na desce Chrámu Kříže v Palenque

Součástí mayského nebeského panteonu byli i další bohové, o kterých nelze vždy s jistotou říci, zda byli uctíváni vládnoucí třídou nebo lidmi jako celkem. Jeden z nich je bůh Chikchan(bůh I, podle P. Schellhase), patron číslovky „9“, na jejímž hieroglyfu je vyobrazen mladý muž (v kodexech je uváděn i jako žena) s rysy charakteristickými pro kočku (skvrny na ústa, jaguáří vousky). Toto božstvo bylo spojováno s deštěm, to znamená, že bylo příbuzné nebo podřízené Chaakoobům. Proto byl s největší pravděpodobností jeho kult populární, stejně jako kult bohů Chikchan - hadů způsobujících déšť, podle víry Chortů - stále zůstává.

Lze ji jistěji považovat za božstvo uctívané kněžskou třídou, Lahun Chana(bůh oblohy), který zosobňoval planetu Venuši. Zdá se, že ve skutečnosti existovalo pět bohů odpovídajících Venuši a Lahun Chan byl pouze jedním z nich. V Drážďanském kodexu je toto božstvo spojováno s tabulkami týkajícími se Venuše, kdy se podle E. Thompsona znovu objevuje na obloze po své nižší konjugaci se Sluncem. Božstvo je zobrazováno jako agresivní stvoření, vyzbrojené oštěpem a štítem; jeho oběťmi jsou bohové K a E, jaguár a želva, kteří přinášejí blahobyt člověku ohroženému zjevením Venuše vynořující se ze světa mrtvých; doprovodný hieroglyfický text zahrnuje podle E. Thompsona nepříznivé předpovědi.

Dalším božstvem je bůh S (podle P. Schellhase), často zobrazovaný v kodexech a nápisech na památkách, i když jeho původní význam nelze přesně vysvětlit. Ve skutečnosti jsou jeho funkce rozmanité. Volá mu S. G. Morley Šaman Ek- název Polární hvězdy, možná kvůli jejímu spojení se severem, ale Schellhas se domníval, že spíše mluvíme o Malém voze, protože věřil, že jeho hieroglyf je plochý obličej opice. Mayové si mohli souhvězdí představit jako postavu opice, jejíž chápavý ocas by uchopil pól, a umožnil tak souhvězdí rotovat kolem pevného bodu, kterým by byla Polárka. V tomto případě měl být Bůh C uctíván obchodníky. E. Thompson připouští spojení tohoto boha se severem, ale připomíná, že jej mohou reprezentovat znaky čtyř světových stran, což činí výklad, který jej spojuje výhradně se severem, pochybnější. V kalendářních nápisech je prvním satelitem (hieroglyf G1 ze série "Devět pánů noci") a navíc je součástí znaku X "lunárního cyklu". V jiných hieroglyfických kontextech je bůh C zřejmě spojován s vodou a Sluncem.

Připomeňme si také existenci v mayském panteonu Oshlahun-ti-ku- „13 bohů“, zřejmě zabírajících 13 vrstev, na které byla rozdělena mayská nebeská sféra. E. Thompson věří, že tito bohové byli patrony čísel od 1 do 13 v rituálním kalendáři, jejichž funkce naznačuje jejich důležitost. Je také možné je spojit se 13 základními číslicemi ve formě variant hlavic. Je rozumné předpokládat, že uctívání těchto 13 nebeských bohů bylo omezeno na kněžskou třídu, protože soudě podle funkce spojené s matematikou a náboženským kalendářem, podle mýtického charakteru těchto bohů a jejich účasti v kosmogonických bitvách musí byly daleko od starostí lidí.

Jejich antagonisté byli Bolon-ti-ku- „9 bohů“, kteří žili na 9 úrovních, tvořili podsvětí, ve kterém žili nepřátelé člověka, posílali nemoci a způsobovali smrt; Útočiště tam našli i mrtví. Škodlivý vliv těchto bohů na život a jednání člověka se v kalendáři projevuje prostřednictvím řady „Devěti pánů noci“, znázorněných různými hieroglyfy G. V knihách Chilam-Balam se rivalita mezi Bolon-ti -ku a Oshlahun-ti-ku skončilo vítězstvím prvního, který způsobil katastrofu, v jejímž důsledku zemřela jedna z ras lidí, postupně vytvořená bohy. Stejně jako v případě 13 nebeských bohů byla úcta k devíti podzemním bohům záležitostí pouze kněžské elity, která manipulovala s kosmogonickými vírami.

Spojení božstev a předpovědí s kalendářem

Když už jsme u některých božstev, zmínili jsme se o jejich možném spojení s číslicemi a dny. E. Thompson tyto souvislosti nejlépe objasnil, částečně na základě prací jiných badatelů.

Již jsme řekli, že v rituálním kalendáři každý den odpovídal předpovědi pro osobu narozenou v ten den, která předurčila jeho budoucí vlastnosti, stejně jako typ povolání, které má před sebou, a jeho osud. A. Barrera Vázquez a S. Rendon na základě obsahu různých kronik uvádějí kromě předpovědí pro každý z těchto dnů seznam jmen zvířat, rostlin a dalších atributů spojených s 20 dny náboženského kalendáře. Z jejich dat zde uvedeme pouze předpovědi týkající se dnů.

Podle mayské víry ovlivnil vliv dnů rituálního kalendáře osud nejen jednotlivce, ale i skupiny lidí, to znamená, že některá znamení byla příznivá, zatímco jiná byla naopak nebezpečná pro určité činnosti. . Kromě toho kněz, který tyto předpovědi prováděl, vzal v úvahu vliv – dobrý, špatný nebo lhostejný – číslovky, která provázela každý den, což v závislosti na okolnostech mohlo změnit (k lepšímu nebo horšímu) osud v závislosti na jméno dne.

Tabulka je sestavena podle E. Thompsona:

Číslice	Názvy dnů	Jména bohů	Přidružené pojmy
		Ixchel (I)	Měsíc, Země
			Lidská oběť
		Itzamna (K)	Vítr, déšť
			Neděle
			Déšť, vegetace
			Noc, podsvětí
		Chikchan (H)
		Yum Simil (A)
			Hora, jelen, lov
		Lahun Chan
			Had, voda
			Pes podsvětí
			Opice, řemeslo
			škodlivý déšť
			Kukuřice, jídlo
		Ish Chebel Yash (O)	Měsíc, látka, jelen
			Aguacatecan

(V Yu. V. Knorozov, v tomto pořadí: 1 - Esanob, 2 - Kimi, 3 - Kib)

	Bohatý, mistr všech řemesel, moudrý
	Z ohně je jeho duše, zlý je jeho osud, vrah
	Vrahu, jeho osud je velmi zlý
	Jeho drápy jsou krvavé, také špatné
	Opilec, otravný, žvanil, nečestný v rozhovoru, rozsévač sváru
	Cizoložník, lehkomyslný, také rozsévač sváru, pomalý
	Mistr dřeva, mistr tkaní, mistr ve všech řemeslech, jeho život je velmi bohatý, velmi dobrý všechno, co dělá, je rozumné
	Bohatý muž, jehož bohatstvím je komunita, je dobrý boháč, komunální - jeho bohatství, štědrý, dobrý člověk, nebude to nesmysl, velmi dobré
	Patetické, plebejské, chudé
	Statečný jaguár, zkrvavená ústa, jeho drápy jsou krvavé, je krvežíznivý, masožravec, zabiják
	Mistr všech řemesel, velmi dobré, brzy se ozvu.
	Zloděj, lovec, statečný, také zabiják, bez dobrého osudu, špatný
	Moudrý a rozvážný obchodník, krvelačný a medicinman, dobré, rozumné
	Krvácející prostředek na horečku, krvelačný a medicinman, zdravý, statečný
	Velmi zasněné, vznešené
	Bohatý, rozvážný, statečný, dobrý
	Chtivý hříšník nepoctivý, nejhorší člověk, nerozhodný, pochybný
	Nepoctivý, velmi chtivý muž, jeho osud je zlý
	Patetický plebejec bez budoucnosti, chudák, lovec

Ale vliv času na lidi a události nebyl omezen na den. Všechna kalendářní období přispěla k utkaní složité sítě, do níž se zapletl osud každého z nás.

Den rituálního kalendáře (měl 260 dní), který se shodoval se dnem začátku občanského roku, čítajícího 365 dní, byl nesmírně důležitý pro určení povahy nadcházejícího roku. Tento den, který postupem času mohl být pouze jedním ze čtyř (Akbal, Lamat, Ben nebo Etznab), nekonečně na sebe navazujících, byl nazýván Maya ah kuch haab – „nositel roku“. Z nám neznámých důvodů byli tito „nosiči“ nahrazeni a v době španělského dobytí to byli Kan, Muluk, Ish a Kavak.

Poslední dny tunů, katunů a baktunů byly také důležité pro kněze, aby ospravedlnili svá proroctví. Nejdůležitějším dnem byl den, na který padl konec katunu a kterým byl nazýván; tento den byl nutně Achab a jeho číslo se měnilo sestupně (13, 11, 9, 7, 5, 3, 1, 12, 10, 8, 6, 2, 13, 11 atd.). Knihy Chilam-Balam nám poskytují řadu dvaceti let s odpovídajícími předpověďmi, které nejsou vždy srozumitelné, protože jsou vyjádřeny jazykem metafor, často používaných kněžími. Kromě několika příznivých katunů většina z nich hlásala neštěstí: sucha, epidemie, chudobu, války, tělesné hříchy, nečestnost atd.

Božstvo smrti

Snažili jsme se rozdělit božstva na lidová a elitní. Bylo ale jedno božstvo, které vyvolávalo všeobecný pocit znechucení a strachu ve všech sociálních skupinách bez výjimky – božstvo smrti. Nejčastěji je zobrazován v kodexech a je zastoupen i na mnoha památkách. To je bůh N (podle klasifikace P. Schellhase).

V různých historických pramenech je znám pod různými jmény: Sisin, což E. Thompson vykládá jako „smrad“, což by ale podle lingvistky Marie Cristiny Alvarezové mohlo spíše etymologicky znamenat „dát dobře natažené“; Wak Mithun Ahab- "pán sedmého kruhu", kterého Landa zmiňuje. M. C. Alvarez také naznačuje, že mluvíme o jednom z kruhů podsvětí, ale E. Thompson se domníval, že kronikář nesprávně zapsal jeho jméno, které by mělo být zapsáno jako Chuck Mithun Ahab, což by podle Thompsona znamenalo „velkou pekelnou hnilobu“; Hun Achab, kalendářní jméno „1 Ahab“, se kterým je planeta Venuše často zmiňována, považováno za nebezpečné pro každého, když se po určité době nepřítomnosti na obloze vynořila ze světa mrtvých a byla podle Landy „ pán všech démonů“; Ach Pooch, jehož skutečné jméno mohlo být Ach Pukuh- „pán podsvětí“ v jazycích Tzeltal, Tzotzil a Tocholobal, podle Thompsona; Konečně, Mňam Simile- "pán smrti", jméno, kterým se tento bůh dodnes nazývá na Yucatánu.

V kodexech bývá zobrazován jako kostlivec. Mezi nejtrvalejší prvky jeho výzdoby patří zvony, podobné kovovým zvonům nalezeným v cenote Chichén Itzá, které mohl nosit na hlavě, krku, kotnících nebo rukou. Jeho ozdobou ucha je dlouhá kost. Když má na sobě nějaké oblečení (sukně, plášť), je zdobeno zkříženými kostmi. Božstvo je spojeno s číslicí 10 a se dnem Simi, což znamená „smrt“; v obou případech hieroglyf reprodukuje tvář zesnulého, bez masa a často se znakem na tváři, který připomíná „%“. Někdy je toto znamení nahrazeno obrazem lebky. V jednom případě (Drážďanský kodex) je božstvo ženského rodu.

V kodexech je toto božstvo často spojováno s bohem, kterého P. Schellhas označil jako F; byla spojena s válkou a násilnou smrtí prostřednictvím obětí. Pro Thompsona to byl bůh Země, označuje se písmenem R. Boha smrti někdy doprovází pes, který podle mezoamerické víry pomáhá zesnulému na cestě do podsvětí, a sova , jehož noční pláč je všude považován za špatné znamení. Na stránkách kodexů je vyobrazen při různých činnostech: tkaní na ručním stavu nebo na stavu připevněném ke stromu; nabízí hadímu božstvu bezhlavého ptáka a zrna kukuřice; opírá se o hieroglyf Kanec (Země) a kouří; kácí strom sekerou; drží hlavu zesnulého; namočí špičku tyčinky do nádoby, případně obsahující barvu; pálí včelu nebo ohrožuje jelena hořící pochodní. Jeho spojení s bohem války a smrti při obětování, o kterém jsme se zmínili, se projevuje v přítomnosti obou bohů ve stejných scénách, někdy sedí proti sobě a v jednom případě jsou přítomni oběti, ve druhém - bůh smrti je spojen se čtyřmi obrazy bůh F držící boha K; v další scéně je bůh F oblečený jako bůh A a ničí chrám. Známe také scénu, ve které bůh smrti v dešti nese boha B (Chaaka), sedícího na trůnu.

Na mayských památkách se obrazy smrti nebo boha, který ji symbolizoval, často nenacházejí, s výjimkou nápisů v kalendáři, ve kterých je, jak jsme si již řekli, jeden ze dnů Tzolkina - Simi (smrt) a číslice 10. často používané, zejména druhé, které jsou kromě vlastních číselných hodnot zahrnuty v číslech od 13 do 19 na obrázcích možností hlavy. Musíme také zmínit hieroglyfický znak Palenque - jedná se o lebku, zastoupenou téměř ve všech hieroglyfických nápisech tohoto města.

Napadá nás jen několik obrazů smrti: Oltář 5 z Tikalu, kde mezi dvěma klečícími kněžími je oltář s několika holenními kostmi, na nichž spočívá lidská čelist podpírající lebku zvířete; Památník 1 z Bilbaa, kde je smrt znázorněna v souvislosti s míčovou hrou a lidskou obětí stětím, což je vyobrazeno i v Památníku 3 téhož pomníku, i když v trochu jiné podobě, a snad v Památníku 13; postavy Kříže a Foliated Cross v Palenque, ve kterých maska ​​boha Země a smrti podporuje ústřední prvek kompozice, postavu ve tvaru kříže, tvořící tak symbol Země - kukuřice nebo smrti - znovuzrození ; podobným motivem, i když propracovanějším, je maska, na níž leží osoba vyobrazená na náhrobku krypty „Chrámu nápisů“ v Palenque, jako by padala na záda.

Bůh smrti podle mayské víry žil na nejnižší úrovni podsvětí - Xibalba nebo Metnal, z různých skupin. Druhé jméno musí být pozdní, protože pochází z korupce Mictlan (v jazyce Nahua). Představovalo se to jako temné místo, kam po dlouhé a náročné cestě plné nebezpečí přicházely duše mrtvých. Nevíme, jak si klasičtí Mayové představovali jiný svět ( Díky nejnovějšímu výzkumu M. D. Ko (USA) a Yu.V. Knorozova je nyní obraz „jiného světa“ v představách Mayů 1. tisíciletí našeho letopočtu E. identifikoval zcela plně. - Podívejte se na toto: Písař Soe M. D. Maya a jeho svět. New York, 1973; Knorozov Yu. V. Mayské hieroglyfické rukopisy. L., 1975, str. 249-250; Ershova G. G. Formule oživení. - Latinská Amerika, 1984, č. 5; 1985, č. 6) a historické informace, které máme, se na ně zcela nevztahují.

Obrázek popsaný kronikáři pravděpodobně implikuje výsledek dvojího vlivu: víry Nahua z 10. století. a křesťanské náboženství o šest století později. S toltéckými dobyvateli možná přišla myšlenka na ráj pro obětované a se Španěly nebe pro dobré a peklo pro zlé. Pokud jde o domnělý ráj pro válečníky zabité v bitvě a ženy, které zemřely při porodu (tyto myšlenky jsou některými slavnými mayany považovány za importované Nahuy), v žádném historickém zdroji jsme nenašli žádné informace potvrzující jejich existenci.

Patronská božstva profesí

Mayové měli četná božstva, která podporovala farmáře (Země, Voda, Slunce, Měsíc, Vítr, Déšť, Kukuřice atd.). Jiné činnosti byly také sponzorovány zvláštními bohy. Takže lovci ctili Sipa(Jelen); rybáři - Jako Neshoka(žralok s ohnivým ocasem); včelaři - Hobnil; tkalci - Michelle; obchodníci a majitelé kakaových plantáží - Ek Chuaha; léčitelé - Ixchel A Kinich Kakmo a bojovníci - Sim Chak Koha(otec - červená puma) a Kakupacata(ohnivý pohled).

Některá zvířata spojená s mayskými náboženskými, mytologickými a astronomickými přesvědčeními byla také uctívána. Vystupovali jako božstva nebo jejich zástupci. Tato zvířata také sloužila k přinášení smírných obětí bohům nebo byla používána jako symboly v hieroglyfickém písmu. Z těch hlavních jmenujme: jaguár, had, sova, quetzal, upír, krocan, volavka, pes, opice, jelen, pekari, puma, pásovec, ještěrka, žába, leguán, želva, ryba, mlž, šnek, štír , včela a motýl.

Kosmologie

Podle Mayů v 16. století existovalo 13 nebes neboli nebeských sfér – „vrstev oblohy“ a 9 podzemních světů. Svět byl považován za plochý a čtvercového tvaru. V jeho čtyřech rozích: na východě, západě, severu a jihu rostly „světové stromy“, kterým se říkalo červený, bílý, černý a žlutý. Ve středu vesmíru byl Zelený strom - "Yash-che", často spojovaný s ceiba. Byly tam také čtyři obří džbány s vodou: když z nich bohové vylévali vodu, pršelo na zem. V nebi, ve stínu větví Zeleného stromu, byl ráj s bohyní Ish Tab a v podsvětí je peklo. Mayové věřili, že svět prošel několika epochami, z nichž každá skončila potopou.

Ideje dobra a zla byly spojovány s oblohou a podsvětím, na druhé straně nebesa byla považována za mužskou bytost a země za ženskou.

Kosmogonie

Srovnáme-li údaje indických a španělských kronik 16. stol. Co se týče mayských představ o stvoření Země, nebeských těles a vzhledu člověka s údaji z historických zdrojů jiných mezoamerických národů, například Aztéků, lze si všimnout jasné kulturní příbuznosti, která mezi nimi existovala. Mnohé z těchto myšlenek se k nám dostaly prostřednictvím mýtů.

I když s určitými obměnami jsou verze stvoření Země a člověka dané K'iche' Popol Vuhem, Annals of Kaqchikels of Solola a Chilam-Balam knihy Yucatecs docela podobné. Postupné pokusy bohů stvořit tvory schopné je krmit a ctít byly neúspěšné, dokud se neobjevila kukuřice. Pouze z kukuřičného těsta dokázali tvůrci vytvořit lidstvo, které splnilo jejich cíle. Lidé mohou žít a množit se, když plní své povinnosti, to znamená zásobovat bohy jídlem, ctít je, dávat jim vlastní krev nebo krev obětovaných a poslouchat zástupce bohů na zemi, tedy kněží. . Objevení kukuřice také dalo vzniknout podobným mýtům: kukuřici ukrytou pod kamenem znali jen mravenci, kteří se k obilí dostávali prasklinami, dokud se o jejich tajemství nedozvěděla jedna liška; později jej objevili další zvířata a nakonec i lidé.

Zrození Slunce, Měsíce a Venuše a jejich dobrodružství tvoří velkou část mezoamerické mytologie. Světlo slunce se jeví jako hrdina účastnící se boje proti silám zla a smrti. Umírá, znovu se rodí a nakonec se promění ve Slunce.

Rituál

Z vyprávění kronikářů a z vyobrazení v kodexech a památkách, stejně jako z archeologických nálezů, můžeme do jisté míry rekonstruovat rituál, jímž se projevovala mayská náboženská víra. Je známo, že Mayové se nejvíce zabývali získáváním potravy a prodlužováním života. Věřili, že jim v tom mohou pomoci různé rituály, individuální nebo kolektivní. Patří mezi ně:

• půst a abstinence;
• modlitby;
• obětiny umístěné před obrazy božstev a sestávající z květin, ovoce, potravin rostlinného nebo živočišného původu, živých nebo nově obětovaných zvířat;
• hořící vonná kopálová pryskyřice;
• obětní krveprolití, kdy člověk odebírá kapky krve z těla, hlavně z uší nebo z jazyka;
• lidské oběti.

Obětování bylo prováděno pomocí různých metod, známých také ve zbytku Mezoameriky, zejména ve středním Mexiku, jako například:

• střelba z luku,
• dekapitace,
• exkoriace,
• házení do propasti, cenote nebo jezera,
• vyrve ti srdce z hrudi.

Obřady náboženského charakteru provázely všechny nejdůležitější momenty kolektivního i individuálního života. Některé rituály například provázely zemědělské práce (vypalování lesů, setí, sklizeň), jiné byly spojeny s životním cyklem člověka (narození, dospívání, svatba a nakonec smrt).

Pohřební obřady zaznamenávají rozdíly v zacházení s tělem zesnulého v závislosti na sociální kategorii osoby: kremace panovníků a významných osob, jejichž popel byl uchováván v hliněných urnách nebo dřevěných sochách; jednoduchá jáma pod chatou nebo vedle ní je pro obyčejné lidi.

Archeologové zase určili, že v závislosti na sociálním postavení zesnulého může být pohřbem jednoduchá díra vykopaná v zemi, díra vyložená kameny zevnitř a uzavřená nahoře deskou, komora s kamenem stěny a klenutý strop. Pohřeb by mohl být pod podlahou chýše, uvnitř platformy občanské nebo náboženské budovy, v mohyle vyvýšené pro pohřební účely; některé hrobky byly vyzdobeny nástěnnými malbami. Může to být individuální nebo kolektivní, v druhém případě lze snadno identifikovat ostatky odpovídající hlavní osobě a ostatky lidí, kteří ji doprovázeli, obětovaných, aby jí sloužili v příštím světě. Množství a kvalita nabízených položek se také lišila.

Největší pohřební stavbou známou na celém americkém kontinentu je bezpochyby krypta postavená uvnitř „Chrámu nápisů“ v Palenque. V kryptě se nachází obrovský kamenný sarkofág, pokrytý basreliéfy vyprávějícími o životě panovníka v ní pohřbeného. Bohatost architektonického souboru a nabídky hrobky ilustruje politický, společenský a náboženský význam tohoto muže během svého života.

Během náboženského svátku začátku nového roku byl obraz patrona boha uplynulého roku nahrazen obrazem patrona začínajícího roku. Každý měsíc se konaly svátky na počest bohů – patronů určitých povolání (léčitelé, kněží, myslivci, rybáři, včelaři, válečníci atd.). Konec některých velkých období (například Katunů) byl oslavován zvláště velkolepě.

Je tedy zcela zřejmé, že náboženství hrálo u starých Mayů obrovskou roli. Reguloval nejen všechny aspekty společenského života, ale i osobní život kteréhokoli jednotlivého člena této společnosti. Kněžstvo, které provádělo toto obsáhlé nařízení, všemožně využívalo své neomezené moci nad prostým lidem a udržovalo je v naprosté poslušnosti.