Blaise Pascala, francouzský filozof a fyzik, ve svém slavném díle "Myšlenky", vydaném v roce 1670, prohlásil: "Srdce má argumenty, které mysl nezná." Jestliže básníci, milenci a mystikové vždy věděli, že „srdce má důvody, které mysl nezná“, mohlo to být proto, že intuitivně cítili, že srdce je důležitým emocionálním orgánem, metaforou lásky, smutku a nostalgie. stejně jako nenávist, hněv a krutost. Fragmentem analýzy, kterou v této kapitole uvedu, je analytický příběh muže, který od dětství snil o tom, že se stane „bezcitným“, aby necítil fyzickou ani duševní bolest. Traumatickými okolnostmi byl do psychiky tohoto statečného chlapce vštípen ideál emocionální nezranitelnosti. Alespoň takto si toto dítě v nedávné minulosti vykládalo pokyny své matky. Ve světle naší psychoanalytické cesty, která trvala šest let, lze předpokládat, že matka, která ztratila manžela, neschopná ovládnout emocionální bolest a pracovat s ní, uvalila na své děti skrytý zákon vyžadující úplnou kontrolu nad jejich pocity za jakýchkoli podmínek. okolnosti. Strach, slzy, hněv nebo jakýkoli jiný projev emocí by mohl způsobit její nelibost a co hůř, dítě riskovalo ztrátu její lásky. A protože nikoho nenapadlo pochybovat o její lásce, o této otázce se nikdy nemluvilo.

Timovi bylo asi třicet. S brýlemi s kulatými obroučkami, svetrem a modrými džínami vypadal jako vážný mladý profesor. Oznámil, že chce pokračovat v analýze přerušené před dvěma lety. "S tímto analytikem jsme spolupracovali pět let. S jeho pomocí jsem se cítila jistější sama v sobě, mé myšlenky se vyjasnily, styl oblečení se změnil... ale přesto nic z mého globální problémy nebylo vyřešeno. Stále cítím prázdnotu...a nedostatek kontaktu s ostatními lidmi. Co si pamatuje, bylo tomu tak vždy.

Navenek to vypadalo, že Tim vedl odměřený život, což se docela povedlo. V jeho kariéře však došlo ke změnám a pozice učitele na zdejší univerzitě ho přestala jakkoli zajímat. Mluvil o své náklonnosti ke své ženě a dcerám, ale zároveň uvedl, že soužití s ​​ním mají jen malou radost. Někdy pro něj bylo těžké uvěřit, že to nepředstírají. Se svou ženou se pravidelně miloval a neměli žádné problémy, ale sexuální život ho příliš nezajímal, protože milování mu jen zřídka přinášelo potěšení. Zároveň neviděl žádný symptom v nepřítomnosti rozkoše. Proto, když o něj některé ženy v práci projevily určitý zájem, neměl o nich žádné touhy ani fantazie.

Informace, které mi Tim o svém dětství poskytl, byly řídké a roztroušené. Když bylo Timovi sedm let, jeho otec náhle zemřel a žádnému jinému muži se nepodařilo zaujmout jeho místo v domě. Vychovat Tima a jeho dvě starší sestry bylo pro matku neuvěřitelné úsilí.

„Velmi dobře si pamatuji den, kdy můj otec zemřel,“ řekl Tim, „ale nevzpomínám si, že by mě to nějak ovlivnilo. Vůbec jsem nebrečela. Když se to stalo, navštěvoval jsem několik dní příbuzné. Den před smrtí mého otce jsem měl střevní poruchu, která se nedala vysvětlit a velmi jsem se za to styděla, protože už se mi dlouho nic podobného nestalo. Druhý den teta řekla, že má smutnou zprávu o mém otci. Moje první myšlenka byla, že je ve vězení. Ale když mi řekla, že je mrtvý, byla jsem přesvědčená, že je to moje chyba – kvůli té poruše střev. Jako bych ho zabil."

Blaise Pascal Streltsova Galina Jakovlevna

3. "Srdce má své vlastní zákony, které mysl nezná"

Nejzajímavější je zde Pascalův rozbor sebelásky (amour-propre), jejího původu a téměř „katastrofálních“ důsledků pro člověka samotného a všechny jeho vztahy s druhými lidmi. Pascal považuje sobectví za „hluboký základ“, „kořen“ tolika nedostatků a neřestí lidí. Láska k sobě, ke svému já je pro člověka přirozená a uhnízdí se v hloubi jeho „srdce“. K. Marx nazval sebelásku „nejstarší formou lásky“ (2, 151). Láska podle Pascala vždy ctí, respektuje a vyvyšuje předmět své lásky. Co se ale stane, když se člověk povýší? Chce být skvělý, šťastný, dokonalý, milovaný a respektovaný ostatními lidmi, ale sám sebe vidí jako mizerného, ​​nešťastného, ​​nedokonalého. Bohužel, on sám chápe, že si od lidí zaslouží pouze opovržení a dokonce znechucení. „Tato obtíž v něm vyvolává nejnespravedlivější a nejzločinnější vášeň, jakou si lze představit, totiž smrtelnou nenávist k této pravdě, která odhaluje jeho nedostatky“ (14, 636, fr. 978).

Člověk by velmi rád zničil, vymazal tuto pravdu z povrchu zemského, ale protože to nedokáže, je nucen se spokojit s jejím zničením ve své mysli i myslích ostatních lidí. Nejraději by na ni zapomněl a začne nenávidět každého, kdo mu tuto nepříjemnou pravdu připomene. „Samozřejmě je špatné být plný nedostatků, ale mnohem horší je být jich plný a nechtít si je přiznat, protože se k nim přidává nedostatek dobrovolné iluze“ (tamtéž, 636, fr. 978 ). Sami nemáme rádi, když nás ostatní klamou a vyžadují k sobě větší úctu, než si zaslouží. Proto je od nás nefér je klamat a očekávat od nich větší respekt, než si zasloužíme. Z naší strany je nespravedlivé být naštvaný a uražený těmi lidmi, kteří nám otevírají oči pro naše vlastní nedostatky a nectnosti, protože to nejsou oni, ale my sami, kdo je za ně vinen a odpovědný. Naopak bychom je měli milovat pro dobro, které pro nás dělají, pomáhají nám zbavit se velkého zla – nevědomosti a neznalosti našich nedokonalostí. Nesmíme jimi být uraženi za opovržení, které vůči nám cítí, neboť jsme si to svými neřestmi plně zasloužili. To jsou myšlenky a pocity, říká Pascal, které by se měly zrodit v srdci plném pravdy a spravedlnosti.

Ale úžasná zkaženost lidské povahy vede k přesně opačnému výsledku a místo toho, aby za ně nenáviděl své neřesti a sebe, začne nenávidět pravdu a pravdu o sobě. Existují různé úrovně a stupně tohoto druhu nenávisti, říká Pascal, ale do určité míry je vlastní každému, protože „je neoddělitelná od sobectví“. Pravda o našich neřestech je pro nás příliš „hořkou medicínou“ a snažíme se ji brát v minimálních dávkách a prokládat lichotkami a chválami, kterými nás naši „dobřáci“, kteří si chtějí „osladit pilulku“, hýří. Přesto polykáme mikroskopické porce tohoto léku se znechucením a skrytou mrzutostí vůči těm, kteří nám ho nabízejí.

Lidé, kteří jsou nuceni se s námi stýkat a kteří si chtějí získat naše sympatie, nás začnou považovat podle našich tužeb: „Nenávidíme pravdu – oni ji před námi tají, milujeme lichotky – jsme polichoceni, milujeme být oklamáni – jsme oklamáni“ (tamtéž, 637, francouzsky 978). Nějaký suverén se stává posměchem celé Evropy, říká Pascal, a jen on sám o tom neví, protože mu dvořané neřeknou pravdu, aby nevyvolali jeho hněv a nepoškodili jejich zájmy. Celý život lidí se tak promění ve „věčnou iluzi“ a jejich komunikace ve „vzájemný podvod“. "Nikdo v naší přítomnosti o nás nemluví stejným způsobem jako v naší nepřítomnosti... - naříká, - a na světě by zůstalo jen málo přátel, kdyby každý z nich věděl, co o něm jeho přítel říká, když není." kolem, ačkoli právě tehdy mluví upřímně a bez předsudků“ (tamtéž, 637, fr. 978). Jak nerozumné a nespravedlivé je lidské srdce! - volá Pascal v průběhu této smutné úvahy a uzavírá: „Srdce má své vlastní zákony, které rozum nezná“ (tamtéž, 552, fr. 423).

Jako by navázal na Pascalovu myšlenku, Kant ve svém díle „O prvotním zlu v lidské přirozenosti“ (1792) také mluví o „zvrácenosti a klamu lidského srdce“: „Tato nečestnost je rozhazovat sami sebe a bránit vytvoření skutečně mravního obrazu v našich myšlenkách se navenek mění v pokrytectví a v oblbování druhých. Pokud to nelze nazvat zhoubností, pak si to alespoň zaslouží jméno nízkost a spočívá v tom zlu [počátku] lidské přirozenosti, která ... představuje místo našeho druhu zasažené hnilobou a dokud se jí nezbavíme, zabrání rozvoji základů dobra, ke kterému by za jiných podmínek mohlo dojít“ (39, 4, část 2, 41). Když mluvíme dále o sebelásce jako o principu našich morálních zásad, Kant ji považuje za „zdroj všeho zla“.

Je důležité poznamenat, že Pascal klade odpovědnost za toto zlo nikoli na přirozenou materiální přirozenost, nikoli na metafyzickou neměnnou podstatu člověka, ale na jeho vůli (srdce je vůle), která činí z nedokonalého a omezeného člověka předmět jeho nejvyšší lásky. Právě duchovní princip v ní je zdrojem jak „velikosti“, tak „bezvýznamnosti“ člověka. Mýtická původní „příroda“ nakonec mravně nic neurčuje, a proto není sama o sobě ani dobrem, ani zlem. Je to pouze prostředek v rukou člověka: vše závisí na tom, co dokáže se svou „přirozeností“. „Zvyk je druhá přirozenost,“ říká Pascal, „která ničí tu první. Ale co je to příroda? Proč není zvyk přirozený? Velmi se obávám, že tato přirozenost sama o sobě je pouze prvním zvykem…“ (14, 514, fr. 126). Prostřednictvím vnějšího návyku se lze naučit vnitřní ctnosti. Pascal tedy nemá původní a neměnnou „přirozenost“ člověka, která by osudově určovala celý jeho další život. Kategorie dobra a zla charakterizují ten či onen mravní stav člověka, který již vznikl v důsledku zpracování „přírody“, a proto je člověk odpovědný za dobro nebo zlo, které přináší světu. Pascal se v tomto rozhodnutí staví jak proti těm, kteří považovali „přirozeného člověka“ za zlého (například T. Hobbes, který ve „zlé povaze“ lidí viděl zdroj války všech proti všem), tak proti těm, kteří jej považovali za zlého. dobro (řekněme J. J. Rousseau, který v „dobré povaze“ viděl zdroj solidarity a rovnosti mezi lidmi). Následně Hegel také upozornil na mravní neutralitu přirozeného stavu člověka a spojil dobro a zlo s vůlí odpovědnou za to či ono, kterou nazval „vina“ nebo „příčetnost“ (viz 31, 2 , 259–260).

Pascalova víra v možnost proměny „přírody“, jejího zlepšení prostřednictvím vzdělání a kultury, se setkala s živým pochopením Helvetia, který byl hluboce přesvědčen o všemohoucnosti vzdělání. „Původnost charakteru každého člověka je (jak poznamenává Pascal) výsledkem jeho prvních zvyků,“ čteme v díle Helvetia „O člověku“ (32, 2 , 181).

V sobectví viděl Pascal skutečný „kámen úrazu“ na cestě mravní dokonalosti člověka. Nejenže ho nutí vědomě zavírat oči před svými nedostatky, ale také mu brání je vidět, protože je jakoby jejich neviditelným a zároveň pevným závojem. Kvůli sebelásce lidé spíše upírají pozornost na svou „velikost“ než na „nicotu“. Pak upadnou do pýchy a ješitnosti, a aniž by si byli vědomi svých slabostí, začnou si o sobě představovat, že jsou vševědoucí a všemocní, ve skutečnosti jsou zajati svými vlastními neřestmi.

Pro „prevenci“ tohoto „morálního úpadku“ nabízí Pascal velmi radikální lék – nenávist k našemu vlastnímu Já, zdroji sobectví: „Skutečnou a jedinou ctností je nenávidět sám sebe…“ (14, 581, fr 564). „Kdo není schopen nenávidět své Já, stejně jako instinkt, který ho nutí udělat ze sebe boha, je v extrémní slepotě. Ani ten, kdo nevidí vůbec nic, není tak daleko od pravdy a spravedlnosti jako on!“ (tamtéž, 586, fr. 617). Je špatné se z morálního hlediska „zbožňovat“, neboť morální ideál, takříkajíc „vysoké nebe morálky“, je třeba hledat nikoli v sobě, ale v jiné bytosti, skutečně hodné našeho já- obětující lásku. Ale tato ideální a dokonalá bytost může být pouze bohem. Proto „musíme milovat pouze Boha a nenávidět jen sami sebe“ (tamtéž, 546, fr. 373).

Špatné je i „zbožštění“ sebe sama ze sociálního hlediska, protože totéž mohou dělat i ostatní, což by nevyhnutelně přerostlo v nekonečné konflikty mezi lidmi, protože nikdo by „nad sebou“ netoleroval druhé, ale každý by chtěl stát nad všemi ostatními. Je lepší milovat druhé lidi, říká Pascal, protože jsou „obrazem Božím“ (viz tamtéž, 623, fr. 931). Připomeňme také, že Pascal uznává „velikost“ každého člověka a jeho schopnost konat dobro, které je také třeba milovat. Formule „musíš se nenávidět“ tedy neplatí pro člověka obecně, ale pouze pro jeho „bezvýznamnost“.

Kolik výtek, výtek a přímých obvinění Pascal dostal za tuto svou morální zásadu! Co v tom prostě neviděli: misantropii, ponižování člověka, křesťanskou askezi atd. Ale tady je skutečný morální problém: o nebezpečí sobectví a „bariérách“ proti němu. Pascal předkládá svůj vzorec ve jménu mravního ideálu a morálně dokonalé osobnosti, která spatřuje zdroj mravního neklidu a mravního růstu v nelítostných požadavcích na sebe sama. V jasném vědomí svých nedostatků získává člověk podle Pascala skutečnou mravní velikost.

F. Dostojevskij a L. Tolstoj si této Pascalovy zásady vysoce cenili. Ale francouzské osvícenství, zejména Voltaire, se proti tomu ostře postavilo a postavilo se proti konceptu „ rozumné sobectví". Jestliže Pascal poukazuje na škodlivost sebelásky a považuje ji za zdroj nepořádku ve společnosti, pak Voltaire hovoří o její nutnosti a užitečnosti: „Na ní spočívá veškerý řád. Je nemožné, aby společnost vznikla a existovala bez sebelásky, stejně jako je nemožné vytvořit děti bez chtíče a myslet na jídlo bez chuti k jídlu. Je to láska k sobě samým, která je přítomna v naší lásce k druhým; je to díky našim mnoha potřebám, že jsme užiteční lidské rase; je základem veškerého obchodu; to je věčné spojení mezi lidmi... Je to sebeláska, kterou každá živá bytost dostala od přírody, která ji naučila respektovat sebelásku druhých. Zákon řídí toto sobectví a náboženství jej zdokonaluje,“ píše Voltaire ve svém Anti-Pascal (100, 22 , 37).

Potom apeluje na Boha, který dal lidem tento „instinkt“, který by měli používat k zamýšlenému účelu. Bůh to nemohl dát – pak bychom vše dělali jen z milosrdenství a lásky k druhým lidem, aniž bychom o sobě vůbec přemýšleli. Následování logiky sobectví je tedy podle Voltaira naplněním Božího příkazu.

Voltaire překvapivě snadno a jednoduše řeší pro Pascala nejtěžší problém „jednotného úhlu pohledu“ na poli morálky. "Přístav orientuje ty, kteří jsou na lodi, ale kde je tento bod morálky?" - Pascal se s povzdechem ptá a Voltaire mu odpovídá: „V té jediné zásadě, která existuje mezi všemi národy:“ Nečiň druhému to, co nechceš, aby dělal tobě „“ (tamtéž, 50). Voltaire zde podává jednu z formulací takzvaného „zlatého pravidla“ morálky, známého již Konfuciovi a Thalesovi (VI. století př. n. l.) a přitahujícího pozornost mnoha filozofů v pozdějších dobách (Seneca, Epiktétos, Augustin, Hobbes, Locke , Leibniz, Kant a další). Ale celá podstata je v tom, že, jak se Voltairovi při jeho polemice s Pascalem zdálo, problém, který Pascal nastoluje, není vyřešen a „zlaté pravidlo“ – to Pascal jistě znal – ve svém teoretickém zdůvodnění a konkrétní praktické aplikaci , naráží na řadu obtíží: například neodstraňuje egoistické základy lidského chování, jak poukazují Kant a Schopenhauer (podrobnosti viz 35).

Akutnost problému, který Pascal představuje, však není odstraněna nějakým jeho konkrétním a jednostranným řešením a není redukována pouze na hledání nějakého univerzálního principu morálky, protože upozorňuje na různé aspekty „morálního řádu“ . Nejprve si klade otázku specifičnosti tohoto druhého v kontrastu s fyzickým řádem těl a intelektuálním řádem „duchovních bytostí“, tedy lidí. Stejně jako ze všech těl v přírodě dohromady nelze odvodit „nejmenší myšlenku“, tak ze všech těl a myslí dohromady nelze získat „pravé milosrdenství“ (viz 14, 540, fr. 308) nebo zrnka lásky, to jsou nejvyšší hodnoty „morálního řádu“. Ve skutečnosti, říká Pascal, nedokazují rozumem příčiny a základy lásky, což by bylo absurdní a směšné. Jaký kontrast k jeho mladické představě, že mysl je „očima lásky“! A nejen s ní, ale i s jeho požadavkem „dobře myslet“ jako „základem morálky“.

Zadruhé v tomto ohledu Pascal poukazuje na problém zdroje mravní důstojnosti jednotlivce a staví se proti etickému racionalismu, jehož krédo vyjádřil Descartes ve své Rozpravě o metodě: „Protože naše vůle je nakloněna něčemu se řídit nebo se mu vyhýbat pouze na základě toho, že to naše chápání prezentuje jako dobré nebo špatné, pak stačí soudit správně, abychom se chovali dobře, a soudit co nejsprávněji, abychom jednali stejně nejlépe, tedy abychom získali všechny ctnosti a zároveň všechny ostatní ctnosti nám dostupné.dobré“ (36, 279). Úžasná je tato zcela sokratovská víra Descarta v identitu vědění a ctnosti! Dokonce i ve starověku stoikové zaznamenali rozpor mezi jedním a druhým podle zásady: „Vidím a schvaluji to nejlepší, ale řídím se tím nejhorším. Jezuité byli pro Pascala příkladem někdy do očí bijícího rozporu mezi věděním, erudicí, vzděláním a ctností. Pascal správně věří, že znalosti ještě nestačí k určení mravní důstojnosti člověka.

Protože mysl samotná podle Pascala podléhá všem druhům vlivů (pocity, vášně, představivost, sobecké zájmy atd.), pokud nemůže být „nejvyšším soudcem“ a je morálně něčím neutrálním, řídí se diktátem zlého nebo dobrého „srdce“ » člověka. To znamená, že zdrojem „morálního řádu“ (stejně jako nemorálního chování) může být dobré nebo zlé „srdce“ jako primární a ve srovnání s myslí silnější smyslná přirozenost. Kromě toho pouze ti, kdo podceňují sílu vášní, mohou věřit ve všemohoucnost rozumu, věří Pascal, ale tyto „jsou vždy živé i v těch, kdo se jich snaží zříci“ (ibid., 549, fr. 410). Vnitřní boj mezi rozumem a vášněmi je dramatem celku lidský život a děje se s různým úspěchem, jen někdy ustupuje jejich harmonii. Takže to není vždy „rozladěná mysl a srdce“.

Spojením zdroje morálky se „srdcem“ člověka chce Pascal potvrdit upřímnost, opravdovost a bezprostřednost ctnosti na úrovni mravního cítění, které nemůže být pokrytecké a mazané jako rozum. Pascal správně zdůrazňuje důležitou roli morálního cítění a intuice v morálním životě lidí a stále dává rozumu své místo v mravní výchova: mysl pobízí sobecké „srdce“, aby obrátilo svůj pohled k „společnému dobru“, ale pouze neúplatná a plná pravdy.

Za třetí, Pascal si všímá relativnosti morálních norem, které se mění nejen od éry k éře, ale také od lidí k lidem a od státu ke státu. „Krádež, krvesmilstvo, vraždy dětí a otců – vše se jevilo pod rouškou ctnostných skutků“ (tamtéž, 507, fr. 60). Spojuje různé zvyky se zákony různých epoch a států, ale nedokáže uvést jejich zdroj.

Konečně se Pascal zabývá problémem mravního ideálu, tedy morálně dokonalé osoby. Nachází ji v osobě Ježíše Krista, za jehož hlavní mravní vlastnosti považuje milosrdenství, službu lidem a lásku k nim, ochotu obětovat se pro druhé, schopnost trpět. Pascal označuje další cenné vlastnosti jako opatrnost, vědomí své povinnosti, pravdivost, věrnost, čestnost, skromnost. Pascal, který nevidí možnost realizace tohoto ideálu v onom „morovém světě“, ve kterém se lidé pohybují (ve skutečnosti v sekulární společnosti s jejími intrikami, podvody a zradou), opět vkládá všechny své naděje do náboženství. Opravdoví křesťané po vzoru Ježíše Krista podle Pascala tvoří vlastní „republiku“, ta však není početná, protože ve světě je rozšířena okázalá zbožnost v duchu jezuitství. Jestliže v „Dopisech provinciálovi“ často apeloval na mysl, city, svědomí lidí, pak v „Myšlenkach“ začíná převažovat náboženské zdůvodnění morálky: někdy nazývá „mravní řád“ „nadpřirozený“.

Tento text je úvodní částí.

„Poezie srdce má kruté zákony...“ Poezie srdce má kruté zákony: Celé století na ní nešetříš hrb, svůj život pro ni rozkládáš na řádky. Paní není dělnice, není otrokyně. Pro ni se ponoříte do hlubin. A znovu vás tryskáč vynese na povrch, Pouze pokud

"Láska má své vlastní zákony..." Láska má své vlastní zákony, A paláce a popelnice, - Sotva se známe, Ale blázni do štěstí! Každý okamžik krátkého setkání znovu a znovu přesvědčuje - Nevkládejte jho na svá ramena, ale přijměte lásku svou duší! V zadních uličkách marnotratného života se nikde neschovávejte. Jsme s láskou

VIII-. Knihy, ve kterých Gogol psal své skladby. - Začal příběhy. - Gogol navštíví Kyjev. - Analogie mezi postavou Gogola a postavou ukrajinské písně. Gogol ve svých dopisech panu Maksimovičovi místy bezděčně prozrazuje, pod jakými dojmy a vlivy psal.

Co věda ví o mozku Přes všechny úspěchy moderní vědy zůstává lidský mozek nejzáhadnějším objektem. Vědci krok za krokem odhalují jeho tajemství. S pomocí nejsložitějšího jemného vybavení se vědcům z Ústavu lidského mozku podařilo „proniknout“.

Kdo ví málo – ví hodně Existují i ​​jiné, „jemnější“ pochybnosti. V literatuře se považuje za nesporné, že spisovatel může dobře psát jen o tom, co dobře a hluboce zná; čím lépe zná "materiál", tím je hlubší osobní zkušenost v tomto ohledu tím vážněji a

ŽE ZÁKONY JSOU K POSÍLENÍ DEMOKRATICKÉ REPUBLIKY VE SPOJENÝCH STÁTECH LEPŠÍ NEŽ PŘIROZENÉ PODMÍNKY A MORÁLKA JE JEŠTĚ DŮLEŽITĚJŠÍ NEŽ ZÁKONY Všechny národy Ameriky mají demokratický sociální řád – ale demokratické instituce vzkvétají

Zasyadko zná normu Po Velké vlastenecké válce bylo potřeba ministra uhelného průmyslu SSSR. I.V.Stalin měl na mysli ředitele jednoho ukrajinského dolu – Alexandra Fedoroviče Zasyadka. Byl předvolán do Kremlu.Během rozhovoru se Stalin zeptal, co budeme pít? Víno?

5. Důvod. S tím souvisí pojem Pravda, pravda je teoreticky samotný objekt, jeho struktura, funkce, vlastnosti. V praxi se jedná o objektové modely, od slovních popisů a matematických vzorců až po fyzická zařízení napodobující originál. Pravdy vytváří mysl

MYSL IN moderní věda pojem informace. Dříve, v době Vernadského (ne příliš starého!), vědci operovali hlavně s energetickými ukazateli, mluvili o materiálních procesech. Nyní se berou v úvahu další informace. Objevil se

O tom, co divák neví Scénář filmu "Post román" mi padl do rukou zázrakem. Je to zázrak, protože moje režijní zkušenost byla ještě velmi malá, přesněji řečeno žádná: nastudoval jsem pouze jeden snímek „Cikáni“, i když byl divácky úspěšný... Takže ne

Kapitola VII. Interceptory Delta křídlo má svá „ale“. „Jak budu létat na „trojúhelnících“? Přehlídka 24. června 1956 v Tushinu. "Můžete hrát na Sukhovskaya "balalajku" o nic horší než na housle ...". Seriál má své vlastní výzvy. "Srazit ho, srazit ho!" Ach, ta vlna! Letadlo s boční

TEN, KDO VÍ Křesťanským misionářům se zdálo, že opojné a vidění vyvolávající účinky těchto hub jsou dílem ďáblovým. A snažili se všemi dostupnými prostředky jejich užívání vymýtit. Ale podařilo se jim to jen částečně, od Indů až do našich dnů

Co Sherlock Holmes ví nebo neví Poté, co žil několik týdnů na Baker Street, sestavil Dr. Watson seznam toho, co Sherlock Holmes ví nebo neví.1. Znalosti v oblasti literatury - žádné.2. Filosofie – žádná.3. Astronomie – žádná.4. Politici jsou slabí.5. botanika -

1623-1662 francouzský matematik, fyzik, filozof, spisovatel.

Blaise Pascala

Blaise Pascala

Blaise Pascala

Větev nemůže pochopit, že je pouze částí stromu.

Blaise Pascala

Blaise Pascala

Blaise Pascala

Pro člověka, který miluje jen sebe, je nejnesnesitelnější být sám se sebou.

Blaise Pascala

Blaise Pascala

Blaise Pascala

Výmluvnost je malba myšlení.

Blaise Pascala

Blaise Pascala

Blaise Pascala

Nejlepší knihy jsou ty, o kterých si čtenáři myslí, že by je mohli napsat sami.

Blaise Pascala

Blaise Pascala

Blaise Pascala

Proč lidé následují většinu? Je to proto, že je to správné? Ne, protože je silný.

Blaise Pascala

Blaise Pascala

Blaise Pascala

Blaise Pascala

Blaise Pascala

Náhodné objevy dělají pouze trénované mysli.

Blaise Pascala

Blaise Pascala

Podstata lidské přirozenosti je v pohybu. Úplný odpočinek znamená smrt.

Blaise Pascala

Štěstí není ani v nás, ani mimo nás. Štěstí je v Bohu a do této míry je uvnitř nás i mimo nás.

Blaise Pascala

Srdce má důvody, kterým rozum nerozumí.

Blaise Pascala

Blaise Pascala

Blaise Pascala

Blaise Pascala

Blaise Pascala

Čím je člověk chytřejší a laskavější, tím více si v lidech všímá dobra.

Blaise Pascala

Vše vzniká z neexistence a je unášeno do nekonečna.

Veškerá naše důstojnost spočívá v tom, že jsme schopni myslet. Zkusme uvažovat správně: to je základ morálky.

Největší štěstí, které má člověk k dispozici – láska – by mělo sloužit jako zdroj všeho vznešeného a ušlechtilého.

Velcí lidé nevisí ve vzduchu, nejsou odtrženi od celého lidstva - ne, jsou větší než my jen proto, že jsou o hlavu vyšší, ale jejich nohy jsou na stejné úrovni jako naše, šlapou stejnou zemi.

Velikost člověka je tak jistá, že ji potvrzuje i jeho bezvýznamnost. Bezvýznamností totiž u člověka nazýváme to, co se u zvířat považuje za přírodu.

V naší době, kdy je pravda skryta v tolika závojích a klam je tak pevně zakořeněný, dokážou pravdu rozpoznat jen ti, kdo ji vášnivě milují.

V přírodě je vše tak úzce propojeno, že není možné poznat jedno bez studia druhého. Nemůžete znát části, aniž byste znali celek. A celek je nekonečný.

Vše, co jedni mohli říci, aby dokázali lidskou velikost, jiným sloužilo jen jako argument pro prokázání lidské bezvýznamnosti.

Veškeré uvažování je redukováno na ústupek citu.

Pokaždé, když se na věci díváme nejen z druhé strany, ale i jinýma očima – proto věříme, že se změnily.

Představivost poskytuje svým mazlíčkům tak úplnou a hlubokou spokojenost, jakou mazlíčci mysli nikdy nezažijí.

Běda lidem, kteří neznají smysl svého života.

Pýcha převažuje v lidské duši nad vědomím vlastní nedokonalosti.

Pro člověka je vše, co existuje, v něm samotném, neboť když zemře, umírá pro něj také vše, co existuje. Proto si každý myslí, že pro každého je také vším.

Snížit zbožnost na pověru znamená podkopat ji.

Ctnost člověka se neměří mimořádným úsilím, ale jeho každodenním chováním.

Argumenty, které člověk vymyslí sám, ho většinou přesvědčí víc než ty, které napadnou ostatní.

Z toho, že je možné podrobit lidi spravedlnosti násilím, vůbec nevyplývá, že by bylo spravedlivé podrobit lidi spravedlnosti.

Přehnaná poslušnost je stejně přirozená a osudová neřest jako nedůvěřivost.

Naše další neřesti jsou jen výplody jiných, těch hlavních. Jakmile uříznete kmen, opadnou jako větve stromů.

Jinak umístěná slova nabývají jiného významu, jinak umístěné myšlenky vyvolávají jiný dojem.

Kvůli lidské pošetilosti se někdy to nejnerozumnější stává rozumným.

Vymýtit darebáctví zabíjením padouchů znamená znásobit jejich počet.

Skutečná výmluvnost nepotřebuje vědu o výmluvnosti, stejně jako pravá morálka nepotřebuje vědu o morálce.

Když se člověk snaží přivést své ctnosti na jejich extrémní hranice, začnou ho obklopovat neřesti.

Výmluvnost je umění mluvit tak, aby ti, k nimž se obracíme, naslouchali nejen bez potíží, ale také rádi.

Kdo se dostane na dno zvyku, zničí ho.

Kdo nevidí marnost světa, je marnost sám.

Kdo pravdu nemiluje, odvrací se od ní pod záminkou, že je sporná.

Výmluvnost je malebné zobrazení myšlení.

Lidé hledají potěšení, spěchají ze strany na stranu jen proto, že cítí prázdnotu svého života, ale ještě necítí prázdnotu nové zábavy, která je přitahuje.

Zvědavost – stejná ješitnost. Nejčastěji chtějí vědět, jen aby o tom mluvili.

Lidé se dělí na spravedlivé, kteří se považují za hříšníky, a na hříšníky, kteří se považují za spravedlivé.

Lidé se řídí starodávnými zákony a názory, ne proto, že jsou zdraví, ale proto, že jsou obecně přijímáni a nenechají vyklíčit semínka nesvornosti.

Lidé mají téměř vždy tendenci nevěřit tomu, co je prokazatelné, ale tomu, co preferují.

Člověk může skutečně milovat pouze Boha a je legitimní nenávidět pouze sám sebe.

Myšlenka se mění podle slov, která ji vyjadřují. Nejsou to myšlenky, které dávají důstojnost slovům, ale slova myšlenkám.

Často se utěšujeme maličkostmi, protože maličkosti nás rozčilují.

Jsme šťastní, jen když cítíme, že jsme respektováni.

Měli bychom poděkovat těm, kteří nám ukazují naše nedostatky.

Člověk obdařený rozumem a vášněmi neustále válčí sám se sebou, protože s rozumem se smiřuje, jen když s vášněmi bojuje, a naopak. Proto neustále trpí, neustále rozerván rozpory.

Příroda je náš úplně první zvyk, zatímco zvyk je naše druhá přirozenost.

Není horší neštěstí, než když se člověk začne bát pravdy, aby mu neukázala, jak je špatný.

Neměli bychom být překvapeni vytrvalostí našeho srdce při hledání nového štěstí. Protože nám svět dává jen falešné štěstí, vždy zanechá v duši prázdnotu a duši je vždy ponecháno, aby po něčem toužila.

Nic není více v souladu s rozumem než jeho nedůvěra v sebe sama.

Stejně tak nepochopitelné jsou tvrzení, že Bůh existuje a že není, že v těle je duše a my duši nemáme, že svět je stvořen a že není stvořen.

Jednotlivec není v přírodě nezbytnou bytostí.

Veřejné mínění je produktem moci.

Zvyk je legitimní z toho prostého důvodu, že je všeobecně přijímán – v tom je smysl jeho tajemné síly.

Pojem spravedlnosti podléhá módě stejně jako dámské šperky.

Každý chce vládnout, ale málokdo je toho schopen.

Předvídat znamená ovládat.

Je ostudné necítit svůj stud.

Minulost a přítomnost jsou naše prostředky, pouze budoucnost je naším cílem.

Poznejme sami sebe: i když zároveň nechápeme pravdu, ale dáme věci do pořádku vlastní život a to je pro nás nejdůležitější.

Řeč o pokoře je plná pýchy u pyšných a pokory u pokorných.

Nejpříjemnější lidé jsou spravedliví, kteří se považují za hříšníky. Nejnepříjemnější jsou hříšníci, kteří se považují za spravedlivé.

Srdce má důvody, které rozum nezná.

Stačí poslouchat spravedlnost. Není možné neposlouchat sílu.

Člověk by si měl zvyknout těžit ze zla: je tak běžné, zatímco dobro je tak vzácné.

Moc vládne světu, ne myšlenka, ale myšlenka využívá sílu.

Štěstí je motivem jakéhokoli jednání každého člověka, dokonce i toho, kdo se chystá oběsit.

Spory kolem jakékoli pozice neznamenají její omyl, stejně jako univerzální souhlas neznamená její správnost.

Silou a hrozbou vkládají do srdce člověka ne víru, ale hrůzu.

Svědomí je nejlepší morální kniha, kterou máme; by se mělo zkoumat nejčastěji.

Pochybovat o Bohu znamená věřit v Něj.

Je dost světla pro ty, kteří chtějí vidět, a dost tmy pro ty, kteří nechtějí.

Vlastní zájem sloužil jako základ a materiál pro nejznamenitější pravidla společenského života, morálky, spravedlnosti, ale zůstal podlým základem člověka.

To nejsrozumitelnější a nejzřejmější by nemělo být definováno: definice to pouze zakryje.

Moc, ne veřejné mínění, vládne světu, ale mínění využívá moc.

Náhodné objevy dělají pouze trénované mysli.

Ten, kdo zasvětí svůj život duchovní dokonalosti, nemůže být nespokojený, protože to, po čem touží, je vždy v jeho moci.

Běh času bere vše, co máme.

Důvěra, že jsme hodni lásky svých bližních, je klam, touha po jejím dosažení je nespravedlností.

Potěšení je jediná mince, na kterou jsme připraveni na cokoliv.

Pokud chcete, aby se o vás dobře mluvilo, nemluvte o sobě dobře.

Chcete, aby lidé věřili ve vaše ctnosti? Nechlub se jimi.

Člověk cítí, jak marná jsou potěšení, která má k dispozici, ale nechápe, jak marné jsou očekávány. To je důvod lidské nestálosti.

Člověk je někdy více napraven pohledem na zlo než příkladem dobra.

Člověk je přinucen přemýšlet.

Čím je člověk chytřejší, tím více nachází originální lidi.

Přílišné vlastnosti jsou pro nás nepřátelské a nepostřehnutelné. Už je necítíme, tolerujeme je.

Co se postupně zlepšuje, pak stejně jako postupně směřuje k destrukci, co bylo slabé, se nikdy nestane skutečně silným.

Abychom svůj imaginární obraz ozdobili imaginárními ctnostmi, jsme připraveni odejmout skutečné ctnosti těm skutečným.

Blaise Pascala

Pochopení člověka jako člověka.Úkolem filozofie a vědy je podle Blaise Pascala (1623-1662) porozumět člověku. Filosofovi nejde o abstraktní chápání toho, čím člověk obecně je, ale o zkušenosti a vrhání každého jednotlivého člověka, samostatného „já“, které se nachází v tomto světě. Každý jedinec je celý nezávislý nekonečný svět.

Pascal se domnívá, že ontologicky, tzn. na úrovni bytí je ve srovnání se světem člověk bezvýznamný. Píše: „Co je člověk? S ohledem na nekonečno – nic a vše ve srovnání s ničím, což znamená něco mezi vším a ničím. Člověk je slabý, snadno zničitelný, jako rákos podléhající výkyvům nálad, myšlenek a přesvědčení. Stejně jako rostlina je „připoután“ ke svému biotopu – Zemi, a také k určitému časovému období, které je mu vyhrazeno pro život.

Pascal ale nachází pro jednotlivce optimistické východisko ze situace beznaděje života. „Člověk,“ píše myslitel, „není jen rákos, slabý produkt přírody, je to myslící rákos. Není těžké to zničit, ale pokud je člověk přesto předurčen k rozdrcení, pak ví, jak mít ve smrti navrch; má pochopení pro nadřazenost vesmíru, ale vesmír takové pochopení nemá ... Naučme se tedy myslet důstojně: to je základ morálky.

SekceU Filosofie moderní doby

Pascal tedy zjišťuje, že důstojnost člověka nespočívá v ovládání prostoru, ale v jedinečné schopnosti jeho myslel, že obsáhne vesmír. Velikost člověka je ve schopnosti myslet a myslet si uvědomit si vlastní bezvýznamnost, kterou si neuvědomují ani stromy, ani kameny, ani zvířata. Člověk se narodil k myšlení, zde se projevuje jeho důstojnost a účel.

Žijte tady a teď. Tradiční filozofie vždy považovala člověka dvěma způsoby: buď jako duchovní bytost usilující o dokonalost a posmrtnou věčnou blaženost, nebo jako přirozenou bytost, která se musí vrátit ke své „přirozenosti“. V obou verzích stále zůstává otázka zásadní možnosti dosažení buď budoucí, nebo minulé dokonalosti. V každém případě člověk žije buď v minulosti, nebo v budoucnosti a prakticky nepřemýšlí o přítomnosti nebo přemýšlí pouze z pohledu, jak zajistit budoucnost. „Takže se ukazuje,“ píše Pascal, „že nikdy nežijeme, ale máme k životu pouze dispozice a spoléháme-li se na štěstí, nikdy ho nezískáme.

Zábava je jako útěk před sebou samými.Člověk není schopen sám najít smysl života, a proto je hoden lítosti, protože neví, jak být, co si vybrat. I karteziánský princip „myslím, tedy jsem“ lze zpochybnit: „Opravdu myslím?“. Iluzornost a nejistota světa, lidská bezvýznamnost a marnost života jsou zřejmé každému. Někteří lidé se rozhodnou je prostě ignorovat a uvědomujíce si marnost hledání smyslu života volí zábavu, nemyslí na smrt, na hřích, a proto jsou šťastní.

Pascal věří, že taková pozice vede člověka ke smrti. Zábava rychle omrzí a člověk hledá něco stále silnějšího, až nakonec umírá. Zábava je podle Pascala útěkem před sebou samým, nejtěžší formou bezvýznamnosti, protože blokuje cestu k uzdravení duše, pro kterou považuje náboženskou cestu za jedinou spásu.

"Pascalova sázka". Lidská mysl v zásadě nemůže pochopit Boha nebo zjistit přítomnost Božské existence. Měli by být lidé tak pošetilí, když v Něj věřili? Pascal věří, že jednou na tomto světě jsme již vtaženi do hry, kterou sami nemůžeme odmítnout. Musíme si vybrat jedno z přesvědčení: přítomnost nebo nepřítomnost Boha ve světě. Pokud si zvolíme nepřítomnost Boha a nevěříme v jeho existenci, pak je náš život odsouzen k omezené existenci. Pokud se rozhodneme pro Boží přítomnost, pak máme v každém případě šanci vyhrát nekonečný blažený život. Tím, že „sázíme“ na Boha, jednáme

Téma 14. Vývoj filozofie moderní doby

chytře, aniž by cokoli ztratil, ale získal skvělé vyhlídky. Argument tohoto filozofa pro náboženská víra s názvem „Pascalova sázka“.