Ono što je filozof Anaksimen smatrao osnovom svega što postoji. Milezijanska škola: Tales, Anaksimandar i Anaksimen

Anaximenes

Treći filozof Milesove škole bio je Anaksimen. Vjerovatno je bio mlađi od Anaksimandra - barem Teofrast Anaksimena naziva svojim "učenikom". Napisao je knjigu od koje je sačuvan samo mali fragment. Prema Diogenu Laerciju, "pisao je jednostavnim, neiskvarenim jonskim dijalektom."

Anaksimenova doktrina na prvi pogled izgleda kao korak unazad u odnosu na doktrinu Anaksimandra, jer Anaksimen, nakon što je napustio teoriju apeirona, ide Talesovim stopama u potrazi za elementom koji služi kao osnova svega. Međutim, za njega to nije voda, nego zrak. Ova ideja je morala biti potaknuta fenomenom disanja, jer čovjek živi dok diše, pa je vrlo lako zaključiti da je zrak neophodan element života. Anaksimen povlači paralelu između čovjeka i prirode u cjelini: kao što naša duša, kao zrak, upravlja nama, tako dah i zrak okružuju cijeli svijet. Vazduh je, dakle, Urstoff (primarni element) svijeta, iz kojeg su se pojavile sve “stvari koje postoje, postojale su i postojaće, svi bogovi i božanski objekti, a iz njih proizlaze druge stvari” 6.

Međutim, ovdje nastaje problem - kako objasniti kako su se sve stvari pojavile iz ničega, a upravo se u rješavanju tog problema manifestirao Anaksimenov genij. Da bi objasnio kako konkretni objekti nastaju iz jednostavnog elementa, uveo je koncepte kondenzacije i razrjeđivanja. Sam vazduh je nevidljiv, ali postaje vidljiv kao rezultat ovih procesa – kada se razrijedi ili proširi, pretvara se u vatru, a kada se zgusne, pretvara se u vjetar, oblake, vodu, zemlju i, na kraju, u kamenje. Koncepti kondenzacije i razrjeđivanja pružaju još jedno objašnjenje zašto je Anaksimen odabrao zrak kao primarni element. Mislio je da se, kako se zrak razrjeđuje, zagrijava i teži da postane vatra; a kada se kondenzuje, hladi se i teži da se pretvori u nešto čvrsto. Vazduh je, dakle, u sredini između vatre koja okružuje svet i hladne, vlažne mase u centru; Anaksimen bira vazduh kao neku vrstu posrednog autoriteta. Međutim, najvažnija stvar u njegovoj doktrini je pokušaj da se uđe u trag kako kvantitet prelazi u kvalitet – upravo tako zvuči njegova teorija kondenzacije i razrjeđivanja u modernoj terminologiji. (Anaksimen je primetio da kada dišemo otvorenih usta, vazduh se zagreva, a kada udišemo na nos sa zatvorenim ustima, on se hladi, a ovaj primer iz života je dokaz njegovog položaja.)

Poput Talesa, Anaksimen je vjerovao da je Zemlja ravna. Ona pluta po vodi kao list. Prema profesoru Burnetu, „Jonci nikada nisu bili u stanju da prihvate naučni pogled prema Zemlji, čak je i Demokrit nastavio vjerovati da je ravna.” Anaksimen je ponudio zanimljivu interpretaciju duge. Nastaje kada sunčeve zrake na svom putu naiđu na snažan oblak kroz koji ne mogu proći.

Zeller napominje da je ovo „korak u naučno objašnjenje ide daleko od Homerovog objašnjenja, koji je vjerovao da je Iris (“duga”) živi glasnik bogova.”

Padom Mileta 494. pne. e. Milezijanska škola mora da je prestala da postoji. Milesijske doktrine u cjelini sada su poznate kao Anaksimenov filozofski sistem; vjerovatno je u očima starih bio najvažniji predstavnik škole. Malo je vjerovatno da je bio prepoznat kao takav jer je bio njegov posljednji predstavnik, nego je tu ulogu odigrala njegova teorija kondenzacije i razrjeđivanja, koja je bila pokušaj da se svojstva konkretnih objekata objasne prelaskom kvantiteta u kvalitet.

Općenito, moramo još jednom ponoviti da je glavna zasluga Jonaca u tome što su postavili pitanje izvornog elementa svih stvari, a ne u odgovorima koje su na njega dali. Moramo naglasiti i da su svi oni smatrali materiju vječnom – nije im pala na pamet ideja da je ovaj svijet stvoren nečijom voljom. I za njih ovo svijet je jedini svijet. Međutim, teško da bi bilo ispravno smatrati jonske filozofe dogmatskim materijalistima. Razlika između materije i duha tada još nije bila uspostavljena, a dok to nije učinjeno, ne može se govoriti o materijalistima u istom smislu u kojem o njima govorimo sada. Bili su "materijalisti" jer su pokušavali da objasne porijeklo svih stvari iz nekog materijalnog elementa. Ali oni nisu bili materijalisti koji namjerno poriču razliku između materije i duha, iz jednostavnog razloga što sama ta razlika još nije bila jasno povučena, pa se nije imalo što poreći.

Napominjemo na kraju da su Jonci bili “dogmatičari” u smislu da se nisu bavili “kritikom problema”. Vjerovali su da je moguće spoznati stvari kakve jesu: bili su puni naivne vjere u čuda i radosti otkrića.

Ἀναξιμένης Datum rođenja: Datum smrti: mjesto smrti: Škola/tradicija: Smjer:

Western Philosophy

Period: Glavna interesovanja: Značajne ideje:

Porijeklo

pod utjecajem:

Anaksimen iz Mileta(starogrčki Ἀναξιμένης , / - /502 pne e. , Miletus) - starogrčki filozof, predstavnik Milesijske škole prirodne filozofije, učenik Anaksimandra.

Postanak svijeta u Anaksimenu

Anaksimen - posljednji predstavnik Milesian school. Anaksimen je ojačao i dovršio trend spontanog materijalizma – traganje za prirodnim uzrocima pojava i stvari. Kao ranije Tales i Anaksimander, on vjeruje da je temeljni princip svijeta određena vrsta materije. On smatra takvu materiju neograničenom, beskonačnom, koja ima neodređeni oblik. zrak, iz koje sve ostalo proizlazi. “Anaksimen... proglašava vazduh početkom postojanja, jer iz njega sve nastaje i u njega se sve vraća.”

Kao meteorolog, Anaksimen je vjerovao da se grad formira kada se voda koja pada iz oblaka smrzne; Ako se zrak pomiješa sa ovom smrznutom vodom, nastaje snijeg. Vjetar je kondenzovani vazduh. Anaksimen je vremensko stanje povezao sa aktivnošću Sunca.

Poput Talesa i Anaksimandra, Anaksimen je proučavao astronomske fenomene, koje je, kao i druge prirodne pojave, nastojao da objasni na prirodan način. Anaksimen je vjerovao da je Sunce [ravno nebesko] tijelo slično Zemlji i Mjesecu, koje je postalo vruće od brzog kretanja. Zemlja i nebeska tela lebde u vazduhu; Zemlja je nepomična, druge svjetiljke i planete (koje je Anaksimen razlikovao od zvijezda i koje, kako je vjerovao, nastaju iz zemaljskih para) kreću se kosmičkim vjetrovima.

Eseji

Anaksimenova djela su sačuvana u fragmentima. Za razliku od svog učitelja Anaksimandra, koji je pisao, kako su i sami stari primetili, u „pretencioznoj prozi“, Anaksimen piše jednostavno i neumešno. Kada iznosi svoje učenje, Anaksimen često pribjegava figurativnim poređenjima. On upoređuje kondenzaciju vazduha koja „izdiže“ ravnu zemlju sa „filcanjem vune“; Sunce, mjesec - do vatrenog lišća koje lebdi usred zraka, itd.

Književnost

Fragmenti ranih grčkih filozofa, tom 1. - M.: Nauka, 1989. - P. 129-135.
Thomson J. Studije o istoriji starogrčkog društva, tom 2. Prvi filozofi. Per. sa engleskog - M.: 1959. - P. 153-154.
Losev A. F. Istorija antičke estetike. Rani klasik. - M.: Ladomir, 1994. - P. 312-317.
Trubetskoy S. N. Kurs istorije antičke filozofije. - M.: Ruski sud, 1997.
Asmus V.F. Antička filozofija. - M.: Viša škola, 1998. - S. 11-12.

Linkovi

Kategorije:

Ličnosti po abecednom redu
Filozofi po abecednom redu
Starogrčki filozofi
Milesian school
Filozofi antičke Grčke
Filozofi 6. vijeka pne e.

Wikimedia fondacija. 2010.

Opće informacije. Anaksimen je učenik i Anaksimandrov sledbenik. Za razliku od svog učitelja, pisao je grubo i bezumjetno. To govori o formiranju naučnog i filozofskog jezika, o njegovom oslobađanju od ostataka mitologije i socio-antropomorfizma. Anaksimen je takođe bio naučnik, ali je opseg njegovih interesovanja bio mnogo uži od Anaksimandrovog. Autor je eseja “O prirodi”.

Apeiron. Ne mogavši da održi korak sa visinama Anaksimandrovog apstraktnog razmišljanja, Anaksimen je poreklo svih stvari pronašao u najnekvalifikovanijem od četiri elementa – u vazduhu. Anaksimen vazduh naziva bezgraničnim, odnosno apeiron. Tako se apeiron iz supstance pretvorio u svoje vlasništvo. Anaksimenov Apeiron je svojstvo vazduha.

Kosmogonija. Anaksimen je sve oblike prirode sveo na vazduh. Sve nastaje iz zraka kondenzacijom i razrjeđivanjem. Kako se zrak razrjeđuje, prvo postaje vatra, zatim etar, a kada se zgusne, postaje vjetar, oblaci, voda, zemlja i kamen. Anaksimen je prišao ovamo dijalektička ideja prelazak kvantitativnih promjena u kvalitativne. On je pogrešno povezao razrjeđivanje sa grijanjem, a kondenzaciju sa hlađenjem. Anaksimen je mislio da je Sunce Zemlja, koja je postala vruća od njenog brzog kretanja. Zemlja i nebeska tela lebde u vazduhu, pri čemu je Zemlja nepomična, a druga tela se kreću vazdušnim vrtlozima. Zemlja je ravna.

Psihologija i ateizam. Tales je dušu povezivao sa sposobnošću samopokreta. Anaksimen je verovao da se duša, kao i telo, formira vazduhom. Bogovi, prema Anaksimenu, nisu stvorili vazduh, već su i sami stvoreni od vazduha, odnosno modifikacija su materijalne supstance.

Ulaznica broj 28. Melissa. Doktrina jednog bića.

Biografija. Melis je posljednji predstavnik Elejske škole. Učenje Eleatika, koje je formulisao Parmenid, pronađeno je u prvoj polovini 5. veka. BC. njegov istaknuti branilac u liku Parmenidovog učenika Zenona. Drugi Parmenidov sljedbenik bio je Melis sa ostrva Samosa (više ne iz Eleje), koji je, iako je uglavnom ostao vjeran Parmenidovom učenju, promijenio ga u dvije temeljne tačke. Acme Melisus pada na 444-441. BC. Melisa nije bila samo filozof, već i velikan državnik. Budući da je bio Perikleov savremenik, Melis je bio njegov protivnik. Suprotstavio se hegemonističkim težnjama Atine, koje su pretvorile antiperzijsku Atinsku pomorsku uniju u atinskog Arheja.

Eseji. Melis je autor eseja „O prirodi“, odlomke iz kojih nalazimo kod Simplicija. Aristotel takođe govori o Melisi. Aristotel ima loše mišljenje o Melisi. On suprotstavlja Melisu i Ksenofana, kao ljude koji misle grubo, s Parmenidom, suptilnijim i pronicljivijim umom.

Nastava. Međutim, Melissa zaslužuje pažnju:

1) Dao je jasan i precizan, bez ikakvih poetskih metafora, kao što je to bio slučaj sa Parmenidom, prozaičan prikaz učenja Elejaca. On je odgovoran za formulaciju "zakona očuvanja bića" - glavne tačke učenja Eleata. Ovaj zakon je poznat u svojoj latinskoj formulaciji: Ex nihilo nihil fit - „ni iz čega ništa ne dolazi“. Ali malo ljudi zna da je Melisa prvi put formulisala zakon održanja bića rečima „ništa ne može nastati“. Ovaj zakon su prihvatili svi antički filozofi, bez obzira da li su priznavali postojanje nepostojanja ili ne.

2) Melis, prihvatajući takve parmenidske karakteristike bića kao jedinstvo i homogenost, tumačio je večnost bića ne kao bezvremenost, već kao večnost u vremenu. Prošlost i budućnost za Melissu nisu nepostojanje, već dijelovi bića, za razliku od Parmenidovih pogleda. Za Melisu ne postoji samo sadašnjost, već i prošlost i budućnost. Biće je vječno u smislu da je bilo, jeste i biće vječno.

3) Melis je iz temelja promijenio učenje Ksenofana i Parmenida o konačnosti postojanja u svemiru. Melisino postojanje je neograničeno; on je učio da je postojanje „večno, neograničeno“. Melisa je došla do ideje o prostornoj beskonačnosti svemira zasnovanoj na jedinstvu postojanja. Da je postojanje ograničeno granicom, onda ne bi bilo jedno, bilo bi dvojako, određujuće i određeno, ono što je ograničeno i ono što ograničava. A pošto je postojanje jedno, onda je ono neograničeno, a samim tim i neograničeno.

4) Zatvarajući mogućnost personalizacije bića, Melisa naglašava da biće ne pati i ne tuguje. Kada bi iskusio patnju, ne bi imao punoću postojanja.

5) Melisa je materijalista. Aristotel: „Parmenid je govorio o razumljivom“, a „Melisa govori o materijalnom“.

6) Melisa je bila ateistkinja. Diogen Laertius izvještava da je “također rekao za bogove da ne treba učiti o njima, jer je znanje o njima nemoguće.”

Ovo su Melisini stavovi. Kao što je već spomenuto, promijenio je Parmenidovo učenje u dva osnovna aspekta: zamijenio je idealno i konačno biće materijalnim i beskonačnim.

Epistemologija.Što se tiče epistemološkog aspekta, Melis je, koliko nam je poznato, ostao na poziciji Parmenida, smatrajući da nas čula, crtajući nam pluralnu egzistenciju, varaju i da jedino razum daje pravu sliku svijeta, pokazujući da je biće "vječan, neograničen, jedan i savršen." homogen."

Nedosljednost učenja Eleatika. Učenje Melise otkrilo je nedosljednost učenja Elejaca. Postavši idealno, biće za Parmenida ostalo je prostorno, tjelesno u određenoj mjeri. Ali tjelesno ne može biti potpuno ujedinjeno, kao što su željeli Eleati, uključujući Melisa. Za Melisu, kao Jončanku, koja je gravitirala ne samo italskoj, već i jonskoj tradiciji, učenje Eleaća dobilo je materijalistički i ateistički karakter. Biti Melisa je kombinacija Anaksimandrovog apeirona i Parmenidovog bića. Od Anaksimandra je potekla ideja o beskonačnosti i materijalnosti bića, a od Parmenida - shvaćanje ovog bića kao vječnog, uvijek jednakog, ujedinjenog i nedjeljivog, kao nečega što se suprotstavlja svijetu pojava i što je dostupno samo logičkom mišljenju.

Ulaznica broj 29. Pitagora i pitagorejci. opšte karakteristikeškole. Ideja filozofije.

Pitagora.Datumi života: (oko 570 – oko 497). Osnivač Pitagorine lige bio je Pitagora. Gotovo sve što znamo o njemu je iz kasnijih informacija. Većina izvora kaže da je bio sa o. Samos. U mladosti je slušao Anaksimandra iz Mileta i Ferekida sa Sirosa (koji je, prema Ciceronu, prvi rekao da su duše ljudi besmrtne). Takođe se navodi da je bio primoran da napusti svoju domovinu zbog tiranije samijskog tiranina Polikrata, te je otišao na put na istok (u ukupnom trajanju od oko 30 godina): u Egipat, u Babiloniju, a potom i u Indija. Po povratku, nakon kratkog boravka u domovini, nalazi se u "Magna Graecia", odnosno u gradu Krotonu, gdje je osnovao svoju školu - Pitagorejsku uniju. Ovo je legenda povezana s Pitagorinim imenom.

Sam Pitagora nije ništa napisao, ali je, poput „sedam mudraca“, davao usmena uputstva, često tajanstvena i nerazumljiva, koja su se zvala „akusmas“ (od grčkog – „usmena izreka“), a koja se mogu razumeti u svakodnevnom smislu, koji upada u oči, i to na dubljem semantičkom nivou. Nije uvijek jasno kakvo je značenje u njih stavio sam Pitagora. Evo nekih od njih sa mogućim tumačenjima:

Ono što je palo - ne pokupi - pred smrt, ne drži se života;

Nemojte koračati kroz vagu - pazite na umjerenost u svemu;

Ne lomite hljeb na dva dijela - ne uništavajte prijateljstvo;

Ne hodajte utabanim putem - ne udovoljavajte željama gomile;

Pitagorina unija. Podatke o Pitagorinom savezu također nam pružaju tek kasniji izvori. Neki naučnici čak sumnjaju u njegovo postojanje. U međuvremenu, iz kasnijih informacija, proizilazi slika pitagorejskog „generalnog partnerstva“ (Iamblichus) kao naučne, filozofske i etičko-političke zajednice istomišljenika. Dokazi govore da su, navodno, prvo na vlast došli Pitagorejci u Krotonu i drugim gradovima “velike Helade”, ali su im se suprotstavili izvjesni Sajlonac i njegove pristalice. Kada su se Pitagorejci okupili u Krotoni na kongresu u jednoj kući, Kilonjani su zapalili kuću i spalili je. Pitagora je pobegao u grad Metapont, gde je umro c. 497 pne Nepristrasna analiza politički stavovi Pitagorejci govore o svom ekstremnom neprijateljstvu prema anarhiji. Oni su izvor državnih zakona vidjeli u Bogu.

Obuka u Pitagorinoj uniji. Prema legendi, obuka u Pitagorinoj uniji trajala je 15 godina:

1) pet godina studenti su mogli samo da ćute;

2) narednih pet godina mogli su samo da slušaju Pitagorine govore, ali ne i da ga vide;

3) u poslednjih pet godina učenici su mogli da razgovaraju sa Pitagorom licem u lice.

Znanje Pitagorejaca je nejasno, kolektivno i često se pripisivalo otkriću Pitagori. Pitagorejci su se trudili da Pitagoru ne zovu po imenu, radije govoreći o njemu: „sebe“ ili „taj isti muž“. Najviše strašni grijesi Pitagorejci su smatrali krvoproliće i krivokletstvo. Pitagorejski tretman je isključio hiruršku intervenciju kao faktor promjene ravnoteže suprotnosti u čovjeku.

Pitagorejski način života. Informacije o načinu života Pitagorejaca su više definisane. Oslanjao se na određenu hijerarhiju vrijednosti. Pitagorejci su na prvo mesto u životu (gde su uključivali nauku) stavljali lepo i pristojno, na drugo ono što je korisno i korisno, a na treće prijatno. Povelja Pitagorejske unije određivala je uslove za prijem u uniju i način života njenih članova. U zajednicu su primane osobe oba pola (samo slobodne) koje su prošle višegodišnju proveru svojih mentalnih i moralnih kvaliteta. Imovina je bila zajednička. Svi oni koji su ulazili u pitagorejsku zajednicu predavali su svoju imovinu posebnim upraviteljima. U sindikatu su postojale dvije faze: akustika (novaci) stekli su znanja dogmatski, i matematičari (naučnici) su se bavili složenijim pitanjima, koja su im razumno predavana. Pitagorina liga je bila zatvorena organizacija, a njena učenja su bila tajna.

Pitagorejci su ustajali pre izlaska sunca, radili posebne vežbe, radili ceo dan, a uveče nisu išli u krevet ne razmišljajući šta su uspeli da urade tokom dana, a šta im je ostalo za kasnije.

Pitagorejska etika. Osnova pitagorejske etike bila je doktrina "ispravno". „Pravo“ je pobeda nad osnovnim potrebama, potčinjavanje mlađih starijima, kult prijateljstva i drugarstva, i poštovanje Pitagore. Pitagorejci su mnogo pažnje poklanjali medicini, psihoterapiji i problemima porođaja. Razvili su tehnike za poboljšanje mentalnih sposobnosti, sposobnosti slušanja i posmatranja. Razvili su svoje pamćenje, i mehaničko i semantičko. Ovo poslednje je moguće samo ako se počeci nalaze u sistemu znanja. Unatoč svojoj političkoj aktivnosti, pitagorejci su cijenili kontemplativni način života, život mudraca, iznad svega. Sam njihov način života imao je ideološke temelje - proizašao je iz njihovih ideja o kosmosu kao uređenoj i simetričnoj cjelini. Ali ljepota se ne otkriva svima. Dostupan je samo onima koji vode ispravan način života.

Rani pitagoreizam. Pitagorino učenje. O Pitagorinom učenju saznajemo tek iz kasnijih informacija. Iz ranih informacija stigle su samo neodobrane kritike Heraklita („mnogo znanja ne uči umu“), pohvale Herodota („najveći helenski mudrac“) i još nekoliko pomena: Ksenofan, Empedokle, itd. Ništa drugo nije poznato iz ranih informacija. Prosječne informacije također ne sadrže ništa o Pitagorinom učenju kao takvom. Aristotelov specijalni rad „O Pitagorejcima” je izgubljen. Sve što znamo o Pitagori dolazi iz kasnijih informacija. Evo nekih informacija:

· jednom je viđen u dva grada istovremeno;

· imao je zlatnu butinu;

· bijeli orao mu je doletio s neba i dopustio da ga pomiluju;

· sam je svojim ugrizom ubio smrtonosnu zmiju otrovnicu koja ga je ujela u Tireniji;

· jednom, kada je pozdravio rijeku, ona mu je odgovorila glasnim ljudskim glasom;

· navodno je znao za svoje prošle inkarnacije: njegova prva inkarnacija bio je sin boga Hermesa Efijalta, pa se tako Pitagora ponašao kao aristokrata, plemenit. Ova aristokratija je ojačana doktrinom o preseljavanju duša: Pitagora nije samo potomak boga, on je sam Božji sin, to jest Efialt, rođen nekoliko generacija kasnije kao Pitagora;

· uzdižući se iznad drugih, mislio je da postoje tri vrste inteligentnih živih bića: Bog, čovjek i „poput Pitagore“.

Iz kasnijih informacija saznajemo i o raznim pitagorejskim tabuima, uključujući tabue hrane.

Drugi rani Pitagorejci. Među ranim Pitagorejcima poznati su Parmenisk, Perkop, Brontin, Petron, Alkmeon, Hipas, kao i Teano, Brontinusova žena (a prema drugim izvorima i Pitagora).

Hipas. Hipas iz Metaponta je još jedan, uz Pitagoru, izvanredan predstavnik ranog pitagorejstva. Prema Aristotelu, on je učio da je početak svega vatra, i po tome se značajno razlikovao od drugih pitagorejaca. Čini se da broj Hipasa odgovara Heraklitskom logosu; on je učio da je taj broj prvi primjer stvaranja svijeta. Hipas je bio jedan od prvih koji je progovorio protiv elitizma nauke i za njenu „demokratizaciju“. Hipas je otkrio „nedostojnim“ (očigledno ne običnim ljudima, već jednostavno „akustičarima“) prirodu i uporedivosti, proporcije i nesamerljivosti (što je držano u tajnosti kao suprotno osnovnim idejama da broj leži u osnovi svega). Zbog toga je izbačena iz sindikata, uzevši sa sobom dio akumatičara (inače ne bi rekli da je Pitagora šef matematičara, a Hipas šef akumatičara). Pitagorejci su prokleli Hipasa i sagradili mu grob, živog. Ubrzo se udavio.

Pitagorejska medicina. Pitagorejci su telo lečili gimnastikom i spoljnim lekovima, a dušu muzikom. Izbjegavali su negativne emocije, za što su koristili psihoterapiju. Pitagorejci su pri liječenju preferirali vanjske lijekove od unutarnjih, a još više od hirurške intervencije.

Alkmeon. Alkmeon je najpoznatiji lekar-filozof krotonske škole. Njegov vrhunac se dogodio u doba Pitagore. Alkmeon se interesovao za opšti uzrok bolesti, i našao ga u kršenju „izonomije“, tj. ravnoteža u mješavini tjelesnih kvaliteta, ili dominacija jednog od njih. Iz činjenice da linije iz cijelog tijela vode do mozga, zaključio je da je mozak glavni, kontrolni dio tijela. Alkmeon je pravio razliku između senzacije i mišljenja.

Sažetak ranog pitagorejstva. U periodu formiranja pitagorejstva, ostaci mitologije i magije u njemu su bili veoma veliki. Tim više je iznenađivao brzi napredak italijanske filozofije i nauke, koji je započeo Pitagora.

Srednji pitagoreizam. Srednji pitagoreizam se javlja na početku nova era V antičke filozofije, doba kada se formiranje filozofije u osnovi završava, a vidjećemo kako filozofija među Eleatima formuliše svoje glavno pitanje - pitanje odnosa bića i mišljenja. Do tog vremena, pitagorejski savez se raspadao. Ali pitagorejsko učenje je još živo. Štaviše, svoj filozofski vrhunac dostiže u Filolaju.

Philolaus.Datumi života: cca. 470 – nakon 399 Za njega se pričalo da je Filolaj, kada je zapaljena kuća u kojoj je održan Pitagorejski kongres, iskočio iz nje i pobegao. Ali možda ga u tom trenutku nije bilo. U svakom slučaju, svi Pitagorejci koji su bili tamo, osim Lisisa, koji je takođe pobegao, spaljeni su. Nakon poraza Unije, Filolaj nalazi utočište u Tarentu, gdje vlada moćni strateg Arhit, Filolajev učenik. Filolaj je bio taj koji je zapisao Pitagorino učenje i objavio ih u knjizi “O prirodi”. Samo na osnovu doksografije može se stvoriti visoko mišljenje o Filolaju, iako više kao naučniku nego kao filozofu.

Philolaus i matematika. U oblasti matematike, Filolaja karakteriše naivno nerazdvajanje između matematičkog i fizičkog, karakteristično za pitagorejstvo. Za Filolaja je jedinica još uvijek prostorno-tjelesna veličina, dio realnog prostora. Otuda geometrizacija aritmetike; Filolaus je sve brojeve prikazao kao figure. Jednostavan, neraskidiv broj bez faktora predstavljen im je kao skup prostornih tačaka izduženih u liniji. Ovo je "linearni broj". Brojevi djeljivi na dva jednaka faktora predstavljeni su kao "kvadrat", a brojevi djeljivi na dva nejednaka faktora predstavljeni su kao "pravougaoni". Brojevi koji se mogu razložiti na tri faktora već su izgledali kao prostorna, stereometrijska tijela. Zanimljivo je da je, uz svu svoju „sofisticiranost“, Filolajeva matematika bila opterećena mitološkim asocijacijama.

Četvorostruko. Filolaj je povezivao aritmetiku sa geometrijskim na druge načine, a preko nje sa fizičkim. Ako je jedan prostorno-čvrsta tačka, onda je dva prava, tri, ravan, četiri (tetraktid, četverostruk) je najjednostavniji stereometrijski lik, tetraedar.

Decenija. Posebno mjesto u nizu prirodni brojevi pozajmio deset od Filolaja. Kada se prikazuje decenija, bilo je jasno da je decenija zbir prva četiri broja prirodne serije, 1, 2, 3 i 4. A pošto su sve to aritmetički izrazi tačke, prave, ravni i tijela, dekada sadrži sva četiri oblika postojanja prostorno-tjelesnog svijeta. Pitagorejci su takođe bili veoma impresionirani činjenicom da deset sadrži jednak broj jednostavnih i složenih, kao i parnih i neparnih brojeva: 1, 3, 5, 7, 9 – 2, 4, 6, 8, 10.

Kosmogonija i kosmologija. Kozmologija i kosmogonija Filolaja još su više opterećeni mitološkim slikama. Središtem svemira naziva Univerzalnu Hestiju (olimpijska boginja, personifikacija ognjišta i porodice). To je takođe dom Zevsa, majke i "oltara" bogova. Philolaus tri dijela svemira naziva Olimpom, Kosmosom i Uranom. I u ovom mitološkom kontekstu, Filolaj iznosi ideju o pokretljivosti Zemlje i da Zemlja nije centar svemira. Međutim, Filolaus do pretpostavke o negeocentričnosti univerzuma dolazi ne naučnim sredstvima, već iz razmatranja vrednosnog poretka. Filolaj stavlja vatru, a ne Zemlju, u centar svijeta, jer mu se vatra čini savršenijom od Zemlje. Dakle, vatra, a ne zemlja, mora biti u središtu i biti početak svih stvari. Ova vatra nije sunce, već određena centralna vatra, Hestija, Zevsova kuća. Čitav svemir je konačan, prekriven je vatrenom sferom. Filolaj je naziva Olimpom. Centralna vatra je u centru ove olimpijske sfere. Oko njega počiva, takoreći, centralno jezgro svijeta - ono što Filolaj naziva Uran. Ovo uključuje Mjesec, Zemlju i određenu Anti-Zemlju. Oko ovog centralnog jezgra, Urana, sve do Olimpa, nalazi se ono što Filolaj naziva Kosmosom. U njemu se, baš kao i Mjesec u Uranu, Sunce i pet planeta (Merkur, Venera, Mars, Jupiter, Saturn) i zvijezde kreću oko Centralne vatre. Ovo su tri dela univerzalne sfere. Sunce uopšte nije vrelo telo, već hladna kristalna masa, a sunčeva svetlost je svetlost Centralne vatre koju reflektuje sunce, a nije vidljiva sa Zemlje. Mjesec je sličan Zemlji i ima živu prirodu. Najmračnije mjesto u Filolajevoj kosmologiji je Antihton (Anti-Zemlja). Filolaj je doslovno obožavao deceniju, i smislio je 9 nebeskih tijela: zvijezde, 5 planeta, Sunce, Mjesec, Zemlju. Olimp i Centralna vatra, kao centar i periferija svemira, nisu razmatrani. A Antihton je blokirao Zemlju od Centralne vatre, dakle nevidljiv sa Zemlje. Dakle, u kosmogoniji i kosmologiji Filolaja, vatra dominira. Filolaj, prvi od antičkih naučnika, napravio je korak ka heliocentrizmu, a drugi korak napravio je u 3. veku. BC. Aristarh sa Samosa.

Filolajeva filozofija. Kao pitagorejac, Filolaj je pokušao da objasni sve na svetu uz pomoć brojeva. Pronašavši suštinu, formulu stereometrijske figure u četiri, Filolaj se nije zaustavio na tome: pet - kvaliteta, boja, šest - animacija, sedam - um, zdravlje, svjetlost, osam - ljubav i prijateljstvo, mudrost i domišljatost. Filolaus konstruiše sam univerzum od granice (peras), beskonačnog (apeiron) i harmonije. Filolajev esej “O prirodi” počeo je ovako: “Priroda je, tokom strukture svijeta, nastala iz kombinacije beskonačnog i graničnog; cijeli svjetski poredak i sve stvari u njemu [predstavljaju kombinaciju ova dva principa].“ Ova dva principa kod Filolaja nemaju unutrašnje jedinstvo, oni „nisu dijalektička, nego počivajuća određenja“ (Hegel), pa im je potrebno nešto što bi ih povezivalo. Filolaj je takvu povezujuću kariku vidio u harmoniji. On daje sljedeću definiciju harmonije: “Harmonija je sjedinjenje heterogenog i slaganje nesklada.” Ograničenje je broj. Bezgranični je tjelesni prostor. Univerzum je prostor organizovan brojevima. Brojevi su granice koje uređuju apeiron kao neku neodređenu materiju, element. Najveći kosmički broj je i dalje ista decenija.

Epistemologija Filolaja. Filolaus suprotstavlja supralunarni svijet - Kosmos - sa sublunarnim - Uranom. Prvi je svijet reda i čistoće. O njemu je moguća mudrost. Drugi svijet je svijet nasumično rođenih i nastalih stvari. U odnosu na njih moguća je samo vrlina. U svemiru postoji granica. U Uranu postoji neograničeno. Ali tu postoji granica. Filolajeva epistemologija je ontološka: istina je inherentna stvarima u onoj mjeri u kojoj je beskonačno organizirano granicom, materija brojevima. Istovremeno, u Filolaju i u epistemologiji glavno mjesto zauzima decenija. Sve se može naučiti samo uz njenu pomoć. Filolaj deceniju naziva verom i pamćenjem, pa čak i boginjom sećanja - Mnemozinom. dakle, mitološka boginja sećanje na Mnemozinu Filolaj tumači kao desetu, deceniju. On je u osnovi računa i osnova je semantičkog pamćenja.

Poput Alkmeona, Filolaj je povezivao razmišljanje s aktivnostima mozga. Međutim, duša je besmrtna. Duša „ovlači tijelo posredstvom broja i besmrtne, bestjelesne harmonije“. Filolaj je bio pristalica doktrine metempsihoze.

Drugi srednjopitagorejci. Do srednjeg pitagorejstva, koji je postojao u 5. veku. BC. treba uključiti i učenika Filolaja Eurita (koji je doktrinu broja doveo do krajnosti), botaničara Menestora, matematičara Teodora, kosmologa Ekfanta (koji je učio o rotaciji Zemlje oko svoje ose, a bio je i prvi poznati atomista), kao i kosmolozi Hicetas (koji je učio o rotaciji Zemlje oko svoje ose) i Xuthus.

Sažetak srednjeg pitagorejstva. Stavovi predstavnika prosječnog pitagorejstva ukazuju na apsurdnost tumačenja Pitagorejske unije kao političko-religijske organizacije neprijateljske nauci. Kažu da je Pitagorina unija bila izvanredna naučna i filozofska škola, čije su tradicije ostale žive dugo vremena nakon njene smrti.

Kasni pitagoreizam. Kasni pitagoreizam - Pitagoreizam prve polovine 4. veka. BC. Pitagorina unija se odavno raspala, ali pitagorejska teorijska i moralna tradicija je još bila živa. Najveći predstavnik kasnog pitagorejstva bio je Arhit iz Tarenta. Kao otelotvorenje drevnog ideala kalogatije (kalos - lep, gatos - dobar), Arhit je u svojoj osobi spojio kvalitete izvanrednog matematičara i mehaničara svog vremena, filozofa i naučnika, muzičara i vojskovođe, političara i pravedna osoba.

Archytas kao naučnik. U Archytas-u je pitagoreizam, koji je nastao kao sinteza nauke i orfičke mitologije, našao svoj logičan zaključak. Naučna komponenta pitagorejskog pogleda na svet pobedila je pogled na svet; nauka je pobedila ne samo mitologiju, već i filozofiju. Archytas je, moglo bi se reći, već naučnik, a ne filozof.

Kosmologija Archytas. U kosmologiji, Archytas je pokušao da dokaže beskonačnost univerzuma. Tvrdio je da, budući da ste na rubu svemira, možete ispružiti ruku, a zatim pomaknuti jednu ruku dalje i ponavljati ovo beskonačno, tada je svemir neograničen.

Značenje pitagorejstva. Antički pitagoreizam je najvažnija stranica antičke filozofije i progresivni fenomen antičke kulture 6. – 4. stoljeća. prije Krista, posebno u onoj mjeri u kojoj su ga karakterizirali rudimenti naučnog mišljenja. Na osnovu materijala pitagorejstva, formiranje filozofije iz mitologije pod uticajem naučna saznanja(posebno matematika) i, općenito, sve racionalnije razmišljanje. Pitagorejci su orfičko ritualno pročišćavanje pretvorili u naučnu potragu, kult razuma. A pošto su pitagorejci shvatili da svijet oko njih nije haos, već kosmos, napustili su metempsihozu, tumačili dušu kao harmoniju i dublje zamišljali stvarni svijet.

Ulaznica broj 30. Istorija Pitagorejske škole (ovde su samo datumi i osnovni podaci, sadržaj treba preuzeti iz pitanja 29)

Informacije o pitagorejstvu. Nažalost, ne znamo ništa potpuno pouzdano o pitagorejstvu, posebno o ranom pitagorejstvu. Podaci o pitagorejcima (kao i o svim predsokratovcima) mogu se podijeliti u tri dijela:

1) rani – VI-V vijek. BC.;

2) sredina – VI-I vek. BC.;

3) kasni – I-VI vek. AD

Rane informacije potiču od savremenika Pitagorine lige, ali su izuzetno siromašne. Srednja i kasna informacija je mnogo potpunija, ali nije li potpunija zbog izuma Grka?

Pitagora. Osnivač Pitagorine lige bio je Pitagora. Gotovo sve što znamo o njemu je iz kasnijih informacija. Većina izvora kaže da je bio sa o. Samos. Takođe se navodi da je bio primoran da napusti svoju domovinu zbog tiranije samijskog tiranina Polikrata, te je otišao na put na istok (u ukupnom trajanju od oko 30 godina): u Egipat, u Babiloniju, a potom i u Indija. Po povratku, nakon kratkog boravka u domovini, nalazi se u "Magna Graecia", odnosno u gradu Krotonu, gdje je osnovao svoju školu - Pitagorejsku uniju. Ovo je legenda povezana s Pitagorinim imenom.

Pitagorina unija. Podatke o Pitagorinom savezu također nam pružaju tek kasniji izvori. Neki naučnici čak sumnjaju u njegovo postojanje. U međuvremenu, iz kasnijih informacija, proizilazi slika pitagorejskog „generalnog partnerstva“ (Iamblichus) kao naučne, filozofske i etičko-političke zajednice istomišljenika. Dokazi govore da su, navodno, prvo na vlast došli Pitagorejci u Krotonu i drugim gradovima “velike Helade”, ali su im se suprotstavili izvjesni Sajlonac i njegove pristalice. Kada su se Pitagorejci okupili u Krotoni na kongresu u jednoj kući, Kilonjani su zapalili kuću i spalili je. Nepristrasna analiza političkih pogleda Pitagorejaca govori o njihovom ekstremnom neprijateljstvu prema anarhiji. Oni su izvor državnih zakona vidjeli u Bogu.

Periodizacija pitagorejstva. Pitagoreizam je imao tri vrhunca:

1) politički - u prvoj polovini 5. veka. BC.,

2) filozofski - u drugoj polovini 5. veka. BC. I

3) naučni – u prvoj polovini 4. veka. BC.

Najranije vrijeme je posljednja trećina 6. vijeka. BC. - ovo je porijeklo pitagorejstva, period Pitagorinog djelovanja, i sadrži sve tri strane pitagorejstva, političku, filozofsku i naučnu.

Istorija Pitagorejskog saveza i pitagorejstva može se podeliti na šest delova:

I. Organizacija Pitagorine lige od strane Pitagore - poslednja trećina, a možda čak i decenija 6. veka. BC e, pojava pitagorejske filozofije i nauke u okviru pitagorejskog „zajedništva“, uspostavljanje političke dominacije pitagorejaca u „Velikoj Heladi“;

II. Politička dominacija Pitagorejske lige - prva polovina 5. veka. BC.;

III. Poraz Pitagorine lige - sredina 5. veka. BC.;

IV. Rasipanje pitagorejske dijaspore, Lisis i Filolaj u Tebi, Filolajev povratak u Veliku Greciju - druga polovina 5. veka. BC.;

V. Arhita iz Tarenta i njegova grupa, pretvaranje pitagorejstva u nauku, gubitak ne samo mitoloških ostataka, već i filozofskih osnova - prva polovina 4. veka. BC.;

VI. poslednji od njihovih pitagorejaca u Fliju - sredina 4. veka. BC.

Pojednostavljujući dijagram, govorit ćemo o ranom, srednjem i kasnom pitagorejstvu.

Ulaznica broj 31. Demokrit Doktrina atoma i kosmologije.

Istorija atomizma. IN Ancient India doktrina poznata kao Vaisheshika uključivala je atomsku teoriju materije. Istina, nije poznato koje je učenje, atomizam Demokrita ili Vaišešike, primarno.

Početak. Principi atomista su atomi (biće) i praznina (nebiće). Atomisti su podvrgli eleatski koncept nepostojanja fizičkoj interpretaciji, govoreći o praznini. Prisustvo praznine pomoglo je da se objasne fenomeni kao što su kondenzacija i razrjeđivanje, abrazija, difuzija i propusnost.

Anti-eleatski aspekti. U Demokritovom atomizmu mogu se razlikovati dvije antieletske točke:

1) priznavanje postojanja nepostojanja, koje tumače kao prazan prostor;

2) pretpostavka realnosti mnoštva, mnogostrukosti.

Postulati:

Praznina: nepomičan i neograničen, bezobličan, ujedinjen, nema gustinu, i nema nikakvog uticaja na tela koja se u njemu nalaze, na biće.

Biti: definiran, ima oblik, višestruki, apsolutno gust, nedjeljiv (atomos). To je skup beskonačno velikog broja malih atoma.

Praznina i biće su antipodi.

atom: nedeljiv, potpuno gust, ne sadrži prazninu, neprimetan za čula zbog svoje male veličine, samostalna čestica materije. On je dio bića, ima sva njegova svojstva (nedjeljiv, vječan, nepromjenjiv, identičan sebi, u njemu nema kretanja, nema dijelova). Sve se to može nazvati unutrašnjom suštinom atoma. Spolja je određen oblikom ( rismos , istaknuti anker-, kuka-, sferni, ugaoni, konkavni) - kao 8 od 7, red - kao 87 od 78 ( dijatiga) i pozicija – kao 8 od ∞ ( staza, rotacija), veličina je kao n od P. Svaki atom je obavijen prazninom, koja razdvaja atome jedan od drugog. Vjerovali su da su atomi duše sferni, slični T u obliku vatre, brzi i mali.

Počeci molekularne teorije. Poredak i položaj atoma nije toliko razlog raznolikosti samih atoma koliko razlog raznolikosti spojeva atoma.

Dualizam. Atomisti su dualisti, jer prepoznaju dva principa u univerzumu, nesvodiva jedno na drugo - biće i nebiće.

Zakon očuvanja bića. Poput Eleatika, atomisti imaju zakon održanja bića. Ali ako je kod Eleatika izjava „biće ne može preći u nepostojanje, i obrnuto“ proizašla iz poricanja postojanja nebića, onda je za atomiste ovaj zakon značio nemogućnost prelaska atoma u prazninu i obrnuto. Odnosi među njima su čisto vanjski: atomi su ravnodušni prema praznini, praznina je ravnodušna prema atomima.

Pokret. Zakon održanja kretanja. Osim oblika, reda, položaja i veličine, atom također ima pokretljivost. Kretanje je najvažnije svojstvo i atoma i svega stvarnom svijetu. Atomisti su uveli prazninu, vjerujući da je kretanje nemoguće bez praznine. Atomi lete u praznini, sudaraju se i razlijeću. Aristotel zamjera atomistima što ignorišu pitanje porijekla kretanja, onoga što je primarno u njemu. Ali za atomiste, kretanje je vječno, neodvojivo svojstvo atoma, inherentno im po prirodi. Tako su atomisti proširili zakon održanja bića Eleata na zakon održanja bića i kretanja. Oni su napustili pitanje uzroka kretanja, jer je vječan, a Demokrit „ne smatra potrebnim tražiti početak vječnog“ (Aristotel).

Atomi i percepcija. Atomi su, prema Demokritu i Leukipu, potpuno bezkvalitetni, tj. lišen senzornih svojstava. Sve ove osobine nastaju zbog interakcije atoma i osjetilnih organa. Atomisti su prvi poučavali o subjektivnosti sekundarnih, čulnih kvaliteta.

Savremeni pogled na atome. IN moderna nauka nego, elementarne čestice na koje se atom može razložiti mogu biti u korelaciji sa Demokritovim atomima. Demokritov atomizam je apsolutan, a to je samo jedan aspekt postojanja. U stvarnosti, atomizam je relativan (na primjer, elementarne čestice se pretvaraju jedna u drugu).

Svijet stvari i pojava. Za atomiste je to stvarno. Atomi se „savijaju i prepliću… rađaju stvari“. Atomisti su nastanak i uništenje stvari objašnjavali povezivanjem i razdvajanjem atoma, a promjenu - promjenom reda - strukturom veza, i položajem - rotacijom. Atomi su vječni i prolazni - stvari su promjenjive. Tako su atomisti izgradili sliku svijeta u kojoj je moguće stvaranje i uništenje, kretanje, mnoštvo, a pritom je sve, u suštini, nepromijenjeno i stabilno.

Kosmogonija. Svijet u cjelini je bezgranična praznina, ispunjena mnogim svjetovima, čiji je broj beskonačan, jer su ti svjetovi formirani od beskonačnog broja atoma najrazličitijih oblika. Atomisti su bili optuženi za činjenicu da svijet nastaje nekako spontano, spontano. Ali atomiste nije zanimao uzrok njegovog nastanka, zanimalo ih je kako nastaje. Praznina je neravnomjerno ispunjena atomima, a tamo gdje ima više atoma počinje siloviti stalni sudar koji se pretvara u vrtlog, kružno kretanje, u kojem se teži atomi nakupljaju u centru, ističući odatle lakše atome. Tako nastaju zemlja i nebo. Atomisti su geocentristi. Vjeruju da je broj svjetova beskonačan. One su prolazne, neke nastaju, neke postoje, neke nestaju u trenutku.

Sažetak. Atomisti su navedene primarne uzroke smatrali materijalnim temeljima postojećih stvari. Atomisti su odbacili svetski um - Nus Anaksagora. Samu svijest su objasnili postojanjem posebnih atoma sličnih vatri.

Mala zgrada sveta. Ako je gore opisana teorija atoma, praznine i kretanja, kosmogonije i kosmologije atomista izložena u „Velikoj izgradnji sveta“, onda je predmet „izgradnje malog sveta“ Živa priroda uopšte, a posebno – ljudska priroda. Atomisti koriste riječ "dijakosmos" - konstrukcija, organizacija, uređaj, to je i Pitagora nazvao "kosmos" - svjetski poredak, svemir, Svijet.

Poreklo života.Živa bića su nastala od neživih stvari prema zakonima prirode bez ikakvog tvorca ili racionalne svrhe. Nakon formiranja zemlje, na njoj su nabujali filmovi, koji su izgledali kao gnojni apscesi. Danju ih je hranilo sunce, a noću vlaga. Rasle su i pucale, a iz njih su izlazila živa bića, uključujući i ljude. Kada se zemlja osušila pod sunčevim zracima i više nije mogla rađati, životinje su se počele razmnožavati spolno, rađajući djecu jedna od druge. Živa bića su se razlikovala po omjeru elemenata u sebi: koja su imala više zemaljskih elemenata - zemlja (puno topline) i biljke (malo topline), vodeni - ribe i vodozemci, zračni - ptice. Pokretljivost i „dubina“ duše (živih, svih živih bića), prema Demokritu, zavise od količine topline uložene u stvorenje pri rođenju.

Bogomolov:

Praznina više nije „nepostojeće“ Eleatika, već jeste postojeće ništavilo.

Demokrit je nazvao atome jazbina –"šta", i praznina - meden –"ništa". Iako praznina postoji, iz nje ništa ne može nastati, to je samo prostor (mjesto - topos), on je pasivan i neaktivan. Počevši od Aristotela, doksografi su atome počeli nazivati i „biće“ (to on), a prazninu – „ne-biće“ (me on).

Atomizam prepoznaje vječnost svijeta u vremenu, beskonačnost u prostoru, beskonačnost broja atoma i svjetova sastavljenih od njih i beskonačnost praznine.

Ulaznica broj 32. Sofisti. Glavni predstavnici. Opće karakteristike sofizma. Uloga sofizma u istoriji grčke kulture i filozofije.

Pojava sofizma. Reč "sofisti". U drugoj polovini 5. veka. BC. Sofisti se pojavljuju u Grčkoj. U uslovima antičke robovlasničke demokratije, retorika, logika i filozofija guraju u stranu gimnastiku i muziku u obrazovnom sistemu. Starogrčka riječ “sophistes” značila je: stručnjak, majstor, umjetnik, mudrac. Ali sofisti su bili mudraci posebne vrste. Istina ih nije zanimala. Učili su umijeće pobjeđivanja neprijatelja u sporovima i parnicama. Stoga je riječ "sofist" dobila prekorno značenje. Sofistika je počela da se shvata kao sposobnost da se crno predstavlja kao belo, a belo kao crno. Sofisti su bili filozofi samo u onoj mjeri u kojoj je ova praksa od njih dobila ideološko opravdanje.

Značenje sofizma. Istovremeno, sofisti su imali pozitivnu ulogu u duhovni razvoj Hellas. Oni su teoretičari retorike i elokvencije. U fokusu njihove pažnje je riječ. Mnogi od sofista imali su neverovatan dar govora. Sofisti su stvorili nauku o riječima. Njihove zasluge su velike i na polju logike. Kršeći još neotkrivene zakone mišljenja, sofisti su doprinijeli njihovom otkriću. U filozofiji, sofisti su skrenuli pažnju na problem čovjeka, društva i znanja. U epistemologiji, sofisti su svjesno postavili pitanje kako se misli o njoj odnose na svijet oko nas? Da li je naše razmišljanje sposobno da razumije svijet oko nas?

Agnosticizam i relativizam sofista. Na posljednje pitanje sofisti su odgovorili negativno. Učili su da je objektivni svijet nespoznatljiv, tj. bili su prvi agnostici. Agnostici uče da je svijet nespoznatljiv, da nema istine. Međutim, agnosticizam sofista ograničen je njihovim relativizmom. Relativizam je doktrina da je sve na svijetu relativno. U epistemologiji, relativizam znači da je istina relativna, da zavisi od uslova, od mesta i vremena, od okolnosti, od osobe. Sofisti su učili da svako ima svoju istinu. Kako se nekima čini, tako je. Dakle, sofisti nisu poricali istinu, već objektivnu istinu. Prepoznavali su samo subjektivnu istinu, odnosno istine. Ove istine se ne odnose toliko na objekt koliko na subjekt. Epistemološki relativizam sofista dopunjen je moralnim relativizmom. Ne postoji objektivan kriterijum dobra i zla. Ono što je nekome korisno je dobro i dobro. U polju etike, agnosticizam sofista se razvio u amoralizam. Sofisti nisu učinili mnogo u fizici. Oni su prvi napravili razliku između onoga što postoji po prirodi i onoga što postoji po instituciji, prirodnom pravu i ljudskom pravu. U liku sofista, svjetonazorska misao antičke Grčke stavlja čovjeka u centar istraživanja svjetonazora. Neodrživi relativizam sofista ima jednu pozitivnu osobinu: on je antidogmatičan. U tom smislu sofisti su imali posebnu ulogu u Heladi. Vodili su lutajući način života. A tamo gdje su se pojavili, dogmatizam tradicije je bio poljuljan. Dogmatizam počiva na autoritetu. Sofisti su tražili dokaze. Oni sami bi mogli da dokažu tezu danas, a antitezu sutra. To je šokiralo prosječnog čovjeka i probudilo njegove misli iz dogmatskog sna. Svi su nehotice postavljali pitanje: gdje je istina?

Podjela sofista. Sofisti se obično dijele na starije i mlađe. Među starcima su se isticali Protagora, Gorgija, Hipija, Prodik, Antifon i Ksenijad. Svi su savremenici Filolaja, Zenona, Melise, Empedokla, Anaksagore i Leukipa. Od mlađih sofista, aktivnih već krajem 5. - početkom 4. stoljeća. Kr., najzanimljiviji su Alkidama, Trasimah, Kritija i Kalikle. Malo je ostalo od brojnih djela sofista. O sofistima Protagori i Gorgiji - u posebnoj karti.

Ostali stariji sofisti. Hipija je suprotstavio prirodne zakone ljudskim i učio da je svrha života postizanje autarkije – samozadovoljstva. Prodikus je dobio nadimak “ateista” jer je, pokušavajući naučno objasniti porijeklo vjerovanja u bogove, smatrao da je religija nastala zbog činjenice da su ljudi obožavali prirodne pojave koje su im bile korisne. Za sofistu Antifonu, kao i za Hipiju, diktati prirode i zahtjevi zakona su antagonistički. Poziva da se pred svjedocima slijedi diktat zakona, a da se sam i privatno ponaša po zakonima prirode. Antifon je osnivač ugovorne teorije o nastanku države. On je definisao etiku kao umetnost bezbrižnosti. Za Antifona, ropstvo je društvena institucija koja je suprotna prirodi; on je učio o prirodnoj jednakosti svih ljudi, a samim tim i o jednakosti Helena i varvara.

Kritika sofizma od strane Platona i Aristotela. U svojim djelima Platon prikazuje razne sofiste kao lažove i prevarante, koji gaze istinu radi zarade i uče druge da rade isto. Sokrat se stalno raspravljao sa sofistima. On brani objektivnu istinu i objektivnost dobra i zla i dokazuje da je bolje biti krepost nego zao, da porok, sa svojom neposrednom koristi, na kraju kažnjava sam sebe. U dijalogu “Sofist” Platon sarkastično ismijava sofiste. On ovdje ističe da se sofista poigrava sjenama, povezuje nepovezano, uzdiže slučajno, prolazno, beznačajno u zakon – sve što je na granici bića i nebića, daje postojanje nepostojećem. Nema razlike između govornika i sofiste. Platon retoriku tumači oštro negativno. Retorika, kaže Platon Sokratovim ustima, ne mora da zna suštinu stvari; ona je samo zainteresovana da ubedi da oni koji ne znaju znaju više od onih koji znaju. Platon je takođe osudio sofiste što su uzimali novac za podučavanje. Platon je bio taj koji je prvi dao riječ "sofist", tj. izvorno "žadulja" negativno značenje. Aristotel je napisao poseban esej “O sofističkim opovrgavanjima”, u kojem postoji sljedeća definicija sofizma: “Sofizam je imaginarna mudrost, a ne stvarna, a sofist je onaj koji traži dobit od imaginarne, a ne stvarne mudrosti.” Aristotel ovdje otkriva tehnike sofista. Na primjer, sofista govori prebrzo tako da neprijatelj ne može razumjeti značenje njegovog govora, on namjerno izvlači svoj govor tako da je neprijatelju teško da shvati cijeli tok njegovog rasuđivanja, nastoji da razbjesni neprijatelja, jer je u ljutnji već teško pratiti logiku rasuđivanja. Sofista smehom uništava ozbiljnost svog protivnika, a zatim ga zbunjuje tako što naglo prelazi na ozbiljan ton. Ovo su spoljašnji uređaji sofizma. Ali sofistiku karakteriziraju i posebne logičke tehnike. To su, prije svega, namjerni paralogizmi, odnosno imaginarni silogizmi – zaključivanja. Sofistika je namjeran, a ne nehotičan paralogizam. Aristotel identificira dva izvora paralogizama: dvosmislenost, dvosmislenost verbalnih izraza i pogrešnu logičku povezanost misli. Aristotel broji 6 lingvističkih i 7 ekstralingvističkih paralogizama. Na primjer, amfibolija je višeznačnost verbalne strukture, homonimija je višeznačnost riječi. Aristofan također ismijava sofiste, iako Sokrata pretvara u sofistu.

Ulaznica broj 33. Sokrat. Njegova ličnost i njegova uloga u istoriji filozofije. Izvori našeg znanja o Sokratu. Sokratov metod.

Sokrat. Prvi atinski filozof, Sokrat, bio je mlađi Demokritov savremenik. Sokrat je zanimljiv ne samo po svom učenju, već i po svom životu, jer je njegov život bio oličenje njegovog učenja. Sokrat je imao ogroman uticaj na antičku i svetsku filozofiju.

Izvori. Sve što znamo o Sokratu, znamo iz priča, uglavnom od njegovih učenika i sagovornika - od istoričara Ksenofonta („Sokratovi memoari“) i Platonovog učenika. Platon je skoro sve svoje učenje pripisao Sokratu, pa je ponekad teško reći gdje Sokrat završava, a gdje počinje Platon (posebno u ranim dijalozima).

Sokratov život. Sokrat je prvi atinski (po rođenju i državljanstvu) filozof. Sokratov otac Sofronik je kamenorezac, a majka Filareta je babica. Tokom rata između Atine i Sparte, Sokrat je hrabro ispunio svoju vojnu dužnost i tri puta je učestvovao u velikim bitkama. Sokrat nije težio aktivnim društvenim aktivnostima. Vodio je život filozofa: živio je nepretenciozno, ali je imao dokolicu. Bio je loš porodičan čovjek, malo mario za svoju ženu i tri sina, koja su mu se rodila kasno, nije naslijedio intelektualne sposobnosti, već je ograničenja pozajmio od svoje majke – Sokratove supruge Ksantipe, koja je ušla u istoriju kao primjer zle, svadljive i glupe žene. Sokrat je sve svoje vrijeme posvetio razgovorima i raspravama, imao je mnogo učenika. Za razliku od sofista, prosjak Sokrat nije uzimao novac za svoje studije.

Sokratova smrt. Nakon svrgavanja tiranije Tridesetorice i obnove demokratije u Atini, Sokrat je optužen za ateizam. Optužba je stigla od tragičnog pjesnika Meleta, bogatog kožara Anyta i govornika Likona. Melet je napisao optužnicu protiv Sokrata, optužujući ga da kvari mladost izmišljanjem novih bogova i svrgavanjem starih, nakon čega je Sokrat bio primoran da se pojavi pred heliom, porotom. Melet je djelovao kao tužitelj, izjavljujući da je svečano optužio Sokrata da „ne poštuje bogove koje grad poštuje, već uvodi nova božanstva i kriv je za kvarenje mladosti; a kazna za ovo je smrt.” Većina je Sokrata proglasila krivim, a Sokrat je morao sam sebe da kazni. ON je ponudio da se kazni besplatnim ručkom doživotno, ili, u krajnjem slučaju, novčanom kaznom od jedne mine, nakon čega je porota još više glasova osudila Sokrata na smrt. Sokrat je u svom govoru rekao da se ne boji smrti, koja je ili prelazak u zaborav, ili susret u Hadu sa izuzetnim ljudima iz prošlosti: Homerom i drugima. Sva tri govora sadržana su u Platonovoj Apologiji Sokrata. Sokrat je trebao biti odmah pogubljen, ali je uoči suđenja iz Atine krenuo brod za Delos na godišnju vjersku misiju. Do povratka broda, pogubljenja su bila zabranjena običajima. Dok je čekao pogubljenje, Sokrat je morao provesti trideset dana u zatvoru. Uoči toga, rano ujutru, Sokrat, potkupivši tamničara, odlazi do Sokrata, svog prijatelja Kritona, koji javlja da su stražari podmićeni i da Sokrat može pobjeći. Međutim, Sokrat odbija, smatrajući da se moraju poštovati utvrđeni zakoni, inače bi već emigrirao iz Atine. Kaže da se ne boji smrti, jer je na nju spreman cijelom svojom filozofijom i načinom života. Prema Sokratu, smrt tijela je oporavak duše, pa je njegova posljednja želja bila da prinese žrtvu bogu oporavka. Ova priča je data u Platonovom dijalogu Fedon. Nije teško primijetiti da “fedonski” Sokrat zamišlja smrt drugačije od Sokrata iz “Apologije”. To nije iznenađujuće; Sokrat iz Apologije je bliži istorijskom Sokratu. U Fedonu, Platon je svoje idealističke stavove pripisao Sokratu, stavljajući mu u usta svoja četiri dokaza o besmrtnosti duše. Ovo je vanjska strana Sokratovog života i smrti.

Unutrašnji život Sokrat. Sokrat je volio promišljeno razmišljanje. Često bi se toliko povukao u sebe da bi postao nepomičan i isključen vanjski svijet. Samom Sokratu nije palo na pamet da je mudriji od drugih. Bio je veoma zbunjen proročanstvom da nema mudrijeg čoveka od Sokrata. Sokrat je odlučio da je Apolon kroz usta Pitije odlučio da kaže da je Sokrat mudriji od drugih ne zato što je zaista mudar, već zato što zna da njegova mudrost ništa ne vredi ispred Božje mudrosti. Drugi nisu mudri jer misle da nešto znaju. Sokrat ovako formuliše svoju superiornost nad ljudima: "Znam da ništa ne znam."

Sokratov poziv. Istovremeno, Sokrat je bio uvjeren da ga je Bog izabrao i dodijelio atinskom narodu, kao gadf konju, na stazi da spriječi svoje sugrađane da padnu u duhovnu hibernaciju i više brinu o svojim poslovima. o sebi. Pod "djelima" Sokrat ovdje razumije želju za bogaćenjem, vojnu karijeru, unutrašnje poslove, govore u narodnoj skupštini, zavjere, ustanke, učešće u vlasti itd., a pod "brigom za sebe" - moralno i intelektualno samousavršavanje. . Zbog svog poziva, Sokrat je napustio posao. Njega, Sokrata, „sami Bog je stavio u red, obavezujući ga da živi prakticirajući filozofiju“. Stoga, Sokrat ponosno kaže na sudu: "Sve dok dišem i ostajem jak, neću prestati da filozofiram."

« Demon" od Sokrata. To je određeni unutrašnji glas kojim Bog uvjerava Sokrata da filozofira, uvijek nešto zabranjujući, odvraćajući ga od određenih radnji u praktičnoj djelatnosti.

Predmet filozofije po Sokratu. Fokus Sokrata, kao i nekih sofista, je čovjek. Ali čoveka Sokrat smatra moralnim bićem. Stoga je Sokratova filozofija moralni antropologizam. I mitologija i fizika bile su strane Sokratovim interesima. Sokrat je jednom uznemireno izrazio suštinu svojih filozofskih zabrinutosti Fedri: „Još uvek ne mogu, prema delfskom natpisu, da poznajem sebe.” Poziv na "Upoznaj sebe!" postao je sljedeći Sokratov moto nakon izjave: "Znam da ništa ne znam." Oboje su odredili suštinu njegove filozofije. Samospoznaja je za Sokrata imala sasvim određeno značenje. Spoznati sebe značilo je spoznati sebe kao društveno i moralno biće, i ne samo i ne toliko kao jedinstvenu ličnost, već kao osobu uopšte. Glavni sadržaj i cilj Sokratove filozofije su opšta etička pitanja. Kasnije će Aristotel o Sokratu reći: „Sokrat se bavio pitanjima morala, ali nije proučavao prirodu kao celinu.

Sokratov metod. Filozofski, Sokratov metod, koji je koristio u proučavanju etičkih pitanja, izuzetno je važan. Općenito se može nazvati metodom subjektivne dijalektike. Budući da je bio zaljubljenik u introspekciju, Sokrat je u isto vrijeme volio komunicirati s ljudima. Osim toga, bio je majstor dijaloga i usmenog intervjua. Nije slučajno što su se Sokratovi tužitelji bojali da će on moći uvjeriti sud. Izbjegavao je vanjske tehnike, zanimao ga je prije svega sadržaj, a ne forma. Na suđenju je Sokrat rekao da će govoriti jednostavno, bez biranja riječi, jer će govoriti istinu kako je govorio od djetinjstva i kako je kasnije govorio na trgu kod mjenjača.

Ironija. Sokrat je bio sagovornik sa svojim umom. On je ironičan i lukav. Ne pativši se od lažnog stida, praveći se prostakluk i neznalica, skromno je zamolio sagovornika da mu objasni šta je, po zanimanju, ovaj sagovornik, čini se, trebao dobro znati. Još ne sluteći s kim ima posla, sagovornik je počeo da drži predavanje Sokratu. Postavio je nekoliko unapred osmišljenih pitanja, a sagovornik se izgubio. Tlo je preorano: sagovornik se oslobodio samopouzdanja i spreman je da zajedno sa Sokratom traži istinu.

Sokratov antisofizam. Sokratova ironija nije ni ironija skeptika ni ironija sofista. Skeptik bi ovde rekao da istine nema, sofista bi dodao da pošto nema istine, smatraj istinom ono što je tebi korisno. Sokrat je, kao neprijatelj sofista, vjerovao da svaka osoba može imati svoje mišljenje, ali istina mora biti ista za sve. Pozitivni dio Sokratove metode usmjeren je na postizanje takve istine.

Maieutics. Tlo je bilo pripremljeno, ali ga sam Sokrat nije htio sijati, jer je naglasio da ništa ne zna. „Pitajući vas“, kaže Sokrat svom sagovorniku, „samo zajedno istražujem tu temu, jer je ni sam ne znam.“ Vjerujući da on sam ne posjeduje istinu, Sokrat je pomogao da se ona rodi u duši njegovog sagovornika. Svoju metodu uporedio je sa babičkom umijećem u odnosu na istinu, zbog čega je svoju metodu nazvao - majeutika. Šta znači znati? Znati o nečemu znači znati šta je to. Dakle, cilj majeutike, cilj sveobuhvatne rasprave o bilo kojoj temi, jeste njena definicija, postizanje pojma o njoj. Sokrat je prvi podigao znanje na nivo pojma. Ako su filozofi prije njega koristili koncepte, činili su to spontano. Samo je Sokrat skrenuo pažnju na činjenicu da ako nema pojma, onda nema ni znanja.

Indukcija. Sticanje konceptualnog znanja ostvareno je indukcijom (usmjeravanjem), odnosno usponom od posebnog ka opštem, što je trebalo da se desi tokom procesa intervjua. Tragajući za definicijama, Sokrat dobija određene odgovore od svojih sagovornika, ali oni daju konkretne primjere ispoljavanja pojmova, ispostavilo se da njihova definicija ne sadrži cijeli pojam, već samo neki njegov aspekt. Sokrat ne traži primjere, recimo, hrabrosti, kao što je "ne bježanje s bojnog polja", već univerzalnu definiciju hrabrosti općenito. Takve definicije trebale bi biti predmet dijalektičkog zaključivanja. Pošto to niko nije razumeo osim Sokrata, ispostavilo se da je on najmudriji od svih. Ali kako sam Sokrat još nije došao do takvih pojmova i nije znao za to, tvrdio je da ništa ne zna. Poznavati sebe znači pronaći koncepte moralnih kvaliteta zajedničkih za sve ljude. Aristotel će kasnije u Metafizici reći da se “Sokratu s pravom mogu pripisati dvije stvari – dokaz indukcijom i općim definicijama”.

Sokratov antimoralizam. Uvjerenje u postojanje objektivne istine za Sokrata znači da postoje objektivne moralne norme, da razlika između dobra i zla nije relativna, već apsolutna. Poput nekih sofista, Sokrat nije izjednačavao sreću sa profitom. ON je poistovetio sreću sa vrlinom. Ali morate činiti dobro samo znajući šta je to. Znati šta je dobro, a šta zlo čini ljude vrlinima, jer znajući šta je dobro, a šta loše, čovek ne može da postupi loše. Zlo je rezultat nepoznavanja dobra, a moral je, po Sokratu, rezultat znanja. Sokratova moralna teorija je čisto racionalistička. Aristotel će kasnije prigovoriti Sokratu: imati znanje o dobru i moći koristiti ovo znanje nije ista stvar. Etičke vrline se postižu obrazovanjem, to je stvar navike. Morate se naviknuti da budete hrabri da biste to bili.

Idealizam i Sokrat. Pitanje Sokratovog idealizma nije jednostavno. Želja za konceptualnim znanjem, za razmišljanjem u konceptima, sama po sebi nije idealizam. Međutim, Sokratova metoda je sadržavala mogućnost idealizma. Osim toga, mogućnost idealizma bila je prisutna kod Sokrata zbog činjenice da je njegova aktivnost značila promjenu predmeta filozofije. Prije Sokrata (i dijelom prije sofista), glavni predmet filozofije bila je priroda, svijet izvan čovjeka. Sokrat je tvrdio da je on nespoznatljiv, te da se može spoznati samo duša čovjeka i njegova djela, što je zadatak filozofije.

Ulaznica broj 36. Sofisti. Protagora i Gorgija.

Anaksimandar i Anaksimen

Život. Bili su starosedeoci iz Mileta. Anaksimandar je živio otprilike između 610. i 546. godine. BC i bio je mlađi Talesov savremenik. Anaksimen je očigledno živio između 585. i 525. godine. BC

Zbornik radova. Do danas je sačuvan samo jedan fragment koji se pripisuje Anaksimandru. Osim toga, postoje komentari drugih autora, na primjer, Aristotela, koji je živio dva stoljeća kasnije. Od Anaksimena su sačuvana samo tri mala fragmenta, od kojih je jedan vjerovatno neautentičan.

Čini se da su Anaksimandar i Anaksimen krenuli od istih premisa i postavili isto pitanje kao i Tales. Međutim, Anaksimandar nije našao uvjerljivu osnovu za tvrdnju da je voda nepromjenjivi temeljni princip. Ako se voda pretvara u zemlju, zemlja u vodu, voda u vazduh, vazduh u vodu itd., onda to znači da se bilo šta pretvara u bilo šta. Stoga je logično proizvoljno tvrditi da je voda ili zemlja (ili bilo šta drugo) „prvi princip“. Anaksimandar je mogao da iznese ovakvu vrstu prigovora protiv Talesovog odgovora.

Sa svoje strane, Anaksimandar je više volio da tvrdi da je osnovni princip apeiron, neodređeno, neograničeno (u prostoru i vremenu). Na taj način je očigledno izbjegao prigovore slične gore navedenim. Međutim, sa naše tačke gledišta, on je „izgubio“ nešto važno. Naime, za razliku od vode, apeiron nije vidljiv. Kao rezultat toga, Anaksimandar mora objasniti senzibilno opaženo (predmete i promjene koje se u njima dešavaju) uz pomoć senzualno neprimjetnog apeirona. Sa stanovišta eksperimentalne nauke, takvo objašnjenje je nedostatak, iako je takva procjena, naravno, anahronizam, jer je malo vjerovatno da je Anaksimandar posjedovao savremeno shvatanje empirijski zahtjevi nauke. Za Anaksimandra je možda najvažnije bilo pronaći teorijski argument protiv Talesovog odgovora. Pa ipak, Anaksimandar ga je, analizirajući univerzalne teorijske izjave Talesa i demonstrirajući polemičke mogućnosti njihove rasprave, nazvao "prvim filozofom".

Anaksimen, treći prirodni filozof iz Mileta, skrenuo je pažnju na još jednu slabu tačku u učenju Talesa. Kako se voda pretvara iz svog nediferenciranog stanja u vodu u svojim diferenciranim stanjima? Koliko znamo, Thales nije odgovorio na ovo pitanje. Kao odgovor, Anaksimen je tvrdio da se vazduh, koji je smatrao „prvim principom“, kondenzuje kada se ohladi u vodu i, uz dalje hlađenje, kondenzuje u led (i zemlju!). Kada se zagreje, vazduh se ukapljuje i postaje vatra. Tako je Anaksimen stvorio određenu fizičku teoriju prijelaza. Koristeći moderne termine, može se tvrditi da su, prema ovoj teoriji, različita agregatna stanja (para ili zrak, sama voda, led ili zemlja) određena temperaturom i gustinom, čije promjene dovode do naglih prijelaza između njih. Ova teza je primjer generalizacija tako karakterističnih za rane grčke filozofe.

Naglasimo da Anaksimen ukazuje na sve četiri supstance, koje su kasnije nazvane „četiri principa (elementa).“ To su zemlja, vazduh, vatra i voda.

Tales, Anaksimandar i Anaksimen se takođe nazivaju mileškim prirodnim filozofima. Pripadali su prvoj generaciji grčkih filozofa. Dalje ćemo vidjeti da naredni filozofi dovode misli koje su iznijeli do svog logičkog zaključka.

15. Milesijska škola: Anaksimandar Anaksimandar (oko 610.–posle 546. godine p.n.e.) je bio Talesov sunarodnik, izvanredan matematičar, geograf, prozni pisac i filozof. On ima originalnu ideju o beskonačnosti svetova. Prihvatio je neodređeno i bezgranično kao temeljni princip postojanja.

16. Milezijanska škola: Anaksimen Anaksimen (oko 585-525 pne) smatra se Anaksimandrovim učenikom, čiji se uticaj na njega jasno pokazuje. Od njegovog djela, pisanog u jonskoj prozi, sačuvan je samo mali odlomak. Smatrao je da je porijeklo svega

2. Anaksimandar Anaksimandar je takođe bio miležanin i Talesov prijatelj. „Potonji“, kaže Ciceron (Acad. Quaest., IV, 37), „nije ga mogao uvjeriti da se sve sastoji od vode.“ Anaksimandrov otac se zvao Praksijades. Vrijeme njegovog rođenja nije tačno poznato. Tenneman (Vol. I, str. 413) prihvata da on

3. Anaksimen Ostaje da se kaže o Anaksimenu, rođenom između 55. i 58. Olimpijade (560. - 548. pne); bio je i miležanin, savremenik i prijatelj Anaksimandra. On je dao malo značaja, a generalno o njemu znamo vrlo malo. Diogen Laertius (II, 3) apsurdno i kontradiktorno izvještava:

III. ANAKSIMEN Mala doksografska građa koja je do nas došla o Anaksimenovoj filozofiji, međutim, daje i živu sliku mitološkog naturalizma.9. Početak. Sažetak Anaksimenovog sistema dat je sledećim fragmentom: „Prenosi se da je Anaksimen rekao da

Anaksimandar Opći tip filozofa pojavljuje se pred nama kao u magli u liku Talesa, ali nam se slika njegovog velikog sljedbenika pojavljuje mnogo jasnije. Anaksimandar iz Mileta, prvi filozofski pisac, piše onako kako treba da piše tipični filozof, dok je apsurdno

POGLAVLJE III. RANA IONSKA FIZIKA TALES, ANAKSIMANDAR, ANAKSIMEN Jonska kultura Grčka filozofija je nastala među jonskim kolonijama, što se objašnjava njihovim kulturnim procvatom, razvojem umetnosti i industrije, kao i živim odnosima sa drugima.

Anaksimen/Anaksimen

Anaksimen je učenik i sljedbenik Anaksimandra, posljednjeg predstavnika Milesove škole.

Učvrstio je i dovršio trend spontanog materijalizma – traganje za prirodnim uzrocima pojava i stvari. Materijalnim principom je smatrao vazduh (apeiron), iz kojeg, zahvaljujući razrjeđivanju, nastaje vatra, a zahvaljujući kondenzaciji vjetar, oblaci, voda, zemlja i kamenje. Za razliku od svog učitelja, koji je pisao, kako su i sami drevni ljudi primetili, u „pretencioznoj prozi“, pisao je jednostavno i neumešno. To govori o formiranju naučnog i filozofskog jezika, o njegovom oslobađanju od ostataka mitologije i socio-antropomorfizma. Kao i mileski filozofi, Anaksimen je bio naučnik. Ali opseg njegovih naučnih interesovanja je uži od Anaksimandrovog. Pitanja biologije i matematike ga očigledno nisu zanimala. Anaksimen - astronom i meteorolog. Autor je eseja “O prirodi”.

Ovaj filozof je učio da svijet nastaje iz "beskonačnog" zraka, a sva raznolikost stvari je zrak u svojim različitim stanjima. Hladeći se, vazduh se zgušnjava i, učvršćujući, formira oblake, zemlju, kamenje; razrijeđeni zrak stvara nebeska tijela vatrene prirode. Potonji nastaju iz zemaljskih isparenja. Prilikom predstavljanja svog učenja, Anaksimen je često pribjegavao figurativnim poređenjima. On upoređuje kondenzaciju vazduha koja „izdiže“ ravnu zemlju sa „filcanjem vune“; Sunce, mjesec - do vatrenog lišća koje lebdi usred zraka. Anaksimenov bezgranični vazduh obuhvata ceo svet i izvor je života i disanja živih bića. Anaksimen je mislio da je Sunce Zemlja, koja je postala vruća od njenog brzog kretanja. Zemlja i nebeska tela lebde u vazduhu. U isto vrijeme, Zemlja je nepomična, a druga svjetla se kreću zračnim vrtlozima.

Anaksimen je u bezgraničnom vazduhu video početak i tela i duše. Duša je prozračna. Što se tiče bogova, Anaksimen ih je takođe izveo iz ničega. Avgustin izvještava da “Anaksimen nije poricao bogove niti ih šutke prešao.” Ali on je, izvještava Augustin, bio uvjeren da “zrak nisu stvorili bogovi, već da su oni sami napravljeni od zraka”.

Neka od Anaksimenovih pretpostavki su prilično uspješna. Grad nastaje kada se voda koja pada iz oblaka zamrzne, a ako se zrak pomiješa sa ovom smrznutom vodom, nastaje snijeg. Vjetar je kondenzovani vazduh, što je netačno. Anaksimen je ispravio Anaksimandrovu grešku i postavio zvezde dalje od Meseca i Sunca. Povezao je vremensko stanje sa aktivnošću Sunca.

Anaksimenova filozofija

Anaksimen ((oko 588 - oko 525 pne) - starogrčki filozof i naučnik. Kao ranije Tales i Anaksimander, on vjeruje da je temeljni princip svijeta određena vrsta materije. On takvu materiju smatra neograničenim, beskrajnim, neograničeno oblikovanim vazduhom, iz kojeg proizlazi sve ostalo. “Anaksimen... proglašava vazduh početkom postojanja, jer iz njega sve nastaje i u njega se sve vraća.”

Anaksimen materijalizuje apeiron, čisto apstraktnu definiciju svog učitelja. Da bi opisao svojstva nastanka svijeta, on se oslanja na kompleks svojstava zraka. Anaksimen i dalje koristi Anaksimandrov supstancijalni izraz, ali atributivno. Vazduh u Anaksimenu je takođe neograničen, tj. apeiros (ἄπειρος); ali Anaksimen razume prvi princip pored ostalih svojstava koje vazduh ima. U skladu s tim, statika i dinamika porijekla određuju se takvim svojstvima.

Anaksimenov vazduh istovremeno odgovara idejama i Talesa (apstraktno poreklo, zamišljeno kao konkretan prirodni element) i Anaksimandra (apstraktno poreklo, zamišljeno kao takvo, bez kvaliteta). Prema Anaksimenu, vazduh je najnekvaliteniji od svih materijalnih elemenata; prozirna i nevidljiva supstanca koju je teško/nemoguće vidjeti, koja nema boju niti normalne tjelesne kvalitete. Istovremeno, vazduh je kvalitativni princip, iako je na mnogo načina slika univerzalne spontanosti, ispunjena generalizovanim apstraktnim, univerzalnim sadržajem.

Prema Anaksimenu, svijet nastaje iz "beskonačnog" zraka, a sva raznolikost stvari je zrak u svojim različitim stanjima. Zahvaljujući razrjeđivanju (tj. zagrijavanju) vatra nastaje iz zraka, zahvaljujući kondenzaciji (tj. hlađenju) - vjetar, oblaci, voda, zemlja i kamenje. Razrijeđeni zrak stvara nebeska tijela vatrene prirode. Važan aspekt Anaksimenovih odredbi: kondenzacija i razrjeđivanje se ovdje shvaćaju kao osnovni, međusobno suprotni, ali podjednako funkcionalni procesi uključeni u formiranje različitih agregatnih stanja.

Anaksimenov izbor vazduha kao kosmogonijskog prvog principa i stvarne životne osnove kosmosa zasniva se na principu paralelizma između mikrokosmosa i makrokosmosa: „kao što nas vazduh u obliku naše duše drži zajedno, tako dah i vazduh zagrli celu Zemlju.” Anaksimenov bezgranični vazduh obuhvata ceo svet i izvor je života i disanja živih bića.

Završavajući izgradnju jedinstvene slike svijeta, Anaksimen u bezgraničnom zraku pronalazi početak i tijela i duše; bogovi takođe dolaze iz vazduha; duša je prozračna, život je dah. Avgustin prenosi da „Anaksimen nije poricao bogove i nije ih prešao u tišini... Anaksimen... rekao je da je početak neograničen vazduh, i da iz njega proizlazi sve što jeste, što je bilo, što će biti; (sve) božanske i božanske stvari; i da će sve što slijedi proizaći iz potomaka zraka.” Ali Anaksimen je, izvještava Augustin, bio uvjeren da “bogovi nisu stvorili zrak, već da su oni sami napravljeni od zraka”. Anaksimenovi bogovi su modifikacija materijalne supstance (i prema tome, prema gledištu ortodoksne teologije, nisu božanski, odnosno zapravo nisu bogovi).

Anaksimen prvi uvodi koncept uzajamnog odnosa primordijalne materije i kretanja. Vazduh kao iskonska materija, prema njegovim stavovima, „stalno fluktuira, jer da se ne kreće, ne bi se menjao koliko se menja“. (Anaksimen istovremeno postulira „kondenzaciju“ i „razrjeđivanje“ jedne iskonske materije, što dovodi do stvaranja različitih stanja (materije svijeta), kao suprotnih, ali podjednako funkcionalnih procesa, odnosno oba dovode do kvalitativnih promjena. ) Anaksimen predlaže korak ka razvoju prvih učenja o kvalitativnim promjenama, tj. približava se dijalektici pretvaranja kvantitativnih promjena u kvalitativne.

Poput Talesa i Anaksimandra, Anaksimen je proučavao astronomske fenomene, koje je, kao i druge prirodne pojave, nastojao da objasni na prirodan način. Anaksimen je vjerovao da je Sunce (ravno nebesko) tijelo slično Zemlji i Mjesecu, koje je postalo vruće od brzog kretanja. Zemlja i nebeska tela lebde u vazduhu; Zemlja je nepomična, druge svjetiljke i planete (koje je Anaksimen razlikovao od zvijezda i koje, kako je vjerovao, nastaju iz zemaljskih para) kreću se kosmičkim vjetrovima.

Anaksimenova djela su sačuvana u fragmentima.