Pročitajte "priču o Bogu" online. Čitajte online "priču o Bogu" Karen Armstrong - Priča o Bogu - Milenijska potraga u judaizmu, kršćanstvu i islamu

Karen Armstrong

Istorija Boga

Predgovor

Kao dijete sam bio uporan vjerskih uvjerenja i prilično slaba vera u Boga. Postoji razlika između vjerovanja (gdje prihvaćamo određene izjave o vjeri) i stvarne vjere (kada se potpuno oslanjamo na njih). Naravno, vjerovao sam da Bog postoji. Vjerovao sam u stvarno prisustvo Krista u sakramentu, u djelotvornost sakramenata i u vječne muke koje čekaju grešnike. Vjerovao sam da je čistilište stvarno mjesto. Međutim, ne mogu reći da su mi ta vjerovanja u vjerske dogme o prirodi više stvarnosti dala istinski osjećaj blagodati zemaljskog postojanja. Kad sam bio dijete, katolicizam je uglavnom bio zastrašujuća vjera. James Joyce je to precizno opisao u Portretu umjetnika kao mladića; Slušao sam i svoj kurs propovijedi o vatrenom paklu. Iskreno govoreći, paklene su muke izgledale mnogo uvjerljivije od Boga. Podzemlje je bilo lako shvaćeno maštom, ali Bog je ostao nejasna figura i bio je definiran ne toliko vizualnim slikama koliko spekulativnim rasuđivanjem. Sa osam godina morao sam da zapamtim odgovor na pitanje „Ko je Bog?“ iz katekizma: “Bog je Vrhovni Duh, jedan Samopostojeći i beskonačan u svim savršenstvima.” Naravno, nisam razumeo značenje ovih reči. Moram priznati da me i dalje ostavljaju ravnodušnim: takva mi se definicija oduvijek činila suvoparnom, pompeznom i arogantnom. I dok sam radio na ovoj knjizi, došao sam do zaključka da je i ona pogrešna.

Dok sam odrastao, shvatio sam da religija nije samo strah. Čitao sam živote svetaca, dela metafizičkih pesnika, pesme Tomasa Eliota i neka dela mistika – od onih koji su pisali jednostavnije. Liturgija je počela da me pleni svojom lepotom. Bog je i dalje bio udaljen, ali sam osjećao da se još uvijek može dosegnuti i da bi dodir s Njim momentalno transformirao cijeli univerzum. Iz tog razloga sam se pridružio jednom od duhovnih redova. Nakon što sam postala časna sestra, naučila sam mnogo više o vjeri. Uronio sam u apologetiku, teološke studije i crkvenu istoriju. Proučavao sam istoriju monaškog života i upustio se u detaljne rasprave o povelji našeg reda, koju smo svi morali znati napamet. Začudo, Bog nije igrao tako veliku ulogu u svemu tome. Glavna pažnja bila je posvećena manjim detaljima, pojedinostima vjere. Tokom molitve, očajnički sam se prisiljavao da sve svoje misli koncentrišem na susret s Bogom, ali On je ili ostao strogi nadzornik, budno nadgledajući svako kršenje pravila, ili je – što je bilo još bolnije – potpuno izmaknuo. Što sam više čitao o mističnim užicima pravednika, to sam više bio tužan zbog vlastitih neuspjeha. S gorčinom sam sebi priznao da su čak i ona rijetka vjerska iskustva koja sam imala mogla biti plod moje vlastite mašte, rezultat goruće želje da ih doživim. Vjerski osjećaj je često estetski odgovor na čar liturgije i gregorijanskog pjevanja. Na ovaj ili onaj način, ništa mi se nije dogodilo što je došlo spolja. Nikada nisam osjetio one bljeskove Božje prisutnosti o kojima su mistici i proroci govorili. Isus Krist, o kome smo mnogo češće govorili nego o samom Bogu, izgledao je kao čisto istorijska ličnost, neodvojiva od doba kasne antike. Da stvar bude gora, počeo sam sve više sumnjati u određene crkvene doktrine. Kako neko može biti siguran, na primjer, da je Isus bio inkarnirani Bog? Šta ova ideja uopšte znači? Šta je sa doktrinom o Trojstvu? Da li se ovaj složen – i krajnje kontroverzan – koncept zapravo nalazi u Novom zavjetu? Možda je, kao i mnoge druge teološke konstrukcije, Trojstvo jednostavno izmislilo sveštenstvo vekovima nakon pogubljenja Isusa u Jerusalimu?

Na kraju sam se, iako ne bez žaljenja, povukao iz vjerskog života, korak koji me je odmah oslobodio tereta neuspjeha i osjećaja inferiornosti. Osjetio sam kako moja vjera u Boga slabi. Iskreno govoreći, On nikada nije ostavio značajan trag u mom životu, iako sam se svim silama trudio da to učinim. I nisam osjećao ni krivicu ni žaljenje - Bog je postao previše udaljen da bi izgledao nešto stvarno. Međutim, zadržao sam interesovanje za samu religiju. Producirao sam brojne televizijske programe koji se bave ranom istorijom kršćanstva i vjerskim iskustvima. Dok sam proučavao istoriju religije, postajao sam sve uvereniji da su moji raniji strahovi bili osnovani. Doktrine koje su bile prihvaćene bez razmišljanja u mladosti su ljudi zaista izmislili i usavršavali tokom mnogih vekova. Nauka je jasno eliminirala potrebu za Stvoriteljem, a proučavaoci Biblije su dokazali da Isus nikada nije tvrdio da je božanstvo. Tokom epileptičkih napada, imao sam vizije, ali sam znao da su to samo simptomi neuropatologije; Možda bi mistični užitak svetaca i proroka također trebalo pripisati neobičajnostima psihe? Bog mi je počeo da izgleda kao neka vrsta ludila koje je ljudska rasa odavno prerasla.

Uprkos godinama koje sam proveo u manastiru, svoja verska iskustva ne smatram nečim neobičnim. Moje ideje o Bogu su se formirale u ranom djetinjstvu, ali kasnije se nisu mogle slagati sa znanjem iz drugih oblasti. Preispitao sam svoja naivna verovanja iz detinjstva u Deda Mraza; Izrastao sam iz pelena i došao do zrelijeg razumijevanja složenosti ljudski život. Ali moje rane zbunjene ideje o Bogu nikada se nisu promijenile. Da, moje vjersko odrastanje je bilo prilično neobično, ali mnogi drugi ljudi mogu otkriti da su njihove ideje o Bogu formirane u djetinjstvu. Mnogo je vode prošlo ispod mosta od tada, napustili smo prostodušne poglede - a s njima i Boga našeg djetinjstva.

Ipak, moja istraživanja u oblasti istorije religije potvrdila su da je čovek duhovna životinja. Postoje svi razlozi za vjerovanje da je Homo sapiens također Homo religiosus. Ljudi su vjerovali u bogove otkad su stekli ljudske osobine. Religije su nastale zajedno s prvim umjetničkim djelima. I to se dogodilo ne samo zato što su ljudi hteli da umire moćne veća snaga. Već u najstarijim vjerovanjima ispoljava se taj osjećaj čuda i misterije, koji i danas ostaje sastavni dio ljudske percepcije naše ljepote i scary world. Kao i umjetnost, religija je pokušaj pronalaženja smisla života, otkrivanja njegovih vrijednosti - uprkos patnji na koju je tijelo osuđeno. U religioznoj sferi, kao iu bilo kojoj drugoj oblasti ljudskog delovanja, dešavaju se zloupotrebe, ali se jednostavno ne možemo ponašati drugačije. Zlostavljanje je prirodna univerzalna ljudska osobina i nipošto nije ograničeno na vječnu svakodnevicu moćnih kraljeva i svećenika. Zaista, moderno sekularizirano društvo je eksperiment bez presedana koji nema analoga u povijesti čovječanstva. I tek treba da saznamo kako će to ispasti. Istina je i da liberalni humanizam Zapada ne nastaje sam od sebe – njega treba poučavati, kao što se uči razumjeti slikarstvo ili poeziju. Humanizam je također religija, samo bez Boga, jer nemaju sve religije Boga. Naš ovozemaljski etički ideal također se temelji na određenim konceptima uma i duše i, kao iu tradicionalnijim religijama, daje osnovu za isto vjerovanje u više značenje ljudski život.

Kada sam počeo proučavati historiju idealnih i iskustvenih koncepata Boga u tri blisko povezane religije monoteizma - judaizmu, kršćanstvu i islamu - znao sam da će se Bog ispostaviti samo kao projekcija ljudskih potreba i želja. Smatrao sam da je „Njega“ odraz strahova i težnji društva u različitim fazama rasta. Ne može se reći da su te pretpostavke potpuno opovrgnute, ali neka otkrića su me potpuno iznenadila, i požalio sam što sve to nisam znao prije trideset godina, kada je moj vjerski život tek počinjao. Spasio bih se mnogih muka da sam tada od istaknutih predstavnika svake od tri religije čuo da ne treba čekati da se Bog spusti prema tebi, već naprotiv, treba svjesno gajiti osjećaj Njegove nepromjenjive prisutnosti. u tvojoj duši. Da sam tada poznavao mudre rabine, monahe ili sufije, oni bi me žestoko zamjerili što sugeriram da je Bog neka vrsta “spoljašnje” stvarnosti. Upozorili bi me da se ne mogu nadati da ću Boga doživljavati kao objektivnu činjenicu podložnu običnoj racionalnoj misli. Oni bi sigurno rekli da je Bog u nekom veoma važnom smislu zaista proizvod kreativne mašte, poput muzike i poezije koje me toliko inspirišu. I neki od najuglednijih monoteista bi mi u povjerenju šapnuli da Boga zapravo nema, ali je istovremeno „On“ najvažnija stvarnost na svijetu.

Ova knjiga nije posvećena istoriji neizrecivog postojanja samog Boga, koja nije podložna ni vremenu ni promeni; Ovo je istorija ideja ljudske rase o Bogu - od Abrahama do danas. Ljudska ideja Boga ima svoju istoriju, jer u različitim epohama različitih naroda drugačije Ga doživljavao. Koncept Boga koji drži jedna generacija može biti potpuno besmislen za drugu. Riječi “vjerujem u Boga” su lišene objektivnog sadržaja. Kao i svaka druga izjava, one su ispunjene značenjem samo u kontekstu kada ih izgovara član određenog društva. Dakle, iza pojma “Bog” uopće se ne krije neka nepromjenjiva ideja. Naprotiv, sadrži širok raspon značenja, od kojih neka mogu potpuno negirati jedno drugo, pa čak i ispasti unutarnje kontradiktorna. Bez takve fleksibilnosti, ideja Boga nikada ne bi zauzela jedno od glavnih mjesta u istoriji ljudske misli. A kada su neke ideje o Bogu izgubile smisao ili su zastarjele, jednostavno su tiho zaboravljene i zamijenjene novim teologijama. Fundamentalisti se, naravno, neće složiti s ovim, jer je fundamentalizam sam po sebi neistoričan i zasnovan je na vjerovanju da su Abraham, Mojsije i drevni proroci Boga doživljavali baš onako kako to čine moderni ljudi. Ali ako bolje pogledate naše tri religije, postaje jasno da one nemaju objektivno mišljenje o “Bogu”: svaka generacija stvara sliku o Njemu koja odgovara njenim povijesnim zadacima. Inače, isto važi i za ateizam, budući da fraza „Ne verujem u Boga“ u različitim istorijske ere takođe je značilo nešto drugačije. Takozvani “ateisti” uvijek poriču određene specifične ideje o Božanskom. Ali ko je taj „Bog“ u koga danas ateisti ne veruju – Bog patrijarha, proroka, filozofa, mistika ili deista iz osamnaestog veka? Judaisti, kršćani i muslimani u različitim historijskim epohama obožavali su sve ove bogove, nazivajući svakog od njih Bogom Biblije ili Kurana. Vidjet ćemo da ti bogovi zapravo nisu bili nimalo slični jedni drugima. Štaviše, ateizam je često postajao neka vrsta prelazne faze. Bilo je vrijeme kada su pagani nazivali “ateistima” upravo Jevreje, kršćane i muslimane koji su došli do potpuno revolucionarnih ideja Božanskog i Transcendentnog. Možda je moderni ateizam slično poricanje „Boga“, koje je prestalo da zadovoljava potrebe našeg doba?

Istorija Boga. 4000-godišnja potraga za judaizmom, kršćanstvom i islamom

Projekt menadžer I. Seregina

Prevodilac K. Semenov

Tehnički urednik N. Lisitsyna

Lektori V. Muratkhanov, O. Ilyinskaya

Raspored računara M. Potashkin

Umjetnik naslovnice Yu Gulitov

Armstrong K.

Priča o Bogu: 4.000 godina traganja za judaizmom, kršćanstvom i islamom / Karen Armstrong; Per. sa engleskog – 3. izd. – M.: Alpina non-fiction, 2011.

ISBN 978-5-9614-2695-3

Sva prava zadržana. Nijedan dio elektronske kopije ove knjige ne smije se reproducirati u bilo kojem obliku ili na bilo koji način, uključujući objavljivanje na Internetu ili korporativnim mrežama, za privatnu ili javnu upotrebu bez pismene dozvole vlasnika autorskih prava.

Predgovor

Kao dijete imao sam jaka vjerska uvjerenja i prilično slabu vjeru u Boga. Između vjerovanja(kada uzmemo određene izjave o vjeri) i stvarne po vjeri(kada se u potpunosti oslanjamo na njih) postoji razlika. Naravno, vjerovao sam da Bog postoji. Vjerovao sam u stvarno prisustvo Krista u sakramentu, u djelotvornost sakramenata i u vječne muke koje čekaju grešnike. Vjerovao sam da je čistilište stvarno mjesto. Međutim, ne mogu reći da su mi ta vjerovanja u vjerske dogme o prirodi više stvarnosti dala istinski osjećaj blagodati zemaljskog postojanja. Kad sam bio dijete, katolicizam je uglavnom bio zastrašujuća vjera. James Joyce je to precizno opisao u Portretu umjetnika kao mladića; Slušao sam i svoj kurs propovijedi o vatrenom paklu. Iskreno govoreći, paklene su muke izgledale mnogo uvjerljivije od Boga. Podzemlje je bilo lako shvaćeno maštom, ali Bog je ostao nejasna figura i bio je definiran ne toliko vizualnim slikama koliko spekulativnim rasuđivanjem. Sa osam godina morao sam da zapamtim odgovor na pitanje „Ko je Bog?“ iz katekizma: “Bog je Vrhovni Duh, jedan Samopostojeći i beskonačan u svim savršenstvima.” Naravno, nisam razumeo značenje ovih reči. Moram priznati da me i dalje ostavljaju ravnodušnim: takva mi se definicija oduvijek činila suvoparnom, pompeznom i arogantnom. I dok sam radio na ovoj knjizi, došao sam do zaključka da je i ona pogrešna.

Dok sam odrastao, shvatio sam da religija nije samo strah. Čitao sam živote svetaca, djela metafizičkih pjesnika, pjesme Tomasa Eliota i neka djela mistika - onih koji su pisali jednostavnije. Liturgija je počela da me pleni svojom lepotom. Bog je i dalje bio udaljen, ali sam osjećao da se još uvijek može dosegnuti i da bi dodir s Njim momentalno transformirao cijeli univerzum. Iz tog razloga sam se pridružio jednom od duhovnih redova. Nakon što sam postala časna sestra, naučila sam mnogo više o vjeri. Uronio sam u apologetiku, teološke studije i crkvenu istoriju. Proučavao sam istoriju monaškog života i upustio se u detaljne rasprave o povelji našeg reda, koju smo svi morali znati napamet. Začudo, Bog nije igrao tako veliku ulogu u svemu tome. Glavna pažnja bila je posvećena manjim detaljima, pojedinostima vjere. Tokom molitve, očajnički sam se prisiljavao da sve svoje misli koncentrišem na susret s Bogom, ali On je ili ostao strogi nadzornik, budno nadgledajući svako kršenje pravila, ili je – što je bilo još bolnije – potpuno izmaknuo. Što sam više čitao o mističnim užicima pravednika, to sam više bio tužan zbog vlastitih neuspjeha. S gorčinom sam sebi priznao da su čak i ona rijetka vjerska iskustva koja sam imala mogla biti plod moje vlastite mašte, rezultat goruće želje da ih doživim. Vjerski osjećaj je često estetski odgovor na čar liturgije i gregorijanskog pjevanja. Na ovaj ili onaj način, sa mnom nije se desilo ništa što bi došlo spolja. Nikada nisam osjetio one bljeskove Božje prisutnosti o kojima su mistici i proroci govorili. Isus Krist, o kome smo mnogo češće govorili nego o samom Bogu, izgledao je kao čisto istorijska ličnost, neodvojiva od doba kasne antike. Da stvar bude gora, počeo sam sve više sumnjati u određene crkvene doktrine. Kako neko može biti siguran, na primjer, da je Isus bio inkarnirani Bog? Šta ova ideja uopšte znači? Šta je sa doktrinom o Trojstvu? Da li se ovaj složen — i krajnje kontroverzan — koncept zapravo nalazi u Novom zavjetu? Možda je, kao i mnoge druge teološke konstrukcije, Trojstvo jednostavno izmislilo sveštenstvo vekovima nakon pogubljenja Isusa u Jerusalimu?

Na kraju sam se, iako ne bez žaljenja, povukao iz vjerskog života, korak koji me je odmah oslobodio tereta neuspjeha i osjećaja inferiornosti. Osjetio sam kako mi snaga slabi vjerovanje u Boga. Iskreno govoreći, On nikada nije ostavio značajan trag u mom životu, iako sam se svim silama trudio da to učinim. I nisam osjećao ni krivicu ni žaljenje - Bog je postao previše udaljen da bi izgledao nešto stvarno. Međutim, zadržao sam interesovanje za samu religiju. Producirao sam brojne televizijske programe koji se bave ranom istorijom kršćanstva i vjerskim iskustvima. Dok sam proučavao istoriju religije, postajao sam sve uvereniji da su moji raniji strahovi bili osnovani. Doktrine koje su bile prihvaćene bez razmišljanja u mladosti su ljudi zaista izmislili i usavršavali tokom mnogih vekova. Nauka je jasno eliminirala potrebu za Stvoriteljem, a proučavaoci Biblije su dokazali da Isus nikada nije tvrdio da je božanstvo. Tokom epileptičkih napada, imao sam vizije, ali sam znao da su to samo simptomi neuropatologije; Možda bi mistični užitak svetaca i proroka također trebalo pripisati neobičajnostima psihe? Bog mi je počeo da izgleda kao neka vrsta ludila koje je ljudska rasa odavno prerasla.

Uprkos godinama koje sam proveo u manastiru, svoja verska iskustva ne smatram nečim neobičnim. Moje ideje o Bogu su se formirale u ranom djetinjstvu, ali kasnije se nisu mogle slagati sa znanjem iz drugih oblasti. Preispitao sam naivna vjerovanja iz djetinjstva u Djeda Mraza; Izrastao sam iz pelena i došao do zrelijeg razumijevanja složenosti ljudskog života. Ali moje rane zbunjene ideje o Bogu nikada se nisu promijenile. Da, moje vjersko odrastanje je bilo prilično neobično, ali mnogi drugi ljudi mogu otkriti da su njihove ideje o Bogu formirane u djetinjstvu. Mnogo je vode prošlo ispod mosta od tada; mi smo napustili svoje prostodušne poglede - a s njima i Boga našeg djetinjstva.

Ipak, moja istraživanja u oblasti istorije religije potvrdila su da je čovek duhovna životinja. Ima razloga da se veruje u to Homo sapiens– ovo i Homo religiosus. Ljudi su vjerovali u bogove otkad su stekli ljudske osobine. Religije su nastale zajedno s prvim umjetničkim djelima. I to se dogodilo ne samo zato što su ljudi htjeli umiriti moćne više sile. Već u najstarijim vjerovanjima ispoljava se taj osjećaj čuda i misterije, koji i dalje ostaje sastavni dio ljudske percepcije našeg lijepog i strašnog svijeta. Kao i umjetnost, religija je pokušaj pronalaženja smisla života, otkrivanja njegovih vrijednosti - uprkos patnji na koju je tijelo osuđeno. U religioznoj sferi, kao iu bilo kojoj drugoj oblasti ljudskog delovanja, dešavaju se zloupotrebe, ali se jednostavno ne možemo ponašati drugačije. Zlostavljanje je prirodna univerzalna ljudska osobina i nipošto nije ograničeno na vječnu svakodnevicu moćnih kraljeva i svećenika. Zaista, moderno sekularizirano društvo je eksperiment bez presedana koji nema analoga u povijesti čovječanstva. I tek treba da saznamo kako će to ispasti. Istina je i da liberalni humanizam Zapada ne nastaje sam od sebe – njega treba poučavati, kao što se uči razumjeti slikarstvo ili poeziju. Humanizam je također religija, samo bez Boga, jer nemaju sve religije Boga. Naš ovozemaljski etički ideal također se temelji na određenim konceptima uma i duše i, kao i tradicionalnijim religijama, pruža osnovu za isto vjerovanje u najviši smisao ljudskog života.

Ova knjiga nije posvećena istoriji neizrecivog postojanja samog Boga, koja nije podložna ni vremenu ni promeni; Ovo je istorija ideja ljudske rase o Bogu – počevši od Abrahama pa sve do danas.

Karen Armstrong - Istorija Boga - Milenijumska potraga u judaizmu, hrišćanstvu i islamu

Izdavač: Sofija, 2004

Ljudska ideja o Bogu ima svoju istoriju, jer su ga u različitim epohama različiti narodi različito doživljavali. Koncept Boga koji drži jedna generacija može biti potpuno besmislen za drugu. Riječi “vjerujem u Boga” su lišene objektivnog sadržaja. Kao i svaka druga izjava, one su ispunjene značenjem samo u kontekstu kada ih izgovara član određenog društva.

Poznata istoričarka religije, Engleskinja Karen Armstrong obdarena je rijetkim vrlinama: zavidnom učenošću i briljantnim darom da jednostavno govori o složenim stvarima. Ona je stvorila pravo čudo, obuhvativši u jednoj knjizi čitavu istoriju monoteizma - od Abrahama do danas, od antičke filozofije, srednjovjekovni misticizam, duhovna traganja od renesanse i reformacije do skepticizma modernog doba.

Karen Armstrong - Istorija Boga - Milenijumska potraga u judaizmu, kršćanstvu i islamu - Sadržaj

1. U POČETKU…
2. JEDAN BOG
3. SVJETLO PAGENTIMA
4. TROJSTVO: BOG KRŠĆANSKI
5. JEDINSTVO: BOG MUSLIMANA
6. BOG FILOZOFA
7. BOG MISTIKA
8. BOG REFORMATORA
9. PROSVJETLJENJE
10. JE LI BOG MRTV?
11. ŽIVEO BOG?

Karen Armstrong - Priča o Bogu - Predgovor

Kao dijete imao sam jaka vjerska uvjerenja i prilično slabu vjeru u Boga. Postoji razlika između vjerovanja (gdje prihvaćamo određene izjave o vjeri) i stvarne vjere (kada se potpuno oslanjamo na njih). Naravno, vjerovao sam da Bog postoji. Vjerovao sam u stvarno prisustvo Krista u sakramentu, u djelotvornost sakramenata i u vječne muke koje čekaju grešnike. Vjerovao sam da je čistilište stvarno mjesto. Međutim, ne mogu reći da su mi ta vjerovanja u vjerske dogme o prirodi više stvarnosti dala istinski osjećaj blagodati zemaljskog postojanja. Kad sam bio dijete, katolicizam je uglavnom bio zastrašujuća vjera. James Joyce je to precizno opisao u Portretu umjetnika kao mladića; Slušao sam i svoj kurs propovijedi o vatrenom paklu. Iskreno govoreći, paklene su muke izgledale mnogo uvjerljivije od Boga.

Podzemlje je bilo lako shvaćeno maštom, ali Bog je ostao nejasna figura i bio je definiran ne toliko vizualnim slikama koliko spekulativnim rasuđivanjem. Sa osam godina morao sam da zapamtim odgovor na pitanje „Ko je Bog?“ iz katekizma: “Bog je Vrhovni Duh, jedan Samopostojeći i beskonačan u svim savršenstvima.” Naravno, nisam razumeo značenje ovih reči. Moram priznati da me i dalje ostavljaju ravnodušnim: takva mi se definicija oduvijek činila suvoparnom, pompeznom i arogantnom. I dok sam radio na ovoj knjizi, došao sam do zaključka da je i ona pogrešna.

Uronio sam u apologetiku, teološke studije i crkvenu istoriju. Proučavao sam istoriju monaškog života i upustio se u detaljne rasprave o povelji našeg reda, koju smo svi morali znati napamet. Začudo, Bog nije igrao tako veliku ulogu u svemu tome. Glavna pažnja bila je posvećena manjim detaljima, pojedinostima vjere. Tokom molitve, očajnički sam se prisiljavao da sve svoje misli koncentrišem na susret s Bogom, ali On je ili ostao strogi nadzornik, budno nadgledajući svako kršenje pravila, ili je – što je bilo još bolnije – potpuno izmaknuo. Što sam više čitao o mističnim užicima pravednika, to sam više bio tužan zbog vlastitih neuspjeha. S gorčinom sam sebi priznao da su čak i ona rijetka vjerska iskustva koja sam imala mogla biti plod moje vlastite mašte, rezultat goruće želje da ih doživim.

Vjerski osjećaj je često estetski odgovor na čar liturgije i gregorijanskog pjevanja. Na ovaj ili onaj način, ništa mi se nije dogodilo što je došlo spolja. Nikada nisam osjetio one bljeskove Božje prisutnosti o kojima su mistici i proroci govorili. Isus Krist, o kome smo mnogo češće govorili nego o samom Bogu, izgledao je kao čisto istorijska ličnost, neodvojiva od doba kasne antike. Da stvar bude gora, počeo sam sve više sumnjati u određene crkvene doktrine. Kako neko može biti siguran, na primjer, da je Isus bio inkarnirani Bog? Šta ova ideja uopšte znači? Šta je sa doktrinom o Trojstvu? Da li se ovaj složen – i krajnje kontroverzan – koncept zapravo nalazi u Novom zavjetu? Možda je, kao i mnoge druge teološke konstrukcije, Trojstvo jednostavno izmislilo sveštenstvo vekovima nakon pogubljenja Isusa u Jerusalimu?

Doktrine koje su bile prihvaćene bez razmišljanja u mladosti su ljudi zaista izmislili i usavršavali tokom mnogih vekova. Nauka je jasno eliminirala potrebu za Stvoriteljem, a proučavaoci Biblije su dokazali da Isus nikada nije tvrdio da je božanstvo. Tokom epileptičkih napada, imao sam vizije, ali sam znao da su to samo simptomi neuropatologije; Možda bi mistični užitak svetaca i proroka također trebalo pripisati neobičajnostima psihe? Bog mi je počeo da izgleda kao neka vrsta ludila koje je ljudska rasa odavno prerasla.

Vrijeme je da napišemo recenziju knjige koja je objavljena 1993. godine, a na ruskom, čini se, 2004. godine. Međutim, “Istorija Boga” redovno prolazi kroz jedno preštampavanje za drugim. Potonji je objavljen tek 2014. godine i sada se prodaje u mnogim trgovinama (ali tekst knjige je dostupan i na internetu, tako da nema potrebe za trošenjem). Ovo nije akademski rad, ali ga ne možete nazvati ni žvakaćom gumom za masovnog potrošača. Stoga je tako dug život knjige (po standardima sadašnjeg informacionog društva) već izvanredan. Ovaj rad je vrijedan pažnje.

dakle, puno ime- „Istorija Boga. 4000 godina traganja u judaizmu, kršćanstvu i islamu." Autor je Karen Armstrong, bivša časna sestra koja je napustila samostan zbog sumnje u vjeru. Zajedljiv naslov knjige je vjerovatno počast njenom komercijalnom hitu. Sama Armstrong u predgovoru pojašnjava: Ova knjiga nije posvećena istoriji neizrecivog postojanja samog Boga, koja nije podložna ni vremenu ni promeni; Ovo je istorija ideja ljudske rase o Bogu - od Abrahama do danas. Sam pristup je indikativan: povijesnost i evolucijska priroda ideje Boga već je nepodnošljiva za vjersku svijest i pretvara je iz ontološkog apsoluta u društveno-psihološku činjenicu, čineći božansku izvedenicu ljudskog.

Međutim, Armstrong nije toliko dosljedan u svojim zaključcima, ali iako nije materijalist, njena istraživačka metoda je dijalektička; “Istorija Boga” nije samo hronologija religijskih učenja, već dinamika njihovog razvoja, ujedinjena unutrašnjom logikom koja je potpuno prirodna i, na svoj način, tragična za protagonista priče. Iako autorov koncept nije nov za istoričare i religiozne naučnike, za nas, obične ljude, korisno je da se prisetimo da su hiljadama godina ljudi verovali ne samo u različite stvari, već i drugačije:

“Riječi “Vjerujem u Boga” su lišene objektivnog sadržaja. Kao i svaka druga izjava, one su ispunjene značenjem samo u kontekstu kada ih izgovara član određenog društva. Dakle, iza pojma “bog” uopće se ne krije neka nepromjenjiva ideja. Naprotiv, sadrži širok raspon značenja, od kojih neka mogu potpuno negirati jedno drugo, pa čak i ispasti unutarnje kontradiktorna.”

Tema knjige je skoro isključivo istorija abrahamskih religija. Žalosno je što Armstrong posvećuje manje od deset stranica eri “prije Abrahama”, počevši priču teorijom “primitivnog monoteizma” (ili protomonoteizma), koja se danas smatra, blago rečeno, kontroverznom i nedokazanom. Naravno, autor je slobodan u izboru obima studije. Ali ovaj pristup donekle iskrivljuje perspektivu, posebno za nespremnog čitaoca: religija se pojavljuje na sceni gotovo niotkuda, bez razloga, i, shodno tome, bez odgovarajućeg razmatranja porijekla religijskog osjećaja. “Priča o Bogu” je poput slike na kojoj je hram pomno i realistično prikazan – ali ne kako stoji na zemlji, već visi u zraku. Čitalac mnogo nauči Šta razmišljao o Bogu u različitim epohama, ali mnogo manje o tome zašto.

I to nije samo odabrana perspektiva, već svjetonazorska pozicija. Armstrong istražuje religijske koncepte iznutra, malo (i prilično površno) dotičući se njihove materijalne i društvene uslovljenosti. Samo pitanje porijekla religije otklanja se izjavom o vjerskom osjećaju prirodno inherentno osobi. Međutim, koristeći njenu vlastitu metodu, imamo pravo prigovoriti da ovo izvorno vjersko osjećanje, čak iu svojoj srži, ima malo zajedničkog sa sadašnjim. S obzirom na to da je religiozna vjera pratila čovjeka kroz čitavu njegovu historiju, potrebno je pojasniti da je više puta mijenjala svoj karakter, tako da vjera koje se i sama Armstrongova drži malo liči na vjeru srednjovjekovne osobe, a svakako ni na koji način ne liči na religiozno osjećanje arhaičnog čovjeka.

Autor, međutim, prigovara, ali previše ad hominem: Već se u najstarijim vjerovanjima manifestira taj osjećaj čuda i misterije, koji i dalje ostaje sastavni dio ljudske percepcije našeg lijepog i strašnog svijeta.

Čak i ako jeste, „čudo i misterija“ nisu dovoljni da se utvrdi identitet objekta. Taj osjećaj živi i u umjetnosti i, dijelom, u naučnim istraživanjima. Međutim, čini nam se da je nametanje pretjerane misterije arhaičnim vjerovanjima veliki grijeh protiv istorijskog pristupa. Da, misteriozni su za nas danas, hiljadama godina kasnije, kada smo sastavili njihov mozaik od razbacanih fragmenata. Ali kako su se oni osjećali živim nosiocima? Uostalom, arhaični mit nije bio sredstvo zatamnjivanja, već, naprotiv, strukturiranja i tumačenja svijeta za primarnu koordinaciju kolektiva. Štaviše, mit je bio jedini slika svijeta koja je bila moguća u uvjetima primitivnog društva, potpuno ovisnog o elementarnim silama prirode.

Strogo govoreći, nazvati takav pogled na svijet „religioznim“ bi bilo netačno. Glavna karakteristika arhaične svijesti bila je njena totalitet, nedjeljivost: dihotomija materijalnog i idealnog u smislu klasična filozofija primitivni svijet nije znao. Slika (verbalna ili slikovna) ne samo da je označavala predmet, već i bio objekt. Božanske i demonske sile smatrane su potpuno materijalnim (i, zapravo, personificirane), a ritual je bio dio praktične podrške Svakodnevni život. Bogovi rane antike bili su potpuno lišeni uzvišenosti, šokirajući modernog čitatelja ekstremnim naturalizmom, grubošću i nemoralom. Shodno tome, oni nisu doživljavani kao „čudo i misterija“, već kao moćne ličnosti s kojima su se kroz ritual stvarali određeni obostrano korisni odnosi koji su nametali obaveze objema stranama. Dakle, kip boga koji nije ispunio svoje funkcije mogao bi biti stavljen na porciju gladovanja kao kazna, lišen žrtava ili čak bičevan. Arhaična svijest nije udaljila bogove u transcendentalne daljine; božansko je živjelo Sada i ovdje.

Takva slika svijeta bila je, naravno, u određenoj mjeri uslovna, ali stvar je upravo u tome da ljudska misao u to vrijeme još nije razvila sredstva za izražavanje i definiranje ove konvencije; a ono što je jezikom neizrecivo ne može se ostvariti.

Ova faza razvoja religije zabilježena je u pisanim izvorima iz 3. milenijuma prije Krista. Ritual je neodvojiv od praktične aktivnosti, a sama takva aktivnost se često javlja u obliku rituala. Međutim, početkom drugog milenijuma, kada su prve civilizacije Plodnog polumjeseca akumulirale znanje i osigurale sebi relativnu nezavisnost od prirodnih sila, spremao se odgovarajući ideološki zaokret. Dovedena je u pitanje praktična svrsishodnost kultnog rituala (kao primjer, recimo, pjesme “Vavilonska teodiceja” i “Nevini stradalnik”, prototipovi biblijske “Knjige o Jovu”). Bog je hitno morao da pronađe novo mesto za sebe u svemiru - i takvo mesto je postalo za sledeća tri milenijuma ljudska duša. Polazna tačka za novi odnos između čovjeka i Boga je jevrejski mit o Abrahamu, čiji događaji datiraju otprilike od 20. do 18. stoljeća. BC e. Od ovog trenutka počinje priča Karen Armstrong.

Analiza multi-temporalnih slojeva Stari zavjet, ona dokazuje da suština ovog mita uopće nije rođenje monoteizma. Sasvim je moguće da Abrahamov bog nije čak ni identičan starozavjetnom bogu, već je bio samo jedno od bliskoistočnih božanstava koja su se kasnije spojila u jedinstvenu sliku Jahve. Ovdje je novina drugačija. Arhaična nebesa su organizirana horizontalno: bogovi su, naravno, međusobno neprijateljski, ali ne poriču jedni druge, vjerski razdor je nepoznat antici - ovdje se Bog izjašnjava ne kao jedini, već kao izuzetan. Može se reći da Bog kroz mit o Abrahamu prvi put direktno uspostavlja vezu sa ličnošću čoveka, kroti njegov. Sada to nije dovoljno uzeti u obzir kao apstraktnu činjenicu; on mora postati vrijednost.

Jasno je da je to postalo neophodno upravo kada je božansko napravilo prvi korak materijalnog sveta. Ritual kao oblik komunikacije sa božanstvom i dalje dominira; tek u 8. veku. BC e., kroz usta proroka Osije, jevrejski bog će objaviti: "Želim milost, a ne žrtvu!" - odnosno, konačno napustivši zemaljsku materijalnost, preuzet će isključivo pravo na sankcionisanje morala.

Ali nećemo prepričavati tekst knjige. Svako ko želi da je pročita. Ona skrupulozno analizira formiranje tri velike abrahamske religije, ozbiljno i fascinantno govori o teološkim konceptima unutar svake od njih, povlačeći paralele koje dokazuju da pojava određenih religijskih gledišta nije slučajna (a svakako ne „božanski nadahnuta“) pojava. , već proizvod “ljudskih, previše ljudskih” sociokulturnih stvarnosti.

Armstrong je krajnje skeptičan prema religijskoj filozofiji, odnosno besplodnim pokušajima da se racionalno, racionalno shvati i opravda postojanje Boga. Ona mnogo puta ponavlja: ne znamo apsolutno ništa o Bogu, njegovo postojanje je nedokazivo, a njegova suština je nespoznatljiva. Konačno, ona prepoznaje i samu ideju „antropomorfnog“ (ne fizički, naravno, već mentalno), tj. lični Bog je neprihvatljiv, nezadovoljavajući i, štaviše, štetan. (Strogo govoreći, nije štetna sama ideja, već njena primena u društvenoj praksi. U tome je cela poenta: ljudi su se hiljadama godina ubijali i tlačili pod raznim parolama, bez oklijevanja, ako je potrebno , da ih izmislim od nule: beznačajne nepodudarnosti koje su još jučer mirno koegzistirale, pretvaraju se u razlog za krvoproliće - ideologija je važna, utiče na društvene odnose, ali ne stvara njihov.)

Ovdje moramo priznati još jednu neospornu autorovu zaslugu: Armstrong ima dovoljno poštenja da ne krije probleme sa kojima se suočava vjerska svijest. U suštini, čitava istorija Boga je istorija ovih problema. Vidimo kako, iz veka u vek, Bog neumoljivo dematerijalizuje, apstrahuje i krije se u transcendentnom. Konačno, do početka dvadesetog veka, autor mora da konstatuje „Božju smrt“, ali sa znakom pitanja (iako se danas, u eri ISIS-a i „duhovnih veza“, takva izjava, nažalost, čini manje opravdano nego 1993. godine, kada je knjiga napisana). I pored sve akademske korektnosti, ona je daleko od nepristrasnosti u svojim ocjenama, a priznavanje neprimjerenosti vjerske svijesti u savremeni svet, koji je izgubio Boga, jasno je prožet bolom onoga što je iskusio. Suočen s njenom iskrenošću, ne želim čak ni da budem ironičan u pogledu ružnih rezultata 4000 godina potrage. Ne nalazi izlaz ni u fundamentalizmu (koji odlučno osuđuje bez obzira na vanjsku odjeću – islamsku, kršćansku ili jevrejsku) niti u dogmatskoj sholastici. Ali, mora se reći, ne ni u ateizmu – iako on u velikoj mjeri priznaje ispravnost ateističke kritike tradicionalnih religijskih pogleda i ostavlja otvorenim pitanje rezultata “eksperimenta” za stvaranje sekulariziranog društva: “ako u našem empirijskom dobu prethodne ideje o Bogu prestaju biti korisne, one će, naravno, biti odbačene."

A osim toga, tužna priča o Bogu za Armstronga uopće ne znači raskid sa vjerska vjera, iako vrlo neobično shvaćen. Ali šta onda ostaje od Boga - neličnog Boga lišenog ikakvog antropomorfizma, neizrecivog i neizrecivog po definiciji, koji je netragom nestao u transcendentalnoj magli, o kojoj se ne može ni reći da li postoji ili ne? I da li treba da se brinem zbog ove senke? Nakon gornjih riječi, ona nastavlja:

“S druge strane, do sada su ljudi uvijek stvarali nove simbole, koji su postali fokus njihove duhovnosti. Čovjek je u svakom trenutku sam stvarao ono u šta je vjerovao, jer mu je apsolutno potreban osjećaj čuda i neizrecive ispunjenosti bića. Svi karakteristični znaci modernosti - gubitak smisla i svrhe, otuđenje, urušavanje temelja, nasilje - očigledno ukazuju na to da sada kada više ne pokušavamo namjerno stvoriti za sebe ni vjeru u "Boga" ili bilo šta drugo (koja je, zapravo, razlika u šta vjerovati?), sve veći broj ljudi padaju u potpuni očaj."

Ne može se ne složiti sa ovom dijagnozom. Ali šta je lek? Prema Karen Armstrong, put između Scile očaja i Haribde fanatizma može proći kroz „mistični agnosticizam“ – to jest, ekstra-racionalno iskustvo božanskog čuda kroz maštu: religiozno osjećanje mora se pretvoriti u činjenicu individualna psiha vjernika - drugim riječima, osoba sama mora stvoriti Boga u sebi. Zaista, psihička činjenica religioznog iskustva ne može se opovrgnuti. Kao što je rekao Bertrand Russell, možete imati iskrena osjećanja prema izmišljenom liku, ali to podrazumijeva samo autentičnost osjećaja, a ne autentičnost heroja. Nevolja je, međutim, u tome što je religija kao društveni fenomen stvorena upravo zbirom pojedinačnih vjera, a koliko će se uspješan “mistični agnosticizam” razlikovati od ostalih religijskih učenja nije jasno. Sama Armstrong priznaje da je malo vjerovatno da će takvo rješenje postati široko rasprostranjeno: put do mističnog prosvjetljenja dug je i težak...

I da li je potrebno? Armstrong daje nekoliko, zanemarljivih, argumenata da opravda svoju "rezidualnu religioznost": ozloglašeni "osjećaj čuda i misterije", strah od praznine i usamljenosti, božanska priroda inspiracije... Ali ni u jednoj od ovih tačaka nije religiozno ili mistična iskustva neizostavan stanje. Pogrešno je poistovjećivati sekularizirano društvo s beskrilnim pragmatizmom: iako je upravo to primjer koji danas imamo pred sobom, znamo i druge primjere kada su se kreativni impulsi, samopožrtvovnost i najviši ideali uzdizali do visine nikada prije viđene u povijesti čovječanstvo. Ako neko želi ovo nazvati mučnom riječju "duhovnost", u redu je; uglavnom, prikladno je: na kraju krajeva, govorimo o oslobađanju osobe od dosadne zbrke utilitarnih vrijednosti.

Krajem drugog milenijuma pojačao se osjećaj da poznati svijet postaje prošlost - ovim riječima počinje posljednje poglavlje "Istorije Boga". Istina je. U proteklih 20 godina taj osjećaj je prerastao u najznačajnije očekivanje, prožimajući čak i čvrste političke prognoze. To neke plaši, a druge ohrabruje, jer je smrt starog uvijek rođenje novog. Ali "Božja smrt" je više simptom nego uzrok previranja današnjeg svijeta, a rješenje ovih problema leži izvan njegove 4000-godišnje istorije...