Ljubav je smrt ega. Smrt ega: uništenje i iskustvo prosvjetljenja Prije ili kasnije, više sile različitih smjerova, i tamnih i svijetlih, obraćaju pažnju na osobu koja je krenula na Put

Smrt ega - život u ljubavi

prvo pitanje:

Osho, juče si rekao da su nauka i religija dijametralno suprotne. Ali na Zapadu postoje mnoge škole koje podučavaju naučni misticizam, a učenja tantre i joge su veoma sistematska. I vaše knjige su takođe veoma racionalne. Čini mi se da postoji most između racionalne nauke i iracionalne religije.

Molim komentar.

Most postoji, i postoji samo zato što su nauka i religija dijametralno suprotne. Između njih je ponor, a preko njega se može sagraditi most.

Suprotnosti se mogu sresti, ali ovaj susret je moguć samo zato što su suprotnosti. Suprotnosti se privlače. Iz toga nastaju kretanje i dinamika života – muškarac i žena, jin i jang, materija i duh, zemlja i nebo, itd. Most može nastati samo između suprotnosti. Ako nema nekonzistentnosti, nema konfrontacije, most jednostavno nije potreban.

Dakle, prije svega, morate razumjeti tu nauku i religiju stvarno dijametralno suprotne, ali mogu biti povezane mostom. Most ih neće učiniti jednim. Zapravo, most će njihove razlike učiniti još izraženijim, još uočljivijim.

Religija može imati naučnu aromu, može biti sistematična, metodična, ali nikada neće postati nauka, uvijek će ostati misticizam. Može da usvoji nešto iz nauke, na primer, njen pristup, terminologiju, ali će istovremeno ostati mistika, poezija.

Poezija se može prevesti na jezik proze, proza ​​se može prevesti na jezik poezije. Ali prevođenje proze na jezik poezije neće je pretvoriti u poeziju – ona će ostati proza. I prevođenje poezije u prozu Ne od toga napravi prozu, ostaće poezija. Buda govori u prozi, ali ono što govori je poezija.

Ja nisam pesnik. Govorim u prozi, ali ono što govorim je poezija, duša mojih riječi je poezija. I ostaje poezija.

Religija može koristiti naučnu sistematizaciju - to su radile tantra i joga. Nauka može koristiti misticizam kao metodu uvida u stvarnost – svi veliki naučnici su to činili – ali to je i dalje nauka. Ona se prvenstveno oslanja na razum. Religija se ne oslanja na razum. Na svojoj periferiji, religija može postati naučna, ali u svojoj srži ostaje iracionalna. Na periferiji nauka može postati vrlo, vrlo poetska, ali u srži ostaje racionalna.

Albert Ajnštajn i drugi veliki naučnici, veliki istraživači, veoma su slični misticima. Njihovo istraživanje stvarnosti gotovo je identično istraživanju stvarnosti Williama Blakea. Ajnštajnove oči su pune misticizma, ali duboko u sebi on se oslanja na razum. Čak i ako uz pomoć svojih poetskih osjećaja, uz pomoć intuicije, dođe do nekog otkrića, on to odmah prevede na jezik razuma. Može mu vjerovati tek kada postane racionalno.

Ista stvar se dešava sa mistikom: čak i ako nauči nešto veoma racionalno o stvarnosti, on to znanje transformiše u iracionalno, on ga prevodi na jezik poezije.

Oni su suprotnosti, ali se mogu premostiti - i uvijek se povežu kada sretnete kontradiktornu osobu. Ali takva osoba je uvijek kontradiktorna. Govori dva jezika istovremeno, govori u kontradikcijama, paradoksima. Svi veliki naučnici i svi veliki mistici su paradoksalni.

Majstor - religije ili nauke - jednostavno mora biti paradoksalan. Ne može biti jednodimenzionalno, mora biti u harmoniji sa obe realnosti - ali onda je to veoma, veoma teško razumeti.

Tebi je sa mnom teško jer ja govorim o iracionalnom, ali govorim o tome racionalno. I potpuno zbog nelogičnosti. Ali moj pristup? Postepeno vas uvjeravam u nelogičnost uz pomoć logike. Dokazujem nelogičnost citiranjem argumentima. A moji argumenti za nelogičnost su nužno logični, jer argument kao takav ne može biti nelogičan - mora biti logičan.

Nedavno sam spomenuo da drevni spisi govore da svaki hram treba da ima barem jednu sliku na ulazu maithun- najmanje jedan. Ako ih ima više, dobro. Gospodar je ulaz, vrata, kapija. Ulazi u zemlju nogama i dodiruje nebo rukama. Gospodar je most između razuma i ne-razuma. Učitelj je most između religije i nauke, između ljubavi i logike. Majstor je kapija, tako da vas može uvjeriti, može koristiti logičku argumentaciju, ali njegov cilj je nelogičan. I čim te uspije uvjeriti, gura te u tajanstveno, u neshvatljivo. Ovo je kvantni skok.

Želio bih da vam kažem nešto više o ovome drevna tradicija. Svi indijski srednjovjekovni priručnici za arhitekte zahtijevaju prisustvo skulpture maithun na ulazu u hram.

"Maithun" je sanskritska riječ sa vrlo duboko značenje. To ne znači običan seksualni čin ili običan par ljubavnika, to znači Unio Mystica- mistična zajednica. To znači dvoje ljudi koji su postali toliko duboko uronjeni jedno u drugo da više nisu dvije odvojene osobe. To nije samo par koji vodi ljubav, već Ljubav, u kojoj se par rastvorio. Ovo je stanje rastapanja jedno u drugo, stapanja u jednu cjelinu.

Drugi priručnici za arhitekte kažu da hram treba da bude susret neba i zemlje. Zemlja je vidljiva, logična, materijalna. Nebo je nejasno, maglovito, nesigurno. Hram treba da bude mesto gde se izvesno susreće sa neizvesnim. Hram bi trebao biti mjesto gdje se poznato susreće s nepoznatim.

Čovjek je logičan, on personificira logiku, matematiku, sistematizaciju, nauku. Žena je nelogična, ona predstavlja intuiciju, osećanja, emocije, poeziju, nejasno, nejasno i neodredivo. Slika maithun simbolizira ovaj susret logičkog i nelogičnog, uma i srca, tijela i duše - svima parovi suprotnosti jin i jang. A kada se jin i jang sretnu, spoje i postanu jedno, nastaje hram. Ljubav je hram, to je orgazam, stanje orgazmičkog toka u kojem ne znaš ko si - muškarac ili žena, u kojem nema identifikacije, sve identifikacije nestaju kada si u stanju samo- zaborav I sjećanje na sebe... zaboravljanje svega što ste znali o sebi i sjećanje na sve što zaista jeste, zaboravljanje sebe kao ega i sjećanje sebe u cjelini. To je poenta maithun.

Maithun znači dva ljubavnika u stanju dubokog jedinstva, u stanju unutrašnjeg braka - ne samo spoljašnjeg braka. Iznenađujuće, samo ljudi su sposobni postići stanje unutrašnjeg braka, životinje nisu sposobne za to. Jeste li ikada vidjeli kako životinje vode ljubav? Nikada nećete videti ekstazu na njihovim licima, u njihovim očima - nikada. Za njih se snošaj javlja kao nešto prozaično, kao biološki fenomen. Oni to rade kao da ispunjavaju tešku dužnost.

Biolozi i fiziolozi su došli do zaključka da ženke nikada ne doživljavaju orgazam; one ne poznaju orgazam. Orgazam je ljudska privilegija. Orgazam je unutrašnji brak. Pa čak i kod ljudi...

U prošlosti, devedeset posto žena nije doživjelo orgazam - to znači da nisu bile svjesne unutrašnjeg braka. Njihova ljubav je ostala biološka. Priroda ih je koristila za reprodukciju, ali u tome nije bilo meditativnosti. Vjerujem da su upravo zbog ovog fenomena sve drevne religije bile protiv seksa - seks je personificirao životinjsku prirodu. Ali nisu znali da je čovjek sposoban da transcendira seks – a to je moguće samo kroz seks – da je čovjek sposoban da dopre do unutrašnjeg preko vanjskog. Ono što je životinji nemoguće, čovjeku je moguće. Osoba može doći do takvog stanja orgazma, ekstaze, kada sam seks izgubi smisao i ostane iza sebe. Tela gube smisao, umovi gube smisao. Čovek uranja u najdublje dubine svog bića – pa makar samo na trenutak dolazi u kontakt sa Bogom.

Maithun– ovo je tako duboka, neverovatno duboka ljubav da vam omogućava da vidite Boga.

Maithun- ovo je par koji prestaje da bude par, ovo je stanje kada par ostaje samo spolja, ali iznutra se spaja u jednu celinu. Na trenutak se prevazilazi dualnost, postiže se harmonija i potpuni dogovor - zato orgazam donosi takvo opuštanje. William Reich je u pravu: ako osoba postane sposobna da doživi orgazmičku radost, onda će ludilo, sve vrste neuroza i psihoza nestati sa lica Zemlje.

Tantra kaže istu stvar. Ali slika maithun na pragu hrama bila je potrebna znatna hrabrost. Ovo je bio duboko revolucionaran korak. Mora da su ti ljudi bili veoma hrabri. Tako su objavili: „Samo uz pomoć ljubavi mogu se sjediniti dijametralne suprotnosti.“

Gospodar je ljubav. Gospodar je stalno u stanju orgazma. On je jedinstvo. Njegova dualnost je nestala. On zna da postoji samo jedinstvo. U ovom stanju se suprotnosti ujedinjuju.

Na ulazu u hram prikazani su muškarac i žena sjedinjeni u dubokoj ljubavi, u velikom zanosu jedinstva: rastvorili su se i stopili u jedno, a ovaj je dublji i viši od njih dvoje zajedno.

Morate se zaljubiti u gospodara. Gospodar je vrata do Boga. Morate naučiti da se stopite sa majstorom, da postanete jedno s njim. Samo na taj način ćete saznati vezu.

Muškarac i žena stoje na pragu hrama, prožeti Bogom, zvani Ljubav. A odnos između učenika i učitelja trebao bi biti potpuno isti: prožet dubokom, bezgraničnom ljubavlju. Ovo nije seksualna, nije fizička ljubav - ali je ista kao ona koja se javlja između ljubavnika. Ona je ista! Vrhunac je isti! Ljubavnici prolaze kroz fiziologiju, kroz biologiju, prolaze dug put da dođu do ovog vrhunca. Učenik i majstor to postižu trenutno. Oni ne idu zaobilaznim putevima, ne prolaze kroz tijelo ili kroz um. Ovo je značenje predaje gospodaru, sraddha, ili povjerenje.

Njihova ljubav otvara vrata novoj percepciji, novom pogledu na stvarnost. Ovaj novi pogled na stvarnost premošćuje dijametralne suprotnosti. Oni se kreću od običnog ka neobičnom, od proze do poezije, od logike do ljubavi, od odvojenosti do jedinstva, od ega do raspada ega.

Jeste li ikada primijetili kako se to događa? U dubokoj ljubavi ego nestaje. Otišao je. Zato insistiram: kada vodite ljubav, ne zaboravite bar jednom, kada stignete do vrha, pogledati unutra. Ima li tu ega? Ovo iskustvo može postati satori.

Obično ne gledaš unutra. Toliko ste zaokupljeni ljubavnim zadovoljstvom, ljubavnom radošću, da zaboravljate na meditaciju. Ako se u trenutku raspada setite, ako se sećate i pogledate unutra, nikada više nećete biti isti. Kada izađete iz ljubavi, postaćete potpuno novi ljudi. rodiće se u tebi nova osoba. Videćete i percipirati stvarnost na nov način.

Jednom kada vidite da ego ne postoji, nećete ga pustiti unutra. A ako se vrati, onda ćete, duboko prožeti razumevanjem, znati da je lažno, da nije stvarno.

Ljubavnici prelaze s vremena na bezvremenost. Zapazite: u trenutku vrhunca vrijeme nestaje. Na trenutak vrijeme stane, cijeli svijet stane, svako kretanje stane. Ovo zaustavljanje kretanja i vremena je ono što nazivamo "vrhunac", vrhunac, orgazam.

Sa majstorom i vrijeme može stati. I prestaje! Svaki dan staje za mnoge ljude ovdje. Za trenutak. Ti se stapaš sa mnom, tebe više nema, mene više nema - nestajemo. I nastaje nešto što prevazilazi naše granice: ulazimo u hram, ujedinjujemo suprotnosti.

Zapravo, stvarnost se ne može podijeliti, ne može se podijeliti na logiku i ljubav, na vrijeme i vječnost, na tijelo i dušu, na Boga i materiju – ona je nedjeljiva. Iako postoje suprotnosti, one nisu u suprotnosti, već se nadopunjuju. Oni podržavaju jedni druge. Bez jednog, drugo je nemoguće.

Da li je moguće zamisliti poeziju ako nema logike? Da li je moguće zamisliti logiku ako ljubavi nema? Izgledaju kao suprotnosti, ali duboko u sebi podržavaju, hrane i jačaju jedno drugo.

Dakle, sjedinjenje je moguće, ali se uvijek dešava kroz ljubav. Uvek dolazi kroz kapiju. Ja zovem gospodara kapija.

U trenutku ljubavi ili poverenja... ti samo Sada i ovdje! U beskonačnom sada i apsolutnom ovde. Vi ste na pragu.

Zapamtite: prag je ulaz. Porfirije je napisao: “Prag je svetilište.” Prag je ono što povezuje suprotnosti. Šta je zapravo hram? Prag. Hram povezuje ovaj svijet sa drugim svijetom, povezuje tržište i meditaciju. Zato hram stoji na pijaci - on tu mora stajati.

I zato insistiram: ne odričite se svijeta – budite u njemu! I dok ostanete na ovom svijetu, tražite drugi, i naći ćete ga. Sakriven je negdje ovdje na pijaci. Ako pažljivo slušate buku pijace, iznenadićete se - u njoj se krije muzika, odlična muzika! Ostavite svoje sviđanje i nesviđanje. Slušaj. Javi se s njim. I svuda u poznatom ćete naći nepoznato, u vidljivom ćete otkriti nevidljivo.

Porfirije je u pravu, prag je svetinja. Prag je granica između ovoga i onoga, između dva svijeta: običnog, profanog i transcendentnog, svetog. Prag je linija, tačka u kojoj se krećemo sa jednog nivoa svesti na drugi, iz jedne stvarnosti u drugu, iz jednog života u drugi život. Ulazak u hram simbolizira ulazak u vlastite dubine - ili visine. Egzistencijalno su jedno te isto. Nazovite to dubinom ili visinom, oni u suštini znače isto - vertikalna dimenzija.

Postoje dvije dimenzije: horizontalna i vertikalna. Prag povezuje obje ove dimenzije. Običan svjetski život je horizontalna dimenzija, vjerski život je vertikalna dimenzija. Dozvolite mi da vas podsjetim na Kršćanski krst: Simbolizira ove dvije dimenzije, horizontalnu i vertikalnu. Krst je lep simbol, krst znači prag. Križ je most gdje se susreću horizontalno i vertikalno, gdje se susreću obično i neobično.

I, naravno, najprirodnija metafora za ulazak i ulazak je vođenje ljubavi. Jedan drevni tekst kaže: „Mesto gde su se krave zezale sa bikovima, u pratnji svojih mladih, ili mesto gde su se prelijepa žena flertovao sa svojim ljubavnicima, pogodno je mesto za hram."

Čudna izjava. Slušaj ponovo. Bićete šokirani, posebno hindusi, hrišćani, budisti, svi će biti šokirani. Ali ova izjava je iz drevnog istočnjačkog teksta. Piše: „Mjesto gdje se krave brčkaju s bikovima u pratnji svojih mladunaca ili mjesto gdje su lijepe žene koketirale sa svojim ljubavnicima, prikladno je mjesto za hram.“

Čudna, ali izuzetno važna izreka. Ovako bi trebalo da bude. Hram mora biti veza, most.

Ti kažeš: “Jučer ste rekli da su nauka i religija dijametralno suprotne.”

Da. Oni su dijametralno suprotni, pa se privlače, kao muškarac i žena. Mogu se zaljubiti jedno u drugo. I oni se takođe nadopunjuju - sve suprotnosti se nadopunjuju.

A ti nastavljaš: „Na Zapadu postoje mnoge škole koje podučavaju naučni misticizam, a učenja tantre i joge su veoma sistematska.”

Istina je da se naučni misticizam može podučavati, ali misticizam uvijek nadilazi nauku. Upravo to radim ovdje! Učim te logičkoj nelogičnosti, naučnom misticizmu, svjetovnoj religiji.

Zapamtite: kad god se dogodi nešto istinito, nastaje paradoks – jer je potreban most. Pa ipak, misticizam je misticizam, nauka se može koristiti kao sredstvo, ali misticizam nikada neće postati nauka. Njegov najviši let ostaje neznanstven, transcendentalan.

Tantra i joga su zaista veoma sistematične, ali samo u određenoj fazi. Nakon neke vježbe gurnu vas u haos, gurnu vas u haos postojanja gdje nema sistema - jer svi sistemi su mali, svi sistemi su mali zatvori koje je izgradio um.

Zatvor je veoma sistematičan. Zar ne znaš? Jeste li ikada bili u zatvoru? Idi pogledaj... Ovo najviše sistematska stvar u svetu. Vaš dom nije tako sistematičan kao zatvor - tamo je sve naređeno, sve po određenim pravilima. Zatvorenici ustaju rano ujutru strogo u određeno vrijeme, doručkujte, operite se, žive skoro kao roboti - sve je sistematizovano.

Zapravo, kada je sve previše sistematično, završite u zatvoru, izgubite slobodu. Za slobodu je potreban haos.

Psiholozi su primetili čudnu stvar. To je da se ljudi u vojsci uče sistematizaciji, a cilj im je rat, cilj im je stvaranje haosa, cilj im je smrt, cilj im je ubijati i biti ubijeni. Njihov cilj je da unište. Njihov cilj su Hirošima i Nagasaki. Pa ipak, vojska je izuzetno sistematična. Vojska striktno održava red kako bi napravila nered. Vidite li ovu komplementarnost? Vojska održava red kako bi stvorila nered.

A druga suprotnost? Umjetnici stvaraju red iz nereda, ali vode vrlo nesređen, aljkav, besposlen život. Ako vidite kako živi umjetnik, počećete razmišljati o samoubistvu. Jednostavno odvratno! Nema sistema. Pogledajte Chaitanya Harija - kada ode u krevet, kada ustane - nema sistema. Ali on stvara prelepu muziku, stvara red.

Umjetnici stvaraju red, pa to moraju dopuniti neredom u svom životu. Vojnici stvaraju haos i stoga to moraju dopuniti redom u svojim životima. Sve postoji u ravnoteži.

Prosvetljeni govore Veoma logično jer im je cilj nelogičnost. Moderni fizičari govore potpuno nelogično - teorija relativnosti je nelogična. Teorija neizvjesnosti je nelogična. Neeuklidska geometrija je nelogična. Viša matematika je nelogična. Oni Veoma nelogično, ali oni stvaraju logiku, njihov cilj je logika. Oni teže redu.

Ovakvu ravnotežu ćete naći svuda. Život ne može biti jednostran, inače će prestati da postoji. Treba joj dan i noć, ljeto i zima, rođenje i smrt, potrebna joj je ljubav i mržnja.

Dakle, ja kažem da su nauka i religija dijametralno suprotne, ali ne kažem da je njihova veza nemoguća – veza se javlja uvijek i stalno. Dolazi i iz nauke i iz religije. A kada se to dogodi, pojavljuje se veliki majstor, Buda ili Ajnštajn. Svaki put kada dođe do veze, dogodi se nevjerovatan fenomen.

drugo pitanje:

Osho, možeš li pričati o snovima? IN U poslednje vremeČesto sanjam da sanjam i da doživljavam bolne situacije iz prošlosti ili budućnosti i drugačije se ponašam u njima. Ponekad se probudim usred noći ili nakon kratkog drijemanja tokom dana, osjećam se užasnuto i bespomoćno kao da imam pet godina. Otkad sam ovdje, stalno osjećam tvoje prisustvo u svojim snovima. Šta znače sva ova nova iskustva? Znam da ne pridaješ veliki značaj onome što nam se dešava u snovima, ali zar san nije deo potrage za sobom?

Savita, sanjala ili ne, još sanjaš. Bilo da sanjate zatvorenih ili otvorenih očiju, nije važno. Vidite snove i noću i tokom dana. Postoje noćni i dnevni snovi. Jednostavno prelazite iz jednog sna u drugi – iz jedne vrste sna u drugu.

Slušaj... Spavaš noću i sanjaš, onda ti se odjednom san prekida i osećaš užas, ali i to je san. Sada sanjate užas, bespomoćnost, strah. Onda ponovo zaspite i počnete sanjati još jedan san. Ujutro otvarate oči i počinjete da sanjate otvorenih očiju. Snovi dolaze u kontinuiranom kontinuiranom nizu. Vaš um je napravljen od snova. Vaš um je napravljen od snova.

Setite se onoga ko sanja. Probudite se i osvijestite svjedoka. Ne obraćajte pažnju na svoje snove.

Upravo je to razlika između Istoka i Zapada. Zapadna psihologija je previše ovisna o snovima, o analizi snova. Smatra da je potrebno dublje ući u snove.

Savita je doktor, psihoanalitičar, pa je prirodno vrijeđa što ja omalovažavam ili ne pridajem važnost vašim snovima. Nemojte se uvrijediti - ja imam potpuno drugačiji pristup. Ako analizirate snove, oni se nikada neće završiti. Analizirajući snove, možda ćete početi da ih bolje razumete, ali svest se neće desiti na taj način. Analizom snova možete čak početi sanjati dobri snovi, ali dobri snovi su i dalje snovi. Analizirajući svoje snove, možda ćete početi da shvatate svoje skrivene motive, potisnute želje, težnje, ali nikada nećete znati ko ste. Kako možete razumjeti ko ste analizirajući svoje snove? Snovi su objekt, a vi subjekti. Morate se posvetiti paravritti, morate se okrenuti za sto osamdeset stepeni. Morate prestati obraćati pažnju na snove i početi obraćati pažnju na to ko sanja.

Istok zanima posmatrač, a ne posmatrani. Da li vidite drvo u stvarnosti ili sanjate o drvetu, nije bitno. Za istočnjački pristup nije bitno da li je drvo u snu ili u stvarnosti. U oba slučaja to je objekat, u oba slučaja vi to niste. Kakva je onda razlika da li ovo drvo postoji u stvarnosti, ili samo sanjate o njemu?

Bitna je samo osoba, ogledalo u kojem se drvo ogleda - stvarno ili nestvarno, nije bitno. Važna je površina u vama čista voda, u kojem se to ogleda... Preusmjerite pažnju na svjedoka, uđite dublje u svjedoka.

I to je upravo moj zadatak ovdje, da vam pomognem - a ne da analiziram vaše snove. To možete učiniti na Zapadu, i to na mnogo naučniji način. Zapad je napravio značajan napredak u umjetnosti analize snova. Istok nikada nije bio zainteresovan za snove, tvrdeći da je sve san - pa koja je svrha analizirati ih?

A snovima nema kraja. Ako analizirate snove i njihov izvor ne nestane, on će stalno proizvoditi sve više i više novih snova. Snovi će se nastaviti u nedogled... Zato niko nikada nije uspeo da uradi kompletnu psihoanalizu čoveka. Ne postoji nijedna osoba na Zemlji koja je istinski i potpuno analizirana, jer je cilj potpune psihoanalize nestanak snova. Ali ovo se ne dešava. Ovo se nije dogodilo ni Frojdu ni Jungu. Nastavili su da sanjaju. To znači da su nastavili da žive sa svojim potisnutim željama i strahovima, a to znači da su nastavili takvi kakvi su bili. Snovi su se i dalje sanjali jer se nisu dogodile nikakve suštinske promjene na njihovom izvoru.

Filmski projektor radi, a vi nastavljate da analizirate film na platnu i stalno razmišljate kako ga analizirati. Ali svi ste različiti, i imate različite metode analize - tako nastaju različite škole psihoanalize. Frojd kaže jedno, Jung drugo, Adler drugo, itd. Sada ima toliko vrsta psihoanalize, toliko psihoanalitičara, i svako ima svoje mišljenje i nemoguće je bilo koga uvjeriti. Jer sve je ovo san.

Šta god da kažete, ako kažete glasno, uvjerljivo, autoritativno, logično, potkrijepljeno argumentima, ljudima se sviđa - čini im se istinitim. I čini se da su svi u pravu Sve tumačenja se čine tačnima jer nijedno tumačenje ništa ne vrijedi. Sva tumačenja su pogrešna!

Na istoku postoji potpuno drugačiji pristup: posmatraj - ne analiziraj. Kada analizirate, previše se zanosite snom. Zaboravite na san - pogledajte gledaoca. Gledalac je nepromijenjen. On sanja noću i sanja danju. Prvo sanjate, a onda se iznenada probudite i vidite užas. Onda ponovo zaspiš i sanjaš ugodan san, prelep san, sretan san ili opet noćna mora... i tako to traje i traje. Jedna stvar ostaje ista: gledalac, posmatrač, svedok.

Obratite pažnju na svedoka. A ovo je ono što vam pokušavam reći: dok sanjate dan i noć, jedina dobra stvar u tim snovima je to što kažete: “Otkad sam ovdje, stalno osjećam tvoje prisustvo u svojim snovima.”

Ovo je dobro. Barem uvijek postoji barem nešto što vam može pomoći da pronađete sebe. Obratite više pažnje na ovo prisustvo.

Gurđijev je rekao svojim učenicima: „Nastavite da radite istu stvar u svojim snovima, i prije ili kasnije ćete se riješiti snova. On je dao jednostavne tehnike, jednostavne tehnike - i uspjele su! Jednoj osobi je rekao: „Svaki put u snu pokušajte da vidite da dižete ruku iznad glave. U početku to radite više puta tokom dana da se naviknete, uskoro ćete to raditi gotovo automatski, a onda ćete moći da podignete ruku iznad glave čak i u snu.” Čovek je upitao: "A šta će se desiti?" „Kada uspeš, dođi i reci mi“, odgovorio je Gurđijev.

Prošla su tri mjeseca tokom kojih je ovaj čovjek neprestano, svaki dan, dok je šetao i dok je jeo, svaki put kad bi se sjetio, podigao ruku i rekao sebi: “Noćas ću dići ruku u snu.”

A onda je tri mjeseca kasnije, jedne noći sanjao da hoda putem kojim se voze mnogi automobili, bilo je jako bučno, i odjednom se sjetio i podigao ruku iznad glave - san je prestao. I unutra To u trenutku kada je san prestao, odjednom je prvi put ugledao sebe - desio se zaokret, preobraćenje. To se dogodilo usred noći. Skočio je i počeo da igra, bio je ispunjen radošću. Od tada su snovi nestali.

A kada snovi nestanu, stvarnost je svakim danom sve bliža i bliža. Snovi vas sprečavaju da vidite šta zaista jeste.

Stigavši ​​ujutru kod Gurđijeva, pre nego što je stigao da izgovori reč, Gurđijev je rekao: „Dakle, desilo se – vidim da tvoje oči sijaju i sijaju drugačije. U njima je bilo jasnoće. Nestali su snovi koji su vam neprestano prolazili pred očima. Tako se dogodilo! Mogao si da podigneš ruku! Sada ne brinite: čim vidite san, podignite ruku. Najvjerovatnije se snovi više neće pojaviti jer ste barem jednu stvar učinili svjesno. Čak i u snu, sjetili ste se da podignete ruku. Setili ste se sitnice, ali pamćenje samo po sebi je sjajna stvar. Sećao si se čak iu snu. Dakle, našli ste posmatrača – sada nema razloga za brigu.”

Poručila bih Saviti: „Zovi me što češće u svoje snove. Da i ja uživam u njima. Idi spavaj svake noći znajući da ću biti u tvojim snovima. Neka to bude svjestan napor, namjera, i jednog dana će se to dogoditi. Ovo neće biti samo san. Biću prisutan u njemu isto onoliko koliko sam ovde, ili čak i više, jer sada vidim snove u tvojim očima. Ako me u snu vidiš kakav zaista jesam, makar na trenutak, svi snovi će nestati.”

Analiza je beskorisna. Snovi moraju nestati. Kada snovi nestanu, doći će i stvarnost. Kroz jedna vrata će izaći snovi, kroz druga vrata će ući stvarnost. A stvarnost je tišina, tišina, mir, blaženstvo...

Treće pitanje:

Osho, zašto se osećaš kao da umireš kada voliš? Da li je ljubav želja za samoubistvom? Ili je to samo instinkt samouništenja, poput leminga koji jure u more, ili moljaca koji lete prema vatri? Sve je to cudno...

Ljubav- Ovo smrt, ali onaj koji umire u ljubavi nikada nije postojao. Nestvarno "ja" umire, umire samo ideja ega.

Dakle, ljubav je smrt, to je samoubistvo, opasna je. Zbog toga su milioni ljudi odlučili da ne vole. Oni žive bez ljubavi. Oni su svoj izbor napravili u korist ega - ali ego je lažan. Možete se stalno držati lažnog, ali ono nikada neće postati istinsko. Stoga, u životu egoiste nikada nema samopouzdanja i mira. Kako možete nešto lažno pretvoriti u nešto stvarno? Uvek nestane. Morate se držati toga i stalno ga iznova stvarati. Ovo je samoobmana. I stvara patnju.

Patnja je funkcija nestvarnog. Sadašnjost je blažena - sat-chit-anand. Istina je blažena, a istina je svjesnost. Sat znači istina cheat znači svest anand znači blaženstvo. Ovo su tri kvaliteta istine: istina, svjesnost, blaženstvo.

Nestvarno je patnja. Pakao je nešto što ne postoji, ali što vi stvarate, a raj je nešto što postoji, ali što ne želite da prihvatite. Nebo je mjesto gdje se zaista nalazite, ali vam nedostaje hrabrosti da uđete u njega. A pakao je tvoja lična kreacija. Ali pošto je to vaša vlastita kreacija, vi se držite toga.

Čovek nikada nije napustio Boga. Živi u Bogu, ali i dalje pati jer stvara mali pakao oko sebe. Nema potrebe da stvarate raj – on već postoji, samo se trebate opustiti i uživati ​​u njemu. Pakao se mora stvoriti.

Prihvatite život na opušten način. Nema potrebe da se bilo šta stvara, nema potrebe da se bilo šta štiti, i nema potrebe da se za bilo šta drži. Ono što zaista jeste postojaće bez obzira da li se toga držite ili ne. A ono što nije u stvarnosti ne može ostati, držali se toga ili ne. Ono što jeste, jeste, a šta nije, nije.

Pitate: “Zašto, kada voliš, izgleda kao da umireš?”

Zato što ego umire, nestvarno umire. Ljubav otvara vrata sadašnjosti. Ljubav je kapija hrama. Ljubav vas otvara Bogu. To donosi veliku radost, ali i veliki strah: vaš ego nestaje. I toliko si uložio u to. Vi živio za njegovo dobro, ti si poučen i odgojen radi njega. Vaši roditelji, svećenici, političari, vaše obrazovanje, vaša škola, vaš koledž, univerzitet - svi su oni stvorili vaš ego. Oni su stvorili ambicije, to su fabrike za proizvodnju ambicija. I jednog dana se nađete osakaćeni vlastitim ambicijama, zaključani u kavezu vlastitog ega. Mnogo patite, ali vas ceo život učili da vaš ego ima veliku vrednost, pa ga i dalje držite - patite i još uvek ga se držite. I što se više držiš, to više patiš.

Postoje trenuci kada Bog dođe i pokuca na vaša vrata. Ovo je ljubav - Bog vam kuca na vrata. Kroz ženu, kroz muškarca, kroz dijete, kroz ljubav, kroz cvijet, kroz zalazak sunca ili zore... Bog može kucati na milion različitih načina. Ali svaki put kada Bog pokuca na vaša vrata, postajete uplašeni. Sveštenici, političari, roditelji su stvorili ego - i on je u opasnosti. Počinje se osjećati kao da umire. Ti se povlačiš. Sputavate se. Zatvorite oči, zatvorite uši - ne čujete kucanje. Sakrij se nazad u svoju rupu. Zatvorite vrata.

Ljubav je kao smrt - to je smrt. I svako ko želi spoznati istinsko blaženstvo mora proći kroz ovu smrt, jer je vaskrsenje moguće tek nakon smrti.

Isus je u pravu kada kaže da svoj krst morate nositi na svojim ramenima. Moraš umrijeti. On kaže: „Dok se ponovo ne rodiš, nećeš vidjeti moje kraljevstvo, nećeš vidjeti čemu te ja učim.” I kaže: “Ljubav je Bog.” On je u pravu jer je ljubav kapija.

Umri u ljubavi. Ovo je mnogo ljepše nego živjeti u egu. Ovo je mnogo bliže istini nego život u egu. Život ega je smrt ljubavi. Smrt ega je život ljubavi. Zapamtite: kada birate ego, birate pravu smrt, jer je to smrt ljubavi. A kada birate ljubav, birate nestvarnu smrt, jer kada ego umre nemate šta da izgubite - niste imali šta da počnete.

To je poenta dock Ikkyu. Niste tamo, pa zašto se plašiti? Ko će umrijeti? Nema ko da umre! Za koga se držiš? Koga želiš spasiti? Koga želite da zaštitite i sakrijete pod oklopom? Ovde nema nikoga. Postoji samo praznina... praznina... potpuna praznina.

Poslušajte Ikkyuovu pjesmu. Prihvatite ovu prazninu i strah će nestati. Budi moljac kada pronađeš blistav plamen ljubavi! Uletite u to... i izgubićete lažno i steći pravo, izgubiti snove i steći najvišu stvarnost. Izgubićete nešto čega nije bilo i dobiti nešto što je oduvek bilo.

četvrto pitanje:

Osho, zašto su veze između zapadnjačke žene i istočnog muškarca neuspješne? U nekom trenutku se uvijek pokvare. Šta je pravi problem koji sprečava vezu da dostigne zrelost?

Sve veze se u jednom trenutku raspadnu – moraju se raspasti. Ne možete izgraditi kuću na svom pragu i ne biste trebali. Ljubav su vrata: prođite kroz njih. Prođite, ne izbjegavajte. Ako ga izbjegnete, nećete vidjeti božanstvo u hramu. Ali svoju kuću ne treba graditi na pragu, na vratima. Ne ostani tamo.

Ljubavne veze su neophodne, ali nisu krajnji cilj; odnosi nisu kraj, već samo početak. Ja sam za ljubav. Ali zapamtite: ljubav takođe mora biti transcendirana.

Postoje dvije vrste ljudi - i oba postaju neurasteničari. Prvi tip uključuje ljude koji se užasno boje ljubavi jer se boje umiranja. Vezani su za ego. Izbjegavaju ljubav. Oni to zovu religijom, ali to ne može biti religija - to je samo ego i ništa drugo. Zato monasi – katolici, hinduisti, budisti – imaju tako snažan ego, suptilan, ali veoma jak, skriven, ali moćan. Njihova poniznost je površna, kao slatka šlag na toksični ego. Njihov ego je pobožan, ali ego je ego. Štaviše, pobožni ego je opasniji od običnog ega, jer je običan ego očigledan, ne može se sakriti. Božanstveni ego je skriven i može se zauvijek nositi u sebi.

Dakle, ovo je prva vrsta neuroze: ljudi izbjegavaju ljubav i misle da idu Bogu. Ali ne možete doći do Boga ovim putem, jer ste prošli kroz vrata.

Druga vrsta neuroze nastaje kada ljudi vide lepotu ljubavi, kada imaju hrabrosti da urone u nju i rastvore svoj ego na nekoliko trenutaka... jer u ljubavi se ego može rastvoriti samo na nekoliko trenutaka. Zanos ljubavi ne može biti vječan, jer je ekstaza uzrokovana susretom i rastvaranjem dvije čestice jedne u drugu. Ako se ne rastvorite u celini, ne možete spoznati večnu ekstazu. Rastvarajući se česticom - sa muškarcem, sa ženom - rastvaraš se samo sa kapljicom Boga. Ali ovo još nije okean. Da, na trenutak ćete ga okusiti, ali onda će okus nestati. To dovodi do druge vrste neuroze: ljudi se vezuju za njih ljubavne veze. Ako ljubav prođe sa jednom ženom, sa jednim muškarcem, nađu drugu ženu, drugog muškarca, i tako u nedogled. Počinju da žive na pragu. Zaboravljaju na božanstvo, zaboravljaju na hram. Ljubav mora biti transcendirana, a molitva postignuta.

Nemojte podleći prvoj vrsti neuroze i izbjegavati drugu vrstu. Pomakni se.

Veliki car Akbar izgradio je sebi prelijepu prijestolnicu u Indiji. Ali ovaj grad nikada nije korišten za svoju namjenu jer je Akbar umro prije nego što je njegova izgradnja završena. Stoga glavni grad nikada nije preseljen iz Delhija u ovaj grad. Grad se zove Fatehpur Sikri. Ovo je jedan od najljepših gradova koji je ikada izgrađen, ali u njemu niko nikada nije živio.

Sve je u njemu promišljeno do najsitnijih detalja. Za savjet su se obraćali velikim arhitektima i velikim majstorima tog vremena. Akbar je zamolio sve velike učitelje Indije da mu daju malu izreku koja se može napisati na kapiji, na ulazu. Postojao je most preko rijeke u Fatehpur Sikri i Akbar je napravio prekrasnu kapiju na mostu. Sufi je predložio izreku o Isusu, a Akbaru se to svidjelo. Predložene su mnoge izreke, ali on je odabrao ovu, a pisalo je na kapiji. Ova izreka je divna. Nema ga u Bibliji, došao je iz drugog, usmenog izvora. Kaže: "Život je most, prijeđi ga, ali ne gradi kuću na njemu."

Ljubav je takođe most. Moraš proći kroz to.

Dakle, nema ljubavne veze nikad nikada nije uspješan. To vam daje nadu, veliku nadu, ali uvijek se završi razočaranjem. Ovo razočarenje je sastavni dio ljubavi, baš kao i ekstaza. Na početku je ekstaza, na kraju razočaranje. Ali razočaranje vam pomaže da nastavite dalje, a kako drugačije možete to učiniti? Hoćete li tražiti pravo božanstvo u hramu ako ste vezani za vrata? Ako mislite: „Dosta su mi vrata, zadovoljan sam“, nikada nećete ići dalje.

Isus kaže da čovjek dolazi do Boga kroz ljubav, da je ljubav Bog, ali to je samo jedan dio istine. Drugi dio je sljedeći: čovjek nikada ne stiže do Boga kroz ljubav - on stiže do Boga samo kada nadiđe ljubav. Ako su oba dijela ispravno shvaćena, shvatili ste fenomen ljubavi. Ljubav je Bog, a ljubav nije Bog. U početku je Bog, na kraju nije. U početku donosi ekstazu, medeni mjesec, ali onda dolazi razočarenje, dosada, koja završava svaki brak.

Zamislite dvoje ljudi koji sjede jedno pored drugog – dosadno im je. Sve je već istraženo i nema se šta više istraživati. Ovo je prekretnica! Ili počnete da tražite drugog muškarca, drugu ženu, ili počinjete da idete dalje od ljubavi.

Živeli ste ljubav, videli ste njenu lepotu i videli ste njenu ružnoću, videli ste njenu radost i njenu patnju, videli ste njen raj i njen pakao. Ljubav nije samo raj, ne, inače niko nikada ne bi težio Bogu. Ona je raj i pakao u isto vrijeme. Pakao i raj su dva aspekta ljubavi. Na početku postoji nada, na kraju je razočaranje.

Prolazeći iznova kroz ovu nadu i kroz ovo razočaranje, jednog dana shvatite: „Šta radim na pragu? Moramo dalje!” I idete dalje, preko granica ljubavi, ali ne iz ljutnje, već zahvaljujući razumevanju.

Dakle, prije svega: nijedna veza nikada ne uspijeva. I ovo je dobro, inače se ne biste obraćali Bogu. Zašto razmišljati o Bogu? Čovek razmišlja o Bogu jer je ljubav pogled na Boga. Čovek razmišlja o Bogu jer ljubav daje nadu. Čovjek prisiljen razmišljajte o Bogu jer ljubav vodi do razočarenja. Sve nade se pretvaraju u beznađe.

Bez ljubavi nema traganja za Bogom, jer bez ljubavi čovek ne poznaje nadu, smisao, smisao, veličinu. Ali ljubav je samo pogled na ono najviše, nemojte se vezivati ​​za nju. Shvatite njen nagovještaj i potražite nešto više, nastavite tražiti. Iskoristite ljubav kao odskočnu dasku.

Pitate: „Zašto su veze između žene sa Zapada i muškarca sa Istoka neuspešne?“

Prije svega, nijedna veza ne funkcionira dobro, bez obzira o kome se radi: između Indijanca i zapadnjačke žene, ili između zapadnjačkog muškarca i zapadnjačke žene, ili između Indijca i Indijanke. Oni ne mogu biti uspješni po svojoj prirodi. Možda se čini da veza ide dobro, ali uspjeh nikada ne dolazi. Dolaze veoma, veoma blizu uspeha, ali ga nikada ne ostvaruju. Guraju vas na velika putovanja, ali nikada ne stižu do vašeg odredišta. Oni pale nadu u tebe - ali samo nadu. Međutim, barem vas dovode do kućnog praga. Jedan korak je napravljen, pola puta je pređeno, ali je još pola puta.

Drugo, uspostavljanje veze je teže između Indijanca i zapadnjačke žene ili između zapadnjačkog muškarca i Indijke. Problem nije u muškarcu i ženi, već u Istoku i Zapadu. Muškarac i žena ostaju muškarac i žena i na Istoku i na Zapadu, nema razlike. Ali sve se radi o različitim tipovima umova. Upravo zbog toga nastaju poteškoće.

Indijci imaju jednu vrstu uma, zapadnjaci drugu. Stoga, kada Indijac izlazi sa zapadnjačkom ženom, ili obrnuto, nema komunikacije između njih. Govore različite jezike. Ne samo da ne govore isti jezik - engleski, njemački, francuski ili talijanski - oni mogu govoriti jednim od ovih jezika, a ipak govore različite jezike zbog činjenice da imaju različite tipove uma. Imaju različita očekivanja, različito vaspitanje. Indijac kaže jedno, ali žena sa Zapada razumije nešto drugo. Žena kaže jedno, ali Indijac razumije nešto drugo. Dok ne padnu pamet, dok ne postanu samo muškarac i žena, biće im jako teško.

Vedant Bharti verovatno postavlja pitanje iz sopstvenog iskustva? Jedne noći, dok sam slušao Vedantu Bharti, čuo sam ovaj dijalog.

Vedant Bharti: „Oh, draga moja, oh moja lepotice! Jesam li ja prvi muškarac s kojim si spavala?

Amerikanka: „Naravno, prva! Zašto svi Indijci postavljaju isto glupo pitanje?”

Različiti tipovi uma... Indijski tip uma je prožet muškim šovinizmom. Zapadnjakinja je sada slobodna žena, živi u potpuno drugom okruženju. Ovo nije žena na koju ste navikli u Indiji. Više nije moguće posjedovati zapadnjačku ženu; ona više nije vlasništvo - slobodna je kao i muškarac.

U Indiji se žena oduvijek tretirala kao vlasništvo; muškarac je može imati. Ne samo običan muškarac, već i veliki ljudi u Indiji ženu doživljavaju kao vlasništvo. Sigurno ste čuli čuvenu priču iz Mahabharate. Yudhishthira, jedan od najveći ljudi u istoriji Indije, koji je smatran veoma religioznim - zvao se dharmaraj, religiozni kralj ili kralj religije, - dok je igrao, kladio se na svoju ženu. Igrao se na nju jer se vjerovalo da je žena vlasništvo. Sve je stavio na kocku: svoje kraljevstvo, svoja blaga, a onda, kada mu je ostala samo žena, kladio se i na nju. Pa ipak, u Indiji ga smatraju jednim od najvećih religioznih ljudi. Kakva je ovo religiozna osoba? Mislite da igrate za živu osobu? Ali u Indiji se žena oduvijek smatrala vlasništvom, a muškarac vlasnikom, apsolutnim i jedinim vlasnikom.

Na Zapadu takvo ropstvo više ne postoji, ono je nestalo. Ovo je dobro. Mora nestati i u Indiji. Niko Ne možete posjedovati - ni muškarca ni ženu - ne možete nikoga pretvoriti u vlasništvo! Ovo je ružno, ovo je grijeh! Šta može biti veći grijeh od ovoga?

Možete voljeti osobu, ali je ne možete posjedovati. Ljubav koju poseduje uopšte nije ljubav - to je ego.

U Indiji je čovjek šovinista. Indijka još nije odbranila svoje pravo na slobodu. Ne postoji ništa poput pokreta za oslobođenje žena u Indiji. Žena nastavlja da živi kao i prije.

Dakle, kada se Indijac zaljubi u zapadnjačku ženu, nastaje problem: on postaje posesivan. Osim toga, indijski um je opsjednut seksom i to također stvara problem. Iznenadiš se kada kažem da je indijski um opsjednut seksom jer misliš da je Indija vrlo religiozna i moralna zemlja. Da, to je istina, ali moral i religija Indije su zasnovani na tolikoj represiji da se duboko u sebi javlja opsesija seksom.

Ako žena drži tuđu ruku, njen muž poludi. On te samo drži za ruku! Držati nečiju ruku jednostavno može biti znak prijateljstva. To ne mora biti seksualizirano, ali Indijac ne može razmišljati na taj način. Ako njegova žena drži tuđu ruku, to znači da imaju seksualni odnos. Van sebe je od besa. Neće moći da spava. Spreman je da ubije tog čoveka, njegovu ženu ili sebe. Ovo je patologija.

Na Zapadu se sve drugačije percipira. Možete držati nečiju ruku u znak naklonosti, prijateljstva, simpatije. To ne mora nužno imati seksualnu konotaciju. A čak i ako je prisutno, nikoga nije briga. Ovo je manifestacija lične slobode. Čovjek mora sam odlučiti kako će živjeti i s kim. Niko drugi ne može donositi odluke umjesto njega, ali to stvara probleme.

Gledajte, na Zapadu seks nije toliko važan koliko istočnjaci misle da jeste. U praksi je seks postao jednostavna razmjena energije, ljubavna igra, zabava. To se više ne shvata tako ozbiljno kao nekada. U Indiji se seks i dalje shvata veoma, veoma ozbiljno. A kada je nešto ozbiljno, onda je uključen ego. Ego je uvek ozbiljan, sve shvata ozbiljno. Kada se pojavi igra, to ukazuje da je ego odsutan. Bilo koji zaigranost je lijepa jer oslobađa.

Kad se zaljubiš... kada se Indijac zaljubi - a ovdje se to stalno dešava - zaljubi se vrlo ozbiljno. To je problem. A žena to možda uopće ne smatra ozbiljnim. Možda misli da je ovo trenutni hobi. Trenutno joj se sviđaš. U njenom osećanju nema obaveza, u njemu nema „sutra“. Ali indijski um ne unosi samo "sutra" u odnose, već i cijeli život. A postoje ljudi koji čak razmišljaju o budućim životima. To su podvodne struje, o njima se ne priča, ali sukob je neizbježan.

Zaljubila se u tebe jer voli da bude zaljubljena, to je divan osjećaj. Zaljubila se ne posebno u tebe, već u samu ljubav. To je razlika. Ne zaljubljuješ se u samu ljubav, zaljubljuješ se u određenu ženu. Za vas je ovo pitanje života i smrti. Ako sutra počne da flertuje sa nekim drugim, ti ćeš poludeti. Ali pogrešno ste razumeli. Bio je to gest trenutka.

Jedna Amerikanka se upravo vratila u Njujork iz Engleske, gde je provela praznike, i razgovara sa prijateljicom.

„Mabel, razmišljao sam o Kitu otkako sam napustio Englesku.” Ali sad kad sam se vratio kući, mislim da mu ne bih trebao pisati, jer smo se jedva poznavali.

- Ali, Wendy, obećala si da ćeš se udati za njega!

– Znam, ali to je sve!

Na Zapadu brak više nije tako ozbiljan kao na Istoku. Brak je postao samo neka vrsta prijateljstva, tu nema ničeg posebnog.

Ako ne razumijete ovu razliku između tipova uma, imat ćete veliki problem, nećete moći komunicirati. Čovek na Istoku je oduvek uživao u slobodi: „Muškarci su muškarci“, to je ono što se čini da kažu. Ali ženama nikada nije data sloboda. Na Zapadu više nema diskriminacije. I muškarci i žene su slobodni. Žena može sve što radi muškarac, sada ima pravo na to.

ŽIVOT I SMRT Smrt „Želim da živim! - viče on, smelo, - Neka prevara! Oh, daj mi prevaru! I nema misli da je ovo trenutni led, A tamo, ispod njega, okean bez dna. Trči? Gdje? Gde je, zaista, gde je greška? Gdje je oslonac da ispružiš ruke? Šta god da je zora živa, šta god

Poglavlje 5 – ŽIVOT I SMRT Nevidljivi pomagači i medijumi Postoje dve klase ljudi na svetu. U jednom, vitalno i gusto tijelo su tako usko povezani jedno s drugim da se eteri ni pod kojim okolnostima ne mogu razdvojiti i ostati sa gustim tijelom stalno i na bilo koji način.

ŽIVOT I SMRT Čini se da niko ne razume misteriju života i smrti. Sa jedne tačke gledišta, sve na svetu je živo. Svaki kubni centimetar prostora je toliko pun života da bi se, čak i kada bi se sva živa bića zbrisala, iznova ponovila čitava ravan postojanja. Sa druge tačke gledišta, ne

230 Život i smrt Ovaj par - životna meditacija i meditacija na smrt - može vam neizmjerno pomoći. Uveče, pre nego što zaspite, uradite ovu petnaestominutnu meditaciju. Ovo je meditacija smrti. Lezite i opustite telo. Osećaj se kao da umireš... a tvoje telo ne može da se pomeri...

Život i smrt Noću, pre nego što zaspite, uradite ovu petnaestominutnu meditaciju. Ovo je meditacija smrti.Lezite i opustite tijelo. Samo se osjećate kao da umirete i da ne možete pomjeriti svoje tijelo jer ste mrtvi. Samo stvorite osjećaj da nestajete iz tijela. Neka bude deset ili

1+1+3+6=…život ili smrt? Magična moć brojeva dugo je privlačila pažnju ljudi. Biblija je takođe rekla: „U početku beše Reč!“ Od davnina su riječ i broj predstavljani kao neka vrsta magijskih fenomena koji su mogli zaštititi osobu od crne moći ili smrti, spasiti je od

Dijete je čisto, ništa nije napisano na njemu; nema naznaka ko bi on trebao biti - sve dimenzije su mu otvorene. I prva stvar koju treba da shvatite: dete nije stvar, dete je biće. Osho

Prije nego što pokuca na prava vrata, čovjek pokuca na hiljade pogrešnih vrata. Osho.

Ne očekujte savršenstvo i nemojte ga tražiti niti zahtijevati. Volite obične ljude. Nema ništa loše u običnim ljudima. Obični ljudi su izuzetni. Svaka osoba je tako jedinstvena. Poštujte ovu jedinstvenost. Osho.

Unutar svake starije osobe nalazi se mlada osoba koja se pita šta se dogodilo. Osho.

Bez vas, ovaj Univerzum će izgubiti nešto poezije, neke lepote: nedostajaće pesma, nedostajaće nota, biće prazna praznina. Osho.

Izađi iz glave i u srce. Mislite manje, a osjećate više. Ne vezujte se za misli, uronite u senzacije... Tada će vam srce oživjeti. Osho

Ako jednom slažete, bićete primorani da lažete hiljadu i jedan put da biste prikrili prvu laž. Osho.

Čuda se dešavaju svakog trenutka. Ništa drugo se ne dešava. Osho.

Ako ste mirni, cijeli svijet postaje miran za vas. To je kao odraz. Sve što jesi se odražava u potpunosti. Svako postaje ogledalo. Osho.

Razlozi su u nama samima, izvana postoje samo izgovori... Osho

Najnehumaniji čin koji osoba može počiniti je pretvaranje nekoga u stvar. Osho.

Najveći strah na svijetu je strah od mišljenja drugih. Onog trenutka kada se ne plašiš gomile, više nisi ovca, postaješ lav. Veliki urlik se čuje u tvom srcu - huk slobode. Osho.

Samo povremeno, vrlo rijetko, dozvolite nekome da uđe u vas. To je upravo ono što je ljubav. Osho.

Ako možete čekati zauvijek, ne morate uopće čekati. Osho.

Samo gledajte zašto stvarate problem. Rješenje problema je na samom početku, kada ga prvi put kreirate - nemojte ga stvarati! Nemate nikakvih problema – dovoljno je samo ovo razumjeti.

Ljubav je strpljiva, sve ostalo je nestrpljivo. Strast je nestrpljiva; ljubav je strpljiva. Kada jednom shvatite da strpljenje znači ljubav, shvatićete sve. Osho.

Ako se trenutno ne promijenite, nikada se nećete promijeniti. Nema potrebe za beskrajnim obećanjima. Ili se mijenjaš ili ne, ali budi iskren. Osho.

Glava stalno razmišlja kako da dobije više; srce uvek oseća kako da da više. Osho.

Kada mislite da obmanjujete druge, varate samo sebe. Osho.

Jedini kriterijum za život je blaženstvo. Ako ne osjećate da je život blaženstvo, onda znajte da idete u pogrešnom smjeru. Osho.

Šta fali tome da se neko smeje bez razloga? Zašto vam treba razlog za smeh? Potreban je razlog za nesreću; Ne treba vam razlog da budete srećni. Osho.

Uljepšajte život oko sebe. I neka svaka osoba osjeti da je susret s vama dar. Osho.

Ako ne znate kako da kažete "Ne", vaše "Da" je takođe bezvrijedno. Osho.

Pad je dio života, dizanje na noge je njegovo življenje. Biti živ je dar, a biti srećan je vaš IZBOR. Osho.

Jedina osoba na zemlji koju možemo promijeniti smo mi sami, Osho.

Nemam nikakvu biografiju. A sve što se smatra biografijom je apsolutno besmisleno. Kada sam rođen, u kojoj sam zemlji rođen, nije bitno. Osho.

Patnja je rezultat ozbiljnog shvaćanja života; blaženstvo je rezultat igre. Shvatite život kao igru, uživajte u njoj. Osho.

Kada ste bolesni, pozovite doktora. Ali što je najvažnije, zovite one koji vas vole, jer nema leka važnijeg od ljubavi. Osho.

Žena zaljubljena u vas može vas inspirisati do visina o kojima niste ni sanjali. I ne traži ništa zauzvrat. Samo joj treba ljubav. I to je njeno prirodno pravo. Osho.

Sve što je doživljeno može se prevazići; ono što je potisnuto ne može se prevazići. Osho.

Svaka pozajmljena istina je laž. Dok to sami ne doživite, to nikada nije istina. Osho.

Sve dok ne budete mogli reći ne, vaše da neće imati nikakvog značenja. Osho

Ne shvatajte život kao problem, on je misterija zadivljujuće lepote. Pijte iz njega, to je čisto vino! Budi pun toga! Osho.

Brzi razvoj ezoterizma i širenje svih vrsta duhovnih praksi dovodi do toga da sve veći broj ljudi prolazi kroz duhovnu krizu ili duhovnu transformaciju ličnosti.

Sada su mnogi privučeni Znanjem, tražeći nove načine duhovnog razvoja za sebe.

Ko sam ja? Zašto sam ja? Odakle dolaziš? kuda idem?

A kada čovjek više nije zadovoljan mogućnostima odgovora vlasti, obrazovanja, društva, vjere, kreće na Put. Na šta bi se putnik mogao susresti? Kakve ga zamke čekaju na Putu?

Pojam duhovne krize uveo je osnivač transpersonalne psihologije, američki psihijatar češkog porijekla sa više od trideset godina istraživačkog iskustva u oblasti neobičnih stanja svijesti, Stanislav Grof.

Prije toga, psihijatrija je, nametnuvši svoje šablone ljudskim duhovnim iskustvima, mistična stanja i djelovanje svjetskih religija i duhovnih pokreta pripisivala području psihopatologije.

Svako akutno iskustvo ili stres može dovesti do duhovne krize.

Ali posebno često sve vrste duhovnih praksi, strast za ezoterizmom i duboka religioznost izazivaju duhovnu krizu pojedinca. Ove prakse su upravo namijenjene da budu katalizator mističnih iskustava i duhovnih preporoda.

Tradicionalne duhovne prakse usmjerene su na oslobađanje od ovisnosti o materijalnom svijetu. Glavna karika u ovoj zavisnosti je ljudski Ego.

Upravo ka uništenju Ego-programa usmjereni su napori onih koji slijede Put duhovnog razvoja.

Glavno iskustvo duhovne krize je da čovjek ne vidi smisao života, budućnost se vidi sumorno, a osjećaj da propušta nešto veoma važno i vrijedno ne može napustiti. Proces je praćen snažnim emocionalnim iskustvima, osoba doživljava gotovo potpuni neuspjeh u svom ličnom, društvenom, javnom životu ili na polju zdravlja.

Doživljavajući fatalne trenutke, oslobađa se uticaja Ega i stiče viši nivo svjesnog razmišljanja.

Tradicionalna psihoterapija u ovom slučaju može imati samo pomoćnu ulogu. Osoba koja prolazi kroz faze duhovne krize ne treba se liječiti! Ali možete mu pomoći da prođe kroz transformaciju što je bezbolnije moguće. Ali, uglavnom, čovjek se sa svojom duhovnom krizom može izboriti samo sam, sam sa sobom.

Manifestacije duhovne krize su vrlo individualne,…

Ne postoje dvije identične krize, ali se mogu uočiti glavni oblici kriza. Kod ljudi se ovi oblici često preklapaju.

Budući da su u duhovnoj krizi, ljudi iznenada doživljavaju nelagodu u ranije poznatom svijetu.

Moram reći da su neki već rođeni sa ovom nelagodom.

Doživljavanje "ludila"

Tokom duhovne krize uloga logičkog uma često slabi, a šareni, bogati svijet intuicije, inspiracije i mašte dolazi do izražaja. Iznenada se javljaju čudne i uznemirujuće emocije, a nekada poznata racionalnost ne pomaže da se objasni šta se dešava. Ovaj trenutak duhovnog razvoja ponekad može biti veoma zastrašujući.

Budući da su potpuno u zagrljaju aktivnog unutrašnjeg svijeta, punog živopisnih dramatičnih događaja i uzbudljivih emocija, ljudi ne mogu djelovati objektivno i racionalno. Oni to mogu vidjeti kao konačno uništenje svih ostataka razuma i straha da se približavaju potpunom, nepovratnom ludilu.

Simbolična smrt

Ananda K. Kumaraswamy je napisao: “Nijedno biće ne može doseći najviši nivo postojanja bez prestanka svog uobičajenog postojanja.”

Kod ljudi tema smrti uglavnom izaziva negativne asocijacije. Oni smrt doživljavaju kao zastrašujuću nepoznanicu i, kada je ona dio njihovog unutrašnjeg iskustva, doživljavaju užas.

Za mnoge ljude koji doživljavaju duhovnu krizu, ovaj proces je brz i neočekivan. Odjednom osjećaju da njihova udobnost i sigurnost kao da nestaju i kreću se u nepoznatom pravcu. Uobičajeni načini postojanja više nisu prikladni, ali ih tek treba zamijeniti novim.

Drugi oblik simboličke smrti je stanje odvojenosti od različitih uloga, odnosa, svijeta i sebe. U mnogim duhovnim sistemima dobro je poznat kao glavni cilj unutrašnjeg razvoja.

Važan aspekt doživljavanja simboličke smrti tokom unutrašnje transformacije je smrt Ega. Za potpunu duhovnu transformaciju potrebno je da prethodni način postojanja „umre“, Ego mora biti uništen, otvarajući put novom „ja“.

Kada se Ego raspadne, ljudi se osećaju kao da će se njihova ličnost raspasti. Oni više nisu sigurni u svoje mjesto u ovom svijetu, nisu sigurni da li mogu i dalje biti punopravna ljudska bića.

Spolja, njihova stara interesovanja više nisu bitna, sistem vrijednosti i prijatelji se mijenjaju i gube povjerenje u svoje ponašanje u svakodnevnom životu.

Interno, mogu doživjeti postepeni gubitak identiteta i osjećati da je njihovo fizičko, emocionalno i duhovno biće iznenada i nasilno uništeno.

Oni mogu misliti da zapravo umiru, iznenada primorani da se suoče sa svojim najdubljim strahovima.

Veoma tragičan nesporazum u ovoj fazi može biti brkanje želje za smrću ega sa željom da se stvarno izvrši samoubistvo. Osoba može lako pobrkati želju za onim što se može nazvati "egocidom" - "ubijanjem" Ega - sa željom za samoubistvom, samoubistvom.

U ovoj fazi ljudi su često vođeni snažnim unutrašnjim uvjerenjem da nešto u njima mora umrijeti. Ako je unutrašnji pritisak dovoljno velik i ako postoji nedostatak razumijevanja dinamike smrti ega, oni mogu pogrešno protumačiti ova osjećanja i prevesti ih u vanjsko samodestruktivno ponašanje.

Također ću dodati sljedeće u svoje ime.

Povećana odgovornost ili mnogo znanja - mnogo tuga

Prije ili kasnije, više sile različitih smjerova, i tamne i svijetle, obraćaju pažnju na osobu koja je krenula na Put.

Neki tragaoci isprva jure tu i tamo, doživljavajući mnoga iskušenja i iskušenja. Međutim, prije ili kasnije osoba je dužna napraviti svoj izbor.

Uobičajeno je razlikovati dva glavna puta - okultni i mistični.

Put okultista. On proučava Božanski zakon i koristi ga u svoje svrhe. Oslanja se na razum i volju, a ne na ljubav. Uči kontrolirati um kako bi on postao koristan zaposlenik u ispunjavanju njegovog cilja.

Put mistika. Ovo je put ljubavi i žrtve. U svom izboru uvek se vodi srcem. Ljubav mu daje priliku da se poistoveti sa Bogom.

Ljudi koji su krenuli na Put imaju nagli porast u svojoj sposobnosti da utiču na svijet oko sebe, ljude i okolnosti..

Ako takva osoba ostane „bez nadzora“, može napraviti mnogo grešaka.

I jednog dana osoba jasno shvati da je „ispod haube“. Kada pojedinac odredi svoj smjer na Stazi, odgovarajuće sile počinju ga voditi.

Ranije mu se činilo, kao i svim ljudima, da može učiniti sve što mu padne na pamet, ograničen je samo svojom savješću i državnim zakonima.

I tada počinje shvaćati da bilo koji njegov postupak, misao, emocija izaziva takozvani efekat krugova na vodi.

Osoba već jasno vidi vezu između svojih postupaka i njihovih posljedica. I sve to prate više sile, koje, očigledno ili ne baš očigledno, počinju da ispravljaju njegovo ponašanje.

Događaju se neshvatljivi događaji, dolaze vizije, nejasni porivi, ponekad direktna uputstva. To mogu biti svakakve „nesreće“ koje ometaju ispunjenje plana.

To mogu biti tjelesni osjećaji: noge vam se ne mogu pomaknuti, grlo vam je stegnuto, glava vas boli, grudi su vam stisnute, osjećate trnce u boku (svakom svoje). Sve vrste emocionalnih reakcija, na primjer, raspoloženje se naglo pogoršava kada razmišljate o predloženoj akciji.

Sve češće se dešavaju takozvani workout-i. Rad je u suštini vraćanje ravnoteže. Bumerang efekat.

Ovdje stupaju na snagu zakoni karmičke odmazde. A pošto osoba na duhovnom putu počinje intenzivno živjeti svoju karmu, posao joj dolazi nekoliko puta brže nego običnom čovjeku. Najjednostavniji primjer: rekao je nešto gadno jednom prolazniku, otišao nekoliko metara u stranu i pao.

Osim toga, pred takvu osobu se postavljaju povećani zahtjevi.

Više ne može sebi priuštiti da bude neozbiljan kao prije. Od njega se već traži da bude svjestan i da se striktno pridržava zakona (ne govorimo o državnim zakonima).

Prošavši velike bitke sa samim sobom, ratnik stječe integritet.

Carlos Castaneda

Nakon mnogo godina savršenstva, dolazi trenutak kada ljudski oblik više ne može izdržati i odlazi. To znači da dolazi trenutak kada energetska polja, iskrivljene tokom života pod uticajem navika, ispravljaju se. Bez sumnje, s takvim ispravljanjem energetskih polja, ratnik doživljava snažan šok i može čak i umrijeti, ali besprijekoran ratnik će sigurno preživjeti.

Carlos Castaneda. Wheel of Time

Buđenje Kundalini je katarza na fizičkom i duhovnom nivou, često povezana sa ekstremnim iskustvima, i kao rezultat toga, sa neobičnim stanjima svesti i percepcija. Sva otkrivenja svetaca su u suštini rezultat buđenja kundalini energije.

Morate napisati svoju Knjigu ne na papiru i ne riječima – već životom.

Tako sam počeo da pišem knjigu.

Počeo sam pisati na komadićima papira. Misli dolaze sve zanimljivije. Čini se da riječi dolaze odozgo. Pišem istinu, šta osećam. Ja sam u dubini „ovde i sada“. Pišem sve što mi padne na pamet, bez cenzure, sve “crne stvari”. Pišem o svojim "grijesima" i o svojim vrlinama. Zapisujući sve što mi je palo na pamet, počeo sam da istražujem svet svojih najintimnijih misli i tako postajem svestan sebe. Pustio sam ono što je cenzurisano. Našao sam se u stanju "toka svijesti". Otvoren je informativni kanal...

Kao Čukči: šta vidim, o tome pevam.

Ili kao u haikuu, zen poeziji:

Grana bez listova.

Gavran sjedi na njemu.

Jesenje je veče.

U početku sam pisao u intervalima. Onda su počeli da se smanjuju. I tako pišem neprekidno. Hodam ulicom i pišem. Šta god da radim, pišem. Bojim se da ne propustim ideju. Planine listova i bilješki. Svesnost slijeva se na mene kao iz Roga izobilja.

Nemam više vremena za pisanje, stalno izgovaram svoje misli – istinu – u prijenosni kasetofon. Sve je jasno. Sve međusobne veze, način na koji se jedna stvar drži za drugu. Sve misli su fundamentalne, globalne, bez obzira na to čega se tiču.

Tek mnogo kasnije sam shvatio da sam se kao rezultat dubinske introspekcije i samosvijesti, kao rezultat usamljenosti i akumulacije energije, kao rezultat približavanja području smrti – rođenja, počeo raspadati. kao osoba, gubi dualizam u percepciji i, još ne svjesni i nekontrolirano, ulazi u stanje „apsolutnog znanja“ (ili potpune svijesti). O ovom stanju govore prosvetljeni mistici. Biti u njemu, razumeš i vidiš suštinu stvari, suštinu bića i nepostojanja, poznaješ Boga.

Svijet je počeo brzo da se raspada. Prestao biti isti kao prije. Postalo transparentno. Dubina prostora i uobičajena trodimenzionalnost se ne osjećaju. Sve je isto, ali u isto vreme nije isto. Počinjem da percipiram sve, da sve vidim u svoj njegovoj jednostavnosti i suštini, a da to ni na koji način ne tumačim - kao čistu bezličnu energiju.

Došao sam kući i popeo se na zid. Stanje bezrazložnog straha maksimum intenzitet.

Mnogi prosvijetljeni mistici govore o sličnim iskustvima egzistencijalnog straha. Na primjer, jogi Bhagavan Sri Ramana Maharshi u svojoj knjizi “Poruka istine i direktan put ka sebi” (Lenjingrad, 1991.) opisuje najvažniji događaj u svom životu kao iznenadni i snažan strah od smrti, koji je doživio u od 16 godina. Nakon ovog iskustva otkrivene su mu duhovne istine. Već spomenuti B.S. Goel je primetio da je završna faza buđenja kundalini povezana sa totalnim nervnim slomom, koji u suštini manifestuje smrt ega.

Sve! Kraj! Pokušavam monstruoznim mentalnim naporima održati kontrolu. Ličnost se raspada. Prestajem da se osećam kao da sam isti, kao bilo šta, bilo ko. Postoji proces gubitka samoidentifikacije. Ovaj dezintegracija čovekove samosvesti se dešava u trenutku smrti. Gubitak forme i ego. Smrt.

Ova napetost je velika jači od toga, koji nastaje u situaciji kada, budući duboko nokautirani, ipak morate nastaviti prava borba. A ako se ne boriš, ubiće te. I moje fizičko stanje je na granici – srce mi monstruozno lupa, disanje je maksimalno. Iako fizički Ne radim ništa - samo stojim u stanu.

Slučajno sam imao pri ruci olovku i papir, a ne konopac, da se objesim i iskočim iz ove košmarne napetosti. I počeo sam da pišem...

I tako počinjem da pišem beskrajnu knjigu. Mogu da pišem sve vreme, a moje pisanje je kao pisanje na beskonačnom papiru, koji se odmotava od beskonačne rolne - rolne Života, i hvatam trenutak Života u slovima (pokušavam da ga uhvatim!) i pišem veoma pažljivo. .

A ovu knjigu je nemoguće napisati! Može se samo kontinuirano dodavati - na kraju krajeva, to je sam život, svijest o bezbrojnim događajima postojanja. Ova knjiga nije napisana na papiru i ne rečima - sa svešću. Ova knjiga je put. Traje ceo život.

Napisao sam brdo bilješki ranije, i bilo je brzo, traljavo i beskorisno – ali to je bila činjenica.

Ova beskonačna rolna mojih spisa može se iseći na listove i povezivati ​​u knjige. Ali sve ove knjige će biti samo jedna Knjiga, koju pišem za sebe i za sve u isto vreme i ne pišem ni za koga, a jedina svrha ovog pisanja je da dam sebe uporište i izaći iz Velike Praznine Beskonačnosti u kojoj sam se našao. Iz Praznine - ali Praznine, ispunjene do vrha...

Ova Velika Beskonačna Praznina je zastrašujuća potpuni nedostatak želja. I tako, da bih izašao iz toga, ja svjesno, silinom svoje napetosti, formiram u sebi želju - da objavim knjigu, do koje mi, u suštini, nije stalo, samo želim da budem, Želim da postojim. Prokleta Moć koja me je dovela do Praznine. I ujedno joj hvala. Pokazala mi je nešto - nazvaću to Svet, Univerzum, Praznina, Opuštanje, Magija, Apsolut, stanje "vidjenja", kako god hoćete - to ne menja suštinu. Postao sam kao ludi monah koji traži prosvetljenje, a jedino što me sprečava da nestanem je to što se sada svim silama trudim da u sebi formiram želju da napišem ovu knjigu!

Ova knjiga je kao plač moje duše, kao slamka za koju se držim na ovom svijetu. Tako želim da se vratim: da poželim nešto ovozemaljsko, zemaljsko - slavu, novac... ali ne mogu... Želim da pokažem ovu knjigu svima kako bih napustila Prazninu i stvorila tačke oslonca. Prokleti ovu Prazninu tri puta, a u isto vreme sam video nešto i shvatio - zahvaljujući tome.

I ne daj Bože da izdržiš sve strahote, svu tugu i istovremeno beskrajnu sreću što si u ovoj Praznini-Punoći, u Sjajnoj Praznini, u Apsolutu! Ne daj Bože da dođeš do “mnoge mudrosti”, do znanja (o Bogu) – a u isto vrijeme i do velike tuge. Nije uzalud biblijski Propovjednik ili Propovjednik rekao: „U mnogo mudrosti mnogo je tuge; a ko povećava znanje, povećava tugu.” Poznavanje Boga je „mnogo znanja“. Da li zbog toga svi sveci tuguju, a na licima ikona nema osmeha?

Ako sada, nakon što sam prestao da pišem, ne stvorim novu želju, onda ću otići u Večnost...

Postojim dok imam snage svesno podržavaju neke želje. Plašim se Praznine oko sebe i u meni, a u isto vreme ne želim ne mogu napuštanje nje bilo je kao crna rupa, a ja sam postao njen zarobljenik. Ja sam nesrećan u svojoj sreći, i obrnuto. Beskrajno sretan i užasno nesretan istovremeno! Stanje potpunog odsustva dualizma. Bilo da čitate ovu knjigu ili ne, da li je to glupost ili ne, ništa se neće promijeniti.

U principu, sve sam već napisao, a istovremeno mogu pisati neograničeno. Zen paradoksalno stanje je kada je sve već završeno, ali u isto vrijeme ništa nije potpuno završeno. Svaka tačka, svako slovo – i uopšte, bez slova, sadrži sve – sve podatke o svemu – i ne sadrži ništa. Verovatno sam genije, i ovom izjavom želim da izađem iz Praznine i nekako formiram svoje „ja“, koje se raspalo u ništavilo. Ljudi! Vratite me vama, otišla sam predaleko da bih se sama vratila! Prokletstvo sve! I u isto vreme - o paradoks! – Srećan sam u svojoj nesreći (ili obrnuto?). Kako je sve blisko, a istovremeno beskrajno daleko jedno od drugog. Koliko su svi daleko od mene i ja sam daleko od svih. Totalna usamljenost...

Kada sam ovo zapisao, laknulo mi je na trenutak. Pišite, pišite! Tako da postane barem malo lakše, barem na trenutak. To je kao da pišem kao droga: piši i pusti me da čitam, da se barem na trenutak vratim u običan svijet iz crne rupe koja me je usisala.

Želim ponovo da doživim nešto što bi uticalo na mene – čak i ako je to, na primer, poniženje, strah. Želim da se bojim!

Ali ništa ne dira ovu crnu rupu. Samo na minut napetost popušta, kao nakon što narkoman popije drogu. A onda ga opet vodi u Prazninu druge prirode, ali opet - u Prazninu. Iz jedne praznine u drugu. Rave! Sve je Praznina. Poludio.

Da li da pokrenem posao ili tako nešto? Biće sastanaka, nekih razgovora... Sastanci - prazan, ponude - opet prazan. Novac, papirići - ista Praznina.

Ili da se život nekako protrese i strese iz Praznine u Prazninu stvari na neko vrijeme - ovo je prilika za zaborav. Sva Praznina i prazna Praznina sve Praznine. Stigao sam do ručke. Zen - ne Zen - sve pripada Praznini i sama je Praznina. Sve je napravljeno od tijesta Praznine, a samo tijesto je Praznina. Mogu igrati ovako – “Prazninu” plus druge riječi – ad infinitum, i sve će to biti isto i različito u isto vrijeme, i mogu pisati jednako beskonačno...

Ali sve to ništa ne mijenja, to su samo patetični pokušaji da se vrate neke tačke oslonca, da se vrate u svijet. Tačke podrške su već opuštene i ne mogu više postati kronične napetosti – sve su nestale.

Kako su nestale sve dualnosti i interpretacije. Kako su nestali svi strahovi, svi programi, svi kompleksi – korisnost i inferiornost: sve se zajedno sa mnom rastvorilo u Praznini. umro sam…

Kompleksi su iste potporne tačke. Bilo bi dobro da sada imate barem neku vrstu kompleksa straha - seksualnog ili tako nešto. Ipak, neka tačka vezanosti za ovaj svet... Bar će me nešto dirnuti...

Želim da me nazovu ludom ili nečim drugim - samo da se vratim u svijet! Da! Sada sam osjetila i shvatila jednu stvar – strah povezan sa seksom.

Uprkos dovoljnom seksualnom iskustvu, imao sam strah od upuštanja u seksualnu aktivnost koja mi je bila zabranjena i da ću se u njoj otkriti. „Grijeh rasipnika“, strah od napuštanja opšteprihvaćenih normi u seksu, zabrana radnji koje smatram nepristojnim za mene. Općenito, “prvorodni grijeh”. Dubljim ispitivanjem, iza sloja seksualne sofisticiranosti, otkriva se sloj seksualne krivice, koji se ne spoznaje, pa se čini da ne postoji. A ta krivica ne zavisi ni od broja i vrste seksualnih kontakata koje je osoba imala, ni od broja dece koju ima, itd. - to je nešto drugo: to je nesposobnost da se seks percipira „čisto“, kao energija. , bez ikakvih tumačenja.

Tako je nastala moja (i, mislim, ne samo moja) ideja o seksu. Uostalom, seksualno obrazovanje i seksualna kultura u bivšem Sovjetskom Savezu ostavljali su mnogo da se požele. (U SSSR-u nema seksa!) I hiljadugodišnje uslovljavanje grešnosti seksa religijama je ostavilo traga.

“Seks, opet seks!” – uzviknuo je jednom Sigmund Frojd, istražujući probleme i komplekse svojih pacijenata. Osnovna pretpostavka Wilhelma Reicha, osnivača tjelesno orijentirane terapije, bila je da je seksualni strah prisutan u svim neurotičnim problemima. Regulacija seksualne aktivnosti društvenim konvencijama dovodi do sukoba u modernoj civiliziranoj osobi: želim, ali ne mogu. Slobodni protok seksualne energije – najmoćnije energije ljudskog bića – je blokiran.

Moguće je da je “seksualni kompleks”, “seksualna neuroza” nešto tipično za prosječnu osobu u modernom civiliziranom društvu. Životinje nemaju takve probleme, jer su prirodne, slijede prirodne, a ne društvene zakone, nisu ograničene konvencijama i pravilima društvene igre. Ne postoje neuroze koje je stvorila civilizacija. Zainteresovanog čitaoca upućujem na radove Reicha, Frojda ili slične radove psihoanalitičara i psihoterapeuta, kao i na tantrička učenja, na radove Oshoa. Oni duboko istražuju temu ljudske seksualnosti i govore nam da se seksualna energija može koristiti za duhovnu transformaciju, postizanje najviše duhovne realizacije i spoznaje Boga Stvoritelja.

...I tako sam se dobro osjećala jer sam pronašla ovu tačku oslonca da ne želim ni da opisujem svoje zabranjene želje, da je ne izgubim. Držite se ovog straha. Da ga povećam, ovu tačku podrške - ne želim da je izgubim. Ona je sada jedino što je ostalo od mene. Neka svi budem jedan veliki strah, kompleks - ali ne i Praznina!

Ili možda ne bih trebao nikome pokazati šta pišem, da to bude tajna - neka ima tačaka podrške? Kreirajte sebi komplekse, svjesno ih kultivirajte, njegujte strahove: uopće nije važno šta radite ako to radite svjesno. Ne želim da se vraćam u crnu rupu! Sve knjige govore o istoj stvari. Sve je isto - život i smrt, mržnja, sreća, radost, tuga... Sve su to samo oblici bića. Sve je energija. Osjećaj apsolutne jednakosti svega prije svega.

Želim strahove! Što veće, to bolje. Tako dobro sa strahom! Tako je divno plašiti se! Želim da bude kao prije. Praznina, molim te pusti me da me kasnije opet pokupiš. Da - tako se pojavio strah od smrti... Svesno negovanje svojih strahova je takođe metod da se vratite svom bivšem ja i ponovo se sastavite iz praznine bezobličnosti; plašiti se, ali ne plašiti se ravnodušno, samo odvojeno posmatrajući svoj strah, već se plašiti kao i ranije - celim svojim bićem. Dođavola s tim, sa knjigom, sa umjetnošću. Želim da izađem opuštanje,Želim da budem kao i svi, da budem napeta, makar na dan, sat, sekundu. Želim da se odmorim Great Relaxation, iz Praznine. Riječ "želim" se već pojavila. Pojavile su se želje! Želja da se nešto sakrije. Želja za žurbom i trzanjem. Ovo je spas. Ha! Ha!

Sva kreativnost, sav genije, propada. Ne želim ih. "Ne želim" ponovo? Tako blizu Relaksacija. Pažljivo!

Ali za sada se čini da je nestalo. Neka Bog da još dugo. Reći ću svima o svom stanju, dokazati da sam u pravu, da sam pametan, jak, da sam genije - ali ne u Prazninu. Ili obrnuto: bolje je biti budala, ništarija, ali ja ću biti! Bolje je biti posljednji - ali biti, a ne nestati u Praznini. Vi niste u Praznini, vi se rastvarate u njoj i nestajete odasvud. Kakva je razlika da li si ništarija ili genije, budala ili pametan, slab ili jak, kukavica ili hrabar... - glavno da postojiš, nisi u Praznini!

Naprezaću se tako što ću pisati polako, lepim, urednim slovima. Možda (hteo sam da ga skratim na „m.b.”), sa ovom tenzijom ću stvoriti uporište. Eureka! Evo metode: svjesno se naprezati kako bi stvorio tačke podrške.

…Kučko! Opet osjećam približavanje Praznine. Voleo bih da mogu još malo da izdržim, da ne podlegnem njegovom sveobuhvatnom efektu, samo još malo!

Idem na trening (razmišljajući o budućnosti!). Metoda: razmislite o budućnosti ili prošlosti - tada će se pojaviti tačke podrške. Tada ćeš izaći iz najdubljeg "ovde i sada", u kojoj sam se našao, šireći se iz nepostojanja apsolutne nule u neki oblik produžen u vremenu i prostoru.

Pišem manje-više pažljivo. Ponovo ga čitam. Ponovno čitanje napisanog također je metod vraćanja bodova podrške. Pomiče me iz „sada“ u prošlost i time stvara opipljiv, postojeći prostor vremenskog kontinuuma.

Mogu pisati beskonačno – ovo je pisanje o svemu i ničemu. Sve je već napisano bilo kojom rečju i uopšte bez reči. Ali možda ću kroz svoje pisanje otkriti za sebe neku drugu metodu koja će mi omogućiti da se u potpunosti vratim zajedno iz raspada, i ta metoda će funkcionirati? Opet osećam približavanje Praznine - ne želim da idem tamo...

Želim da nađem svoje uporište i ponovo sagledam svet svojim očima, a ne da „vidim“ svet. Videti bez gledanja znači videti suštinu stvari, videti ne objekte, već energiju. Ne gledajte svojim očima, nego dodir sa svim sobom. Želim da se vratim na staro. Nazovi me ludim, ludim, ali nazovi me nečim - želim da budem neko.

Želim da komuniciram sa ljudima koji su me poznavali od ranije, kako bi me kroz ovu komunikaciju “zaslepili” za starog ili ne starog mene – ali nekako su me zaslepili za moje tačke oslonca, moju ličnost. Možda će me oni svojim odnosom prema meni vratiti u život. Dat ću sve od sebe da im u tome pomognem - pažljivo ću ispuniti sva njihova očekivanja.

Zašto mi treba teret pisca ili neki drugi teret - nije važno šta? Ovdje su se ponovo pojavile riječi "šta god". Plašim se ovih reči... Šta dobra riječ"Bojim se"! Jednostavno mi je bilo lakše. Bojim se, bojim se, bojim se! Ovu riječ mogu pisati beskonačno. Ili ću pisati knjige sa napetošću (ali ne maksimalnom, maksimum će opet dovesti do Praznine) – nešto malo, ograničeno, konkretno – i time ću, možda, pobjeći od globalnog Apsoluta – Apsoluta Praznine. Ne želim da idem u Prazninu, ne želim njenu ogromnu, monstruoznu energiju i pritisak (opet "neću"!).

Želim da razmišljam sa intenzitetom. Sada ću se intenzivno prisjećati misli koju sam zaboravio, vratiti se svom starom načinu razmišljanja, svom starom ja. Da! sjetio sam se! Ušao sam u državu, ali kako sad izaći? Radije pokažite nekome snimke. I izgleda da ne spavaš, i kao da nisi budan, izgleda da nisi živ, ali nisi ni mrtav - velika ravnica Praznine i Večnosti. Ne biste ovo poželeli svom neprijatelju.

Ovo je stranica 13. (napisano je 13 stranica rukom pisanog teksta. – Napomena, autor.) Dobar loš znak! Sve se okrenulo naglavačke: ono što je loše za sve, meni je bolje i nije potrebno, i obrnuto. Našao sam se u negativnom svijetu, negativnom svijetu Zrcala. Zadržavam svoje pisanje. Svesno se naprežem da sebi dam podršku i da više ne padnem u Prazninu. Praznina je tako užasna riječ. Ranije je bila reč kao reč, a sada!.. To je to. Završavam. I'M CUMMING. (Smrt je kao potpuni, konačni, konačni orgazam, tokom kojeg sva njegova energija napušta ljudsko biće. Kod običnog orgazma dolazi do samo djelomičnog oslobađanja energije. – Napomena, autor.) TschiiB. Na njemačkom to znači zbogom, vidimo se uskoro. Što više pokušavate da se napnete, više se opuštate - prokleta crna rupa! Smrt??? Strana 13! Pritisak u Rupi je beskonačan!!! Ja sam razapet na svom unutrašnjem krstu!! Umirem!...Rastvaram se u Praznini...U Beskonačnosti...U Apsolutu...U Univerzumu...Nisam tamo...

Probudio sam se...

Percepcija svijeta više nije onakva kakva je bila prije. Nestabilno. Ćaskanje. Vrijeme je nestalo. Našao sam se u kontinuitetu vječnog "ovdje i sada". Uz nevjerovatne napore održavam kontrolu. evo ga - Božji poslednji sud na moj Sudnji dan. Ovo je kolaps ličnosti. Ovako je to – dodir smrti, iskustvo nepostojanja. Tako se vjerovatno čovjek osjeća u paklu... To je, kako je rekao Kastaneda, “pritisak velikih emanacija orla” – Orla, kao Sile koja upravlja sudbinama živih bića.

Smrt je psihofizički fenomen. Osoba može umrijeti kao mentalna supstanca, čuvajući fizičku ljusku. Prilikom umiranja doživjet će posebna stanja percepcije i svijesti - smrt, ali ako ipak uspije preživjeti i vratiti se u tijelo, ponovo sastaviti svoju ličnost, tada će steći iskustvo pravi smrti i znaće šta se i kako dešava u ovom trenutku. Smrt je dezintegracija ličnosti, ega, uništavanje svesti. Osjećaj smrti je iskustvo stanja potpune odvojenosti, najdubljeg uranjanja u "ovdje i sada", potpune nedualnosti, gubitka samoidentifikacije. Da vas podsjetim: u trenutku smrti nestaju apsolutno sve interpretacije, individualna svijest se rastvara u beskonačnost i sjedinjuje se sa univerzalnim, božansko - s Bogom. Vi kao osoba ne postojite, kada ste u Bogu, vi ste cijeli Univerzum, vi ste Bog. Umirući, čovjek prepoznaje Boga u sebi, susreće Ga, prolazi Last Judgment- ali umirući sudi sebi, sudi nemilosrdno. Bog je u vama, a ne spolja. I jedino mjesto gdje ga možete pronaći ste vi sami. Susret sa Bogom je susret sa samim sobom, posebno sa svojim „mračnim“ stranama. Susret s Bogom, njegov sud uopće nije razgovor s ljubaznim bradatim čovjekom koji sjedi na oblaku okružen anđelima, kako pristalice vjerskih konfesija ponekad zamišljaju - već posebno vjersko-mističko stanje percepcije osobe u trenutku njegova smrt: na kraju krajeva, tada se nalazimo u Njegovom Kraljevstvu. U trenutku smrti – raspada ličnosti – postoji duboka svijest o sebi i razumijevanje strukture Univerzuma i Boga. U trenutku smrti osoba se stapa sa Bogom i prepoznaje Ga u sebi.

Bog je univerzalni stvaralački princip, univerzalna stvaralačka energija Univerzuma. Poznavati Boga znači razumjeti one duboke ezoterične obrasce po kojima je Univerzum stvoren i po kojima funkcionira, znati odnos svega sa svime u Univerzumu. Bog je bezličan, on je s druge strane i muškog i ženskog principa. Tao je drugo ime za Boga, kako je rekao Osho.

Biti u stanju „viđenja“, kada opažate suštinu objekata – njihovu energiju, kada je percepcija „prazna“, „čista“, nije deformisana ili iskrivljena – možete razumjeti i osjetiti Boga. Bog je nešto krajnje. I na granici – u prostoru smrti – čovek Ga susreće.

Smrt je samo smrt. Posebno izmenjeno stanje svesti...

Moj drugi dio – “kontrolor”, “Ja sam odvojen” – sve je zabilježio. I sve je zapisano samo zahvaljujući njoj. Samo sam posmatrao (i time spoznao) proces destrukcije svog ega, a zapravo – proces vlastitu smrt. Bio sam ravnodušan svjedok svoje smrti.

Budući da sam bio u stanju „kontrolora“, potpuno nezainteresovanog svjedoka, kao da sam izgubio sposobnost da se bojim ili brinem. Samo sam odvojeno i mirno posmatrao svoj maksimalni strah, monstruozno uzbuđenje, ali sam se nisam plašio niti brinuo - prvobitna suština mene, moje „ja“ je bilo mirno. bio sam odvojeno iz tih osećanja, nisu me zarobili, nisu me kontrolisali, nisu dominirali. I tako sam uvijek održavao kontrolu, bez obzira šta se dogodilo, čak i u trenutku moje smrti. "Duh ratnika mora biti miran, kao površina jezera", rekli su mačevaoci i nindže. Bili su u stanju ravnodušnog svjedoka. Njihov kontrolor je mirno i odmjereno posmatrao kako tijelo vodi izbezumljenog, borba do smrti, bio potpuno svjestan svih svojih postupaka, svega što im se dogodilo - čak i njihove smrti.

Legenda. Kada se Aleksandar Veliki borio u Indiji, obavešten je o neobičnoj jogi. Makedonac je naredio joginu da dođe do njega, ali je on odbio. Razjareni komandant pojuri u potragu za pustinjakom i zateče ga kako sjedi na obali rijeke. U bijesu, ratnik je izvukao mač i viknuo da će mu odsjeći glavu ako jogi odbije da posluša. Na šta je on mirno odgovorio: „Naivan čovek! Kako možeš da me ubiješ? Samo ću gledati svoju glavu. Ne možeš me ubiti - moja vječna svijest o sebi, moja sebičnost."

Nije li ovo stanje posmatranja sebe - stanje selfhood– misle li religije kada govore o vječnom životu? Svest o sebi kao materijalnom telu zamenjena je svešću o svojoj suštini kao bestelesnom, večnom, neprolaznom duhu, kao ravnodušnom, nematerijalnom posmatraču. Kako selfhood, koja postoji zauvek, koja se nikada nije rodila i nikada nije umrla, već samo menja svoju spoljašnju ljusku. Vječni život ne treba tražiti na nivou fizičkog tijela, već u posebnom stanju duha - tako možete razumjeti ideju vječnog života o kojoj religije govore.

Viša sila me je vodila... Bio sam stavljen na raspolaganje višim silama duhovnog poretka. Ljudi, koji spontano ulaze u slična stanja, pišu knjige, govoreći da im je tekst diktiran „odozgo“, ili slikaju slike „po volji Božijoj“, ili se majstori mačevanja bore mačevima, tvrdeći da se oružjem rukovodi „od gore“. ruka Svevišnjega.” U ekstremnoj situaciji, u borbi na život ili smrt, osoba se ujedinjuje sa Bogom i kanališe svoju Moć kroz sebe. A onda nešto – to možete nazvati “nešto” Bogom – djeluje umjesto same osobe, pomažući joj da preživi. Tako, na primer, ne razmišlja šta da radi ako ga udari auto: sve se dešava spontano, mimo njegove svesne volje, samo od sebe. “Nešto” je Viša sila, Bog vodi žrtvu i vodi je, spašavajući je od smrti.

Riječi, misli, ideje kao da su silazile na mene odozgo, iz nekog informacionog prostora - a ja sam ih samo zapisivao, zapisivao na papir. Ja sam, svojom voljom, nisam mislio - mene je Viša sila "promišljala", "analizirala", "djelovala" za mene...

Slijedio sam upute Sile - to Božanska moć, koji nas sve vodi: Božja volja je za sve! Kao da sam postao njen početnik. Ljudi koji žele da postanu monasi se ponašaju u poslušnosti na potpuno isti način - ali prema nekom konkretnom starcu, a ne direktno prema Bogu, kao ja...

Treba napomenuti da je gotovo nemoguće potpuno obnoviti linearni slijed događaja, budući da su se dešavali kao istovremeno, višedimenzionalno, u različitim ravnima, u različitim paralelnim kontinuitetima. Neka mi čitalac oprosti za poneku isprekidanost u pripovijedanju, specifičan stil izlaganja, kao i za ponavljanja (slično refrenu u pjesmi) koja nam omogućavaju da događaje pokrijemo dublje, iz različitih uglova. Intenzitet mog života u tom periodu bio je veoma veliki, a moja iskustva su bila izuzetno višestruka. Kao da sam bio u stanju vitalne (ili smrtne?) agonije. U kratkom vremenskom periodu proživeo sam veoma dug život, ne samo jedan, već mnogo života. Dešava se da je jedan dan duži od jednog veka...

Ponekad može biti prilično teško pronaći prave riječi i formulacije. Budite popustljivi i ne pokušavajte da me osudite za nešto, „vjerujte mi na riječ“, pedantno tražeći greške ili nedosljednosti. Ne tražite nikakve kontradiktornosti - nema ih, kao što ih nema u Zen koanima... Svađajući se, samo ćemo se zbuniti u riječima.

Nisu važne riječi, važno je ono što one prenose. Pokušajte da vidite suštinu čitajući između redova, gledajući šta se krije iza napisanih reči. Dakle, značenje Zen koana je izvan njegovih riječi. Razmišljajte o pričama u ovoj knjizi ne samo kao o stvarnim događajima, već kao o parabolama, metaforama koje prenose znanje u simboličkom obliku, kao alegorijama koje izazivaju razmišljanje.

Smrt ega je strašna za pojedinca upravo zbog nedostatka kontrole, upravo zbog neobjašnjivosti, jer taj osjećaj nije u okvirima objašnjenja, u okviru razumijevanja. To je van tvog razumevanja, jer ono što je odgovorno za razumevanje na ovom svetu... panika, tlo nestaje ispod tvojih nogu. Ovo je strah od smrti... ego.
- Kako prebroditi strah od smrti ega?
- Poklopiće se da će vas u ovom trenutku i dalje privlačiti radoznalost, a vaše srce će biti jače od vašeg uma i neće moći da vas drži u granicama. Ja stvaram ovu žudnju i to je to... na ovaj ili onaj način bićete uvučeni. Ništa vam se ne dešava, vi jednostavno percipirate svet iz tela, samo iz tela. Vi ste svest koja je okovana u telu i ograničena, pa mislite: ja i druga osoba; Ja i taj svijet smo veliki... Jednostavno zato što ti se čini da si tijelo. Ogromna, beskonačna svest je sada zaključana u ovom obliku ograničenom kožom i odećom. I to nije fizički zaključano, već jednostavno identifikacijom, samo sva pažnja u tijelu. Ali ja to mogu razmagnetizirati... upravo to polje se stvara tamo gdje dolazi do demagnetizacije. I svest je oslobođena ovog zarobljeništva... probija se. I onda ova kuća (tijelo) ostaje, ali se rešetke s nje otkinu. I ovo više nije zatvor. Možete ući, živjeti, osjećati se kao osoba sa svim iskustvima. Pogodićete da ste slobodni, samo pogledajte u prozore... ništa vas ne sputava. Ali ako želite da igrate ulogu „hoću slobodu...“, molim vas, sve vam je na raspolaganju, ali sve je otvoreno, vrata su otvorena.
Šta god da sada čujete od mene, to vas u ovom trenutku neće učiniti smelim, jer su sve reči u ovom trenutku nemoćne, svo znanje je nemoćno. Kada dođe samo iskustvo, bez obzira šta vam je ranije rečeno, ono pokriva sve, jer se pokreće nešto jače od razuma. Ne držite se umom za svoje telo...
- Čuo sam da možete da zamislite smrt kao da vas je prekrio talas.
-Ne razumeš o čemu pričaš. Nikakvo razumevanje ne pomaže, nikakvo. To je kao da uđeš u vatru. Kada osjetite ovu vrućinu, sve ideje prestaju raditi. Rade do požara. Kažete: „Da, zaista... zamišljam da me talas pokriva... vatra me obavija... samo sam topla... kao ćebe” Ali kada dođete u kontakt sa vatrom . Mislite: "Do đavola sa ćebetom!" Svako ko želi da prihvati smrt, kada se desi ovaj fenomen, znanje ne pomaže, sam fenomen je jači... Ali imate žeđ za slobodom, žeđ za ljubavlju. Ova žeđ je jača. Ova žeđ je ista vatra, samo iznutra, ista. Sve što radim, raspaljujem ovu žeđ, raspaljujem ovu vatru, ovu ljubav... sve jače i jače... vatru svesti u tebi, ne fizičke u tebi, posmatrača u tebi, pažnje u tebi, tišine u tebi . Samo raste i jednog dana postaje jača od misli, jača od tijela, samo svjetlija i preklapa ih. I ne zavisi od vas, ali ćete neprimećeno pokleknuti. U jednom trenutku ćete shvatiti da se ne možete oduprijeti, otvara se nešto više. Mami, vuče. Kažem da je apsolutno sigurno. I tek, zapravo, u ovom trenutku se otkriva sigurnost života. A prije toga ti se čini da je tamo nesigurno, ovdje, budućnost nije sigurna. Ali kada saznate da smrti nema, nestaje osjećaj opasnosti, samo shvatite da ne treba skakati sa visokog sprata, sa litice, shvatite kako to može ispasti. Nema straha, više se uopšte ne plašiš da stojiš na ivici ponora, možeš se sagnuti, nema problema. Jednostavno shvatite kako bi to moglo ispasti, i zato to ne radite. To je kao da možete bez problema proći kroz crveno svjetlo. Samo nikad to ne radiš, to je sve. Ali kada je u pitanju život i smrt, ponašaš se kao hitna pomoć... kroz sve semafore. Tako je i ovde, ako shvatiš da je sloboda pitanje života i smrti... završiš sva pitanja, sve ostale igrice na mašini, igraš se sa nekim, ali više te ne zanima... želiš to, spreman si za to, odavno si sazreo za to. Dugo vremena je ta riječ relativna. Ti si kao jabuka koja izgleda kao da je zrela, ali još visi. Da li zavisi od toga da li će jabuka pasti? Ne, zavisi od stabla jabuke. Jabuka i jabuka su jedno, a kad jabuka hrani jabuku, a već ima dosta... i jedni i drugi razumiju: dosta. Ne mogu više biti zajedno, a pupčana vrpca im se počinje sušiti...
Arthur Sita. Izvod sa povlačenja 02.01.17