Filozofsko pitanje je pitanje. Osnovna ili osnovna pitanja filozofije
Filozofija kao uspostavljeni sistem znanja ima niz pitanja koja je osmišljena da riješi. Svaki filozofski sistem ima svoje jezgro, glavno pitanje, čije je otkrivanje njegov sadržaj i suština. Ali postoje opća pitanja koja otkrivaju prirodu filozofskog mišljenja kao takvog. Prije svega, pitanje odnos sveta i čoveka. Ovo pitanje proizilazi iz samog predmeta filozofije, pa ga je uobičajeno i nazvati "Fundamentalno pitanje filozofije". Budući da su materija i svijest (duh) dvije neraskidivo povezane, ali istovremeno suprotne karakteristike bića, glavno pitanje filozofije ima dvije strane, dva aspekta – ontološki i epistemološki:
Šta je prvo, duh ili materija, idealno ili materijalno?
poznajemo li svijet? Šta je primarno u procesu spoznaje?
Rešenje ovog pitanja zavisi od opšteg shvatanja bića i saznanja, kao i od izgradnje celokupnog sistema znanja o svetu oko nas i mestu čoveka u njemu. U zavisnosti od rješenja prvog aspekta Glavnog pitanja, razlikuju se glavni filozofski pravci - idealizam i materijalizam. Formulisan je niz kategorija i principa koji doprinose razotkrivanju filozofije kao opšte metodologije znanja.
Podjela na idealizam i materijalizam postoji dugo vremena. Njemački filozof 17. - 18. vijeka. G.V. Leibniz pozvao Epikur najveći materijalista, i Platon- najveći idealista. Klasičnu definiciju oba smjera prvi je formulirao istaknuti njemački filozof F. Schlegel. F. Engels je također predložio svoju formulaciju.
Prednosti materijalizma su oslanjanje na nauku, na univerzalno zdrav razum, kao i logičku i praktičnu, eksperimentalnu dokazivost mnogih odredbi. Slaba strana materijalizma je nedovoljno i neuvjerljivo objašnjenje suštine i porijekla svijesti, kao i mnogih drugih fenomena koje moderna nauka ne može objasniti. Snaga idealizma je analiza mnogih mehanizama i oblika svijesti i mišljenja. Slaba osobina idealizma je odsustvo pouzdanog (logičkog) objašnjenja za samo postojanje “čistih ideja” i transformaciju “čiste ideje” u konkretnu stvar, tj. mehanizam nastanka i interakcije materije i ideja.
Pitanje porijekla bića povezano je i s pitanjem organizacije bića i, shodno tome, pristupa njegovom proučavanju. Ovdje postoje tri glavne pozicije.
Monizam - Ovo filozofski koncept prema kojoj svijet ima samo jedan početak. Takav početak može biti materijalna ili duhovna supstancija.
Dualizam je filozofska doktrina koja potvrđuje potpunu jednakost dvaju principa: materije i svijesti, fizičkog i mentalnog (R. Descartes).
Pluralizam - Ovo je filozofska doktrina koja afirmiše pluralitet osnova i principa bića (teorija četiri elementa - vatre, vode, zemlje i vazduha).
U epistemološkom smislu (druga strana glavnog pitanja filozofije), filozofi izdvajaju epistemološki optimizam i agnosticizam. Predstavnici epistemološki optimizam(po pravilu, materijalisti) smatraju da je svijet spoznatljiv, a mogućnosti spoznaje neograničene. Pridržava se suprotnog gledišta agnostici(I. Kant, Protagora), koji je smatrao da je svijet u principu nespoznatljiv, a mogućnosti spoznaje su bitno ograničene mogućnostima ljudskog uma.
U metodološkom smislu, druga strana Osnovnog pitanja filozofije uključuje podelu mislilaca na empiriste i racionaliste. Empirizam(F. Bacon, D. Locke) polazi od činjenice da se znanje može zasnivati samo na iskustvu i čulnim senzacijama. Racionalizam(Pitagora, Demokrit, Dekart) veruje da se pouzdano znanje može izvesti direktno iz uma i da ne zavisi od čulnog iskustva.
Dakle, glavno pitanje filozofije određuje opća načela percepcije svijeta, proces spoznaje svijeta, kao i principe ljudske djelatnosti u odnosu na objektivnu stvarnost.
3. Struktura i funkcije f. znanje.
Filozofija može se unapred definisati kao doktrina opštih principa bića, spoznaje i mišljenja. Za razliku od mitologije i religije, filozofija djeluje kao racionalni pogled na svijet. Ova racionalnost znači:
filozofija djeluje kao mišljenje u generalizirajućim konceptima, a ne u slikama;
filozofija traži razuman poredak u svijetu;
filozofsko mišljenje je logično i uredno;
filozofi logički dokazuju i potkrepljuju svoje stavove i stavove;
filozofsko mišljenje je kritičko i samokritično.
Uprkos visokom stepenu racionalnosti, filozofija se bitno razlikuje od nauke, naučnog znanja. Prvo, filozofija u svoj predmet poimanja svijeta uvodi ne “činjenične podatke”, kao druge nauke, već već primljene i obrađene informacije o objektima i procesima svijeta. To je univerzalna intelektualna i humanitarna disciplina koja nastoji sistematski sagledati stečeno znanje i na osnovu toga objasniti bitak na sveobuhvatan, generaliziran i holistički način.
Drugo, filozof se ne oslanja samo na činjenice i logiku, kao naučnik, već i na intuicija. Svaki filozof u početku je inspirisan nekom velikom idejom koja ga je obasjala, jednim dubokim moralnim iskustvom koje govori ne samo njegovom umu, već i srcu gde, na kom putu da traži istinu. Um je samo otkrio, zaključio posledice koje su proizašle iz prihvaćenog sistema odnosa i vrednosti.
treće, vrijednosno, duhovno i praktično , tj. u suštini svetonazorski tip filozofske svesti. Naučno znanje samo po sebi je ravnodušno prema značenjima, ciljevima, vrijednostima i interesima osobe. Naprotiv, filozofsko znanje je znanje o mjestu i ulozi čovjeka u svijetu. Takvo znanje je duboko lično i imperativno; obavezuje na određeni način života i djelovanja. Filozofska istina je objektivna, ali je svaka osoba doživljava na svoj način, u skladu sa ličnim životnim i moralnim iskustvom. Samo na taj način znanje postaje uvjerenje, koje će čovjek braniti i braniti do kraja, čak i po cijenu vlastitog života.
Četvrto, fokus filozofije po osobi . Filozof nije zadovoljan objektivnom slikom svijeta. On u to nužno "upisuje" osobu. Čovjekov odnos prema svijetu vječna je tema filozofije. A ako znanost razvija sredstva i metode ljudske aktivnosti, onda filozofija formulira ciljeve te aktivnosti. Upravo funkcija postavljanja ciljeva a vrijednosno-semantička evaluacija najosnovnije razlikuje filozofiju od nauke.
I konačno, peto, prisustvo samorefleksija , tj. konverzija filozofska misao sama po sebi, želja za kritičkim sagledavanjem porekla i prirode filozofiranja. Samo filozofija kao jedan od glavnih problema njene analize može postaviti pitanje "Šta je filozofija?".
Sada je, na osnovu urađene kratke analize, postalo moguće formulisati specifičnosti filozofsko znanje. Specifičnosti filozofije da li je to:
je izuzetno apstraktno, generalizovano znanje;
proučava svoje objekte u cjelini ( ljudski problem, biće, itd.);
djeluje kao teorijski pogled na svijet sa svojim posebnim pojmovnim i kategorijalnim aparatom;
djeluje kao metodološka osnova za sve druge nauke;
je skup objektiviziranih znanja i vrijednosti, moralnih ideala svog vremena;
ima funkciju postavljanja ciljeva i traženja smisla života;
proučava ne samo predmet znanja, već i mehanizam samog znanja;
samokritičnost i refleksivnost;
neiscrpna u svojoj suštini, ima nerešive, „večne“ probleme (suština i poreklo bića, poreklo života, prisustvo Boga).
Filozofija- Ovo specifična ideološka nauka o najopštijim vezama i odnosima u svetu, prvenstveno između sveta i čoveka.
Struktura filozofskog znanja:
ontologija - doktrina bića;
epistemologija - doktrina znanja;
dijalektika - doktrina razvoja;
antropologija - proučavanje čovjeka;
socijalna filozofija - doktrina društva;
aksiologija - doktrina vrijednosti
etika - doktrina dužnog;
logika - doktrina o zakonima ispravnog mišljenja;
Filozofske discipline nisu mehanički dijelovi cjeline, koji se mogu odvojiti od nje i razmatrati neovisno o drugim njenim dijelovima. Ovdje je prikladnija druga slika: dragocjeni kristal i njegove fasete. Sa svakim okretanjem kristala, sve više i više njegovih aspekata se ističe, iako sam kristal ostaje isti.
Uobičajeno je izdvojiti sljedeće glavne funkcije filozofije: kognitivna (epistemološka); objašnjenje; pogled na svet; reflektirajuće; integrativni (sintetički); funkcija postavljanja ciljeva; metodološki; heuristički; društveni; procjena; obrazovni; prognostički.
Filozofija ne može spasiti društvo od ratova, sukoba, gladi, despotizma moći i drugih negativnih pojava. Ali može i mora zaštititi sistem etičkih vrijednosti društva, sistem principa i normi društvenog života i ponašanja od prodora u njega lažnih i još uvijek neprovjerenih, etički opakih i avanturističkih, primitivnih i ekstremističkih.
Pitanje početka jedno je od najvažnijih pitanja filozofije, od kojeg, zapravo, počinje ova nauka. Šta je osnova svijeta: materijalni ili duhovni princip? Ovo pitanje ne može zaobići nijedan razvijeni filozofski sistem. Odnos materije i svijesti je univerzalni filozofski princip koji je svoj najpotpuniji izraz našao u temeljnom pitanju filozofije.
Glavno pitanje filozofije, pitanje odnosa mišljenja prema biću, prvi je jasno formulisao F. Engels, koji je ukazao na dva njegova aspekta. Prva (ontološka) strana je pitanje šta je primarno i određujuće: biće (materija) ili mišljenje (svest), drugim rečima, priroda ili duh? Materijal ili idealan? Druga (epistemološka) strana je pitanje da li je svijet spoznatljiv, da li je mišljenje sposobno spoznati svijet kakav on zapravo postoji.
Moramo podsjetiti na ove elementarne istine klasična filozofija, jer se danas o njima ne može čitati ni u Novoj filozofskoj enciklopediji, ni u mnogim rječnicima i univerzitetskim udžbenicima. A u radovima koji se na neki način dotiču temeljnog pitanja filozofije, Engelsova pozicija se iskrivljuje, negira se borba između materijalizma i idealizma u historiji filozofije i navodi se da svaka filozofija ima svoje "osnovno pitanje" ili čak nekoliko. Time nestaje osnovno pitanje filozofije, jer se rastvara u beskonačan broj drugih pitanja ove nauke. G. D. Levin ogorčeno kaže: „Od revolucionarnih promjena koje su se dogodile u ruskoj filozofiji, ona diše nekom vrstom intelektualnog kukavičluka. Iz udžbenika i priručnika, tiho, bez ikakvog objašnjenja, uklanjaju odredbe koje su se nekada smatrale temeljnim, kamenom temeljcem... Glavno pitanje filozofije, ta „kičma“ je nestala iz njih. dijalektički materijalizam» [Levin 2004: 160]. Levin je protiv isključivanja temeljnog pitanja filozofije iz kursa filozofije. „Ovaj izuzetan Engelsov naučni rezultat“, piše on, „treba samo da se do kraja promisli i formuliše na savremenom nivou“ [Isto].
Zaista, filozofija, nastojeći da da holistički pogled na svijet, ne može zaobići pitanje odnosa između materijalnog i duhovnog, te ovisno o odgovoru na njegovu ontološku stranu. filozofska učenja zauzimaju dvije fundamentalno različite pozicije. Postojanje materijalizma i idealizma kao dva suprotna pravca je neosporna činjenica istorije filozofije, koja je registrovana mnogo pre formulacije F. Engelsa. A. Šopenhauer je, na primer, napisao: „Svi sistemi do sada su polazili ili od materije, koja je dala materijalizam, ili od duha, od duše, koja je dala idealizam, ili barem spiritualizam“ [Schopenhauer 2001: 55].
Pokušaji razumne kritike „glavnog pitanja“ moderne ruske filozofije činili su akademik T. I. Oizerman i naš poznati filozof A. L. Nikiforov. Nikiforov ispravno primjećuje da su u periodu monopolske dominacije marksističke filozofije neki filozofi apsolutizirali glavno pitanje filozofije, smatrajući ga gotovo jedinim filozofskim problemom. Na primjer, A.V. Potemkin je pisao: „Pitanje odnosa mišljenja prema biću nije jedno od mnogih pitanja koja stoje uporedo s njima, i u tom smislu nije glavno pitanje uz neosnovna, već suštinu svih pitanja. Sva filozofska pitanja sadržana su u njegovim granicama” [Potemkin 1973: 130].
Potemkin, naravno, nije u pravu, ali kakve veze ima F. Engels s tim? Nikiforov, s druge strane, tumači Engelsa upravo u smislu da glavno pitanje filozofije „zauzima centralno mesto u svakom sistemu“ [Nikiforov 2001: 88]. Ali ovo je jasno iskrivljenje Engelsove pozicije. Razmatrajući osnovno pitanje filozofije u istoriji filozofije, Engels nigde ne kaže da ono zauzima centralno mesto ili da je jedino pitanje bilo koje filozofije. Fokusira se samo na to da se, ovisno o njegovoj odluci, filozofi dijele na materijaliste i idealiste: „Filozofi su bili podijeljeni u dva velika tabora prema tome kako su odgovorili na ovo pitanje. Oni koji su tvrdili da je duh postojao prije prirode i koji su stoga na kraju priznali stvaranje svijeta na ovaj ili onaj način... činili su idealistički tabor. Oni koji su prirodu smatrali glavnim principom pridružili su se raznim školama materijalizma. Izrazi idealizam i materijalizam izvorno ne znače ništa drugo, i samo u tom smislu se ovdje koriste” [Marx, Engels 1961: 283].
Nikiforov smatra da iz formulacije koju je dao Engels proizilazi da je „filozofija od samog početka morala da se bavi time“ [Nikiforov 2001: 82]. Ali ovo je opet pogrešno tumačenje Engelsa. Kada Engels kaže da je „veliko osnovno pitanje svake filozofije, posebno najnovije, pitanje odnosa mišljenja prema biću“, on koristi koncept „svega“ ne u razdjelnom, već u kolektivnom smislu, da je, ne razmatra to svaka filozofija, tim više početna faza njegov razvoj. Engels je pisao da ovo pitanje ima svoje korijene, ništa manje od bilo koje religije, u ograničenim i neukim idejama ljudi iz perioda divljaštva, „ali se moglo postaviti sa svom oštrinom, moglo je dobiti sav svoj značaj tek nakon što stanovništvo Evrope probudio se iz duge hibernacije hrišćanskog srednjeg veka” [Marx, Engels 1961: 283].
Pozivajući se na činjenicu da filozofski pojmovi, uključujući „materija“ i „svest“, dobijaju specifično značenje u različitim filozofskim sistemima, Nikiforov piše: zadržava isto značenje u svim filozofskim sistemima. Međutim, činjenica promjene značenja filozofskih pojmova pokazuje da je ova pretpostavka pogrešna” [Nikiforov 2001: 85]. Ali ako se složimo sa ovom tezom A. L. Nikiforova, koja poriče postojanje zajedničkog filozofski koncepti, onda uopće neće biti jasno kako filozofi mogu razumjeti jedni druge. Na sreću, od Demokrita i Platona, filozofi su itekako svjesni razlika između materijalista i idealista.
U početku je problem odnosa materije i svesti postavljen na čisto ontološki način, u smislu razjašnjenja mesta „duše“ u opštem sistemu. materijalnog sveta. Ali već Platon jasno razlikuje i suprotstavlja dvije vrste filozofa. Prvi uče da se sve dogodilo zbog prirode i slučajnosti, „oni na vatru, vodu, zemlju i vazduh gledaju kao na prve principe svih stvari, a to je ono što nazivaju prirodom. Oni izvode dušu kasnije iz ovih prvih principa” [Zakoni 891C]. Drugi filozofi tvrde da je sve "što postoji po prirodi, i sama priroda... nastalo kasnije iz umjetnosti i razuma i podliježe im", te da je "početak duša, a ne vatra i zrak, jer je duša primarna " [Ibid. : 892C]. Ako nešto "postoji po prirodi", to je duša, a tijelo je sekundarno u odnosu na dušu. U Zakonima Platon direktno povezuje idealizam sa teizmom, a materijalizam sa ateizmom.
Poricanje glavnog pitanja filozofije u njegovom klasičnom izrazu događa se, prema A. L. Nikiforovu, na osnovu toga što je navodno svaki filozof slobodan da ono koje proučava smatra glavnim pitanjem za sebe i svu filozofiju. Za F. Bacona, na primjer, glavno pitanje je bilo širenje moći nad prirodom putem izuma, za J.-J. Ruso - pitanje društvene nejednakosti, za K. Helvetiusa - pitanje načina da se postigne sreća, za I. Kanta - pitanje suštine čoveka, za A. Kamija - problem samoubistva.
Jedan od argumenata koji dokazuje da je osnovno pitanje filozofije prisutno u svakom fundamentalnom filozofskom sistemu je: „Nije važno da filozof subjektivno ne prepoznaje i ne razmatra ovaj problem, objektivno on to ipak odlučuje, a njegova odluka - iako nije eksplicitno izražena od njega - ima implicitan, ali snažan utjecaj na sve što radi. Uzimajući u obzir ovaj argument, Nikiforov piše da ga „zasmejava svojom prkosnom netačnošću“ i navodi: „Bolje je osloniti se na ono što je mislilac sam rekao i napisao“ [Nikiforov 2001: 88]. Ispada da ako je, na primjer, G. W. F. Hegel došao do zaključka da se razvoj svjetske filozofije završava njegovim filozofskim sistemom, onda je tako, s tim se moramo složiti. Ili drugi primjer. E. Mach, kao što znate, nije sebe smatrao filozofom, stalno je ponavljao: "Ne postoji Machova filozofija!" Međutim, u gotovo svakom studijski vodič u istoriji filozofije empiriokritika, odnosno Machova filozofija, posvećena je ili cijelom poglavlju ili nekoliko stranica. Dakle, činjenice istorije filozofije, koje bi se mogle nastaviti, svjedoče o tome da je daleko od uvijek moguće osloniti se na ono što ovaj ili onaj mislilac kaže o svojoj filozofiji.
A. L. Nikiforov smatra da „bilo koji od fundamentalnih problema može djelovati kao „osnovno pitanje filozofije“, a kao primjer navodi problem odnosa empirijskog i teorijskog. On dolazi do zaključka da „svaki filozofski sistem ima svoje glavno pitanje (možda nekoliko), čije rješenje utiče na tumačenje i rješavanje drugih pitanja o kojima se u sistemu raspravlja. A ova pitanja će neminovno biti različita za različite sisteme” (Nikiforov 2001: 86). Ali je li moguće izjednačiti različite pristupe u rješavanju pojedinih filozofskih pitanja u okviru jedne filozofije sa glavnim filozofskim trendovima?
Akademik T. I. Oizerman zauzima sličan stav u pogledu glavnog pitanja filozofije. U sovjetskom periodu, kao jedan od najpoznatijih istraživača i propagandista marksističke filozofije uopšte, a posebno filozofije dijalektičkog materijalizma, pisao je: „Antiteza materijalizma i idealizma rezultat je radikalne polarizacije filozofskih učenja na glavne , međusobno isključivi pravci. Eklekticizam, odnosno pokušaj da se jedno od glavnih filozofskih učenja „dopuni“ drugim kako bi se prevazišla njihova „jednostranost“, zapravo je kombinacija nespojivog. Dakle, eklekticizam karakteriše, po pravilu, beznačajna filozofska učenja” [Oizerman 1983a: 107].
Danas je T. I. Oizerman promijenio svoje stavove na suprotno, već poriče glavno pitanje filozofije, govori o prisutnosti u filozofiji mnogih pitanja „koja se mogu i treba nazvati osnovnim, temeljnim“ i poriče postojanje borbe između materijalisti i idealisti u istoriji filozofije. Materijalisti su, kako je rekao, iznosili samo kritičke opaske o idealistima, a idealisti su smatrali da je nepotrebno potkrepljivati svoje stavove materijalistima. „Živi primer toga“, piše on, „je francuski materijalizam 18. veka, koji vodi odlučnu borbu protiv religije i retko govori o idealizmu, kratko i, naravno, negativno“ [Ob 2005: 38].
Ali da li religija i idealizam rješavaju pitanje odnosa između duhovnog i materijalnog na različite načine? I ne bori se protiv religije formu borba protiv idealizma? F. Engels kaže: „Pitanje o odnosu mišljenja prema biću, o tome šta je primarno: duh ili priroda, jeste ovo pitanje, koje je, međutim, igralo veliku ulogu u srednjovjekovna sholastika, za razliku od Crkve, poprimio oštriji oblik: da li je svijet stvorio Bog ili je postojao od pamtivijeka? [Marx, Engels, tom 21: 283]. Engels piše da se jedino u eri sloma srednjovjekovnog pogleda na svijet moglo „sa svom oštrinom postaviti“ temeljno pitanje filozofije. A to se vidi, na primjer, iz polemike T. Hobbesa s biskupom Bramgallom, D. Berkeleya - sa "Hylasom" kao kolektivnom slikom ateista i materijalista, i P. A. Holbacha - sa sekularnim i crkvenim idealistima. Subjektivni idealist Berkeley je poznat kao najneumoljiviji protivnik i kritičar materijalizma.
T. I. Oizerman, poput A. L. Nikiforova, iskrivljuje Engelsov stav, pripisuje mu ideju da je temeljno pitanje filozofije jedino pitanje kojim bi se filozofija trebala baviti. On piše: „Dakle, ispostavilo se da je teza o jednom „najvišem pitanju sve filozofije“ mit koji je razobličen samim razvojem filozofije. Jasno je da ako je ovo pitanje zauzelo mjesto koje mu je naznačio Engels, onda se ne bi isplatilo proučavati filozofiju“, pogotovo što je ovo „pitanje odavno riješeno“ [Oizerman 2005: 47].
Razmatrajući pitanje spoznajnosti svijeta, Oizerman piše da „to uopće nije druga strana onoga što je Engels nazvao najvišim pitanjem filozofije. Jer Engels to naglašava i materijalisti i idealisti, po pravilu, daju pozitivan odgovor na ovo pitanje, prepoznaju temeljnu spoznajnost svijeta. Dakle, ovo pitanje ni na koji način ne izražava suprotnost između ovih pravaca. Pokušaj da se tvrdnja o spoznajnosti (ili nespoznatljivosti) svijeta logički izvede iz alternativnog rješenja pitanja odnosa duhovnog i materijalnog očito je neodrživ” [Isto: 39].
Niko neće raspravljati s tezom da pitanje spoznajnosti svijeta nije direktno povezano s podjelom filozofa na materijaliste i idealiste. Kao što vidimo, sa ovim se slaže i F. Engels. Iako se, u cjelini, dosljedni materijalizam povezuje s temeljnom spoznajnošću svijeta, a idealizam doveden do svog logičnog kraja povezuje se s agnosticizmom. O tome je u svoje vrijeme vrlo uvjerljivo govorio i sam T. I. Oizerman. Nije jasno zašto on poistovjećuje temeljno pitanje filozofije s njegovom prvom stranom. Uostalom, prva strana je pitanje prvenstva materije ili duha, a druga strana je pitanje spoznajnosti svijeta, to su različite strane glavnog pitanja filozofije, pitanje odnosa materije i mislio.
Raspravljajući o greškama klasika marksističke filozofije, T. I. Oizerman smatra da je V. I. Lenjin pogriješio kada je refleksiju nazvao univerzalnim svojstvom materije, srodnim senzaciji. „... Logično je pretpostaviti“, pisao je Lenjin, „da svaka materija ima svojstvo koje je suštinski povezano sa osećajem, svojstvo refleksije“ [Lenjin, tom 18: 31]. Ali čak i ako priznamo, kaže Oizerman, da se refleksija odvija na svim razinama razvoja materije, „to uopće ne znači da svaka materija ima svojstvo srodno osjećaju. Proučavanje života pokazuje da je takvo svojstvo vezano za senzaciju razdražljivost, koja, naravno, nije svojstvena neorganskoj prirodi” [Oizerman 1999: 59].
Isti problem razmatra i A. L. Nikiforov, pokušavajući da na primeru koncepta P. Tejar de Šardena dokaže da glavno pitanje filozofije ne funkcioniše u praksi. On navodi da Teilhard de Chardin, kao naučnik, priznaje primat materije u odnosu na duh "u smislu da se nastanak života i kasnija pojava ljudskog uma zasniva na usložnjavanju strukture materijalnih oblika" [Nikiforov 2001: 94]. Zaista, s obzirom na evoluciju svemira, prolazeći kroz niz sve složenijih oblika od elementarnih čestica do ljudskog društva, Teilhard de Chardin sugerira da čak i neorganske strukture, "ako uzmemo u obzir materiju sa samog dna", moraju imati nešto inherentno u sebi. , iz koje će se kasnije razviti svijest [Teilhard de Chardin 1985: 55]. Tako, zaključuje Nikiforov, „za Tejharda ne postoji pitanje šta je primarno – materija ili svest, jer u svojim najelementarnijim manifestacijama materija nosi klice naknadne psihe“ [Nikiforov 2001: 95]. Govoreći o konceptu Teilharda de Chardina, Nikiforov ne može da se opredeli za svoju filozofsku poziciju: ko je on - materijalista, idealista ili dualist? On piše: „Mesto Tejharda u dihotomiji „materijalizam – idealizam“ je veoma, veoma nejasno“ [Isto: 94]. Polazeći od toga, on predlaže da se napusti vjerovanje u “osnovno pitanje filozofije”, prema kojem bismo navodno “svakog filozofa trebali smjestiti u prokrustovo ležište našeg primitivnog šematizma” [Isto: 95].
Zapravo, ovdje nema problema. Prema materijalističkoj filozofiji, mišljenje je atributivno svojstvo materije, budući da je to jedan od oblika refleksije, njen najviši oblik. Čak je i D. Didro verovao da materija ima "osetljivost" kao svoje opšte suštinsko svojstvo. On je tvrdio da je razlika između psihe čovjeka i životinja posljedica razlika u njihovoj tjelesnoj organizaciji, ali to nije u suprotnosti s idejom da je sposobnost osjetila univerzalno svojstvo materije [Didero 1941: 143]. Sa pozicija modernog materijalizma (i tu je Lenjin svakako u pravu) ne možemo govoriti o materiji lišenoj, barem u embrionu, elementarnog mentalnog principa. E. V. Ilyenkov u svom djelu „Kosmologija duha“ piše: „Bez činjenja zločina protiv aksioma dijalektičkog materijalizma, možemo reći da materija neprestano misli, neprestano misli o sebi. To, naravno, ne znači da u svakoj svojoj čestici, u svakom trenutku, ima sposobnost da misli i stvarno misli. To je tačno u odnosu na nju kao celinu, kao supstanciju beskonačnu u vremenu i prostoru” [Iljenkov 1991: 415].
Što se tiče koncepta Teilhard de Chardina u cjelini, on je zaista kontradiktoran. Kao što znate, ovaj filozof je nastojao da razvije pogled na svet koji bi bio i naučni i religiozni. Kao naučnik, on prepoznaje određene stvaralačke mogućnosti materije, govori o primatu materije u odnosu na duh. Ovdje je on materijalista. Kao teolog, on vjeruje da je sama materija uključena u tok razvoja "duhom". Postulirajući postojanje jedne kosmičke energije, psihičke prirode, Teilhard de Chardin tumači samorazvoj materijalnog svijeta u duhu koncepta „neprekidne božanske kreacije“. Evo ga idealista. Ako zanemarimo osnovno pitanje filozofije, onda bi ovaj koncept zaista bilo teško razumjeti.
Glavno pitanje filozofije, kao što je već rečeno, ne može se apsolutizirati, jer je sadržaj osnovnih ideja materijalizma i idealizma konkretne istorijske prirode. Materijalizam i idealizam nisu uvijek činili dva međusobno neprobojna "tabora"; u rješavanju nekih pitanja dodirivali su se, pa čak i ukrštali. Mnogi filozofi, kao što su I. Kant ili P. Teilhard de Chardin, rješavali su neka pitanja sa stanovišta materijalizma, a druga sa stanovišta idealizma. klasični sistem objektivni idealizam G. V. F. Hegel, prema F. Engelsu, „i po metodi i po sadržaju je samo materijalizam idealistički stavljen na glavu“ [Marx, Engels, vol. 21: 285].
Drugim riječima, moguće je podijeliti sve filozofe na materijaliste i idealiste samo uz određeni stepen konvencionalnosti, jer se njihove pozicije u rješavanju nekih pitanja mogu poklapati. Ali ipak, pitanje odnosa materije i svijesti nije slučajno nazvano glavnim. Podjela filozofa na materijaliste i idealiste je sasvim legitimna, ne može se ukloniti iz stvarne istorije filozofije. Neophodan je, prije svega, zato što sama priroda filozofskih teorija i rješenja mnogih drugih zavise od ovog ili onog rješenja temeljnog pitanja filozofije. filozofski problemi. Drugo, glavno pitanje filozofije omogućava nam da bolje razumijemo specifičnosti i strukturu filozofskog znanja, kontinuitet, sličnost i različitost u razvoju filozofskih škola u historiji filozofije iu njenom današnjem stanju.
Književnost
Didro D. Selected Philosophical Works. M., 1941.
Ilyenkov E. V. Kosmologija duha / E. V. Ilyenkov // Filozofija i kultura. M., 1991. S. 415–437.
Levin G.D. Iskustvo filozofskog pokajanja // Pitanja filozofije. 2004. br. 6. S. 160–169.
Lenjin V. I. Materijalizam i empiriokritika / V. I. Lenjin // Puna. coll. op. T. 18. S. 31.
Marx K., Engels F. Op. 2nd ed. T. 21. M.: Gospolitizdat, 1961.
Nikiforov A.L. Priroda filozofije. Osnove filozofije. M., 2001.
Oizerman T. I. Hegel i materijalistička filozofija // Questions of Philosophy. 1983a. br. 3.
Oizerman T. I. Glavno pitanje filozofije // Philosophical enciklopedijski rječnik. M., 1983b.
Oizerman T. I. Osnovna pitanja filozofije // Questions of philosophy. 2005. br. 5. S. 37–48.
Oizerman T. I. Filozofija kao istorija filozofije. Sankt Peterburg: Aletheya, 1999.
Potemkin A. V. O specifičnostima filozofskog znanja. Rostov n/D., 1973.
Teilhard de Chardin P. Fenomen čovjeka. M., 1985.
Schopenhauer A. Nova Paralipomena / A. Schopenhauer // Zbirka. cit.: u 6 tomova Tom 6. Iz rukopisne baštine. M., 2001.
“Pozitivno rješenje ovog problema bitno je drugačije u materijalizmu i idealizmu. Materijalisti vide u spoznaji odraz u ljudskoj svijesti stvarnosti neovisne o njoj. Idealisti se, s druge strane, suprotstavljaju teoriji refleksije, tumače kognitivnu aktivnost ili kao kombinaciju senzornih podataka, ili kao konstrukciju objekata znanja pomoću apriornih kategorija, ili kao čisto logički proces dobijanja novih zaključaka iz postojeće aksiome ili pretpostavke” [Oizerman 1983b: 468].
Naša pojava u ovom Univerzumu je previše čudan događaj koji se ne može izraziti riječima. Taština naše Svakodnevni životčini da naše postojanje uzimamo zdravo za gotovo. Ali kad god pokušamo da odbacimo ovu svakodnevicu i duboko razmislimo o tome šta se dešava, postavlja se pitanje: zašto Univerzum ima sve to i zašto se povinuje tako preciznim zakonima? Zašto bilo šta uopšte postoji? Živimo u svemiru sa spiralnim galaksijama, sjevernim svjetlima i Scrooge McDuckom. I kao što Sean Carroll kaže: „Ništa u modernoj fizici ne objašnjava zašto imamo ove zakone, a ne druge, iako neki fizičari uzimaju slobodu raspravljati o tome i griješe – mogli bi to izbjeći ako bi filozofe shvatili ozbiljno.” Što se filozofa tiče, najbolje do čega su došli jeste antropski princip da se naš određeni univerzum manifestuje na ovaj način zbog našeg prisustva kao posmatrača u njemu. Nije baš zgodan i na neki način čak i preopterećen koncept.
Da li je naš univerzum stvaran?
Ovo je klasično kartezijansko pitanje. U suštini, pitanje je kako znamo da vidimo pravu stvar oko sebe, a ne veliku iluziju koju je stvorila neka nevidljiva sila (koju je Rene Descartes nazvao mogućim "zlim demonom")? U skorije vrijeme, ovo pitanje je postalo povezano s problemom "mozak u bačvi", ili argumentom simulacije. Može biti da smo proizvod namjerne simulacije. Dakle, dublje je pitanje da li je civilizacija koja vodi simulaciju ujedno i iluzija – neka vrsta regresije superkompjutera, uranjanja u simulacije. Možda nismo ono što mislimo da jesmo. Pod pretpostavkom da su ljudi koji vode simulaciju također dio nje, naše pravo ja može biti potisnuto kako bismo bolje apsorbirali iskustvo. Ovo filozofsko pitanje nas tjera da preispitamo ono što smatramo "stvarnim". Modalni realisti tvrde da ako se svemir oko nas čini racionalnim (a ne klimavim, nejasnim, lažnim, poput sna), onda nemamo izbora nego da ga proglasimo stvarnim i autentičnim. Ili, kako je rekao Cypher iz Matrixa, "blaženstvo u neznanju".
Imamo li slobodnu volju?
Dilema determinizma je u tome što ne znamo da li su naše akcije vođene uzročno-posljedičnim lancem prethodnih događaja (ili vanjskim utjecajima) ili smo istinski slobodni akteri koji donose odluke svojom slobodnom voljom. Filozofi (i naučnici) raspravljaju o ovoj temi milenijumima, i debati nema kraja. Ako je naše donošenje odluka vođeno beskonačnim lancem uzroka i posljedica, onda postoji determinizam i mi nemamo slobodnu volju. Ako je suprotno, nedeterminizam, istina, naše akcije moraju biti nasumične - što, po nekima, također nije slobodna volja. S druge strane, metafizički libertarijanci (ne treba ih brkati s političkim libertarijancima, oni su različiti ljudi) govore o kompatibilizmu – doktrini da je slobodna volja logički kompatibilna s determinizmom. Problem dodatno otežavaju otkrića u neurohirurgiji koja su pokazala da naš mozak donosi odluke prije nego što i pomislimo na njih. Ali ako nemamo slobodnu volju, zašto smo evoluirali kao svjesna bića, a ne kao zombiji? dodatno komplikuje problem pretpostavkom da živimo u univerzumu vjerovatnoća, a svaki determinizam je u principu nemoguć.
Linas Vepstas je o tome rekao sljedeće:
„Svijest je, čini se, intimno i neodvojivo povezana s percepcijom protoka vremena, kao i sa činjenicom da je prošlost fiksna i potpuno određena, a budućnost nespoznatljiva. Kad bi budućnost bila unaprijed određena, ne bi bilo slobodne volje niti smisla učestvovati u protoku vremena.”
Da li Bog postoji?
Ne možemo znati da li Bog postoji ili ne. Ateisti i vjernici griješe u svojim izjavama, ali agnostici su u pravu. Pravi agnostici zauzimaju kartezijansku poziciju, prepoznajući epistemološke probleme i ograničenja ljudske spoznaje. Ne znamo dovoljno o tome unutrašnji rad univerzuma da iznosi grandiozne tvrdnje o prirodi stvarnosti i da li postoji velike snage. Mnogi ljudi pozdravljaju naturalizam – pretpostavku da univerzum funkcionira prema autonomnim procesima – ali to ne isključuje prisustvo velikog dizajna koji je sve pokrenuo (tzv. deizam). Ili su gnostici u pravu, a moćna bića postoje u dubinama stvarnosti za koje mi ne znamo. Oni ne moraju biti sveznajući, svemoćni bogovi Abrahamske tradicije, ali će i dalje biti (navodno) moćni. I opet, ovo nisu naučna pitanja – ona su više platonska misaonih eksperimenata koji nas navode na razmišljanje o granicama spoznatljivog i ljudskog iskustva.
Postoji li život nakon smrti?
Pre nego što počnete da protestujete, nećemo pričati o tome da ćemo svi jednog dana biti na oblacima, sa harfama u rukama, ili zauvek ključati u paklenim kotlovima. Pošto ne možemo da pitamo mrtve da li ima nešto na drugoj strani, ostaje nam da se pitamo šta je sledeće. Materijalisti pretpostavljaju da ne postoji život nakon smrti, ali to je samo pretpostavka koja se ne može provjeriti. Gledajući ovaj univerzum (ili multiverzum), kroz njutnovsko ili ajnštajnovsko sočivo, ili možda kroz jezivi filter kvantne mehanike, nema razloga vjerovati da imamo samo jednu šansu da živimo ovaj život. Ovo je metafizičko pitanje i moguće je da će ciklusi kosmosa (kako je rekao Carl Sagan, "sve što jeste i što je bilo, i dalje biti"). Hans Moravec je to još bolje izrazio kada je rekao da je u tumačenju više svetova nemoguće "neposmatranje" ovog univerzuma: mi ćemo taj univerzum uvek posmatrati u ovom ili onom obliku, budući da je živ. Avaj, iako je ova ideja prokleto kontroverzna i kontradiktorna, još nije moguće (i neće biti predstavljena) naučno je razjasniti.
Može li se išta uzeti objektivno?
Postoji razlika između objektivnog razumijevanja svijeta (ili barem pokušaja da se to učini) i njegove percepcije u isključivo objektivnom okviru. Ovo je problem s qualia - idejom da se naše okruženje može promatrati samo kroz filter naših osjećaja i misli u našim umovima. Sve što znate, vidite, dodirnete, pomirišete, sve je prošlo kroz višeslojni filter fizioloških i kognitivnih procesa. Stoga je vaša subjektivna percepcija ovog svijeta jedinstvena. Klasičan primjer: subjektivna percepcija crvene može varirati od osobe do osobe. Jedini način da se to testira je da se na neki način sagleda ovaj svijet kroz "prizmu svijesti" druge osobe - malo je vjerovatno da će to postati moguće u bliskoj budućnosti. Grubo govoreći, univerzum se može promatrati samo kroz mozak (ili moguće misaone mašine), te stoga samo subjektivno interpretirati. Ali pod pretpostavkom da je svemir logički koherentan i (u određenoj mjeri) spoznatljiv, možemo li pretpostaviti da njegovi pravi objektivni kvaliteti nikada neće biti uočeni ili poznati? Veliki dio budističke filozofije zasniva se na ovoj pretpostavci i sušta je suprotnost platonskom idealizmu.
Koji je najbolji sistem vrijednosti?
Nikada nećemo moći povući jasnu granicu između "dobrih" i "loših" djela. U različitim periodima istorije, međutim, filozofi, teolozi i političari su tvrdili da su otkrili Najbolji način evaluacije ljudskih postupaka i odredili najpravedniji kodeks ponašanja. Ali to nije tako lako. Život je daleko složeniji i zamršeniji nego što bi univerzalni sistem moralnih ili apsolutnih vrijednosti sugerirao. Ideja da se prema drugima ponašate onako kako biste željeli da se prema vama ponašaju je sjajna, ali ne ostavlja prostora za pravdu (kao kažnjavanje kriminalaca) i čak se može koristiti za opravdanje ugnjetavanja. I da, ne funkcionira uvijek. Na primjer, da li je potrebno žrtvovati nekolicinu da bi se spasili mnogi? Ko zaslužuje da bude spašen: ljudsko dijete ili odrasli majmun? Naši pogledi na dobro i loše se s vremena na vrijeme mijenjaju, a pojava nadljudskog uma može potpuno preokrenuti naš sistem vrijednosti.
Šta su brojevi?
Koristimo brojeve svaki dan, ali razmislite o tome šta oni zapravo jesu i zašto nam tako dobro pomažu da objasnimo Univerzum (na primjer, koristeći Newtonove zakone)? Matematičke strukture mogu biti sastavljene od brojeva, skupova, grupa i tačaka, ali da li su to stvarni objekti ili jednostavno opisuju odnose koji su zajednički za sve strukture? Platon je tvrdio da su brojevi stvarni (iako ih ne možete vidjeti), ali formalisti su insistirali da su brojevi samo dio formalnih sistema.
Svako od nas dolazi u ovaj život da uči. Učite iz događaja, susreta, čak i patnje. Ali često odbijamo da vidimo šta tačno žele da nam prenesu, zaglavimo se na jednoj lekciji dugo vremena- i gubimo godine kada bismo na to mogli potrošiti nekoliko mjeseci.
Kada bismo sebi postavljali pitanja koja nas tjeraju da češće razmišljamo o životu, možda bismo mnogo brže učili.
Dječija filozofija
Kako kaže spisateljica dječjih knjiga Bernadette Russell, djeca bi roditeljima trebala postavljati filozofska pitanja koja će oblikovati njihov pogled na svijet i pomoći im da odrastu. I, naravno, dječje bajke i crtani filmovi pomoći će im da formuliraju ova pitanja. Greška mnogih roditelja je što svojoj djeci ne dešifruju značenje crtanih filmova koje su gledali i bajki koje su pročitali. O kojim pitanjima vas tjeraju na razmišljanje bajke Saltikova, Puškina i drugih poznatih ličnosti? Saltykov u svojim pričama osuđuje vlast, komično pokazuje inteligenciju, pa takve priče, uz dublje čitanje, mogu biti zanimljive i odraslima.
Filozofska pitanja za djecu
Evo nekoliko pitanja koja tjeraju male vrpolje na razmišljanje i na koja bi roditelji svakako trebali odgovoriti.
1. Kako tretirati životinje?
Bilo koji Živo biće potrebna briga i ljubav, a posebno naši mali ljubimci. Odgajanje ljubavi prema manjim prijateljima pomoći će djeci da nauče dobrotu, neustrašivo ispoljavanje ljubavi, brigu.
2. Koliko vrijede najbolje stvari u životu?
Sve najbolje dobijamo apsolutno besplatno - ljubav prema životu i ljudima, smeh, komunikacija sa prijateljima, san, zagrljaji. Oni se ne kupuju, ne zato što su besplatni, već zato što su neprocjenjivi.
3. Šta je dobro u životu?
Sav život je dobar, bez obzira kakve nevolje nam donosi! U svakom, pa i najmračnijem danu, ima mjesta za sunčeve zrake - zeleni semafor na putu kući, sladoled kupljen za desert, toplo vrijeme. Naučite svoju djecu da osjećaju život i, naravno, da vjeruju u magiju.
4.Može li jedna osoba promijeniti svijet?
Nećemo promijeniti cijeli svijet, ali možemo promijeniti sebe - i tada će se svijet oko nas promijeniti za nas. Naš mali lični svijet će postati upravo onakav kakav želimo da ga vidimo, jer čovjek prima ono što zrači.
Najneobičnija pitanja
Ispod je lista najneobičnijih pitanja koja vas tjeraju na razmišljanje, ali vas isprva zbunjuju. Vjerovatno će svako od nas pronaći svoj odgovor na sve njih.
1. Da li je moguće lagati sagovornika a da ništa ne kažete?
Sve zavisi od toga kako je pitanje postavljeno i na šta se tačno odnosi. Obično se šutnja ne može nazvati lažom, ali postoje trenuci kada se može smatrati takvom.
2. Šta biste izabrali: bogatstvo i invalidska kolica ili zdravlje i siromaštvo?
Ovo nas pitanje navodi na razmišljanje o tome za čim toliko jurimo, kvarimo zdravlje i guramo se moralnih principa uopšte nije vredno truda. Uostalom, niko od nas neće poneti novac sa sobom u grob.
3. Šta biste savjetovali novorođenčetu za budućnost?
Verovatno bi svako od nas drugačije odgovorio na ovo pitanje. Ali, morate priznati, odraslima toliko nedostaje šarmantna dječja neposrednost! A možda je to ono što biste trebali poželjeti - uvijek i pod bilo kojim okolnostima ostati svoj.
4. Da možete da promenite svoju budućnost, da li biste je promenili?
Promjena budućnosti dovodi do promjena u sadašnjosti. U prošlosti, koja je sačuvana u vašem sjećanju i srcu, postojale su neophodne lekcije koje ste uspješno završili. A ako ih se odreknete, vaša budućnost više neće biti sigurno opasana prošlim iskustvom.
5. Znajući da će sutra biti posljednji dan u vašem životu, koje biste radnje odlučili poduzeti?
Koliko vremena provodimo sumnjajući i plašeći se. Znajući da je život tako kratak, svjesno žrtvujemo svoje želje, težnje, snove samo zato što sumnjamo. I onda žalimo, jer u praksi se čini da se dug život pokazuje nevjerovatno kratak.
Vječna pitanja o životu u knjigama
Koliko je knjiga napisano o filozofskim temama! O kojim ozbiljnim filozofskim pitanjima vas ove knjige tjeraju na razmišljanje? Nije svaka osoba duhovno i intelektualno dorasla takvim knjigama, ali ako uzmete u ruke neku od njih, možete biti sigurni da ćete iz nje uzeti nešto vrijedno za sebe. Gotovo svi takvi tekstovi čitaocu nose poruku koja vas tjera na razmišljanje o svom životu i svjetonazoru.
Lista knjiga sa dubokim značenjem
"A Clockwork Orange" Anthonyja Burgessa je roman koji prikazuje okrutnost svijeta oko sebe bez uljepšavanja. Metamorfoze koje se dešavaju sa junakom, koji je isprva i sam pokazao neviđenu okrutnost, sve dok to nije doživeo na sebi u zatvoru, pokreću čitaocima pitanja o kojima vredi razmisliti – o tome kako funkcioniše naše društvo, zašto u njemu ima toliko okrutnosti. . A moto knjige kaže da se život mora prihvatiti onakav kakav jeste. Neprocjenjiv savjet, zar ne?
"Aprilsko vještičarenje" Raya Bradburyja - kratka priča o nesretniku ženska ljubav koje je svaka devojka iskusila u nekom trenutku. Da li su nam potrebna slična životna iskustva? Možemo li prevladati patnju? Bol živi u svakom čovjeku, poput otrovnog cvijeta, a samo mi odlučujemo šta ćemo s tim cvijetom - zalijevati ga ili ubrati i baciti.
Na koje vas pitanje navodi na razmišljanje knjiga "Srećna smrt" Alberta Kamija? Svako od nas se jednom zapitao: zašto sam rođen na ovom svijetu, hoće li me čekati sreća? Albert Camus traži odgovore na ova pitanja zajedno sa svojim junakom. Uostalom, glavni smisao života, možda, nije u postignućima ili zadovoljstvima, već u osjećanju ove sreće.
Da li ste ikada razmišljali o tome koliko su vaša porodica i prijatelji zaista dragi? Koju važnu ulogu porodica igra u našem životu? Marquez u svojoj knjizi Sto godina samoće govori o ljudima koji su sretni što imaju goste, ali su ravnodušni jedni prema drugima.
Koliko dugo te grize sopstvena savjest? Savest je individualni izbor za svakoga, kako tvrdi autor romana "Ljubavnica francuskog poručnika". Ova knjiga ima dva kraja.
"Mi smo odgovorni za one koje smo pripitomili"
O kojim pitanjima je Egziperijev Mali princ naveo na razmišljanje one koji čitaju ovo delo? Djelo se lako dijeli na mnogo citata ispunjenih dječjom mudrošću. I iako se ova priča doživljava kao bajka, u stvari, Mali princ se preporučuje za čitanje odraslima. Tokom čitanja naći ćete mnoga pitanja na filozofsku temu, na koja se odgovori također nalaze u djelu. Šta je zapravo prijateljstvo? Vidimo li ljepotu oko sebe? Znamo li biti sretni ili gubimo tu kvalitetu kako odrastamo?
Zaključak
Život je složen, višestruk, pomalo okrutan. Ali ona nam postavlja pitanja koja nas tjeraju na razmišljanje. Ljubav prema njoj, iskrena i nezamućena problemima, čini nas istinskim sretni ljudi. To bi trebao biti zadatak svakog od nas – shvatiti da sreća ne zavisi od vanjskih faktora, već od unutrašnjeg sadržaja.
Filozofsko pitanje je uvijek pitanje o osnovama za presude ili postupke. Osnove su ontološke (o osnovama postojanja), epistemološke (o osnovama znanja, kriterijumima istine) i aksiološke (o vrednostima, normativnim osnovama).
Neophodno je snažno nepoštovati dostignuća filozofije i nauke tokom mnogih vekova, ili zadržati ignorantsku nevinost u odnosu na njih, da bi se proglasili potpuno nerešeni problemi bića, nebića, istine, smisla života, misije čovečanstvo itd.
Ali ne treba ići u drugu krajnost, preuveličavajući značaj filozofije i nadajući se da će neko filozofsko otkriće iznenada preobraziti svijet. Filozofija se razvija, menja zajedno sa drugim oblastima duha: naukom, umetnošću, književnošću, moralom, društvenim, političkim i pravnim idejama.
U trenutnoj situaciji globalne eskalacije sukoba, ratova i nasilja, širokog obrnutog tranzita u mnogim zemljama iz demokratije u autoritarizam, kao i globalne polarizacije između najbogatijih, najnaprednijih društava i siromašnih društava, nečega lišenih, uvrijeđenih, skliznuvši u agresiju, u prvi plan izbijaju aksiološka pitanja.
Problemi normativnog utemeljenja javljaju se s posebnom zahtjevnošću i oštrinom kada se sukobljavaju vrijednosti, moralni, pravni, humanistički, vjerski principi.
Koja vrsta nasilja, ograničavanja prava i sloboda je prihvatljiva da bi se spriječilo nasilje (posebno u formi terora)?
Ako otvaranje granica nesretnim izbjeglicama prijeti da naškodi lokalnom stanovništvu, postoji li balans i kako ga pronaći?
Mogu li se revolucije, revolucionarno nasilje, rušenje vlada općenito opravdati? Ili postoje granice okrutnosti represivnih režima, kada je nasilno rušenje vlasti već opravdano?
Koji su kriteriji za legitimnost postrevolucionarnih režima?
Koji principi treba da budu u osnovi pomoći zaostalim zemljama ako su dosadašnja iskustva takve pomoći (finansijska, prehrambena, medicinska, itd.) dovela do negativnih posljedica: prenaseljenosti, očuvanja zaostalosti, kriminala, nasilja, ratova?
Možda mislite da takva pitanja nisu filozofska, već se odnose na politiku, ideologiju, društvene nauke. To je problem, što se angažuju u potpuno drugačijim ljudima i institucijama koje se "ne zamaraju" filozofijom. Rezultati su vidljivi i često katastrofalni.
Filozofija je, s druge strane, bila zatvorena u "kulu od slonovače" (tačnije, u univerzitetske katedre i posebne časopise izolovane od svijeta). Ili bolje rečeno, sami su se filozofi zatvorili unutra, uvijek spremni da promišljeno spekuliraju o “visokom”: biću i nebiću, transcendencijama i semantičkim svjetovima, o tome “kako doći do pitanja” i o misiji čovječanstva. .