Философия през Средновековието. Етапи на развитие на средновековната философия

Характеристика на средновековната философия е нейната тясна връзка с теологията (учението за Бога), подчертано религиозният характер на нейните проблеми и методите за тяхното решаване. Определящите черти на средновековната философия са монотеизъм, теоцентризъм, креационизъм, провиденциализъм и есхатологизъм.

В монотеизма Бог се разбира не само като един, но като коренно различен от всичко останало, трансцендентен на света (т.е. излизащ отвъд неговите граници, сякаш лежащ извън света)
Креационизмът означава възприемането на света като създаден от Бог и създаден от нищото
Провиденциализмът е непрекъснатото осъществяване в историята на божествения план за спасението на света и човека
Есхатологизмът – учението за края исторически процес, предопределен още в самото му начало

Християнският мироглед е дълбоко антропологичен. Човекът заема особено място в света като Божи образ и през целия си живот е призван да се уподобява на Него в безгрешност, святост и любов.

В развитието на средновековната философия обикновено се разграничават два основни етапа: патристикаИ схоластика. Патристиката (от латински patris - баща) е периодът на дейност на "църковните отци" (II-VIII век), които полагат основите на християнското богословие и догматика. Схоластиката (от лат. scholastica - учен разговор, училище) е период на търсене на рационални пътища в богопознанието и разработване на актуални философски проблеми в рамките на номинализма и реализма (VII-XIV век).

Проблемът за отношението между вяра и разум

Основният проблем на средновековната мисъл е проблемът за връзката между вяра и разум. Може да се формулира като въпрос за пътищата на познанието: трябва ли да имаме вяра, за да познаем света и Твореца с помощта на разума? Или точно рационалното изследване на света ни води към вярата?

Постановката на проблема се свързва с името на Климент Александрийски. При цялото многообразие на възгледите изглежда възможно да се идентифицират няколко основни подхода, споделяни в различна степен от различни мислители:

1) Вярата е самодостатъчна и не се нуждае от оправдание (Тертулиан)
2) Вярата и разумът се допълват взаимно; Има фундаментално съгласие между естественото и разкритото познание, но ако не вярваме, няма да разберем (Климент Александрийски, Августин)
3) Вярата и разумът имат свои собствени истини (теорията за двойствената истина); истините на науката са по-високи от истините на религията, но тъй като малцина могат да разберат истините на науката, тогава за всички останали религиозните идеи имат право на съществуване и те не трябва да бъдат публично опровергавани (Уилям от Окам). Освен това Тома Аквински вярва, че методите на познание във философията и теологията са различни

Проблемът за универсалиите в средновековната философия

Друг важен проблем на схоластиката бил проблемът за универсалиите, т.е. общи понятия (от лат. universalis - общ). Имат ли те самостоятелно съществуване или са просто имена за обозначаване на отделни неща? С други думи, в този спор беше направен опит да се изясни онтологичният статус на обектите на общите понятия.

Спорът за универсалиите датира от спора между Платон и Аристотел и се е случил главно през X-XIV век. Този проблем беше свързан с догмата за Светата Троица. Ако Бог е един в три лица, тогава съществува ли той наистина и под каква форма?

Първите схоластици го откриват във въведението на един от най-големите неоплатоници, Порфирий, преведено от Боеций. Тук известен философпосочи три трудни въпроса, които самият той отказва да разреши:

1. Съществуват ли родовете и видовете в действителност или само в мисълта?
2. ако приемем, че наистина съществуват, телесни ли са или безплътни?
3. и те съществуват отделно от разумните неща или в самите неща?

Спорът имаше три посоки: номинализъм, реализъм и концептуализъм.

Номинализъм

Номинализмът (от лат. nomen - име) видя в общи понятиясамо „начин на реч“, имена, които се прилагат не към клас неща „като цяло“, а отделно към всяко отделно нещо от всяка съвкупност; в този смисъл този или онзи клас неща не е нищо повече от ментален образ, абстракция. Номиналистите учеха, че в действителност съществуват само отделни неща, а родовете и видовете не са нищо повече от субективни обобщения на подобни неща, направени чрез еднакви понятия и идентични думи. В този смисъл конят не е нищо повече от общо име, прилагано както за арабския кон, така и за ахалтекинския кон.

Реализъм

За разлика от това, реализмът вярва, че универсалите съществуват реално и независимо от съзнанието. Екстремният реализъм приписва реалното съществуване на общи понятия, независими, отделни и предхождащи нещата. Умереният реализъм се придържа към аристотелевския възглед и твърди, че общото, въпреки че има реално съществуване, се съдържа в индивидуалните неща. (Реалистичната гледна точка беше по-подходяща за християнската догма и затова често беше приветствана католическа църква).

Концептуализъм

Концептуализмът (от лат. conceptus - мисъл, понятие) тълкува универсалиите като обобщения, основани на подобието на обектите. В този смисъл това беше нещо средно между реализъм и номинализъм. Така, според Тома Аквински, универсалите съществуват преди сътворената природа в божествения ум като „мисли” на Бог и прототипи на отделни неща; те съществуват и в отделни неща като тяхно реално сходство или тяхната идентичност с прототипа; накрая, универсалиите съществуват след индивидуалните неща в ума на познаващия в резултат на абстрахирането на подобни свойства под формата на понятия.

Представител на номинализма е Уилям от Окам; краен реализъм – Анселм Кентърбърийски; умереният реализъм е представен от Тома Аквински; концептуализъм ¬– Питър Абелар.

До 14 век. Доминираше реализмът, а от началото на века превесът се измести на страната на номинализма. Именно в спора за универсалиите през XIV в. се проявява разпадането на схоластиката.

Така средновековната мисъл съставлява един от важните етапи в развитието на философията, където са повдигнати много от проблемите, които са все още актуални и днес.

< Назад
Напред >

Здравейте, скъпи читатели! Добре дошли в блога!

Средновековната философия – най-важното накратко.Това е още една тема от поредица статии по философия в резюме.

От предишни статии научихте:

Средновековната философия - най-важното накратко

Средновековието е период от европейската история с продължителност почти едно хилядолетие. Започва през 5 век (разпадането на Римската империя), включва ерата на феодализма и завършва в началото на 15 век с настъпването на Ренесанса.

Средновековна философия – основни черти

Философията на Средновековието се характеризира с идеята за обединяване на всички хора от различни класи, професии, националности с помощта християнска вяра

Философите от Средновековието са го казали всички хора, след като са били кръстени, ще получат в бъдещия живот онези блага, от които са били лишени в този живот.Идеята за безсмъртието на душата изравнява всички: просякът и кралят, занаятчията и бирникът, жената и мъжът.

Философията на Средновековието, накратко, е християнски мироглед, въведен в съзнанието на обществеността, често в светлина, благоприятна за феодалите.

Основните проблеми на средновековната философия

Основните проблеми, разглеждани от средновековните философи, са следните:

Отношение към природата.През Средновековието се формира ново възприятие за природата, различно от античното. Природата, като предмет на Божественото творение, вече не се смяташе за самостоятелен обект на изследване, както е било обичайно в древността. Човекът беше поставен над природата, наречен владетел и цар на природата. Това отношение към природата допринесе малко за нейното научно изследване.

Човекът е Божие подобие, Божий образ.Човекът се разглеждаше по два начина, от една страна, като подобие и образ на Бога, от друга, като древногръцки философи- като „разумно животно“. Въпросът беше каква природа има повече в човека? Философите на античността също високо възхваляваха човека, но сега той, като подобие на Бога, напълно излиза отвъд границите на природата и стои над нея.

Проблемът за душата и тялото.Исус Христос е Бог, който се въплъти в човека и изкупи всички грехове на човечеството на кръста за неговото спасение. Идеята за обединяване на божественото и човешкото беше напълно нова, както от гледна точка на езическата философия Древна Гърция, както и позициите на юдаизма и исляма.

Проблемът със самосъзнанието.Бог е дал на човека свободна воля. Ако във философията на античността разумът е на първо място, то във философията на Средновековието на преден план е изведена волята. Августин каза, че всички хора са воля. Те познават доброто, но волята не им се подчинява и вършат зло. Философията на Средновековието учи, че човек не може да победи злото без помощта на Бог.

История и памет. Сакралността на историята на битието. В ранното средновековие се проявява силен интерес към историята. Въпреки че в древността историята на съществуването е била свързана повече с космоса и природата, отколкото с историята на самото човечество.

Универсалии- това са общи понятия (напр. Живо същество), а не конкретни елементи. Проблемът за универсалите възниква по времето на Платон. Въпросът беше: наистина ли универсалиите (общите понятия) съществуват сами по себе си или се проявяват само в конкретни неща? Въпросът за универсалиите поражда насоки в средновековната философия реализъм, номинализъмИ концептуализъм.

Основната задача на средновековните философи е боготърсенето

Философията на Средновековието е преди всичко търсене на Бог и потвърждение, че Бог съществува. Средновековните философи отхвърлят атомизма на древните философи и единосъщността на Бога в тълкуването на Аристотел. Платонизмът беше приет в аспекта на триединството на Бога.

3 етапа на средновековната философия

Условно има 3 етапа на средновековната философия, тяхната същност е накратко следната.

1-ви етап Апологетика- твърдение за триединството на Бога, доказателство за Неговото съществуване, преразглеждане на ранните християнски символи и ритуали на служба към нови условия.
2-ри етап Патристика- установяване на католическо върховенство християнска църквавъв всички сфери на живота на европейските страни.
3-ти етап на схоластиката- преосмисляне на узаконените в предходни периоди догми.

Какво е апологетика във философията?

Основните представители на апологетиката - 1-ви етап във философията на Средновековието - Климент Александрийски и Квинт Септимий Флорент Тертулиан.

Апологетиката във философията, накратко, е основният раздел на теологията, в който истината за съществуването на Бог и основните разпоредби на християнската вяра се доказват с помощта на рационални средства.

Това патристика във философията ли е?

През втория етап на средновековната философия вече не е имало нужда да се доказва съществуването на Бог. Започва етапът на разпространение на християнската вяра.

Патристика (от гръцки " отче" -баща) във философията накратко - това е теологията и философията на отците на Църкватакойто продължи делото на апостолите. Йоан Златоуст, Василий Велики, Григорий Нисийски и други развиват учението, което е в основата на християнския мироглед.

Това схоластика ли е във философията?

Третият етап от средновековната философия е схоластиката. По времето на схоластиката се появяват училища и университети с богословска насоченост и философията започва да се превръща в теология.

Схоластика(от гръцки "школа") във философията е средновековна европейска философия, която е синтез на философията на Аристотел и християнската теология. Схоластиката съчетава теологията с рационалистичен подход към въпросите и проблемите на философията.

Християнски мислители и философски търсения

Изключителните мислители от първия етап на средновековната философия включват апологетикаТатяна и Ориген. Тациан събира четирите евангелия в едно (Марк, Матей, Лука, Йоан). Те започват да се наричат Новият завет. Ориген става автор на клон от филологията, който се основава на библейски истории. Той въведе понятието Богочовек.

Изключителен мислител през периода на патристикатабеше Боеций. Той обобщава философията на Средновековието за преподаване в университетите. Универсалиите са плод на въображението на Боеций. Той разделя 7 области на знанието в 2 вида дисциплини - хуманитарни (граматика, диалектика, реторика) и естествени науки (аритметика, геометрия, астрономия, музика). Той превежда и тълкува основните произведения на Евклид, Аристотел и Никомах.

На изключителните мислители на схоластикатавключва монахът Тома Аквински. Той систематизира постулатите на църквата, посочи 5 неразрушими доказателства за съществуването на Бог. Той съчетава философските идеи на Аристотел с християнското учение. Той доказа, че винаги има последователност от завършване на разума чрез вяра, природата чрез благодат, философията чрез откровение.

Философи на католическата църква

Много средновековни философи са канонизирани от католическата църква. Това Свети Августин, Ириней Лионски, Климент Александрийски, Алберт Велики, Йоан Златоуст, Тома Аквински, Максим Изповедник, Йоан Дамаскин, Григорий Нисийски, Дионисий Ареопагит, Василий Велики, Боеций, канонизиран като Свети Северин и др.

Кръстоносни походи – причини и последствия

Често можете да чуете въпроса защо кръстоносните походи са били толкова жестоки през Средновековието, ако причината за организирането им е проповядването на вярата в Бога? Но Бог е любов. Този въпрос често обърква както вярващите, така и невярващите.

Ако също се интересувате от получаване на дълбоко и потвърдено исторически фактиОтговорът на този въпрос е да гледате това видео. Отговорът дава известният мисионер, теолог, доктор на историческите науки Андрей Кураев:

Книги по философия на средновековието

Антология по философия на Средновековието и Ренесанса. Сергей Перевезенцев.
Ричард Саутърн. Схоластичният хуманизъм и обединението на Европа.
Д. Реале, Д. Антисери. Западната философия от нейния произход до наши дни: Средновековието. .

ВИДЕО Философията на Средновековието накратко

Надявам се статията Средновековната философия накратко, най-важното нещо да ви е била полезна. В следващата статия можете да се запознаете с.

Пожелавам на всички неутолима жажда за познаване на себе си и света около вас, вдъхновение във всичките ви дела!

Средна възраст(V-XIV в.), които замениха античността, обикновено се характеризират като времена на мрак и невежество, варварство и жестокост, апологетика религиозен мирогледи борбата с инакомислието – „тъмните векове” в човешката история. Казаното е вярно само отчасти. Трябва да се има предвид, че Средновековието -

периодът на формиране на основните европейски държави, народи и езици, множество работилници и корпорации на занаятчии;
период на раждане Романски стили готика, рицарски романс и трубадурска поезия, героичен епос, григориански песнопения и иконопис;
периодът на възникване на монашески и катедрални училища, както и на първите университети в Европа.

Всъщност това е доста противоречиво време, което оказва значително влияние върху последващото развитие на западноевропейската цивилизация и култура.
Основната характеристика на културата на Средновековието е господство на религиозното християнски мироглед . Християнството се формира през 1 век от н.е. в източните провинции на Римската империя и постепенно се разпространява в Средиземноморието, Западна и Източна Европа. Под негово влияние духовната култура придобива подчертан религиозен характер и се разглежда като средство за запознаване на човека с Бога и разбиране на неговата същност.

Отличителна черта на средновековната философия е теоцентризъм(от гръцки theos - бог), според който реалността, която определя всичко, не е природата, космосът, както е било в античната философия, а свръхестествен принцип - Бог. Идеите за реалното съществуване на свръхестественото водят до ново разбиране за природата, човека и смисъла на историята. Философската мисъл, ограничена от религиозни възгледи, се слива с теологията и се свежда до систематизиране на християнската доктрина и нейното рационално и спекулативно обосноваване. Това води до други особености на средновековната философска мисъл. Преди всичко, - авторитаризъмИ догматизъм. Философските заключения се основават на догми, предписани от Свещеното писание (включително Библията), религиозни авторитети и отчасти авторитети от древността. Всички нововъведения се считат за „атака“ срещу властта и се осъждат. Всичко, което противоречи на учението на църквата, е остро критикувано. Християнските теолози насочват вниманието си към спекулативния анализ на понятията, творческият им потенциал се реализира в сферата на формалните логически доказателства.
Средновековната философия започва със съзнателното подчинение на знанието на вярата. Религиозната вяра се тълкува като универсален начин на човешко съществуване, специална идеологическа позиция на индивида. Човешкият ум може да изрази чрез понятия само това, което вече е във вярата; истината е предопределена от християнската доктрина. Така през Средновековието възниква едно ново явление – философстването във вярата, което поставя началото на религ. християнска философия.

Формирането на средновековната философия. Патристика

Трябва да се има предвид, че основите на християнската доктрина са изложени в Библията, чиито текстове са събрани на три езика: иврит, арамейски и гръцки. Започвайки от 2 век. Библията е преведена на латински, който се превръща в универсален език на средновековната култура. Но разпространението на християнството през ранното средновековие се случва на фона на упадък в интелектуалната култура и образование. Текстовете на Библията се смятаха за сложни и за повечето невежи хора те бяха просто недостъпни. Има нужда да се тълкува Библията, да се обяснят основите на християнския мироглед и да се обоснове.
За решаването на тези проблеми беше насочено патристика(от латински pater - баща) - учението на „църковните бащи“, което се формира в рамките на нова социална институция - църквата. И ако ранната патристика (II-III век) се свежда до защита на християнството, затова се нарича така - апологетика(от гръцки apologia - защита), след това по-късно, през IV-VIII век. представители на патристиката се обръщат към развитието на християнската догматика и нейното систематизиране. В патристиката се обосновават и развиват основните положения на християнската доктрина:

1. Езическият политеизъм се подменя монотеизъм(от гръцки monos – един, единствен; theos – бог). Християнството признава съществуването на един Бог: „Господ, нашият Бог... е един“ [Второзаконие. 6:4]. Бог се разбира като нещо трансцендентно, съществуващо извън света и над света. Отците на Църквата подчертават необходимостта от вяра в единия Бог. В този случай специално внимание се обръща на обосновката на идеята за триединството на Бога (проблемът за тринитаризма) и споровете за божествената и човешката природа на Исус Христос (христология).
2. Сила Християнски Боге, че той е създателят на света - креационизъм(от латински creatio - творение, съзидание), и непрекъснато подкрепя неговото творение: „Аз съм Алфа и Омега, началото и краят. Първи и последен" [Рев. Йоан Богослов. 22:13]. Тази идея прави значителна разлика християнска традицияот гръцки, в който светът (космосът) се смяташе за несътворен, вечен. Проблемът за началото на света и неговото създаване „от нищо” (ex nihilo) е един от основните в патристиката.

Монотеизмът и креационизмът са в основата на религиозната и философска доктрина за съществуването.

3. Християнски антропологияидва от библейското разбиране за човека като образ и подобие на Бога: „И Бог създаде човека по Своя образ...“ [Битие. 1:27]. Оттук и интересът към проблемите на взаимоотношенията между душа и тяло, свободна воля и ум, Бог и човек.
4. „Можете ли да намерите Бог чрез изследване? Можете ли напълно да разберете Всевишния? Той е над небесата - какво можете да направите? По-дълбоко от подземния свят, какво можете да откриете? [Книга на Йов. 11:7-8]. Въпросите, поставени в Библията, включват идентифициране на връзката между вяра и разум, границите на човешките когнитивни способности. Тази тема заема важно място в средновековната философска мисъл.
5. Християнството се характеризира с ново разбиране на историческия процес, според което Бог дава смисъл и цел на историята - провиденциализъм(от латински providentia - предвидливост). От особено значение е доктрината за края на света - есхатология(от гръцки eschatos - последен, окончателен; logos - учение). В патристиката се формира телеологично (от гръцки telos – цел) разбиране за историята. Той представлява единичен, естествен процес, който има посока и цел, а не повтарящи се цикли, както е било в древността.

Отците на Църквата рационализираха християнската доктрина. За да защитят и обосноват доктрината, те се нуждаят от теоретична основа, затова се стремят да доближат съдържанието на вярата до древната философия. Първите в историята на патристиката опити за трансформиране на християнството в стройна система са направени от представители на Александрийската богословска школа (Климент, Ориген). Климент(неизвестна година на раждане - 215) разглежда гръцката философия като положителна подготовка за християнството и Ориген(185-253/54) смята, че християнството е завършек на елинистичната философия и рационално тълкува Свещеното писание въз основа на учението на стоиците и неоплатониците.

Един от най-ярките представители на латинската патристика Аврелий Августин(354-430), чиито възгледи оказват значително влияние върху по-нататъшното развитие на религиозната философия, подчертава, че философията трябва да представи учението на църквата под формата на научна система, да го обоснове и развие: „За теологията, която се нарича естествено, човек трябва да води разговор не с какви да е хора..., а с философи, чието име, преведено на латински, показва любов към мъдростта; ако мъдростта е Бог, от когото са създадени всички неща, както потвърждават божествените авторитети и истината, тогава истинският философ обича Бога. Той цени философията на Платон и неоплатониците над другите: „Ако езическите философи, особено платониците, случайно са изпуснали истини, които са полезни за нашата вяра, тогава тези истини не само не трябва да се избягват, но е необходимо да бъдат отнети от незаконните им собственици и ги използваме за наша полза” [Цит. Според книгата: 4. С. 107]. Въз основа на античната мисъл Августин се опитва да хармонизира вярата и разума, божествените истини и натрупаното знание. Този подход показва, че Августин вижда само религиозен смисъл във философията и не прави разлика между теология и философия.

Августин Аврелий, според много съвременни средновековни изследователи, полага основите на християнската философия. В центъра на неговите мисли са проблемите за Бога, света и човека, вярата и разума, вечността и времето, божествената благодат и личната свобода, доброто и злото, смисъла на историята. В известното произведение „Изповеди“, използвайки примера на своя живот, Августин показа непоследователността на формирането на личността. Разкривайки духовните основи на човешкото съществуване, той стига до извода за необходимостта от божествена благодат, която спасява „слабата душа” на човека. Темата за моралния прогрес е развита в трактата „За Божия град“. „Земен град“ и „небесен град“ са символичен израз на два вида любов: „любов към себе си до презрение към Бога“ и „любов към Бога до презрение към себе си“. Целта на историята, според Августин, ще бъде постигната в небесния град, когато човекът достигне морално съвършенство, състоянието на „невъзможност за грях“.
Възприемането на гръко-римската философия от християнските теолози беше доста противоречиво. Без да отричат идеята за приемственост, те като правило се обръщат само към късноантичната (елинистична) философия, която претърпява значителни промени под влиянието на възникващото християнство. Овладяването на класическото философско наследство на Платон и Аристотел е откъслечно. Често познаването на възгледите на древните е опосредствано от по-късни учения, които цитират и тълкуват класиците. По този начин Платон е изучаван чрез неоплатониците, които значително променят неговата доктрина за идеите и разглеждат Единния като произход на всичко, което съществува. Що се отнася до Аристотел, неговите основни философски произведения стават известни на Запад едва през 12 век, преведени от арабски и коментари на арабски мислители, а преди това време само неговите логически трактати са преведени на латински. При тези условия се случва не само систематично изкривяване на възгледите на древногръцките мислители, но - и това е основното - античният начин и стил на мислене се променят. Разбирането на философията като средство за обяснение на „божествените истини”, като „богоугодна и почтена дейност”, представител на гръцката патристика Йоан Дамаскин(673/76-777) подчертава: „...Философията е любов към мъдростта, но истинската мъдрост е Бог. Следователно любовта към Бога е истинска философия." За Йоан Дамаскин, подобно на много други богослови от този период, „философията е слугиня на теологията“: точно както кралицата използва услугите на роби, така теологията използва философски учения.
Утвърждаването на идеята „философията е слугиня на теологията” води до това, че античната мисъл е адаптирана към нуждите на християнството. Възгледите на неоплатониците за първоначалото (Единото) като начало на битието, учението на Платон за безсмъртието на душата, дуалистичното разбиране за човека, според което тялото се противопоставя на душата като низшето на висшето , формират основата на християнското разбиране за Бога и човека. Тези възгледи също допринесоха за решаването на проблема за връзката между крайните основи на съществуването и неговите видими проявления и за утвърждаването на идеята за безсмъртието на душата. Учението на стоиците за божествения Логос помогна да се обясни светотворческата и световладетелската роля на Бог Творец и техните морални и етични възгледи с идеала за духовно свободен човек, кротко понасящ ударите на съдбата, обуздаващ страстите, способен на любов и прошка, отговаряше на християнското разбиране за човека. През Средновековието гръко-римската философия се превръща в основа на религиозната и философска рефлексия.

Основните проблеми на средновековната схоластика

Средновековна философия от 9-14 век. получава името схоластика (от гръцки scholastikos - училище, учен). Неговото формиране и развитие е значително повлияно от арабския свят, благодарение на който философските текстове на древните автори са предадени на Запад. Схоластиката е разработена и изучавана в университетите, тя е адаптирана да учи хората на основите на християнската доктрина. Повечето схоластици бяха представители на духовенството и развиваха възгледите си, като правило, от позицията на църквата. Техните произведения са с назидателен и изповеден характер, много произведения са структурирани под формата на диалог между „всезнаещ“ учител и прилежен ученик.
В спорове и дебати, заедно с аргументирано позоваване на авторитети, всичко по-висока стойностпридобива формална и логическа обосновка на религиозните истини, средство за постигане на което става схоластичният метод. За разлика от диалектическия метод, разработен в древната философия, схоластичният метод се основава на рационално изследване на проблемите с изясняване на плюсовете и минусите (против) и тяхното разрешаване. В същото време той действа не като начин на мислене, насочен към търсене на истината сам по себе си, а като инструмент за разбиране на божествените истини: заключенията не трябва да противоречат на основите на вярата и религиозните догми. През Средновековието схоластиката играе положителна роля, тъй като формира увереността на човека във възможностите за рационално разбиране на вярата, укрепва го в идеята за хармонията на вярата и разума.
Проблемът за универсалиите, или общите понятия, заема важно място в религиозната и философската мисъл. Корените му се връщат към философията на Платон и Аристотел, но през Средновековието придобива специфика поради християнските възгледи за битието и знанието.
Според християнската доктрина Бог, като създател на всичко съществуващо, съдържа в себе си първообразите на всички неща. Всяко създадено нещо отразява, копира образец, вечно съществуващ в божествения ум, и носи в себе си отпечатъка на божественото съвършенство. Универсалиите като общи родови понятия са носители на семантични характеристики на определен клас индивидуални неща. В схоластиката се поставя въпросът за тяхната природа: как съществуват универсалиите - „преди нещо“ (в божествения ум), „в нещата“ или „след нещо“ (в човешкия ум). Например, общото понятие „човечество“ съществува обективно, отделно от конкретни хора, или съществува в тези отделни хора, или това е име, което човек използва, за да обозначи определени качества, присъщи на нещата.
Представителите на реализма (от лат. realis - материален, действителен) смятат, че универсалиите изразяват същността на нещо и имат реално съществуване. Нещо повече, те предхождат съществуването на индивидуалните неща и имат своята най-висша реализация в божествения ум. „...Всичко, което съществува, съществува чрез по-висша същност... Същността на всичко, което съществува, с изключение на самата най-висша същност, е създадена от същата най-висша същност и не (се състои) от никаква материя...” подчертава един на видните представители на реализма Анселм Кентърбърийски (1033-1109) . Универсалиите съществуват вечно в ума на Бог и след това се намират в сътворените неща като качества (степени). Същност и съществуване съвпадат само в Бога.
Противоположни възгледи за природата на универсалиите поддържа номинализмът (от лат. nomina - имена). Според Джон Росцелин (ок. 1050-1123/25) наистина съществуват само отделни неща, а общите понятия са думи или „имена на нещата“. В процеса на сетивно възприятие човек опознава отделни неща и формира понятия, които съществуват в човешкото съзнание като имена, звуци, знаци на нещата и техните свойства. Това означава, че човек не може просто да си представи „цвят“ или „мъдрост“, той винаги свързва общите понятия с отделни неща и мисли за нещо конкретно: няма цвят извън определен цвят, няма мъдрост извън мъдра душа. Това са възгледите за природата на универсалиите на Джон Росцелин, чиито литературни произведения са изгубени и чиято позиция може да се научи чрез трудовете на други схоластици.
Номинализмът отрича съществуването на универсалии не само в нещата, но и в Бога. Божествените идеи не са нищо друго освен самите индивидуални неща, произведени от Бог. И ако ранните номиналисти вярват, че божественият разум съдържа прототипите на всички неща, то по-късните номиналисти (Уилям от Окъм - 1285-1349) опровергават тази позиция, тъй като нейното признаване означава ограничаване на свободата на божествената воля, тъй като тя Оказва се, че Бог твори в съответствие с прототипите. Според Уилям от Окам Бог създава изключително индивидуални и условни неща, а не общи и необходими. Разграничавайки интуитивното знание (знание за реално съществуващи обекти) и абстрактното (абстрактно) знание, мислителят смята, че универсалните понятия се появяват на нивото на последното. Следователно универсалиите са общи понятия, формирани от нашия ум, и никоя реалност не им съответства. Предположението за реалността на универсалиите не е оправдано по никакъв начин, а признаването на универсалните същности само пречи на познанието. Оттук и прочутият принцип, наречен „бръсначът на Окам“: „Същностите не трябва да се умножават ненужно“, тъй като няма истинска разлика между същност и съществуване. Фокусирайки се върху реалността на индивида, конкретното, Уилям от Окъм всъщност стига до отричане на основната предпоставка на схоластичната философия, според която светът е рационалистичен, тоест съществува определена първоначална хармония на словото и битието .
В крайна сметка номинализмът, който се разви в рамките на средновековна схоластика, разклати основите му и допринесе за развитието научно познаниеосновано на логическо мислене и експеримент.
Проблемът за съотношението между вяра и разум е един от основните в средновековната схоластика. Според християнските възгледи основната форма на единство между човека и Бога е вярата. Но Бог е създал човека като разумно същество, следователно не е достатъчно да вярваш, трябва да разбереш вярата и да можеш да докажеш божествените истини с помощта на разума. Умът разбира света не по силата на собствените си възможности, а с помощта на „божествената светлина“, която просветлява човешкото мислене. За разлика от монашеско-мистичната традиция, съществувала през Средновековието и разчитаща на мистичната интуиция при разбирането
Бог, схоластиката разглежда човешкия ум не само като способност, необходима за придобиване на знания, полезни за човека в неговите земни дела, но и като познание за Бога. Християнските теолози насочват усилията си към обосноваване на идеята за хармония на вярата и разума, тяхната последователност.
Вярата е първоначалната предпоставка за всяко знание, включително познаването на Бога. „Аз... желая да разбера до известна степен Твоята истина, която сърцето ми вярва и обича. Защото не се стремя да разбера, за да повярвам, а вярвам, за да разбера. Аз също вярвам, че "ако не вярвам, няма да разбера"! Именно към тези възгледи за връзката между вяра и разум се придържа Анселм Кентърбърийски: „Вярвам, за да разбера“. Имайте предвид, че тази позиция е характерна и за Августин Аврелий. Разумът не винаги може да разбере това, което е във вярата, но той може да обоснове необходимостта от вяра, да разкрие свещения (тайния) смисъл на божественото откровение чрез спекулативни и логически изследвания. Вярата на Анселм Кентърбърийски в човешкия разум намира израз в онтологичното доказателство за съществуването на Бог, което е дадено в произведението „Прослогион“.
Други схоластици вярваха, че човек трябва да развие съзнателно възприемане на религиозната доктрина, която да се основава не само на авторитета на Библията и „бащите на църквата“, но и да бъде подкрепена от разумни аргументи. „...Трябва да привлечем към вярата с помощта на разумни доказателства онези, които търсят мъдрост“, казва френският теолог, най-представителният диалектик на 12 век, Петер Абелар (1079-1142). С помощта на аргументите на разума вярата може да стане разбираема, защото словото укрепва вярата: не можеш да вярваш в това, което е непонятно („Разбирам, за да повярвам“). Фактът, че някои разпоредби на християнската доктрина могат да бъдат обяснени с разума, не намалява авторитета на Светото писание, тъй като вярата ограничава разума. Но ако истините на разума противоречат на истините на вярата, тогава те трябва да бъдат изоставени. П. Абелар обяснява това с „превъзходството на каноничния авторитет“.
Въз основа на идеята за единството на вярата и разума, средновековните схоластици решават проблема за връзката им в полза на вярата.
Опит за хармонизиране на вярата и разума, божествените истини и натрупаното знание прави философът и теолог Тома Аквински (1225/26-1274), който с право се счита за систематизатор на средновековната схоластика. В трудовете си „Сума теология” и „Сума срещу езичниците” той обобщава резултатите от богословско-рационалистичните търсения на схоластиката. Като последовател на Аристотел, Тома развива своето учение в духа на религиозната философия и поставя началото на ново религиозно-философско направление - томизма.
„...Вярата и разумът са различни пътища към истината: една и съща истина не може да бъде позната и в нея да се вярва едновременно“, подчертава Тома Аквински. Ако разумът изхожда от истинските принципи и прави правилни заключения, тогава той не може да стигне до резултати, които противоречат на вярата. Според Аквински пътят на разума е пътят на невярващите и езичниците към придобиване на вяра, тъй като те ценят преди всичко знанието и не приемат Светото писание на вяра. Но не трябва да се преувеличават когнитивните способности на ума, тъй като не всички „божествени истини“ са му достъпни. Следните разпоредби на християнската доктрина могат да бъдат рационално обосновани: съществуването на Бог, неговото единство и безсмъртието на душата. Други „свръхестествени истини“ са недостъпни за разума: идеята за тринитарната природа на Бога, идеята за създаването на света „от нищото“, идеята за възкресението на човека и някои други - човек може само да вярва в тях.
Тома Аквински развива теорията за двойствената истина, която пренася проблема за връзката между вяра и разум в сферата на връзката между теология и философия. По въпросите на тълкуването на Бога, човека и света философията и теологията използват различни методи: философията се основава на човешкия разум, докато теологията се основава на божественото откровение. Те не си противоречат, а са подчинени по степен на съвършенство, а ролята на философията се свежда до тълкуване и обосноваване на религиозни положения. Разкривайки автономията на философията, Тома Аквински в същото време ограничава нейните познавателни възможности и се опитва да използва философията, в чиято истинност е убеден, за системното развитие на теологията. Така през 13 век Аквински потвърждава идеята, формулирана през ранното средновековие: „философията е слугиня на теологията“.
Проблемите на връзката между теологията и философията, вярата и разума стават обект на разгорещени схоластични дискусии, водят до създаването на различни направления в рамките на религиозния светоглед и са една от значимите причини за последващото разграничаване на католическото и протестантското църкви. През 14 век връзката между философия и теология започва да се разпада. Последователното разграничение между теология и философия оказва значително влияние върху развитието на западноевропейската рационалистична философия.
Проблемът за човека през Средновековието се разглежда в съответствие с библейското разбиране за човека като образ и подобие Божие. Според християнската антропология човекът заема особено положение в света: той не е просто част от космоса (микросвят) и „разумно животно“, както е било в древната философия, а венецът на божественото творение, господарят на всичко, което е създадено за него. Но със своето творение човекът се противопоставя на несътвореността на Бога, затова никога няма да бъде равен на Бога.
Проблемът за връзката между душата и тялото се счита за доста противоречив. От една страна, християнството се характеризира с противопоставянето на душата и тялото, което се изразява в признаването на превъзходството на духовното начало в човека над физическото, утвърждаването на идеята за безсмъртието на душата и слабостта на тялото. Но, от друга страна, появата на Христос, неговата изкупителна жертва и възкресението измества акцента от безсмъртието на душата към последващото възкресение на човека „в плът“. Следователно, ако ранната схоластика, фокусирана върху учението на Платон, се характеризира с признаването на човешката душа като духовна субстанция, независима от тялото (това обяснява идеята за безсмъртието на душата), то по-късно последователите на Аристотел (например Тома Аквински) посочват неразривната връзка между душата и тялото и определят човека като душевно-телесно същество. Това разбиране допринася за утвърждаването на идеята за възкресението на човека в единството на душата и тялото.
Християнските богослови проявяват особен интерес към духовния живот на човека, който определя неговите действия и действия. Божествените качества, които изразяват духовното величие на човек и са насочени към неговото морално и религиозно усъвършенстване, са разумът и волята, благодарение на които човек има преценки, различава доброто от злото, извършва свободен избор.
Още през 5 век възниква полемика между Августин Аврелий и християнския монах Пелагий по въпроса дали неговата добра воля и действия са достатъчни за спасението на човека?
Пелагианството отричаше наследствената сила на първородния грях и изхождаше от факта, че спасението на човека зависи от неговите собствени морални и аскетични усилия; волята на човека е свободна. Августин аргументира необходимостта от божествена благодат. Свободата е свойство на волята, а не на ума (както е било при Сократ): умът разбира, но волята отхвърля доброто, следователно волевият избор не винаги е в съгласие с разумно обяснение. Свободната воля е способността на човек да греши или да не греши. Поради злоупотребата със свободната воля от страна на първите хора, общата човешка природа е станала толкова покварена, че човекът не може да не съгреши. Първородният грях се разглежда от Августин като отклонение на волята. Той беше този, който направи волята уязвима, нуждаеща се от божествена благодат (т.е. подкрепа, идваща от Бога), така че човекът се нуждае от помощта на Бог. Августин всъщност отрича свободата на избора.
Схоластиката развива догмата за божествената благодат и човешката свобода. Така Анселм Кентърбърийски вярва, че първоначално човекът е имал свободна воля и не е бил „роб на греха“: ако нямаше свобода, тогава нямаше да има грях. По-специално той отбелязва: „...Човек винаги има свобода на избора, но не винаги е роб на греха, а само когато няма правилна воля.“ Следователно свободата се корени в човешката природа в резултат на божествената благодат. На свой ред Тома Аквински смята, че свободният избор не предшества разума и волята, а ги следва. Той принадлежи едновременно към сферата на волята и сферата на разума. Но самият разум стои по-високо от волята. Разумът е най-висшата човешка способност, а волята като духовна мотивираща способност (сила) е разумът, насочен към действие. Човекът има свободна воля (или както се изразяват средновековните мислители „свобода на избора“), която се определя от разума. Волята движи ума, инструктирайки го да взема решения, а умът движи волята, осигурявайки й правилните цели. Човек получава свобода на избор, за да си възвърне „изгубената коректност“.
В късната схоластика все повече се утвърждава идеята, че човекът е свободно същество. Тези идеи са доразвити във възгледите на Уилям Окам, който вярва, че човешката воля действа предвидимо, но свободно. Неговият ученик Жан Буридан смята, че волята е под определящото влияние на разума. Ако умът разпознае едно добро като най-висше, а друго като най-нисше, то волята при същите условия ще се втурне към най-високото. Ако умът разпознае и двете блага като еквивалентни, тогава волята е „парализирана“; тя изобщо не може да действа. Това е мястото, където известната притча за „ Магарето на Буридан“, който се озова между два еднакви наръча сено, не можа да направи избор между тях и умря от глад.
Проблемът за съотношението между свободната воля и разума е традиционен за средновековния мироглед и придобива етическа насоченост. Християнските мислители се опитват да примирят присъствието на злото на земята с идеите за Бог като абсолютно съвършенство. Ако Бог е вседобър и всемогъщ, тогава откъде идва злото в света?
Отговаряйки на този въпрос, теолозите смятат, че човешката свобода е възможна причина за греха и злото. В резултат на първородния грях, извършен от Адам и Ева, човекът наруши подобието си на Бога и се отчужди от Бога. Но покварата на плътта сама по себе си не е нито добро, нито зло. Тъй като свободната воля е съгласието на волята за действие, а умът е способен да прави разлика между висшето и низшето, то злото се ражда като „погрешно решение на свободния дух” и се вкоренява в човешката природа. От това следва, че злото е неизбежна последица от съществуването на човека, обусловена от особеностите на неговото съществуване. Злото не е нищо повече от отсъствието, отричането на доброто. Тя няма самостоятелна същност и изразява несъвършенството на човешкото съществуване.
Човек е в състояние да преодолее злото, като развие божествения принцип в себе си. Свободната воля е свободна само когато не допуска злото. В това отношение християнският морал, чиито основни положения са изложени в Библията, придобива особено значение. Десетте заповеди (Декалог) са възприети от християнството от юдаизма [Изход. 20:1-17], след това са развити в Проповедта на планината на Исус Христос [Евангел. от Мат. 5-7]. Християнската етика е етика на любовта (агапе), разбирана като безкористен божествен дар. Въз основа на идеята за любов към Бога („Обичай Господа, твоя Бог с цялото си сърце.“), тогава любовта тук се проповядва като творческа, прощаваща доброта в отношенията между хората. В съответствие с това, осн етичен принцип: „И във всичко, което искате хората да ви направят, така и вие им правете“. [Евангелие. от Мат. 7:12]. Този принцип е един от вариантите на „златното правило“ на морала, което преди това беше оправдано във възгледите на Буда, Конфуций и Сократ.
Християнският морал по своята същност е авторитарен, тъй като проповядва идеята за човешко смирение пред по-висш божествен принцип. Същевременно е хуманистичен, тъй като любовта, разбирана като агапе, е това, което прави човека човек, осмисля неговото съществуване [Доп. виж 3. стр. 101-112].
Средновековната философия е неразделна част от развитието на европейската мисъл. Действайки като приемник на античната философия, тя променя гръко-римския начин на мислене, става уникален и оригинален. Философската рефлексия през Средновековието е силно ограничена поради факта, че характерна черта на средновековното мислене е господството на християнския мироглед, което до голяма степен определя избора на теми за философски дискусии. Но в същото време конфронтацията на възгледите не може да не доведе до рационализиране на мисленето и утвърждаване на неговата независимост.

Развитието на философията и философското мислене датира от далечното минало. Сменяха се епохи, възгледи, философи, правила и порядки, хора. В разбирането на обществото религията и философията стоят отделно, но в нито една епоха тези концепции не са били противопоставени една на друга. Те са се развивали паралелно, преплитайки се и отклонявайки се един от друг по различно време. Средновековието е време, когато философията става възможно най-тясно свързана с религията; тези две концепции не само се идентифицират, но и се допълват.

Средновековна философия: черти и характеристики

Средновековната философия е период, когато има промяна в идеологическите насоки и философи. Променят се нормите, идеалите на света и човешките роли в него. Периодизацията на тази епоха има различни варианти. Най-утвърденият и приет период в модерен свят– II-XIV век. Тъй като се пресича с християнството, логично е да се счита за началото на периода, в който се появява Библията. За разлика от античната философия, която изучава първичния произход и човешката природа през три етапа от своето развитие, средновековната философия е свързана с теологията - учението за Бога. Различават се следните характеристики на средновековната философия:

Теоцентризмът е реалност, която определя, че всичко, което съществува, е Бог, който е представен като личност над света.
Философското мислене през Средновековието придобива религиозен характер и се свързва с църквата.
Мисленето за свръхестественото променя светогледа на човека. Започва преоценка на историята, търсене на цели и смисъл в живота.
Ретроспективно мислене - "колкото по-древно, толкова по-настоящо, колкото по-настоящо, толкова по-вярно."
Традиционализъм - акцентът на средновековната философия беше върху отричането на иновациите, чието използване се смяташе за гордост и грях. Ценността не беше творчеството и индивидуализмът, а придържането към традицията.
Авторитаризъм – обръщане към Библията.
Коментар. Коментарният жанр преобладава над другите жанрове през Средновековието.
Източник философско знание (Светата Библия) – не може да се анализира или критикува, допуска се само неговото тълкуване.
Дидиктизмът е присъщ на философията на Средновековието. Следователно философията придобива характер на учение и проповядване.

Освен теоцентризма, за средновековната философия са характерни и следните черти:

Монотеизъм - Бог е не само един, но и различен от всички неща.
Креационизмът е разбиране за света като сътворен от Бог от нищото.
Провиденциализмът е непрекъснато изпълнение на божествения план - спасението на света и човека през цялата история.
Есхатологизмът е учението за края на историческия процес и представянето на човека като специално същество, което е като Бог в безгрешност, святост и любов.

Развитие на средновековната философия

Философията на Средновековието е лишена от скептицизъм и предишния период - античността. Светът вече не изглеждаше разбираем и разбираем; познанието му ставаше чрез вяра. Известни са три етапа в развитието на средновековната философия:

Патристиката е литература, оставена от отците на църквата. Те се считали за духовни наставници с определен преподавателски авторитет. С течение на времето това понятие разширява значението си и започва да се състои от 4 основни характеристики: святост на живота, древност, православие на учението, официално приемане на църквата. Основите на християнските догми са положени в патристиката. Истинската философия беше приравнена на теологията. Според ролята си в обществото патристиката се дели на апологетична и систематична, според езиковите критерии - на гръцка и латинска, или на източна и западна. Най-важните въпросипатристиката е въпрос на връзката между вяра и знание, религия и философия. Религията се основава на вярата, а философията на знанието. Тъй като това беше времето на господството на християнството, първенството на религията беше неоспоримо, но беше необходимо да се стигне до извода какво да се прави с философията: да я оставим като опора за религията и по-нататък да я вплетем в стегната нишка , или да го отхвърлите като нечестива дейност, която вреди на религията и вярата.
Схоластиката е максималното подчинение на теологията, обединяването на догматичните предпоставки и рационалистичната методология, интерес към формалните логически проблеми. Целта на схоластиката е да направи догмата достъпна за обикновените хора. Ранната схоластика възражда интереса към знанието. Основните проблеми на развитието на ранната схоластика са: връзката на вярата и знанието, проблемът за универсалиите, координацията на аристотеловата логика и други форми на познание, координацията на мистиката и религиозния опит. Разцветът на схоластиката е времето на появата на университетите и широкото разпространение на произведенията на Аристотел. Късната схоластика е времето на упадъка на средновековната философия. Старите училищни системи подлежат на критика, нови идеи не се въвеждат.
Мистицизмът е разбирането на религиозната практика за единството на човека с Бога. Мистичните учения са изпълнени с ирационални и интуитивни черти, често с преднамерена парадоксалност.

Светоглед през периода на средновековната философия

Тъй като християнството е в основата на духовния живот на Средновековието, самият живот през този период придобива черти на характера. Животът на средновековния човек се възприема като път към изкуплението на греховете, възможност за възстановяване на хармонията между Бога и човека. Това се дължи на греха на Адам и Ева, който Исус започна да изкупва. Човекът е богоподобен и Исус споделя изкуплението с човека.

Самото понятие „човек” се дели на „душа” и „тяло”. „Душата“ е самият човек, тъй като душата е вдъхната в човека от Бога, а „тялото“ е презряно и грешно. Човек в този свят трябва да изкупи греховете, да получи оправдание за Страшният съди безпрекословно се подчиняват на Църквата.

Картината на света за средновековните хора се състои от образи и тълкувания на Библията.

Отношение към външния вид на човек, в сравнение с периода на античността, когато те са прославени красиви телаи мускулестите фигури са се променили. През Средновековието човешката красота е била тържеството на духа над тялото.

Обяснението на света се основава на разделението на два полюса: душа и тяло, небе и земя, Бог и природа.

Всяка човешка дейност се разглеждаше в съответствие с религиозните идеи. Всичко, което противоречи на религиозните догми, беше забранено на законово ниво. Всички заключения и мнения са били обект на библейска цензура.

Такива характеристики на идеологическите възгледи през Средновековието доведоха до факта, че науката не просто стоеше неподвижна, но се движеше назад. Всички нововъведения и идеи бяха потиснати. Ограничаването и задържането на развитието на науката скоро стана трайно.

Проблеми на средновековната философия

Времевата рамка на средновековната философия го определя като продължение на античността, но това е нова система за разбиране на Бога, света и човека. Основната идея на средновековната философия е теоцентризмът. Основните проблеми, разглеждани в ерата на средновековната философия, са:

Отношение към природата. Природата вече не се разглежда като нещо самостоятелно, тъй като Бог е над всичко, който е подчинен на сътворението на природата и чудесата. Древните знания за природата са нещо от миналото, сега вниманието е насочено към изучаването и познаването на Бог, човешка душа. Тази ситуация на разбиране на природата се променя донякъде в късното Средновековие, но дори и тогава природата се възприема само като символични образи. Светът е даден на човека не само за добро, но и за поука.
Човекът е образ и подобие на Бога. Дефиницията на понятието „човек“ е била разнообразна по всяко време и Средновековието не е изключение. Основното определение беше, че човекът е образ и подобие Божие. Платон и Аристотел стигат до идеята, че човекът е разумно животно. Във връзка с това тълкуване възникна въпросът – какво има повече в човека – разумното начало или животинското? Кои свойства в човека са съществени и кои второстепенни? По същия начин, библейското разбиране за човека също повдига въпроси - ако човекът е подобие на Бог, тогава какви свойства на Бог могат да му бъдат приписани? В крайна сметка човекът не е всемогъщ и не е безкраен.
Проблемът за душата и тялото. Християнската доктрина казва, че Бог се е въплътил в човека, за да изкупи греховете на човека и да спаси света. Предхристиянските учения разглеждат разликата и несъвместимостта на божествената и човешката природа.
Проблемът за себепознанието (ум и воля). Бог е дал на човека свободна воля. Волята в епохата на средновековната философия е изведена на преден план, за разлика от античността, когато в основата е разумът. Волята и Бог помагат на човека да прави добро, а не зло. Статусът на дадено лице през този период не се определя. Той е изтръгнат от космоцентризма на античността и поставен над него, но поради греховната си същност е приземен и зависим, защото зависи от Божията воля.
История и памет. Свещеността на историята. Възниква интерес към историята на човечеството, което води до анализ на паметта - антропологична способност, която е в основата на историческото познание. Времето вече не се разглежда през призмата на живота на космоса и движението на небесните тела. Времето е собственост на самата човешка душа. Устройството на човешката душа създава условието за възможност на времето - очакване, стремеж към бъдещето, внимание, приковано към настоящето, памет, насочена към миналото.
Универсалиите са нещо общо, а не конкретна тема. Въпросът беше дали универсалиите съществуват сами по себе си или възникват само в конкретни неща. Това породи спор между (изследването на материалността, реалността) и номинализма (изследването на имената).

Представители на средновековната философия

Философията на Средновековието намира своя ярък израз в учението на Августин, наречен блажения. Августин е от Северна Африка, баща му е атеист, а майка му е вярваща християнка. Благодарение на майка си Августин усвоява християнските знания от детството си. Медитацията и търсенето на истината са основните черти на учението на Свети Августин. Философът беше склонен да се откаже от своите възгледи, които преди това поддържаше. Признаването на собствените грешки и заблуди е неговият път към съвършенството. Най-известните произведения на философа: „Изповед“, „За Божия град“, „За Троицата“.

Тома Аквински е философ, теолог, доминикански монах, систематизатор на схоластиката и учението на Аристотел. Той получава добро образование в областта на теологията, на което семейството на философа се противопоставя. Въпреки това, през цялото си развитие като философ, той постига цел след цел и получава това, което иска. Тома Аквински е известен с това, че в своите учения успява да съчетае догмите на църквата и знанията на Аристотел. Той прокарва ясна граница между вяра и знание, създава йерархия от закони, поставяйки Божия закон начело. Известни произведения: „Сума на философията“, „Сума на теологията“, „За управлението на суверените“.

Ал-Фарби - има информация, че преди философските учения Ал-Фарби е заемал длъжността съдия. Това, което го подтиква да философства, е учението на Аристотел, от което той се интересува, докато изучава огромните литературни произведения на своето време. Като роден в източната култура, Ал-Фарби прекарва много време в размисъл, самопознание и съзерцание. Известен е и в областта на математиката, филологията, природните науки и астрономията. След себе си той оставя огромно литературно наследство и ученици, които продължават неговото преподаване.

Ярките и известни философи от Средновековието, на които се основава философията на този период, са:

Алберт Велики, благодарение на чиято работа обществото възприема идеите и методите на аристотелизма;
Тертулиан, който изучава и тълкува практически теми: отношението на християните към езичеството, християнския морал;
Дунс Скот, който повлия на църковния и светския живот;
Майстер Екхарт, който твърди, че във всеки човек има „божествена искра“.

Средновековна философия - господството на религиозното съзнание, периодът на обслужване на вярата с философия. Този период даде на света уникален по съдържание и форма духовен свят. Философията повлия на формирането на университети и научни дисциплини.

Самата философия не се наричамъдростта, но любовта към мъдростта.

Най-важните исторически типфилософия - философска мисъл от Средновековието, вкоренена не в езическия политеизъм (политеизъм), а в религията на монотеизма (единобожието) - юдаизъм, християнство, ислям.

Средновековието е хронологически голям и разнороден период, обхващащ V-XV век, а средновековната философия е сложно образувание, свързано, от една страна, с основните идеи на възникващото християнство, а от друга, с античността.

Предпоставките за формирането и развитието на философията през Средновековието са свързани със социално-икономическите, политическите и идеологическите условия на епохата на падането на Римската империя: обезличаване на робската маса, спад в нейната производителност, робски въстания, появата на такива социални групи и слоеве като освободени, свободни лумпени, колони, професионални войници и др.

2) схоластичен период (V-XIII век).

3) период на упадък (XIII-XY век)

Основна разлика средновековно мисленее, че движението на философската мисъл е изпълнено с проблеми религия.Философията съзнателно се поставя в услуга на религията. „Философията е слугиня на теологията“, „прагът на християнската вяра“ - така се определят мястото и ролята на философията в общественото съзнание от този период. Не трябва да забравяме, че повечето учени са били представители на духовенството, а манастирите са били центрове на културата и науката. Църквата монополизира всички процеси на развитие на образованието и научно познание. В такива условия философията може да се развива само от позицията на църквата.

Основни характеристики на средновековната философия:

И Бог не е просто предмет и цел на познанието, но самият той дава възможност да познаят себе си на тези, които вярват в него. Както Ортега и Гасет говорят за тази епоха: „Не човекът се стреми да овладее истината, а напротив, истината се стреми да завладее човека, да го погълне, да проникне в него.“ Августин пише: „Само някои божествена силаможе да покаже на човек каква е истината. Човекът се стреми да разбере най-висшата реалност не заради себе си, а заради самата тази реалност.

Втората особеност на средновековната философия е креационизъм(идеалистично учение за сътворението на света, живата и неживата природа в един творчески божествен акт). Основният принцип на онтологията.

Християнският монотеизъм (монотеизъм) се основава на два най-важни принципа, чужди на религиозно-митологичното съзнание и съответно на философското мислене на езическия свят: идеята за сътворението и идеята за откровението. И двете са тясно свързани помежду си, тъй като предполагат един личен Бог.

Идеята за сътворението е в основата на средновековната онтология, а идеята за откровението формира основата на доктрината на знанието.Оттук и всеобхватната зависимост на средновековната философия от теологията и на всички средновековни институции от църквата.

Според догмата за сътворението:

Бог създаде света около нас от нищото;

Сътворението на света е резултат от акт на Божествена воля;

Светът е създаден благодарение на всемогъществото на Бога;

Единственият творчески принцип във Вселената е Бог;

Бог е вечен, постоянен и всепроникващ;

Само Бог има истинско съществуване;

Създаденият от Бога свят не е истинско същество, той е вторичен по отношение на Бога;

Тъй като светът няма самодостатъчност и е възникнал по волята на друг (Бог), той е непостоянен, променлив и временен;

Няма ясна граница между Бог и неговото творение.

Появява се следната апологетика - религиозна патристика(от лат. баща-баща) - философска доктрина"Църковни отци" - назидателно и обсебващо въвличане в „школата” и богословските учения на бащите на християнската църква.

Писанията на „отците на църквата“ излагат основните положения на християнската философия, теология и доктрина на църквата. Този период се характеризира с развитието на цялостни религиозно-спекулативни системи. Има западна и източна патристика. Най-видната фигура на Запад се счита за Августин Блажени, на Изток - Григорий Богослов, Йоан Златоуст, Максим Изповедник. Отличителна черта на византийската (източната) философия е, че тя използва гръцки езики по този начин по-органично свързан с античната култура от латинския Запад.

Патристиката достига своята кулминация след признаването на християнството държавна религияРимска империя (през 325 г. първият Вселенски събор на християнската църква в Никея на християнското учение).

Основните проблеми на патристиката:

Проблемът за същността на Бога и неговата троичност (тринитарен проблем);

Връзката на вярата и разума, откровението на християните и мъдростта на езичниците (гърци и римляни);

Разбиране на историята като движение към определена крайна цел и определяне на тази цел – Божият град“;

Свободната воля на човек и възможността за спасяване на душата му;

Проблемът за произхода на злото в света, причините, но поради които Бог го толерира и други проблеми.

Върхът на патристиката - Августин Блажени(354-430), чиито идеи определят развитието на европейската философия. Августин Блажени е роден в африканския град Тагасте, в семейството на дребен собственик на имоти. Баща му приел християнството едва в края на живота си, докато майка му Моника била ревностна християнка, която успяла да упражни религиозно влияние върху сина си. Августин получава доста солидно образование за онези времена, базирано на латински език. Преподава реторика в Тагасте, Картаген и Милано.

За известно време той се интересува от религиозните учения на манихеите, но вече през 386г. приема християнството. Връщайки се в родния си град, Августин разпродава наследството си, зарязва преподаването и основава религиозно братство. През 391г в Хипон (Африка) е назначен за свещеник, а през 395 г. става епископ на Хипон. Августин умира; 430 г. по време на обсадата на града от вандалите.

Неговото литературно наследство е огромно. Съдържа произведения, насочени срещу критиците на християнството, философски и теологични трудове, апологетични писания и екзегетични трудове. Основните философски и богословски произведения на Августин са „За Троицата” (399-419), „Изповед” (397), „За Божия град” (413-427). Във философията си той се опира на наследството на Платон.

Основните философски трудове са посветени на проблемите на битието и времето, движението на историята и историческия прогрес, както и личността на човека, неговата воля и разум пред лицето на Твореца. При решаването на проблема за Бога Августин изхожда от идеите Старият завет, според който Бог е създал всичко „от нищо“ за няколко дни , природно-човешки свят. Самият Бог беше тълкуван от него като вид извънестествен принцип, на който, в съответствие с Библията, той приписва свойствата на свръхестествена личност.

Човешка душа,според Августин няма нищо общо с материята, тъй като е създадена от Бог. Душата е безсмъртна, тя е единственият носител на знанието, което идва от Бога. Всяка човешка мисъл е резултат от Божието просветление на душата. Августин вижда същността на душата не толкова в нейната разумно-умствена дейност, колкото във волевата й дейност. С други думи, човешката дейност се проявява, според Августин, в ирационалния фактор на личността - волята.

Бог, според Августин, е извън времето, намирайки се във вечността. Човекът е неразривно свързан с времето. Самото време за Августин е чисто човешко понятие, тъй като нашият ум има способността да разграничава верига от събития на „преди“, „сега“ и „след“. Така, според философа, времето съществува само в човешката глава, преди Бог да създаде света, време не е имало. Тази идея оказа значително влияние върху последващото развитие на европейската философия, по-специално върху ученията на Декарт, Кант и други мислители.

Въз основа на идеите на неоплатонизма Августин развива християнската теология философски проблемтеодицея (от гръцки theos - бог и дика справедливост) - с други думи, проблемът за съществуването на злото в света, създаден от Бога. Той твърди, че доброто е проявлението на Бог на земята, злото е липсата на добро. Злото на земята възниква поради отдалечеността на материалното битие от неговия идеален образ. Въплъщавайки божествения образ на предмети, явления, хора, материята, поради своята инерция, изкривява идеала, превръщайки го в несъвършено подобие.

В теорията на познанието Августин провъзгласява формулата: „Вярвам, за да разбера“. Тази формула не означава отхвърляне на рационалното познание като цяло, а утвърждава безусловния приоритет на вярата. Основната идея на учението на Августин е развитието на човека от „старото“ към „новото“, преодоляване на егоизма в любовта към Бога. Августин вярва, че човешкото спасение се състои преди всичко в принадлежността към християнската църква, която е „Божият град на земята“. Според Августин Бог е най-висшето благо, а човешката душа е близка до Бога и безсмъртна; това изисква човек да се грижи преди всичко за душата, като потиска чувствените удоволствия.

В учението на Августин проблемът за обществото и историята заема голямо място. По същество Августин е основателят на европейската християнска философия на историята. Осмисляйки мистично диалектиката на историческия процес, Августин разграничава два противоположни типа човешка общност: „земен град”, т.е. държавност, основана на „самолюбие, доведено до презрение към Бога“, и „Божи град“ – духовна общност, основана на „любов към Бога, доведена до самопрезрение“. Божественото провидение, направляващо хода на историята, неумолимо води човечеството към победата на „божествената държава” над светската. Най-важният етап по пътя към тази цел е появата на християнството в Римската империя, която се разпада пред очите на Августин.

Произведенията на Августин Блажени са в основата на развитието на схоластичната философия и дълго време служат като един от източниците за изучаване на античната философия, главно произведенията на Платон, Аристотел и неоплатониците - Плотин, Порфирий, Прокъл, Ямвлих.

Схоластика(от гръцки училище-училище), т.е. „училищна философия“, доминираща в средновековните университети, съчетаваща християнска догма с логически разсъждения. Основната задача на схоластиката беше да обоснове, защити и систематизира религиозните догми по логичен начин. Догма (от гръцки. догма -мнение) е позиция, която безусловно се приема на вяра и не подлежи на съмнение или критика. Схоластиката създава система от логически аргументи за потвърждаване на принципите на вярата. Схоластичното знание е знание, което е отделено от живота, основано не на опитно, сетивно знание, а на разсъждения, основани на догма.

Схоластиката не отрича рационалното познание като цяло, макар че го свежда до логическото познание на Бога. В това схоластиката се противопостави на мистиката (от гръцки. мистика-тайнство) - учението за възможността за познаване на Бог изключително чрез свръхестествено съзерцание - чрез откровения, прозрения и други ирационални средства. В продължение на девет века схоластиката доминира в общественото съзнание. Тя изигра положителна роля в развитието на логиката и други чисто теоретични дисциплини, но значително забави развитието на естествените, експериментални науки.

Оттук и формализмът и безличната природа на философията на Средновековието, когато личното, човешкото отстъпва пред абстрактното и общото. Оттук - голямо внимание към развитието на формално-логическата страна на философското познание.

Боеций се смята за „баща на схоластиката“, който се възприема не толкова като първия схоластик, а като „последния римлянин“, последовател на Цицерон, Сенека и платониците от римската епоха. Основното произведение на Боеций, трактатът "Утехата на философията", е резултат от неговите философски и логически изследвания.

Схоластиката през Средновековието преминава през три етапа на развитие:

Ранна схоластика (XI-XII в.);

Зряла схоластика (XII - XIII в.);

Късна схоластика (XIII - XIV в.).

За схоластицикато философска школа беше характерно:

Фокусът на мислителите върху това, което им се струваше религиозна ортодоксия, за да оправдае това, което е правилно;

Използвайки за целта трудовете на Аристотел като най-авторитетния античен автор;

Разкриване на различни възгледи на Аристотел и Платон по въпроса за универсалиите (общите понятия) и поставяне на този въпрос като един от основните философски проблеми;

Преходът от религиозния мистицизъм към "диалектиката" и силогичния метод на разсъждение във философските дискусии.

Върхът на средновековната схоластика - Тома Аквински(1225-1274) , един от най-великите философи на цялата пост-антична философия.

Тома от Аквиа влезе в историята на световната философия като систематизатор на ортодоксалната схоластика от Средновековието и основател на религиозно-философската система на католицизма, наречена томизъм (лат. Thomas - Томас). Оттогава тази теория е последователно призната и подкрепяна от католическата църква, а от края на 19в. става официална философия на съвременния Ватикан, т.нар неотомизъм.И сега всички католици образователни институцииТам, където има курсове по философия, тази теория е тази, която се преподава като единствената истинска философия.

Тома Аквински е роден в благородническо семейство в Южна Италия близо до град Акино (оттук и прякорът му Аквински) и получава монашеско образование от детството си. Това е последвано от приемане на монашество, години на обучение в университетите в Неапол и Париж, след което той се посвещава на преподаване и изследователска работа, като до края на живота си става автор на множество трудове и получава (след смъртта си) титлата „ангелски лекар“. През 1323г е канонизиран, а през 1567г. признат за петия "учител на църквата".

Основните произведения на Тома Аквински. „Сума на теологията” (1266-1274), „Сума срещу езичниците” (1259-1264). В тях той се опира главно на съчиненията на Аристотел , когото срещнах по време на кръстоносен поход на Изток.

В онтологията на Тома Аквински битието се разглежда едновременно като възможно и като действително. Битието е съществуването на отделни неща, което е субстанция. Наред с такива категории като възможност и реалност Тома Аквински въвежда категориите материя и форма. В този случай материята се разглежда като възможност, а формата като реалност.

В учението на Аквински границата между вяра и знание, религия и наука е ясно очертана. Религията, според неговото учение, придобива знания чрез откровение. Науката е в състояние логически да докаже истинността на откровенията. Това е целта на науката. Следователно в тази епоха схоластиката позволява съществуването само на теоретични науки. Опитното, сетивно (естествено-научно) знание се смятало за греховно.

Според Тома Аквински само теологията е познание за общите причини. Освен това знанието за Бога е знание от два реда: 1) достъпно за всеки; 2) недостъпни за простия човешки ум. От това произтича основният принцип на богословието – принципът за предпочитание на вярата пред разума. Основната теза: „Вярвам, защото е абсурдно“. Тома Аквински обосновава непоследователността на двойствената истина, Едната истина е Бог. Ф. Аквински предлага пет доказателство за съществуването на Бог: като първопричина за движението, като първопричина за нещата, като изначално необходима същност на нещата, като първопричина за добро и съвършенство и като най-висша рационална целесъобразност в света.

Използвайки основните идеи на Аристотел за формата и материята, Тома Аквински им подчинява учението за религията. Нищо материално не съществува без форма, а формата зависи от най-висшата форма или „формата на всички форми” – Бог. Бог е чисто духовно същество. Само за телесния свят е необходима връзката на формата с материята. Освен това материята (както при Аристотел) е пасивна. Формата й придава активност.

Тома Аквински отбелязва, че „съществуването на Бог“, тъй като не е очевидно, трябва да бъде доказано чрез последствия, достъпни за нашето знание. Той предлага своите доказателства за съществуването на Бог, които се използват и от съвременната католическа църква.

Заслужават внимание социално-философските възгледи на Тома Аквински, който твърди, че личността е „най-благородното явление в цялата разумна природа.” Тя се характеризира с интелект, чувства и воля. Интелектът има превъзходство над волята. Той обаче поставя знанието за Бога по-ниско от любовта към него, т.е. чувствата могат да надминат разума, ако се отнасят не към обикновените неща, а към Бога.

В есето си „За управлението на суверените“ той разглежда човека преди всичко като социално същество, а държавата като организация, която се грижи за благосъстоянието на хората. Той свързва същността на властта с морала, по-специално с доброто и справедливостта, и дори (макар и с известни резерви) говори за правото на хората да се противопоставят на тираните, които отказват на хората справедливост.

Тома Аквински предлага за разглеждане и проблема за два закона: „естествения закон“, който Бог е вложил в умовете и сърцата на хората, и „божествения закон“, който определя превъзходството на църквата над държавата и гражданското общество, за земния живот- това е само подготовка за бъдещия духовен живот. Властта на суверена трябва да бъде подчинена на по-висша - духовна власт. Тя се ръководи на небето от Христос, а на Земята от папата. Разглеждайки същите форми на политическа власт като Аристотел, Тома Аквински отдава предпочитание на монархията. Всички видове власт в крайна сметка идват от Бог.

Философията на Тома Аквински датира от 14 век. знамето на доминиканските схоластици, а от 16 век интензивно се разпространява от йезуитите, чиито идеолози коментират и модернизират философската система на Тома Аквински. От втория половината на 19 век V. неговото учение става основа на неотомизма, който е едно от мощните течения в съвременната философска мисъл.

Така средновековната философия е изключително важен, съдържателен и дълготраен етап от историята на философията, свързан преди всичко с християнството.

Изводи:

1. Философията на Средновековието става свързващото звено между антична философияи философията на Ренесанса и Новото време. Тя съхрани и разви редица древни философски идеи, тъй като възниква на основата на древната философия на християнското учение;

2. Средновековната философия допринася за разделянето на философията на нови сфери (в допълнение към онтологията - учението за битието, което напълно се слива с античната философия, възниква епистемологията - самостоятелно учение за познанието), както и разделянето на идеализма на обективен и субективно.

3. Философията на тази епоха постави основата за появата в бъдещето на емпирични (Бейкън, Хобс, Лок) и рационалистични (Декарт) направления на философията в резултат на практиката на номиналистите, съответно, да разчитат на опита (емпиризъм ) и повишен интерес към проблема за самосъзнанието (Азконцепция, рационализъм) .

4. Въпреки еднозначното тълкуване социални проблемиФилософията на Средновековието събуди интерес към разбирането на историческия процес и изложи идеята за оптимизъм, изразена във вярата в победата на доброто над злото и във възкресението.