Където лежат мощите на Симеон Нови Богослов. Преподобни Симеон Нови Богослов

Свети Симеон Нови Богослов е може би най-видният мистик на Православието, един от тримата отци, които Църквата нарича "богослови". В своите „Химни на любовта“ от тези наистина любовни стихотворения той улови копнежа човешка душакъм Господ. В допълнение към тях, тази книга включва много други негови творения.

1. Ти заповяда на нашето нищожество, отче и брате, да отговори на въпроса ти: „Допустимо ли е някои монаси, които нямат свещеничество, да изповядват греховете си?“, добавяйки и това: „защото чуваме, че силата да обвързват и насипно се дава на едни свещеници” . Тези думи и душевни въпроси [свидетелстват] за вашата боголюбива душа, огнено желание [да познаете истината] и страх [от Бог]. Одобрявайки желанието ви за добро и желанието ви да научите за божествените и свещени неща, ние все пак не можем да разсъждаваме и да пишем за това, поради което бихме искали да замълчим; защото „да смятаме духовното с духовното“ (1 Кор. 2:13) е дело на безстрастни и свети хора, от които сме далече и в живота, и в словото, и в добродетелите.

2. Но тъй като, както е писано, "Господ е близо до всички ... които Го призовават с истина" (Пс. 145:18), тогава аз, недостоен, като Го призовах с истина, ще ви кажа следното, не с мои собствени думи, но от най-божественото и вдъхновено Писание, не поучавайки [от себе си], но ви предлагайки от него свидетелство за това, за което [ме] попитахте; така че аз, по Божията милост, спасявам себе си и моите слушатели от двете бездни: и от скриването на таланта, и от недостойното и напразно - при това [намиране] в тъмнина - да обяснявам догми.

Къде тогава да поставим началото на словото, ако не от безначалното Начало на всичко? Това е най-доброто нещо, защото тогава казаното ще бъде твърдо. В края на краищата ние не сме създадени от ангели и не сме се учили от хората, но чрез благодатта на Духа ние тайнствено се научихме и винаги се учим от мъдростта свише, която сега ще призовем и ще говорим тук. И преди всичко нека поговорим за метода на изповедта и нейната сила.

3. И така, изповедта не е нищо друго освен признаване на дългове, както и признаване на грешки и собствена глупост, тоест осъждане на бедността; Както в евангелска притчаГоспод каза: „Един заемодател, казва той, имаше двама длъжници и единият дължеше петстотин динария, а другият петдесет; но понеже нямаха с какво да платят, той прости и на двамата“ (Лука 7:41-42) . И така, всеки верен е длъжник на своя Господар и Бог и каквото е взел от Него, това ще се поиска от него на Неговия страшен и страшен Съд, когато всички ние - царе и бедни заедно - застанем голи пред Него, навеждаме глави. Чуйте какво ни е дадено от Бога. Има много други неща, които никой от хората не може да изброи, но преди всичко най-доброто и най-съвършеното: освобождение от осъждението, освещение от мръсотията, преходът от тъмнината в Неговата неизразима светлина, а също и фактът, че чрез божественото Кръщение ставаме деца, синове и Негови наследници, облечете се в самия Бог, станете Негови членове и приемете тези, които живеят в нас Светия Дух, кой е царският печат, с който Господ запечатва овцете Си, и – защо да говорим много? – да Му станем като ние, ставайки Негови братя и сънаследници. Всичко това и повече от това се дава незабавно при божественото кръщение на всички онези, които са кръстени - това, което божественият апостол нарича богатство и наследство (Еф. 3:8; Кол. 1:12).

4. Заповедите Господни са дадени като пазители на тези неизразими дарове и дарове: те обграждат верните като стена отвсякъде, пазят непокътнато съкровището, съхранено в душата, и го правят неприкосновено за всички врагове и крадци. Ние обаче смятаме, че заповедите на човеколюбивия Бог се спазват от нас и ни тежи от това, без да знаем, че ние самите сме по-скоро спазвани от тях; защото този, който пази Божиите заповеди, не техните, но пази себе си и пази от видимо и невидими врагове, за които Павел говори, показвайки, че те са безбройни и ужасни: „Нашата борба не е срещу плът и кръв, а срещу началствата, срещу властите, срещу владетелите на тъмнината на този свят, срещу духовете на нечестието в небесните места“ ( Ефесяни 6:12), а има и такива, които са във въздуха и които винаги ни се противопоставят невидимо.

И така, който пази заповедите, сам се пази от тях и не губи повереното му от Бога богатство; но този, който презира заповедите, се оказва гол и лесно уязвим за врагове и, пропилял цялото си богатство, става длъжник на Царя и Господаря във всичко, за което казахме - че е невъзможно човек да компенсира за каквото и да е и че е невъзможно да се намери. Защото тези [блага] са небесни и от небето дойде и всеки ден идва Онзи, който ги носи и ги раздава на верните; и къде могат да ги намерят тези, които са ги получили и загубили? Наистина никъде. Защото нито Адам, нито който и да е от неговите синове не би могъл да възстанови себе си и своите близки, ако свръхестественият Бог и нашият Господ Исус Христос, станал негов Син по плът, като дойде, не възкреси него и нас от падане божествена сила. И който мисли да спазва не всички заповеди, а само някои, а пренебрегва други, нека знае, че ако пренебрегне поне една, губи изцяло цялото богатство. Да предположим, че заповедите са дванадесет въоръжени мъже, които ви заобикалят и пазят, стоящи голи сред тях; представете си и други вражески войници, които настъпват отвсякъде, атакуват, искат да ви заловят и веднага да ви убият. И така, ако един от дванадесетте отпадне по собствена воля, пренебрегне стражата и остави мястото си като врата, отворена за врага, каква ще е ползата от останалите единадесет мъже, когато един [от противниците] влезе вътре и безмилостно те реже, защото дори не могат да се обърнат да ти помогнат? В крайна сметка, ако искат да се обърнат, тогава самите те ще бъдат заловени от противници. Абсолютно същото нещо ще се случи и с вас, ако не спазвате заповедите. Защото, ако бъдеш ранен от един враг и паднеш, всички заповеди отлитат от теб и ти постепенно губиш сила. Иначе казано, както от съд, пълен с вино или масло, ако не е цял отвсякъде, а е станал дупки от едната страна, постепенно се излива цялото съдържание, така и ти, пренебрегвайки поне една заповед, постепенно отпадат от всички останали, както казва Христос: „На този, който има, ще се даде и ще се умножи, а от този, който няма, ще се отнеме и това, което“ мисли, че има (Мат. 25:29). И още: „Който наруши една от тия заповеди... и научи... хората“, тоест чрез престъплението си [учи] – да направи същото, „най-малък ще се нарече в Царството Небесно“ ( Матей 5:19). И Павел казва: „Който от кого бъде победен, той му е слуга“ (2 Петр. 2:19). И още: „Жилото на смъртта е грехът” (1 Кор. 15:56). И той не каза: „Този ​​или онзи [грях]“, но какъвто и да е грехът, той е самото жило на смъртта. Той нарича греха жилото на смъртта, защото ухапаните умират. Така че всеки грях води до смърт. Защото този, който веднъж е съгрешил, както казва Павел, вече е "умрял" (Рим. 6:10), след като е станал виновен за дългове и грехове; разбойниците го оставиха да лежи [до пътя] (Лука 10:30).

5. И така, иска ли мъртвият нещо друго освен да бъде възкресен; а този, който дължи пари и няма какво да плати, какво друго, освен да получи опрощаване на дълговете и да не бъде хвърлен в затвора, докато не плати дълга? Наистина, понеже няма нищо, той никога няма да избегне вечния затвор, тоест тъмнината. По същия начин, този, който е бит от умствени крадци, търси по всякакъв възможен начин състрадателен и милостив лекар да дойде при него. Защото в себе си той няма страх от Бога, който го стопля, който би го [насърчил] сам да отиде на лекар, но, като е похабил духовни сили поради собствената си небрежност, той лъже, [представлява] ужасно и нещастно гледка за тези, които са здрави, или, по-добре казано, те духовно виждат духовни прегрешения. И така, този, който поради греха стана роб на дявола - защото [Павел] казва: „Не знаете ли, че ... вие ... сте слуги на онзи, на когото се покорявате - слуги на правдата на правдата, или грях да съгрешиш?" (Рим. 6:16) – и стана такъв в присмех на Отца и Бога, потъпквайки враговете, които отстъпиха от Бога, който остана гол от царското багрено и почернял, който вместо чедо Божие стана чедо на дяволът, какво ще направи, за да влезе отново във владението на това, от което отпадна? Разбира се, той ще потърси посредник и приятел на Бога, който е в състояние да го върне в предишното му състояние и да го помири с Бог и Отец. Защото този, който по благодат се прилепи към Христос и стане Негов член и бъде осиновен от Него, ако, оставяйки Го, се върне като куче към собственото си бълвоч (2 Петрово, бива осъден заедно с невярващите като обезчестен и оскърбил Христос, тъй като, според божествения апостол, "и вие сте тяло Христово, но поотделно членове" (1 Кор. 12:27). Следователно всеки, който се е свързал с блудница, прави членовете на Христос членове на блудница (1 Коринтяни 6:15). И този, който направи това и с това разгневи своя Учител и Бог, не може да се помири с Бога по друг начин, освен чрез посредник, свят човек, приятел и служител на Христос, и чрез избягване на злото.

6. Затова нека първо избягваме греха; ако сме ранени от стрелата му, тогава няма да се поколебаем, наслаждавайки се на отровата му като на мед, или като ранена мечка да ближем раната, правейки я още по-голяма, а веднага ще изтичаме при духовния лекар и ще повърнем отровата на греха през изповед и като изплюем греховната отрова Ние с готовност ще приемем от него, като противоотрова, дадените му покайни епитимии и нека се стремим да ги изпълняваме винаги с пламенна вяра и със страх Божи. За всички онези, които напълно са пропилели повереното им богатство и с блудници и бирници са пропилели имуществото на родителите си, чиято съвест поради голям срам се прекланя и няма сили да се издигне, лишени от смелост, гледат за някой Божи човек да стане получател на техните дългове, така че чрез него да дойдат при Бога, защото, както мисля, е невъзможно без искрено и трудолюбиво покаяние, дори и при желание, да се помирим с Бога. Защото никога не е било чуто или писано във вдъхновените писания, че някой трябва да поеме върху себе си греховете на друг и да бъде държан отговорен за тях, освен ако самият грешник първо не покаже достойни плодове на покаяние, съответстващи на видовете грях, и не постави собствения си труд като основа. Защото гласът на Предтечата на Словото каза: „Родете... плод, достоен за покаяние, и не мислете да казвате в себе си: „Авраам е наш баща“ (Матей 3:8-9). „Наистина, Казвам ви, ако и Моисей, и Даниил „се изправят да спасят синовете и дъщерите си, няма да ги спасят по никакъв начин“ (Езек. 14:14-20). Прощаване на дългове и възстановяване от падението? Чуйте това, което Бог [ми] дава, ще отговоря на всеки от вас.

7. Потърсете, ако желаете, посредник и лекар и добър съветник, така че като добър съветник той ще ви предложи образи на покаяние, съответстващи на добри съвети, като лекар ще ви даде лекарства, подходящи за всеки рана, и като посредник, застанал пред Бога, лице в лице, чрез молитва и ходатайство пред Него, умилостиви Божеството за вас. Но не се опитвайте, като сте намерили ласкател и роб на утробата, да го направите свой съветник и поддръжник, така че, приспособявайки се към вашата воля, а не към това, което Бог обича, той да ви научи на това, което ви е угодно, и вие все още остава истински непримирим враг [на Бог]. И не [търсете] неопитен лекар, за да не ви хвърли в дълбините на отчаянието с прекомерна строгост и ненавременни операции и обгаряния или, пак с прекомерна снизходителност, да не позволи на вас, болния, да мислите, че възстановяваш се и не те предава на най-ужасното - вечната болка, която се надяваш да избегнеш. Защото този и подобен [метод на изцеление] ни причинява болест, от която душата умира. Намирането на посредник между Бог и хората - не мисля, че би било лесно. Защото „не всички онези израилтяни, които са от Израил” (Рим. 9:6), а само онези, които според името действително признават самата сила на това име и виждат Бога с ума си; и не всички, които призовават Христовото име, са истински християни. Защото „не всеки, който Ми казва: Господи, Господи“, каза Христос, „ще влезе в небесното царство, но който върши волята на Моя Отец“ (Матей 7:21). И пак рече: „Мнозина ще Ми кажат в онзи ден: ... Господи, ... не в Твое ли име изгонвахме демони?“ Но аз ще им „обявя: Истина ви казвам, не ви познавам, махнете се от Мене вие, които вършите беззаконие“ (Матей 7:22-23).

8. Затова всички ние, братя, и посредниците, и съгрешилите, и желаещите сами, трябва да се стремим към помирение с Бога, за да не би нито посредниците да си навлекат гняв вместо награда. , нито онези, които се препъват, нито онези, които се стремят да се помирят [с Бога], получават враг и убиец, и нечестив съветник вместо посредник. Защото такива ще чуят страшната заплаха: "Кой ви направи владетели и съдии" на моя народ? (Изх. 2:14). И още: "Лицемерецо! Извади първо гредата от окото си, и тогава ще видиш как да извадиш съчицата от окото на брата си" (Мат. 7:5). Дървеник е всяка една страст или похот, която помрачава окото на душата. И още: „Докторе, изцели себе си” (Лука 4:23). И още: „Но Бог казва на грешника: Защо проповядваш наредбите Ми и вземаш завета Ми в устата си, а сам мразиш наставлението Ми и отхвърляш думите Ми за себе си?“ (Пс. 49:16-17). И Павел каза: „Кой си ти, който осъждаш чужд слуга? Застанал пред господаря си... или паднал... Бог може чрез Своя верен слуга да го възстанови” (Римляни 14:4).

9. Във всичко това треперя и треперя, мои братя и бащи, и ви увещавам всички, като се утвърждавам чрез увещания към вас, да не пренебрегвате тези божествени и ужасни мистерии за всички и да не играете с нищо, което не е играчка , нито срещу нашата душа поради суета, или любов към славата, или [желание] печалба, или безчувственост. Защото се случва, за да бъдете наречени „равини“ или „бащи“, вие приемате чужди мисли. Нека, моля, не крадем така безсрамно лесно апостолското достойнство, [но нека] се ръководим от пример от земния [живот], а именно: ако някой бъде осъден, че произволно дръзва да приеме подобие на пратеник на земен цар и управлява това, което е поверено на [пратеника], като го прави [го] тайно, или впоследствие и открито декларира [своите] действия, тогава той и неговите последователи и слуги ще бъдат подложени на най-жестоките наказания, за да изплашат другите, и той ще бъдете осмивани като луди и безчувствени още повече всички. Какво очаква в бъдещето тези, които недостойно открадват апостолското достойнство?

10. Но не желаете да бъдете посредници за други [хора], преди да сте изпълнени със Светия Дух и да познаете чувството на душата на Царя на всички и да станете Негов приятел, тъй като не всеки, който познава земен цар, може да ходатайства преди Него и за другите. Защото много малцина могат да сторят това – онези, които поради добродетели и пот, тоест от своя труд, са придобили дързост към него и вече не се нуждаят от посредник, а говорят уста в уста с царя. И така, няма ли да запазим този ранг спрямо Бога, братя и бащи, няма ли да почитаме Небесния Цар поне наравно със земния, но да си грабим [правото] да седим на столове отдясно и отляво на Него, преди да поискаме и получим [е] от Него? О, наглост! Какъв срам ще ни хване! Дори и да не ни бъде потърсена сметка за нищо друго, само за това ще бъдем безчестно лишени от нашето президентство като презрители и ще бъдем хвърлени в неугасим огън. Но това е достатъчно за назидание на тези, които искат да слушат себе си; тъй като в името на това ние се отклонихме от предмета на [нашето] слово. Сега нека поговорим за това, което ти, дете, искаше да чуеш.

11. Това, че ни е позволено да се изповядаме на монах, който няма свещеничество, ще откриете, че това се случва на всеки, тъй като дрехите и външният вид [монашески] са дадени от Бог в Неговото наследство и монасите са получили името си, както е написани във вдъхновените писания на отците, като се задълбочите в които ще откриете, че казаното е истина. Преди [монасите] само йерарсите, по наследство от божествените апостоли, получиха властта да връзват и развързват, но след изтичането на времето и когато йерарсите станаха безполезни, това ужасно поръчение премина към свещениците, които имаха непорочен живот и са били достойни за божествена благодат. Когато те, свещениците заедно с йерарсите, се смесиха с останалите хора и станаха подобни на тях и когато мнозина, както сега, паднаха [под влиянието] на духовете на заблудата и празнословието и загинаха, беше предадено над, както се каза, на избрания Божи народ - говоря за монасите; не беше отнето от свещениците и епископите, но те самите се отчуждиха от него. „Защото всеки свещеник ... стои“ пред Бога, като посредник между Бога и хората, - както казва Павел, - „и ... трябва да принася жертви както за народа, така и за себе си“ (Евр.5: 3). .

12. Но нека говорим от по-ранно [време] и да видим откъде и как и на кого тази власт беше дадена от самото начало да служи като свещеници, да връзва и да развързва, и в реда, в който задавахте въпроси, така че нека да изясним следват отговори - не само за вас, но и за всички останали хора. Когато Господ и Бог и нашият Спасител каза на паралитика: "Прощават ти се греховете" (Мат. 9:2), иудеите, като чуха това, казаха: "Той богохулства" (Мат. 9:3); „Кой може да прощава грехове, освен един Бог?“ (Лука 5:21). Така не е дадено на никого да прощава грехове – нито на пророците, нито на свещениците, нито на някой от тогавашните патриарси. Затова книжниците се възмутиха, защото сякаш се проповядваше някакво ново учение и нещо странно. Господ не ги укори за това, а напротив, научи ги на това, което не знаеха, показвайки, че като Бог, а не като човек, му е дадено да прощава греховете. Защото, като им каза: „За да знаете, че Човешкият Син има власт на земята да прощава грехове, Той казва на паралитика: „Стани, вземи си постелката и иди у дома си.“ И веднага стана ... и отиде ..., прославяйки Бога” (Лука 5:24-25). Чрез видимо чудо [Христос] стана свидетел на по-големи и невидими неща. Така беше със Закхей (Лука 19:1-10), така и с блудницата (Лука 7:47-50), така и с Матей при събирането на мита (Матей 9:9-13), така - с Петър, който се отрече три пъти (Йоан 21:15-19), така и с паралитика, когото Той изцели и [на когото], срещайки [го] по-късно, каза: „Ето, ти оздравя; не греши повече, не няма значение какво ще се случи с това, което е по-лошо за вас" (Йоан 5:14). Като каза това, Той показа, че поради греха той (отпуснатият) изпадна в болест и след като беше изцелен от нея, получи опрощението на греховете си - не благодарение на много години молби, нито пост, нито спане на твърдо легло, но само благодарение на обръщане, непоклатима вяра, отхвърляне на порока, истинско покаяние и много сълзи, като блудницата и Петър, които плакаха горчиво (Лука 7:38, 44; Мат. 26:75).

Оттук и началото на този дар – велик и подобаващ само на Бога и който притежава само Той. Освен това, преди да се възнесе (Своя) на небето, Той вместо на Себе Си оставя този дар на учениците. Как Той им прехвърли това достойнство и сила? Проучваме и - на кого, колко и кога. На избраните единадесет ученика, когато бяха събрани заедно зад затворени врати. Тъй като влезе и застана всред тях, Той дишаше и каза: „Приемете Светия Дух. На които простите греховете ... ще им се простят, на които оставите ... те ще останат“ (Йоан 20: 22-23). И абсолютно нищо не им заповядва за покаяния като тези, които трябва да се учат от Святия Дух.

13. Както вече беше казано, светите апостоли по наследство прехвърлиха тази власт на онези, които приеха техните престоли, тъй като никой от останалите не смееше дори да помисли за нещо подобно. Така учениците на Господа строго запазиха [за себе си] правото на тази власт. Но, както казахме, с течение на времето достойните изчезнаха сред недостойните, смесиха се с тях - и се скриха под мнозинството, оспорвайки един друг за първенство и преструвайки се на добродетелни в името на председателя [местото]. Защото от времето, когато тези, които заеха престола на апостолите, се оказаха плътски, сладострастни, високомерни и склонни към ереси, божествената благодат ги напусна и тази власт им беше отнета. Следователно, след като са оставили всичко друго, което свещениците трябва да имат, от тях се иска само едно – да запазят Православието. Но мисля, че те също не [спазват] това; защото не православният е този, който не въвежда нов догмат в Божията църква, а този, който има живот в съответствие с правилното учение. Но такива и такива съвременните патриарсиа митрополитите или като са търсили, не намират, или като са намерили, предпочитат пред него недостоен, като искат от него само едно - да изложи писмено Символа на вярата, и само с това се задоволяват, че той не е нито ревнител на доброто, нито борец срещу злото. По този начин изглежда, че запазват мира на Църквата, но този [мир] е по-лош от всяка вражда и е причина за големи безредици. Поради това свещениците също се влошиха и станаха като народ. Защото, както каза Господ, никой от тях не е сол (Мат. 5:13), за да върже и поне по някакъв начин да ограничи нравственото разложение чрез изобличения, но, напротив, осъзнавайки и скривайки страстите си, те станаха по-лоши от хората, а хората са по-лоши от тях. Някои от хората се оказаха дори по-добри от свещениците, като въглени на фона на безнадеждния мрак на последните. Защото, ако свещениците, според словото на Господа, светеха с живот като слънцето (Мат. 13:43), горящите въглени не биха се виждали, а биха изглеждали почернели в сравнение с по-ярката светлина. Тъй като в хората останаха само външният вид и облеклото на свещеничеството, а дарът на Духа премина към монасите и благодарение на знаменията и чудесата, стана очевидно, че чрез [техните] дела те са влезли в [пътя] на апостолския животът, тук отново дяволът му се покори. Защото, като ги видя, че те, като някои нови Христови ученици, се появиха отново в света и засияха с живот и чудеса, той доведе [всред тях] и смеси с тях лъжливи братя и собствените си инструменти; и като се умножиха малко по малко, те, както виждате, станаха нищожни и станаха много немонашески монаси.

И така, нито на монасите по външен вид, нито на ръкоположените и включени в степента на свещеничеството, нито на удостоените с епископски сан - патриарси, казвам митрополити и епископи -

14. просто така, само заради полагането на ръце и неговото достойнство, не е дадено от Бога да прощава грехове - така да бъде! Защото им е позволено да служат само като свещеници, но мисля, че това не е за много от тях - така че, като сено, да не изгорят до земята поради това, - но само за онези, които от свещеници, епископи и монасите могат да бъдат причислени към лицата ученици на Христос за чистота.

15. Как тогава самите те знаят, че са причислени към онези, за които говорих, и как онези, които ги търсят, ги разпознават със сигурност? Господ учи това, казвайки това: „Тези знамения ще придружават онези, които вярват: в Моето име ще изгонват демони, ще говорят на нови езици“, говорим за боговдъхновеното и полезно учение на Словото, „те ще вземат змии и ако изпият нещо смъртоносно, няма да ги наранят” (Марк 16:17-18). И още: „Моите овце слушат гласа Ми” (Йоан 10:27). И още: „По плодовете им ще ги познаете” (Матей 7:16). За какви плодове? Според тези, за които Павел говори, изброявайки повечето от тях: „Плодът на Духа е любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милосърдие, вяра, кротост, въздържание” (Гал. 5:22-23), и с тях милостта, братската любов, милостинята и тези, които ги следват; и за тях също има "слово на мъдрост, ... слово на знание, ... дарби ... на чудеса" и повече; „Но един и същи Дух върши всичко това, разпределяйки на всекиго“, както желае (1 Кор. 12:8-11). Онези, които са станали причастници на такива дарове - или всички, или само някои, според това, което им е полезно - се записват в реда на апостолите, а сега ставайки такива, също се записват там. Затова те са светлината на света, както е казал самият Христос: „Никой, като запали светило, не го слага под шиника или под леглото, а на светилника, и то свети на всички в къщата“ (Матей 5 гл.). :15). Но те се разпознават не само по тези [таланти], но и по техния начин на живот. Така те ще бъдат разпознати от онези, които ги търсят, и всеки от тях сам точно [се разпознава], ако те, сякаш по подобие на нашия Господ Исус Христос, не само не се срамуват от бедност и смирение, но дори и смятайте ги за голяма слава и, тъй като Той показва непресторено послушание на своите бащи и водачи, се подчинява на изповедници; ако безчестието и присмехът, злоупотребата и обидите се обичат от сърце и онези, които нанасят тези [обиди], се възприемат като дарители на големи благословии и се молят за тях със сълзи от сърце, ако презират всяка светска слава и считат всичко сладостта на света да бъде мръсотия. И защо да удължаваме думата с много и очевидни неща? Ако всеки от гореизброените се окаже, че е постигнал всяка добродетел, за която чува и чете в Свещеното писание, ако върши и всички добри дела и във всяко от тях постига успех, промени в ниска степен и се отнася до височината на божествената слава, тогава нека бъде разпознат, който е станал причастник на Бог и неговите дарове, и [от други], които виждат добре или дори късогледи, ще бъдат разпознати. И тогава такива могат да кажат на всеки с дръзновение: „Ние сме пратеници ... на Христос и като че ли Сам Бог увещава чрез нас: ... примирете се с Бога“ (2 Кор. 5:20). Защото всички такива са спазили Христовите заповеди до смърт, продали са имуществото си и са го раздали на бедните, последвали са Христос през издържането на изкушенията, загубили са душите си в света за Божията любов и са ги спечелили за вечен живот. Придобили душите си, те се озоваха в умствена светлина и така в тази светлина видяха непристъпната Светлина - Самия Бог, според написаното: "В Твоята светлина ще видим светлина" (Пс. 35:10). Как да получим това, което принадлежи на душата? Обърни внимание. Душата на всеки от нас е драхма, която е изгубена не от Бог, а от всеки от нас, потапяйки се в мрака на греха. Христос, бидейки истинската Светлина, като дойде и срещна тези, които Го търсят, им даде да Го видят така, както само Той Сам знае. Ето какво означава да намериш душата си - да видиш Бога и в Неговата светлина да станеш по-висок от всяко видимо създание и да имаш Бог за пастир и учител, от Когото, ако иска, ще се научи [да] плете и разхлаби, и, знаейки точно, ще се поклони на Даващия [тези предимства] и ще даде [ги] на нуждаещите се.

16. Знам, дете, че на такива е дадена силата да връзват и развързват от Бог Отец и нашия Господ Исус Христос чрез Светия Дух - на онези, които чрез осиновяване са Негови синове и свети слуги. Аз самият бях ученик на такъв баща, който нямаше ръкоположение от хората, но който ме вписа с Божията ръка, тоест Духа, в ученичество и ми заповяда да приема правилното ръкоположение от хората според установеното поръчка - на мен, който отдавна бях подтикван от Святия Дух към това със силно желание.

17. И така, нека първо пожелаем да станем такива, братя и бащи, и едва тогава ще говорим на другите за освобождаване от страстите и приемане на мислите и ще търсим такъв изповедник. И така, нека усърдно да търсим такива мъже, Христови ученици, и с мъка и много сълзи дни наред да молим Бог да отвори очите на сърцата ни, за да ги познаем, ако, разбира се, някъде се намери такъв в този зъл вид, така че, като го намерим, да получим чрез него прощение на греховете си, като се подчиняваме на неговите заповеди и заповеди с цялата си душа, както и той, като чу [заповедите] на Христос, стана участник в благодатта и Неговите дарове и получи от Него силата да връзва и развързва греховете, като се запалва от Светия Дух, който приляга на цялата слава, почит и поклонение с Отца и Единородния Син завинаги. амин

Симеон Нови Богослов,преподобни

***

Съчинения на св. Симеон Нови Богослов:

• „Послание за изповед“
• „Богословски и съзерцателни глави“- св. Симеон Нови Богослов
• „Активни и богословски глави“- св. Симеон Нови Богослов
• „Метод на свещената молитва и внимание“- св. Симеон Нови Богослов
• „За смирението и съвършенството“- св. Симеон Нови Богослов
• "Думи"- св. Симеон Нови Богослов

В историята на християнството третият духовен писател, чието име е наречено Богослов, е св. Симеон Нови Богослов. Светият отец, чрез устни и по-късно писмени учения, проповядва своя личен опит от интимното общение с Господа. руснаци православни хорасе запозна с произведенията на Симеон Нови Богослов благодарение на преводаческите работи на епископ Теофан Затворник, който цени светия отец за това, че ... „монахът вдъхва ревност за вътрешната благодат на живота ... И всичко е толкова ясно изразено с него, че той безспорно покорява ума. Предложената първа книга от тритомника включва превод на четиридесет и четири проповеди – „Слова“, които са предшествани от пространния труд на архиепископ Василий (Кривошеин) „Житието и личността на св. Симеон Нови Богослов“. Препоръчва се за печат от Издателския съвет на рус православна църква

* * *

от компанията литърс.

Житие на св. Симеон Нови Богослов

Съставител на неговия ученик Никита Стифат (съкратено)

Свети Симеон е роден в пафлагонското село Галата от знатни и богати родители. Баща му се казва Василий, а майка му - Феофания. Още от детството си той проявява както големи способности, така и кротък и благоговейен нрав с любов към самотата. Когато пораснал, родителите му го изпратили в Константинопол при роднините му, които не били последни в двора. Там той е изпратен да учи и скоро преминава така наречените граматически курсове. Трябваше да се премести във философски, но той ги отказа, страхувайки се да не се увлече в нещо неприлично под влиянието на приятелството. Чичото, с когото живееше, не го насилваше, а побърза да го въведе в служебния път, което само по себе си е доста строга наука за внимателните. Представил го на царете-самобратя Василий и Константин Багрянородни и те го включили в ранг на придворни.

Но монах Симеон не се интересува много от това, че става един от царските синклити. Желанията му се устремиха към нещо друго и сърцето му лежеше към нещо друго. Още по време на обучението си той се запознал със стареца Симеон, който се казвал Благочестив, често го посещавал и се възползвал от неговите съвети във всичко. Толкова по-свободно и в същото време по-необходимо беше за него да го направи сега. Неговото искрено желание било колкото се може по-скоро да се отдаде на миротворния живот, но старецът го убеждавал да има търпение, чакайки това негово добро намерение да узрее и да пусне по-дълбоки корени, тъй като той бил още много млад. Той не го остави със съвети и напътствия, като постепенно го подготвяше за монашество и сред светската суета.

Самият монах Симеон не обичал да си угажда и по време на обичайните трудове на самоунищожението посвещавал цялото си свободно време на четене и молитва. Старецът го снабди с книги, като му каза на какво трябва да обърне особено внимание в тях. Веднъж, подавайки му книга със съчиненията на Марк Подвижник, старецът му посочи различни изречения в тях, като го посъветва да ги обмисли по-внимателно и да ръководи поведението си според тях. Сред тях беше следното: ако искате винаги да имате душеспасително ръководство, внимавайте със съвестта си и веднага правете това, което тя ще ви вдъхнови. Монах Симеон приел това слово в сърцето си, сякаш излязло от устата на Самия Бог, и решил стриктно да слуша и да се подчинява на съвестта, вярвайки, че като глас Божи в сърцето, той винаги вдъхновява човек за спасение на душата. Оттогава той се отдал изцяло на молитва и учение в Божественото писание, като бодърствал до полунощ и ял само хляб и вода и вземал само толкова, колкото е необходимо за поддържане на живота. Така той навлизаше все по-дълбоко в себе си и в Божието царство. По това време той се удостои с онова благодатно просветление, което самият той описва в словото за вярата, говорейки сякаш за друга младост. Тогава Божията благодат му даде да вкуси по-пълно сладостта на живота според Бога и с това отряза вкуса му към всичко земно.

След това беше естествено да се появи в него силен импулс да напусне света. Но старейшината не сметна за добре веднага да задоволи този импулс и го убеди да търпи още и още.

Така минаха шест години. Случи се, че трябваше да замине за родината си и той дойде при стареца, за да получи благословия. Въпреки че старецът му обявил, че е време да приеме монашество, той не му попречил да посети родината си. Свети Симеон дал дума, че щом се върне, ще напусне света. По пътя към лидерството той взе за себе си "Стълбата" на Св. Йоан Лествичник. Пристигайки у дома, той не обичаше светските дела, но продължи същия строг и уединен живот, за който домашните заповеди дадоха голямо пространство. Наблизо имаше църква, а близо до църквата на Келиан и недалеч от нея имаше гробище. В тази килия той се затваря - моли се, чете и се отдава на божествена мисъл.

По едно време той прочете в светата "Лествица": безчувствието е умъртвяване на душата и смърт на ума преди смъртта на тялото, и той ревнуваше да прогони завинаги тази болест на безчувствеността от душата си. За тази цел той излизаше през нощта на гробището и се молеше горещо, мислейки заедно за смъртта и бъдещия съд, както и за това, че сега мъртвите, на чиито гробове се молеше, бяха мъртви, които бяха живи като него . Към това той добави по-строг пост и по-дълго и енергично бдение. Така той запали в себе си духа на живота по Бога и неговото изгаряне го държеше постоянно в състояние на разкаяно угризение, което не допускаше безчувственост. Ако се случеше да настъпи охлаждане, той бързаше към гробището, плачеше и ридаеше, удряйки се в гърдите, и не ставаше, докато не се върна обичайното нежно разкаяние. Резултатът от този начин на действие беше, че образът на смъртта и тленността беше толкова дълбоко запечатан в съзнанието му, че той гледаше както на себе си, така и на другите по друг начин освен на мъртвите. Поради това никаква красота не го пленяваше и обикновените телесни движения заглъхваха при самото им появяване, изгаряни от огъня на разкаянието. Плачът стана храна за него.

Най-после дойде времето да се върна в Константинопол. Баща му би го помолил да остане вкъщи, докато го посреща на другия свят, но виждайки накъде отива пламенното желание на сина му, той се сбогува с него с любов и благословия.

Времето на завръщане в Константинопол е за Свети Симеон времето на отказ от света и влизане в манастира. Старецът го прие с бащинска прегръдка и го представи на игумена на своя Студийски манастир Петър; но той го върна в ръцете на този старец, великия Симеон Преподобни. След като прие младия монах като залог на Бога, старецът го въведе в една малка килия, по-скоро като ковчег, и там му очерта порядките на тесния и плачелен монашески живот. Той му каза: виж, сине мой, ако искаш да се спасиш, непременно иди на църква и стой там с благоговейна молитва, без да се въртиш насам-натам и да не започваш разговори с никого; не ходете от клетка в клетка; не бъдете дръзки, пазете ума си от блуждаене, обръщайки внимание на себе си и мислейки за своята греховност, за смъртта и съда. – В своята строгост старецът спазвал обаче една благоразумна мярка, като внимавал любимецът му да няма дори склонност към строги аскетични подвизи. Защо понякога му назначаваше тежки и унизителни послушания, а понякога леки и честни; понякога засилваше поста и бдението му, а понякога го принуждаваше да яде до насита и да спи достатъчно, привиквайки го по всякакъв начин да се отрече от волята си и собствените си заповеди.

Монах Симеон искрено обичаше своя старец, почиташе го като мъдър баща и в никакъв случай не се отклоняваше от волята му. Той толкова се страхуваше от него, че целуна мястото, където се молеше старецът, и толкова дълбоко се смири пред него, че не се сметна за достоен да се приближи и да докосне дрехите му.

Този вид живот не е пълен без специални изкушения и врагът скоро започна да ги изгражда за него. Той му донесе тежест и отпуснатост в цялото му тяло, последвано от поквара и помрачаване на мислите до такава степен, че му се струваше, че не може нито да стои, нито да отвори устата си за молитва, нито да слуша църковни служби, нито дори да вдигне главата си. ум към скръб.. Осъзнавайки, че това състояние не прилича нито на обичайната умора от труда, нито на болестта, монахът се въоръжи с търпение срещу него, принуждавайки се да не се отдава на нищо, а напротив, да се напряга към противоположното на внушаемото като благотворно средство за възстановяване на обичайното му състояние. Борбата с Божията помощ и молитвите на стареца се увенча с победа. Бог го утеши с такова видение: как облак се издигна от нозете му и се разпръсна във въздуха, а той се почувства бодър, жив и толкова лек, че сякаш нямаше тяло. Изкушението преминало и монахът, в знак на благодарност към Избавителя, решил отсега нататък никога да не сяда по време на службата, въпреки че това е позволено от устава.

Тогава врагът вдигна плътско мъмрене от него, обърквайки мислите, смущавайки движенията на плътта и насън му представяше срамни фантазии. По Божията милост и молитвите на стареца и тази битка беше прогонена.

Тогава неговите роднини и дори родителите му се надигнаха, като състрадателно го убеждаваха да смекчи строгостта си или дори да напусне монашеството. Но това не само не намали обичайните му подвизи, но, напротив, в някои части ги засили, особено по отношение на уединението, отдалечаването от всички и молитвата.

Накрая врагът въоръжи срещу него братята на манастира, неговите другари, които не харесваха живота му, въпреки че самите те не обичаха разпуснатостта. От самото начало някои от братята се отнасяха към него благосклонно и с похвала, а други неодобрително, с упреци и насмешка, повече зад очите, а понякога и в очите. Преподобният Симеон не обръщаше внимание на хваление, хулене, преклонение или безчестие и стриктно се придържаше към правилата на своя вътрешен и външен живот, установени със съветите на стареца. И старецът често му подновяваше убежденията си да бъде твърд и да понася всичко смело, но най-вече да се старае да настрои душата си така, че преди всичко тя да бъде кротка, смирена, проста и кротка, защото само в такива души, обитавани от благодатта на Светия Дух. Като чул подобно обещание, монахът задълбочил ревността си за живот по Бога.

Междувременно недоволството на братята растеше и растеше, броят на недоволните се умножаваше, така че игуменът понякога им досаждаше. Виждайки, че изкушението се засилва, старейшината прехвърли своя любимец на тогавашния славен Антоний, игумен на манастира Св. Мамас, ограничавайки ръководството му до наблюдение отдалеч и чести посещения. И тук животът на монах Симеон протичаше по обичайния за него ред. Неговият напредък в аскетизма, не само външен, но още повече вътрешен, стана очевиден и даде надежда, че в бъдеще ревността му към това няма да отслабне в него.

Защо в крайна сметка старецът решава да го направи пълен монах чрез постригване и инвестиране в схимата.

Това щастливо събитиеобновил и укрепил аскетичните добродетели на монаха. Той се отдаде изцяло на уединение, четене, молитва и съзерцание; цяла седмица ядеше само зеленчуци и семена и само в неделя ходеше на братска трапеза; спал малко, на пода, разстилайки само овча кожа върху рогозки; в неделя и празници той извършваше всенощни бдения, като стоеше на молитва от вечерта до сутринта и през целия ден след това, без да си дава почивка; той никога не изричаше празна дума, но винаги запазваше изключително внимание и трезва самовглъбеност; той седеше затворен в килията си и когато излизаше навън, за да седне на пейка, изглеждаше облян в сълзи и носеше на лицето си отражение на молитвен пламък; той прочете повечето от житията на светиите и след като прочете, седна да ръкодели - да кали-брои, да препише нещо за манастира и старейшините или за себе си; с първия удар на симандъра той стана и забърза към църквата, където изслуша богослужението с цялото молитвено внимание; когато имаше литургия, всеки път се причастяваше със светите Христови Тайни и през целия този ден престояваше в молитва и съзерцание; обикновено оставаше буден до полунощ и като поспи малко, отиваше на молитва заедно с братята в църквата; през четиридесетте дни той прекара пет дни без храна, но в събота и неделя той отиде на братска трапеза и яде каквото беше сервирано за всички, не си легна и така, като наведе глава в ръцете си, заспа за няколко часа .

Вече две години той живееше така в нов за него манастир, израствайки в добър морал и аскетизъм и обогатявайки се със знанието за Божествените тайни на спасението чрез четене на Словото Божие и писанията на отците, чрез собствените си съзерцание и разговор с преподобните старци, особено с неговия Симеон Благочестиви и игумен Антоний. Тези старци най-накрая решиха, че е време свети Симеон да сподели с други съкровища от духовна мъдрост, която беше придобил, и му повериха послушанието да говори в църковните учения за назидание на братята и всички християни. Преди, от самото начало на подвижничеството, наред с извличането от отеческите писания на всичко, което смяташе за духовно полезно за себе си, той се занимаваше и със записване на собствените си мисли, които се умножаваха в часовете му на съзерцание; но сега това занимание се превърна за него в задължение, с тази особеност, че назиданието вече не беше отправено само към него, но и към другите. Речта му обикновено беше проста. Съзерцавайки ясно великите истини на нашето спасение, той ги изложи разбираемо за всички, но в никакъв случай без да намали тяхната висота и дълбочина чрез простотата на словото. Дори старейшините го слушаха с удоволствие.

Малко по-късно Симеон Благочестиви, неговият постоянен предводител, има желание да го посвети в свещенически сан. По същото време игуменът на манастира умира и братята с общо гласуване избират монах Симеон на негово място. Така той едновременно прие свещенически сан и беше издигнат в игуменство от тогавашния патриарх Николай Хрисоверг. Не без страх и сълзи той прие тези предполагаеми повишения, но в действителност тежестта беше непоносима. Той съдеше свещеничеството и игуменията не по външния им вид, а по същността на въпроса, поради което се приготви да ги приеме с цялото внимание, благоговение и преданост към Бога. За такова добро настроение той беше удостоен, както увери по-късно, в моментите на ръкополагането на специалната Божия милост, усещането за слизаща благодат в сърцето с видението на някаква безформена духовна светлина, която засенчваше и проникваше него. Това състояние се подновяваше при него впоследствие всеки път, когато той литургия, през всичките четиридесет и осем години от неговото свещеничество, както се досеща от собствените му думи за друг, като че ли някакъв свещеник, с когото това се случи.

Затова, когато го попитаха какво е свещеник и свещенство, той със сълзи отговори, казвайки: уви, братя мои! Какво ме питаш за това? Това е нещо, за което е страшно да се мисли. Аз нося свещеничеството недостойно, но знам добре какъв трябва да бъде свещеникът. Той трябва да бъде чист както по тяло, така и по душа, неопетнен от никакъв грях, смирен по външно разположение и разкаян в сърцето според вътрешното настроение. Когато извършва литургия, той трябва да съзерцава Бога с ума си и да насочва очите си към представените Дарове; трябва съзнателно да се слее в сърцето си с Христос Господ, който съществува там, за да има дързостта на син да разговаря с Бог Отец и неосъждано да извика: Нашият баща.Това каза светият наш отец на онези, които го разпитваха за свещенството и ги молеха да не търсят това тайнство, високо и страшно за самите ангели, преди да дойдат до ангелско състояние чрез много трудове и подвизи над себе си. По-добре е, каза той, да се упражнявате усърдно всеки ден в изпълнение на Божиите заповеди, като всяка минута носите искрено покаяние пред Бога, ако се случи да съгрешите в нещо не само с дело и дума, но и в най-съкровената мисъл на душата. И по този начин всеки ден може да принася жертва на Бога както за себе си, така и за ближните си, духът се съкрушава, молитвите и молитвите са сълзливи, това наше свято тайнство, за което Бог се радва и като го приема на Своя най-небесен олтар , дава ни благодатта на Светия Дух. Така той учеше другите и в същия дух литургизираше себе си; и когато бил литургичен, лицето му станало ангелско и толкова пропито със светлина, че било невъзможно да се гледа свободно към него поради прекомерното господство, излъчвано от него, точно както човек не може свободно да гледа слънцето. Това е истинско доказателство за много негови ученици и нестуденти.

След като станал настоятел на манастира, първото нещо, което монахът направил, било да го обнови, тъй като в много части той бил разрушен. Църквата, построена от царя на Мавриций, беше доста работеща, но след като обнови манастира, той го почисти, където беше, където беше подновен, постави мраморен под, украси го с икони, утвари и всичко необходимо. Междувременно той подобри храненето и постави правилото всеки да ходи на него, без да държи специална маса; и за да изпълни това по-точно, самият той винаги отиваше на обща трапеза, без обаче да променя обичайното си правило за пост.

Братята започнали да се умножават и той ги назидавал чрез слово, чрез пример и чрез общ добре подреден ранг, ревнив да представлява всички хора, които желаят Бог, нашия Спасител. За него Бог увеличи дара на умилението и сълзите, които за него бяха храна и питие, но той имаше три конкретни времена за тях - след утренята, по време на литургията и след повечеря, по време на които той се молеше по-интензивно с обилно проливане на сълзи . Умът му беше светъл и ясно виждаше Божиите истини. Той обичаше тези истини с цялото си сърце. Защо, когато говореше насаме или в църквата, словото му вървеше от сърце на сърце и винаги беше ефективно и плодотворно. Той написа. Често той седеше цяла нощ, събирайки богословски беседи или тълкувания на Божествените писания, или общи назидателни беседи и учения, или молитви в стихове, или писма до различни миряни и монашески ученици. Сънят не го притесняваше, нито гладът, жаждата и другите телесни нужди. Всичко това е доведено до най-скромната мярка с дълъг подвиг и установено с умение, като закон на природата. Въпреки тези трудности обаче, на външен вид той винаги изглеждаше свеж, пълен и жизнен, като онези, които ядат и спят до насита. Славата за него и обиталището му се разнесе навсякъде и събра при него всички ревнители на истинския светотворчески живот. Той приемаше всеки, назидаван и издигнат до съвършенство от своето водачество. Много от тях с цялото си усърдие се захванаха за работа и успешно потекоха след своя учител. Но всеки си представяше и множество безплътни ангели, които славят Бога и Му служат.

След като уредил така своя манастир, монах Симеон имал намерение да замълчи, като назначи специален игумен за братята. Вместо себе си той избра някакъв Арсений, който беше многократно тестван и одобрен от него в добри правила, в добро настроение на сърцето и способност за водене на бизнес. Като прехвърли върху него бремето на игумена, той в общото събрание на братята даде подходящо указание на него как да управлява, а на братята как да бъдат под негово ръководство и, като поиска прошка от всички, се оттегли в тиха килия, която бе избрал за неразделно пребиваване с единия Бог в молитва, съзерцание, четене на Писанието в трезвеност и разумни мисли. Нямаше какво да добави към подвизите си. Те винаги бяха в напрежение, доколкото е възможно, но, разбира се, благодатта, която го ръководеше във всичко, знаеше кой ранг е най-добър за него в този нов начин на живот и го вдъхновяваше да го направи. Дарът да преподава, който преди това намираше удовлетворение в частни и църковни учения, сега насочи цялото му внимание и труд към писането. По това време той пише повече аскетични уроци под формата на кратки поговорки, извадка от които имаме в неговите активни и спекулативни глави, които са оцелели до нас.

До края обаче на монаха не било писано да се радва на необезпокояван мир. Беше му изпратено изкушение, и то силно и смущаващо изкушение, за да изгори и да се очисти напълно в неговия огън. Неговият старец, Симеон Благочестиви, негов духовен отец и предводител, се отдалечил от Господа в дълбока старост, след четиридесет и пет години строго подвижничество. Монах Симеон, знаейки неговите подвижнически подвизи, чистотата на сърцето му, приближаването и приближаването му към Бога и осенилата го благодат на Светия Дух, съставя похвални слова, песни и канони в негова чест и светло празнува паметта му всяка година като рисува неговата икона. Може би и други в манастира и извън манастира са подражавали на неговия пример, защото той е имал много ученици и поклонници сред монасите и миряните. Тогавашният патриарх Сергий чул за това и като повикал монах Симеон при себе си, попитал за празника и какво се чества. Но като видял какъв светски живот бил Симеон Преподобни, не само не се съпротивлявал да почетем паметта му, но и сам започнал да участва в това, изпращайки светила и благовония. Така минаха шестнадесет години. В памет на прославения те прославяха Бога и се назидаваха от неговия образцов живот и добродетели. Но накрая врагът вдигна буря от изкушения поради това.

Някой си Стефан, Никомидийски митрополит, много научно образован и силен на словото, след като напусна епархията, живееше в Константинопол и беше добре приет от патриарха и двора. Този човек от този свят, като чу как навсякъде възхваляват мъдростта и светостта на монах Симеон и особено неговите чудесни писания, съставени за поука на онези, които търсят спасение, се възбуди със завист срещу него. Прелиствайки писанията му, той ги намира за ненаучни и нериторични, поради което се изказва за тях с презрение и отхвърля онези, които обичат да ги четат, да ги четат. От принизяването на писанията той искаше да премине към принизяването на самия монах, но не намери нищо укорително в живота му, докато не се спря със злобата си на обичая си да празнува паметта на Симеон Благочестиви. Този обичай му се стори противен на заповедите на Църквата и съблазнителен. Някои от енорийските свещеници и миряни се съгласиха с него за това и всички започнаха да бръмчат в ушите на патриарха и епископите, които бяха с него, като въздигат беззаконието на праведните. Но патриархът и епископите, знаейки подвига на монаха и знаейки откъде и защо идва това движение, не му обърнаха внимание. Започналият обаче злодеянието не се успокои и продължи да всява недоволство в града за това дело срещу монаха, като не забравяше да напомни за него на патриарха, за да го склони да направи същото.

Така около две години имаше война между истината на монаха и лъжите на Стефан. Последният продължаваше да търси дали в живота на преподобния старец има нещо, което да постави под съмнение неговата святост, и откри, че Симеон Преподобни понякога смирено казваше: все пак при мен има изкушения и падения. Той прие тези думи в най-груб смисъл и се яви на патриарха с тях, като със знаме на победата, казвайки: такъв беше, но този го почита като светец и дори му нарисува иконата и й се покланя. Те повикали монаха и поискали от него обяснение за клеветата, повдигната срещу неговия старец. Той отговори: що се отнася до тържеството в памет на баща ми, който ме роди на живот по Бога, това ваше светейшество, господарю, знае това по-добре от мен; Що се отнася до клеветата, тогава нека мъдрият Стефан я докаже с нещо по-силно от това, което казва, и когато го докаже, тогава ще говоря в защита на почитания от мен презвитер. Аз самият не мога да не почитам своя старец, следвайки заповедите на апостолите и светите отци, но не убеждавам другите в това. Това е въпрос на моя съвест, а другите както си искат, така да действат. Те се задоволиха с това обяснение, но заповядаха на монаха да празнува паметта на своя старец възможно най-смирено, без никаква тържественост.

Така щяха да свършат нещата, ако не беше този Стефан. Той беше преследван от безсмислието на атаките си; и той все измисляше нещо и привличаше преподобния към отговор и обяснение още шест години. Между другото, той някак си се сдоби с икона от килията на монаха, където Симеон Благочестиви беше изографисан в множество други светци, осени от Господ Христос, който ги благослови, и получи от патриарха и неговия синод, че те, в възгледите на света, се съгласи да изчисти надписа върху лицето му: светец. По този повод Стефан повдигна цяло гонение в целия град срещу иконата на Симеон Благочестиви и ревнители като него се отнесоха с него точно по същия начин, както се случи по времето на иконоборците.

Това движение придобиваше все по-неспокоен характер и тормозът на патриарха и епископите срещу него нямаше край. Търсейки начини за установяване на мир, те стигнали до извода, че за да успокоят умовете и задоволят Стефан, може би ще бъде достатъчно да премахнат св. Симеон от Константинопол. Не виждайки как той почита старейшината си, другите ще започнат да забравят за това и там напълно ще забравят. Решавайки това, те наредили на монаха да намери друго място за безмълвие извън Константинопол. Той с радост се съгласи с това, обичайки тишината, която толкова често и с такава тревога се нарушаваше в града.

Някъде близо до Константинопол монахът се влюбил в една местност, където имало порутена църква Св. Марина, и се заселил там. Собственикът на това място, един от могъщите архонти, Кристофър Фагур, ученик и почитател на Симеон, беше много доволен да чуе за този избор. Затова самият той побързал за там и напълно успокоил своя духовен отец както с квартирата, така и с всичко необходимо. Освен това, по съвет на монаха, той освещава цялата местност на Бога и му я предава за построяване на манастир.

Междувременно в Константинопол поклонниците на монаха, като научили за отстраняването му, били в недоумение защо се е случило това. Монахът им пише как е минало всичко, като ги моли да не се тревожат за него, като ги уверява, че всичко върви по най-добрия начин и той е много по-спокоен на новото си място. Неговите почитатели обаче, сред които имаше много знатни личности, не искаха да го оставят без ходатайство. Защо, като се явиха на патриарха, те търсеха обяснение дали в случая има нещо враждебно и неправедно по отношение на духовния им отец. За да ги успокои, патриархът ги увери, че уважава монаха и почита неговия старец и че самият той одобрява честването в негова памет, с единственото ограничение да не става толкова тържествено. Що се отнася до премахването му, то се счете за подходящо като средство за спиране на движението, повдигнато в града по повод споменатото тържество. За да няма никакво съмнение в това благородниците, той ги поканил при себе си друг път заедно с монах Симеон и повторил същото в негово присъствие. Монахът потвърдил думите на патриарха, като го уверил, че няма нищо против никого, а още по-малко против пресветия си господар, на чието внимание винаги се е радвал, и веднага поискал благословия за построяването на вече планирания от него манастир. Тези обяснения успокоиха всички загрижени за отстраняването на преподобния. След това монахът написал мирно послание до митрополит Стефан и общият мир бил възстановен.

От страна на патриарха монахът и приятелите му бяха поканени от споменатия Христофор Фагур, където всички направиха помежду си събиране на сумата, необходима за построяването на манастира. Тогава самото формиране започна набързо и, макар и не без препятствия, скоро беше доведено до край. След като събра ново братство и създаде в него монашество, монах Симеон отново се оттегли от всичко и седна в мълчание с обичайните си подвижнически трудове и трудове, посвещавайки цялото си време, с изключение на случайни разговори с нуждаещите се от съвет, на писане назидателни слова, аскетически наставления и молитвени песнопения.

Оттогава животът му тече спокойно до самия край. Той узря в съвършен човек до степента на възрастта на изпълнението на Христос и се появи богато украсен с дарове на благодат. От него идваха предсказания за определени хора, които бяха оправдани с дела; по негови молитви ставали много изцеления, които той извършвал, като заповядал да се помазват болните с миро от кандилото, което светело пред иконата на Света Марина.

Изминаха тринадесет години от престоя на монаха в новата му обител и наближи краят на земния му живот. Чувствайки близостта на своя край, той повика учениците си при себе си, даде им подходящи наставления и, като се причасти със Светите Христови Тайни, заповяда да изпеят отстъпната молитва, по време на която той си отиде с молитва, казвайки: в Твоите ръце, Господи, Отдавам духа си!

Тридесет години по-късно се явиха светите му мощи (през 1050 г., индикт 5), изпълнени с небесни благоухания и прочути с чудеса. Паметта на св. Симеон Нови Богослов се чества на 12 март, деня на смъртта му.

Неговите богомъдри съчинения са запазени и предадени на широката публика от неговия ученик Никита Стифат, на когото самият монах поверява това и който още приживе ги преписва чисто, както са съставени, и ги събира.

* * *

Следващият откъс от книгата Съчинения на св. Симеон Нови Богослов. Слова и химни. Книга първа (Симеон Нови Богослов)предоставено от нашия партньор за книги -

Прякорът Новият Богослов отначало имаше ироничен смисъл - недоброжелателите се смееха на виденията и прозренията на Симеон. Богословът беше наречен апостол Йоан, който беше достоен за специално Божествено Откровение, а след това се появи нов Йоан. Но учениците на монаха намериха името подходящо и сериозно нарекоха учителя Новия Богослов.

Той е роден през 949 г., десетилетие по-рано от равноапостолния княз Владимир. Произхождащ от знатно семейство, Симеон е трябвало да получи висше образование в столицата и да заеме прилична позиция в двора, но вместо това духовно търсенего води в прочутия манастир Студион, монашеския център на Константинопол, при стареца Симеон Преподобни. Вероятно в негова чест монахът е наречен Симеон при постригването, в света се предполага, че се е наричал Георги. В манастира отношението към стареца беше двусмислено, но младият послушник се привърза към него с цялото си сърце и когато няколко години по-късно игуменът поиска той да напусне своя наставник и да премине под ръководството на някой друг, Симеон отказа и предпочел да напусне манастира. Той се премества в малък манастир наблизо, като продължава да следва наставленията на своя духовен отец. И по-нататък, вече станал игумен на манастира, Симеон не престана дълбоко да почита починалия по това време учител, който го доведе до Христос. „Той беше ангел, а не човек. Той обаче е човек, светът се подиграва с него, и змията е потъпкана, и демоните треперят от присъствието му “, пише той за Симеон Преподобни. Никакви обстоятелства, с изключение на личните указания на патриарха, не можеха да го убедят да празнува по-малко тържествено паметта на стареца в манастира.

В продължение на двадесет и пет години Симеон е игумен в манастира „Св. Маманта. Последните години, поверявайки управлението на манастира на своя ученик, той прекарва „в покой“, в молитви, съзерцания; писане на химни – богословски миниатюри в поетична форма.

Думата "богослов", на гръцки "богослов", тогава означава не схоластичен учен и не завършил богословския факултет, а молитвеник и аскет, човек, който говори с Бога и Бог говори с него. В този смисъл псевдонимът уцели целта. Свети Симеон наистина се срещна с Христос. Бог му се явил толкова ясно и определено, че подвижникът не могъл да премълчи за това. Как би могъл да мълчи, знаейки от опит, че всеки вече може да види Бога в този живот, съзнателно да участва в даровете на Светия Дух. Околните разбраха християнството „тихо“: все пак времето на апостолите отмина, достатъчно е да спазваме само външно благочестие и прости морални правила. Но светецът пише, проповядва, призовава, моли, дори обещава за Бога: „Ако вършите това с постоянство - каза монахът в заключение на духовните наставления към послушника, - Господ няма да се забави да ви покаже милост , аз съм поръчител за Милосърдния, аз, дори смело да кажа това, се представям като подсъдим за Хуманита! Ще умра, ако Той те презира. Вместо теб ще бъда предаден на вечния огън, ако Той те напусне. Само не го правете в раздвоено сърце, не в двудушие. Симеон знаеше, но не се досети, видя, но не пипна - оттук и дързостта на думите му, стигнала до наглост.

Самият той разказваше за виденията на Божествената светлина, с които беше удостоен, което е твърде необичайно за християнски подвижник - такива преживявания, с редки изключения, оставаха в тайна. Свети Симеон обяснява това така: „Както някой братолюбив просяк, който поиска милостиня от христолюбив и милосърден човек и получи от него няколко жълтици, бяга от него с радост към другарите си в бедност и им съобщава от това, като им казва тайно: „Бягайте с усърдие и вие, за да получите“, и в същото време той ги сочи с пръст и им посочва лицето, което му е дало монетата. И ако не му повярват, той им го показва на дланта си, за да повярват и проявят усърдие, и бързо да изпреварят този милостив човек. Така че аз, смирен, беден и гол от всякаква доброта ... след като съм изпитал на практика любовта към човечеството и състраданието на Бог и съм получил благодат, недостоен за всяка благодат, не мога да понеса да го скрия сам в недрата на душата си, но аз говоря на всички вас, мои братя и бащи, за Божиите дарове и ви изяснявам, доколкото е в моята власт, какъв е талантът, който ми беше даден, и чрез моите думи, разкривам ги като на дланта си. И това не го казвам на задната уличка и тайно, но викам с висок глас: „Бягайте, братя, бягайте“. И аз не само викам, но и посочвам Владиката, който дава, подавайки думата си вместо пръст ... Затова не мога да не говоря за онези Божии чудеса, които видях и които научих на дело и опит, но на всички останали хора свидетелствам за тях като пред Бога.”

Сред молитвите „За причастие“ на славянски език в нашите молитвеници една се откроява: в различни редакции тя се оказва шестата или седмата, молитвата на Симеон Нови Богослов. Най-дългият, без видима структура, сложно изразен, с неочакван словоред... (Бях изненадан от „несвързаността“ му: докато не го чух на гръцки – елегантен, лесен текст, който просто моли да бъде наизустен! ) Тук е кратък откъс на руски:

Съгреших повече от блудница, която, знаейки къде си отишъл,
След като купи смирна, смело дойде да помаже
Твоите крака, Христе мой, Господи и Боже мой.
Как не отхвърли този, който се приближи от сърце,
Така че не ме презирай, о, Слово, но ми дай краката Си
И дръж, и целувай, и поток от сълзи,
Сякаш със скъпоценен свят смело ги помажи
Измий ме със сълзите ми, очисти ме с тях, Слово,
Прости ми греховете и ми дай прошка.

пер. Йеромонах Порфирий (Успенски).

Не е лесно да следваш св. Симеон в такъв безмилостен „покаен реализъм“. Но това е смисълът на неговия път. Така той срещна Бог. Не всички разбраха Симеон. По време на живота му и до наши дни срещу него бяха повдигнати и продължават да се повдигат най-различни обвинения: неподчинение на църковната власт, богословско невежество, прекомерно изтънченост на духовното съзерцание, ненавременна ревност към Евангелието или модернизма ... Но не човек виждаше в него неправославие или безмислие. Той неизменно остава преди всичко християнин-максималист, подчинил цялото си същество на една цел – Христос.

Свещеник Николай СОЛОДОВ

Новата дума на Симеонот Галата

Има безброй хора, които са получили богословско образование или дипломи по теология. Всички имат документ, че са богослови. Но в Православната църква само трима светци се наричат ​​богослови: евангелист Йоан, Григорий Назиански и Симеон Галатски, наречен „нов богослов“. Наистина, в сравнение с двамата си предшественици, Симеон живя доста късно: той се роди в средата 10 век, починал рано 11 век Но защо точно той получи тази титла? В крайна сметка почти всеки църковен писател е оставил след себе си богословски трудове и много от тях са цитирани много по-често от книгите на Св. Симеон.

Обикновен монах

Роден е в малкото градче Галата, приел е монашество в прочутия Студийски манастир в Константинопол. В продължение на четвърт век той е бил игумен на манастира Свети Мамас в същия град, но поради възникналия конфликт е принуден да го напусне и основава манастира Света Марина на брега на Босфора , където живее до края на живота си. С една дума, доста обичайна биография за монах от онова време.

Необичайно било делото на Св. Симеон. Той написа няколко теологични трактата, някои от които бяха включени в сборник, наречен „Филокалия“. Основната тема на неговите писания е християнски живот, преди всичко неговата молитвено-мистична страна. Бог за него е не само Създателят на света, не само Всемогъщият, но и Този, Който постоянно те съзерцава. И ти, отрекъл се от всичко земно и потънал в молитва, също можеш да видиш частица от Неговата слава и величие, доколкото тя е достъпна за хората. Вярата е преди всичко лична връзка с Бог.

Едно от най-известните произведения на Св. Симеон – „Деятелни и богословски глави”. „Вярата в Христос, истинския Бог, поражда желание за вечни благословения и страх от мъчения; желанието за тези блага и страхът от мъченията водят до стриктното изпълнение на заповедите, а стриктното изпълнение на заповедите учи хората на дълбоко осъзнаване на тяхната слабост; това съзнание за истинската ни слабост поражда спомена за смъртта“, напомня той в тази творба. „Чистото сърце се прави не от една, не от две, не от десет добродетели, а всички заедно, сливащи се, така да се каже, в една единствена добродетел, достигнала последните степени на съвършенство. Но и в този случай само добродетелите не могат да направят сърцето чисто, без влиянието и присъствието на Светия Дух.

За това приемане на Светия Дух още тук и сега, в земния живот, св. Симеон говори надълго и нашироко. Най-вече са известни неговите поетични химни, посветени на тази тема. И наистина, неговото богословие е преди всичко поезия, радостното и трепетно ​​преживяване на човешката душа, срещнала Бога. Той говори с Бог, отваряйки сърцето си за Него и радостно се удивлявайки на Неговото живо и толкова осезаемо присъствие! Така влюбените пишат на обекта на любовта си ...

вдъхновяващ поет

Една от неговите молитви (в прозаичен превод на църковнославянски) е включена в обичайното правило за причастие, но имаме преводи и на други негови песнопения. Съвсем наскоро беше издаден сборник с поетични преводи от архиепископ Иларион (Алфеев). Ето едно от тези невероятни парчета:

Как си горящ пламък
А ти жива вода ли си?
Удоволствие, как гориш?
Как се отървавате от гниенето?
Как ни правите богове
Превръщане на тъмнината в сияние?
Как извеждаш хората от бездната,
Да ни облечете в нетление?
Как довеждаш тъмнината до зазоряване?
Как държите нощта с ръката си?
Как запалваш сърцето си?
Как ме променяш?
Как се присъедини към смъртните,
Като ги прави Божии синове?
Как се пронизва сърцето без стрели,
И гори от любов?
Как ни търпиш, как прощаваш,
С дела, без да се отплаща?
Извън всичко, как оставаш,
Гледайки делата на хората?
Стоене на разстояние
Как обявявате делата на всички?
Дайте на слугите си търпение
За да не ги прегръщат мъките!

Може би тези редове съдържат онази удивителна нова дума, заради която Симеон е наречен „новият богослов“. Въпреки че, изглежда, тук няма специално богословие - възможно ли е да сравним тези прости и искрени редове с най-високия полет на мисълта на евангелист Йоан? С тънките разсъждения на отците от 4-5 век, които са писали трудни за разбиране трактати?

Новото в това богословие е преди всичко в личен опитобщение с Бога. Църковните писатели ни оставиха много трактати, пустинните отци дадоха примери за смирение и аскетизъм. Но всичко това ни е доста трудно да подражаваме, тъй като много християни нямат склонности и способности нито към краен аскетизъм, нито към богословство. Хората си живеят просто ежедневиетоопитвайки се в същото време да си спомня Бог и да Му се моли. Това достатъчно ли е, за да бъдеш християнин? Симеон отговаря: да, ако Бог за вас не е просто абстрактна идея и дори не просто Създател на Вселената, а постоянен Събеседник, към когото обръщате своята радостна изненада, на когото доверявате най-съкровените си мисли и чувства, без общуване, с когото не можеш да живееш нито ден, нито час. Всичко това не изисква висше образование, не е необходимо да ядете само малък хляб през ден - такава молитва или по-скоро такова преживяване на общуване с Бога е достъпно и за мирянин в суматохата на градския живот.

Тиха молитва

Свети Симеон често е наричан и предтеча исихазъм- специална мистична практика, възникнала през XIV век и насочена към съзерцанието на божествените енергии. И наистина, св. Григорий Палама, който излага основите на това учение, често се позовава на трудовете на св. Симеон. От руските светци с него най-много се свързва преподобният Нил Сорски, трансволжкият приемник на традициите на исихазма.

Трудно е да се определи с думи същността на исихазма, тъй като самата дума идва от гръцката дума исихият. е. "мълчание". Потопен в съзерцание, монахът не изнася проповеди, не произнася богословски формулировки. Освен това опитът му трудно може да се изрази с думи. Следвайки евангелския призив „Царството Божие във вас е”, той се стреми към вътрешно, сърдечно съзерцание на това Царство. В същото време е особено важно да се избягва всякаква мечтателност и екзалтация, когато човек започне да загрява чувствителността си и да „съзерцава небесните картини“, които възникват в собствената му глава.

Пълноценното „умно дело“, както понякога се нарича този вид молитва, разбира се, е достъпно само за монаси, които са свободни от светската суета. Неспециалистите обаче могат да практикуват някои от елементите му, например многократно повторение кратка молитва„Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“. По същия начин думите „Господи, помилуй“ се повтарят на богослужението и въпросът тук изобщо не е, че тази проста мисъл не е напълно ясна веднага. Не, разбира се, не е трудно да разберем ума й. Но е важно молитвените думи да бъдат не само съзнателно произнесени, но и да проникнат в сърцето на човек, да станат негов втори вятър. Повторението има за цел да създаде подходящо настроение за целия живот на човека: нека той е зает с работа или домакински задължения, но сърцето, свикнало с молитвата, никога няма да го напусне.

И радостно удивените песнопения на Симеон Нови Богослов могат да помогнат на днешния човек, свикнал с натиска на обезценените думи, с буйството на изкуствено предизвикани чувства, да спре суетния си бяг и спокойно, в тишината на собствената си стая, да се обърне към Бога и собственото си сърце с думи на мир и любов.

Кой иска да види тази невечерна светлина,
Винаги трябва да пази сърцето си
От страстни движения, от лоши мисли,
От гняв, смущение, лицемерни клетви.
Трябва да обърнете внимание на себе си и да не помните злоба,
Не съдете хората дори в мислите на сърцето,
Да бъдеш вътрешно чист, откровен в думите,
Бъдете искрени, кротки, спокойни, смирени.
Стълба дза него нека не бъде богат,
Поддържайте непрестанна молитва и пост.
И целият му подвиг и всеки бизнес,
И всяка дума - нека е с любов.

(Превод митрополит Иларион Алфеев)

Андрей ДЕСНИЦКИ

Дума X

За общението със Светия Дух, за святостта и съвършеното безстрастие. И че този, който обича човешката слава, никога няма да успее в добродетелта, колкото и да се опитва

Предговор към превода

Никой от онези, които дори малко са запознати с творчеството на св. Симеон Нови Богослов, не може да остане безразличен към тях. и т.н. Симеон е личност и мястото, което заема в светоотеческата традиция е определено и неотменимо. Но какво е това място? Още приживе на монаха имаше спорове за това, които продължават и до днес. Самото име "Нов богослов", измислено от противниците като подигравка, едва в крайна сметка се превърна в негово почетно звание. Преследване от монаси, отчуждение на свещениците, упреци отвън църковна йерархия- всичко това съпътства св. Симеон през целия му живот. И все пак текстологичните изследвания показват, че неговото богословие е продължение на традицията на светите отци на Църквата, като Св. Григорий Богослов, св. Максим Изповедник и др., или по-точно това е едно и също предание. Каква е тогава причината за неразбирането и още повече преследването на св. Симеон от неговите съвременници? Написахте неразбираемо? Но всички свети отци са писали за Божествената светлина, сълзите и покаянието и Симеон не е първият. Може би причината за тази неразбираемост или неразбираемост се крие не в писанията на Новия богослов, а в съзнанието на неговите съвременници. „Аз говоря за тези и наричам еретици онези, които казват, че в нашето време и сред нас няма никой, който да може да спаси евангелски заповедии станете като светите отци... Така че тези, които казват, че това е невъзможно, нямат някаква конкретна ерес, но всички<…>Който казва това, опровергава всички Божествени писания<…>И защо, кажете ми, е невъзможно? И чрез какво<…>светиите просияха на земята и станаха светила в света? Ако беше невъзможно, те никога нямаше да могат да го направят. Защото те бяха хора, също като нас. Те не притежаваха нищо повече от нас, освен воля за добро, трудолюбие и търпение и любов към Бога. Така че, вземете и това и каменната ви душа сега ще стане извор на сълзи за вас. Ако не искате да търпите скърби и смущения, тогава поне не казвайте, че това е невъзможно. Но несъгласието със Симеон на неговите противници не е пасивно отричане на неговия духовен живот. „Изненадан съм от мнозинството хора, които, преди да се родят от Бога и да станат Негови деца, не треперят да богословстват и да говорят за Бога. Ето защо, когато чуя някои от тях да философстват и нечисто богословстват за божествени и непонятни неща,<…>без увещаващ Дух, духът ми трепери и сякаш ставам извън себе си, мислейки и обмисляйки недостъпността на Божественото за всички и как, без да знаем какво е под краката ни и в нас самите, ние охотно философстваме, поради липсата на страха от Бога и поради наглост към неща, които са недостъпни за нас. И ние правим това, изоставени от Духа, Който ни просвещава в това и развива познанието, и като говорим за Бога, съгрешаваме. И така, основният признак не само на богословието, но и на принадлежността на човека към това, което е източник на богословието и негов пазител, а именно към Бога и Църквата, може да се нарече присъствието на Светия Дух в човека. Човек не е вкоренен в себе си, принадлежността му към Църквата не му принадлежи безусловно, само според външния начин на живот (макар че не можем да го отменим). Само в нашето съотнасяне с Бога намираме, разпознаваме своето истинско място в света, в битието и това съотнасяне никога не бива да се забравя, присъствието на Духа не трябва да се заменя с нещо друго или да се присвоява на себе си, иначе ориентирът е се губят и се появяват грешки. На какво основание човек изобщо може да принадлежи на себе си? Признайте себе си като самодостатъчен и вече не знаете кой сте, къде е вашето място. Противниците на Симеон също смятаха, че са на мястото си, защитаваха Църквата от неговото учение и. бяха грешни. Сам Бог Свети Дух призовава своите привърженици при Себе Си и те не могат да не знаят за това: “Какво носят те? Бог. Значи облеченият в Бога няма да познае мислено и няма да види в какво е облечен? Голото тяло чувства, че е облечено и вижда дрехите, но голата душа, облечена в Бога, не разпознава това? И това признание не е трайно, не е естествено, иначе то е присвояване и отпадане от Бога, но изисква усилия от нас, за да се съхрани, и следователно не може да бъде завършено или завършено, а дори и определено от човека, защото в това общение с Бог има същност и смисъл на нашия живот, всяко определяне и завършване на който е по волята на Твореца, който ни е създал.

Точно както водата, течаща непрестанно от източник, застояла малко, се разваля и преминава в това, което се нарича блато, а не източник, така и този, който се очиства чрез изпълнение на заповедите и е очистен и осветен от Бога, ако се отклони от малко от правене, тогава, по аналогия, ще се отклони и от святостта. Този, който е увлечен в знанието за един грях, е напълно лишен от чистота, точно както съдът с вода е напълно осквернен от малко мръсотия. Не говоря за грях, който се извършва само чрез тялото, но и чрез вътрешните страсти, които невидимо се извършват от нас в нас. И не се съмнявайте, братя, в мен, когато говоря; ще знаете, че ако научим всяка добродетел и правим чудеса, дори и да не оставим нито една заповед без внимание, но желаем само слава от хората и я търсим в някакъв начин на живот и бързаме да я имаме, тогава ще бъдем лишени на наградата и за всичко останало. За онези, които получават слава от хората и не предпочитат славата на Бога (Йоан 5:44; 12:43), ние сме осъдени като идолопоклонници, служещи на създанието вместо на Създателя (Рим. 1:25). И този, който приема дадената земна слава с удоволствие и радост, и който се радва на това, и който се радва в сърцето си, ще бъде осъден като блудник. В края на краищата, такъв човек е като мъж, който е избрал да бъде девствен и отхвърля общуването с жените и не бяга при тях и не иска да остане с тях, но една жена, която идва при него, веднага приема с удоволствие и е изпълнен с удоволствието от съвкуплението. Случва се същото да се случи с всяко друго желание и с всяка друга страст. Който доброволно се предаде на завист, или на сребролюбие, или на ревност, или на вражда, или на каквото и да е зло, той няма да получи венеца на правдата (2 Тим. 4:8). Защото Бог, бидейки справедлив, не може да понесе неправедните да имат партньори със Себе Си и, бидейки чист, не е осквернен от нечистите и, бидейки начало на безстрастието, не е съобразен със страстното и, бидейки свят, не влезте в порочна душа. Порочният, обаче, е взел зърното на порочното семе в сърцето си и дава плод тръните и бодилите на греха към дявола, изгарянето на вечния огън (Евр. 6:8), което е завист, омраза, спомен, злоба, ревност, непокорство, самонадеяност, суета (Фил. 2:3), високомерие, лукавство, любопитство, клевета и ако направи нещо, - с удоволствие чрез презряната страст на тялото и осквернява вътрешността си, според към словото Господне (Римл. 7:22, Еф. 3:16).

Но да не се случва, братя, да носим някога такива плевели, приели в леност семето на порока в сърцата си. Нека принесем 30-, 60-, 100-кратни плодове на Христос, култивирани в нас от Духа, които са любов, радост, мир, истина, благост, дълготърпение, вяра, кротост, въздържание; яжте хляба на познанието и растете в добродетели и достигнете до човешко съвършенство, мярката на пълния ръст на Христос (Еф. 4:13), на Когото се дължи цялата слава завинаги. амин

Симеон Нови Богослов сякаш не каза нищо ново, не направи оригинално и гръмки изказвания, но в речта си, инструктирайки, очевидно, своите съвременници, той още веднъж показа, че никой не е отменил Божията заповед, че тя не престава да бъде актуална, а напротив, винаги е необходима не само за съществуването на човек на земята, но и за собственото си спасение и придобиване на Царството Божие. И както през 4 век Св. Ефрем Сириец казва, че „Блажен е човекът, в когото има любов към Бога, защото той носи Бога в себе си. В когото любовта заедно с Бога е над всичко, той никога не се гнуси от никого, малък и голям, славен и безславен, беден и богат: напротив, самият той е боклук за всички; „всичко покрива, всичко търпи”, не се превъзнася пред никого, не се надува, сам не клевети никого и отвръща слуха си от клеветниците, не ласкае, не се препъва и прави не препъва краката на брат си, не се състезава, не завижда." И така, св. Василий Велики, продължавайки темата за любовта, изрича същата мисъл, която звучи десет века по-късно от Симеон Нови Богослов: „Любовта има две забележителни средства: да скърбиш и страдаш, защото любим човек страда, и също да се радваш. и работи за доброто любими. Затова блажен е този, който плаче за грешника, който чрез това се излага на страшна опасност; и се радвай на онези, които вършат добро.” Свети Симеон ще го повтори. Той дава за пример да следват хора, които плачеха над съгрешилите си братя, приеха греховете им върху себе си, искайки прошка от Бога за тях и дори сами не искаха да се спасят, без те да бъдат свързани с тях чрез истинска евангелска любов, които Христос заповяда и действително изпълниха думите Му с техния живот. Така те вече на земята стават „причастници на Светия Дух”, „наследници на Царството Небесно”, „сънаследници Христови”.

Мнозина обаче могат да кажат прибързано: „Христос е Бог, за Него е лесно да обича“, но ни се дават примери от живота на хора, които не са по-различни от нас, не просто като пример за подражание, защото Христос наистина остава единственият пример, но за укрепване на нашата сила светците стават отворени към света, които не желаят никаква земна слава, а търсят само пътя към спасението, пътя към Христос. И искам да вярвам, че това, което знаем, няма да стане просто част от историята, а истински пътеводител за живота.

Св. Василий Велики "Духовни наставления", М., 1998 г.

Братя и бащи, ако някой се преструва на добродетелен за измама и гибел на мнозина, той в действителност е нещастен, осъден и подъл от Бога и хората; но е очевидно, че този, който симулира някаква страст, като е безстрастен, по примера на древните отци, в името на спасението на мнозина, е щастлив и достоен за похвала. Защото като дявол в образа на змия и съветник, на някого изглежда добър и помагащ, но всъщност, тъй като той (змията) е смъртоносен и лишава човека от всички плодове в рая, той се оказа богоборец и убиец; по същия начин този, който под прикритието на порока и очевидно говорейки лоши думи, за да разбере какво прави дяволът с онези, които се преструват на добродетелни, да обърне онези, които вършат зло, към покаяние и спасение и признание. на техния грях, той очевидно става имитатор и служител на Бог, спасителя на хората. Но това е само работа на онези, чието отношение към възприемането на този въздух и света и неговите дела е станало безразлично, чийто ум не изпитва [страст] към това, което е видимо, но които смирено презират тялото, [причината] равни на ангелите, казвам, напълно съединени с Бога, изцяло имащи Христос в себе си изцяло - чрез дело, опит, чувство, познание и съзерцание на Бога.

Също така е срамно да подслушваш или тайно да шпионираш [какво] прави съседът ти, но [в случай], ако е с цел да богохулстваш [го], или да го смяташ за лош, или да се караш (обвинявайки), подигравай се понякога на каквото той видя и чу; ако е с цел съчувствие и мъдрост, в мисълта да коригирате ближния си и да се молите за него със сълзи от сърце, тогава такова нещо не е (е) лошо. Виждал съм човек, който има много недостатъци и измисля много начини, така че нищо направено или казано от онези, които са били с него, да не бъде скрито от него, не е направил това, за да им навреди, никога в живота си, а на [един] в един дума, [ другият ] с подаръци, третият с някакъв друг трик да инструктира обратния случай и разсъждение. Защото и аз видях такъв [човек]: ту плаче за един, ту въздиша за друг, или се удря по лицето и гърдите за някого, приемайки маската на грешник с думи и дела, без съмнение (той беше) как този, който върши зло, осъди себе си и се изповяда пред Бога, и падна в нозете Му, и горко заплака. И видях друг да се радва с тези [които] успяха, така че изглежда, че той самият, повече от тези, ще получи награда за добродетели и трудове. За тези, които падат на думи и дела и които остават в злото, той беше толкова тъжен и скърбен, че изглежда, че само той в истина трябва да въздаде за всички и ще бъде наказан.

И видях един човек, който толкова жадуваше и желаеше спасението на своите братя, че често с горещи сълзи от дъното на сърцето си молеше човеколюбивия Бог или да помогне (да ги спаси), или да го осъди заедно с тях, подражавайки на Бога и Моисей, който не желае спасение само за себе си. Защото чрез свята любов в Светия Дух те бяха така свързани, че предпочетоха да не влизат сами в Небесното царство и да бъдат отделени от тях. О, свети връзки, о велика сила, о душа, която се грижи за небесните неща, би било по-добре да се каже - за Бога, увлечена от Бога, в любов към Бога и ближния.

И така, който още не е достигнал тази любов и не е намерил дори следа от нея в собствената си душа, не е усетил пълното й присъствие, [той] още на земята, в земното и дори под земята, се оказа скрит, като къртица, очевидно сляп, и самият той като онзи, който слуша само на ухо какво се говори на земята.

О нещастие, че, родени от Бога и получавайки безсмъртие от Него и ставайки съучастници в небесното призвание и избрани и сънаследници на Христос, ние все още не сме почувствали толкова големи благословения, получени от нас, но неусетно, така да се каже, като желязо поставени в огъня, или като нечувствително кожата, несъзнателно потопена в пурпурна боя, така че ние лъжем, намирайки се в средата на такива велики Божии благословии; признавайки, че ние нямаме съзнание за [тези благословии] в себе си. И когато се издигаме [в гордост] като вече спасени и изброени като светци, преструвайки се, украсявайки и свирейки святост, сякаш живеем нещастно на оркестър или сцена, ние ставаме като актьори и прелюбодейки, които, лишени от естествена красота, чрез триене и чуждите цветове са глупави надежди да се украсят. Но чертите на новородените светци са напълно различни.

Трябва да знаете, че както бебето, когато излезе от утробата на майка си, то неусетно усеща този въздух и направо започва автоматично да плаче и крещи, така и новороденото, напуснало този свят като от тъмна утроба, влезе в духовната, нетленна светлина и напълно се огъва малко в този свят, той веднага се изпълва с неизразима красота и пролива (от радост) сълзи без болка, разбирайки, разбира се, откъде е спасен и с каква светлина е награден : защото това е началото на неговото причисляване към християните.

Тези, които все още не са достигнали тази красота в познанието и богосъзерцанието, още не са я намерили в много постоянство, и страдания, и проливане на сълзи, така че чрез тези дела, очистени от греха, да я намерят и да станат напълно единни с нея [стават], и влизат в съюз с нея, как, кажи ми [откровено], как изобщо могат да се нарекат християни?! Защото не са това, което трябва да бъдат.

Тъй като ако роденото от плътта е плът, а роденото от Духа е дух, телесно роден и станал човек, но за да стане духовен, трябва да мисли [за това], да вярва и да се стреми, иначе как ще стане ли наистина духовен човек и ще се смятате ли за духовен човек? Освен ако тайно, като някой, облечен в мръсна пелерина, той се затвори, но ще бъде изхвърлен със вързани ръце и крака, не като син на светлината, а на плът и кръв, и ще бъде изпратен във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели. Защото онзи, който получи възможността да стане син Божий и наследник на Царството Небесно и вечните блага, който разбра много по начини чрез какви дела и заповеди трябва да се въздигне до това достойнство и слава, и пренебрегна всичко това, предпочитайки земното и тленен, и избиращ живот на свине, и като се има предвид, че временната слава е по-добра от вечната - какво несправедливо има в това, че от всички верни ще бъде отделен и осъден заедно с всички невярващи и дявола?

Затова призовавам всички вас, братя и бащи, побързайте, докато има време и сме живи, борете се да станем синове Божии, да станем чеда на светлината - защото това ни дава новото раждане - мразете плътта и страданието, породено от него, мразете всички зли желания и алчност, до най-незначителната форма и дело. Можем да направим това, ако мислим за величието на славата, радостта и благословиите, които трябва да получим. Защото кое, кажете ми, е по-важно на небето и на земята от това да станеш Божий син и негов наследник и сънаследник с Христос? Абсолютно нищо! Но поради факта, че предпочитаме земните блага и това, което е в нашите ръце (материални, материални), и не търсим благата, които са на небето, и не сме привързани от желание към тях, ние ясно показваме с видими доказателства, че при първо сме победени от болестта на неверието., както е писано: "Как можете да вярвате в славата, получена от хората, но не търсите славата на Единия Бог?" - след това, станали роби на страстите, ние сме приковани към земята и всичко, което е на нея (земните неща), и напълно отказваме да желаем небесното и Божественото, но в лудостта на душата отхвърляме Божественото заповеди и са лишени от Неговото осиновяване. Защото какво може да бъде по-глупаво от това да не се подчиниш на Бог и да не бързаш да постигнеш Неговото осиновяване? Защото този, който вярва, че има Бог, представлява нещо велико за Него. В крайна сметка той знае, че само Той е Господ и Творец и Сам Господ (Господар) на всичко, че Той е безсмъртен, вечен, непостижим, невидим, нетленен и Неговото Царство няма да има край. Който наистина знае това за Бога, как може да не Го желае? Как няма да побърза да предаде душата си в смъртта за Неговата любов, за да бъде достоен – не казвам „да стане Негов син и наследник” – а да стане един от верните Му слуги, стоящи до Него? Ако обаче всеки, който спазва всички Божии заповеди без недостатък, е Божие дете и става Божий син, новороден и наистина верен, и християнинът е признат от всички. Но ние презираме Божиите заповеди и отхвърляме Неговите закони, според които Той, като дойде със слава и със страшна сила, веднага ще накаже, а ние се показваме във вяра чрез нашите неверни дела, в неверие, че сме верни само на думи . Защото сама вярата няма да ни помогне ни най-малко, защото тя е мъртва и мъртвите няма да станат наследници на живота, ако първо не го потърсят с дела и чрез спазване на заповедите. Чрез тези дела вътре в нас се развива определен плод, който дава голяма реколта: любов, милост, състрадание към другите, кротост, смирение, търпение, целомъдрие, чистота на сърцето – чрез които ще ни бъде дадено видението на Бога и в което присъствието на Светия Дух и блясък, и което (чистото сърце) ни ражда отгоре и ни изпълва с Божиите синове, и запалва светилник, и ни показва деца на светлината, и освобождава душите от тъмнината и, разбира се, ни прави участници във вечния живот.

И така, нека не пренебрегваме изпълнението на заповедите Господни, разчитайки само на някакви дела и добродетели - говоря за пост, бдение, лежане и разни други страдания - сякаш имаме възможност да се спасим чрез тях отделно от това [изпълнение на заповедите]. Невъзможно е, да, невъзможно е. Нека ви убедят петте неразумни девици и онези, които извършиха много знамения и чудеса в името на Христос, [които], нямайки в себе си любовта и благодатта на Светия Дух, чуха от Господа: „Идете си от Мене, вие, които вършите беззаконие! Защото не знам откъде идваш!“ И не само тези, но и много други с тях, които бяха кръстени от светите апостоли и светиите, които последваха апостолите, нито благодатта на Светия Дух, нито първенството поради нечестие, и не приеха участта на достойните живот, чрез който бяха избрани, и не се проявиха като Божии деца, но останаха, бидейки плът и кръв, без да вярват, че може да има Свети Дух по някакъв начин, или без да търсят или очакват да получат [Неговото благодат]. Такива - не господарите на желанията на плътта и духовните страсти - никога няма да имат сила, никога няма да могат да покажат сила в добродетелите, защото Господ казва: "Не можете да направите нищо отделно от Мене." Но аз ви призовавам, отци и братя, нека побързаме, колкото можем, за да можем вече да станем наследници на Светия Дух и да станем достойни за Неговите дарове, за да получим както настоящите благословения, така и бъдещите, чрез благодатта и човеколюбието на нашия Господ Исус Христос, Нему да бъде слава до века. амин

Превод Е.А. Козлова

Списание "Начало" бр.12, 2002г

Пагинацията на тази електронна книга съвпада с оригинала.

Свети Симеон Нови Богослов

ТВОРЕНИЯ

т. И.

ДУМИ

ДУМАТА ПЪРВА. 1. Какво е престъплението на Адам? 2. Как всички хора станаха покварени и смъртни поради неговото прегрешение? 3. Как милостивият и човеколюбив Бог, чрез икономията на въплъщението, избави човешката раса от покварата и смъртта? 4. А какво е тайнството на кръста и тридневното погребение на Господа Бога и нашия Спасител Исус Христос? 21

ДУМА ВТОРА. 1. Че човешката природа, чрез въплъщението на Сина и Бог Слово, се връща в добро битие, тоест в това добро и божествено състояние, в което е била преди Адамовото прегрешение. 2. Също за естествения, писания и духовния закон. 3. Повече за това как всеки може да достигне до просперитет. 4. И това, което работи чрез правене, можем ли да влезем в небесното царство. 27

ДУМА ТРЕТА. 1. За това, че трябва да изпитваме себе си дали имаме Христовите блаженства, защото те (посочените от тях добродетели) са знакът на печата (на Христос). 32

ДУМА ЧЕТВЪРТА. 1. За това, че смъртта на душата е отстраняването на Светия Дух от нея, но жилото на тази смърт е грях; и че смъртта и покварата на тялото се оприличават на смъртта и покварата на душата. 2. И какви са признаците на мъртвостта и оживлението на душата. 3. За това как покварата и смъртта се премахват и за това, че сега смъртта не е унищожена, а потъпкана и незначителна. 4. За това как се прославят телата на починалите светии след смъртта, също и за възкресението и праведния Божи съд. 44

ДУМА ПЕТА. 1. Какво представлява автономията, която Бог е дал на човека в началото? 2. И след грехопадението какво остава в човека от тази автокрация? 57

ДУМА ШЕСТА. 1. Какво е болест в тялото, грях в душата. 2. Както ние имаме телесно усещане, така е необходимо и душата да има духовно чувство и да усеща както болестта, така и здравето си. 3. Който няма духовен усет и не чувства дали душата му е болна или здрава, той все още не е християнин, въпреки че се нарича християнин, тъй като прекият плод на християнската вяра е здравето на душата. 63

ДУМА СЕДМА. 1. Бог, поради Своята прекомерна любов към хората, ги подложи на различни трудности в този живот. 2. Бедността е благословия от свят Бог. 3. Който хули бедността, той отрича християнството и не иска да бъде християнин. 4. Необходимостта настоява християните да имат скърби и проблеми.

ДУМА ОСМА. 1. Да се ​​помни това, което се чете в божественото Писание, е действието на Божията сила. 2. За молитвата и четенето. 3. Как трябва да се моли християнинът? 69

ДУМА ДЕВЕТА. 1. Най-големият грях е да се молиш без страх от Бога, без благоговение и внимание. Тези, които го позволяват, не познават Бог правилно. 2. За да познаем Бог, е необходима божествена светлина. 3. Всеки човек греши с ум, дума и дело. За да се предпазим от греховете, е необходимо преди всичко да излекуваме ума. 74

ДУМА ДЕСЕТА. 1. Бог не е създал слабите в началото на човека, за да съгреши чрез слабост, както греши сега. 2. Един е грехът на Адам, а друг са другите грехове, с които съгрешаваме днес. 3. Какво ни е дадено от Христос и какво е грях? 4. По тази причина Бог стана човек, за да унищожи делата на дявола. 81

ДУМА ЕДИНАЙСЕТА. 1. Светият отец пише това слово на един от мирските ученици и учи как да почитаме светите духовни отци. 2. Какво трябва да се направи, за да се намери истински духовен баща? 3. И след като го намери, как трябва да се лекува? 92

ДУМА ДВАНАДЕСЕТА. 1. Този, който се покае за греховете си, няма да получи никаква полза, ако не се стреми да получи от Христос Господ и изцелението на тази немощ, за която съгрешава. 2. Каквото и да прави човек в реалния живот, той го прави напразно, ако това не допринася за здравето на душата му. 3. Как става грехът според нашата воля и без нашата воля? 121

ДУМА ТРИНАДЕСЕТА. 1. Лекарството, което лекува душата, е едно, а не много от тях. 2. Хората съгрешават по четири начина. 3. Спасение на всички в единната Божия воля; но човек няма нищо в себе си, чрез което самият той би могъл да бъде спасен. 126

ДУМА ЧЕТИРИНАДЕСЕТА. 1. Какво Бог изисква от един християнин? 2. Каква вреда е претърпял и страда човек от дявола, но не го знае? 3. Всички хора са болни по душа и не го разбират. 4. Те трябва да познават своите заболявания, за да потърсят лекар. 5. Лукавият дявол поставя изкушенията си като стръв пред хората. 6. Защо не всички християни се отличават с добродетели? 133

ДУМА ПЕТНАДЕСЕТА. 1. Има седем класа хора, за които е необходима молитвата на Църквата за тяхното спасение. 2. Тези, които се молят на Бога, но междувременно не знаят какво искат, не са чути. 3. Тези, които не се молят в духа, се трудят напразно. 141

ДУМА ШЕСТНАДЕСЕТА. 1. Кой е истинският християнин? 2. Християнин, който обича славата, удоволствията или парите, не е истински християнин. 3. Християните трябва да понасят чувствителни трудности и подвизи, за да се освободят от тези страсти. 4. Всяко добро дело трябва да бъде извършено с цел получаване на Христовата благодат и святост. 5. Молитвата с внимание е дар от Бог. 6. Грешниците са врагове на Бог, от които Той се отвръща. 149

ДУМА СЕДЕМНАДЕСЕТА. 1. Каквото добро направи човек, доброто му идва сам. 2. Как да разберем дали Бог е приел нашия пост, молитви и милостиня? 3. Как трябва да пеем и да се молим? 4. Освещението и свободата се дават на душата чрез вярата. 5. Душата на псалмодията трябва да бъде смирението. 6. Как се угасва Божията благодат? 158

ДУМА ОСЕМНАДЕСЕТА. 1. Използва се вяра в седем значения. 2. Чрез вяра човек става достоен за Божията благодат. 3. Невъзможно е да се угоди на Бог без вяра. 167

ДУМА ДЕВЕТНАДЕСЕТА. 1. Душата се очиства чрез вяра и изпълнение на Христовите заповеди. 2. Тя е облечена отгоре със спускащата се сила на Светия Дух и е направена достойна да види Бог. 3. Тези, които искат да получат добро от Бога, трябва да издържат с радост всяка скръб, страдание и изкушение, които ги срещат. 4. Всеки да се замисли дали е достоен да влезе в небесното царство. 173

ДУМА ДВАДЕСЕТА. 1. Кои са тези, които истински обичат Бога, от какво се ражда любовта към Бога и как се разкрива? 2. Какви са делата на любов към Божиите ближни? 3. Любовта е главата на закона. 181

ДУМА ДВАДЕСЕТ И ПЪРВА. 1. Относно милостинята: кой насища Бог, когато е гладен, и напоява, когато е жаден, и как могат да се правят такива неща? 2. Този, който проявява милост само към бедните, а не проявява милост към себе си, не получава истинска полза, оставяйки себе си пренебрегнат, гол от всяко добро дело и от Божията благодат. 185

ДУМА ДВАДЕСЕТ И ВТОРА. 1. Първо трябва да получим благодатта на Христос и тогава вече можем да ходим в живота според Бога. 2. С какво те са достойни за тази благодат? 3. Кой е в греха и кой в ​​благодатта? 4. Всеки грях е от дявола, но доброто е от Христос. 5. Коя е главата на добродетелите и кои са техните нозе? 199

ДУМА ДВАДЕСЕТ И ТРЕТА. 1. Хората са роби на три страсти: любовта към парите, любовта към славата и сладострастието. 208

ДУМА ДВАДЕСЕТ И ЧЕТВЪРТА. 1. Бог не е създал никого да бъде роб на друг човек, още по-малко на демони. 2. За безмълвния гняв и похотта и от това, на което човек е изложен на тях. 3. Точно както телесното зрение изисква здрави очи, балансирано разстояние, чист въздух и слънчева светлина, така и интелектуалното зрение изисква всичко това психически. 217

ДУМА ДВАДЕСЕТ И ПЕТА. 1. За страстни, неверни и хитри, или за лошо настроение. 2. Какво е обединението на Бог със синовете на светлината и как става това? 232

ДУМА ДВАДЕСЕТ И ШЕСТА. 1. Относно покаянието и срещу тези, които криво тълкуват следните думи на божествения Павел: предвиди ги, предвиди гии така нататък (Римляни 8:29 и следващите). 241

ДУМА ДВАДЕСЕТ И СЕДМА. 1. Задушевни напътствия за всеки християнин. 245

ДУМА ДВАДЕСЕТ И ОСМА. 1. Всеки грях е безбожие и всеки грешник е нечестив. 2. Христос умря, за да излекува хората от греховете им. 3. Да се ​​наричаме само християни, това ни идва от нашите предци и от християнския род. 249

ДУМА ДВАДЕСЕТ И ДЕВЕТА. 1. Който търси от Бога, но не знае какво търси, напразно търси. 2. Как да се молим за Божието царство? 3. Душата, достойна за царството, трябва да почувства това с чувство и да го покаже на дело. 4. Кой е злият и как човек може да се отърве от неговото робство? 5. Как се извършва възкресението на душата? 259

ДУМА ТРИДЕСЕТА. 1. Колко вида знания за Бог и какви са те? 2. Ние трябва да знаем какво е Бог, но не трябва да питаме какво е Той. 3. За да бъдеш християнин, човек трябва да повярва и да се кръсти. 4. Кой се нарича и е християнин и кой се нарича, но не е християнин? 5. Който не изпълнява волята на Христос Спасителя, не е християнин. 6. Неправедните християни са по-лоши от евреите. 268

ДУМА ТРИДЕСЕТ И ПЪРВА. 1. Има две главни дела, от които унищожението е в едното, спасението в другото. 2. Гордостта расте заедно с човека. 3. Всеки трябва да осъзнае, че е нищо. 4. Основната черта на християнина е смирението. 5. Има две жертви, приемливи за Бога, без които няма спасение. 6. Какъв е знакът, че някой се приближава до Бога? 274

ДУМА ТРИДЕСЕТ И ВТОРА. 1. Изпратено до определен християнски брат - за покаяние, което показва какво трябва да се направи на някой, който след като е паднал в грях и е придобил зъл навик, се е покаял и е започнал поправяне. 279

ДУМА ТРИДЕСЕТ И ТРЕТА. 1. На причастяващите се с божествените Тайни. – И който се причастява недостойно. 285

ДУМА ТРИДЕСЕТ И ЧЕТВЪРТА. 1. За думите на апостол Павел: изкупващо време, каквито са дните на хитрите(Ефесяни 5:16). 2. Как някой рационално изкупва времето на настоящия живот? 293

ДУМА ТРИДЕСЕТ И ПЕТА. 1. За думите: първият човек от земята, пръстенът; втори човек Господ от небето(1 Кор. 15:47). 2. Как да съблечем земния човек и да се облечем в Христос, и да станем Негови роднини и братя? 301

ДУМА ТРИДЕСЕТ И ШЕСТА. 1. Бог ще съди в деня на съда като грешници онези, които не се стремят да получат Божията благодат. 2. Силата на греха е непонятна. 3. Христос използва членовете на християните като инструменти. 307

ДУМА ТРИДЕСЕТ И СЕДМА. 1. Човекът изгуби истината, след като беше изгонен от рая. 2. Какъв е грехът на дявола и какъв е грехът на Адам? 3. Човек е грешен от самото си зачатие. 4. И се преражда от Святия Дух в светото Кръщение. 5. Какво са искали царете и пророците преди идването на Христос? 6. Духовният отец трябва първо да обяви изповядващите се и да поучава тайнството на вярата, а след това да наложи епитимия. 7. Всеки християнин трябва да получи божествена промяна. 316

ДУМА ТРИДЕСЕТ И ОСМА. 1. Всеки от нас трябва да знае, че е Адам, за да бъде Христос. 2. Тайнството на въплъщението на Сина и Божието Слово има за цел да пресъздаде вярващите в Него и да ги направи нетленни и безсмъртни. 3. Божиите определения се правят от закона на природата. 4. Кои Божии наредби отново са отменени от Него и по какъв начин? 322

ДУМА ТРИДЕСЕТ И ДЕВЕТА. 1. Как да разберем: страхът от Господа е началото на мъдростта? 2. Какви са знаменията и делата на верните и богобоязливи хора? 3. Какви са признаците и делата на невярващите и небоязливите хора? 4. Кой е мъртвият, който не живее според Бога? 5. Точно както имаме битие от Бог, така можем да получим само благополучие от Него. 328

ДУМА ЧЕТИРИДЕСЕТ. 1. Умереността е един от плодовете на Светия Дух. Тези, които вярват в Христос, трябва да знаят, че получават дарове на Светия Дух от Него, така че онези, които не знаят, че получават дарове от Христос, напразно вярват. 333

ДУМА ЧЕТИРИДЕСЕТ И ЕДНА. 1. За празниците и как трябва да се празнуват? 2. Срещу онези, които се хвалят с празненства. 3. Какво се разбира под това, което се случва по време на тях? 4. На онези, които се причастяват достойно и недостойно с Пречистите Тайни. 5. Как става така, че един се съединява с Бога чрез св. Причастие, а друг не се съединява? 6. Каква е разликата между тези, които се причастяват достойно, и тези, които се причастяват недостойно? 343

ДУМА ЧЕТИРИДЕСЕТ И ВТОРА. 1. Какво е тайнството Възкресение Христово? Как става в нас Възкресението Христово и как заедно с него става възкресението на душата? - Казано във вторник на втората седмица на Великден. 348

ДУМА ЧЕТИРИДЕСЕТ И ТРЕТА. 1. За промените на душата и тялото, които идват от елементите, храната и демоните. 355

ДУМА ЧЕТИРИДЕСЕТ И ЧЕТИРИ. 1. Дяволът се бори срещу хората с пет хитрини. 2. Всяко добро дело, което човек прави, трябва да бъде направено или за да угоди на Бога, или за да Му благодари. 3. Който иска да се спаси, трябва да се стреми. 4. В кой народ Царят на всички и Бог царува и в кой не царува. 367

ДУМА ЧЕТИРИДЕСЕТ И ПЕТА. 1. За сътворението на света и сътворението на Адам. 2. За нарушаването на заповедта и изгонването от рая. 3. За въплътеното домостроителство на Господ и как Той се въплъти за нас. 4. Как трябва да се обнови отново цялото творение? 5. Какво е това светло състояние, което цялото творение трябва да възприеме отново? 6. Как става така, че светиите се съединяват с Христос и нашия Бог и стават едно с Него? 7. Какво е горният свят и как ще бъде запълнен, и кога ще дойде краят? 8. До всички, които са предопределени да се родят до самото последен ден― Дотогава горният свят няма да бъде запълнен. 9. Към думите на евангелието: „уподобете се на царя небесно царство и оженете сина си” (Мат. 22:2 и сл.). 10. Светиите ще се познават един друг след възкресението. 419

ДУМА ЧЕТИРИДЕСЕТ И ШЕСТА. 1. Чрез прераждането в божественото Кръщение душите на вярващите отново се съживяват и, приемайки Светия Дух като душа на душата, дават плодовете на Духа на живота. Онези, които раждат зло, са осъдени заедно с некръстените. 424

ДУМА ЧЕТИРИДЕСЕТ И СЕДМА. 1. На никого не трябва да се казва, че в днешно време е невъзможно за всеки, който иска да се издигне до върха на добродетелта и да подражава на древните светии. 433

ДУМА ЧЕТИРИДЕСЕТ И ОСМА. 1. Нека никой не смее да мисли, че е възможно да бъде спасен само чрез вяра, без да върши добри дела. 442

ДУМА ЧЕТИРИДЕСЕТ И ДЕВЕТ. 1. За духовното знание и че съкровището на Духа е скрито в буквата на божественото Писание и очевидно не за всички, а само за онези, които са придобили благодатта на Светия Дух в душите си. 449

ДУМА ПЕТА. 1. Човек не трябва да преминава през делото на Божиите заповеди с небрежност, но трябва да се стреми да ги спазва всички. 2. Изкушенията трябва да се понасят щедро. 461

ДУМА ПЕТДЕСЕТ И ПЪРВА. 1. Човекът първо трябва да получи сила от Христос чрез свето кръщениеи след това се заемете с изпълнението на заповедите, защото светото кръщение прави кръстените или напълно неподвижни, или трудно се придвижват към злото, точно както второто кръщение на покаянието. Също така какви трябва да бъдат свещениците.

ДУМА ПЕТДЕСЕТ И ВТОРА. 1. Какви са тези неизразими глаголи, които апостол Павел е чул? 2. Каква е същността на доброто, което окото не вижда, ухото не чува и не възниква в сърцето на човека? 3. Какво е Божието царство и как то ефективно се проявява в нас? 467

Страницата е генерирана за 0,07 секунди!