Философският въпрос си е въпрос. Основни или основни въпроси на философията
Философията като установена система от знания има редица проблеми, които е предназначена да разреши. Всяка философска система има свое ядро, основен въпрос, чието разкриване е нейното съдържание и същност. Но има общи въпроси, които разкриват природата на философското мислене като такова. На първо място, въпросът за връзката между света и човека. Този въпрос произтича от самия предмет на философията, така че е обичайно да го наричаме „Фундаменталният въпрос на философията“.Тъй като материята и съзнанието (духът) са две неразривно свързани, но същевременно противоположни характеристики на битието, основният въпрос на философията има две страни, два аспекта – онтологичен и епистемологичен:
Кое е първо, дух или материя, идеал или материал?
познаваме ли света Какво е първичното в процеса на познание?
От решаването на този въпрос зависи общото разбиране на битието и познанието, както и изграждането на цялата система от знания за света около нас и мястото на човека в него. В зависимост от решението на първия аспект на основния въпрос се разграничават основните философски направления - идеализъм и материализъм. Формулират се редица категории и принципи, които допринасят за разкриването на философията като обща методология на познанието.
Разделението на идеализъм и материализъм съществува отдавна. Немски философ от 17-18 век. Г.В. ЛайбницНаречен Епикурнай-големият материалист и Платон- най-големият идеалист. Класическата дефиниция на двете посоки за първи път е формулирана от видния немски философ Ф. Шлегел. Ф. Енгелс също предложи своя собствена формулировка.
Предимствата на материализма са разчитането на науката, на универсалното здрав разум, както и логическа и практическа, експериментална доказуемост на много разпоредби. Слабата страна на материализма е недостатъчното и неубедително обяснение на същността и произхода на съзнанието, както и много други явления, които съвременната наука не може да обясни. Силата на идеализма е анализът на много механизми и форми на съзнанието и мисленето. Слаба черта на идеализма е отсъствието на надеждно (логическо) обяснение за самото съществуване на „чистите идеи“ и превръщането на „чистата идея“ в конкретно нещо, т.е. механизмът на възникване и взаимодействие на материя и идеи.
Въпросът за произхода на битието е свързан и с въпроса за организацията на битието и съответно за подходите към неговото изследване. Тук има три основни позиции.
Монизъм - Това философска концепцияспоред която светът има само едно начало. Такова начало може да бъде или материална, или духовна субстанция.
Дуализъм е философска доктрина, която утвърждава пълното равенство на двете начала: материя и съзнание, физическо и психическо (Р. Декарт).
Плурализъм - Това е философска доктрина, която утвърждава множеството основи и принципи на битието (теорията за четирите елемента - огън, вода, земя и въздух).
В епистемологичен план (втората страна на основния въпрос на философията) философите отделят епистемологичния оптимизъм и агностицизма. Представители епистемологичен оптимизъм(като правило материалистите) вярват, че светът е познаваем и възможностите за познание са неограничени. Поддържа се противоположната гледна точка агностици(И. Кант, Протагор), който вярваше, че светът по принцип е непознаваем, а възможностите за познание са по същество ограничени от възможностите на човешкия ум.
В методологично отношение втората страна на основния въпрос на философията включва разделянето на мислителите на емпирици и рационалисти. Емпиризъм(Ф. Бейкън, Д. Лок) изхожда от факта, че знанието може да се основава само на опит и сетивни усещания. Рационализъм(Питагор, Демокрит, Декарт) вярва, че достоверното знание може да се извлече директно от ума и не зависи от сетивния опит.
По този начин основният въпрос на философията определя общите принципи на светоусещането, процеса на познание на света, както и принципите на човешката дейност по отношение на обективната реалност.
3. Устройство и функции f. знания.
Философияможе да бъде предварително дефиниран като учението за общите принципи на битието, познанието и мисленето. За разлика от митологията и религията, философията действа като рационален светоглед. Тази рационалност означава:
философията действа като мислене в обобщаващи понятия, а не в образи;
философията търси разумен ред в света;
философското мислене е логично и подредено;
философите логично доказват и обосновават своите възгледи и позиции;
философското мислене е критично и самокритично.
Въпреки високото ниво на рационалност, философията се различава значително от науката, научното познание. Първо, философията въвежда в своя предмет на разбиране на света не „фактически данни“, както другите науки, а вече получена и обработена информация за обектите и процесите на света. Това е универсална интелектуална и хуманитарна дисциплина, която се стреми да осмисли систематично полученото знание и на тази основа да обясни битието по всеобхватен, обобщен и холистичен начин.
Второ, философът разчита не само на факти и логика, като учен, но и на интуиция. Всеки философ първоначално е вдъхновен от някаква велика идея, която го е осветила, от едно дълбоко морално преживяване, което казва не само на ума, но и на сърцето му къде, по какъв път да търси истината. Умът само разкриваше, извеждаше последствията, произтичащи от приетата система от отношения и ценности.
Трето, ценностно ориентиран, духовен и практичен , т.е. по същество светогледен тип философско съзнание. Научното знание само по себе си е безразлично към значенията, целите, ценностите и интересите на човек. Напротив, философското знание е знание за мястото и ролята на човека в света. Такова познание е дълбоко лично и задължително; задължава към определен начин на живот и действие. Философската истина е обективна, но се преживява от всеки човек по свой собствен начин, в съответствие с личния житейски и морален опит. Само така знанието се превръща в убеждение, което човек ще защитава и защитава докрай, дори и с цената на собствения си живот.
Четвърто, фокусът на философията на човек . Философът не се задоволява с обективна картина на света. Той задължително "вписва" човек в него. Отношението на човека към света е вечен предмет на философията. И ако науката разработва средствата и методите на човешката дейност, то философията формулира целите на тази дейност. Точно функция за поставяне на цели а ценностно-смисловата оценка най-фундаментално разграничава философията от науката.
И накрая, пето, присъствието саморефлексия , т.е. преобразуване философска мисълвърху себе си, желанието за критично осмисляне на произхода и природата на философстването. Само философията като един от основните проблеми на нейния анализ може да повдигне въпроса "Какво е философия?".
Сега, въз основа на направения кратък анализ, стана възможно да се формулира конкретика философско знание. Спецификата на философиятатова ли е:
е изключително абстрактно, обобщено знание;
изучава своите обекти като цяло ( човешки проблем, битие и др.);
действа като теоретичен мироглед със свой специален концептуален и категориален апарат;
действа като методологическа основа за всички други науки;
е набор от обективирани знания и ценности, морални идеали на своето време;
има функция на целеполагане и търсене на смисъла на живота;
изучава не само предмета на познанието, но и самия механизъм на познанието;
самокритичност и рефлексивност;
неизчерпаем по своята същност, има неразрешими, "вечни" проблеми (същността и произхода на битието, произхода на живота, присъствието на Бога).
Философия- Това специфична идеологическа наука за най-общите връзки и отношения в света, преди всичко между света и човека.
Структурата на философското знание:
онтология – учение за битието;
епистемология – учение за знанието;
диалектика – учение за развитието;
антропология – учение за човека;
социална философия – учение за обществото;
аксиология – учение за ценностите
етика – учение за дължимото;
логика - учението за законите на правилното мислене;
Философските дисциплини не са механични части от цялото, които могат да бъдат отделени от него и разглеждани независимо от другите му части. Тук друго изображение е по-подходящо: скъпоценен кристал и неговите фасети. С всяко завъртане на кристала все повече и повече от неговите фасети се подчертават, въпреки че самият кристал остава същият.
Обичайно е да се отделят следните основни функции на философията: когнитивна (епистемологична); обяснителна; мироглед; отразяващ; интегративен (синтетичен); целеполагаща функция; методически; евристичен; социални; оценка; образователни; прогностичен.
Философията не може да спаси обществото от войни, конфликти, глад, деспотизъм на властта и други негативни явления. Но тя може и трябва да защити системата от етични ценности на обществото, системата от принципи и норми на социалния живот и поведение от проникването в нея на фалшиви и все още непроверени, етично порочни и авантюристични, примитивни и екстремистки.
Въпросът за началото е един от най-важните въпроси на философията, от който всъщност започва тази наука. Каква е основата на света: материален или духовен принцип? Този въпрос не може да бъде подминат от нито една развита философска система. Отношението между материя и съзнание е универсален философски принцип, който е намерил най-пълен израз в основния въпрос на философията.
Основният въпрос на философията, въпросът за отношението на мисленето към битието, за първи път е ясно формулиран от Ф. Енгелс, който посочва две негови страни. Първата (онтологична) страна е въпросът кое е първичното и определящо: битието (материята) или мисленето (съзнанието), с други думи природата или духът? Материал или идеал? Втората (епистемологична) страна е въпросът дали светът е познаваем, дали мисленето е в състояние да познае света такъв, какъвто реално съществува.
Трябва да си припомним тези елементарни истини класическа философия, тъй като днес за тях не може да се прочете нито в Новата философска енциклопедия, нито в много речници и университетски учебници. И в произведенията, които по някакъв начин засягат основния въпрос на философията, позицията на Енгелс е изкривена, борбата между материализма и идеализма в историята на философията се отрича и се заявява, че всяка философия има свой собствен „основен въпрос“ или дори няколко. Така основният въпрос на философията изчезва, защото се разтваря в безкраен брой други въпроси на тази наука. Г. Д. Левин горчиво заявява: „От революционните промени, настъпили в руската философия, тя диша някакво интелектуално малодушие. От учебниците и справочниците мълчаливо, без никакво обяснение, те премахват разпоредби, които някога са били считани за основни, крайъгълни камъни ... Основният въпрос на философията, този „гръбнак“ изчезна от тях. диалектически материализъм» [Левин 2004: 160]. Левин е против изключването на основния въпрос на философията от курса на философията. „Този изключителен научен резултат на Енгелс, пише той, трябва само да бъде обмислен докрай и формулиран на съвременно ниво“ [пак там].
Наистина, философията, стремейки се да даде холистичен поглед върху света, не може да заобиколи въпроса за връзката между материалното и духовното и в зависимост от отговора на неговата онтологична страна философски учениязаемат две коренно различни позиции. Съществуването на материализма и идеализма като две противоположни посоки е безспорен факт от историята на философията, който е регистриран много преди формулировката на Ф. Енгелс. А. Шопенхауер например пише: „Всички системи досега са тръгвали или от материята, която е дала материализма, или от духа, от душата, която е дала идеализма, или поне спиритуализма“ [Шопенхауер 2001: 55].
Опити за аргументирана критика на "главния въпрос" в съвременната руска философия правят акад. Т. И. Ойзерман и известният наш философ А. Л. Никифоров. Никифоров правилно отбелязва, че в периода на монополно господство на марксистката философия някои философи абсолютизираха основния въпрос на философията, смятайки го за едва ли не единствения философски проблем. Например А. В. Потемкин пише: „Въпросът за отношението на мисленето към битието не е един от многото въпроси, които стоят на равна нога с тях, и в този смисъл той не е основният въпрос заедно с неосновните, но същността на всички въпроси. В нейните граници се съдържат всички философски въпроси” [Потемкин 1973: 130].
Потемкин, разбира се, греши, но какво общо има с това Ф. Енгелс? Никифоров пък тълкува Енгелс именно в смисъл, че основният въпрос на философията „заема централно място във всяка система” [Никифоров 2001: 88]. Но това е явно изкривяване на позицията на Енгелс. Разглеждайки основния въпрос за философията в историята на философията, Енгелс никъде не казва, че той заема централно място или е единственият въпрос на всяка философия. Той се фокусира само върху факта, че в зависимост от неговото решение философите се делят на материалисти и идеалисти: „Философите бяха разделени на два големи лагера според това как отговаряха на този въпрос. Онези, които твърдяха, че духът е съществувал преди природата и които следователно в крайна сметка признаха сътворението на света по един или друг начин... съставляваха идеалистическия лагер. Тези, които смятаха природата за основен принцип, се присъединиха към различните школи на материализма. Изразите идеализъм и материализъм първоначално не означават нищо друго и само в този смисъл са използвани тук” [Маркс, Енгелс 1961: 283].
Никифоров смята, че от формулировката на Енгелс следва, че „философията е трябвало да се занимава с това от самото начало на своето зараждане” [Никифоров 2001: 82]. Но това отново е неправилна интерпретация на Енгелс. Когато Енгелс казва, че „великият основен въпрос на цялата философия, особено на най-новата, е въпросът за отношението на мисленето към битието“, той използва понятието „всичко“ не в разделителен, а в колективен смисъл, че е, не всяка философия го разглежда, още повече начална фазанеговото развитие. Енгелс пише, че този въпрос има своите корени, не по-малко от всяка религия, в ограничените и невежи идеи на хората от периода на дивачеството, „но той може да бъде поставен с цялата острота, може да придобие цялото си значение едва след населението на Европа се е събудил от дългия зимен сън на християнското средновековие” [Маркс, Енгелс 1961: 283].
Позовавайки се на факта, че философските понятия, включително „материя” и „съзнание”, придобиват специфичен смисъл в различни философски системи, Никифоров пише: запазва едно и също значение във всички философски системи. Но фактът на промяна на значенията на философските понятия показва, че това предположение е погрешно” [Никифоров 2001: 85]. Но ако се съгласим с тази теза на А. Л. Никифоров, която отрича съществуването на общ философски концепции, тогава изобщо няма да е ясно как философите могат да се разбират. За щастие, от Демокрит и Платон насам, философите са добре запознати с разликите между материалисти и идеалисти.
Първоначално проблемът за връзката между материята и съзнанието е поставен чисто онтологично, от гледна точка на изясняване мястото на „душата“ в общата система материален свят. Но още Платон ясно разграничава и противопоставя два типа философи. Първите учат, че всичко се е случило поради природата и случайността, „те гледат на огъня, водата, земята и въздуха като първи принципи на всички неща и това е, което те наричат природа. Те извличат душата по-късно от тези първи принципи” [Закони 891C]. Други философи твърдят, че всичко, „което съществува по природа, и самата природа ... е възникнало по-късно от изкуството и разума и е подчинено на тях“, и че „началото е душата, а не огънят и въздухът, тъй като душата е първична “ [пак там: 892C]. Ако нещо „съществува по природа“, това е душата, а тялото е второстепенно спрямо душата. В Законите Платон директно свързва идеализма с теизма, а материализма с атеизма.
Отричането на основния въпрос на философията в неговия класически израз се случва, според А. Л. Никифоров, на основание, че уж всеки философ е свободен да смята този, който изучава, за основен въпрос за себе си и за цялата философия. За Ф. Бейкън, например, основният въпрос е разширяването на властта над природата чрез изобретения, за Ж.-Ж. Русо – въпросът за социалното неравенство, за К. Хелвеций – въпросът за начините за постигане на щастие, за И. Кант – въпросът за същността на човека, за А. Камю – проблемът за самоубийството.
Един от аргументите, доказващи, че основният въпрос на философията присъства във всяка фундаментална философска система, е: „Няма значение, че философът субективноне признава и не разглежда този проблем, обективнотой го решава в края на краищата и неговото решение - макар и не изрично изразено от самия него - има имплицитно, но силно влияние върху всичко, което прави. Разглеждайки този аргумент, Никифоров пише, че той „го кара да се смее със своята предизвикателна некоректност“ и заявява: „По-добре е да се опрем на това, което е казал и написал самият мислител“ [Никифоров 2001: 88]. Оказва се, че ако например Г. В. Ф. Хегел е стигнал до извода, че развитието на световната философия завършва с неговата философска система, то това е така, трябва да се съгласим с това. Или друг пример. Е. Мах, както знаете, не се смяташе за философ, той постоянно повтаряше: „Няма философия на Мах!“ Въпреки това, в почти всеки учебно ръководствов историята на философията емпириокритицизъм, тоест философията на Мах, е посветена или на цяла глава, или на няколко страници. По този начин фактите от историята на философията, които могат да бъдат продължени, свидетелстват за факта, че далеч не винаги е възможно да се разчита на това, което този или онзи мислител казва за своята философия.
А. Л. Никифоров смята, че „всеки от фундаменталните проблеми може да действа като „основен въпрос на философията“ и като пример той цитира проблема за връзката между емпиричното и теоретичното. Той стига до извода, че „всяка философска система има свой основен въпрос (може би няколко), чието решение влияе върху тълкуването и разрешаването на други въпроси, обсъждани в системата. И тези въпроси неизбежно ще бъдат различни за различните системи” (Никифоров 2001: 86). Но възможно ли е да се приравнят различните подходи при решаването на определени философски въпроси в рамките на една философия с основните философски направления?
Академик Т. И. Ойзерман заема подобна позиция по отношение на основния въпрос на философията. В съветския период, като един от най-известните изследователи и пропагандатори на марксистката философия като цяло и на философията на диалектическия материализъм в частност, той пише: „Антитезата на материализма и идеализма е резултат от радикална поляризация на философските учения в основните , взаимно изключващи се направления. Еклектизмът, тоест опит за „допълване“ на едно от основните философски учения с други, за да се преодолее тяхната „едностранчивост“, всъщност е комбинация от несъвместимо. Следователно еклектизмът характеризира по правило незначителните философски учения” [Ойзерман 1983а: 107].
Днес Т. И. Ойзерман е променил своите възгледи към противоположното, той вече отрича основния въпрос на философията, говори за наличието във философията на много въпроси, „които могат и трябва да бъдат наречени основни, фундаментални“ и отрича съществуването на борба между материалисти и идеалисти в историята на философията. Материалистите, каза той, изразиха само критични забележки към идеалистите, а идеалистите смятаха за излишно да обосновават своите възгледи пред материалистите. „Ярък пример за това – пише той – е френският материализъм от 18 век, който води решителна борба срещу религията и рядко говори за идеализъм, кратко и, разбира се, отрицателно“ [Об 2005: 38].
Но дали религията и идеализмът решават по различен начин въпроса за връзката между духовното и материалното? И не се бори с религията формаборба срещу идеализма? Ф. Енгелс казва: „Въпросът за отношението на мисленето към битието, за това кое е първичното: духът или природата, е този въпрос, който обаче играе голяма роля в средновековна схоластика, противно на Църквата, придоби по-остра форма: от Бога ли е създаден светът или съществува от незапомнени времена? [Маркс, Енгелс, том 21: 283]. Енгелс пише, че само в епохата на разпадането на средновековния мироглед основният въпрос на философията може да бъде "поставен с цялата острота". И това се вижда например от полемиката на Т. Хобс с епископ Брамгал, Д. Бъркли - с "Хилас" като събирателен образ на атеистите и материалистите и П. А. Холбах - със светските и църковните идеалисти. Субективният идеалист Бъркли е известен като най-непримиримия противник и критик на материализма.
Т. И. Ойзерман, подобно на А. Л. Никифоров, изкривява позицията на Енгелс, приписва му идеята, че основният въпрос на философията е единственият въпрос, с който философията трябва да се занимава. Той пише: „И така, тезата за един-единствен „най-висш въпрос на цялата философия“ се оказа мит, развенчан от самото развитие на философията. Ясно е, че ако този въпрос заемаше мястото, посочено му от Енгелс, тогава не би си струвало да се изучава философия“, още повече че този „въпрос отдавна е решен“ [Ойзерман 2005: 47].
Разглеждайки въпроса за познаваемостта на света, Ойзерман пише, че „това изобщо не е втората страна на това, което Енгелс нарича най-висшият въпрос на философията. Защото Енгелс подчертава това както материалисти, така и идеалисти, като правило, дават положителен отговор на този въпрос, признават фундаменталната познаваемост на света. Следователно този въпрос по никакъв начин не изразява противопоставянето между тези направления. Опитът за логическо извеждане на твърдението за познаваемостта (или непознаваемостта) на света от алтернативно решение на въпроса за отношението между духовното и материалното е явно несъстоятелен” [пак там: 39].
Никой няма да спори с тезата, че въпросът за познаваемостта на света не е пряко свързан с разделението на философите на материалисти и идеалисти. Както виждаме, с това е съгласен и Ф. Енгелс. Въпреки че като цяло последователният материализъм се свързва с фундаменталната познаваемост на света, а идеализмът, доведен до своя логичен край, се свързва с агностицизма. Самият Т. И. Ойзерман говори за това много убедително навремето. Не е ясно защо той идентифицира основния въпрос на философията с първата му страна. В края на краищата, първата страна е въпросът за първичността на материята или духа, а втората страна е въпросът за познаваемостта на света, това са различни страни на основния въпрос на философията, въпросът за връзката между материята и мисъл.
Обсъждайки грешките на класиците на марксистката философия, Т. И. Ойзерман смята, че В. И. Ленин е сбъркал, когато е нарекъл отражението универсално свойство на материята, подобно на усещането. „... Логично е да се предположи, пише Ленин, че всяка материя има свойство, което по същество е свързано с усещането, свойството отражение“ [Ленин, т. 18: 31]. Но дори и да признаем, казва Ойзерман, че отражението се извършва на всички нива от развитието на материята, „това изобщо не означава, че всяка материя има свойство, подобно на усещането. Изследването на живота показва, че такова свойство, свързано с усещането, е раздразнителността, която, разбира се, не е присъща на неорганичната природа” [Ойзерман 1999: 59].
А. Л. Никифоров също разглежда същия проблем, опитвайки се да докаже, използвайки примера на концепцията на П. Теяр дьо Шарден, че основният въпрос на философията не работи на практика. Той заявява, че Тейяр дьо Шарден, като учен, признава примата на материята по отношение на духа "в смисъл, че произходът на живота и последващото възникване на човешкия ум се основават на усложняването на структурата на материалните форми" [Никифоров 2001: 94]. Всъщност, като се има предвид еволюцията на Вселената, преминавайки през поредица от все по-сложни форми от елементарни частици до човешкото общество, Тейяр дьо Шарден предполага, че дори неорганичните структури, „ако разглеждаме материята от самото дъно“, трябва да имат нещо присъщо в нея , от което впоследствие ще се развие съзнанието [Teilhard de Chardin 1985: 55]. Така, заключава Никифоров, „за Тейяр не стои въпросът кое е първично – материята или съзнанието, тъй като в най-елементарните си прояви материята носи зародишите на последващата психика” [Никифоров 2001: 95]. Говорейки за концепцията на Тейар дьо Шарден, Никифоров не може да определи своята философска позиция: кой е той - материалист, идеалист или дуалист? Той пише: „Мястото на Тейяр в дихотомията „материализъм – идеализъм” е много, много неясно” [пак там: 94]. Изхождайки от това, той предлага да се изостави вярата в „основния въпрос на философията“, според който уж трябва да „поставим всеки философ в прокрустовото легло на нашия примитивен схематизъм“ [пак там: 95].
Всъщност тук няма проблем. Според материалистичната философия мисленето е атрибутивно свойство на материята, тъй като е една от формите на отражение, нейната най-висша форма. Дори Д. Дидро смята, че материята има "чувствителност" като нейно общо съществено свойство. Той твърди, че разликата между психиката на човека и животните се дължи на различията в тяхната телесна организация, но това не противоречи на идеята, че способността за усещане е универсално свойство на материята [Дидеро 1941: 143]. От позициите на съвременния материализъм (и тук Ленин определено е прав) не можем да говорим за материя, лишена, поне в зародиш, от елементарен психичен принцип. Е. В. Илиенков в своя труд „Космология на духа” пише: „Без да извършваме престъпление срещу аксиомите на диалектическия материализъм, можем да кажем, че материята постоянно има мислене, постоянно мисли за себе си. Това, разбира се, не означава, че във всяка негова частица във всеки един момент има способността да мисли и действително мисли. Това важи по отношение на него като цяло, като безкрайна във времето и пространството субстанция” [Ильенков 1991: 415].
Що се отнася до концепцията на Тейяр дьо Шарден като цяло, тя наистина е противоречива. Както знаете, този философ се стреми да развие мироглед, който да бъде едновременно научен и религиозен. Като учен той признава определени творчески възможности на материята, говори за първичността на материята по отношение на духа. Тук той е материалист. Като теолог той вярва, че самата материя е въвлечена в потока на развитие от "духа". Постулирайки съществуването на единна космическа енергия, психическа по природа, Тейяр дьо Шарден тълкува саморазвитието на материалния свят в духа на концепцията за "продължаващото божествено творение". Тук той е идеалист. Ако пренебрегнем основния въпрос на философията, тогава тази концепция наистина би била трудна за разбиране.
Основният въпрос на философията, както вече беше отбелязано, не може да се абсолютизира, тъй като съдържанието на основните идеи на материализма и идеализма има конкретно историческо естество. Материализмът и идеализмът не винаги са били два взаимно непроницаеми "лагера", при решаването на някои въпроси те се докосват и дори се пресичат. Много философи, като И. Кант или П. Теяр дьо Шарден, решават някои въпроси от гледна точка на материализма, а други - от гледна точка на идеализма. класическа система обективен идеализъмГ. В. Ф. Хегел, според Ф. Енгелс, „както по метод, така и по съдържание е само материализмът, идеалистично поставен на главата“ [Маркс, Енгелс, том 21: 285].
С други думи, всички философи могат да бъдат разделени на материалисти и идеалисти само с известна степен на условност, тъй като техните позиции при решаването на някои въпроси могат да съвпадат. Но все пак въпросът за връзката между материята и съзнанието неслучайно се нарича основен. Разделението на философите на материалисти и идеалисти е съвсем законно, тя не може да бъде премахната от истинската история на философията. Това е необходимо, първо, защото самата природа на философските теории и решението на много други зависят от това или онова решение на основния въпрос на философията. философски проблеми. Второ, основният въпрос на философията ни позволява да разберем по-добре спецификата и структурата на философското познание, приемствеността, сходството и различието в развитието на философските школи в историята на философията и в нейното съвременно състояние.
Литература
Дидро Д. Избрани философски произведения. М., 1941.
Ильенков Е. В. Космология на духа / Е. В. Ильенков // Философия и култура. М., 1991. С. 415–437.
Левин Г. Д. Опитът на философското покаяние // Въпроси на философията. 2004. № 6. С. 160–169.
Ленин В. И. Материализъм и емпириокритицизъм / В. И. Ленин // Пълен. кол. оп. Т. 18. С. 31.
Маркс К., Енгелс Ф. Op. 2-ро изд. Т. 21. М.: Госполитиздат, 1961.
Никифоров A.L. Природата на философията. Основи на философията. М., 2001.
Ойзерман Т. И. Хегел и материалистическата философия // Въпроси на философията. 1983а. номер 3.
Oizerman T. I. Основният въпрос на философията // Философски енциклопедичен речник. М., 1983b.
Oizerman T. I. Основни въпроси на философията // Въпроси на философията. 2005. № 5. С. 37–48.
Oizerman T. I. Философията като история на философията. Санкт Петербург: Алетея, 1999.
Потемкин А. В. За спецификата на философското познание. Ростов n / D., 1973.
Теяр дьо Шарден П. Феноменът на човека. М., 1985.
Шопенхауер А. Нова паралипомена / А. Шопенхауер // Сб. цит.: в 6 т. Т. 6. Из ръкописното наследство. М., 2001.
„Положителното решение на този проблем е коренно различно в материализма и идеализма. Материалистите виждат в познанието отражение в човешкото съзнание на независима от него реалност. Идеалистите, от друга страна, се противопоставят на теорията на отражението, тълкуват когнитивната дейност или като комбинация от сетивни данни, или като конструиране на обекти на познание с помощта на априорни категории, или като чисто логически процес на получаване на нови заключения от съществуващи аксиоми или предположения” [Oizerman 1983b: 468].
Появата ни в тази Вселена е твърде странно събитие, което не може да се изрази с думи. Суетата на нашите Ежедневиетони кара да приемаме съществуването си за даденост. Но когато се опитаме да отхвърлим това ежедневие и да се замислим дълбоко за случващото се, възниква въпросът защо Вселената има всичко това и защо се подчинява на толкова точни закони? Защо изобщо съществува нещо? Живеем във вселена със спирални галактики, северно сияние и Скрудж Макдък. И както казва Шон Карол, „Нищо в съвременната физика не обяснява защо имаме тези закони, а не други, въпреки че някои физици си позволяват да спорят за това и грешат – те биха могли да го избегнат, ако приемат философите на сериозно.“ Що се отнася до философите, най-доброто, до което са стигнали, е антропният принцип, че нашата конкретна вселена се проявява по този начин поради нашето присъствие като наблюдатели в нея. Не много удобна и в някои отношения дори претоварена концепция.
Реална ли е нашата вселена?
Това е класически картезиански въпрос. По същество въпросът е как да разберем, че виждаме истинското нещо около нас, а не голяма илюзия, създадена от някаква невидима сила (която Рене Декарт нарече възможен „зъл демон“)? Съвсем наскоро този въпрос се свързва с проблема "мозък в вана" или аргумента за симулацията. Възможно е да сме продукт на умишлена симулация. Следователно по-дълбокият въпрос е дали цивилизацията, която управлява симулацията, също е илюзия – вид суперкомпютърна регресия, потапяне в симулации. Може би не сме тези, за които се мислим. Ако приемем, че хората, които управляват симулацията, също са част от нея, нашата истинска същност може да бъде потисната, за да усвоим по-добре преживяването. Този философски въпрос ни принуждава да преосмислим какво смятаме за „истинско“. Модалните реалисти твърдят, че ако вселената около нас изглежда рационална (а не нестабилна, неясна, фалшива, като сън), тогава нямаме друг избор, освен да я обявим за реална и автентична. Или, както каза Сайфър от „Матрицата“, „блаженство в невежеството“.
Имаме ли свободна воля?
Дилемата на детерминизма е, че ние не знаем дали действията ни се управляват от причинно-следствена верига от предишни събития (или чрез външни влияния) или наистина сме свободни агенти, вземащи решения по собствена воля. Философите (и учените) са обсъждали тази тема от хилядолетия и дебатът няма край. Ако нашето вземане на решения се ръководи от безкрайна верига от причина и следствие, тогава има детерминизъм и ние нямаме свободна воля. Ако обратното, недетерминизмът, е вярно, нашите действия трябва да са случайни - което според някои също не е свободна воля. От друга страна, метафизичните либертарианци (да не се бъркат с политическите либертарианци, те са различни хора) говорят за компатибилизъм - доктрината, че свободната воля е логически съвместима с детерминизма. Проблемът се усложнява от открития в неврохирургията, които показват, че мозъкът ни взема решения, преди дори да помислим за тях. Но ако нямаме свободна воля, защо сме еволюирали като съзнателни същества, а не като зомбита? допълнително усложнява проблема, като приема, че живеем във вселена от вероятности и всеки детерминизъм е невъзможен по принцип.
Линас Вепстас каза следното за това:
„Съзнанието изглежда тясно и неразривно свързано с възприемането на изтичането на времето, а също и с факта, че миналото е фиксирано и напълно определено, а бъдещето е непознаваемо. Ако бъдещето беше предопределено, нямаше да има свободна воля и смисъл да участваме в потока на времето.
Бог съществува ли?
Не можем да знаем дали Бог съществува или не. Атеистите и вярващите грешат в твърденията си, но агностиците са прави. Истинските агностици заемат картезианска позиция, признавайки епистемологичните проблеми и ограниченията на човешкото познание. Не знаем достатъчно за вътрешна работавселена, за да прави грандиозни твърдения за природата на реалността и дали има голяма мощ. Много хора приветстват натурализма - предположението, че Вселената работи според автономни процеси - но това не изключва наличието на грандиозен дизайн, който задвижва всичко (така наречения деизъм). Или гностиците са прави и мощни същества наистина съществуват в дълбините на реалността, за които ние не знаем. Не е задължително те да бъдат всезнаещите, всемогъщи богове от традициите на Авраам, но все пак ще бъдат (уж) могъщи. И отново, това не са научни въпроси - те са по-скоро платонични мисловни експериментикоито ни карат да мислим за границите на познатия и човешки опит.
Има ли живот след смъртта?
Преди да започнете да протестирате, няма да говорим за това, че всички ние един ден ще бъдем на облаците, с арфи в ръцете си или ще се варим вечно в адски котли. Тъй като не можем да попитаме мъртвите дали има нещо от другата страна, оставаме да се чудим какво следва. Материалистите приемат, че няма живот след смъртта, но това е само предположение, което не може да бъде проверено. Гледайки тази вселена (или мултивселена), през нютонова или айнщайнова леща, или може би през зловещия филтър на квантовата механика, няма причина да вярваме, че имаме само един шанс да живеем този живот. Това е метафизичен въпрос и е възможно циклите на космоса (както каза Карл Сейгън, „всичко, което е и което е било, все още ще бъде“). Ханс Моравец го изрази още по-добре, когато каза, че според тълкуването на много светове „ненаблюдението“ на тази вселена е невъзможно: ние винаги ще наблюдаваме тази вселена в една или друга форма, бидейки живи. Уви, въпреки че тази идея е адски спорна и противоречива, все още не е възможно (и няма да бъде представено) тя да бъде изяснена научно.
Може ли нещо да се приеме обективно?
Има разлика между обективно разбиране на света (или поне опит за такова) и възприемането му в изключително обективна рамка. Това е проблемът с qualia - идеята, че нашата среда може да се наблюдава само през филтъра на нашите чувства и мисли в умовете ни. Всичко, което познавате, виждате, докосвате, помирисвате, всичко е преминало през многопластов филтър от физиологични и когнитивни процеси. Следователно вашето субективно възприятие за този свят е уникално. Класически пример: субективното възприемане на червеното може да варира от човек на човек. Единственият начин да се тества това е по някакъв начин да се види този свят през "призмата на съзнанието" на друг човек - това едва ли ще стане възможно в близко бъдеще. Грубо казано, Вселената може да се наблюдава само чрез мозъка (или възможна мисловна машина) и следователно само субективно интерпретирана. Но ако приемем, че Вселената е логически кохерентна и (до известна степен) познаваема, можем ли да приемем, че нейните истински обективни качества никога няма да бъдат наблюдавани или познати? Голяма част от будистката философия се основава на това предположение и е точно обратното на платоновия идеализъм.
Коя е най-добрата ценностна система?
Никога няма да можем да поставим ясна граница между „добрите“ и „лошите“ постъпки. В различни периоди от историята обаче философи, теолози и политици са твърдяли, че са открили По най-добрия начиноценки на човешките действия и определи най-праведния кодекс на поведение. Но не е толкова лесно. Животът е много по-сложен и заплетен, отколкото предполага една универсална система от морални или абсолютни ценности. Идеята, че трябва да се отнасяте с другите така, както бихте искали да се отнасят с вас, е страхотна, но не оставя място за справедливост (като наказване на престъпници) и дори може да се използва за оправдаване на потисничеството. И да, не винаги работи. Например, необходимо ли е да се жертват малцина, за да се спасят многото? Кой заслужава да бъде спасен: човешко дете или възрастна маймуна? Възгледите ни за доброто и лошото се променят от време на време и появата на свръхчовешки ум може напълно да преобърне ценностната ни система.
Какво представляват числата?
Ние използваме числа всеки ден, но помислете какво всъщност представляват те и защо ни помагат толкова добре да обясним Вселената (например, използвайки законите на Нютон)? Математическите структури могат да бъдат съставени от числа, множества, групи и точки, но дали те са реални обекти или просто описват връзки, които са общи за всички структури? Платон твърди, че числата са реални (въпреки че не можете да ги видите), но формалистите настояват, че числата са просто част от формалните системи.
Всеки от нас идва в този живот, за да учи. Учете се от събития, срещи, дори страдания. Но често отказваме да видим какво точно искат да ни предадат, зацикляме на един урок за дълго време- и губим години, когато бихме могли да отделим няколко месеца за това.
Ако си задавахме въпроси, които ни карат да мислим за живота по-често, може би щяхме да научим много по-бързо.
Детска философия
Както казва писателката на детски книги Бернадет Ръсел, децата трябва да задават на родителите си философски въпроси, които ще оформят техния мироглед и ще им помогнат да пораснат. И, разбира се, детските приказки и анимационни филми ще им помогнат да формулират тези въпроси. Грешката на много родители е, че не разгадават на децата си значението на анимационните филми, които са гледали, и приказките, които са чели. За какви въпроси ви карат да мислите приказките на Салтиков, Пушкин и други известни личности? Салтиков в своите приказки осъжда правителството, комично показва интелигенцията, така че такива приказки, с по-задълбочено четене, могат да бъдат интересни дори за възрастни.
Философски въпроси за деца
Ето няколко въпроса, които карат малките палавници да се замислят и на които родителите определено трябва да отговорят.
1. Как да се отнасяме към животните?
Всякакви Живо съществосе нуждае от грижа и любов, и особено нашите малки домашни любимци. Възпитаването на любов към по-малките приятели ще помогне на децата да се научат на доброта, безстрашна проява на любов, грижа.
2. Колко струват най-добрите неща в живота?
Всичко най-добро получаваме абсолютно безплатно - любов към живота и към хората, смях, общуване с приятели, сън, прегръдки. Не се купуват, не защото са безплатни, а защото са безценни.
3. Какво е хубавото в живота?
Всеки живот е хубав, каквито и проблеми да ни носи! Във всеки, дори и в най-мрачния ден, има място за слънчевите лъчи - зелен светофар на път за вкъщи, сладолед, купен за десерт, топло време. Научете децата си да усещат живота и, разбира се, да вярват в магията.
4.Може ли един човек да промени света?
Ние няма да променим целия свят, но можем да променим себе си - и тогава светът около нас ще се промени за нас. Нашият малък личен свят ще стане точно такъв, какъвто искаме да го видим, защото човек получава това, което излъчва.
Най-необичайните въпроси
По-долу е даден списък с най-необикновените въпроси, които ви карат да се замислите, но в началото ви озадачават. Вероятно всеки от нас ще намери своя отговор на всички тях.
1. Възможно ли е да излъжете събеседника си, без да кажете нищо?
Всичко зависи от това как е поставен въпросът и за какво точно се отнася. Обикновено мълчанието не може да се нарече лъжа, но има моменти, когато може да се смята за такова.
2. Какво бихте избрали: богатство и инвалидна количка или здраве и бедност?
Този въпрос ни кара да се замислим какво толкова гоним, съсипвайки здравето си и натискайки морални принципиизобщо не си струва усилията. В крайна сметка никой от нас няма да вземе пари със себе си в гроба.
3. Какъв съвет бихте дали на новородено за бъдещето?
Вероятно всеки от нас би отговорил по различен начин на този въпрос. Но, трябва да признаете, точно тази очарователна детска непосредственост липсва на възрастните! И може би това е, което трябва да си пожелаете - винаги и при всякакви обстоятелства да останете себе си.
4. Ако можехте да промените бъдещето си, бихте ли го променили?
Промяната на бъдещето води до промени в настоящето. В миналото, което е съхранено в паметта и сърцето ви, е имало необходими уроци, които сте завършили успешно. И ако се отречеш от тях, бъдещето ти вече няма да бъде сигурно опасано с минал опит.
5. Знаейки, че утре ще е последният ден от живота ви, какви действия бихте решили да предприемете?
Колко време прекарваме в съмнение и страх. Знаейки, че животът е толкова кратък, ние съзнателно жертваме своите желания, стремежи, мечти само защото имаме съмнения. И тогава съжаляваме, защото на практика изглежда, че дългият живот се оказва невероятно кратък.
Вечните въпроси за живота в книгите
Колко книги са написани на философски теми! Върху какви сериозни философски въпроси ви карат да мислите тези книги? Не всеки човек духовно и интелектуално израства до такива книги, но ако вземете една от тях, бъдете сигурни, че ще вземете нещо ценно от нея за себе си. Почти всички подобни текстове носят послание към читателя, което те кара да се замислиш за живота и светогледа си.
Списък на книги с дълбок смисъл
„Портокал с часовников механизъм“ от Антъни Бърджис е роман, който показва жестокостта на света наоколо без разкрасяване. Метаморфозите, които се случват с героя, който отначало проявява безпрецедентна жестокост, докато не я изпита върху себе си в затвора, повдигат въпроси от читателите, над които си струва да се замислим - за това как работи нашето общество, защо в него има толкова много жестокост . А мотото на книгата гласи, че животът трябва да се приема такъв, какъвто е. Безценен съвет, нали?
„Априлско вълшебство“ от Рей Бредбъри – разказ за един нещастник женска любовкоето всяко момиче е изпитвало в даден момент. Имаме ли нужда от подобни житейски преживявания? Можем ли да преодолеем страданието? Болката живее във всеки човек като отровно цвете и само ние решаваме какво да правим с това цвете - да го полеем или да го откъснем и да го изхвърлим.
Над какъв въпрос ви кара да се замислите книгата "Щастлива смърт" на Албер Камю? Всеки от нас някога се е запитвал: защо съм се родил на този свят, ще ме очаква ли щастие? Албер Камю търси отговор на тези въпроси заедно със своя герой. В крайна сметка основният смисъл на живота може би не е в постиженията или удоволствията, а в усещането за това щастие.
Мислили ли сте някога колко скъпи са вашето семейство и приятели? Каква важна роля играе семейството в живота ни? Маркес в книгата си "Сто години самота" говори за хора, които се радват на гости, но са безразлични един към друг.
От колко време те гризе собствената ти съвест? Съвестта е индивидуален избор на всеки, както твърди авторът на романа „Любовницата на френския лейтенант“. Тази книга има два края.
"Ние сме отговорни за тези, които сме опитомили"
Над какви въпроси „Малкият принц“ на Екзюпери накара тези, които четат това произведение, да се замислят? Творбата лесно се разделя на множество цитати, изпълнени с детска мъдрост. И въпреки че тази история се възприема като приказка, всъщност Малкият принц се препоръчва за четене от възрастни. По време на четенето ще намерите много въпроси на философска тема, отговорите на които също са в произведението. Какво всъщност е приятелството? Виждаме ли красота около нас? Умеем ли да бъдем щастливи или губим това качество, докато растем?
Заключение
Животът е сложен, многостранен, донякъде жесток. Но тя ни задава въпроси, които ни карат да се замислим. Любовта към нея, искрена и незамъглена от проблеми, ни прави истински щастливи хора. Това трябва да е задачата на всеки от нас – да разбере, че щастието не зависи от външни фактори, а от вътрешно съдържание.
Философският въпрос винаги е въпрос за основанията за преценки или действия. Основанията са онтологични (за основите на битието), епистемологични (за основите на познанието, критериите на истината) и аксиологични (за ценностите, нормативните основи).
Необходимо е силно да се пренебрегват постиженията на философията и науката в продължение на много векове или да се поддържа невежа невинност по отношение на тях, за да се декларират пълните неразрешени проблеми на битието, небитието, истината, смисъла на живота, мисията на човечеството и т.н.
Но не трябва да се отива в другата крайност, преувеличавайки значението на философията и надявайки се, че някакво философско откритие внезапно ще преобрази света. Философията се развива, променя заедно с други области на духа: науки, изкуство, литература, морал, социални, политически и правни идеи.
В настоящата ситуация на глобална ескалация на конфликти, войни и насилие, широк обратен транзит в много страни от демокрация към авторитаризъм, както и глобална поляризация между най-богатите, най-напредналите общества и бедните общества, лишени от нещо, обидени, изплъзвайки се в агресия, на преден план излизат аксиологични въпроси.
Проблемите на нормативните основи възникват с особена взискателност и острота, когато противоречат ценности, морални, правни, хуманистични, религиозни принципи.
Какъв вид насилие, ограничаване на права и свободи е приемливо за предотвратяване на насилие (особено под формата на терор)?
Ако отварянето на границите за нещастни бежанци заплашва да навреди на местните жители, има ли баланс и как да го намерим?
Могат ли революциите, революционното насилие, свалянето на правителства като цяло да бъдат оправдани? Или има граници на жестокостта на репресивните режими, когато насилственото сваляне на властта вече е оправдано?
Какви са критериите за легитимност на постреволюционните режими?
Какви принципи трябва да лежат в основата на помощта за изостаналите страни, ако предишният опит на такава помощ (финансова, хранителна, медицинска и т.н.) доведе до негативни последици: пренаселеност, запазване на изостаналостта, престъпност, насилие, войни?
Може би си мислите, че подобни въпроси не са философски, а са свързани с политиката, идеологията, социалните науки. Там е проблемът, че се занимават със съвсем други хора и институции, които „не се занимават“ с философия. Резултатите са видими и често катастрофални.
Философията пък беше затворена в „кулата от слонова кост“ (по-точно в изолирани от света университетски катедри и специални списания). Или по-скоро самите философи са се затворили там, винаги готови да спекулират със замислен вид за „високото“: битието и небитието, трансцендентностите и семантичните светове, за „как да получим въпроса“ и за мисията на човечеството .